Conversación entre J. Krishnamurti y el Profesor David Bohm\nJoselia el Sáb Jun 05, 2010 1:26 pm\nEl pensamiento pertenece al orden del tiempo: la inteligencia es de un orden y una cualidad diferentes. ¿Está la inteligencia relacionada con el pensamiento? El cerebro es el instrumento de la inteligencia. El pensamiento como indicador. Es el pensamiento y no la inteligencia lo que domina el mundo. El problema del pensamiento y el despertar de la inteligencia. La inteligencia operando dentro de una estructura limitada puede sentir a propósitos muy poco inteligentes. La materia el pensamiento y la inteligencia tienen un origen común, son una sola energía: ¿por que ésta se dividió? Seguridad y supervivencia: el pensamiento no puede encarar correctamente la muerte. «¿Puede la mente conservar la pureza de la fuente original?» El problema de aquietar el pensamiento. Es necesario el discernimiento la percepción de la totalidad. Comunicación sin la interferencia de la mente consciente.\nProfesor Bohm : Siempre me gustó buscar el origen de una palabra así como su significado. Respecto a la palabra inteligencia, es muy interesante; ésta proviene de inter y legere, que quiere decir: «leer entre». Podría decirse, pues, que el pensamiento es como la información en un libro y que la inteligencia debe leerlo, captar su significado. Creo que esto da una noción bastante buena de la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: Leer entre líneas.\nBohm: Sí, percibir el sentido. Es también pertinente otro significado que nos da el diccionario: viveza mental.\nKRISHNAMURTI: Sí, viveza mental.\nBohm: Bueno, esto es muy distinto de lo que el común de las personas tiene en mente cuando evalúa la inteligencia. Ahora bien, considerando muchas de las cosas expresadas por usted, podría deducirse que la inteligencia no es pensamiento. Usted dice que el pensamiento se produce en el viejo cerebro, que es un proceso físico, electroquímico. Y, en efecto, ha sido científicamente demostrado que todo pensamiento es, en esencia, un proceso químico-físico. Podríamos decir entonces que la inteligencia no es del mismo orden, o mejor dicho, que no pertenece en absoluto al orden del tiempo.\nKRISHNAMURTI: La inteligencia...\nBohm: Sí, la inteligencia lee «entre las líneas» del pensamiento, percibe su significado. Hay un punto más antes de entrar en esta cuestión: si usted dice que el pensamiento es algo físico, entonces la mente, o la inteligencia, o como quiera llamarlo, parece ser de un orden diferente. ¿Diría usted que existe una diferencia real entre lo físico y la inteligencia?\nKRISHNAMURTI: Sí. ¿Estamos afirmando que el pensamiento es materia? Expresémoslo de otro modo.\nBohm: ¿Materia? Más bien lo llamaría un proceso material.\nKRISHNAMURTI: Muy bien; el pensamiento es un proceso material; ¿y cuál es la relación entre eso y la inteligencia? ¿Es la inteligencia el producto del pensamiento?\nBohm: Creo que podemos dar por supuesto que no lo es.\nKRISHNAMURTI: ¿Por qué darlo por supuesto?\nBohm: Simplemente porque el pensamiento es mecánico.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento es mecánico, correcto.\nBohm: La inteligencia no lo es.\nKRISHNAMURTI: De modo que el pensamiento puede medirse, y la inteligencia no. ¿Y cómo es que surge esta inteligencia? Si el pensamiento no está relacionado con ella, ¿entonces el cese del pensamiento es el despertar de la inteligencia? ¿O es que la inteligencia, al ser independiente del pensamiento y del tiempo, existe siempre?\nBohm: Preferiría ubicar esto dentro de una estructura de pensamiento que pudiera conectarse con algunos enfoques científicos factibles.\nBohm: Sea para demostrar que se ajusta o que no se ajusta a dichos enfoques. Usted dice que es posible que la inteligencia esté ahí siempre.\nKRISHNAMURTI: Yo pregunto: ¿está siempre ahí?\nBohm: Puede estar como puede no estar. ¿O es posible que algo interfiera con la inteligencia?\nKRISHNAMURTI: Los hindúes, usted sabe, tienen la teoría de que la inteligencia o Brahmán existe siempre, pero que está cubierta por la ilusión, la materia, la estupidez, por toda clase de cosas dañinas creadas por el pensamiento. No sé si usted querría llegar tan lejos como eso.\nBohm: Bien, sí; nosotros en realidad no vemos que la inteligencia exista eternamente.\nKRISHNAMURTI: Ellos dicen: quite toda esa corteza y la cosa está ahí. Suponen, pues, que ella existió siempre.\nBohm: Hay una dificultad en eso, en la palabra «siempre».\nBohm: Porque «siempre» indica tiempo.\nBohm: Y ésa es, precisamente, la dificultad. El tiempo es pensamiento. Me gustaría expresarlo diciendo que el pensamiento pertenece al orden del tiempo, o tal vez a la inversa, que el tiempo pertenece al orden del pensamiento. En otras palabras, el pensamiento ha inventado el tiempo y, de hecho, el pensamiento es tiempo. El modo como veo esto es que el pensamiento puede barrer con la totalidad del tiempo en un instante. Pero entonces el pensamiento está siempre cambiando sin advertir que cambia físicamente, quiero decir por causas físicas.\nBohm: No por causas racionales.\nBohm: Esas causas no tienen relación con algo total, pero si tienen que ver con algún movimiento físico en el cerebro; por lo tanto...\nKRISHNAMURTI: ... ellas dependen del medio ambiente y toda clase de cosas.\nBohm: De manera que, como el pensamiento cambia con el tiempo, su significado carece de consistencia, se torna contradictorio, cambia de un modo arbitrario.\nKRISHNAMURTI: Sí, estoy de acuerdo con eso.\nBohm: Entonces usted comienza a pensar: todo está cambiando, todo cambia, y así llega a esta conclusión: «yo estoy en el tiempo». Cuando el tiempo se extiende, se vuelve inmenso; el pasado antes de mí, y más atrás, y más todavía, y también hacia adelante en el futuro, de modo que uno empieza a creer que el tiempo es la esencia de todo; el tiempo todo lo domina. Al principio el niño puede pensar «yo soy eterno»; después comienza a comprender que está en el tiempo. La perspectiva general que abarcamos nos muestra que el tiempo es la esencia del existir. Pienso que éste no es sólo el punto de vista del sentido común, sino que lo es también el científico. Es muy difícil renunciar a este modo de ver, porque él constituye un profundo condicionamiento, más fuerte aún que el condicionamiento del observador y lo observado.\nKRISHNAMURTI: Sí, exacto. ¿Estamos diciendo que el pensamiento es del tiempo, que el pensamiento puede medirse, que puede cambiar, modificarse, expandirse? ¿Y que la inteligencia es de una cualidad por completo diferente?\nBohm: Sí, de un orden diferente, de una cualidad diferente. Y tengo una impresión interesante acerca de este pensamiento en relación con el tiempo. Si pensamos sobre el pasado y el futuro, pensamos del pasado como volviéndose futuro; pero uno puede ver que eso no puede ser, que sólo es pensamiento. Sin embargo, se tiene la impresión de que el pasado y el futuro están presentes juntos, y de que existe un movimiento en otra dirección; de que el molde entero está moviéndose.\nKRISHNAMURTI: El molde entero está moviéndose...\nBohm: Pero no puedo describir cómo se mueve. En cierto modo está moviéndose en una dirección perpendicular a la dirección entre el pasado y el futuro. Comienzo a pensar entonces que ese movimiento todo ese movimiento está en otro tiempo.\nKRISHNAMURTI: Muy bien. De acuerdo.\nBohm: Pero eso nos vuelve a la paradoja.\nKRISHNAMURTI: Sí, así es. ¿Está la inteligencia fuera del tiempo y, por lo tanto, sin relación alguna con el pensamiento, que es un movimiento del tiempo?\nBohm: Pero el pensamiento debe estar relacionado con la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: ¿Lo está? Me lo pregunto. Pienso que no está relacionado.\nBohm: ¿No está relacionado? Sin embargo parece haber cierta relación, en el sentido de que usted distingue entre el pensamiento inteligente y el no inteligente.\nKRISHNAMURTI: Sí, pero requiere inteligencia reconocer un pensamiento no inteligente.\nBohm: ¿Pero cuál es la relación cuando la inteligencia lee el pensamiento?\nKRISHNAMURTI: Vayamos despacio...\nBohm: ¿Y no responde acaso el pensamiento a la inteligencia? ¿No cambia el pensamiento?\nKRISHNAMURTI: Simplifiquemos. El pensamiento es tiempo. El pensamiento se mueve en el tiempo. El pensamiento es mensurable y funciona en el campo del tiempo, moviéndose, cambiando, transformándose. ¿Está la inteligencia en el campo del tiempo?\nBohm: Bueno, en un sentido hemos visto que no puede estarlo. Pero la cosa no es clara. Ante todo, el pensamiento es mecánico.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento es mecánico, eso está claro.\nBohm: Luego, en cierto sentido, existe un movimiento en una dirección diferente.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento es mecánico: siendo mecánico puede moverse en diferentes direcciones, etcétera. ¿Es mecánica la inteligencia? Formulémoslo de este modo.\nBohm: Quisiera preguntarle qué implica esa cualidad de mecánico.\nKRISHNAMURTI: Muy bien: repetitivo, mensurable, comparativo.\nBohm: Yo también diría dependiente\nKRISHNAMURTI Dependiente, sí.\nBohm: La inteligencia dejemos esto bien en claro- la inteligencia no puede depender de condiciones para ser. No obstante, en cierto sentido pareciera que la inteligencia no actúa si el cerebro no está sano.\nBohm: En ese sentido, entonces, la inteligencia parece depender del cerebro.\nKRISHNAMURTI: ¿O es ella la quietud del cerebro?\nBohm: De acuerdo, depende de la quietud del cerebro.\nKRISHNAMURTI: Pero no de la actividad del cerebro.\nBohm: Existe, sin embargo, alguna relación entre la inteligencia y el cerebro. Cierta vez, años atrás, discutimos esta cuestión cuando yo expuse la idea de que en Física podemos emplear un instrumento de medición en dos sentidos: el positivo y el negativo. Por ejemplo, usted puede medir una corriente eléctrica por la oscilación de la aguja en el instrumento, o bien puede utilizar el mismo instrumento en lo que se llama el puente de Wheatstone, donde lo que usted busca es una lectura nula; esta lectura nula indica armonía, equilibrio entre ambos lados del sistema total, por decirlo así. En consecuencia, si usted está usando el instrumento negativamente, entonces el no movimiento del mismo indica que él trabaja de manera correcta. Uno diría que el cerebro puede haber usado al pensamiento positivamente para construir una imagen del mundo...\nKRISHNAMURTI: ... lo cual es la función del pensamiento, una de las funciones.\nBohm: La otra función del pensamiento es negativa, y consiste en indicar con su movimiento que hay falta de armonía.\nKRISHNAMURTI: Sí, falta de armonía. Prosigamos desde ahí. ¿Depende del cerebro la inteligencia? Hemos llegado a este punto, ¿no? Cuando usamos la palabra «depende», ¿qué queremos significar con eso?\nBohm: Tiene varios significados posibles. Puede ser la simple dependencia mecánica. Pero hay otra clase de significado, y es que lo uno no puede existir sin lo otro. Si digo: «Yo dependo de la comida para existir», ello no implica que todo cuanto pienso está determinado por lo que como.\nKRISHNAMURTI: Sí, de acuerdo.\nBohm: Así que propongo lo siguiente: la inteligencia depende, para existir, de este cerebro, el cual puede indicar falta de armonía; pero el cerebro nada tiene que ver con el contenido de la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: Entonces, si el cerebro no es armónico, ¿puede la inteligencia funcionar?\nBohm: Esa es la cuestión.\nKRISHNAMURTI: Es lo que estamos diciendo. Ella no puede funcionar si el cerebro está dañado.\nBohm: Si la inteligencia no funciona, ¿hay inteligencia? Por lo tanto, parece que la inteligencia necesita del cerebro a fin de existir.\nKRISHNAMURTI: Pero el cerebro es tan sólo un instrumento.\nBohm: Que indica esta armonía o inarmonía.\nKRISHNAMURTI: Pero no es el creador de lo otro.\nKRISHNAMURTI: Examinémoslo despacio.\nBohm: El cerebro no crea inteligencia, pero es un instrumento que ayuda a que la inteligencia funcione. Es eso.\nKRISHNAMURTI: Es eso. Entonces, si el cerebro está funcionando dentro del campo del tiempo, sea arriba o abajo, negativamente o positivamente, ¿puede la inteligencia operar en ese movimiento del tiempo? ¿O debe tal instrumento estar quieto para que la inteligencia pueda operar?\nBohm: Sí. Quisiera expresarlo de un modo tal vez ligeramente distinto. La quietud del instrumento es la acción de la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: Sí, correcto. Ambos no están separados.\nBohm: Son una y la misma cosa. La falta de quietud del instrumento malogra la inteligencia.\nBohm: Pero opino que sería provechoso retornar a algunas preguntas que tienden a suscitarse en la totalidad del pensamiento científico y filosófico. Por ejemplo: ¿en algún sentido la inteligencia existe independientemente de la materia? Según piensan ciertas personas, la mente y la materia poseen alguna clase de existencia separada. Esta es una de las preguntas que se suscitan. Quizá no sea pertinente, pero pienso que debería ser examinada como un medio de ayudar a aquietar la mente. La consideración de preguntas que no pueden contestarse con claridad, es una de las cosas que perturban la mente.\nKRISHNAMURTI: Pero observe esto, señor; cuando usted dice: «Ayudar a aquietar la mente», ¿significa ello que el pensamiento ayudará al despertar de la inteligencia? ¿El pensamiento y la materia, la ejercitación del pensar y sus movimientos, o el pensamiento que se dice a sí mismo: «Me estaré quieto para ayudar a que despierte la inteligencia»? Cualquier movimiento del pensar es tiempo, cualquier movimiento, porque puede medirse, porque funciona positivamente o negativamente, armónicamente o inarmónicamente, pero siempre dentro de este campo. Y dándose cuenta de eso, puede que el pensamiento se diga, quizás inconscientemente o sin saberlo: «Yo debería aquietarme para tener esto o aquello», lo cual todavía está en el campo del tiempo.\nBohm: Sí, todavía está proyectándolo.\nKRISHNAMURTI: Está proyectándolo para aprehenderlo, entonces, ¿cómo surge esta inteligencia no cómo- cuándo se despierta ella?\nBohm: Otra vez la cuestión está en el tiempo.\nKRISHNAMURTI: Por eso no quiero usar las palabras «cuándo» y «cómo».\nBohm: Podríamos quizá decir que la condición para que la inteligencia despierte es el no-operar del pensamiento.\nBohm: Pero eso es igual que el despertar mismo, no es meramente la condición. Uno ni siquiera puede plantearse si existen condiciones para que la inteligencia despierte. El sólo hablar acerca de una condición es ya una forma de pensamiento.\nKRISHNAMURTI: Sí. Pongámonos de acuerdo; cualquier movimiento del pensar, en cualquier dirección, vertical, horizontal, en acción o no-acción, cualquier movimiento, sigue estando en el tiempo.\nKRISHNAMURTI: Entonces, ¿cuál es la relación entre ese movimiento y esta inteligencia que no es un movimiento, que no es del tiempo, que no es un producto del pensamiento? ¿Dónde pueden ambos encontrarse?\nBohm: No se encuentran. Pero no obstante hay una relación.\nKRISHNAMURTI: Es lo que estamos intentando descubrir. En primer lugar, ¿existe en absoluto alguna relación? Uno piensa que sí, uno espera que haya relación, uno proyecta la relación. ¿Pero existe en modo alguno tal relación?\nBohm: Eso depende de lo que usted quiere significar por «relación».\nKRISHNAMURTI: Relación, estar en contacto con algo, reconocerlo; un sentimiento de estar en comunicación con ello.\nBohm: Bueno, la palabra relación podría significar algo distinto.\nKRISHNAMURTI: ¿Qué otro significado tiene?\nBohm: Está, por ejemplo, el caso de las paralelas, ¿no es cierto? Hay armonía entre ellas. O sea, que dos cosas pueden estar relacionadas no por contacto sino por el simple hecho de hallarse en armonía.\nKRISHNAMURTI: ¿La armonía significa un movimiento de ambas en la misma dirección?\nBohm: Pudiera también significar de algún modo su permanencia en el mismo orden.\nKRISHNAMURTI: El mismo orden, la misma dirección, la misma profundidad, la misma intensidad; todo eso es armonía. ¿Pero puede alguna vez el pensamiento ser armónico? El pensar como movimiento, no el pensamiento estático.\nBohm: Comprendo. En geometría existe ese pensamiento que usted resume como estático, el cual puede tener cierta armonía. Pero el pensamiento tal como en realidad se mueve, es siempre contradictorio.\nKRISHNAMURTI: Por lo tanto, carece de armonía propia. En cambio, la inteligencia es armónica en sí misma.\nBohm: Pienso que veo el origen de la confusión. Están los productos estáticos del pensamiento, los cuales parecen tener cierta armonía relativa. Pero tal armonía es en realidad el resultado de la inteligencia, al menos así me parece. En matemáticas podemos alcanzar cierta armonía relativa en los productos del pensamiento, aun cuando el pensamiento real del matemático no esté necesariamente en armonía, y en general no lo está. Luego, esa armonía que aparece en matemáticas es el resultado de la inteligencia, ¿no es cierto?\nKRISHNAMURTI: Prosiga, señor.\nBohm: No es una armonía perfecta, porque está demostrado que toda forma matemática tiene ciertos límites: por eso la califico de relativa.\nKRISHNAMURTI: Sí. Ahora bien: en el movimiento del pensar, ¿hay, armonía? Si la hay entonces este tiene relación con la inteligencia. Si en vez de armonía hay contradicciones y todo eso, entonces el pensamiento no tiene relación con lo otro.\nBohm: ¿En tal caso diría usted que podemos prescindir totalmente del pensamiento?\nKRISHNAMURTI: Yo lo expresaría de otro modo: que la inteligencia utiliza el pensamiento.\nBohm: Muy bien, ¿pero cómo puede ella utilizar algo que no es armónico?\nKRISHNAMURTI: La expresión, la comunicación, usan el pensamiento, que es contradictorio, que es inarmónico para producir cosas en el mundo.\nBohm: Pero, sin embargo, debe haber armonía en algún otro sentido, en lo que se hace con el pensamiento, en lo que acabamos de describir.\nKRISHNAMURTI: Vayamos despacio con esto. Ante todo ¿podemos traducir en palabras negativamente o positivamente qué es inteligencia y qué no es inteligencia? ¿O ello es imposible porque las palabras son pensamiento, tiempo, medida, etc.?\nBohm: No es posible ponerlo en palabras. Estamos tratando de indicar, de señalar. Digamos que, para la inteligencia, el pensamiento funciona como un indicador, y entonces su contradicción no importa\nBohm: Porque entonces no lo usamos por su contenido, o por su significado, sino más bien como un indicador que señala más allá del dominio del tiempo.\nKRISHNAMURTI: De modo que el pensamiento es un indicador. El contenido es inteligencia.\nBohm: El contenido que él señala\nKRISHNAMURTI: Sí. ¿Podemos expresar esto de un modo por completo diferente, diciendo que el pensamiento es estéril?\nBohm: Sí, cuando se mueve por sí mismo, sí.\nKRISHNAMURTI: Lo que implica algo mecánico, etc. El pensamiento es un indicador, pero sin inteligencia el indicador no tiene validez.\nBohm: Podría decirse que la inteligencia lee el indicador. Si nada hay que lea el indicador, entonces éste no indica.\nKRISHNAMURTI: Exacto. De modo que la inteligencia es necesaria. Sin ella, el pensamiento carece en absoluto de sentido.\nBohm: ¿Podemos afirmar entonces que si el pensamiento no es inteligente, él indica de un modo muy confuso?\nKRISHNAMURTI: Sí, de un modo arbitrario.\nBohm: Arbitrario, insensato, etc. Por lo tanto, cuando hay inteligencia el pensamiento comienza a indicar de otra manera. Pero entonces, de algún modo el pensamiento y la inteligencia parecen fundirse en una función común.\nKRISHNAMURTI: Sí. De ahí que nos preguntemos: ¿qué es la acción en relación a la inteligencia? ¿Correcto?\nKRISHNAMURTI: Qué es la acción en relación a la inteligencia, y si es necesario el pensamiento para llevar a cabo dicha acción.\nBohm: Sí; bueno, el pensamiento es necesario, y este pensamiento, evidentemente, señala hacia la materia. Pero parece señalar en dos sentidos, ya que también apunta a la inteligencia. Una de las preguntas que siempre surge es: ¿Inteligencia y materia son una simple distinción dentro del mismo hecho, o son dos cosas diferentes? ¿Están ambas separadas en realidad?\nKRISHNAMURTI: Pienso que están separadas, que son dos cosas distintas.\nBohm: Sí, son distintas, pero, ¿están realmente separadas?\nKRISHNAMURTI: ¿Qué quiere usted decir con la palabra «separadas»? ¿No relacionadas, no conectadas, sin un origen común?\nBohm: Sí; ¿tienen ellas un origen común?\nKRISHNAMURTI: De eso se trata justamente. ¿Tienen el pensamiento, la materia y la inteligencia un origen común? (Larga pausa). Pienso que lo tienen.\nBohm: De otro modo no podrían estar en armonía, por supuesto.\nKRISHNAMURTI: Pero uno ve que el pensamiento ha conquistado el mundo. ¿Comprende? Conquistado.\nBohm: Domina el mundo.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento, el intelecto domina el mundo. Por lo tanto, la inteligencia tiene aquí muy poco lugar. Cuando una cosa domina, la otra debe estar subordinada a ella.\nBohm: Uno se pregunta no sé si viene al caso cómo es que esto se produce.\nKRISHNAMURTI: Es bastante simple.\nBohm: ¿Qué quiere usted decir?\nKRISHNAMURTI: El pensamiento necesita seguridad, busca seguridad en todos sus movimientos.\nKRISHNAMURTI: Pero la inteligencia no busca seguridad. La idea de seguridad no existe en la inteligencia. La inteligencia es segura en sí misma, no «busca seguridad».\nBohm: Sí, de acuerdo, ¿pero cómo fue entonces que la inteligencia admitió ser dominada?\nKRISHNAMURTI: Oh, eso es clarísimo. El placer, la comodidad, la seguridad física, ante todo seguridad física seguridad en las relaciones, seguridad en la acción.\nBohm: Pero eso es la ilusión de seguridad.\nKRISHNAMURTI: Ilusión de seguridad, desde luego.\nBohm: Uno diría que el pensamiento se desbocó dejando de ser ordenado, de estar regido por la inteligencia o, al menos, de estar en armonía con ella, y comenzó a moverse por su propia cuenta.\nKRISHNAMURTI: Por su propia cuenta...\nBohm: Buscando seguridad, placer, etcétera.\nKRISHNAMURTI: Como decíamos el otro día, todo el mundo occidental está basado en lo mensurable; y el mundo oriental intentó ir más allá de eso. Pero ellos usaron el pensamiento para ir más allá.\nBohm: Lo intentaron, de todos modos.\nKRISHNAMURTI: Intentaron ir más allá de lo mensurable ejercitando el pensamiento; por lo tanto, quedaron atrapados en el pensamiento. Ahora bien; la seguridad, la seguridad física es necesaria, y de ahí que la existencia física, los placeres físicos, el bienestar físico se volvieron tremendamente importantes.\nBohm: Sí, algo estuve reflexionando acerca de eso. Si uno retrocede al animal, encuentra que hay una respuesta instintiva hacia el placer y la seguridad; eso parecería correcto. Pero cuando interviene el pensamiento, éste puede encandilar al instinto y producir en él toda clase de hechizos: más placer, más seguridad. Y los instintos no son lo bastante inteligentes como para enfrentar la complejidad del pensamiento; por lo tanto, el pensamiento se descarrió, porque excitó a los instintos y estos exigieron más y más.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento ha creado así un mundo ilusorio, corrupto y confuso; un mundo que rechaza a la inteligencia.\nBohm: Bien, como dijimos antes, esto ha hecho que el cerebro sea muy caótico y ruidoso; y la inteligencia es el silencio del cerebro. Por lo tanto, el cerebro ruidoso no es inteligente.\nKRISHNAMURTI: ¡El cerebro ruidoso no es inteligente, por supuesto!\nBohm: Bueno, esto explica más o menos el origen de la cosa.\nKRISHNAMURTI: Estamos intentando descubrir cuál es la relación activa entre el pensamiento y la inteligencia. Todo es acción o inacción. ¿Y cuál es la relación de eso con la inteligencia? El pensamiento produce una acción realmente caótica, fragmentaria.\nBohm: Cuando no está regido por la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: Y no está regido por la inteligencia, visto el modo como todos vivimos.\nBohm: Es a causa de lo que decíamos hace un momento.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento es fragmentario, no es la acción de la totalidad. La acción de la totalidad es inteligencia.\nBohm: La inteligencia también ha de comprender la actividad del pensamiento.\nKRISHNAMURTI: Sí, eso dijimos.\nBohm: ¿Diría usted entonces, que cuando la inteligencia comprende la actividad del pensamiento, este se torna diferente en su modo de actuar?\nKRISHNAMURTI: Sí, es obvio. Por ejemplo, si el pensamiento ha creado los nacionalismos como un medio de seguridad y uno ve la falacia de ello, este mismo ver es inteligencia. Entonces, el pensamiento crea una clase diferente de mundo en el cual no existen los nacionalismos.\nKRISHNAMURTI: Y lo mismo respecto de las divisiones, las guerras, los conflictos, etcétera.\nBohm: Eso es muy claro. La inteligencia ve la falsedad de lo que ocurre. Cuando el pensamiento está libre de esta falsedad, es diferente. Entonces comienza a marchar paralelo con la inteligencia.\nBohm: Es decir que comienza a responder a las sugestiones de la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: En ese caso el pensamiento tiene su lugar.\nBohm: Eso es muy interesante, porque el pensamiento nunca está realmente controlado o dominado por la inteligencia, sino que se mueve por sí mismo. Pero, a la luz de la inteligencia, cuando lo falso se ve, entonces el pensamiento se mueve paralelamente en armonía con la inteligencia\nKRISHNAMURTI: Eso es verdad.\nBohm: Pero nada hay que fuerce al pensamiento a hacer cosa alguna. Eso sugeriría que la inteligencia y el pensamiento poseen ese común origen o sustancia y que son dos modos de llamar la atención hacia una totalidad mayor.\nKRISHNAMURTI: Sí. Uno puede ver cómo en lo político, en lo religioso, en lo psicológico, el pensamiento ha creado un mundo tremendamente contradictorio y fragmentario; entonces cierta inteligencia que es producto de esta confusión trata de producir orden en la confusión. No es esta inteligencia la que ve la falsedad de todo ello. No sé si soy claro. Observe que, en este sentido, uno puede ser terriblemente inteligente, aunque en sí sea caótico.\nBohm: Bueno, en cierto modo.\nKRISHNAMURTI: Es lo que ocurre en el mundo.\nBohm: Pero supongo que eso es más bien difícil de entender así de momento. Uno diría que esa inteligencia parece ser capaz de operar en cierta esfera limitada, pero no fuera de ella.\nKRISHNAMURTI: Lo que nos concierne, ante todo, es el vivir no las teorías. Uno está comprometido con una vida en la cual opera la inteligencia, inteligencia que no es del tiempo, que no puede medirse, que no es un producto de la actividad del pensamiento o del orden del pensamiento. Ahora bien; un ser humano necesita vivir una clase diferente de vida. Él está dominado por el pensamiento, el cual funciona siempre en conflicto, midiendo, comparando. Y ese ser humano se pregunta «¿Cómo liberarme de todo esto a fin de ser inteligente?» ¿Cómo puede el «mí», como puedo «yo» ser el instrumento de esta inteligencia?\nBohm: Evidentemente, eso no es posible.\nBohm: Porque este pensamiento temporal es la esencia de lo inteligente.\nKRISHNAMURTI: Pero uno está pensando en tales términos todo el tiempo.\nBohm: Sí. Ese es el pensamiento que se proyecta en alguna clase de fantasía acerca de lo que es la inteligencia, y luego trata de alcanzarla.\nKRISHNAMURTI: Por lo tanto, yo diría que el pensamiento debe estar completamente silencioso para que la inteligencia despierte. No puede haber un movimiento del pensar y, aún así, un despertar de la inteligencia.\nBohm: Eso es claro en un nivel. Nosotros consideramos que el pensamiento es realmente mecánico, y esto puede ser percibido en cierto nivel; pero, no obstante, el mecanismo continúa.\nKRISHNAMURTI: Continúa, sí...\nBohm: ... a través de los instintos, el placer, el miedo, etc. La inteligencia ha de bregar con esta cuestión de los placeres, miedos y deseos que dan continuidad al pensamiento.\nBohm: Y uno ve que aquí hay siempre una trampa: esto es nuestro concepto o imagen parcial de la cosa.\nKRISHNAMURTI: Así es que, como ser humano, yo debería estar comprometido únicamente con esta cuestión fundamental. Sé cómo es de confusa, contradictoria e inarmónica la vida que uno lleva. Y me pregunto: ¿Es posible cambiar esto de modo que la inteligencia pueda funcionar en mi vida, que yo viva en armonía, que el indicador, la dirección sea guiada por la inteligencia? Es quizá por eso que las personas religiosas, en vez de emplear la palabra inteligencia, han utilizado la palabra Dios.\nBohm: ¿Y cuál es la ventaja de eso?\nKRISHNAMURTI: No sé cuál es la ventaja.\nBohm: ¿Pero por qué usar tal palabra?\nKRISHNAMURTI: Ella proviene del miedo primitivo, miedo a la naturaleza, y desde allí se desarrolla gradualmente la idea de que existe un superpadre.\nBohm: Pero eso es todavía pensamiento actuando por su propia cuenta, sin la inteligencia.\nKRISHNAMURTI: Por supuesto; sólo estoy recordando el hecho. Ellos decían: Cree en Dios, ten fe en Dios, entonces Dios actuará en ti.\nBohm: Dios es, probablemente, una metáfora por inteligencia; pero en general la gente no lo toma como una metáfora.\nKRISHNAMURTI: Desde luego que no; es una imagen tremenda.\nBohm: Sí. Podría decirse que si Dios significa eso que es inmensurable, que está más allá del pensamiento...\nKRISHNAMURTI: ... es innominable, es inconmensurable; por lo tanto, no tengamos una imagen de ello.\nBohm: Y eso es lo que opera dentro de lo mensurable.\nKRISHNAMURTI: Sí. Lo que intento comunicar es que, el desear esta inteligencia, ha creado a través del tiempo dicha imagen de Dios. Y por medio de la imagen de Dios, Jesús, Krishna o lo que fuere, teniendo fe en eso lo cual es aún el movimiento del pensar- uno espera que habrá armonía en su vida.\nBohm: Y esta clase de imagen, por ser tan absoluta, genera un impulso, un deseo dominante; es decir, que ella se sobrepone a la racionalidad... a todo.\nKRISHNAMURTI: Usted escuchó el otro día cuando los obispos y arzobispos sostenían que sólo Jesús importa, que nada más tiene importancia.\nBohm: Es el mismo movimiento por el cual el placer se sobrepone a lo racional.\nKRISHNAMURTI: Miedo y placer.\nBohm: Ambos anulan, destruyen todo sentido de la proporción.\nKRISHNAMURTI: Sí; lo que intento decir es: uno ve que todo el mundo está condicionado de este modo.\nBohm: Sí, pero lo que usted ha sugerido plantea una pregunta: ¿Qué es este mundo que está de tal modo condicionado? Si admitimos este mundo como existiendo independientemente del pensamiento, entonces hemos caído en la misma trampa.\nBohm: Vale decir que todo nuestro mundo condicional es el resultado de este modo de pensar, es tanto la causa como el efecto de este modo de pensar.\nBohm: Y este modo de pensar es caos, falta de armonía, de inteligencia, etcétera.\nKRISHNAMURTI: Estuve escuchando una conferencia del Partido Laborista en Blackpool; qué hábiles son, algunos de ellos muy graves, ambiguos y todo eso, pensando en términos de Partido Laborista y Partido Conservador. Ninguno dice: «Reunámonos todos y veamos qué es lo mejor para los seres humanos».\nBohm: No tienen capacidad para eso.\nKRISHNAMURTI: Así es, ¡pero ellos están ejercitando su inteligencia!\nBohm: Bueno, dentro de esa estructura limitada. Esta fue siempre nuestra dificultad; la gente ha desarrollado una tecnología y otras cosas siempre en términos de una inteligencia limitada, lo cual sirve entonces a propósitos muy poco inteligentes.\nKRISHNAMURTI: Sí, eso es exacto.\nBohm: Y ello ha estado ocurriendo por miles de años. Entonces es natural que aparezcan las reacciones y que los problemas sean cada vez más grandes, más vastos\nKRISHNAMURTI: Pero es en realidad muy simple, extraordinariamente simple este sentido de armonía. Y por ser tan simple es que puede funcionar en el más complejo de los campos. (Pausa.) Volvamos atrás. Dijimos que tanto el pensamiento como la inteligencia tienen un origen común...\nBohm: Sí, hasta ahí llegamos.\nKRISHNAMURTI: ¿Qué es ese origen común, esa fuente? En general se lo atribuye a algún concepto filosófico, o decimos que la fuente es Dios por el momento sólo estoy usando la palabra o Brahman. Esa fuente es común, es el movimiento central que se divide a sí mismo en materia e inteligencia. Pero ésta es una simple formulación verbal, una idea, lo cual aún sigue siendo pensamiento. Y usted no puede descubrir aquello por medio del pensamiento.\nBohm: Eso da lugar a una pregunta: ¿Si usted lo descubre, entonces ¿qué es «usted»?\nKRISHNAMURTI: «Usted» no existe, no puede existir cuando indaga qué es la fuente. «Usted» es tiempo, movimiento, condicionamiento ambiental, todo eso.\nBohm: Y en eso no tiene cabida toda esta división.\nKRISHNAMURTI: En absoluto. Ese es el punto, ¿no es cierto?\nBohm: No existe el tiempo...\nKRISHNAMURTI: Sin embargo, todavía decimos: «Yo no ejercitaré el pensamiento». Cuando el «yo» interviene significa que hay división; así es que, comprendiendo esto en su totalidad aquello de que hemos estado hablando descarto el «yo» por completo.\nBohm: Pero eso suena como una contradicción.\nKRISHNAMURTI: Lo sé. Yo no puedo descartar el «yo». Ello ocurre, es todo. Entonces, ¿qué es la fuente? ¿Puede jamás ser nombrada? Para el sentimiento religioso judío, por ejemplo, eso no puede nombrarse. Usted no lo nombra, ni puede hablar de ello, ni tocarlo. Sólo puede mirar. Y los hindúes y otros dicen lo mismo de un modo diferente. Los cristianos se han bloqueado a sí mismos con la palabra Jesús, tropezaron con la imagen y nunca han ido a la fuente de ella.\nBohm: Esa es una cuestión muy compleja; puede ser que ellos intentaron sintetizar diversas filosofías la hebrea, la griega y la oriental.\nKRISHNAMURTI: Ahora quiero averiguar esto: ¿qué es la fuente? ¿Puede el pensamiento encontrarla? Y, sin embargo, el pensamiento nace de esa fuente, y también la inteligencia. Son como dos ríos moviéndose en direcciones diferentes.\nBohm: ¿Quiere usted decir, generalizando más, que la materia también nace de esa fuente?\nBohm: Me refiero a la totalidad del Universo. Pero en ese caso la fuente está más allá del Universo.\nKRISHNAMURTI: Desde luego. ¿Podemos expresarlo diciendo que, tanto el pensamiento como la inteligencia, son energía?\nBohm: Lo es la materia.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento, la materia, todo lo mecánico es energía. También la inteligencia es energía. El pensamiento es confuso, está contaminado, dividiéndose, fragmentándose.\nBohm: Sí, es múltiple.\nKRISHNAMURTI: Y lo otro no lo es. No está contaminado. No puede dividirse a sí mismo como «mi inteligencia» y «tu inteligencia». Es inteligencia, y la inteligencia no es divisible; ella ha brotado desde una fuente de energía que se ha dividido a sí misma.\nBohm: ¿Por qué se dividió?\nKRISHNAMURTI: Por razones físicas, por conveniencia...\nBohm: Para sostener la existencia física. Así, una parte de la inteligencia ha sido transformada de manera tal que pueda mantener la existencia física.\nBohm: Evolucionó en una dirección determinada.\nKRISHNAMURTI: Y ha continuado en esa dirección. Ambos son energía. Existe sólo una energía.\nBohm: Sí, son formas diferentes de energía. Hay muchas analogías para esto, aunque en una escala más limitada. En física podríamos decir que la luz es ordinariamente un movimiento complejísimo de ondas, pero con el láser estas ondas pueden ser movidas en conjunto de un modo muy simple y armónico.\nKRISHNAMURTI: Sí. Estuve leyendo acerca del láser. Qué cosas monstruosas están por hacer con eso.\nBohm: Sí, usándolo destructivamente. El pensamiento puede producir algo bueno, pero luego eso siempre se utiliza de un modo más extenso y destructivo.\nKRISHNAMURTI: Así es que sólo existe la energía, que es la fuente misma.\nBohm: ¿Quiere usted decir que la energía es una especie de movimiento?\nKRISHNAMURTI: No. Es energía. En el instante que se mueve penetra en el campo del pensamiento.\nBohm: Tenemos que clarificar dicha noción de energía. También he investigado esta palabra. Observe que está basada en el concepto de trabajo, energía significa «trabajar dentro».\nKRISHNAMURTI: Trabajar dentro, sí.\nBohm: Sin embargo, ahora usted dice que hay una energía que trabaja, pero que no hay movimiento.\nKRISHNAMURTI: Sí. Ayer estuve pensando acerca de esto no pensando y comprendí que la fuente está ahí, incontaminada, inmóvil, no tocada por el pensamiento. Está ahí. Y desde allí han nacido ambos. ¿Por qué tuvieron que nacer en absoluto?\nBohm: Uno era necesario para la supervivencia.\nKRISHNAMURTI: Eso es todo. En razón de la supervivencia, la fuente como integridad, como totalidad ha sido negada o desechada. Lo que estoy tratando de descubrir, señor, es lo siguiente: quiero descubrir, como ser humano que vive en este mundo con todo su caos y sufrimiento, si la mente humana puede tocar esa fuente en la cual las dos divisiones no existen. Y si por haber tocado esta fuente indivisa, la mente puede operar sin sentido alguno de división. No sé si estoy transmitiendo esto.\nBohm: ¿Pero cómo es posible para la mente humana no tocar la fuente? ¿Por qué no toca la fuente?\nKRISHNAMURTI: Porque estamos consumidos por el pensamiento, por la agudeza del pensamiento, por su movimiento incesante. Eso son las meditaciones, los dioses... todo es eso.\nBohm: Sí. Lo cual pienso que nos trae a la cuestión de la vida y la muerte. Esto se relaciona con la supervivencia; porque ésa es una de las cosas que estorban.\nKRISHNAMURTI: El pensamiento, con su campo de seguridad, con su deseo de seguridad, ha creado la muerte como algo separado de sí mismo.\nBohm: Sí, ése puede ser el punto clave.\nBohm: Uno puede enfocarlo de este modo: el pensamiento ha hecho de sí mismo un instrumento para la supervivencia. Por lo tanto...\nKRISHNAMURTI: ...él ha creado la inmortalidad en Jesús, en esto o en lo otro.\nBohm: El pensamiento es incapaz de contemplar su propia muerte. De modo que, cuando lo intenta, siempre proyecta algo más, algún otro punto de vista más amplio desde el cual le parece que la contempla. Si alguien trata de imaginar que está muerto, en realidad imagina que vive y que está viéndose a sí mismo como muerto. Uno siempre puede complicarlo con toda clase de nociones religiosas; pero parece estar en la propia estructura del pensamiento que éste sea incapaz de encarar correctamente a la muerte.\nKRISHNAMURTI: No puede. Ello significa terminar consigo mismo.\nBohm: Eso es muy interesante. Consideremos como suposición la muerte del cuerpo, a la cual vemos exteriormente: el organismo muere, pierde su energía y, como consecuencia, se desintegra.\nKRISHNAMURTI: El cuerpo es, en realidad, el instrumento de la energía.\nBohm: Digamos entonces que la energía cesa de impregnar el cuerpo y, por lo tanto, éste pierde su integridad. Podría afirmarse que lo mismo ocurre con el pensamiento; de algún modo la energía sirve tanto al pensamiento como al cuerpo, ¿no es así?\nBohm: Usted y otras personas han empleado a menudo la frase: «La mente muere para la totalidad del pensamiento». Esta manera de expresarlo, al principio confunde, porque uno diría que es el pensamiento el que debe morir.\nKRISHNAMURTI: Completamente de acuerdo.\nBohm: Pero usted dice ahora que es la mente la que muere, o que es la energía la que muere para el pensamiento. Según lo veo, lo más próximo a lo que esto significa es que, cuando el pensamiento opera, está investido con cierta energía por la mente o la inteligencia; y cuando el pensamiento ya no es pertinente, entonces la energía lo abandona, y el pensamiento es como un organismo muerto.\nKRISHNAMURTI: Eso es correcto.\nBohm: Claro que es muy difícil para la mente aceptar esto. La comparación entre pensamiento y organismo se ve tan pobre porque el pensamiento es incorpóreo, mientras que el organismo es corpóreo. De modo que la muerte del organismo pareciera ser algo mucho más que la muerte del pensamiento. Y éste es un punto que no está claro. ¿Quiere usted significar que la muerte del pensamiento es de la misma esencia que la muerte del organismo?\nBohm: ¿Aunque sea en pequeña escala, por así decir, es de igual naturaleza?\nKRISHNAMURTI: Como dijimos, existe energía en ambos, y esta energía rige el movimiento del pensar. El pensamiento, pues, no puede verse morir a sí mismo.\nBohm: No tiene modo de imaginar, o proyectar, o concebir su propia muerte.\nKRISHNAMURTI: Por lo tanto, huye de la muerte.\nBohm: Bueno, crea su propia ilusión de que lo hace.\nKRISHNAMURTI: Ilusión, por supuesto. Y así ha creado la ilusión de la inmortalidad o un estado más allá de la muerte, una proyección de su propio deseo de continuidad.\nBohm: Bueno, eso indicaría que el pensamiento puede haber comenzado por desear la continuidad del organismo.\nKRISHNAMURTI: Sí, correcto, y luego fue más allá de eso.\nBohm: Fue más allá de eso al desear su propia continuidad. Ese fue el error, allí fue donde se equivocó. El se consideró a sí mismo como una extensión, no, no una mera extensión, sino como la esencia del organismo. Al principio funciona simplemente como parte del organismo, y después comienza a concebirse como la esencia del organismo.\nBohm: Entonces el pensamiento empieza a desear su propia inmortalidad.\nKRISHNAMURTI: Aunque el pensamiento mismo sabe, está muy consciente de que no es inmortal.\nBohm: Lo sabe sólo exteriormente, sin embargo. Quiero decir que conoce eso como un hecho externo.\nKRISHNAMURTI: Por lo tanto, él crea la inmortalidad en cuadros, en imágenes. (Larga pausa) Ahora bien; yo escucho todo esto como un simple espectador y me digo: «Es totalmente verdadero, tan claro, tan lógico, tan sensato; uno lo ve muy claramente, tanto en lo psicológico como en lo físico». Habiéndolo, pues, observado, pregunto: «¿Puede la mente contener la pureza de la fuente original? ¿La prístina claridad original de esa energía no contaminada por el pensamiento?» No sé si lo estoy comunicando bien.\nBohm: La pregunta es clara.\nKRISHNAMURTI: ¿Puede la mente hacerlo? ¿Puede alguna vez la mente descubrir eso?\nBohm: ¿Qué es la mente?\nKRISHNAMURTI: La mente, como decimos ahora, o el organismo, el pensamiento, el cerebro con sus recuerdos, experiencias, etc., todo lo cual pertenece al tiempo. Y la mente pregunta: «¿Puedo alcanzar esto?» Ella no puede. Entonces me digo: «Como ella no puede, yo me estaré quieto». Usted ha visto sus tretas.\nKRISHNAMURTI: Aprenderé cómo estar quieto; aprenderé cómo meditar para estar quieto. Veo la importancia de tener una mente que esté libre del tiempo, libre del mecanismo del pensamiento; por eso controlaré, dominaré, rechazaré al pensamiento. Pero ello sigue siendo la acción del pensamiento. Es clarísimo. Entonces, ¿qué hay que hacer? Porque un ser humano que vive en tal inarmonía debe averiguar esto; y es lo que estamos haciendo. A medida que indagamos, en el indagar mismo uno llega a esta fuente. ¿Es ello percepción, discernimiento, y tiene algo que ver ese discernimiento con el proceso del pensar? ¿Es un producto del pensamiento? La conclusión del discernimiento en sí no es pensamiento. Aquí está la clave entonces: ¿qué es el discernimiento? ¿Puedo invitarlo, cultivarlo?\nBohm: No puede hacer nada de eso. No obstante, hace falta cierta clase de energía.\nKRISHNAMURTI: Justamente. Yo no puedo hacer nada de eso. Cuando lo cultivo, ello es deseo. Lo mismo cuando me digo haré esto o aquello. De mudo que el discernimiento no es el producto del pensar. No pertenece al orden del pensamiento. Ahora bien; ¿cómo ha de dar uno con este discernimiento? (Pausa) Hemos dado con él, precisamente por haber negado todo lo otro.\nBohm: Sí, está ahí. Uno jamás puede responder a la pregunta de cómo se llega a eso.\nKRISHNAMURTI: No. Creo que es bastante claro, señor. Usted da con ello cuando ve la cosa entera. De modo que el discernimiento es la percepción de la totalidad. Un fragmento no puede ver esto, pero el «Yo» ve los fragmentos, y viendo los fragmentos ve el todo. Y una mente que ve él todo es de una cualidad tal, que no está contaminada por el proceso del pensar; por lo tanto, hay percepción, hay discernimiento.\nBohm: Quizá podríamos examinar esto más despacio. Cuando uno ve todos los fragmentos, ¿es dable afirmar que la verdadera energía, la acción que percibe esos fragmentos es la totalidad misma?\nBohm: Nunca somos capaces de ver la totalidad porque...\nKRISHNAMURTI: ...porque así estamos «ducados y todo lo demás.\nBohm: Lo que quiero significar es que no se trata de ver él todo como algo, como una cosa; la totalidad es más bien libertad para ver todos los fragmentos.\nKRISHNAMURTI: Eso es correcto. Libertad para ver. La libertad no existe cuando hay fragmentos.\nBohm: Lo cual plantea una paradoja.\nBohm: Porque lo total no deriva de los fragmentos. Una vez que la totalidad opera no hay fragmentos. De modo que la paradoja surge del suponer que los fragmentos son reales, que existen independientemente del pensamiento: usted diría, supongo, que la fragmentación está en mí, en mis pensamientos, y que de algún modo debo hacer algo al respecto, lo cual constituiría una paradoja. El todo proviene del percibir que esos fragmentos, en cierto sentido, nada son. Así es como me parece entenderlo. Los fragmentos no son reales; al contrario, ellos son absolutamente irreales.\nKRISHNAMURTI: Irreales, sí.\nBohm: Y, por lo tanto, no interfieren con la totalidad.\nBohm: Una de las cosas que más a menudo originan confusión es que, cuando usted expresa esto en términos de pensamiento, pareciera que se refiere a los fragmentos como a algo real, como si fueran una realidad tangible. En tal caso, uno debería verlos; sin embargo, usted dice que, en tanto existen los fragmentos, no hay totalidad, de modo que uno no puede verlos. Pero todo esto nos lleva de regreso a esa cosa única, a la fuente.\nKRISHNAMURTI: Estoy seguro, señor, de que las personas realmente serias se han planteado esta cuestión y trataron de encontrar una respuesta por medio del pensamiento.\nBohm: Sí, bueno, ello parece natural.\nKRISHNAMURTI: Y nunca vieron que estaban atrapadas en el pensamiento.\nBohm: Esta es siempre la dificultad. Todos se traban en esta dificultad: a uno le parece estar mirándolo todo, y cuando uno se enfrenta a sus problemas, dice: «Estos son mis problemas, estoy mirándolos». Pero ese mirar es tan sólo pensar. Una de las confusiones que se suscitan es este confundir el pensar con el mirar. Si usted le dice a alguien: «No piense, mire», esa persona cree sentir que ya está mirando.\nKRISHNAMURTI: De acuerdo. Se ha planteado esta cuestión y la persona dice: «Es cierto, entonces debo controlar el pensamiento, debo dominar el pensamiento y hacer que mi mente se aquiete para que ella se torne total: así veré las partes, veré todos los fragmentos y podré alcanzar la fuente». Pero esto continúa siendo todo el tiempo la actividad del pensamiento.\nBohm: Sí, lo cual significa que para la mayoría esta actividad del pensamiento es inconsciente y, por lo tanto, uno en realidad no sabe que ella tiene lugar. Podemos afirmar que conscientemente hemos comprendido la necesidad de que esto cambie, de que sea distinto de como es.\nKRISHNAMURTI: Pero ello continúa inconscientemente. ¿Puede usted entonces hablar a mi inconsciente, sabiendo que el cerebro consciente va a resistirlo? Porque usted me está diciendo algo que es revolucionario, algo que hace pedazos la casa entera que he construido con tanto cuidado, y yo no quiero escucharlo, ¿entiende? En mi reacción instintiva yo lo rechazo. Entonces usted se da cuenta de eso y me dice: «Está bien, amigo, ya no se moleste en escucharme. Ahora hablaré a su inconsciente. Voy a hablar a su inconsciente y le haré ver que cualquier movimiento que haga estará siempre en el campo del tiempo, etc.». De este modo su mente consciente no entra en actividad. Cuando ella opera, inevitablemente resiste, o dice: «Aceptaré», con lo cual crea un conflicto dentro de sí misma. En consecuencia, ¿puede usted hablar a mi inconsciente?\nBohm: Uno siempre preguntará cómo.\nKRISHNAMURTI: No, no. Usted puede decirle al amigo: «No resista, no piense acerca de ello: simplemente voy a hablarle». Ambos estamos en comunicación el uno con el otro sin que la mente consciente intervenga.\nKRISHNAMURTI: Pienso que esto es lo que realmente ocurre. Cuando usted me hablaba estuve reparando en ello yo no escuchaba tanto sus palabras como a usted. Estaba abierto a usted, no a sus palabras, ni al modo como usted se explicaba, etc. Me dije: Está bien, dejemos todo eso, escuchémoslo a él, no las palabras que utiliza sino su significado, la cualidad interna del sentimiento que quiere comunicarme.\nKRISHNAMURTI: Eso es lo que me transforma, no toda esta verbalización. ¿Puede usted hablarme entonces acerca de mis necedades, mis ilusiones, mis tendencias peculiares, sin que la mente consciente intervenga diciendo: «¡Por favor, no toque nada de eso, déjeme sólo!»? Sabemos que se ha intentado la propaganda subliminal en los anuncios, de tal manera que, mientras usted no presta verdadera atención, su inconsciente si lo hace, ¡y entonces usted va y compra ese jabón en particular! ¡Nosotros no hacemos tal cosa, sería espantoso! Lo que estoy diciendo es: no me escuche con sus oídos conscientes, sino con aquellos que captan mucho más hondo. Así es como he estado escuchándolo esta mañana, porque estoy tremendamente interesado en la fuente, tal como usted lo está. ¿Comprende, señor? Estoy realmente interesado en esa sola cosa. Todo esto puede ser explicado, es fácil de entender; ¡pero llegar a aquella cosa juntos, sentirla juntos! ¿Comprende? Pienso que ése es el modo de romper un condicionamiento, un hábito, una imagen que ha sido cultivada. Uno habla sobre ello a un nivel en el cual la mente consciente no está en absoluto interesada. Esto suena disparatado, ¿pero comprende lo que quiero significar?\nDigamos, por ejemplo, que tengo un condicionamiento; usted puede señalármelo una docena de veces, argüir, demostrar su falacia, su estupidez, pero yo continúo en lo mismo. Resisto, digo lo que debe ser, porque de otra manera qué haré en este mundo, etcétera. Pero usted ve la verdad: que mientras la mente esté condicionada, tiene que haber conflicto. Entonces usted penetra mi resistencia o la echa a un lado, y consigue llegar a mi inconsciente para que éste lo escuche, porque el inconsciente es mucho más sutil, mucho más veloz. Puede estar atemorizado, pero ve el peligro del temor con mucha más rapidez de lo que pueda hacerlo la mente consciente. Como cuando estuve paseando en California por lo alto de las montañas: observaba atentamente a los pájaros y a los árboles, y de pronto escuché el sonido de una cascabel y salté. Fue el inconsciente que hizo que el cuerpo saltara. Vi a la serpiente en el momento de saltar, estaba a dos o tres pies de mí; fácilmente pudo haberme herido. Si el cerebro consciente hubiera estado operando, ello habría tomado varios segundos.\nBohm: Para que usted pueda alcanzar el inconsciente, es necesaria una acción que no apela de manera directa a lo consciente.\nKRISHNAMURTI: Sí. Eso es afecto, eso es amor. Cuando usted habla a mi conciencia de vigilia, ella es inflexible, lista, astuta, frágil. Y usted penetra eso, lo penetra con su mirada, con su afecto, con todo su sentimiento. Eso es lo que actúa, ninguna otra cosa.\nRe: Conversación entre J. Krishnamurti y el Profesor David Bohm\nCell el Mar Jun 08, 2010 12:48 am\nQué complicado está esto -para ser un místico como dice buscador, es bastante dialéctico me parece-.\nDe lo que logro captar, Krishnamurti desecha el pensamiento, porque en virtud de su imperio se ha dado lugar a un mundo corrupto como en el que hoy vivimos. Pero esto a mi entender no importaría que el pensamiento sea nocivo; y sí, más bien, que un cúmulo mayoritario de "pensamientos no inteligentes" hayan podido dar cuso a ese algo indeseable -y no que "el pensamiento" como genéríco y per se lo haya creado, sin que pueda ser de otra forma estando él presente-.\nPero gustaría saber si lo logras entender a cabalidad, y cómo es que interpretas tú este diálogo.\nJoselia el Mar Jun 08, 2010 7:15 am\nEl pensamiento sólo puede ser inteligente si está en armonía con la inteligencia, si la inteligencia puede leerlo. Mientras no hay esta armonía, existe la división, el condicionamiento, el pensar no armónico, que genera todo eso. Krishnamurti no desecha el pensamiento, dice que no se puede llegar a la fuente desde él. No se puede ver todo siendo una parte. Por lo tanto cuando se percibe ésto, no hay un "yo" que lo perciba. Y no se puede decidir no ser, eso sería siempre obra del pensamiento. Esa es la trampa. Por lo que no se llegaría a ese discernimiento proponiéndonos un método. Simplemente esto sucedería en el indagar, en el acto del discernimiento se disuelve el yo.\nbuscador el Mar Jun 08, 2010 11:03 pm\nNadie es un mistico puro ni un intelectual puro Joselia. Todo es relativo con quien se hagan las comparaciones.\nKrisnamurty no desmenuzaba mucho las cosas, usaba palabras sencillas porque el era sencillo y su auditorio tambien.\nSu discurso giraba siempre de cosas practicas, haciendo hincapie en lo que el llamaba el cerebro nuevo y el cerebro viejo o condicionado.\nEl en vez de señalar el camino, señalaba los obstaculos, lo ilusorio, el ego condicionado etc\nRickenborgh o kabaleb, diseccionan mucho mas, analizan mucho mas, esclarecen la teoria mucho mas.\nEl esoterismo es la enseñanza universal,que se pierde en la noche de los tiempos.\nEs un conocimiento velado para el que no esta maduro. es un conocimiento que nos ayuda a comprender el mecanismo cosmico, y las energias que mueven los hilos detras del telon de la materia, lo fisico.\nKrishnamurty venia de la India donde hay tanta tradicion e ignorancia junta y queria acabar con eso cuestionandolo todo a traves de partir de cero considerando toda tradicion sospechosa.\nY en el fondo no es que sea sospechosa, solo que con el correr del tiempo sea desvirtuado, porque toda codificacion esta sometida a la interpretacion y reinterpretacion, entonces los transmisores y traductores se van dejando por el camino la sabiduria que contienen.\nCell el Miér Jun 09, 2010 1:37 am\nLo que dices está muy bien, y me pareces lo explicas bastante mejor que los dos interlocutores. El problema es, creo, que -y un poco tal vez como el mismo Nietzsche- Krishnamurti sólo muestra algunos obstáculos, pero si dar coordenadas claras -como decía también buscador-. Por ejemplo, en virtud de es misma lógica, no aporta concomientos ni soluciones. Ni mucho menos metas claras. Lo que digo es que el sistema que propones no parece llevar a buen puerto necesariamente. Por lo menos, sí sería necesario saber "donde están" -tal y como con respecto a los sabios que uno se pueda preguntar a veces- los que han actuado así y se han superado -y trascendido la dualidad, por ejemplo-.\nJoselia el Miér Jun 09, 2010 7:03 am\nNo sé a qué comparaciones te referís. Lo que decís con respecto a la sencillez... yo diría que es una virtud la sencillez. Y también diría que si nos quejamos de la sencilléz no estamos demostrando humildad.\nSi los obstáculos están ahí, si no dejan de ser obstáculos, no hay ningún camino del que hablar. Si no podemos relacionar nuestra propia vida, los hechos o circunstancias que vivimos con lo que sabemos o no sabemos, de qué camino vamos a hablar? Un camino con qué sentido?\nHacés una comparación entre Krishnamurti y Rickenborgh y hablás de una "teoría"... de qué teoría se trataría? Porque según Krishnamurti esto no se trata de teoría alguna, sino de algo muy sencillo que cualquiera que esté realmente interesado puede comprobar. Qué más esclarecimiento que la comprobación misma?\nYo diría más bien que es un conocimiento velado para quien no está realmente interesado en descubrirlo.\nAhora bien, si nos interesa la ciencia, la teoría, la mecánica de lo "material", tenemos que saber que esa es sólo una parte, y eso no nos puede conducir a lo total. No se puede teorizar con respecto a lo total.\nTodo "condicionamiento" es sospechoso... todo fragmento.\nLo esencial no puede desvirtuarse nunca, está ahí, sólo hay que verlo.\nÚltima edición por Joselia el Miér Jun 09, 2010 7:14 am, editado 1 vez\nJoselia el Miér Jun 09, 2010 7:12 am\nSi hay obstáculos, el camino será derribarlos, no? Si para pasar de una habitación a otra solo tengo que abrir una puerta, no tiene sentido ponerme a teorizar como pasar a la otra habitación sin abrirla.\nPD: Si leés atentamente la última parte del diálogo, te vas a dar cuenta qué es lo que aporta.\nbuscador el Miér Jun 09, 2010 2:30 pm\nYo no e dicho que la sencillez no sea una virtud.\nCada autor que intenta descrivir las dimensiones espirituales, puede hacerlo sencillamente, es decir; resumidamente, sinteticamente, o pomenorizando, analizando, fragmentando.\nEs obvio que el fragmento, la parte no es el todo.\nTambien es obvio que quien resume o reduce todo a unas pocas palabras,conceptos, ideas simplifica peligrosamente y puede fundirlo todo con fundirlo...\nLo expuse en un anterior mensaje con la ayuda de los colores :\nSi el blanco es la suma de todos los colores, cada ser humano dependiendo de sus caracteristicas asimila mejor un color, un rayo que otro, y asi da testimonio de el.\nTodos los rayos ( colores ) salen de la misma fuente : la luz blanca o fuente.\nCada tipo de ser humano capta una fraccion, un color, y asi se adhiere a los que tambien captan y ven ese color, esa manera peculiar de recivir la realidad, un fragmento de ella.\nUna persona que captara todo el expectro completo ( luz blanca ) seria capaz de ver la relacion entre las distintas sensivilidades de colores o rayos del conocimiento.\nMientras no se sea consciente de esto, cada diferente forma de percivir no vera relacion con otra y se produciran incomprensiones en la percepcion de la realidad...\nCell el Miér Jun 09, 2010 11:53 pm\nEfectivamente habría que derribarlos. Pero no claro en decir cómo, ni para qué. Además, si te fijas, parte de un "convencionalismo", y más bien diría algo específicamente referido por él como relevante (sería en este caso, si más bien una afirmación un poco personal y arbitraria), como a lo que hay que dirigirse (la inteligencia), sin decir en qué consiste ni por qué hay que encaminarse hacia ella. Y desde luego que es atractiva para un escéptico, ya que presenta una serie de autoexámenes psicológicos, botando de paso el convencionalismo de Dios, dándole un nombre más acorde con una época más racionalista. Pero al poner la figura de de Cristo como una complicación, si bien es claro se refiera la religión exotérica, cuando menos deja en una nebulosa su posición con respecto a la religión profunda. Reconozco en todo esto el tender un puente no dogmático hacia la masa incrédula -de hecho, se me hace bastante similar el budismo-. Pero sólo como una vía de tránsito y non necesaria en todo caso.. Ahora, hacia el final de su plática habla de del amor, y lo pone como elemente al fin y al cabo esencial -a partir, asumo de la influencia esotérica que experimentó y que "busca salida" con esa afirmación, que, aunque un poco fuera del contexto del esquema que nos presenta, tal vez siente no puede dejar de considerar-.\nJoselia el Jue Jun 10, 2010 1:38 am\nbuscador escribió: Yo no e dicho que la sencillez no sea una virtud.\nHay dos cosas que no me quedan claras. Cuando decís "dimensiones espirituales"... a qué te referís exactamente? Hablás de la fuente principal, del origen, o de otra cosa?\nY la otra duda sería con respecto a la "realidad". Cuando decís que pueden producirse incomprensiones en la percepción de la realidad. A qué realidad te estás refiriendo?\nPD: Podrías exponer algún texto en que Rickenborgh o Kabaleb expliquen más en detalle lo conversado entre krishnamurti y D. Bohm?\nJoselia el Jue Jun 10, 2010 6:45 am\nA qué convencionalismo te referís exactamente? Yo diría que las dudas que tenés están contempladas en este mismo texto. No se habla en él de la inteligencia intelectual, lo que se llama comúnmente inteligencia. Sino de algo que estaría en relación con el pensamiento en el caso de estar éste en armonía. En ese caso, cuando el cerebro dice "no sé", entonces la inteligencia utiliza al pensamiento, el pensamiento se pone al servicio de la inteligencia. Que para qué sirve esto y por qué tendría importancia? ... creo que es muy claro... no veo que tan salido de contexto lo del amor. Si para comunicarnos con otra persona nos dirigimos a su intelecto, si para actuar nosotros mismos lo hacemos desde el intelecto, no hay valor alguno en esa acción, no hay un valor verdadero, es un simple acto mecánico que parte del ego.\nCell el Vie Jun 11, 2010 1:01 am\nJoselia escribió: A qué convencionalismo te referís exactamente? Yo diría que las dudas que tenés están contempladas en este mismo texto. No se habla en él de la inteligencia intelectual, lo que se llama comúnmente inteligencia. Sino de algo que estaría en relación con el pensamiento en el caso de estar éste en armonía. En ese caso, cuando el cerebro dice "no sé", entonces la inteligencia utiliza al pensamiento, el pensamiento se pone al servicio de la inteligencia. Que para qué sirve esto y por qué tendría importancia? ... creo que es muy claro... no veo que tan salido de contexto lo del amor. Si para comunicarnos con otra persona nos dirigimos a su intelecto, si para actuar nosotros mismos lo hacemos desde el intelecto, no hay valor alguno en esa acción, no hay un valor verdadero, es un simple acto mecánico que parte del ego.\n"Algo que". Pues la idea que él tenga sobre eso, y en la que tú o más pueda coincidir, es un convencionalismo. Lo que hablamos aquí, incluso el usar la palabra "esto" para referirse a algo que está contiguo o "cercano a" (tanto en lo material, abstracto o inmaterial), ya es un convencionalismo. Es más, toda coincidencia de una o más personas sería un convencionalismo; lo cual, claro, no lo priva de verdad. A lo que voy es que tú rechazas todo convencioanlismo, pero ya al decirse esto es tal cosa, debe buscarse tal otra, o esto es lo relevante, es un convencionalismo. Y es lo que pasa con esta inteligencia que menciona Krishnamurti. Lo que digo es que no sepuede escapar del convencionalismo -por lo menos en este plano-, y que sí debemos servirnos de ellos y no rechazarlos a priori. Y efectivamente no se dice para qué sirve esto, y no lo veo tan obvio. Si lo pudieras explicar.\nLo del amor, sí, lo introcude como un vehículo, más no como un objetivo final y onmicomprensivo -discrepo-.\nJoselia el Vie Jun 11, 2010 7:23 am\nEs que no se trata de una idea, de una teoría, no es mensurable ni definible, por lo que jamás puede rebajarse a convencionalismo, que no es otra cosa que condicionamiento. Que alguien "crea en Dios", "crea en esto", "o en aquello", el hecho de "creer" y adaptarse a cumplir ciertos ritos y preceptos, no va a operar en quien cree de esa forma un actuar inteligente. Porque esa persona está detenida en eso, está estática, no puede ir más allá de eso que cree. No puede desde ese condicionamiento generar nada nuevo, ni plantearse nuevas respuestas, porque ya tendría supuestamente todas las respuestas. Una imagen mental muy fuerte, Dios o lo que sea, externa a sí mismo, y unos ritos y unos preceptos que resolverían todo. El error está en no relacionar estas creencias con nuestras experiencias de vida. En todo momento, lo esencial es eso y no otra cosa, como el esperar ayuda fortuita, soluciones mágicas.\nCon respecto a los convencionalismos habría que analizar hasta qué punto, si usamos la misma terminología para expresar lo que sabemos, pensamos, sentimos, se trata realmente de una coincidencia. Por ejemplo, la supuesta "conversión", es interesante analizar esto, para ver como algo que parece convencional, puede no estar relacionado con coincidencia alguna. La conversión sería el convencionalismo en este caso. El conflicto sería "Dios o no Dios". Qué pasa si se resuelve ese conflicto tal como krishnamurti sostiene, llegando a la causa de él? Si investigamos la causa, ya no va a haber planteo alguno tal como "Dios o no Dios", el planteo va a ser por qué queremos elegir entre una cosa u otra, y en ese plantearselo, puede que el pensamiento se de cuenta. De qué se da cuenta? Que no tiene respuesta alguna ante ese conflicto, ya que de elegir una u otra opción, se ha comprendido que se elige siendo una parte, un condicionamiento más. El pensamiento no puede ir más allá, no puede descubrir nada. Y en el instante en que eso se comprende, el ego se disuelve, dando paso a lo nuevo. A partir de eso va a venir una reestructuración de la conciencia, va a comenzar a operar algo nuevo. Y qué pasó con el convencionalismo, cual es la coincidencia, Dios? Lo digo porque cualquier otro tipo de conflicto nos puede llevar al mismo descubrimiento, no solo Dios o no Dios, se entiende? Pero si nos basamos en los convencionalismos, la conversión se trataría de adoptar una religión y amoldarse a unos ritos y preceptos, cuando lo que estoy diciendo no tiene nada que ver con eso, en absoluto. Basándonos en convencionalismos, llegaríamos a la errónea conclusión de que cualquier cambio en la conducta de la persona que se "convierte", se debe al adherir a unos valores estáticos dictados por tal o cual religión, y al seguimiento de unos ritos que no vienen a cuento. Y analizando esto, también nos damos cuenta, como decía al principio, qué es lo importante en esto. Y es el poder relacionar nuestra forma de actuar con este reestructuramiento de la conciencia. Es muy simple darse cuenta de que una persona está condicionada. Simplemente ver como piensa de una forma y actúa de otra...\nLo del amor pasa que es una consecuencia de la disolución del ego. No es algo que se pueda plantear a priori, porque podríamos confundirlo. Como es que podríamos confundirlo? Podríamos comprender todo esto intelectualmente, sin experimentarlo realmente, y atribuirle al amor un valor que provendría del condicionamiento, de la limitación del pensamiento. La disolución del ego es libertad, solo a partir de contar con libertad para "observar" todo sin fragmentación, sin ser una parte condicionada que juzga, mide, calcula, es posible amar plenamente.\nCell el Sáb Jun 12, 2010 12:26 am\nPero al decir que la inteligencia es a lo que debe uno acercarse, ya se está condicionado a que la persona se encamine en ese sentido. A lo que voy es que, sea correcto o no, de todas formas hay un convencionalismo y un condicionamiento. Y que en la forma en que lo planteas, todo consejo emitido y aceptado, entraría en esas dos categorías que tú al mismo tiempo cuestionas.\nLo que también planteo es que si bien no se puede decir exactamente lo que es de cada cosa trascendente ya que es efectivo que no e algo que se pueda transmitir en forma tan simple, y sí que hay que vivenciarlo directa y personalmente-, pero sí, darle un contenido aproximado. Esto, claro para que el intelecto base, más materialista, y el mismo corazón del ser humano, inevitablemente necesita de un aliciente a abordar un camino de esa naturaleza. Al no definir inteligencia -por lo menos someramente-, más que algunas aplicaciones parciales y materiales (el mundo material y corrupto regido por el pensamiento) pareciera que el único acicate es de aplicación material o un orden abstracto etéreo pero sin un atisbo de contenido medianamente concebible y deseable en un plano más trascendente.\nLo demás del método es muy interesante. El acicate para disolver el ego me lo entrega -a mí por lo menos, el contexto en el que ello se habría desenvolver; y es, claro, a partir del aporte esotérico-. Pero para quien no tiene ninguna referencia, es un experimento atípico, que, de no tener un norte claro, podría aparecer como demencial o peligroso.\nJoselia el Dom Jun 13, 2010 12:23 am\nEdgard Allan Poe acerca de los esfuerzos de la mente para concebir el Infinito:\n“Esta estéril fraseología y otras análogas expresiones cuyo equivalente\nexiste en casi todos los idiomas no denotan una idea sino el esfuerzo por\ntenerla. Representan el posible intento de un imposible concepto. El hombre\nnecesitaba un término para indicar la dirección de este esfuerzo, la nube tras la\ncual está perfectamente invisible el objeto de dicho intento. Se requería una\npalabra por cuyo medio un ser humano se relacionase con otro ser humano y\ncon cierta tendencia del intelecto. Así nació este término que sólo es la\nrepresentación del pensamiento de un pensamiento ... Por lo tanto, esta clase\nde palabras no expresan el concepto que se figura quien las emplea, sino que\nal emplearlas no hace más que dirigir su visión mental a un punto del\nfirmamento intelectual donde hay una irresoluble nebulosa, sin que se esfuerce\nen resolverla, pues comprende por instinto no sólo la imposibilidad de\nresolverla sino la inesencialidad de su resolución con referencia a los\npropósitos humanos, viendo cómo y no exactamente por qué está más allá del\nalcance del entendimiento humano”.\nEdwin Arnold, en su hermoso poema: La Luz de Asia, ha expresado\nacertadamente el concepto budista de la incomprensibilidad de la esencia del\nAbsoluto, como sigue:\n“¡Aum, Amitaya!. No midas con palabras lo Inmensurable ni hundas la\nsonda del pensamiento en lo Insondable. Quien pregunta yerra. Quien\nresponde yerra. No digas nada. Enseñan los libros que las tinieblas eran en el\nprincipio, y Brahman meditaba solitario aquella noche. ¡No busques allí a\nBrahman ni al Principio!. Ojos mortales no pueden verle ni a El a luz alguna\nni es capaz de conocerlo la mente humana. Levantará velo tras velo y\nencontrará detrás uno y otro velo”.\nPor esto los rosacruces simbolizan la absoluta Esencia del Infinito\ninmanifestado, en el infinito océano del puro Espacio absolutamente tranquilo\ny transparente a cuyo través el ojo del intelecto no VE NADA; pero que la\nintuición sabe que lo es TODO, la infinita Seidad, la infinita Vida, en vez de\nla nada y de la muerte.\nNadie dice que "se deba" alguien acercar a nada, ese es el tema. Cuando leemos hay dos formas de hacerlo, podemos almacenar todo lo leído en la memoria, como un conocimiento más, o podemos entenderlo. En el caso de entenderlo, lo leído nos va a resultar auténtico, porque es algo que se manifiesta en nuestra realidad. Nadie dice que alguien que no entendió ni le resultó auténtico lo que leyó deba emprender un camino en base a lo que almacenó en su memoria como un conocimiento más.\nPor qué por un lado decir que los condicionamientos son necesarios, y por otro que hay que dejarlos de lado, qué significa tal contradicción? Es ahí que entramos en lo demencial y peligroso diría yo. Habría que investigar por qué se dice eso, en el caso de que se diga... Ser libre no es ni demencial ni peligroso, en qué sentido podría serlo? Es cuando menos condicionado se está que es posible vislumbrar la dimensión espiritual, que es la realidad, al ser parte de lo manifestado. Ahora, no veo como alguien fuértemente condicionado, por ejemplo, por un dogma, pueda sin ver siquiera la realidad más cercana, plantearse algo que estaría aún más allá de eso. Digo que al estar fuértemente condicionado por lo material, todo conocimiento con respecto a la espiritualidad y lo que esté más allá de eso, no pasará de ser una simple intelectualización. Y esa intelectualización, vaya o no vaya acompañada de una\nemocionalidad, que no sería más que una emoción que parte de los sentidos, no va a tener nunca la facultad de transformar esos conocimientos, esa intelectualización, en una realidad. No se va a ver reflejado eso en sus actos en el plano material, ni va a existir una verdadera observación del plano espiritual.\nCual sería el contexto en el que se desenvuelve la disolución del ego según el aporte esotérico?\nbuscador el Dom Jun 13, 2010 10:54 pm\nLos conceptos intelectuales ayudan a comprender la dimension espiritual, pero no son la dimension espiritual.\nLa gnosis se recive cuando el ser esta purificado de ego, no antes.\nEl problema es confundir la gnosis con conceptos intelectuales, como si fuera una filosofia.\nLos conceptos intelectuales señalan la direccion, son postes indicadores, mapas, muchos coleccionan mapas, porque no van mas alla de las indicaciones, se quedan mirando el dedo cuando les señalan la luna...\nCell el Dom Jun 13, 2010 11:59 pm\nLo que digo es que creer en algo por una conciencia profunda es bien distinto de una fórmula aprendida y en la que pone una fe insensata e irracional. Y que echar todo en un saco como parte de lo mismo es lo que veo un poco equívoco.\nJoselia escribió: Con respecto a los convencionalismos habría que analizar hasta qué punto, si usamos la misma terminología para expresar lo que sabemos, pensamos, sentimos, se trata realmente de una coincidencia. Por ejemplo, la supuesta "conversión", es interesante analizar esto, para ver como algo que parece convencional, puede no estar relacionado con coincidencia alguna. La conversión sería el convencionalismo en este caso. El conflicto sería "Dios o no Dios". Qué pasa si se resuelve ese conflicto tal como krishnamurti sostiene, llegando a la causa de él? Si investigamos la causa, ya no va a haber planteo alguno tal como "Dios o no Dios", el planteo va a ser por qué queremos elegir entre una cosa u otra, y en ese plantearselo, puede que el pensamiento se de cuenta. De qué se da cuenta? Que no tiene respuesta alguna ante ese conflicto, ya que de elegir una u otra opción, se ha comprendido que se elige siendo una parte, un condicionamiento más. El pensamiento no puede ir más allá, no puede descubrir nada. Y en el instante en que eso se comprende, el ego se disuelve, dando paso a lo nuevo. A partir de eso va a venir una reestructuración de la conciencia, va a comenzar a operar algo nuevo. Y qué pasó con el convencionalismo, cual es la coincidencia, Dios? Lo digo porque cualquier otro tipo de conflicto nos puede llevar al mismo descubrimiento, no solo Dios o no Dios, se entiende? Pero si nos basamos en los convencionalismos, la conversión se trataría de adoptar una religión y amoldarse a unos ritos y preceptos, cuando lo que estoy diciendo no tiene nada que ver con eso, en absoluto. Basándonos en convencionalismos, llegaríamos a la errónea conclusión de que cualquier cambio en la conducta de la persona que se "convierte", se debe al adherir a unos valores estáticos dictados por tal o cual religión, y al seguimiento de unos ritos que no vienen a cuento. Y analizando esto, también nos damos cuenta, como decía al principio, qué es lo importante en esto. Y es el poder relacionar nuestra forma de actuar con este reestructuramiento de la conciencia. Es muy simple darse cuenta de que una persona está condicionada. Simplemente ver como piensa de una forma y actúa de otra...\nAquí hay muchas cosas. Por lo menos como yo lo veo, un concepto esotérico dista bastante de uno exotérico -como lo explicaba buscador- como lo es la diferencia entre una forma sin sustento y el fondo con real sentido y verdad. Pero entiendo que tu punto no es si sea real o no, si no que la forma errónea de asumirlo, que no es del todo integral y verdadera de no mediar ese liberarse de los condicionamientos. Y ante esto insisto en lo anterior, cual es que esas realidades, tan sólo por vincularse a ellas, pueden obrar esa alquimia en la disposición del individuo. Nadie dice que se haga un santo tan sólo por esa vía, pero sí una apertura de la que en otro momento careció. Lo que dices de Dios o no Dios, está muy bien y aplica tal vez para el ateo, por ser un proceso bastante racional y coherente. Pero en lo personal, creo que el itinerario del ateo ha de ser diferente al del creyente. Esto no obsta a que un sistema tal pudiera aplicar también a un creyente, pero no es de negar que el del esoterismo le sea más familiar y asible atendidas sus propias peculiaridades. Ahora, el “salto de humildad” que supone desde una perspectiva estrictamente racional una aceptación de la no respuesta al pensamiento de esa duda (Dios o no Dios), hacia la disolución del ego, pienso también es posible, más no siempre y en todo caso -y sí más bien difícil y de escasa ocurrencia-, tal vez dominio de unos pocos con un poderoso germen de conciencia -que "estalla" en determinado momento-.\nJoselia escribió: Lo del amor pasa que es una consecuencia de la disolución del ego. No es algo que se pueda plantear a priori, porque podríamos confundirlo. Como es que podríamos confundirlo? Podríamos comprender todo esto intelectualmente, sin experimentarlo realmente, y atribuirle al amor un valor que provendría del condicionamiento, de la limitación del pensamiento. La disolución del ego es libertad, solo a partir de contar con libertad para "observar" todo sin fragmentación, sin ser una parte condicionada que juzga, mide, calcula, es posible amar plenamente.\nPero Krishnamurti habla también del amor como un vehículo que se manifiesta en pleno imperio de un intercambio más bien racional -como el de él y su interlocutor-, y no como algo que se daría solamente en un futuro donde el ego ya no exista. Pero igualmente, deja en claro que en cierta forma es útil aquí y ahora como herramienta en el proceso. Lo que dices del amor se parece tal vez demasiado a una idea de buscador que ambos criticábamos, en el sentido de negarle una verdadera entidad de amor que se da en la dimensión humana más corriente. En lo personal, pienso que sin amor, por lo menos en alguna de sus formas o expresiones (elementales o “menores” incluso), no es posible ningún tipo de acercamiento a lo trascendente.\nJoselia el Lun Jun 14, 2010 7:49 am\nbuscador escribió: Los conceptos intelectuales ayudan a comprender la dimension espiritual, pero no son la dimension espiritual.\nLos conceptos intelectuales solo ayudan a comprender la dimensión espiritual cuando se prescinde de ellos.\nHay ausencia de ego en muchas ocaciones, pensá en eso...\nLo material no puede conducirnos a lo espiritual, lo espiritual se va a manifestar utilizando al intelecto como herramienta si somos concientes que desde el ego no podemos descubrir nada nuevo. Es muy claro esto, si hay ausencia de ego, no es este quien hace uso del intelecto como herramienta.\nJoselia el Lun Jun 14, 2010 7:53 am\nSi se tiene tal conciencia profunda, no se cree, se tiene certeza. Y si hay certeza, esto va a verse reflejado en la acción.\nTanto el ateo como el teísta son "creyentes". Si se afirma algo que no se conoce, estamos en presencia de una creencia. Creer/no creer son las dos caras de una misma moneda. Por lo que el proceso sería el mismo o partiría del mismo nivel. Vamos a suponer el caso de un sacerdote, que de pronto adquiere "conciencia profunda" y comprende que los ritos a los que se aferra no tienen el menor sentido y son absolutamente irracionales... qué va a pasar con eso?\nEl esoterismo no distingue ni discrimina... nosotros lo hacemos.\nEl "salto de humildad" no se trata de un proceso estrictamente racional, interviene la doble vía, mente/corazón. No se está buscando la disolución del ego, esto ocurre simplemente. Entonces hay comprensión del verdadero valor de la humildad.\nPor qué hablás de un intercambio "racional"? Krishnamurti no dice que ese intercambio es estrictamente racional, dice que en ese intercambio hubo afecto, verdadero interés y apertura de uno a otro para comunicarse, que hubo amor. Los seres humanos somos capaces de amar cuando el ego no está presente. Todos los seres humanos.\nbuscador el Lun Jun 14, 2010 11:54 am\nLos conceptos intelectuales solo ayudan a comprender la dimensión espiritual cuando se prescinde de ellos. ( Joselia )\nPrescindir de todo concepto de toda idea, " no tener idea ninguna sobre nada ", para poder fundirse con lo que ocurre, con el ahora, sirve para sentir, pero no para comprender.\nPara comunicarnos necesitamos de los conceptos, de las ideas.\nPero esta claro que el concepto o idea no es mas que un indicador como lo es toda palabra o codigo, donde la clave del codigo esta en el interior de cada uno...\nJoselia el Lun Jun 14, 2010 7:43 pm\nCuando digo prescindir de los conceptos, me refiero a que no sea el ego quien los esté utilizando. Cuando es el ego el que se comunica, el que interactúa, sólo hay comprensión intelectual.\nbuscador el Lun Jun 14, 2010 11:15 pm\nEl ego es autoconservacion, y la espiritualidad es el camino por el cual el ego mengua.\nLos Rosacruces lo llaman endura, y es tan duro como " negarse a si mismo ".\nEl dualismo se constituye entonces por las dos naturalezas existentes en quien empieza a percivir su atomo o chispa de espiritu, por el cual se puede transcender la condicion humana...\nSaludos a mis compis del ciberespacio.\nCell el Lun Jun 14, 2010 11:20 pm\nJoselia escribió: Si se tiene tal conciencia profunda, no se cree, se tiene certeza. Y si hay certeza, esto va a verse reflejado en la acción.\nEsto querría decir que si no se actúa en consecuencia a certeza, es que realmente no se tiene. Y en esto tendrías razón, si es que consideramos la idea de la recta acción, donde aquel que se percata de algo en su esencia de verdad, no puede dejar de actuar conforme a ello -aunque me gustaría saber cómo debería, en tu concepto, ser esa acción para que fuese concordante y diese cuenta de esa certeza-. Pero entiendo que hay matices. Tal vez buscador nos pudiera aportar algo más a este respecto.\nJoselia escribió: Tanto el ateo como el teísta son "creyentes". Si se afirma algo que no se conoce, estamos en presencia de una creencia. Creer/no creer son las dos caras de una misma moneda. Por lo que el proceso sería el mismo o partiría del mismo nivel. Vamos a suponer el caso de un sacerdote, que de pronto adquiere "conciencia profunda" y comprende que los ritos a los que se aferra no tienen el menor sentido y son absolutamente irracionales... qué va a pasar con eso?\nEntiendo algo de equivocación en todo esto. Dios o no Dios son las dos caras de una misma moneda? Existe tal dualidad crees? Es de lo que se trata. Y no es de creer o no, sino de plantearse la posibilidad de que Dios realmente exista el avance que propone tu tesis, el cual valor y aprecio en su justa medida.\nSi el sacerdote comprende eso a mi entender debería intentar abrir los ojos a quienes permanecen en las penumbras de la verdadera realidad. Y si no, pues no tendría más opción que apartarse de todo eso ¿Cómo es que ocurre entonces la disolución del ego?\nPorque es pura dialéctica antes de que haga entrar al amor por la ventanilla de emergencia, casi como un apéndices moribundo y algo descontextualizado a toda su argumentación anterior. Y como bien dices, sólo lo pone como una herramienta de apertura al diálogo, como un elemento coadyuvante a la misma especulación que antes tuvo lugar.\nÚltima edición por Cell el Lun Jun 14, 2010 11:43 pm, editado 2 veces\nJoselia el Lun Jun 14, 2010 11:23 pm\nbuscador escribió: El ego es autoconservacion, y la espiritualidad es el camino por el cual el ego mengua.\nYo diría que el verdadero nihilismo consiste justamente en eso, en la capacidad de negarse a uno mismo.\nCell el Lun Jun 14, 2010 11:32 pm\nJoselia escribió: Cuando digo prescindir de los conceptos, me refiero a que no sea el ego quien los esté utilizando. Cuando es el ego el que se comunica, el que interactúa, sólo hay comprensión intelectual.\nNo creo que se pueda hablar de simple comprensión intelectual cuando se advierte una buena voluntad manifiesta hacia los demás. Esto porque el intelecto puro es frío e individualista -luego, sería del todo incompatible con ese tipo de actitud-.


¿Te has preguntado alguna vez por qué esa persona que tanto te gustaba, y que no te hacía ni caso, ahora se siente verdaderamente atraída por ti? Los motivos puedes ser muy variados. Puede que su forma de pensar haya cambiado y se haya comenzado a fijar en ti de manera diferente, pero lo más normal es que empieces a plantearte otros motivos de esta atracción tan repentina.\n– Esa persona está aburriéndose en su relación y quiere divertirse un rato. Puede que esa atracción sea verdadera pero en realidad, ella no pretende cambiar su vida por ti. Te “descolocará” el corazón para terminar volviendo a su casa cada noche.\n– Puede que, por despecho, ahora quiera conseguirte. Hasta este momento, tú no salías con nadie pero, cuando has comenzado a hacerlo, has notado como se ha empezado a interesar por ti. Debes tener cuidado, ya que puedes hacer mucho daño a tu nueva pareja si terminas cayendo en las “redes” de esa persona que tanto te gustaba.\nIntenta concentrarte en tus amistades y en esas otras posibles personas a las que puedes gustar. Cuando te sientes atraído por alguien, la idealización de esa persona se duplica y no ves lo que tienes a tu alrededor. Puede que tengas a alguien al lado, en quién ni siquiera te has fijado, que le esté pasando lo mismo contigo. Intenta no cerrarte y estar abierto a lo que pueda surgir. Olvidar a ese amor platónico puede ser difícil pero, seguro, que lo superas tarde o temprano.\nCómo saber si un chico ha dejado de gustarte


el blog de aruca: mayo 2017\nCuando hay una competición,normalmente al segundo y al tercero,no se les llama perdedores:este fin de semana,asistí a un concurso de doma clásica y no me parecieron perdedores ninguno,todo lo contrario,creo que fueron unos auténticos artistas manejando su caballo y desde luego,alguien tenía que ser el primero.El segundo,puede ser segundo,puede ser subcampeón,pero nunca perdedor.\nEsto,lo quiero extrapolar a otro orden de cosas,pues para mi,ya lo dije antes,todas y todos merecieron ganar.\nY ahora,dejamos los caballos y hablamos de otra cosa;hablamos de aquellos que se sienten ganadores porque lo han sido,pero que a su vez,se refieren a sus adversarios,competidores,como se les quiera llamar,se refieren a ellos como perdedores.Mal empezamos.\nGananadores son aquellos que comienzan un proyecto y son capaces de concluirlo,con éxito.\nGanadores,no son quienes ganan una batalla o tal vez,dos;sinó quienes ganan la guerra.\nGanador,no es solo el capitán del barco,sinó la tripulación que trabaja día a día para que llegue a buen puerto y no zozobre por el camino.\nGanador es,quien teniendo un proyecto,es capaz de llevarlo a cabo haciéndolo de todos.\nGanador es,quien para lograr su objetivo,es capaz de vender su idea sin descalificar a nadie.\nUn puñado mas de apoyos,solo significan una silla,pero si el barco se sigue hundiendo,la silla no servirá de nada.\nGanador es quien desde las distintas opiniones,es capaz de aglutinar apoyos para que el proyecto salga adelante con éxito.\nGanador es sin duda,mirarse hacia dentro de vez en cuando y no hacerse trampas al solitario.\nPublicado por aruca en 3:49 No hay comentarios:\nPublicado por aruca en 3:44 No hay comentarios:\nPublicado por aruca en 4:18 No hay comentarios:\nSu padre,era el mayor de los hermanos;Habría nacino por los años 1914 o 1915 en Estados Unidos.\nSu madre,era de aquí.Cuando su padre ya tenía dos hermanos mas,los abuelos se vinieron para Asturias a un pequeño pueblo de Llanera.\nAsi empieza la historia de nuestro primo Pepe.El,también es el mayor de todos porque vino al mundo un día como hoy de 1936.\nCuando tenía pocos meses,su joven padre se tuvo que ir a luchar a una guerra sin sentido junto con otro hermano.El hermano(Victor) se volvió,pero el padre de nuestro protagonista,no.\nAsí que creció solo con su madre,pero muy cerca de su familia paterna que además el siempre adoró.\nSu tio Rogelio,le bajaba todos los días cuando iba a trabajar a la mina,una latina de leche para que se alimentara mejor y el siempre que podía,se acercaba a casa de los abuelos paternos ya que su abuela hacía un chocolate exquisito que el no se quería perder.\nAllí jugaba con su primo Antonio(dos años menor) y disfrutaba de la familia ya que no podía hacerlo con su padre.\nAsí creció y así le conocimos los que tenemos unos años menos;nos parecía que tenía que hacer las veces de tío ya que su padre no estaba.\nPero ninguno de los inconvenientes y trabas que la vida le puso,impidió que se hiciera un hombre de bien.\nLuchador,trabador,amigo de sus amigos,inteligente y siempre,siempre,con una sonrisa en los labios.\nHoy querido Pepe,te quiero felicitar por tu cumpleaños,pero me voy a permitir el hacerlo en nombre de todos nuestros primos;tienes que saber,que para todos nosotros,eres algo especial.\nTu,representas a ese tío que nunca vimos mas que en fotos.\nTu siempre tienes esa palabra amable que muchas veces necesitamos escuchar y aunque a veces la salud te juega malas pasadas,nunca tiras la toalla y sigues luchando como cuando tenías veinte años.\nTienes una mente privilegiada y eso es tener una vida completa.\nDe ti querido primo,se podrían decir muchas mas cosas;pero solo te diré que tengas un feliz día de cumpleaños,que todos te queremos y que pronto tendremos la oportunidad de volver a estar juntos delante de una taza de café.\nPublicado por aruca en 3:39 No hay comentarios:


Detienen a una familia entera transportando droga a Chile – eju.tv\nDetienen a una familia entera transportando droga a Chile\n25/01/2014 - 09:43 Coca Narcotráfico\nUna familia uyunense quedó desintegrada por transportar sustancias controladas a la República de Chile y ser detenida por efectivos de la Fuerza Especial de Lucha Contra el Narcotráfico (Felcn).\nImagen referencial de droga incautada\nEl hombre de 44 años (padre), la mujer de 31 (madre) y el muchacho (hijo) de 15 realizaban el viaje de Uyuni hacía la frontera con Chile por el camino hacia la población de Abaroa. El menor fue remitido a un centro estatal para adolescentes infractores, informó el director de la fuerza antinarcóticos, coronel Marcelo Flores.\nEl vehículo con placa de control 2279-YSE, en el que iban a bordo, fue detenido en el sector denominado Río Grande, provincia Daniel Campos.\nTras la requisa que efectuaron los uniformados encontraron cuatro bolsas de yute en cuyo interior existían 153 paquetes forrado con cinta de embalaje.\nEl coronel Flores dijo que tras realizar el control del contenido de los `ladrillos´, se verificó que se trataba de marihuana y cocaína. El peso total de la droga fue de 117 kilos de marihuana y 7 gramos de cocaína.\nEste fue el quinto operativo de interdicción que se efectuó en el departamento de Potosí y este último es el más cuantioso en la confiscación de sustancias controladas.\nAl margen de la droga incautada, también se confiscó la vagoneta Land Cruiser verde y dos teléfonos celulares. Todo lo incautado fue trasladado al comando de operaciones de la Felcc de la ciudad de Potosí.\nEl director de antinarcóticos anunció que una vez que se coordine con el Ministerio Público se procederá con la destrucción de la droga incautada, que está valorada en más de $us 58.000.\nMarbin Valda Angulo, El Potosì


CON REUNIONES DESCENTRALIZADAS CMP RECUERDA LOS 40 AÑOS DE LA CONFERENCIA DE ALMA ATA - Colegio Médico del Perú (CMP)\nAlma Ata definió los principios para la organización de los servicios prioritarios de salud\nLa Conferencia Internacional de Atención Primaria de Salud de Alma Ata, realizada en setiembre de 1978, significó un hito en la salud pública mundial porque definió un conjunto de principios para la organización de los servicios prioritarios y los determinantes sociales de la salud.\nLos 40 años de este hecho histórico es conmemorado por el Colegio Médico del Perú (CMP) con un conjunto de reuniones descentralizadas que se vienen desarrollando en Lima y que en las próximas semanas se realizarán en las regiones del país. Estos encuentros están a cargo del Comité de Salud Pública que preside el Dr. Jaime Mamani.\nLa primera reunión descentralizada se desarrolló el pasado jueves 16 en el auditorio de la Dirección de Redes Integradas de Salud de Lima Este y contó con la ponencia de reconocidos médicos así como con la participación de numerosos profesionales de esta zona de la capital.\nLos siguientes encuentros, dirigidos a los médicos de Lima Norte y Lima Sur, así como en las regiones del país se desarrollarán durante las próximas semanas.\nEstas reuniones descentralizadas tienen como propósito revalorar la importancia de la atención primaria de salud, así como los factores sociales que son determinantes en el cuidado de la salud de las personas.\nMiraflores, 24 de agosto del 2018


Ahorro energético | 800Noticias\nReportan que Ciudad Casarapa tiene horas sin luz\n23 de mayo, 2016 - 7:34 pm\nEn horas de la tarde de este lunes, usuarios de Twitter denunciaron el corte de energía eléctrica en Ciudad Casarapa en Guarenas, estado Miranda. Los afectados informan que tienen más de dos horas sin luz.\nPlan de ahorro energético se mantendrá hasta el 22 de mayo\n16 de mayo, 2016 - 5:15 am\nEl Plan de Administración de Cargas se mantendrá bajo los mismos horarios y bloques establecidos hasta el 22 de mayo, así lo informó la empresa estatal eléctrica Corpoelec a través de su cuenta oficial en Twitter @Corpoelecinfo. La política de ahorro energético...\nLa Red por los Derechos Humanos de Niños, Niñas y Adolescentes expresó por medio de un comunicado su preocupación por el efecto que puede tener en la educación de niños y adolescentes el decreto de suspensión de actividades escolares los días...\nTareck El Aissami, gobernador del estado Aragua, informó este lunes que será extendido el régimen especial de días no laborables por dos semanas más, hasta el 27 de mayo. “El Gobierno ha decidido prorrogar el régimen especial de días no laborables,...\nSambil Maracaibo reabrirá sus puertas este jueves tras ajustar horario de ahorro energético\n4 de mayo, 2016 - 7:00 pm\nEl centro comercial Sambil Maracaibo reabrirá sus puertas este jueves, luego de permanecer seis días cerrado, informó el gerente general Juan Carlos Koch. Ajustados al plan de racionamiento eléctrico, el centro comercial tendrá un horario especial de...\nMinistro Motta: Sequía del Guri “sigue muy crítica” a pesar de las lluvias del sábado\n3 de mayo, 2016 - 8:38 am\nEl Ministro de Energía Eléctrica, Luis Motta Domínguez, indicó este martes que a pesar de los 50 minutos que llovió el sábado en la zona del embalse, la situación sigue siendo "muy crítica". La información la suministró por medio de su cuenta en...\nEl presidente de la República, Nicolás Maduro, rechazó este jueves el voto de censura aprobado por la Asamblea Nacional (AN) contra el ministro de Alimentación, Rodolfo Marco Torres, que no atendió a la solicitud de comparecencia ante la Cámara. Maduro aseguró que...


sábado – El blog personal de José Manuel Goig\n17 junio, 2017 17 junio, 2017 ~ José Manuel Goig\t~ 6 comentarios\nPues hoy ha tocado ir a comprar al mercado sabatino del barrio de Fondo de Santa Coloma de Gramenet.\n¡Idea de Olga!\nPorque hemos quedado con mi suegra, su madre, la abuela materna de mis hijos, para mirar y comprar ropa de verano.\nRopa barata, quizás en exceso.\nEl caso es que, y describiendo de manera objetiva, el barrio parece China Town…\nSí, es increíble, pero hay anuncios en la calle sólo en chino – ¿mandarín o cantonés?.\nMe pregunto si los españolistas que se quejan de los rótulos en catalán – que es la lengua originaria de este lugar – se quejan de los anuncios sólo en chino.\nEl hecho es que este barrio está poblado por chinos, africanos del norte y del sur, pakistanís y americanos de origen no europeo.\nMujeres caminando con hijab y burka mezclándose con mujeres caribeñas que no dejan nada a la imaginación, y mujeres chinas entre medio.\nPor lo que, si se es un nativo como yo, que mide un metro ochentaycinco, uno parece un gigante extraño entre la población local.\nHa habido un momento que estaba al borde de unas escaleras y me ha empujado un hombre de apariencia subsahariana – eufemismo para no decir negro – que sin ningún respeto me ha dicho “¿dejas paso o qué?“.\nPensaba que yo era un ejemplo de población local, pero parece que como que no.\nSupongo que eso me hace ser de clase alta al comparame con la gente de un metro sesentaycinco de mi alrededor 😛\nLo más curioso es que Olga, de origen ruso, es quien se siente más incómoda en este ambiente.\nEs como que ya no necesitamos viajar para conocer otras culturas.\nEn unos pocos años, como sin darnos cuenta, se han implatado otras gentes que profesan otras culturas de una manera en que no han respetado la cultura local y la han substituido casi por completo.\nEsto no es una opinión ni una apreciación, ya digo, es una descripción de un hecho que ha ocurrido en este lugar.\nLo que me parece curioso es que estas gentes se fueron de un lugar en el que no podían vivir bien, por el motivo que fuera, y buscaron un sitio en el que sí poder vivir bien.\nY lo encontraron; pero al seguir su forma de hacer las cosas y no hacer suyas la formas de hacer las cosas de esta tierra de acogida, lograrán implantar los mismos problemas que les hicieron marcharse de sus lugares natales.\nY luego, claro, se quejarán de lo mal que viven y lo achacarán al racismo de la gente nativa como yo.\nY nosotros pensaremos: “¿pero de qué va esta gente? Les hemos permitido estar aquí y ¿luego nos insultan?”\nAl tiempo, Francia es el ejemplo perfecto.\nAunque sabemos que hay un plan premeditado tras toda esta situación.\nSólo hay que esperar para que suceda lo que tiene que suceder, y espero para entonces poder tener a mi familia en un barrio amurallado para elitistas ricos.\nLa cosa se pondrá muy pero que muy chunga.\n195.848 seres curiosos e inteligentes.


Cómo Proteger las Tablas de Cortar\nSi quieres proteger la madera de tus tablas de cortar y aumentar así su durabilidad sigue el sencillo consejo que hoy te presentamos. Consejo 100% natural y ecológico.\n¿Por qué debes proteger las tablas de cortar?\nSeguramente habrás visto que las tablas de corte, si son de poca calidad, tienden a rajarse o deformarse con cierta rapidez ya que la madera (generalmente bambú) es completamente áspera y no tiene ningún tipo de pulido o tratamiento (si tienes una tabla de calidad contrastada posiblemente no tengas este problema).\nPara mejorar su durabilidad debes protegerlas, de ese modo además facilitarás mucho la limpieza, los alimentos no se pegarán ni tampoco quedarán manchas. Otra ventaja es que la madera nutrida es mucho más atractiva.\nAsegúrate de que el utensilio de madera que vayas a tratar esté completamente limpio y seco.\nPon una capa generosa de aceite (oliva, girasol, semillas, etc.) sobre la superficie.\nExtiéndela con los dedos mediante movimientos circulares. Deja que absorba el aceite durante unos minutos y vuelve a extender con los dedos.\nRepite los pasos 2 y 3 las veces que sea necesario hasta que veas la madera bien nutrida.\nPara que esta capa protectora e hidratante sea duradera asegúrate de no fregar la superficie con detergente a menos que esté muy sucia. Limpia siempre que puedas con agua y seca bien con papel de cocina, ten en cuenta que el aceite forma una película en la superficie y los restos no se pegarán, es fácil de limpiar.\nNo te pierdas estas cinco originales tablas de cortar, la mayoría fabricadas en madera.\nLas mejores tablas para cortar\nLa tabla de cortar de Arguiñano