CECIES :: Sobre la Condición Indígena en América Latina: LAS VENAS DE AMERICA SIGUEN ABIERTAS\nHomenaje a los presos políticos mapuches\nHabías aprendido, Lautaro, a montar el caballo\ncomo un arma de combate,\nestratega en artes militares,\nexperto en emboscadas y guerrillas.\nSabías que Dios te estaba soñando y la esperanza era\nmás fuerte que la duda y el misterio.\nEse trágico día, Villagra gritaba:\n¡Santiago y cierra España, adelante!\nUna trompeta impaciente tocó la señal del ataque.\nLautaro salió de su ruca, con la espada de Valdivia en mano:\nsorpresa, desconcierto, masacre…\nLautaro murió atravesado de un lanzazo en la misma puerta:\n¡Aquí españoles – gritaban - que Lautaro está muerto! Su cadáver desmembrado y su cabeza exhibida en la\nplaza de Armas de Santiago,\nensartada en una lanza española.\nAhora lloran las tierras, las tierras mapuches,\nlos arboles nobles, los grandes volcanes,\nahora el aire parece más pesado.\nYa no galopa el jinete, jinete del pueblo,\nYa no sueñan los lonkos de Wallmapu,\na la luz blanquecina de la luna.\nAhora, nadie, más nadie, te enfrenta, Lautaro…\nnadie es la muerte si va en tu montura. El silencio del pueblo custodia tu presencia milenaria.\nSuenan, resuenan las tierras mapuches,\ngalopa, jinete del pueblo, caballo de libertad.\nJinete del pueblo, galopa en la tierra liberada,\nla tierra es tuya, el futuro es tuyo, la libertad es tuya.\nMi tierra no se rendirá ante nada – dijiste.\nAhora tu melodía vuelve a acariciar la tierra.\nOtra vez resuenan, Lautaro, los gritos libertarios.\nVuelve la antigua alianza entre la tierra y el cielo.\nLos indígenas no son sólo el problema, sino la\nsolución, entre el futuro y la naturaleza.\nLa presencia de los pueblos indígenas no es sinónimo de\nconflicto, sino de fuente de riqueza, identidad nacional y\nmayor desarrollo integral de la humanidad.\nAnte el mundo sistematizado del colonizador, el colonizado\nes siempre culpable. La culpabilidad del colonizado no es\nuna culpa asumida, es más bien una especie de maldición,\nuna espada de Damocles. Es dominado, pero no domesticado.\nEs inferiorizado, pero no convencido de su inferioridad.\nDespués de examinar brevemente, desde una mirada historia y filosófica, la postura de los pueblos originarios en ocasión de los bicentenarios de la independencia – independencia para unos, cinco siglos de opresión para ellos – se examina en detalle la relación entre el Derecho, la Constituciones nacionales y los derechos humanos. En particular, se explora el Derecho internacional, subrayando la importante central que tiene el Convenio OIT n. 169 de 1989 sobre Pueblos indígenas y tribales en países independientes, que ha marcado un antes y un después en la lucha de los pueblos originarios por sus derechos y garantías. Se consideran cinco conjuntos de derechos, de múltiple derivación, ordenados en secuencia lógica:\na) El derecho a ser reconocidos como “pueblo”, con identidad propia y con derechos históricos que se derivan de esa condición.\nb) el derecho que su reconocimiento como pueblo de larga presencia histórica, les da a la tierra y al territorio.\nc) el derecho a ejercer formas propias de autogobierno y administración.\nd) el derecho al reconocimiento y el ejercicio de un derecho consuetudinario propio.\ne) Finalmente, como efecto de todo lo anterior, el derecho a participar y decidir en la determinación de las políticas nacionales que les afectan.\nEn particular, se explora el derecho a la “identidad” y al concepto de “Pachamama”.\nEl bicentenario de los pueblos originarios.\nAunque la Asamblea General en Buenos Aires de 1811 declaraba a los pueblos originarios “hombres perfectamente libres, y en igualdad de derechos a los demás ciudadanos de las Provincias Unidas”, la historia no fue así. Por lo tanto, es útil reflexionar sobre algunos hechos, dada la relevancia de las“celebraciones” que se realizaron en elaño 2010 en Argentina y los que se realizaran en estos años, cuando varios paísesde Latinoaméricafestejan su “Bicentenario”. Como declaran los pueblos originarios, hay que aclararla historia y orientar la conciencia colectiva en lograr elobjetivo de conocer -no sólo -, sino conseguir la “independencia” de todos y para todos los que vivenen los distintos territorios nacionales.\nPara ello, los verdaderos dueños de lastierras sud-americanasdan a conocer sus"voces" para atestiguar la pertenencia de los pueblos ancestrales a estas tierras, brindando sus conocimientos y con ello,reivindicar la cultura de los "Pueblos Originarios”.\n11 de Octubre - afirman los pueblos originarios - debemos recordarlo como el último día de Libertad de losPueblos Originarios, como el último día de libertad de América. El díaque hasta recientemente se denominaba el día de la “raza” – ahora día de la diversidad cultural. De hecho el término “raza” fue abolido por las Naciones Unidas en 1959por carecer de todo valor científico y por servir solamente para incentivar elodio y el desconocimiento entre los hombres de distintas culturas.\n¿Qué se festeja el 12 de octubre? El aniversario de la llegada deun navegador aventurero – Cristoforo Colombo - que se tropezó con un continente dondelos hombres vivían en libertad y en armonía con la naturaleza\n¿Qué se festeja entonces el 12 de Octubre? En el día denominado día de la raza hasta el 2009 y ahora denominado “día de la diversidad cultural” desde 2010 en Argentina, ¿qué se festeja? Se festeja la introducción en América de los secuestros extorsivos. El asesinoHernán Cortés secuestró y mató a Moctezuma a pesar de que los aztecas pagaronun rescate de toneladas de oro y plata. Lo mismo hará su compañero Pizarro conAtahualpa en el Perú. La conquista le costó a América 80 millones de vidas quequedaron en las minas, en los obrajes, en las haciendas, para enriquecer alreino de España y a los banqueros europeos. Pero de entrada nomás pintó larebelión y el caballo, traído por los españoles para dominar, fue adoptado porlos nativos y se formaron las caballerías rebeldes de los ejércitoslibertadores como el de Túpac Amaru, que metió miedo a los conquistadores en el intentode obligarlos a cambiar su política de explotación y genocidio y por eso fue descuartizado en la Plaza de Armas de Cusco.\nDesde el punto de vista filosófico y en particular desde el punto de vista de “raza”, ese genocidio pasó por un concepto de colonialismo y “colonialidad del poder”, en el sentido que le da el sociólogo peruano Aníbal Quijano, que implica un sistema mental que justifica y legitima las desigualdades y que perdura más allá del colonialismo, “una construcción mental – que ha probado ser muy estable y duradera – que expresa la experiencia básica de la dominación colonial”. (1)\nSegún Dussel, el filosofo de la Teoría de la Liberación, en la colonización “el cogito” cartesiano “cogito, ergo sum”, fue precedido y acompañado por un “ego conquiro”, como modo de subalternización de las poblaciones conquistadas, haciendo hincapié sobre la diferencia epistémica colonial. Por lo tanto, la Modernidad empezaría – según Russel – cuando Europa pudo confrontarse con el otro y controlarlo, vencerlo, conquistarlo, violentarlo, estableciendo el etnocentrismo europeo en el marco de esa mundialización como universalidad y colonialidad (2).\nLa colonialidad asume distintas formas, desde la “colonialidad del poder”, que permite reproducir la diferencia colonial con fines de dominación y explotación, al aspecto más filosófico que lo acompaña, o sea la “colonialidad del ser”, que remite a la experiencia de los sujetos sub-alternizados, como lo explica claramente Franz Fanon. (3) Y no sólo: junto con el aparato existencial del sujeto, “colonialidad del ser y del lenguaje”, el filósofo centro-americano Maldonado-Torres subraya otra subalternidad, que reside en la “colonialidad del poder y del saber”, como producción de conocimiento en la producción de pensamientos coloniales. (4)\nDe esta manera, el concepto de colonialidad es particularmente contundente, ya que – siempre según Maldonado-Torres -, “la colonialidad es aquello que sobrevive al colonialismo - en cuanto se refiere a la forma –, donde el trabajo, el conocimiento, la autoridad y las relaciones sociales e intersubjetivas se articulan entre sí, a través del mercado capitalista mundial y de la idea de raza”.\nEs justamente contra el método de producción capitalista y todo lo dicho, junto con la idea de raza, que se evidencia la cuestión indígena, al mismo tiempo que denuncia la colonialidad del saber, que se gesta en la empresa colonizadora.\nSugiriendo que “el racismo moderno”, y por extensión, la colonialidad, puede entenderse como la “radicalización de la no-ética de la guerra”, la ley es dictada por el vencedor, que se define por la descalificación y la inferiorización en relación con una supuesta constitución biológica, en particular hacia la mujer. En la idea de raza y la “colonialidad del poder, del saber y del ser”, el cogito cartesiano prefigura la colonialidad del saber, al suponer que otros, los negados ontológicamente, no piensan\nDesde este punto de vista Fanon – y Dussel insiste - subraya la relación del DASEIN con otro DASEIN, que es igual a la relación con un sub-otro. En este sentido, para perseguir la reconstrucción de subjetividad, es necesario superar la violencia y su proyección en la singularidad de las diversas culturas humanas, neutralizando el poder de destrucción y dominación sobre subjetividades y culturas. En la sub-humanización del otro se ha jugado el sometimiento de la subjetividad y de las culturas.\nDe-colonizar se convierte entonces en un proyecto no sólo epistémico, sino fundamentalmente político, restaurando la diferencia trans-ontologica y reduciendo la violencia individual y colectiva en las relaciones humanas. Como afirma Franz Fanon: “La cultura nacional es, bajo el dominio colonial, una cultura desafiada y cuya destrucción es perseguida en modo sistemático. Es muy rápidamente una cultura destinada a la clandestinidad. Esta noción de clandestinidad es de inmediato percibida en las reacciones del ocupante, que interpreta el refugiarse en la tradición como una fidelidad al espíritu nacional, como un rehusarse a someterse”.\nMiseria del pueblo, opresión nacional e inhibición de la cultura: de todo esto se rebelan los pueblos originarios, recuperando su historia, su cultura, sus héroes, sus luchas, sus idiomas, rescatando - contra la colonialidad del poder y sobre todo, del ser – su autenticidad y su integridad, como individuos y como pueblos.\nResulta comprensible que en el interior del clima reivindicativo que desencadenó la celebración del V Centenario de la llegada de los españoles a América, se empezarán a producir, o se exacerbaran aún más, posiciones radicales indigenistas. Este clima puede parecer contradictorio porque fue inicialmente concebido, desde España - muy irrealísticamente -, como la oportunidad más que emblemática para terminar con la historia negra de la conquista peninsular y de la de sus crímenes y horrores.\nEn relación a la naturaleza del estado latino-americano, el punto de partida de toda discusión ha sido la de precisar la naturaleza del Estado, sus orígenes, fundamento y pretensiones. El Estado, se organizó históricamente, bajo inspiración liberal y teniendo a la vista las experiencias republicanas norteamericana y francesa. El período de la anarquía en buena parte del siglo XIX, fundó las bases de un Estado unitario, monista, que supone en consecuencia el reconocimiento inicial de que todos los habitantes de la nación son ciudadanos, formalmente iguales y con la nacionalidad que corresponde.\nEn ningún aspecto más visible se comprueba la primera gran paradoja de la historia latinoamericana; en efecto, un abismo separa el reconocimiento legal que después de la independencia política hicieron las repúblicas latinoamericanas acerca de las libertades y derechos de toda la población, y el efectivo cumplimiento de esa declaración. Don José Medina Echavarría hablaba de la altisonante pretensión de las Constituciones Liberales y el contraste con las realidades socioeconómicas y culturales donde imperaba el atraso total (5), entre la jurídica avanzada del país formal y la sociedad oficial, rural, pobre, analfabeta, de subsistencia.\nA esta condición heredada de las viejas estructuras hispanas, se añade la visión de las élites latinoamericanas, hipócritas y racistas, sobre las poblaciones indígenas. A la población indígena, desde el comienzo mismo de la vida republicana, con variaciones secundarias, se le concedió la igualdad jurídica y la ciudadanía genérica que los cuerpos constitucionales acordaban para todos. Como pretensión legal, todos eran ciudadanos. En muchos casos, además, sobrevivieron o se adaptaron leyes y reglamentos especiales que, con intención de reconocer alguna protección especial, de hecho establecían diferencias que ayudaron a la permanencia de la marginalidad y a la inferioridad social con respecto a las poblaciones mestizas.\nLas declaraciones que aparecen hasta el día de hoy en casi diez constituciones nacionales, alcanzadas a veces de manera difícil y siempre tardía, reconocen la multiculturalidad o la plurietnicidad de la nación, dando paso al reconocimiento de una heterogeneidad fundamental, aunque - en el interior de esa pluralidad reconocida - aparecen los indígenas, ciudadanos, pero ciudadanos diferentes – un problema histórico y cultural que requiere justamente reparación histórica y resultados concretos.\nLas demandas de los representantes indígenas en todos los foros - nacionales e internacionales - se formulan de diversas maneras y adoptan modalidades de reivindicación histórica, en nombre de un pasado que apoya la idea de una restitución de derechos. La constante apelación a la historia y a una tradición que se interrumpió a sangre y fuego, da una extraordinaria fuerza moral a la lucha de los pueblos originarios, que sin embargo no pierden de vista el sentido contemporáneo de la vida social, que propone serios desafíos, nuevos contenidos a viejas demandas o que exige renovarlas en nombre del futuro.\nEn todo caso, lo importante de esta referencia es que el grado de conciencia sobre el reconocimiento de las identidades en conflicto ha aumentado en el último tiempo y constituye un nudo problemático de la actual cultura política latinoamericana.\n1. Los derechos de los pueblos indígenas y los derechos humanos.\nEn la cultura política contemporánea reciente ha venido creciendo la importancia por el respeto a los derechos humanos en general. Ello está vinculado a una vigorosa ola democratizadora que recorre el planeta. Hay una toma de conciencia, igualmente creciente, acerca de los pueblos indígenas, de sus derechos particulares y no solamente de los llamados derechos humanos. El conjunto de preocupaciones que se mueve en torno a ellos, tiene una dimensión internacional, como proyecciones o consecuencias de carácter nacional.\nA partir del estudio y del análisis de las principales demandas de los indígenas, tanto las de carácter ancestral como las que han surgido, reformuladas y vigorizadas en los últimos años en foros nacionales e internacionales (6) y recogidas en documentos de ese origen, presento un breve resumen de lo que han venido llamándose derechos de los pueblos indígenas, los cinco derechos que se consideran constituir la síntesis de las demandas. Son cinco conjuntos de derechos, de múltiple derivación, ordenados en secuencia lógica:\nd) el derecho al reconocimiento y el ejercicio de un derecho consuetudinario, propio.\nAtender y respetar estos cinco derechos de los indígenas contribuiría a crear condiciones para la vida de ellos, con respeto y dignidad. De hecho, este conjunto de reivindicaciones identificadas con los llamados derechos humanos, se interesan básicamente por el derecho a la vida y a la seguridad, a la vida con dignidad y reconocimiento social. Los derechos de los pueblos indígenas constituyen una unidad comprensiva de los llamados derechos de primera, segunda o tercera generación, y que respaldan los derechos económicos, sociales, los políticos, lo relativo a un medio pacifico y a un ambiente no contaminado, entre otros.\nPero todos ellos tienen esencialmente un carácter individual. Por el contrario, los derechos que reivindican los pueblos indígenas tienen un carácter colectivo y su reconocimiento por parte de la Constitución y de las leyes regulares implicaría, de jure, un profundo cambio de la perspectiva política y cultural en la que están organizados los Estados nacionales hoy día, es decir, tendría efectos trascendentales en el sentido de una autentica reorganización estructural. En ello reside tanto su importancia como su difícil aceptación. De hecho, como unidad compleja y múltiple, son reivindicaciones histórico-colectivas que, al instrumentalizarse, tendrían efectos particulares y sin duda revolucionarían las relaciones entre la sociedad y su correspondiente Estado, con los grupos indígenas.\nExaminaré brevemente estos derechos, o sea lo que estos derechos significan como demandas grupales, vinculadas entre sí por un lazo genético:\n1. En relación al primero - el reconocimiento como "pueblo" - tiene una significación jurídica decisiva, porque en la tradición legal nacional e internacional, ha habido una identificación implícita entre lo que es pueblo y lo que es nación y, en consecuencia, uno conduce al otro aunque se trate de conceptos que no son intercambiables. Constituye una derivación lógica que todo pueblo reclame una identidad propia, o, dicho con otras palabras, que la nación se defina claramente como un colectivo con destino común y con identidad compartida con base en una historia común. El reconocimiento de las comunidades indígenas como pueblo tiene este alcance jurídico de nación.\n2. En relación al segundo - el derecho a la tierra y al territorio - se refiere al reconocimiento de la significación especial que para los pueblos originales de estas regiones, tiene su relación con la tierra. El derecho reclamado no es el derecho al "trozo de tierra para cultivar", medio de producción que se reclama en toda “reforma agraria” y que puede constituir en otro momento, una reiterada reclamación campesina. Por eso, la demanda indígena hoy día se refiere al territorio como el espacio donde se desarrolla la existencia social, espiritual, cultural, económica y política de esta población.\nComo pueblo, el indígena requiere y exige una base material, el territorio. No se refiere, en consecuencia, a la dotación de una parcela privada por parte del gobierno, sino al reconocimiento, por parte del Estado nacional de un espacio sociocultural y político, vital para el ejercicio pleno de sus otros derechos colectivos. Este derecho alude, básicamente, a la calidad de propietarios originales que los indígenas tienen -o tuvieron - de las tierras que habitaron, que tradicionalmente cultivaron, así como al uso de los recursos naturales existentes en el territorio.\n3. El tercer derecho es una derivación natural de los dos anteriores. La noción de pueblo fue objeto de debate en la ciencia política y en la política estatal del siglo XIX, porque estuvo siempre vinculada a la idea de autodeterminación. En el siglo pasado el tema estuvo planteado como el derecho de las minorías nacionales a convertirse en entidades autonómicas. En el siglo XX, la "cuestión nacional" estuvo ligada al profundo proceso de descolonización, en virtud del cual obtuvieron su independencia antiguas naciones asiáticas y africanas, dominadas por el imperialismo europeo. Ya que es difícil imaginar a una nación enajenada del autogobierno, este derecho se discute hoy día de manera equivoca, pero creciente, como demanda por la autonomía política, aun en el caso de los pueblos indígenas, donde el tema ha sido planteado en distintas formas, incluyendo el derecho a la administración local – esa misma autonomía que ha sido garantizada por la Ley en Bolivia, con transferencia de derechos y de fondos a las distintas “naciones” indígenas por parte del Estado.\nFinalmente, y ya casi como una obvia derivación lógico-jurídica, si el Estado reconoce a un pueblo y un territorio, más su derecho al gobierno local y a sus leyes – como sancionada por Bolivia -, la reivindicación a integrar plenamente, a formar parte de las instancias políticas nacionales, donde se deciden las prioridades de su propio desarrollo, incluye el derecho a participar en la formulación, administración y seguimiento de programas y proyectos de desarrollo regional. También el derecho a desarrollar programas propios de consolidación cultural y, consecuentemente, al enriquecimiento de la cultura nacional.\nY aún más, el derecho a formular y contribuir a formular las políticas estatales con sus propios puntos de vista y en particular las políticas de desarrollo en el ámbito nacional. Todo esto es posible en Bolivia, desde que Evo Morales, un indio aymara, asumió la presidencia de Bolivia y encarna un antes y un después, tras 500 años de racismo colonial y pos colonial, que reivindica y rescata las antiguas culturas indígenas.\nDe hecho, este derecho apunta a una relación no siempre bien resuelta en la historia jurídica entre el derecho nacional, vigente y el derecho consuetudinario, positivo. En el Estado moderno existe el derecho escrito y la legislación es la más importante de las fuentes normales del derecho. Para que se reconozca una costumbre es indispensable una práctica social reiterada y la convicción grupal de que dicha práctica es obligatoria. El reconocimiento de los derechos, mencionados anteriormente, conduce directamente a la aceptación del derecho consuetudinario indígena, que hoy día tiene una vida marginal respecto a la práctica oficial pero, a las cuales recorren las comunidades indígenas enfrentando y resolviendo muchos de sus litigios cotidianos, aplicando la costumbre y la sabiduría colectiva que encarnan las autoridades reconocidas, como los consejos de ancianos. (7)\nComo parte importante de la vigencia efectiva del derecho consuetudinario indígena - que debería ser reconocido expresamente por el Estado como norma supletoria, en algunos casos, o como norma directa y efectiva, en otros -, se encuentra, también, el derecho del indígena a la protección jurídica en igualdad de condiciones. Ello supone, por lo menos, dos niveles diversos en los que la igualdad formal/material se manifiesta:\npor un lado, la aplicación de "la costumbre" o normas tradicionales para dirimir un conflicto o castigar un delito, apoyada en la diferencia cultural; por el otro, el uso del idioma nativo en la sustanciación del juicio, a fin de que los derechos del enjuiciado puedan ser respetados plenamente.\n2. La Constitución, las legislaciones nacionales y el derecho internacional.\nEl carácter conflictivo y difícil de esa condición relacional llena de nuevos contenidos la llamada cuestión étnica en América Latina. Un amplio movimiento constitucional y legal ha empezado en la región, también basado en las consideraciones relativas a los derechos de los pueblos indígenas en América Latina, aprobadas por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos el 26 de febrero de 1997 (OEA).\na. En primer lugar, diversos gobiernos de América Latina, unos más sensibles que otros, han constatado el fracaso de todas las políticas indigenistas utilizadas hasta ahora, en el fracaso integrista: por un lado, porque los pueblos indígenas siguen pobres y humillados; y por la otra, porque ahora han cobrado nuevas formas de conciencia sobre su situación y sobre su fuerza. He aquí la expresión de una extrema debilidad del Estado nacional constituido en el siglo XIX bajo égida de ideas liberales.\nb. En segundo lugar, porque las políticas de integración social y nacional, formuladas y articuladas necesariamente a los proyectos de desarrollo, no tendrán éxito sin la participación de toda la población nacional, como ejecutores y como beneficiarios del progreso y la modernización. La conciencia de este déficit ha movido crecientemente a modificaciones sustantivas en la manera de enfrentar la cuestión étnica. En otras palabras, no es posible la modernización de la sociedad sí en su interior persisten o se estimulan enclaves de pobreza, atraso y exclusión. La pobreza y la marginalidad imponen, tarde o temprano, límites al desarrollo nacional y la población indígena ocupa el centro de esa situación límite.\nc. En tercer lugar, por la dimensión política que hoy más que nunca tiene la exclusión indígena, ya que las violaciones a los derechos humanos ocurren, básicamente, aunque no sólo, con los indígenas. Esta situación se produce en relación con los derechos de primera, segunda y tercera generación. De ahí que se considere que la vida democrática no tendrá asidero ni permanencia sin la conversión del indígena en “ciudadano indígena”. Para lograrlo, evidentemente, son insuficientes los reconocimientos formales de la Constitución y las leyes regulares. La constitución de ciudadanías no ocurre sólo en el espacio jurídico sino en el social. Y sólo adquiere pleno sentido en lo político.\nd. Sin embargo, hay un cuarto factor, de naturaleza externa, que apunta a la importancia que adquiere en los últimos tiempos la toma de conciencia de los organismos de Naciones Unidas, de gobiernos extranjeros y de organizaciones no gubernamentales internacionales, en favor de los derechos humanos, en general y de los indígenas particularmente. Ya no es el problema primario, que movió a la Liga de las Naciones, en los años posteriores a la I Guerra Mundial, a pronunciarse sobre los "derechos" de las minorías o la lucha genérica contra la discriminación racial. El universo jurídico internacional está lleno de acuerdos contra la discriminación. De hecho, existen numerosas declaraciones que contienen formulaciones originales sobre el tema, tales como la Declaración de 1993 como Año Internacional de las Poblaciones Indígenas, Resolución 45/164 de la XLV Asamblea General de la ONU, las declaraciones de la Primera y Segunda Reunión de Pueblos Indígenas, Guatemala, mayo de 1993 y México, octubre de 1993 respectivamente.\nEn una toma de conciencia directa y clara sobre los derechos humanos de las poblaciones indígenas, se precisa que la concreción ecuménica de estos derechos se encuentra en el convenio 169 de la OIT que analizaré en el próximo capítulo, junto con la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (10 de diciembre de 1948) y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas promulgada el 13 de septiembre de 2007. Esta Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas, elaborada en diciembre de 1994 por el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Organización de Naciones Unidas, fue finalmente aprobada el 29 de junio de 2006 en Ginebra, por 30 votos a favor, 12 abstenciones y 2 votos en contra (Canadá y Rusia).\nNo hay ninguna duda que en el Derecho Internacional y por ello, en el Derecho en general, las nociones de pueblo, territorio y autonomía están vinculadas, ya que una remite a la otra y, en consecuencia, la respuesta a tales cuestiones debería ser única y unitaria. Por eso, el reconocimiento del pueblo indígena - por ser portador de una cultura propia -, no puede hacerse desconociendo el derecho al territorio y este carece de significación si sobre el mismo no se pueden ejercer actos de gobierno propio.\nLa compleja respuesta sólo puede enfrentarse sí se atiende tanto a la naturaleza misma del derecho, protección de intereses de la comunidad para asegurar la convivencia pacífica, ordenada y satisfactoria - el bien común y el vivir bien -, como respetando las más profundas tradiciones nacionales, la realidad de la estructura económico-social, cultural y política. (8) De ahí que no hay soluciones uniformes o respuestas simples a la complejidad de estos problemas.\nLos derechos humanos han sido formulados siempre en una dimensión internacional. Forman parte del derecho internacional pero su realización sólo puede producirse en el interior de una sociedad, donde los individuos son los titulares de un derecho a la vida, a la seguridad y a la dignidad. Esto remite a las relaciones entre el derecho internacional y el derecho nacional en la protección de los derechos humanos. (9) En opinión del experto de derecho internacional Volio, en las soluciones que las constituciones han adoptado para integrar el derecho internacional al ordenamiento jurídico interno, lo que más importa para el tema de los indígenas es la aceptación judicial de los instrumentos internacionales sobre derechos humanos como legislación nacional vigente.\nVolio sugiere la necesidad de difundir entre la comunidad judicial el valor normativo de los tratados sobre derechos humanos, como una categoría del derecho nacional. Su propuesta es que los convenios internacionales, ratificados nacionalmente, pueden ser aplicados de manera inmediata, automática, por los jueces. En la aplicación de la ley, Volio distingue discriminaciones por sub-inclusión y sobre-inclusión, según se discrimine a personas que, - por su igual posición frente a la ley -, deberían ser tratados como iguales y así no ocurre, o cuando se trata como iguales a quienes no lo son en la aplicación del derecho.\nEstos criterios de interpretación son importantes en la aplicación de la ley común a los indígenas. Afirma que el “derecho consuetudinario indígena” tiene las mismas características que el “derecho escrito occidental”, "para solucionar conflictos y producir armonía en el grupo" y considera particularmente grave el tema del derecho penal, basado en valores que la sociedad occidental estima, pero que no sucede así con las comunidades indígenas. La pregunta clave es si el derecho dominante es realmente la última etapa del desarrollo jurídico actual, pensando en que hay, también, un colonialismo jurídico. (10)\nFinalmente, otro constitucionalista Bartolomé Clavero plantea los problemas constitucionales que supone el reconocimiento de los derechos indígenas como derechos colectivos, sin olvidar que ellos, los indígenas, también tienen derechos individuales. Entiende que el problema básico es de cultura y jurisdicción; sí el primero apunta a la pluralidad de derechos, el problema reside en quien puede ser competente para resolver los conflictos particulares, para amparar derechos individuales concretos. Afirma categóricamente que sólo las jurisdicciones pertenecientes a la propia cultura, han de ser las competentes. (11)\n3. El Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, de la OIT - número 169 (1989).\nEl Convenio 169 constituye, esencialmente, un documento básico y suficientemente exhaustivo para convertirse en un espacio de negociación, ya que su contenido refleja el estado en que se encuentra el debate internacional acerca del reconocimiento de los derechos indígenas. Se trata de un documento inspirado en el respeto a las culturas, las formas de vida y la organización tradicionales de los pueblos indígenas y que establece los mecanismos adecuados para darle cumplimiento nacional. El Convenio puede ser analizado desde diversas perspectivas, una de las cuales tiene relación con los cinco derechos, cuya síntesis he presentado en la 1ª parte.\nEs importante señalar como el movimiento normativo sobre los derechos de los pueblos indígenas ha avanzado rápidamente; más que en la legislación nacional, ha ganado profundidad en el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, a partir de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Lo específico de los derechos indígenas ha seguido otra secuencia, aunque existen numerosas Convenciones o Pactos que se refieren a aspectos particulares que tienen que ver con los indígenas, tales como aquellos que abordan los problemas de la cultura, la discriminación racial y la autodeterminación. (12)\nSin embargo, en el horizonte internacional de los derechos indígenas, las preocupaciones de la Organización Internacional del Trabajo, han marcado una señal definitiva. El antecedente del convenio 169, que constituye hoy día la referencia fundamental en relación al reconocimiento Internacional a los derechos de los pueblos indígenas, es el conocido como el Convenio 107 (del 5-VII-57), propuesto por la OIT sobre Poblaciones Indígenas y Tribales y que, por vez primera, estableció normas vinculantes de respeto de los diferentes intereses indígenas; y mantenía todavía un tono paternal y limitativo de las demandas de la población indígena. Después de un largo esfuerzo se logró redactar un Proyecto que fue finalmente aprobado. En Junio de 1989, la Conferencia General de la OIT aprobó el Convenio 169, con 328 votos en favor, uno en contra y 49 abstenciones.\na. En el artículo 1° del Convenio, al establecer el ámbito de su aplicación, se hacen referencias a la población indígena, excluyendo de manera cuidadosa toda mención a la noción de pueblos; es explícito el texto cuando indica que lo de población indígena "no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el Derecho Internacional." Se trata, como se ha venido indicando, de un concepto de difícil aceptación por parte de los Estados signatarios, por las consecuencias no sólo legales, sino políticas, que de ahí podrían deducirse.\nEn realidad, es el Derecho Internacional el que, hasta hoy, identifica o relaciona el término "pueblo" con el concepto de "nación", e incluso, de Estado. En este punto, es necesario reiterar la importancia de la conciencia de la identidad indígena, pues "el ámbito de aplicación" hace referencia a la población que aún mantenga y practique los rasgos sociales y culturales que los distinguen del resto de la sociedad. La definición de lo indígena no corresponde en consecuencia a ningún grupo político, ni siquiera al Estado, sino a los propios ciudadanos que se definen como indígenas.\nb. Lo relativo a la tierra y al territorio está contenido ampliamente en los arts. 13 al 19 del Convenio y constituye un notable adelanto en la legislación internacional. La tierra está lejos de ser solamente un medio de producción económica para la población indígena en América Latina, pues constituye, sobre todo, el asiento de valores espirituales y culturales y simbólicos. No es un derecho, o no solamente el valor propiedad o posesión es lo que importa. Esa es la razón por la cual se habla de tierra y de territorio, porque así se hace referencia a la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos indígenas ocupan o utilizan. Se reconoce así tanto un derecho colectivo corno un conjunto de valores y relaciones sociales que constituyen la trama intima de la cultura indígena.\nAún más compleja es la recomendación de asegurar la posesión de las tierras tradicionalmente ocupadas y la restitución de las que les han sido ilegalmente usurpadas, pues esto roza directamente con la actual estructura de la propiedad agraria, constituida en su inmensa mayoría sobre la base del saqueo, el robo y la violencia contra los propietarios indígenas. Sobre este tema, la bibliografía es tan amplia como la calidad del despojo, pero se trata de un status quo ampliamente legalizado y soporte del orden político legitimado. (13)\nc. El Convenio no contiene de forma explícita el reconocimiento a la autodeterminación, con esa denominación o alguna parecida; no podría hacerlo dado el carácter de la OIT y lo que el convenio se propone. No obstante, más que una lectura cuidadosa, una interpretación apropiada podría encontrar la razón de fondo de este derecho colectivo, sobre todo sí se consideran las variadas situaciones nacionales e intranacionales.\nSin embargo, desde el Preámbulo mismo del Convenio se habla de la necesidad de que los pueblos controlen sus propias instituciones, y a lo largo del texto se insiste en la participación efectiva, pero dentro del marco del Estado en que viven. Se insiste en varios momentos en la participación y colaboración en las acciones estatales, por parte de los pueblos, es decir, hay propuestas operativas en que se plantean formas prácticas de gobierno propio.\nd. Lo relativo a la tierra y al territorio está contenido ampliamente en los arts. 13 al 19 del Convenio y constituye un notable adelanto en la legislación internacional. La tierra está lejos de ser solamente un medio de producción económica para la población indígena en América Latina, pues constituye, sobre todo, el asiento de valores espirituales y culturales y simbólicos. No es un derecho, y no solamente el valor propiedad o posesión es lo que importa. Esa es la razón por la cual se habla de tierra y de territorio, porque así se hace referencia a la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos indígenas ocupan o utilizan. Se reconoce así tanto un derecho “colectivo” corno un conjunto de valores y relaciones sociales que constituyen la trama intima de la cultura indígena.\ne. El “derecho consuetudinario” se encuentra reconocido de diversas maneras. En general, el Art. 8° reconoce el derecho de conservar costumbres e instituciones propias relativas a la normatividad colectiva, con la salvedad de asegurar el respeto y la compatibilidad con los derechos definidos por el sistema jurídico nacional o los derechos humanos internacionalmente reconocidos. (14)\nEl Convenio es sensible a las diferencias culturales, económicas y sociales, que puedan tener resultados adversos en la calificación de un delito o la imposición de una pena y, en general, al riesgo de mantener situaciones de injusticia secular para los indígenas, en el marco de una estructura jurídica distinta y hasta adversa. Se señala de diversas formas la preferencia por el derecho consuetudinario indígena, no sólo en situaciones excepciones sino en casos genéricos de indefensión de hecho, guiadas por lo que Durkheim llamó el derecho restitutivo. La parte relativa a las modalidades de uso del derecho indígena y de la legislación nacional hace del Convenio un instrumento realmente útil en provecho de una nueva juridicidad.\nf. Los primeros artículos del Convenio y, en general, todo el texto, están profundamente animados por la doble voluntad de promover, tanto que el Estado consulte a los indígenas, como que estos participen en todo aquello que atañe a sus vidas, a su destino, a su existencia social, material y espiritual. El Convenio insta a la plena cooperación entre ambos y, en consecuencia, al reconocimiento previo de valores, prácticas sociales, culturales y religiosas propias de los pueblos indígenas y otros aspectos que aparecen cuidadosamente estipulados.\nEn una perspectiva general hay que reconocer que los indígenas tienen a su disposición, una vasta serie de derechos individuales y las legislaciones nacionales latinoamericanas, en ese sentido, están plenas de garantías de participación formalmente establecidas. Pero el derecho indígena no es de carácter individual, sino que apunta al derecho del “pueblo” a participar o ser consultado mediante procedimientos apropiados y, en particular, a través de las instituciones representativas indígenas.(15)\nLos Estados latinoamericanos que han suscrito el Convenio, lo han hecho aceptándolo como tratado internacional, lo que significa que pasa a formar parte de la legislación interna, cuya obligatoriedad está implícita, aunque esto no sea cierto. Por ello, hay al menos dos variantes: la suscripción general del mismo por parte del poder legislativo o, haciéndolo así, se mantienen algunas reservas de carácter técnico-constitucional. Sin embargo, no debería olvidarse que la OIT tiene facultades para vigilar que se cumpla el convenio.\nPara finalizar es interesante citar dos experiencias, en que se declara la constitucionalidad del Convenio y su conveniencia de que sea ratificado, en un caso, o utilizado ampliamente en el otro. La Corte de Constitucionalidad de Guatemala, en abril de 1995, concluyó que en el Convenio "no existen disposiciones que puedan considerarse incompatibles con el texto constitucional... pues el citado Convenio sólo puede producir las consecuencias favorables que se previeron para promover el respeto a la cultura, la religión, la organización social y económica y la identidad de los pueblos indígenas de Guatemala, así como la participación de ellos en el proceso de planificación, discusión y toma de decisiones sobre los asuntos propios de su comunidad”. (16)\nEn el caso de Colombia, que ratifico el Convenio, un documento de 1993 sobre su aplicación, no solamente reconoce que "conforme la Constitución de 1991, los tratados y convenios internacionales ratificados por el Congreso, que reconocen los derechos humanos...prevalecen en el orden interno", sino que señala la importancia del Convenio y los esfuerzos del Estado y de los indígenas para asegurar la plena vigencia de los derechos de este sector de la población nacional. El documento constituye una valiosa fuente argumental en favor del Convenio. (17)\n(12)Una lista completa de estos documentos aparece comentada en Stavenhagen, R., Derechos indígenas y derechos humanos, ob.cit. Serie: Estudios básicos de derechos humanos. - (13) Lee Swepston hace un excelente resumen de los antecedentes y del contenido del Convenio, en: "A new step in the International Law on Indigenous and Tribal Peoples: ILO Convention No. 169 of 1989" en: Oklahoma City University Law Review, Vol. 15, Nº. 3, Fall, 1990. También se encuentra una buena presentación pedagógica del Convenio, en INI, Derechos Indígenas: Lectura comentada del Convenio 169 de la OIT, preparado por Magdalena Gómez, México, 1995. Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos. Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos indígenas. El Estado debe guiarse en la calificación oficial por lo que la población indígena decide. - - (14) Para ampliar la comprensión técnica y para fines prácticos de esta sección del Convenio, es útil el texto de Swepston, Lee: "An examination of the land rights, provisions of the Indigenous and Tribal Convention Nº. 169", mimeo, s/f. Vease también en Plant, Roger: Los derechos de los pueblos indígenas y tribales sobre la tierra en los países en desarrollo, que contiene un estudio sobre cuestiones de legislación y propuestas referidas al problema de la tierra. Documento de Trabajo, OIT, Ginebra, 1991. Véase también: "El Derecho Comparativo Indígena en América", resultado de un Taller sobre el derecho indígena, realizado en Quito, mayo, 1990, en la recopilación “Identidad y derechos de los Pueblos Indígenas: La cuestión étnica 500 años después”, INCEP, Documento de Debate Nº 47/48, Guatemala, 1993, y el documentado "Aiban Wagua", en G. Bonfil Batalla, Utopía y Revolución... ob. cit., y diversas partes del libro “Derechos Indígenas en la Actualidad”, del Instituto de Investigaciones Jurídicas, UNAM, México, 1994. - - (15) F. Volio Echeverría, "Garantías Constitucionales de Protección de los Derechos Humanos", II DH, San José, s/f. En este ensayo hay una cuidadosa presentación de todos los derechos que los indígenas tienen como ciudadanos. - (16) Corte de constitucionalidad, Opinión Consultiva relativa al Convenio 169, de la OIT, Guatemala, 1995. - - (17) R. Roldan Ortega, Convenios de la OIT sobre Indígenas en Colombia, experiencia y perspectivas de su aplicación, Oficina Regional para América Latina y el Caribe, OIT, Santa Fe de Bogotá, Nov. 1993. Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos. Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos.\n5. Un concepto controvertido: Mistificación en torno de la Pachamama\nLos rituales que buscan en textos históricos y antropológicos el concepto de “pachamama”, parecen reivindicar la irrupción de la “pachamama” en la realidad latino-americana, dando cuenta que “el indígena” seria el “ecologista natural”, destinado a proteger la tierra de la agresión humana y a favorecer el desarrollo de “armonía ancestral”, “pureza primitiva” y “autenticidad cultural”.\nLa lucha de los indígenas por la posesión de la tierra – que ya tiene varios siglos - ¿no sería pues necesariamente sinónimo de lucha por la madre Tierra?”.\nA la hora de asumir en Bolivia, el 21 de enero de 2006, Evo Morales agradeció la Pachamama por su victoria y el 22 de abril de 2010, en la ciudad de Cochabamba, el mismo Morales invitaba a sus invitados – representantes de asociación ecologistas, políticas y anti-globalistas – a defender la madre Tierra, exclamando: “Pachamama o muerte”.\nAhora, como observa la etnóloga Antoinette Melanié, en América Latina “hace apenas 30 años se hablaba muy poco de la Pachamama”. (18)\nDe hecho, en los Andes, la Pachamama tradicionalmente nombra a una divinidad que provoca tanto la sequía como la fertilidad, que es a la vez amenazante y ávida de sacrificios humanos. “Pacha” marcaría un campo semántico amplio que incluye los ciclos del tiempo, del espacio y de la tierra, y “mama” envía a la noción de autoridad, que no es específicamente femenina”. (19) Además, como observa la antropóloga peruana Maria de la Cadena: “La población urbana y mestizada “desprecian la etiqueta de “indio”, utilizada como sinónimo de pobreza. Cuando se la asocia a la veneración de la “madre tierra”, esta etiqueta la seduce un poco más, acercándolo un poco más a sus raíces” (20).\nEl peligro, en esta “pachamamización” del discurso ecologista, puede conducir a los movimientos populares indios - “indio” como ser real en relación a “indígena”, termino des-ideologizado, purificado de su contenido peyorativo -, a reducir el alcance político y social de sus reivindicaciones. La declaración final de Cochabamba sugiere que para poner un fin a la destrucción del planeta, el mundo debe no sólo “redescubrir y volver a aprender los principios ancestrales y los modos de los pueblos indígenas”, reconociendo a la madre tierra, derechos propios.\nSin embargo, no sólo no existe dicotomía entre la sociedad humana y la naturaleza, sino, como señalaba el socialista peruano Alberto Flores Galindo en 1986, la sabiduría ancestral de las poblaciones indígenas habría sido igualmente fuertemente perturbada por el advenimiento del capitalismo, el cual procedió “al desarraigo y a la destrucción de las sociedades rurales y del mundo tradicional”. (21) - Por los tanto, pensar las transformaciones en sentido ecologista parece demasiado reductivo, ya que, más que defender los derechos de una hipotética “Madre Tierra”, hay que “modificar las formas de organización social que han producido los cambios y las injusticias”. (22)\nDesde el punto de vista occidental, el pensamiento de dos pensadores excéntricos como Gregory Bateson y James Lovelock ha demostrado como nada menos que la “ideología ecologista” se separa de los dogmas de las modernas religiones del hombre. El hecho que los ecologistas pongan en el centro de su pensamiento la “naturaleza”, responde a una concepción de la naturaleza como frágil, débil y próxima a extinguirse a causa de los ultrajes de la ciencia y la técnica, que surge de la moderna visión antropocéntrica, al igual que la convicción de quien nos invita a expandir aún mas nuestro dominio sobre la naturaleza.\nPor el contrario, Lovelock y Bateson nos presentan la imagen de una Madre Naturaleza para nada frágil ni amenazada de extinción, sino la una madre terrible y completamente indiferente respecto a nuestro destino: si queremos que nos conceda la gracia de convivir con ella durante todo el tiempo que nos asigna nuestro potencial evolutivo de espacie. De hecho, James Lovelock nos devuelve la imagen del planeta viviente – Gaia, la nueva gran diosa madre – dando sentido a la figura divina de un impersonal espíritu vital de la Tierra. (23) Desde este punto de vista la naturaleza no muere. Podemos talar millones de hectáreas de bosque, pero, así como existía millones de años antes que nosotros, seguirá existiendo millones de anos después de nuestra extinción.\nEn efecto, sólo la distancia puede ayudarnos a observar el rostro “terrible” de una Madre Naturaleza despiadadamente indiferente a nuestro destino, como lo que Lovelock ve encarnada en Gaia. Así como una buena dosis de distancia es necesaria para encontrar el camino de la gnosis indicado por Bateson, es decir, para lograr concebirnos a nosotros mismos ya no como “individuos”, sino como sub-entidades de sistemas de aprendizaje cada vez más complejos. -\nEl continente latino-americano, marcado a sangre y fuego por la interrupción del capitalismo genocida y saqueador de la tierra desde 1492, gestó profundos movimientos revolucionarios libertarios y populares, por parte de los hermanos originarios, africanos esclavizados y americanos oprimidos. En reflexionar sobre el bicentenario que se celebra en estos años en muchos países de América Latina, es necesario recuperar ese patrimonio de saberes y rebeldías, de historias y culturas silenciadas.\nHay una mirada retorica oficial y una oficiosa que platea un máximo de fiesta y un mínimo de reflexión colectiva. Y existe otra mirada colectiva de la memoria histórica, en particular de participación activa de los sectores populares. Y existe otra mirada, que quiere recuperar los valores indígenas, afro-descendientes, gauchos y criollos, que se comprometieron con sus pueblos, aunque perdieron la batalla. El otro bicentenario – el bicentenario de los pueblos originarios -, propone pensar ideas y acciones, convirtiendo a todos en protagonistas colectivos de las trasformaciones pendientes, dentro del reconocimiento de la diversidad cultural, que los pueblos indígenas intentan hacer reconocer.\nDentro de esta lógica, no solamente el Estado, sino también todas las organizaciones de la sociedad, imponen una cierta invisibilidad a los pueblos originarios y no acompañan en gran medida a sus reivindicaciones. Se acompañan mucho más las situaciones en las que hubo violación a los Derechos Humanos o cuando hay conflictos, sin pensar que el primer derecho que se viola en el caso de los pueblos originarios, es el derecho colectivo, el derecho al territorio, al reconocimiento y a la autonomía de los pueblos. Esa es la gran riqueza que tienen los Pueblos Originarios para aportar a una nueva construcción, en donde la diversidad cultural sea un espacio de encuentro y de crecimiento y no un problema.\nDe hecho en el mes de junio de 2009, muchas comunidades de Pueblos Originarios se reunieron en Buenos Aires para elevar una carta con respecto al reclamo de un Estado Plurinacional. Por lo tanto, es indudable que deben modificarse los enfoques sobre los derechos de los pueblos indígenas a la luz de las nuevas dinámicas de integración y exclusión, participación y marginalidad. Una nueva civilización se abre base con la tecnología más avanzada a la cabeza del cambio. Una radical modernización se impone como desafío, planteando alternativas de incorporarse a la misma o reproducir aún más el atraso.\nEsto plantea un serio reto a las sociedades latino-americanas y, especialmente, a aquellas donde la población indígena es numerosa, pues es esta población la que padece los mayores índices de exclusión y pobreza. Este es el mayor desafío para el desarrollo de los derechos de los pueblos indígenas. ¿Cómo construir, entonces, la modernidad indígena manteniendo su identidad?\nQuedarse sólo con el pasado es reivindicar el atraso. El eje central de todo ello radica en la necesidad de renovar la identidad indígena en función de su carácter de grupo étnico moderno, es decir, a partir de la definición de su propia dimensión cultural al inicio del milenio, como configuración histórica, que no se apoya en el pasado como única referencia.\nEl fenómeno más importante de la actualidad es de índole cultural y no necesariamente sólo económica. Se trata de establecer con mayor precisión los desafíos en la forja de una identidad nacional entre los diversos componentes, diferentes entre sí, que constituyen la realidad de la cual partimos. Se habla de desafíos porque el país profundo tiene que reconciliarse con el país oficial si se continúa hablando con convicción de democracia, desarrollo humano y modernidad.\nEstas categorías son puentes tendidos entre ambos universos, distantes y ajenos, irreconciliables en la definición de una patria común hasta hoy en día. La democracia no será solamente formal y elitista, sino de sus ventajas y de su productividad tienen que beneficiarse todos, incluyendo a los ciudadanos indígenas. El desarrollo humano, que proclama la dignidad del hombre como el centro del desarrollo y de todo logro material del crecimiento, no puede limitarse a declaraciones de buenas intenciones.\nLa modernidad exige que todos los ciudadanos de cada país tengan el mínimo de factores resueltos. Es evidente que los criterios occidentales de bienestar material no son suficientes u oportunos para definir lo que es el bienestar, la prosperidad, el progreso. Este interrogante impone la pregunta según la cual las diferencias culturales se perpetuán porque los pueblos originarios no han estado suficientemente dispuestos a adquirir las ofertas tecnológicas, los valores y las conductas competitivas de la civilización industrial. El problema es que los valores materiales de la civilización industrial no son valores universales, como lo demuestra la cultura indígena que expresa valores diferentes y por lo tanto no hay que exponer esta cultura a una forzosa asimilación.\nDebe terminar la tenebrosa miseria de la mayoría de los indígenas. Debe terminar el abismo que separa y debilita la constitución de una sociedad nacional, que debe abrirse a un Estado nacional para todos. No pueden, a esta altura del siglo XXI, mantenerse las divisiones, los prejuicios y discriminaciones, el racismo social difuso, es decir, el que se transmite de manera inconsciente, por la comunicación oral, por el gesto o por la conducta negativa, expresando una mentalidad racista y discriminatoria. Sin embargo, la cuestión indígena y los indígenas mismos empiezan a aparecer en el horizonte cultural de todos y ya no hay forma de pararlos.\n(24) Todos estos factores explican los cambios que han empezado a ocurrir en el ambiente legal y político de la región. Una revisión rápida de estos cambios recuerda que hoy día, las Constituciones de Argentina, México, Nicaragua, Colombia, Paraguay, Guatemala, Brasil, Panamá, Perú, Bolivia y Ecuador hacen algún tipo de reconocimiento al carácter multiétnico de sus sociedades. Estos países y otros, como Venezuela, El Salvador, Honduras, Chile, Belice, Surinam, etc., han promulgado legislaciones destinada a reconocer y proteger ciertos derechos, aunque quedan muchas veces en el papel y no son realmente implementados.\nAsí mismo hay otra categoría de países que tienen entre un 10 y un 2% de poblaci6n indígena, donde estarían, entre otros, Honduras, México, Chile, Panamá, Nicaragua, Paraguay, Colombia, Venezuela, etc. Los países con menos del 1% de población indígena son, entre otros, Costa Rica, Argentina, Brasil, Uruguay y las islas del Caribe. (Fuente: Jordán, 1990, III – FAO).\nEn relación a México y Bolivia, precisamente en aquellos primeros años de 1990 se cumplían cinco siglos de la invasión española y europea, que sus habitantes llamaban Abya Yala y que los invasores llamaron América. Tal circunstancia animó un proceso de recuperación de la identidad indígena originaria que se expresó en múltiples maneras: desde la sublevación del ejército zapatista de Liberación Nacional (EZln) en 1994 en México, pasando por la Republica Bolivariana de Venezuela hasta la Revolución democrática cultural, en 2005, a Bolivia.\nUna nueva teoría se estaba escribiendo en la acción de los humillados por la historia: exigían sus derechos, reclamaban sus propiedades, demandaban sus propiedades y sobre todo, demandaban el reconocimiento de su identidad enterrada durante tanto tiempo, junto con la liberación de la tierra y de la sociedad. Más que una alianza de clases sociales, era la alianza de la sociedad con la tierra que habita.\nEn Bolivia este proceso inició justamente en 1991 con una extraordinaria marcha de los pueblos indígenas, que recorrió gran parte del país, llegando a La Paz, pidiendo tierra y territorio, tierra para cultivar y territorio para vivir. El gobernante de turno prometió, pero no cumplió. Se sucedieron entonces otras marchas, la convocación de una Asamblea Constituyente y una nueva constitución política.\nEn 2000, durante la guerra del agua que protagonizaron todos los habitantes de Cochabamba, comenzó a concretarse la unidad del pueblo boliviano. Esa acción se extendió hasta las elecciones de 2005, cuando Evo Morales fue elegido presidente de la Republica, con la misión de refundar el país. Recuperar la tierra y sus riquezas ha sido el primer paso, pero la componente social es esencial, en función de la recuperación de la identidad de los pueblos originarios, ensamblando el componente cultural hacia un proceso de cambio. Pensar en Bolivia, para el congreso del MAS y para el país, es poner un gran debate: la perspectiva revolucionaria para América Latina.\nEn febrero 2009 ha sido promulgada la nueva Constitución de Bolivia, que en el articulo 2 así afirma: “Dada la existencia pre-colonial de las naciones y pueblos indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a esta Constitución y la ley”. Asimismo, la Constitución de Bolivia, en los artículos 30, 31 y 32 establece los derechos indígenas, determinando desde la noción de nación y pueblo, al derecho, entre otros, a la propiedad intelectual colectiva de sus saberes y ciencias, así como al ejercicio de los sistemas políticos, jurídicos y económicos acorde a su cosmovisión, de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, y de las comunidades interculturales y afro-bolivianas que en conjunto constituyen el pueblo boliviano (art. 3).\nDejando en el pasado el Estado colonial, republicano y neoliberal, el Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías, Bolivia asume el reto histórico de construir colectivamente un Estado fundado en el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del país, integrando y articulando los propósitos de avanzar hacia una Bolivia auténticamente democrática, portadora e inspiradora de paz.\n1. A. Quijano, Colonialidad del poder, etnocentrismo y América Latina, en, E. Lander, La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, Perspectivas latino-americanas, Clacso, Buenos Aires, 2000\n2. E. Dussel, El encubrimiento del otro. Hacia el origen del mito de la modernidad, Nueva Utopía, Madrid, 1992\n3. F. Fanon, Los condenados de la tierra, FCE, Buenos Aires, 2001; Gabriella Bianco,\nEpistemología del dialogo. Pensamiento del éxodo, Editorial Biblos, Buenos Aires, 2002\n4. N. Maldonado-Torres, Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto, en, S. Castro-Gómez y R. Grosfoguel, El giro des-colonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Iesco-Pensar-Siglo del hombre Editores, Bogotá, 2007\n5. A don José Medina Echavarría, español que vivió largos años en varios países de la región, se le considera el fundador de la moderna ciencia social latinoamericana. Su libro Consideraciones Sociológicas sobre el Desarrollo Económico, Solar/Hachette, Buenos Aires, 1964, hace referencia. La lucha “del pueblo profundo” como lucha de la América Latina indígena aparece también en los trabajos de Guillermo Bonfil Batalla, por ejemplo, en su Introducción a Utopía y Revolución. El Pensamiento Político Contemporáneo de los Indios en América Latina. G. Bonfil, (comp.). Nueva Imagen, México, 1981. Fuente: Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos. Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos.\n6. Véase la recopilación “Identidad y derechos de los Pueblos Indígenas: La cuestión étnica 500 años después”, INCEP, Documento de Debate Nº 47/48, Guatemala, 1993, que en sus casi 700 páginas contiene todas las declaraciones, discursos y acuerdos internacionales formulados a partir de 1986, así como el resultado de todos los encuentros regionales a raíz del V Centenario. En la última parte, aparece la “Visión de la Iglesia Católica”, incluyendo diversos mensajes papales.\nSerie: Estudios Básicos de Derechos Humanos Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos.\n7. Sobre este tema contamos con la valiosa recopilaci6n de ensayos especializados, R. Stavenhagen y D. Iturralde D. (comps.) Entre la Ley y la Costumbre, El derecho consuetudinario indígena en América Latina, Instituto Indigenista Interamericano, Instituto Interamericano de Derechos Humanos, México, 1990.\n8. Willemsen Díaz, ob. cit. Además, está el tema vinculado a la existencia y respeto de los derechos humanos, que sólo se da cuando existe la libre determinación, como lo establece Gross Espiell. Véase: El derecho a la libre determinación, Aplicación de las resoluciones de las Naciones Unidas. Documento de NU 8. 79 XIV. 5, New York, 1979.\n9. Se trata del núcleo teórico de esa relación. Véase, por ejemplo, A. Cançado Trindade, "Reflexiones sobre la Interacción entre el Derecho Internacional y el Derecho Interno en la Protección de los Derechos Humanos", colección Cuadernos de Derechos Humanos 3-95, PDH Guatemala, 1995.\n10. Cfr. F. Volio, Derecho Constitucional y Derecho Indígena, Documento de Consultaría, IIDH, San José, marzo, 1994, e Informe de la Relatoría, Taller de Consulta, Guatemala, marzo, 1994.\n11. Clavero, B. "Derecho de la Sociedad Internacional: Introducción al Derecho de derechos humanos", mimeo, Sevilla, s/f. (18) Léase el artículo: El fantasma del pachamamismo, Le Monde diplomatique, febrero de 2011.\n12. Una lista completa de estos documentos aparece comentada en Stavenhagen, R., Derechos indígenas y derechos humanos, ob.cit. Serie: Estudios básicos de derechos humanos.\n13. Lee Swepston hace un excelente resumen de los antecedentes y del contenido del Convenio, en: "A new step in the International Law on Indigenous and Tribal Peoples: ILO Convention No. 169 of 1989" en: Oklahoma City University Law Review, Vol. 15, Nº. 3, Fall, 1990. También se encuentra una buena presentación pedagógica del Convenio, en INI, Derechos Indígenas: Lectura comentada del Convenio 169 de la OIT, preparado por Magdalena Gómez, México, 1995. Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos. Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos indígenas. El Estado debe guiarse en la calificación oficial por lo que la población indígena decide. -\n14. Para ampliar la comprensión técnica y para fines prácticos de esta sección del Convenio, es útil el texto de Swepston, Lee: "An examination of the land rights, provisions of the Indigenous and Tribal Convention Nº. 169", mimeo, s/f. Vease también: Plant, Roger Los derechos de los pueblos indígenas y tribales sobre la tierra en los países en desarrollo, que contiene un estudio sobre cuestiones de legislación y propuestas referidas al problema de la tierra. Documento de Trabajo, OIT, Ginebra, 1991. Véase también: "El Derecho Comparativo Indígena en América", resultado de un Taller sobre el derecho indígena, realizado en Quito, mayo, 1990, en la recopilación “Identidad y derechos de los Pueblos Indígenas: La cuestión étnica 500 años después”, INCEP, Documento de Debate Nº 47/48, Guatemala, 1993, y el documentado "Aiban Wagua", en G. Bonfil Batalla, Utopía y Revolución... ob. cit., y diversas partes del libro “Derechos Indígenas en la Actualidad”, del Instituto de Investigaciones Jurídicas, UNAM, México, 1994.\n15. F. Volio Echeverría, "Garantías Constitucionales de Protección de los Derechos Humanos", II DH, San José, s/f. En este ensayo hay una cuidadosa presentación de todos los derechos que los indígenas tienen como ciudadanos.\n16. Corte de constitucionalidad, Opinión Consultiva relativa al Convenio 169, de la OIT, Guatemala, 1995.\n- 17. R. Roldan Ortega, Convenios de la OIT sobre Indígenas en Colombia, experiencia y perspectivas de su aplicación, Oficina Regional para América Latina y el Caribe, OIT, Santa Fe de Bogotá, Nov. 1993. Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos. Consideraciones sobre la Condición Indígena en América Latina y los Derechos Humanos.\n18. Léase el artículo: El fantasma del pachamamismo, Le Monde diplomatique, febrero de 2011.\n19. Franck Poupeau, L`eau de la pachamama, L`Homme, Paris, 2011.\n20. Maria La Cadena, Indigenous Mestizos: the Politics of Race and Culture in Cusco, Peru, 1919-1991, Duke University Press, Durham, 2000.\n21. Alberto Flores Galindo, Buscando a un inca, Editorial Horizonte, Lima, 1994.-\n22.David Harvey, The Nature of Environment: the dialectics of social and environmental change”, in, The Socialist Register, Londres, 1993.\n23. James Lovelock, Gaia, Nuove idee sull`ecología, Boringhieri, Torino, 1979, y, Le nuove eta` di Gaia, Boringhieri, Torino, 1991).\n24. Todos estos factores explican los cambios que han empezado a ocurrir en el ambiente legal y político de la región. Una revisión rápida de estos cambios recuerda que hoy día, las Constituciones de Argentina, México, Nicaragua, Colombia, Paraguay, Guatemala, Brasil, Panamá, Perú, Bolivia y Ecuador hacen algún tipo de reconocimiento al carácter multiétnico de sus sociedades. Estos países y otros, como Venezuela, El Salvador, Honduras, Chile, Belice, Surinam, etc., han promulgado legislaciones destinada a reconocer y proteger ciertos derechos, aunque quedan muchas veces en el papel y no son realmente implementados.\nEn febrero de 2009 ha sido promulgada la nueva Constitución de Bolivia, que en el articulo 2 así afirma: “Dada la existencia pre-colonial de las naciones y pueblos indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a esta Constitución y la ley”. Asimismo, la Constitución de Bolivia, en los artículos 30, 31 y 32 establece los derechos indígenas, determinando desde la noción de nación y pueblo, al derecho, entre otros, a la propiedad intelectual colectiva de sus saberes y ciencias, así como al ejercicio de los sistemas políticos, jurídicos y económicos acorde a su cosmovisión, de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, y de las comunidades interculturales y afro-bolivianas que en conjunto constituyen el pueblo boliviano (art. 3).\nBreve CV de Gabriella Bianco, PhD\nGabriella Bianco se graduó en la Universidad de Trieste en Lingüística, Semiótica y Literaturas Comparadas y en la Universidad de Urbino en Filosofía, Educación y Psicología; finalizó sus estudios de posgrado en la Universidad de Toronto con una tesis dedicada a Antonio Gramsci, especializándose en Teoría crítica, estudiando con Habermas, Gadamer, McLuhan, Northrop Frye, Freire y Marcuse y obtuvo la Beca Fulbright en la Universidad de Columbia, graduándose en Filosofía Política y Ciencia Política en EE.UU.\nJunto a una intensa actividad académica desarrollada en distintas Universidades del mundo (Australia, Canadá, USA, Italia, Kenya, México, Argentina, entre otras), enseñando filosofía política, historia de la filosofía y literaturas comparadas, ha sido directora y agregada cultural del Ministerio de Relaciones Exteriores de Italia en Institutos de cultura de varios continentes.\nHa publicado libros y ensayos de temas filosóficos, éticos y literarios. Escribe para el teatro, el teatro-danza, la música contemporánea y el cine. Ha sido galardonada con varios premios por su actividad artística en Europa y en las Américas. Es Académica de Italia y miembro honorario de la Unión de artistas y escritores europeos en Roma (Italia).\nLleva adelante proyectos internacionales en los campos de la cultura, de la educación, del arte y de lo social, con las Naciones Unidas, la Unión europea, Canadem y otros organismos. Ejerce el periodismo para revistas de derechos humanos y de ética y colabora con proyectos de cooperación internacional en favor del diálogo intercultural, de la paz y de la no-violencia. Desde 2009 es Embajadora internacional de la Paz, en defensa de un mundo sin conflictos, por la autodeterminación de los pueblos.\nDe la misma autora (en castellano):\n-Infinitas lunas. Infinite Moons, Infinite Suns


InicioMercadosAdiós a las mascarillas en los patios de recreo de los colegios en Madrid\nIsabel Díaz Ayuso pone fin a las mascarillas en los recreos.\nLas en los patios de los colegios de la Comunidad de Madrid a partir de este lunes, en los recreos y al aire libre.\nCon esta decisión el Gobierno madrileño se adelanta a la Comunidad valenciana, que está estudiando una medida similar en sus centros educativos.\nLo ha anunciado la presidenta regional, Isabel Díaz Ayuso, en el Pleno de la Asamblea de Madrid, donde ha subrayado en que «es mucho» lo que se le debe a los niños, a los que definió como «una generación marcada por la pandemia». «Hay que seguir su ejemplo», ha pedido.\nIsabel Díaz Ayuso ha destacado que Madrid es «una de las capitales más castigadas por la pandemia está saliendo con más fuerza que nunca» por el «esfuerzo» de los madrileños para conseguirlo, en concreto, de los niños, una generación, ha dicho, marcada por la crisis sanitaria.\nmascarillas dejarán de ser obligatorias\nAyuso anuncia que a partir del 01 de enero el abono transporte costará menos\n¿España se va por el precipicio?


viernes 29 enero, 2016 - 4:48 PM | Entretenimiento,\nRÍO DE JANEIRO, Brasil.- La Fiscalía de Río de Janeiro anunció hoy que ha solicitado a los tribunales que impidan la publicación de “Mi lucha”, el libro de Adolf Hitler, que acaba de librarse de los derechos de autor, informaron fuentes oficiales.\nLa petición del fiscal Alexandre Themístocles insta a la Justicia a que ordene el secuestro de los ejemplares que han sido impresos por las editoriales Centauro y Geração, así como una versión electrónica de “Mi lucha” editada por la firma portuguesa Leya, que vende la mayor red de librerías de Brasil, Saraiva.\nEl fiscal consideró que la conducta de los editores y libreros es “delictiva”, puesto que la legislación brasileña prohíbe desde 1989 la incitación al racismo, según un comunicado.\nLa editorial Geração reaccionó a la decisión de la fiscalía y, en un comunicado, afirmó que se trata de una “petición histérica” formulada por “abogados desinformados”.\nAsimismo garantizó que la edición que está preparando estará acompañada de un largo estudio crítico “antinazi” que comenta el “abominable texto de Hitler, casi párrafo a párrafo”.\nAmbas editoriales decidieron volver a editar “Mi lucha” después de que el libro se librara de los derechos de autor en 2015, lo que también permitió su publicación en Alemania por primera vez después de la Segunda Guerra Mundial.


Escultura - Modelado I en Bogotá D.C. (602783) | Aprendemas\nEscultura - Modelado I en Bogotá D.C.\nPrograma de Escultura - Modelado I\nHorario: Diurno - Tarde - Nocturno\nEl taller de Escultura 1 siendo un taller práctico buca proporcionar las posibilidades que brinda la cerámica como técnica artística en el campo de la escultura.\nAhora bien, la técnica de la ceramica es el inicio de un trabajo práctico de experimentación y creación, donde el estudiante se apropia del material, concibe y contruye formas tridimensionales, desarrollando su capacidad de observación, manipulación, además, de incentivar la creatividad, siendo este un dispositivo indispensable en el desarrollo de propuestas plásticas, de igual manera brinda posibilidades de comprobación y creación respondiendo al ámbito del arte Contemporáneo.\n* Manejar las características, usos y comportamientos de materiales, herramientas empleadas en las diferentes técnicas de elaboración de una pieza cerámica tridimensional.\n* Comprender la bidimensionalidad y tridimensionalidad de los objetos.\n* Conocer y entender la historia de la cerámica en Colombia.\nTécnica: Cerámica escultorica\nSe realizaran propuestas tridimensionales a partir de ejercicios puntuales de manera que el estudiante construya un lenguaje plástico personal, desarrollando un sentido crítico y reflexivo sobre su entorno, a su vez la aplicación de técnicas y apropiación de materiales cerámicos en construcciones plásticas tridimensionales.\nTítulo 1: "Introducción a la Cerámica"\nTítulo 2: Reflexión alrededor de la cerámica como técnica artesanal o artística en el ámbito contemporáneo.\nTítulo: Proceso de transformación de la materia


Marchan en Madrid para exigir la retirada de calles franquistas\nAsociaciones marchan en Madrid para exigir la retirada de calles franquistas |Telemadrid\n20/11/2016 14:47 | Actualizado 20/11/2016 14:47\nAsociaciones de Memoria Histórica y de víctimas han se han manifestado esta mañana por el centro de Madrid para exigir a la alcaldesa de la capital, Manuela Carmena, la retirada de calles franquistas, en el mismo día en que se cumplen 41 años de la muerte de Francisco Franco.\nConvocados por el Encuentro Estatal de Colectivos de la Memoria Histórica y de Víctimas del Franquismo, los participantes en el acto han partido al mediodía desde la Puerta del Sol hasta la Plaza de Cibeles sin que se registrasen incidentes y en todo momento acompañados de presencia policial.\nMás de un centenar de personas con banderas republicanas han gritado consignas como "Queremos Manuela, memoria de la buena, y no Paca Sahuquillo, memoria del franquismo" y "Sin memoria no hay democracia".\nAsimismo, en los carteles que portaban se podían leer frases como "Madrid será la tumba del fascismo", "Estos crímenes no prescriben", así como un gran cartel con todas las calles y monumentos franquistas que existen todavía en Madrid.\nUna vez han llegado a Cibeles, sobre la una y media de la tarde, representantes de los colectivos han leído un manifiesto en el que han reivindicado la necesidad de retirar los nombres de estas calles porque las "víctimas necesitan respeto".\nTras leer el manifiesto, los asistentes a la manifestación han guardado un minuto de silencio por las familias de las víctimas.


Dimensiones del comportamiento humano. persona y ambiente // gilmoreforpresident.com\nDimensiones del ser humanoFísicas, sociales, emocionales.\n01 Teorías explicativas de la interacción persona, cultura y medio ambiente:. ambientales han incrementado su interés por la investigación de los efectos de la conducta humana en el entorno. de estudiosos de la relación ambiente-comportamiento que trata de acomodarsepersona, sociedad y medio ambiente. Desarrollo Humano "El desarrollo humano consiste en el conjunto de características biopsicosociales propias de toda persona que se pone en juego en la búsqueda del pleno bienestar y autorrealización, acorde con las posibilidades y limitaciones personales y del contexto social, económico, político, ambiental y jurídico en el cual se vive".\nLa dignidad de la persona ser persona es ser con dignidad se confirma y se desarrolla a través del comportamiento humano, por eso es necesario además de hablar de una dignidad personal hablar de una dignidad moral. La moral no es complicada, sino precisa y brota de la estructura y dinámica de los actos humanos. Este artículo esta centrado principalmente en tres sectores. En un primer momento nos habla de la importancia que tiene la Herencia y el ambiente en el ser humano. Como sabemos todo ser humano está influenciado por unos rasgos genéticos que se trasmite a través de los cromosomas y por unos factores ambientales que envuelve estos genes. Esto. El concepto de clima organizacional proviene originalmente del trabajo de Lewin 1936, quien demostró que el comportamiento humano depende de la situación global donde ocurre la conducta. El término “situación global” en estudio se refiere a la persona y a su ambiente psicológico o de comportamiento.\nLa propuesta de la materia de Medio Ambiente y Comportamiento Humano que incluye contenidos que aparecen dentro del bloque VI Conocimiento y tcnicas ambientales y con relacin tambin con las materias del bloque II Ciencias Sociales, Econmicas y jurdicas se fundamenta en cubrir objetivos generales del grado de Ciencias Ambientales tal y como. Medio ambiente y Comportamiento Humano, 2, 1, 21-43. actual de deterioro con el fin de poner en marcha medidas que eviten el agotamiento de los. industrializada de la década de los 70 despertó un enorme interés en el estudio de la interacción persona-medio ambiente, con el objetivo de buscar soluciones a algunos de esos.\nLa dignidad de la persona ser persona es ser con dignidad se confirma y se desarrolla a través del comportamiento humano, por eso es necesario además de hablar de una dignidad personal hablar de una dignidad moral. La moral no es complicada, sino precisa y brota de la estructura y dinámica de los actos humanos. Este artículo esta centrado principalmente en tres sectores. En un primer momento nos habla de la importancia que tiene la Herencia y el ambiente en el ser humano. Como sabemos todo ser humano está influenciado por unos rasgos genéticos que se trasmite a través de los cromosomas y por unos factores ambientales que envuelve estos genes. Esto. El concepto de clima organizacional proviene originalmente del trabajo de Lewin 1936, quien demostró que el comportamiento humano depende de la situación global donde ocurre la conducta. El término “situación global” en estudio se refiere a la persona y a su ambiente psicológico o de comportamiento. La propuesta de la materia de Medio Ambiente y Comportamiento Humano que incluye contenidos que aparecen dentro del bloque VI Conocimiento y tcnicas ambientales y con relacin tambin con las materias del bloque II Ciencias Sociales, Econmicas y jurdicas se fundamenta en cubrir objetivos generales del grado de Ciencias Ambientales tal y como. Medio ambiente y Comportamiento Humano, 2, 1, 21-43. actual de deterioro con el fin de poner en marcha medidas que eviten el agotamiento de los. industrializada de la década de los 70 despertó un enorme interés en el estudio de la interacción persona-medio ambiente, con el objetivo de buscar soluciones a algunos de esos.\n01 Teorías explicativas de la interacción persona, cultura y medio ambiente:. ambientales han incrementado su interés por la investigación de los efectos de la conducta humana en el entorno. de estudiosos de la relación ambiente-comportamiento que trata de acomodarsepersona, sociedad y medio ambiente. Desarrollo Humano "El desarrollo humano consiste en el conjunto de características biopsicosociales propias de toda persona que se pone en juego en la búsqueda del pleno bienestar y autorrealización, acorde con las posibilidades y limitaciones personales y del contexto social, económico, político, ambiental y jurídico en el cual se vive". La dignidad de la persona ser persona es ser con dignidad se confirma y se desarrolla a través del comportamiento humano, por eso es necesario además de hablar de una dignidad personal hablar de una dignidad moral. La moral no es complicada, sino precisa y brota de la estructura y dinámica de los actos humanos. Este artículo esta centrado principalmente en tres sectores. En un primer momento nos habla de la importancia que tiene la Herencia y el ambiente en el ser humano. Como sabemos todo ser humano está influenciado por unos rasgos genéticos que se trasmite a través de los cromosomas y por unos factores ambientales que envuelve estos genes. Esto.\nEl concepto de clima organizacional proviene originalmente del trabajo de Lewin 1936, quien demostró que el comportamiento humano depende de la situación global donde ocurre la conducta. El término “situación global” en estudio se refiere a la persona y a su ambiente psicológico o de comportamiento. La propuesta de la materia de Medio Ambiente y Comportamiento Humano que incluye contenidos que aparecen dentro del bloque VI Conocimiento y tcnicas ambientales y con relacin tambin con las materias del bloque II Ciencias Sociales, Econmicas y jurdicas se fundamenta en cubrir objetivos generales del grado de Ciencias Ambientales tal y como. Medio ambiente y Comportamiento Humano, 2, 1, 21-43. actual de deterioro con el fin de poner en marcha medidas que eviten el agotamiento de los. industrializada de la década de los 70 despertó un enorme interés en el estudio de la interacción persona-medio ambiente, con el objetivo de buscar soluciones a algunos de esos. 01 Teorías explicativas de la interacción persona, cultura y medio ambiente:. ambientales han incrementado su interés por la investigación de los efectos de la conducta humana en el entorno. de estudiosos de la relación ambiente-comportamiento que trata de acomodarsepersona, sociedad y medio ambiente.\nDesarrollo Humano "El desarrollo humano consiste en el conjunto de características biopsicosociales propias de toda persona que se pone en juego en la búsqueda del pleno bienestar y autorrealización, acorde con las posibilidades y limitaciones personales y del contexto social, económico, político, ambiental y jurídico en el cual se vive". La dignidad de la persona ser persona es ser con dignidad se confirma y se desarrolla a través del comportamiento humano, por eso es necesario además de hablar de una dignidad personal hablar de una dignidad moral. La moral no es complicada, sino precisa y brota de la estructura y dinámica de los actos humanos. Este artículo esta centrado principalmente en tres sectores. En un primer momento nos habla de la importancia que tiene la Herencia y el ambiente en el ser humano. Como sabemos todo ser humano está influenciado por unos rasgos genéticos que se trasmite a través de los cromosomas y por unos factores ambientales que envuelve estos genes. Esto. El concepto de clima organizacional proviene originalmente del trabajo de Lewin 1936, quien demostró que el comportamiento humano depende de la situación global donde ocurre la conducta. El término “situación global” en estudio se refiere a la persona y a su ambiente psicológico o de comportamiento. La propuesta de la materia de Medio Ambiente y Comportamiento Humano que incluye contenidos que aparecen dentro del bloque VI Conocimiento y tcnicas ambientales y con relacin tambin con las materias del bloque II Ciencias Sociales, Econmicas y jurdicas se fundamenta en cubrir objetivos generales del grado de Ciencias Ambientales tal y como.\nMedio ambiente y Comportamiento Humano, 2, 1, 21-43. actual de deterioro con el fin de poner en marcha medidas que eviten el agotamiento de los. industrializada de la década de los 70 despertó un enorme interés en el estudio de la interacción persona-medio ambiente, con el objetivo de buscar soluciones a algunos de esos.


Búsqueda Avanzada y Selectiva - ppt descargar\nBúsqueda Avanzada y Selectiva\nPublicada porHerminio Berra Modificado hace 4 años\nPresentación del tema: "Búsqueda Avanzada y Selectiva"— Transcripción de la presentación:\n1 Búsqueda Avanzada y Selectiva\nFormadores 2.0 CEP LINARES-ANDUJAR Ver 2.0 Búsqueda Avanzada y Selectiva …es necesario abrir muchas ostras para hallar una perla! E. CARAVANTES\n2 Búsqueda básica Google ofrece tantas funciones de búsqueda, más o menos avanzadas, que muchos usuarios las desconocen. La mayoría solo usan la función básica de Google, escribiendo una o varias palabras en el campo de búsqueda. Si queremos acotar un poco más la búsqueda debemos usar las comillas (“”) si queremos buscar una frase exacta. Probemos: mochila digital “mochila digital” “mochila digital andaluza” Por último algunas búsquedas curiosas: 3+4*7-2 O estas desde “google.com” … Google gothic, google mirror, google christmas con la opción “Voy a tener Suerte” (Ver Ciudad Blogger)\n3 Formular una pregunta como respuesta\n¿Qué escribirías para averiguar la altura del Everest? Seguramente: ¿qué altura tiene el everest? Altura del everest O algo similar, pero sería más eficaz y preciso si escribiésemos: “la altura del everest es*” También podemos probar el asterisco (*) delante: “*quinto de primaria”\n4 Definir palabras e ideas\nEn tus horas de navegación por Internet, a menudo te toparás con la palabra “XML”. Supongamos que no recuerdas exactamente el significado de esta abreviatura, o que simplemente quieres refrescar la memoria. Si buscas simplemente “XML” en el campo de búsqueda obtendrás millones de resultados, y será muy difícil llegar hasta la definición del término. En estos casos, el comando “define” es muy útil. Con él puedes encontrar cualquier palabra o idea (no usar términos complicados) que Google haya indexado: define:xml Prueba ahora con otros términos, por ejemplo: define:linux define:tic\n5 Algunos comandos reservados (I)\nGoogle ofrece muchísimos comandos de búsqueda, y tus búsquedas serán más eficaces si utilizas el comando adecuado en cada caso. Algunos comandos interesantes: Intitle: Cuando se utiliza este comando hacemos que la palabra buscada se acepte como resultado sólo cuando se encuentra en el título de la página. Ej.: educacion intitle:tic mostraría como resultados aquellas páginas sobre educación, pero únicamente en el caso de que en el título de las mismas figure la palabra tic. Dado que los títulos suelen ser bastante indicativos del contenido de la página puede ser una buena forma de aplicar un filtro que reduzca considerablemente el número de resultados, elevando la relevancia de los mismos. Por ejemplo: intitle:”educacion primaria”\n6 Algunos comandos reservados (II)\nsite: te permite realizar tu búsqueda en un solo sitio o dominio. Por ejemplo: site:www.juntadeandalucia.es/averroes "experiencias tic" filetype: Busca (o excluye si lo precedemos con un signo menos) documentos de un determinado tipo (doc, pdf, xls, ..). Ej.: especies amenazadas filetype:pdf o, si pretendemos excluir este tipo de archivos, especies amenzadas -filetype:pdf “manual de blogger” filetype:doc Este último es especialmente útil pues nos puede servir para buscar determinados recursos (presentaciones, documentos, hojas de cálculo, etc …) (extensiones: ppt, pps, doc, xls, pdf …)\n7 Algunos comandos reservados (III)\nPor ejemplo: “tablas de multiplicar” filetype:ppt “tablas de multiplicar y divisiones” filetype:xls “unidad didactica” filetype:doc Son muchos los comandos reservados en Google, algunos de una potencia increíble, pero si deseas seguir conociendo más comandos puedes teclear en Google “palabras reservadas google” o incluso “google hacking” (Ver Ciudad Blogger) Si quieres ver la potencia de algunos de estos comandos, teclea algunos de estos ejemplos: intitle:index.of? mp3 Sabina microsoft filetype:iso intitle:index.of? mpg "harry potter"\n8 Algunos comandos reservados (IV)\nPronóstico del tiempo Sólo basta que escriban en la caja de búsqueda la palabra clima más la ciudad y tendrán las temperaturas actuales más el pronóstico a cuatro días. Por ejemplo: clima jabalquinto Calculadora Escribe una ecuación simple o compleja y Google lo hará por ti. Recuerda poner el signo de igual (=) al final de la ecuación. Por ejemplo: 5*9+(sqrt 10)^3= Conversor de unidades ¿Quieres saber a cuánto equivale tres kilos a libras? ¿centimetros a pulgadas? ¿horas a segundos? Sólo pon las cantidades que deseas convertir. Por ejemplo: 100 kg a libras Búsquedas con sinónimos Si quieres encontrar resultados no sólo con la palabra que quieres sino también con sus sinónimos entonces usa el signo ~ antes de la palabra que buscas. Por ejemplo: ~baile\n9 Algunos comandos reservados (V)\nEncuentra comercios Para saber qué establecimientos hay en tu área sólo escribe el tipo de establecimiento más el código postal. (USA) Por ejemplo: pizza 23700 Cartelera de cine Escribe movie más el código postal y sabrás qué películas se proyectan en tu localidad. (USA) Por ejemplo: movie 23710 Conversor de monedas Escribe la cantidad a convertir y listo. Por ejemplo: 150 USD a EUR Mapas Para ver de forma rápida el mapa de un lugar sólo escribe la palabra mapa más el nombre de la ciudad o lugar. Por ejemplo: mapa Linares\n10 Más servicios google (I)\nPero Google no solo es un buscador para la web, más o menos potente o avanzado, Google abarca decenas de servicios muy útiles dependiendo de los que vayamos buscando: Ej: Buscar "ordenador portatil“ (añadir la palabra “icono” fuera de las comillas) Buscar lugares, por ejemplo linares, jaen Buscar rutas, “cómo llegar”, por ejemplo linares arquillos Utilizar el icono Street View\n11 Más servicios google (II)\nEj: Buscar las noticias más populares en los últimos días Buscar los siguientes vídeos: Doblador camisetas Isla de las flores\n12 Más servicios google (III)\nLa cuenta inagotable y accesible desde cualquier sitio. Si aun no tienes cuenta Gmail ¡ya estas tardando! Pero aun hay más … Podemos buscar blogs, libros, artículos, … Compartir documentos, calendario, … Traducir documentos y un largo etc …\n13 Delicious y los Marcadores Sociales\nRedes Sociales y Web 2.0 (I) Se denominan a muchos de los servicios anteriores de Google, servicios Web 2.0 o redes sociales, toda una revolución que por su importancia y gran potencial educativo estamos dedicando buena parte de las sesiones de este Módulo II. Esos servicios dan verdadero sentido a la “C” de nuestras Aulas TIC pues ya no solo se trata de tener la Información sino de compartirla junto con una gran cantidad de recursos (presentaciones, blogs - ver -, videos, música, fotos - ver -, podcast, documentos, programas educativos, cursos de idiomas, etc …) Pero hoy solo le dedicaremos tiempo a una de la primeras herramientas web 2.0 que revolucionaron la web clásica: Delicious y los Marcadores Sociales\n14 Redes Sociales y Web 2.0 (II)\nUna forma fácil y cómoda de ir a todos sitios con nuestros “favoritos” sin necesidad de sentarnos en el mismo ordenador donde los hemos guardado. Al mismo tiempo, los podemos compartir con nuestros compañeros y amigos. Esta será una de las primeras actividades que haremos en esta sesión: Crearnos unos marcadores sociales y compartirlos con el resto de profesores/as del grupo. Hay muchos tipos de marcadores sociales, pero hemos elegido (aunque Google ya tiene su propio servicio Google Bookmarks al que se pueden exportar marcadores de otros existentes) por ser uno de los más extendidos y sencillos de crear, configurar y compartir. Un poco más complicado desde que lo adquirió yahoo, y con una interface un poco espartana y en inglés.\n15 Redes Sociales y Web 2.0 (III)\nVeamos unos ejemplos, que cree al respecto hace algunos meses: Y ahora cómo crear una cuenta en delicious.com e instalar la extensión correspondiente en firefox para hacer fácil dar de alta en nuestro delicious las webs que nos parecen más interesantes cuando las visitamos: Buscar en la Wikipedia: marcadores sociales Buscar en Google: tutorial delicious\n16 Redes Sociales y Web 2.0 (IV)\nInformarse de los pasos a seguir, crearse una cuenta, marcar y clasificar algunas web interesantes (entre ellas, al menos unas cuantas etiquetadas como portales educativos, niveles, etapas y materias) y dejar en el documento compartido “grupo1delicious” un enlace a vuestro marcador social. En inglés: En español:\n17 ¡ y a buscar !\nDescargar ppt "Búsqueda Avanzada y Selectiva"\n El trabajo del alumno se inicia visitando la WebQuest y accediendo a los recursos que se le presentan.  Una vez que han accedido a estos recursos esta.