Kulturindustrie ǀ Wohl dem, der lieben kann — der Freitag\nWohl dem, der lieben kann\nKulturindustrie Wir zahlen Eintritt ins Museum, und Netflix will uns süchtig machen: Können wir Kunst überhaupt noch genießen, ihr begegnen?\nMichael Jäger | Ausgabe 51/2018 76\nZum guten Leben gehört der Genuss, zum Genuss die Genussfähigkeit, zu den Genüssen der Kunstgenuss. Genießen aber ist nicht Konsumieren. Wer Kunstwerke konsumiert, erfährt sie nicht als Kunst. Dies scheint darauf hinzudeuten, dass es überhaupt ein Unding ist, Kunst in der Warenform zu erfahren. Aber anders als warenförmig können uns Kunstwerke gar nicht begegnen. Um den „archaischen Torso Apollos“ zu sehen, den Rainer Maria Rilke besingt, müssen wir den Louvre besuchen und dafür Eintritt zahlen. Rilke macht den Besuch dieses Torsos zum Paradigma von Kunst überhaupt. Wer fähig sei, Kunst zu genießen, der fühle sich von diesem bloßen Rumpf eines Körpers so wahrgenommen, wie er selber ihn wahrnehme: „Da ist keine Stelle, die dich nicht sieht.“\nWenn das stimmt, wäre Kunstgenuss Begegnungserfahrung. Aber welcher Tourist wird sich dafür öffnen können? Der Torso ist nur eins von Tausenden Kunstwerken, für deren Anblick er bezahlt hat und an denen er nun vorbeieilt. Für die Mona Lisa wollte er sich Zeit nehmen, aber da stehen schon so viele, dass sie das Bild verdecken. Ein Bild, das nun wirklich auch selber sieht, ihn ansehen würde, mit leicht spöttischem Blick, dabei nicht unliebenswürdig, nur dass die Menschentraube davor es verhindert. Die Konkurrenz, könnte man auch sagen. Alle sind nämlich darauf aus, den bezahlten Konsum voll auszuschöpfen.\nViele können sich nicht einmal vorstellen, dass so etwas wie Kunstbegegnung überhaupt erstrebenswert sei. Sie würde doch offenbar Mühe machen. Man setzt sich lieber vor den Bildschirm und „zieht“ sich eine Netflix-Serie „rein“. Ist das nicht auch ein Genuss? Die Warenform zeigt sich hier darin, dass die Serie süchtig machen will. Je mehr Menschen süchtig werden, desto größer ist der Gewinn. In jeder Folge sehe ich dieselben Personen und gewöhne mich an sie. Und es geht wie im Leben zu, das gefällt mir. Da ist jemand rücksichtslos, er oder sie ringt sich zum Verzeihen durch, oder wird verlassen. Es ist dennoch nicht wie im wirklichen Leben. Dort geht das Verlassenwerden vom anderen Menschen aus, über den ich nicht verfüge. Vor dem Bildschirm sitzend sehe ich aber nur zu. Ich bin gar nicht im Spiel. Da geschieht dann auch nichts, was mich überraschen könnte. Deshalb ist es ein bescheidener Genuss. Wer wollte bestreiten, dass es ein Genuss ist, geliebt zu werden? Dafür brauche ich den anderen Menschen, der mir natürlich Mühe macht, einfach weil er anders ist. Streit und Verzeihen werden für uns der Alltag sein. Wer lieben kann, freut sich darüber. Mühe ist also kein Argument gegen den Liebesgenuss – warum soll sie gegen den Kunstgenuss sprechen? In der Kunst begegnet mir das Andere, das mich betroffen macht, ganz wie mich die Liebe „berührt“.\nÄsthetik. Ware. Widerstand\nEs ist nicht wirklich die Warenform, die mich von dieser Begegnung abhält. Wann wäre Kunst jemals nicht warenförmig gewesen? Sie wurde immer verkauft, und wenn etwa Shakespeare seine Dramen mit viel Unterhaltung spickte, mit Falstaff zum Beispiel, dem Saufbruder, dann auch um der Größe des erhofften zahlenden Publikums willen. Aber Unterhaltung und Unterhaltung ist nicht dasselbe. Die Unterhaltung der Kunst hat „apollinischen“ Charakter, wie Nietzsche das nannte. Das will sagen, sie liegt wie ein schön gestickter Schleier über dem, was mich betroffen machen wird, wenn ich bald anfange, durch ihn hindurchzusehen. Der bloße Umstand, dass wir bezahlen, macht diese Verwandlung, auf die es ankommt, nicht unmöglich. So sehen wir bald neben Falstaff den König, der sich darin, in seiner Jugend ein Saufbruder gewesen zu sein, nicht erschöpft. Aber in einer Netflix-Folge weist die Unterhaltung nicht über sich hinaus, vielmehr nur auf ihre unendliche Wiederholung. Weil sie nur süchtig machen will.\nDas ist der Charakter einer bestimmten Warenform, der kapitalistischen. Kunst und Kapital sind allerdings Feinde. Aber selbst das Kapital kann den Kunstgenuss nicht verhindern. Es ist ja nicht verboten, im Louvre nur den Torso Apollos zu besichtigen. Ich werde freilich Menschen brauchen, die mir die Begegnung vermitteln. Das heißt, ich muss solchen Menschen begegnen. Oder muss selbst einer sein, der anderen hilft. Darin übrigens besteht das Programm, das Peter Weiss in seinem Roman Die Ästhetik des Widerstands entwirft. Ja, die kleine Gruppe von Menschen, die dort den Pergamonaltar anschaut, besteht aus kommunistischen Kämpfern.\nHat mich angesprochen und zum phantasieren angeregt:\nLiebe und Genuss brauchen beide Zeit. Zeit für mehrmaligen Kontakt, um sich ansprechen oder einlassen zu können. Einen Raum zu eröffnen, damit mich der oder das andere berühren kann. Das muss nicht immer in demonstrativ ergriffener Andacht und Stille geschehen, aber es ist klar, dass man nicht mal eben, aus dem Rummel heraus, umschalten kann. Denn etwas zwei, drei Minuten intensiv anzuschauen heißt ja noch nicht, dass man dann auf Knopfdruck eine erhebende Erfahrung hat. In der Begegnung mit Kunst, aber auch mit anderen Menschen, treffen immer zwei zusammen, die auch zusammen passen müssen.\nDas, was der Rezipient mitbrigen muss, ist glaube ich nicht immer Kunstverstand im engeren Sinne. Die klassische Bildung kann gut sein, aber manchmal auch ein direktes Empfinden verstellen, weil man dann schon „weiß“, was man, warum, gut zu finden hat und was nicht. So ein direktes Empfinden beginnt glaube ich notgedrungen oft in den Niederungen (außer vielleicht, man wird in eine Künstlerfamilie geboren) und ich habe auch den Eindruck, dass, wenn beim Kunsterleben der Sammeltrieb im Vordergrund steht – etwas zu sehen, weil man es gesehen haben muss – viele Möglichkeiten, der in den meisten Fällen allmählichen Entwicklung, verstellt werden. Man geht zu schnell über das mögliche Empfinden des eigenen Überdrusses hinweg, bei dem man mit einem Thema, einer Richtung, einem Stil einfach fertig ist, weil man sich zu schnell vermeintlich Höherwertigem zuwendet. Aber der Genuss über dem eigenen Niveau ist oft keiner, denn eine Begegnung findet dann nicht mehr statt. Die Gefahr lautet freilcih auch auf der anderen Seite: Man „bleibt sich treu“, trinkt 20 Jahre den Wein, der einem eben schmeckt, hört die Lieder, die man eben gut findet und lässt sonst nicht viel an Neuem in sein Leben hinein. Zum Ausgleich wird was man sammelt oft immer mehr, die Portionen größer, die Bedeutung schwerer (die andere Seite mit der man sich einer Begegnung entziehen kann, zu viel Bescheidwisserei), aber das Empfinden kommt nicht mit, Genuss findet nicht (mehr) statt. Dann muss das Prassen, der Konsum um seiner selbst willen, die Sucht, versuchsweise den Mangel an Genuss ersetzen. Genuss und Genussfähigkeit sind die Gegenmittel der Dekadenz, das glaube ich auch.\nAber wie die Liebe hat auch der Genuss etwas Schmerzliches. Man verliert seine Unschuld, das Alte, Bekannte, Behagliche stirbt und ist im Neuen noch nicht angenommen und fühlt sich noch nicht zu Hause.\n"Wie dem auch sei, Kunstgenuss ist immer schon ein Vergnügen, dem sich aus mannigfaltigen Gründen nur wenige hingeben. Das relativiert naturgemäß seine gesellschaftliche Bedeutung."\nDas hängt davon ab, wie eng oder breit man Kunst und Genuss jeweils definiert. Wenn Netflix Kunst ist, dann auch der Tatort oder allgemein der Massenkonsum, inwieweit der genossen wird, darüber mag man streten, bedeutungslos ist er ganz sicher nicht.\nDie spannende Frage ist ja, was diesen Gegensatz ausmacht. Die Schlüsselstelle im Text scheint mir die der unendlichen Wiederholung zu sein, die süchtig macht und machen will. Immer mehr vom Selben. Der Punkt ist, dass die Luxusartikel auch nur vom Massenmarkt geprägt sind, dasselbe, nur edler und teurer.\nIm Grunde kann heute jeder Kleinverdiener schon Luxuswaren konsumieren, oder das was früher welche waren, gebracht hat es scheibar nicht so viel.\nDer Qualitätssprung, vom Konsum zum Genuss kommt aus einer anderen Ecke.\nWas macht denn das Anspruchsvolle daran aus?\n"wollust ward dem wurm gegeben"(Schiller),\nder genuß-fähigkeit die ekel-schwelle anbei.\nerlebnis-und genuß-fähigkeit schreibt man sich gerne zu,\nund anderen bestreitet man sie.\nwas zu verehren wert ist, was schäbiger götzen-dienst: scheidet.\nwie anderes ungleich-verteiltes vermögen\nmacht das urteils-vermögen bei schönem:\ngenossen nutzen gemeinsam.\nzwischen den zeilen ist nichts zu lesen.\nda muß man denken.\nStimmt, da bleibt Zeit für Muße und man kann sich mit anderen Dingen beschäftigen.\nfür jegliche zwischen-zeit gilt: "wohl dem, der lieben kann"! :-)\nWas schmeckt wem wie und warum. Wer nicht fragt bleibt dumm. Warum schmeckt überhaupt etwas? Heute. Und nicht vielmehr nichts. Bei der Industrie. Bei der Politik. Heil dem, der lieben kann.\nDer erste Grund, warum man die Frage „Können wir Kunst überhaupt noch genießen, ihr begegnen?“ stellen kann, stellen muß, ist die Kultur des Konsumismus. Diese Frage stellt sich im Utilitarismus der kapitalistischen Gesellschaft. Denn Kunst ist primär die Arbeit am Unnützlichen, Funktionslosen, am „Schönen“. Das Schöne ist bekanntlich das interesselose Wohlgefallen, nicht das nützliche. Das Schöne kann nicht konsumiert, vernutzt werden, es ist Selbstzweck. Man kann an ihm teilhaben, dann vermehrt man es, indem man es (re)produziert. Man kann ein dingliches Kunstobjekt privatisieren, dann entzieht man es dem allgemeinen Zugang und zerstört mit dem Wirkungsradius der Kunst diese selbst. Daher ist die Warenform der Kunst völlig inadäquat. Künstler müssen von ihrer Kunst leben, in einer Warentauschgesellschaft müssen sie ihre Kunst als Ware auf den Markt tragen, und ich möchte nicht entscheiden, was grausamer ist, sich vermarkten zu müssen oder von der Großzügigkeit feudaler Banausen abhängig zu sein. Richtig wäre es, die Gesellschaft würde ihren Künstlern einen Spielraum zubilligen, indem sie autonom, von Existenzsorgen befreit, tätig sein können, würde der Erkenntnis Rechnung tragen, daß eine Gesellschaft ohne diese schöpferische Verausgabung, ohne diese höchste Art des Luxus, arm dran wäre.\nVorstehende Argumentation betrifft das, was man höhere Kunst nennt. Es gibt freilich die niedere, die tatsächlich primär Konsumbedürfnisse befriedigt, und alle Stufen dazwischen. Ich will hier nichts gegen die konsumierbare Unterhaltungskunst, das Kunsthandwerk, die zirzensische Zurschaustellung von Kunstfertigkeiten sagen. Das sind dann Waren wie andere auch, die zurecht auf ihren Marktwert verweisen können. Dafür gibt es Qualitätskriterien der Machart, besagte Kunstfertigkeiten, die durchaus in der Kunst nicht zu verachten sind, aber Kunst hat mehr mit der anderen großen Passion der Menschen zu tun, der Wahrheit, die auch vernutzt wird, aber ebenfalls erst zu sich selbst kommt als Selbstzweck – die komplizierte Beziehung von Wahrheit und Kunst kann ich hier nur andeuten.\nAnstelle der Unterscheidung von Genuß und Konsum würde ich die Arten der Genüsse unterscheiden, die konsumtiven Genüsse, die lustgesteuert sind (Konsum und Genuß ist kein Gegensatz), und die produktiven Genüsse, die oft gegen starke Widerstände erarbeitet werden müssen. Wir könnten uns hier an den Marxschen Begriff der produktiven Konsumtion erinnern. Wenn ich von einer Geschichte erwarte, daß sie meine Vorurteile bestätigt, oder wenn sie mich in Spannung versetzt, um mir dann eine umso gründlichere Entspannung zu verschaffen, wird man das als unproduktiven Konsum, als funktionale Qualität betrachten, die an sich mit Kunst nichts zu tun hat.\n<Wenn das stimmt, wäre Kunstgenuss Begegnungserfahrung.> Na ja, alles, was nicht Selbsterfahrung ist, ist Begegnungserfahrung, also fast alles. Aber es ist richtig, Kunst ist Kommunikation, die Herstellung einer neuen, konvergenten Perspektive, ein Angebot des Künstlers, das ignoriert oder angenommen werden kann. Und trotz der prinzipiell asymmetrischen Kommunikation (sowohl hinsichtlich aktiv-passiv als auch Künstlerindividualität-Universalrezipient) lebt viele Kunst von der Rückkopplung, ist die kommunikative Gegenrichtung ein nicht vernachlässigbarer Teil der Kunst. Das gilt für ein Rock- wie für ein Beethoven-Konzert, wie auch für den Kunstbegegnungsraum Ausstellung. Freilich: Kunst ist es nicht schon durch die Intensität einer Sozialerfahrung, das tuen rituelle Veranstaltungen auch, aus denen sich Kunst vielleicht einmal entwickelt hat, sondern durch die Fähigkeit, eine allgemeine Suggestion für sich selbst erzeugen zu können. Und wenn sie süchtig machen kann – das spricht doch eher für sie.\nAuch ich habe starke Vorbehalte gegen Fernsehserien, sie sind überwiegend teure, aber armselige, also billige Unterhaltungsware. Sie können jedoch im Detail kunstvoll und sogar Kunst sein, das entscheidende Kriterium ist, ob das Gezeigte bloß affirmativ ist oder Kognition und Emotion erweitert und verändert. Hier ein kleiner Einwand: Kunst ist nicht nur appolinisch, sondern gleichzeitig dionysisch, in der Kunst ist das kein Gegensatz. Für die Kunst muß man offen und sich zu verändern bereit sein. Wer sich auf sie einläßt, für den ist sie Mühe, auch schon mal schmerzhaft, aber auch Glück. Das Auftauchen des Worts „Liebe“ im Beitrag war ja etwas unvermittelt, aber hier ist die Assoziation naheliegend, unser Verhältnis zur Kunst ist, wenn es besteht, ein Liebesverhältnis. Es ist die Liebe zum Besten im Menschen, im Künstler verehren wir menschliche Schöpfungs- und Entdeckungskraft, daher ist nicht verwunderlich, daß für die, die an die menschliche Freiheit, Solidarität, Autonomie glauben, die Kunst einen zentralen Stellenwert hat.\nHerr Jäger hat ja einen wichtigen Aspekt angedeutet, dass Kunst über sich hinaus weist und sie ist ein Medium, das einen mitnehmen kann. Wenn man sich drauf einlassen und öffnen kann.\n"Hier ein kleiner Einwand: Kunst ist nicht nur appolinisch, sondern gleichzeitig dionysisch, in der Kunst ist das kein Gegensatz."\nJa, das denke ich auch. Ist Kunst ekstatisch genug, kann sie einen über die Grenze mitreißen, das kann einem bei einem Gitarrensolo oder dem stillen Sitzen gegenüber von Marina Abramovic passieren, vielleicht beides in andere Richtungen mitreißend, aber auch Transzendenz kann man ja verschieden ausbuchstabieren.\nAnders als warenförmig könnten uns Kunstwerke nicht begegnen schreiben Sie. Das stimmt doch nicht. Es mag für Werke gelten, die zu Kunst erklärt wurden und durch Ausstellung oder Verkauf Geld einbringen. Verengter kann ein Kunstbegriff aber nicht sein.\nVor ein paar Wochen wurde ich zufällig Zeuge wie eine junge Frau einen verloren gegangenen Handschuh aufhob und über einen Zaunpfahl stülpte. Als sie sah, dass ich das sah, lächelten wir uns kurz an. Sie zupfte noch die Wollfinger in die Höhe und ging dann weiter.\nDer Handschuh thront immer noch dort. Kann mir nicht vorstellen, dass der Torso in Paris mir die "Begegnungserfahrung" beschriebener Straßenkunst bieten könnte. Wie soll er das machen?\nDas Schöne und der Geschmack\nGeschmack ist die subjektive Bewertung von Sinneswahrnehmungen. Die Menschen bewerten. Manchmal benutzen sie die unterschiedlichen Bewertungen zur Distinktion, dann schreiben sie sich bzw anderen guten bzw schlechten Geschmack zu. Sinnvoll ist das nur, wenn tatsächlich allgemeingültige Kriterien des Guten herangezogen werden. Dann verwandelt sich im Falle eines Kunstobjekts das subjektive Geschmacksurteil in ein ästhetisches. Das ist dann nicht mehr beliebig, durch subjektiven Geschmack entwertbar, sondern kann nur durch eine bessere Begründung kritisiert werden. Freilich führt auch solche reflexive Arbeit an der Begründung ästhetischer Urteile nie zu absoluten, unkritisierbaren Werturteilen. Daß Werturteile nie vollkommen objektivierbar sind, sollte jedoch nicht zu einem Relativismus führen, es gibt schon sehr unterschiedliche Evidenzen. Und auch in den Wissenschaften ist absolute Wahrheit nicht zu haben – verzichten sie darum auf Aussagen? Geben sie die Modellierung in Theorien auf?\ntja, schon der vor-kapitalistische chinese\nwußte geschmack-losigkeit zu bedauern!\nund erst die mühe, geschmack zu entwickeln!\njedoch: manche menschen/frauen schmecken einfach gut,\nauch wenn ihre geschmacks-urteile zweifelhaft sind...\n...und manche zu hoch-hängenden trauben/frauen\nmuß man als sauer betrachten...\nüberhaupt gilt in großen gesellschaften mit mehreren kulturen:\nes gibt auch mehrere schönheits-ideale.\n"der mensch ist dem menschen das interessanteste\nund sollte ihn vielleicht ganz allein interessieren"...\nund gelegentlich ist das so.\nJa, das ist ein schönes Beispiel für das, was ich Transzendenz nenne. Viele läßt ein Kunstobjekt kalt, aber bei manchen erzielt es eine suggestive Wirkung. Das ist das Mehr, das in dem extensionalen Objekt verborgen ist. Grundsätzlich ist es der Wahrnehmende, der in das objektiv wahrgenommene ein Mehr, eine Bedeutung legt. In der Kunst, wie in jeder Kommunikation, ist das Mehr jedoch intendiert. In der Alltagspraxis haben wir es mit konventionell befestigten Bedeutungen zu tun, die Kunst schafft neue Bedeutungen, wenn wir sie nachvollziehen, haben wir sie verstanden. Und mit diesem Verstehen entsteht eine intersubjektive Realität. So wird Bedeutung, Bewertung, zu einem objektiven Sachverhalt.\nvom anknabbern bis zum völligen verschlingen:\ndie lust, gekostet zu werden verhindert nur: lust-angst.\nhat die begegnung mit kunst außer-halb eines gewöhnlichen zu-griffs\nnicht auch mit außer-gewöhnlicher hin-gabe zu tun?\nnicht auch kunst-fertig-keit/ein ausgebildetes sensorium voraus?\nda sollte die kunst der liebe/ das kunstfertige liebe-machen\nbei kunst-betrachtungen nicht außen-vor bleiben.\nIm Grundsatz bin ich dabei, allerdings denke ich, dass ein Kunstobjekt keine suggestive Wirkung erzielt, sondern schon ein wahres Erleben, das aber eben nicht jeder erlebt. Deutung ist alles, den alle (Be)Deutung abstreifenden Blick gibt es nicht.\n“Die Unterhaltung der Kunst hat „apollinischen“ Charakter, wie Nietzsche das nannte. Das will sagen, sie liegt wie ein schön gestickter Schleier über dem, was mich betroffen machen wird, wenn ich bald anfange, durch ihn hindurchzusehen. (...) Aber in einer Netflix-Folge weist die Unterhaltung nicht über sich hinaus, vielmehr nur auf ihre unendliche Wiederholung. Weil sie nur süchtig machen will.“\nDiese Sicht scheint mir auch ein Problem von Vergangenheit und Gegenwart zu sein. Das meiste von dem, was wir heute als höhere Kunst in den Museen, Archiven, Bibliotheken ... hüten, war gewissermaßen das Netflix seiner Zeit. Da Sie auf die Funktionalität abheben, sehe ich nicht das Argument, weshalb etwas auf Netflix keine Kunst sein könne, was im Louvre hängt dagegen aber sehr wohl.\nEs geht in der Kunst nicht um Schönheitsideale, die Idee der Schönheit ist das Ideal. Als die Kunst noch nicht zu sich selbst gekommen, noch nicht autonom war, wollte sie die ideale Schönheit einfangen. Da war sie noch in einer Vorstellung des Naturschönen befangen, aber das ist ein vormodernes, vorkünstlerisches Verständnis von Schönheit, bei dem Schönheit auf Funktionalität zurückgeführt wird. Das schränkt den Pluralismus ein. Kunst kann, Talent vorausgesetzt, dagegen alles in Schönheit verwandeln.\nDas ist richtig bemerkt. Ich habe vom „Guten“ gesprochen wegen des Begriffs „guter Geschmack“, das ist die Übertragung der Positivwertung auf einen funktionalen Sachverhalt. Statt vom guten Geschmack, was prompt auf eine falsche Assoziation führt, ist besser, von Schönheitssinn zu reden. Die große Trias der Aufklärung, das Wahre, das Gute, das Schöne, benennt drei Arten der Notwendigkeit, die absolute, objektive, die relative, funktionale, und die autonome. Letztere ist weder perspektivunabhängig, noch perspektivenabhängig funktional, sondern rein selbstbegründet. Nun kann man einwenden, daß eine Selbstbegründung keine ausreichende Begründungsbasis darstellt. Aber die ästhetische Begründung ist nicht wesentlich dünner als die ethische, und die nicht viel dünner als die logische Selbstbegründung. Warum also sollten wir der ästhetischen Evidenz so viel weniger trauen als der unserer wissenschaftlichen und Alltagsvernunft? Zumal wir die Erfahrung machen, daß die ästhetischen Wertungen und Begründungen sehr stabil sind, besonders unter den Künstlern selbst und in den Wissenschaften der Künste.\nZum Pluralismus siehe meinen Vorkommentar.\nDeine zweite Kommentierung betrifft eine Aussage, die ich expliziter hätte machen sollen.\n<Intersubjektive Realität beruht nicht notwendig auf Faktizität>\nSie beruht nicht auf einer objektiven Faktizität, sie ist eine objekt-subjektive Faktizität, ein sozialer Tatbestand (fait social). Und ja, der Faschismus ist ein außerordentlich wichtiger, fataler sozialer Tatbestand. Und es ist richtig, daß soziale Tatbestände nicht von ihren Subjekten gelöst werden können. Der Mensch ist ein Subjekt-Objekt, ohne seine Subjektivität ist er kein Mensch mehr. Die Sozialwissenschaften beruhen darauf, daß sie das Objektive sowie das Subjektive am Menschen zu erfassen versuchen. Nur der Positivismus glaubt, den Menschen auf ein Naturobjekt reduzieren zu können. Das ist sogar bei der wissenschaftlichen Erfassung von lebenden Organismen ein dummer Fehler mangelnder Reflexion.\n<Objektiviertbar an Kunst ist ausschließlich die Formanalyse.>\nDas ist richtig. Aber mit der reinen Formanalyse ist noch nichts Substantielles gesagt. Sie ist jedoch die Grundlage jeglicher anspruchsvoller Analyse. Warum etwas „schön“ ist, ergibt sich nicht aus der reinen Syntax, aus dem, wie es objektiv ist, sondern aus den Bedeutungen und den Beziehungen zwischen Sinn und Form.\n<sie entfesselt dann im Rezipienten den Künstler>\nDas ist absolut richtig. Allerdings ist es nicht beliebig, wie man rezipiert. Unterstellen wir einmal, der Künstler habe alles richtig gemacht. Dann wirkt die Suggestion seiner Kunst im Sinne seiner Intentionen. Dann gibt es kompetente Rezipienten, die diese Intention, den semantischen Gehalt des Kunstwerks, erfassen, selbst der passive Künstler werden, und inkompetente Rezipienten, die die künstlerische Vorlage inadäquat mit banalen Assoziationen belegen, bei ihnen entfesselt die Kunst nur den Banausen. Und es kann sein, daß der Rezipient mehr in dem Kunstwerk sehen kann, als vom Künstler intendiert, damit zeigt er sich passiv sogar dem Künstler überlegen, allerdings lebt die große Kunst davon, daß der Künstler intuitiv mehr zustande bringt, als er selbstreflexiv explizieren kann. Ingmar Bergman sagte einmal, er könne seine Arbeiten nicht besser erklären als sie selbst sprechen zu lassen.\nIch bin übrigens mehr Ohr- als Augenmensch. Bin aber in jungen Jahren regelmäßig auf die documenta gegangen und habe Einzelausstellungen besucht, zB die große Oelze-Ausstellung (ich glaube in Bielefeld), eine Kandinsky-, eine Max-Ernst-Schau, habe mit wenig Geld, bevor es mit dem kommerziellen Wahnsinn losging, einen Bellmer- und einen frühen Wunderlich-Druck erworben. Daß ein Einzelobjekt so viel Lebensenergie zu binden vermag, die Mona Lisa etwa, kann ich nicht nachvollziehen.\n<Lass uns nicht vom Schönen sprechen, sondern vom Gehaltvollen>\nDa habe ich nichts dagegen. Nur verschiebt es das Problem. Inwiefern ist eine Struktur gehaltvoller als eine andere? Oder besser, wenn man Gehalt am informationstheoretischen Maß für Komplexität mißt: warum ist eine gehaltvollere Struktur „schöner“ als eine weniger gehaltvolle? Ich denke, daß das nicht als Maßstab ausreicht, sogar isoliert von anderen Bezügen zu wenig besagt. Aber wir sollten das mal an einem Beispiel durchexerzieren, dann wird vielleicht klarer, wo wir übereinstimmen oder differieren. Das müssen wir auf eine andere Gelegenheit verschieben, weil es sich zu weit vom Beitrag entfernt.\n<Ein Künstler gibt sein Werk preis …. Danach hat er keine Deutungshoheit mehr darüber.>\nDas stimmt schon. Aber wie ich schon sagte, sind Künstler imstande, mit jedem ihrer Werke die gleichen Menschen immer wieder in großer Zahl zu überzeugen. Dh, ihre Sprache wird verstanden, ist objektiv im Sinne von intersubjektiv. Das würde schon gelten, wenn es nur um die intersubjektive Handschrift (die formale Stilistik) ginge. Das wäre nicht erklärbar, wenn Produktion und Konsumtion rein individuelle Vorgänge wären.\n"Wann wäre Kunst jemals nicht warenförmig gewesen?"\nSo schlimm ist es nicht. Aufschlussreich scheint mir in diesem Zusammenhang das mit dem Aufkommen des Internet zunehmend als Feind Nr. 1 ausgemachte Urheberrecht in seiner Ausgestaltung zu sein.\nDieses unterscheidet nämlich die -immateriellen- (Kunst)WERKE an sich und ihre Verkörperung in Warenform.\nErzählt etwa die Großmutter ihren Enkeln eine von ihr kunstvoll ausgeklügelte Geschichte, so ist diese zwar alleine durch ihr Sprechen, durch Schallwellen in die Welt gelangt -und in die Gehörgänge ihrer Enkel, aber selbst darauf kommt es nicht an-, aber als Erzählung ohne weiteres ein Sprachwerk im Sinne des Urheberrechts und auch ohne weitere Verwertungsabsicht oder tatsächliche Verwertung urheberrechtlich geschützt.\nWürde die Großmutter ihren Enkeln nun zur Verwertung ihrer Erzählung umfassende Nutzungsrechte einräumen, und die Geschichte würde in Buchform erscheinen, so änderte dies nichts: Das Urheberrecht unterscheidet zwischen dem Werk an sich und ihrer Erscheinung als Werkstück, also in Warenform, auf dem Markt. Dieses corpus mechanicum, das vom Bucheigentümer ohne Probleme auf dem Flohmarkt oder einer einschlägigen digitalen Versteigerungsplattform weiterveräußert werden kann, ist streng zu unterscheiden von dem darin innewohnenden Werk als reinem Immaterialgut.\nUnd weiter: Vielleicht verfallen die Enkel auf die frivole Idee, die Geschichte ihrer Großmutter ganz sachte zu korrigieren. Die Oma erzählte, in Anlehnung an den letzten Absatz Ihres Artikels und an Peter Weiss, auch von kommunistischen Kämpfern. Die Enkel sehen dadurch die erfolgreiche Verwertung ihres Buches in Gefahr und münzen die Kämpfer, nur drei Sätze müssen dazu geändert werden, in solche für die "freie Marktwirtschaft" um. Zwar hat die Großmutter den Enkeln ein umfassendes Nutzungsrecht, ein "absolutes Recht" zur Verwertung eingeräumt. Aber das Urheberrecht schützt die Urheberin in ihrer sich fortsetzenden Beziehung zu ihrem Werk (immateriell), und sie kann gegen diese Entstellung ihrer Erzählung rechtlich vorgehen. Es geht hier um das Urheberpersönlichkeitsrecht. Ist aber in diesen Tagen wenig die Rede von, passt nicht in diese Welt.\nUnd, needless to say - diese Denkweise ist etwa dem us-amerikanischen Copyright Law eher fremd. Sollte man vielleicht mal was drüber schreiben.\nja, schreiben Sie als sachverständiger!\noder nehmen Sie es sich fürs neue jahr vor!\ndazu wünsch ich alles erdenklich gute!\n(beim wünschen sollte man nicht knausern)\nKönnte an mich gerichtet sein... Mit dem Sachverstand ist das ja so eine Sache, wie wir hier ja immer wieder erleben dürfen im Spannungs- und Anregungsfeld zwischen Beiträgen und Kommentaren, aber Erkenntnisgewinn ist nie ausgeschlossen - auch von mir alles erdenklich Gute!\n<Was ist daran in einem unmittelbar einleuchtenden Sinne "schön"?>\nJa, eben, nichts, wenn man den Begriff des Naturschönen anlegt. Das ist doch genau der Punkt, daß der Schönheitsbegriff der Ästhetik nicht auf das Naturschöne rekurriert. Allerdings muß man den Übergang von Natur zu Kunst als fließend ansehen. Hier gilt nicht das „aut“, sondern das „vel“. Im Kunstschönen wird durchaus das Naturschöne zitiert. Sei es in den Kreidefelsen von C.D.Friedrich, sei es in der lebensspendenden Qualität von Fett bei Beuys. Ob die transzendierende ästhetische Bedeutung gelungen ist, ist dann eine andere Frage. Aber der Sonnenuntergang (oder röhrende Hirsch) eines „Landschaftsmalers“ ist meilenweit von einer abstrakten Sonne in einem semi-abstrakten Bild moderner Malerei entfernt.\n"Aber der Sonnenuntergang (oder röhrende Hirsch) eines „Landschaftsmalers“ ist meilenweit von einer abstrakten Sonne in einem semi-abstrakten Bild moderner Malerei entfernt."\nDa nickt man gerne in wissender Zustimmung und hofft, dass niemand nach einer Begründung fragt. Denn wenn man einen allzu breiten Transzendenzbegriff pflegt, weist ja ungefähr alles über sich selbst hinaus. Wer den Kitsch abstreifen will, muss Höheres schon anders definieren.\n@ Moorleiche, @ Lethe\n<… weist ja ungefähr alles über sich selbst hinaus. Wer den Kitsch abstreifen will, muss Höheres schon anders definieren.>\nNein, zur Vermeidung von Kitsch reicht das durchaus. Aber nicht alles, was nicht Kitsch ist, ist Kunst. Im Gegenteil, zu Kunst wird Komplexes (also Lethes Struktur), indem es suggestiv wird. Leute, die was von Musik verstehen, finden die Musik von Schönberg, die verglichen mit der vorschönbergschen Musik sehr komplex ist, extrem suggestiv, nichts von Kitsch, alles Schönheit. Selbstverständlich kann man viele Erklärungen liefern, warum was daran schön ist. Der Todesschrei der Lulu (ein Zwölftonklang) ist wunderschön, aber zweifellos für Ungeübte gräßliche Kakophonie. Guernica ist ein weltweit überzeugendes Bild, obwohl im naiven Verständnis kaum als schön anzusprechen. Francis Bacons Figuren sind ebenfalls sehr überzeugend. Ich gebe zu, Beuys‘ Fett macht es einem nicht so leicht. Und dann, die schönsten Bühnenwerke sind gewaltige Tragödien oder Ausflüge ins Absurde (Beckett). Das alles entspricht dem philosophischen Begriff des „Schönen“. All diese Kunst ist nicht für Masochisten gemacht, sondern für Genießer. Freilich sollte man in der Lage sein, sich von einer einfältig-naiven Vorstellung von „schön“ zu lösen.\n„Da Sie auf die Funktionalität abheben...“ Wie meinen Sie das? Meine Aussage war, daß Kunst für Menschen, die sie zu „genießen“ wissen, die Begegnung mit „dem Anderen“ stiftet. Das tut Netflix meines Erachtens nicht. Ich sehe dort mein Leben, wie ich es ohnehin lebe, mit dem Unterschied nur, daß nichts daran mich überraschen kann, weil ich selbst gar nicht im Spiel bin.\nÜber diesen Ausdruck „das Andere“ sollte man wohl noch eine Elaboration versuchen. Morgen.\nZum „apollinischen“ Charakter der Unterhaltung: wohlgemerkt der Unterhaltung, nicht der Kunst; ich will natürlich wie zwei Teilnehmer unserer Diskussion ebenfalls sagen, daß die apollinische Kunstdimension über einer „dionysischen“ liegt, nur als dieses Dual ergeben Nietzsches Begriffe einen Sinn; die apollinische Dimension erleichtert es eben, sich der dionysischen hinzugeben; ich habe deshalb geschrieben, sie sei ein Schleier, durch den ich doch „bald“ willens sein werde hindurchzusehen.\nEs tut mir sehr leid, daß ich mich in die gehaltvollen Diskussionen hier bis heute nicht einklinken konnte. Wie gesagt, morgen. War in Halle (Saale), übrigens eine Entdeckung. Anlaß war die Kunst (Klimt, sie haben aber zudem eine großartige Dauerausstellung).\nBesonders Ihre Diskussion mit Lethe will ich morgen noch genau lesen. Eins vorweg: „Freilich sollte man in der Lage sein, sich von einer einfältig-naiven Vorstellung von ‚schön‘ zu lösen“ – wie wahr! Schreibt Rilke doch mir Recht, das Schöne sei „nichts als des Schrecklichen Anfang“. Man kann allerdings auch umgekehrt sagen „des Schrecklichen Ende“ (wenn man nicht glaubt, dadurch, daß etwas ein Ende hat, sei es selbst nicht mehr da), das ist dann nur eine Frage der Haltung.\nIch akzeptiere Ihren Einwand. Die von Ihnen erzählte Episode ist wunderbar. Es ist wohl schon so, daß es zur Kunst gehört, daß sie Rezipienten hat. Aber da Kriterium war erfüllt, es gab ja einen Rezipienten, Sie, das war genug. Sie waren es wohl sogar, der das Werk zum Kunstwerk allererst gemacht hat, denn die Frau wollte vielleicht nur dem oder der Besitzer(in) des Handschuhs das Wiederfinden erleichtern.\nDiese Diskussionen kann man immer wieder führen. Letztlich laufen sie darauf hinaus, dass die Experten sich einig sind, dass es wahrhaft Schönes gibt, dies aber nicht benennen können, der Experte spürt es eben irgendwie.\nHeideggers Sprung (auch wenn sich der aufs Wissen bezog).\n@ ok, @ Moorleiche. Daß sich dem Kunstgenuß „nur wenige hingeben“, glaube ich kaum. Aber richtig ist, und das ist schade genug, es geben sich ihm nicht alle hin, nicht alle Milieus. Man kann nun sagen, das ist eben so, und dehalb habe das alles nicht die allergrößte gesellschaftliche Bedeutung; man kann aber auch wie Peter Weiss darauf reagieren, der als Kommunist meinte, Kunst sei wichtig gerade für die Arbeiterklasse auf dem Weg zum Revolutionärwerden, und der seinen Roman entsprechend gestaltete. Getreu der These von Marx, es reiche nicht zu interpretieren, man müsse verändern. Weiss setzt nun eben nicht beim Massenkonsum ein, sondern beim Pergamonaltar, dem Gemälde „Das Floß der Medusa“ usw.\n@ Endemann, @ Lethe, @ Fritz Fischer\n„Das Schöne ist bekanntlich das interesselose Wohlgefallen, nicht das nützliche.“\nDas Schöne hat bei Kant nicht das Interesse des Begehrens, aber das ist nicht alles. Das Schöne macht bei Kant empfänglich dafür, das pure Dasein von etwas (oder jemand!) zu wollen, und zwar bedingungslos zu wollen, insofern „interesselos“. Außerdem kommt das Schöne bei Kant gleichsam durch Arbeit zustande. Es kann uns nämlich gelingen, im zunächst als häßlich, weil als fremd Empfundenen dann doch die Schönheit zu „entdecken“ und so eigentlich erst zu schaffen. Drittens ist Schönheit bei Kant ein gesellschaftliches statt bloß privates Phänomen (obwohl das Obige auch jede Entstehung von „Liebe“ zwischen zwei Menschen mit erhellen dürfte), deshalb spielt die Frage des „Geschmacks“ bei ihm eine so auffällige Rolle. (Und deshalb muß ich meine Äußerung von gestern abend, es reiche, wenn ein Einzelner etwas als Kunst ansehe, hier wieder zurücknehmen. Wird sie aber von Tausenden so angesehen, entstehen Kosten, um sie diesen Tausenden zugänglich zu machen, und deshalb blieb z.B. Shakespeare nichts anderes übrig, als seine Kunst zu verkaufen.) Gerade davon, daß jede(r) einen anderen Geschmack hat, geht Kant aus, um zu sagen, daß man sich gesellschaftlich auf den ästhetischen Wert von etwas einigt, ohne es in der Art der Naturwissenschaft präzise objektieren zu können, aber auch ohne daß man von dieser Einigung dann anzunehmen hätte, sie habe gar kein fundamentum in re. In der Politik ist es ja auch nicht anders.\n„...wenn tatsächlich allgemeingültige Kriterien des Guten herangezogen werden.“ Also gerade daß es die nicht gibt – Kriterien wohl, aber keine „allgemeingültigen“, sondern nur welche, über die man sich einigt oder nicht einigt -, ist Kants Ausgangspunkt, oder ist anders gesagt der Grund, weshalb seine „Kritik der Urteilskraft“ kein Anhang zur „Kritik der reinen Vernunft“, sondern dieser gegenüber etwas Eigenständiges ist. Man muß das ja nicht plausibel finden, ich finde es aber plausibel. Du schreibst dann zwar selbst, Werturteile seien „nie vollkommen objektivierbar“, zuletzt aber, es sei mit der Kunst nicht anders als mit der Wissenschaft, da gebe es ja auch keine „absolute Wahrheit“; du vollziehst also die Differenz der Kantschen Kritiken nicht mit.\nEin Werturteil bloß durch Einigung ist sicher eine schwierige Vorstellung. Natürlich entkommt man der Schwierigkeit, wenn man sich auf die Analyse der Strukturen eines Kunstwerks beschränkt. Aber das setzt ja voraus, daß dieses Kunstwerk als ein solches bereits anerkannt ist. Man entkommt ihr also doch nicht, man weicht ihr nur aus. Die Analyse der Strukturen ist notwendig, aber nicht hinreichend. Vielleicht hat Kants Vorstellung etwas mit der platonischen Vorstellung der „Teilhabe“ an einer „Idee“ zu tun. Die „Idee“ ist bei Platon unverfügbar genug, er sagt auch, sie sei undeutlich, daß man sie nur in verschiedenen Perspektiven erfassen kann, und das ist es wohl, was der Ausdruck „Teilhabe“ andeuten will. Das griechische Wort dafür ist methexis, aus dem Verb methexo: teilhaben, teilnehmen, Gemeinschaft haben, Mitglied sein, auch Genuß haben bzw. betroffen werden, auch gleiche Rechte haben, mit einstimmen, in die Zahl von einigen mit aufgenommen werden...\n(Da hat der Einzelne dann doch wieder seine Wichtigkeit. Der ästhetische Wert von etwas wird oft zuerst nur von ganz Wenigen erkannt, das heißt behauptet, die sich dann mit der Mehrheit über den „Geschmack“ streiten, bis diese endlich überzeugt ist. Auch das ist wie in der Politik.)\nLieber Herr Jäger, der Text ist zwar zu Beginn an Sie adressiert, aber ist dann, ich wollte zwei, drei Sätze schreiben, immer mehr angewachsen, wie das manchmal so ist, so dass er letztlich so allgemein geworden ist, dass ich nicht beleidigt bin, wenn Sie nicht antworten.\nMichael Angele hat es vorgemacht, heute ist der Tag des eingestandenen Sendungsbewusstseins (von dem ich glaube, dass es überwiegend eine Marotte bis Krankheit der Männer ist).\n1. „... wie Peter Weiss darauf reagieren, der als Kommunist meinte, Kunst sei wichtig gerade für die Arbeiterklasse auf dem Weg zum Revolutionärwerden, und der seinen Roman entsprechend gestaltete.“\nJa, den hatten Sie ja bereits in Ihren Artikel eingebaut. Mein Hinweis auf Heideggers Sprung, an W.Endemann, sollte leise ironisch sein. In der Kunst ist Esoterik noch erlaubt. Denn gegen die Esoterik wird polemisiert, dass die großen Meister schnell die Worte verlieren, wenn es darum geht, die zentralen Erkenntnisse, in deren Besitz sie ja sein sollen und wollen, auf den Punkt zu bringen. Man nickt sich schweigend, aber vermeintlich wissend zu, das war's. Der Meister erkennt den Meister. Pure Esoterik. Habermas wendet sich dann genau dagegen, wenn der schreibt:\n„Sodann ärgerten mich die platonischen Vorurteile des deutschen Mandarins, der die „Intelligenz“ gegenüber dem „Geist“, die Analyse gegenüber dem eigentlichen Denken abwertete und der die esoterische Wahrheit „den Wenigen“ vorbehalten wollte. Mich störten auch die antichristlichen und antiwestlichen Affekte, die sich gegen den egalitären Universalismus der Aufklärung richteten. … In den folgenden Jahren habe ich deutlicher den Affekt erkannt, der Geister wie Heidegger, Carl Schmitt, Ernst Jünger oder Arnold Gehlen einte. Bei ihnen allen verband sich die Verachtung der Masse und des Durchschnittlichen einerseits mit der Feier des herrischen Einzelnen, des Auserwählten und Außerordentlichen, andererseits mit der Ablehnung des Geredes, der Öffentlichkeit und des Uneigentlichen. Das Schweigen wird gegenüber dem Gespräch, die Ordnung von Befehl und Gehorsam gegenüber Gleichheit und Selbstbestimmung ausgezeichnet.“(Jürgen Habermas, Zwischen Naturalismus und Religion, Suhrkamp 2005, S.24)\nHabermas wäre da wohl bei Weiss und vermutlich stimmt beides (das Bild vom Sprung m.M.n. etwas mehr), es ist halt ein nie endender Perspektivwechsel. Man kann einander die Welt erklären und dennoch den Esel nur zum Brunnen führen. Heideggers These war ja, dass jeder dann im Angesicht des Todes zur Eigentlichkeit findet, den Tod könne man nicht delegieren. (Das Dasein käme da vom Da, vom ans „Man“ delegierten Anderswo, wieder zum Sein zurück.) Aber was kann man denn überhaupt delegieren? Essen, Urteilen, Kunst genießen kann man ebenfalls immer nur für sich. Nur hat mir dieses Bild der Monade, die daraus entsteht (am schlimmsten vielleicht bei Luhmann), nie zugesagt: Zu abgeschieden, zu technisch, ich sehe da immer den Verzweifelten, der der Welt und ihren Bewohnern – aber gerade Heidegger hat messerscharf erkannt, dass dieses distanzierte Reden von dem theoretisierten Subjekt hier und Welt da, ein närrisches Spiel des schon immer Eingebundenen ist – die Hand reichen will und dann gegen eine kalte Glasscheibe stößt. Und ich sehe den Verzweifelten, der sich und anderen erklären will, dass es mehr gar nicht gibt, dass alle an Wände stoßen und alles weitere Illusion sei.\nDa liegen mir dann Habermas und Weiss näher. Man kann den monadischen oder systemischen Kram theoretisch verstehen, aber man kann sich eben auch einlassen, Welt hineinlassen, den anderen umarmen und Wärme, Berührung, Berührtsein und Erfüllung tatsächlich spüren. Manches berührt, bis ins Innerste. Vielleicht selten bis zur ekstatischen Verschmelzung, aber in einigen Gipfelerfahrungen eben auch das. Ob dies nur der heimliche Wunsch nach der Rückkehr in den Uterus ist oder sein leises Echo, ich bin da immer skeptisch gewesen, aber ich habe auch nie erlebt, dass nach beglückender sexueller Erfahrung die Kreativität nachließ. Man ist glücklich in und mit der Welt, vielleicht will man nicht sofort wieder töten, aber man ist doch nicht dulle. Und doch hat und findet hoffentlich jeder Seins, mit dem er dann und wann das Glück erfassen kann und um das zu finden, ist es gut einige Angebote anzunehmen und auszuprobieren. Dass die Welt dafür da ist, mich zufrieden zu stellen, ein Ort der allumfassenden Dienstleistung, ist ein Schuss in den Ofen, doch auch daraus braucht man keinen Dünkel abzuleiten\n2. Meine wesentliche Lebenserkenntnis, die ich in den letzten Jahren einfach nur immer wieder neu gefunden habe: Man hat ein Recht darauf, sich dem Höherkommen auf die eine, vorgestanzte Art zu verweigern. Die Reaktion ist häufig, dass die Nase gerümpft wird, gegenüber dem Banausen. Ein gutes Stück weit hat sich das auch in den kulturellen Klischees über die Geschlechter niedergeschlagen, der Denker und die dienstbare Magd. Der große europäische Buddhist, Meister Eckhart, hat den Spieß umgedreht und Martha über Maria gestellt. Noch im vermeintlich Niedersten ist alles zu finden.\nIch bin irgendwie Elitarist, aber ich habe die Pointe des konsequenten Elitarismus nie anders vorgefunden, als dass sie in letzter Konsequenz das Alltägliche, „Niedere“ umarmt, hineinlässt und wertschätzt. Für Kant soll das Glück darin bestanden haben, nach einem Tag mit harter Arbeit rechtschaffen müde zu sein. Vielleicht müssen eher Männer diese Umwege gehen, vielleicht ist das aber auch nur das nächste Klischee, ich weiß es nicht.\nStatt von Geschmack würde ich lieber von Bildung, meinetwegen von Geschmacksbildung reden. Denn Geschmack verweist auf Funktionalität. Kunst im heutigen Sinn, also seit der Moderne, ist aber primär selbstzweckhaft, wird um ihrer selbst willen gebildet. Das soll nicht heißen, daß Kunst keine Nebenbedeutungen hat. Aber diese Kunst beruht, ebenso wie die Idee der Wahrheit, da allerdings schon seit den alten Griechen, auf ihrer Autonomie. Und der Zusammenhang mit Wahrheit ist stärker, als man sich das meistens vorstellt. Während sich Wissenschaft mit dem beschäftigt, das zu formulieren versucht, was objektiv wahr ist, notwendig gedacht werden muß, tut das die Kunst mit dem, was subjektiv wahr ist, als subjektiv notwendig erscheint, Sinn macht.\nDie ästhetische Schönheit (das Kunstschöne, die künstlerische Wahrheit) hat ihr fundamentum in re. Daher gefällt mir der Begriff „Einigung“ nicht, einigen kann man sich auf beliebiges. Es geht aber ums Erfassen von Sinn und Form. Bei Form ist das objektiver, und daher verstehe ich Lethes Wunsch, sich auf die künstlerische Formgebung zu beschränken. Allerdings ist das ein undialektisches Verständnis von Form, das die Frage nach der ästhetischen Schönheit nur verschiebt. Daher fragte ich ihn, warum eine Form anderswertiger als eine andere sein könne. Wir dürfen Sinn und Form nicht trennen. Und so gibt es eben doch die richtige oder richtigere Form.\nDer Hinweis auf die platonischen Ideen ist treffend. Es können zwei gegensätzliche Ideen gleichermaßen suggestiv gemacht werden, dh als schön wirken, während die Wissenschaft entscheiden müßte, welche real ist, die andere müßte verworfen werden. Wie pluralistisch Kunst ist, zeigt sich an den unterschiedlichsten Interpretationen eines Musikstücks, die sich nicht linear in einem Bewertungsmaßstab von richtig und falsch erfassen lassen. Die Form der Variation macht das zum Konstruktionsprinzip.\nUm es noch einmal zu wiederholen: Kunst ist ein sozialer Sachverhalt. Wie wir die Sprache nur verstehen können, weil sie intersubjektiv-objektiv ist, so können wir auch die Kunstsprache nur als dieses Gemeinsame verstehen. Und wie es absurd ist, Sprache als rein formales, semantikfreies Sprachspiel, als reinen Konventionalismus zu begreifen, so gilt das auch für die Sprache der Kunst. Künstler sind Finder und Erfinder, nicht bloß beliebige Setzer von nach individuellen Regeln zusammengesetzten sprachlichen Elementarbausteinen.\nEigentlich wollte ich jetzt nur wie angekündigt etwas zum „Anderen“ in der Kunst nachtragen, stoße aber zunächst auf Ihren Satz „Das meiste von dem, was wir heute als höhere Kunst in den Museen, Archiven, Bibliotheken ... hüten, war gewissermaßen das Netflix seiner Zeit“. Auch diesen Satz verstehe ich nicht, mir selbst jedenfalls scheint, daß solche höhere Kunst es in ihrer Entstehungszeit meistens schwer hatte anerkannt zu werden. Wie es der Mozart-Film illustriert: Dem Kaiser gefällt die Oper nicht (war es Figaros Hochzeit?), „zu viele Noten“, sagt er. Mozart dachte auch, mit seinen späten Klavierkonzerten, die man vielleicht als sein Hauptwerk ansehen kann, schaffe er sich endgültig ein Publikum, tatsächlich verließ es ihn deshalb. Das Gegenteil von Netflix also. Oder Rameau, den ich kürzlich in der Deutschen Staatsoper gehört habe: Eine Hälfte des Publikums fand seine Neuerungen Lully gegenüber unmöglich, während wir es brauchen, hierüber informiert zu werden, um überhaupt Ohren dafür zu bekommen.\nZum „Anderen“ wollte ich nur etwas weitergeben. Habe ja in den letzten Wochen Hartmut Rosas Buch Resonanz. Eine Soziologie der Weltbeziehung gelesen (Berlin 2016), in dem es ein Kunstkapitel gibt, das zwei Gedanken forciert oder nahelegt: In der Kunst, wie auf andere Art auch in „der“ Religion, „der“ Natur und „der“ Geschichte, kann uns als Anderes, über das wir nicht verfügen, das uns aber zu „berühren“ oder betroffen zu machen vermag, zum einen ein Anspruch und zum andern der Zuspruch unseres unvergänglichen Seins begegnen. Beides liegt in dem Gedicht von Rilke, das ich oben im Beitrag erwähnt habe. Den Anspruch formuliert Rilke ganz direkt, aber als Abstraktion: „Du mußt dein Leben ändern.“ Der Zuspruch liegt darin, daß der Leser oder die Leserin auf etwas längst Vergangenes, Apollo, oder eigentlich nur eine verbliebene Spur von Apollo, als auf seine oder ihre unmittelbare Gegenwart, und zwar unmittelbar wirksame Gegenwart verwiesen wird. Vergangenheit, die zugleich Gegenwart ist – Ewigkeit.\nEbenso, wie gesagt, kann „das Andere“ in Religion, Natur und Geschichte charakterisiert werden; wie sie sich dabei unterscheiden, ist ein Thema in Hegels Phänomenologie des Geistes.\nIch werde Ihnen bestimmt antworten, wenn auch vielleicht nicht mehr heute. Dieser ganze Thread ist so reichhaltig...\nAch so, und es hängen auch Anspruch und Zuspruch, wie sie vom „Anderen“ ausgehen, miteinander zusammen: Wenn unser endliches Leben wie jedes vergangene, schon beendete Leben ein ewiges Leben ist, dann können wir es als eine „einmalige Gelegenheit“ begreifen, wie der Theologie Karl Barth formuliert hat, und so kommt es bei Rilke zu diesem formulierten Anspruch „Du mußt dein Leben ändern“. Was hat der Torso Apollos damit zu tun? Mir selbst fällt dazu ein, daß seine längst vergangene Erschaffung eine schon sehr wesentliche Veränderung zeigt, die damals geschehen ist: Ein Gott wird schlicht und einfach als nackter Mensch dargestellt, wie umgekehrt ein nackter Mensch als Gott; einziges Zeichen der „Göttlichkeit“ dieses Menschen ist seine „Schönheit“. Das ist es aber gar nicht, was Rilke dazu sagt. Ich würde jetzt Stunden brauchen, um etwas wie eine Interpretation des Rilke-Gedichts vorlgen zu können.\n"[...] mir selbst jedenfalls scheint, daß solche höhere Kunst es in ihrer Entstehungszeit meistens schwer hatte anerkannt zu werden. Wie es der Mozart-Film illustriert: Dem Kaiser gefällt die Oper nicht [...] Mozart dachte auch, mit seinen späten Klavierkonzerten, die man vielleicht als sein Hauptwerk ansehen kann, schaffe er sich endgültig ein Publikum, tatsächlich verließ es ihn deshalb."\nDas widerspricht meinem Satz nicht. Wenn wir einmal in der Mozart-Zeit verbleiben, so sind wir immer noch auf der Schwelle hin zur, wie es Endemann hier auch sehr treffend ausführt, Emanzipation/Autonomisierung der Kunst. Mozart war noch abhängig von der Gunst des adligen Publikums. Sogar ein Beethoven, der vielleicht als ein "Mustertypus" des modernen Künstlers gesehen werden kann, ist da noch nicht heraus gekommen. Geschichtlichkeit kannte der Kunstbetrieb noch nicht - alles musste stets neu sein. Das Opernhaus war der "Flimmerkasten" der Barockzeit, des Rokkoko, der Klassik, der am laufenden Bande neues zu produzieren hatte, soweit Laune und Geld da waren. Das war in Wien nicht anders als im Londoner Covent Garden, dem ersten durchkapitalisierten Musikbetrieb, der Händel und Haydn zu Millionären machte.\nDass uns immerhin noch soviel aus diesen und vorherigen Zeiten überkommen ist, ist zum größten Teil glücklichen Zufällen geschuldet und nicht der künstlerischen Qualität der Werke, die ihnen zu Zeiten zugemessen wurde. Ich gehe sogar so weit, zu unterstellen, dass die historischen Werke damals nicht annähernd die Bedeutung zugemessen wurde, die wir ihnen heute zumessen. Deshalb oben meine einleitenden Worte, dass die strikte Grenzziehung zwischen Netflix und historischer Kunst eben auch ein Problem von Geschichte und Gegenwart ist. Ich sage aber oben ja auch, "gewissermaßen das Netflix seiner Zeit". Denn dass freilich wesentliche mediale Unterschiede bestehen, die eine ganz andere Kunstrezeption bewirken, darüber werden wir uns nicht streiten.\nVerstehe ich richtig: Sie meinen, der Umstand, daß sich Haydn bis heute gehalten hat und für hochwertig gehalten wird, ist „nicht der künstlerischen Qualität der Werke geschuldet“? Haydn hat auf Netflix-Niveau geschrieben und Netflix ist Haydn-Niveau, nur daß ein paar Jahrhunderte dazwischenliegen?\nNein, da verstehen Sie mich nicht richtig.\nIch kenne Sie gar nicht so unkommunikativ. Meinen Sie, ich lüge, wenn ich sage, daß ihre Sätze über Kunst und Netflix nicht verstehe? Aber ich schaffe es nicht, Sie dazu zu bringen, es zu erklären. Und auf meine Frage nach der Sache mit der Funktionalität haben Sie auch nicht geantwortet.\n@ Miauxx, @ Michael Jäger\nDa sieht man bemerkenswert, wie unterschiedliche Perspektiven, die sich nicht widersprechen, einen Konflikt provozieren können. Ich denke, es ist richtig, einen Unterschied zwischen dem Kunst- und dem Konsumgenuß zu machen, man kann zwar wie Marx sagen, daß jeder Konsum produktiver Konsum ist, nicht nur produziert die Kunst neues Denken, Fühlen, eine neue Haltung, auch der alltägliche Warenkonsum reproduziert das Leben und produziert im Guten wie im Schlechten: Fitness, Kraft, Trägheit, Sucht, Fettleibigkeit usw. Dieser Alltagskonsum ist unmittelbar biofunktional, darin unterscheidet er sich vom Kunstkonsum – obwohl mancher die Kunst wie ein Stück Schokolade konsumiert, dh die Kunst als Genußlebensmittel, nicht als Kunst.\nWas das netflix betrifft: selbstverständlich kann netflix Kunst präsentieren, leider ist das sehr selten der Fall. Und es kann sich als Kunst aufplustern, was tatsächlich nur eine Edelsalami im künstlerischen Schaffensbereich ist, Blendwerk, im besten Fall Kunsthandwerk. Also: was die Unterhaltungsindustrie liefert, kann Kunst sein, was die Kunst als Kunst vorgibt, kann billige Unterhaltung sein. Vormodern gab es noch nicht den Gedanken autonomer Kunst, was die vormodernen „Künstler“ geliefert haben, war in der Regel nicht als autonome Kunst intendiert, obwohl die Werke zu Ehren Gottes schon diese Tendenz haben, mehr sein sollen als Volksbelustigung. Daher findet sich in sakralen Werken der Vormoderne schon große Kunst, die aber wie gesagt sich noch nicht selbstreflexiv als solche begreift. Vieles, das meiste war Divertissement im übertragenen Sinn, Zerstreuung, Entlastung von der Alltagsmühsal – das sollte man auch nicht mißachten, aber es war eben nicht Kunst im modernen Verständnis. Und nicht nur Haydn, selbst der große Bach hat billige Unterhaltung geliefert. Was soll man von einem sakralen Werk halten, das im Wochenrhythmus ausgeworfen und eben mal in ein weltliches umbenannt wird, ohne eine Note zu ändern? Das hat Bach nur die Schriftzüge eines neuen Titels gekostet. Für die alten Komponisten, die heute als große Künstler gelten, gab es noch nicht den Unterschied von E und U, und das Handwerk der Musik-, Malerei-, Architekturproduktion usw. war noch nicht so arbeitsteilig professionalisiert, daß der Künstler solch eine herausgehobene Stellung als Experte gegenüber dem Laien hatte.\nViele Werke Haydns sind Kunst, obwohl es für die Zeitgenossen noch gar keine Kunst (im heutigen Sinn) gegeben hat, viele Werke Haydns sind nicht mehr als gutes Handwerk. Die Eule der Minerva sagt uns: heute können wir und sollten wir das unterscheiden können. Mit allen voran Beethoven, Wagner kommt das neue Paradigma Kunst. Seitdem bemüht sich die klassische Musik, keine falschen oder belanglosen Noten mehr zu setzen. Wo in älterer Musik noch triviale Wendungen verwendet werden, herrscht in der Kunst Idiosynkrasie gegen das Triviale, das zeigt sich besonders schön an den Komponisten, die sich seiner bewußt bedienen, etwa Schubert und Mahler, besonders letzterer kann im Trivialen schwelgen und es zu etwas Einzigartigem, Unverbrauchten machen. Umgekehrt entwickelt sich immer wieder aus Volks- und Popularmusik künstlerische Qualität, da muß man nicht auf Jazz und eine elaborierte Volksmusik wie etwa die brasilianische zurückgreifen, schon in Rock und Pop passiert das bei dem frühen Bob Dylan, bei den Rolling Stones. Und hauptsächlich gibt es in der Kunstmusik starke Tendenzen, die Kluft zwischen E und U zu schließen oder zu überbrücken, als Beispiele seien genannt: Weill, Eisler, B.A.Zimmermann, Kagel, Wolfgang Rihm.\nBitte verzeihen Sie, ich wollte nicht unhöflich sein und hätte heute morgen eher schreiben sollen, dass ich auf Sie zurückkomme. "Motiviert" war meine knappe Antwort allerdings schon aus dem Erstaunen heraus, dass Sie mich so missverstanden haben oder auch missverstehen.\nMir geht es um die soziale Funktion und ich war der Ansicht, dass Sie im Artikel mit dem Netflix-Vergleich auch in diese Richtung zielten. Zu künstlerischer Qualität wollte ich gar nichts gesagt haben und mich auch weniger an den philosophischen Erwägungen, die besonders Endemann und Lethe veranstaltet haben, beteiligt haben. (Aber ich habe diese sehr interessiert mitgelesen und für mich mitvollzogen)\nIch meine, dass Endemann etwa 8 Stunden meinen Faden etwas aufgenommen hat, stimme ihm in Vielem zu - jedoch nicht in allen Punkten. Ich versuche es auch noch einmal, mich verständlich zu machen:\nWir haben heute ein künstlerisches Spektrum zur, sagen wir einmal, "Verfügung", das von der Antike bis, nunja, Netflix, YouTube ... reicht. Das war eben, bleiben wir einmal im 18. Jh., nicht der Fall. Ich wollte mit dem Beispiel der Oper im 18. Jh. und der von der Gunst des primär adligen Publikums abhängigen Kunst aber auch der frühkapitalistischen Verwertung, wie sie prototypisch in England stattfand, festgestellt haben, dass diese von der Verwertungslogik der heute prominenten medialen Kanäle, wie eben Netflix und Co., wenn auch nicht gleichzusetzen, so aber doch stark vergleichbar sind. Das aber freilich auch nur, wenn man so einen Vergleich herstellen will. Ich muss zugeben, dass Sie das zwar so eigentlich nicht wirklich tun - sondern wohl eher den Museums- oder Konzertbesuch der allbeliebigen Verfügbarkeit der Serienformate auf Netflix gegenüberstellen. Es kann sich also auch um zeitgenössische Kunst im Museum oder Konzert handeln.\nDa Sie aber Netflix die Eignung, "Kunst zu sein", so generell absagen, fühlte ich mich zu meiner kunstsoziologisch gemeinten Anmerkung provoziert, was wir heute zumeist als hohe Kunst aus vergangenen Zeiten adeln, war zu ihrer Zeit gewissermaßen auch so etwas wie Netflix. Es gab schlicht nicht die Möglichkeit, sich zwischen dem kulturellen Format A, B, C oder D entscheiden zu können, wie heute. Aber auch bei der grundsätzlich uns heute zur "Verfügung" stehenden Vielfalt und Verschiedenheit (s.o.), dominiert doch ganz klar das, was per medialer Allverfügbarkeit durch die neuen Medien ins Haus und auf die Geräte flimmert; nennen wir es A. Im 18. Jh. gab es, wenn es hoch kommt, A und B, wobei aber auch ganz klar das Brandneue und am besten Unterhaltende dominierte; nennen wir es wiederum A.\nWenn Spätere zu Mozarts "Zauberflöte" nun sagten und sagen, naja, da hat er zugunsten des Populären ganz schön mit seiner künstlerischen Potenz gespart, so fand sie doch auf keinem anderen Parkett statt, als der "Don Giovanni". Und wieviele Künstler des 18. Jh. kennt heute kein Mensch mehr bzw. sind auch tatsächlich verschwunden? Mit der künstlerischen Qualität hat das nichts zu tun. Zumindest nicht im Vergleich dazu, dass wir von einem Haydn noch heute 104 Sinfonien und ich weiß nicht wieviele zig Streichquartette in der Schublade bewahren. Hier muss ich noch einmal betonen, dass ich damit eben nichts über die künstlerische Qualität der 1., 87. oder 101. Haydn-Sinfonie gesagt habe; geschweige denn, ob es irgendeine Rechtfertigung gibt, dass diese nicht im Altpapier gelandet sind, aus den Notenblättern nicht Palimpseste wurden oder nicht zum Fisch-Einwickeln genutzt wurden, wie es dem wohl größten Teil mittelalterlicher Musikaufzeichnungen widerfahren ist.\nIch stehe Netflix u.ä. mit Sicherheit genauso skeptisch gegenüber, wie Sie. Dass es an sich keine Kunst könne, kann meines Erachtens aber nur kunst- und mediensoziologisch sowie unter psychologischen Gesichtspunkten gezeigt werden. Damit, und da bin ich überzeugt, würden/werden gleichermaßen analytische Schlaglichter darauf geworfen, worin unsere so emphatische Erhöhung historischer Kunstwerke gründet bzw., wie begründet sie tatsächlich ist.\nIhre Ausführungen zum "Anderen" (hier ein Tag) verstehe ich noch nicht so recht.\nLiebe Moorleiche, ich verstehe Ihren Text sicher nicht vollkommen, kann aber viel damit anfangen, er ist so, daß einem viel dazu einfällt. Wir sind uns einig, daß es einen nichtelitären Zugang zur Kunst gibt, eine Veranschaulichung und vielleicht geradezu einer Anleitung dafür findet man bei Peter Weiss. Freilich wiederum eine indirekte Veranschaulichung / Anleitung, denn sein Roman „Die Ästhetik des Widerstands“ ist eben selbst wieder Kunst, zu der man einen Zugang braucht; auch wenn dort dargestellt ist, wie jemand kommunistischen Arbeitern, die im Untergrund gegen Hitler kämpfen, Kunst vermittelt, werden viele an Weiss‘ nicht leichtem Schreibstil scheitern. Aber es geht. Die DDR hat es gezeigt, AbeiterInnen können sich vornehmen, den Kunstzugang zu lernen, und es ist eine Gesellschaft denkbar, die sie dabei unterstützt. Und auch die anderen realsozialistischen Länder haben es gezeigt. Und auch etwa Italien, wo die KPI diese Unterstützung mitten im Kapitalismus gab. Es ist unglaublich, aber wahr, daß man sich damals bemühte, die serialistischen Kompositionen Luigi Nonos, der nicht nur Komponist sondern auch Kommunist war, der Arbeiterklasse nahezubringen. Nono ist nebenbei auch darin ein Beispiel, daß er einer der ersten war, die das Ende des Realsozialismus künstlerisch vorausahnten, um 1980 herum. Man konnte es hören, man fragte sich damals, wovon „spricht“ der denn.\nWas man von Weiss lernen kann, Sie sagen es ja: Kunst ist nicht darin elitär, daß es schwer ist, den Zugang zu haben, denn der Zugang ist nun einmal objektiv schwer. Aber das gilt heute auch für die meisten Berufe, die von ArbeiterInnen ausgeübt werden, das hat mit Elitarismus überhaupt nichts zu tun. Elitär ist es, den Zugang zu versperren. Das Lernen zu versperren! Ich würde hinzufügen, daß es dann aber auch elitär ist, wenn eine Gesellschaft die ArbeiterInnen mit Netflix einlullt und ihnen derart suggeriert, daß es gar nicht nötig ist irgendwas zu lernen. Man könnte formulieren, daß dieselben ArbeiterInnen, die in ihrem Beruf anspruchsvollste Facharbeit leisten, kulturell wie HilfsarbeiterInnen behandelt werden; daß die Gesellschaft für sie nur einen kulturellen Niedriganspruchsektor eingerichtet hat. Aber Sie haben natürlich recht: Das Lernen kann nur bis zum Brunnen führen. Trinken muß dann jede(r) selbst. Aber auch da kann man noch helfen, indem man nämlich zum Trinken ermutigt. Das tut man dadurch, daß man erzählt, wie man selber trinkt. Das heißt man gibt ein Beispiel; nicht um zu sagen, so wie ich trinke, müßt ihr auch, sondern: Seht mal, wie frei man trinken kann, wie subjektiv in den Grenzen des Objektiven, und wenn ich das kann, könnt ihr es auch.\nPeter Weiss‘ gibt das Beispiel, wie er den Pergamonaltar rezipiert: Da ist dargestellt, wie der große griechische Held Herakles im Auftrag der Stadt Pergamon den Angriff der keltischen „Barbaren“ abwehrt; und das wird religiös überhöht, er kämpft für die Götter; aber warum kämpft er nicht vielmehr für die „barbarischen“ Unterworfenen? Was auf diesem Altar nicht dargestellt ist, muß doch schon jedem Griechen, der es damals betrachtet hat, irgendwie bewußt gewesen sein: Zum Mythos des Herakles gehört auch, daß sich die Frage stellt, ob er nicht eines Tages den Zeus stürzt - wie dieser selbst ja auch nur durch den Sturz eines Vorgängers an die Macht gekommen ist - und sich selber zum obersten Gott macht.\nSie stellen sehr schön gegenüber „gegen eine Glasscheibe stoßen“ versus „einlassen / eingelassen werden“: Ich habe hier schon mehrfach auf Hartmut Rosas Buch „Resonanz“ verwiesen, das ist eine Soziologie, in der es genau um diesen Gegensatz geht; Rosa sieht in ihm den Schlüssel zur soziologischen Interpretation, vom Alltag angefangen, der kapitalistischen Gegenwartsgesellschaft.\nSehr dankbar bin ich Ihnen für den Hinweis auf Meister Eckarts Predigt 86, die mich wirklich verblüfft hat; ich war gar nicht bereit zu glauben, daß er Martha über Maria stellt, aber Sie haben recht. Er sagt allerdings ja auch, daß man erst Maria sein müsse, um Martha werden zu können. Martha „arbeitet“ eben nicht irgendwie, sondern „gut“ in der „guten“ Richtung, und von diesem Gut hat sie gehört haben müssen, als Maria. Es geht also nicht nur um „Niedrigkeit“, „niedrig“ sind beide; obwohl Sie auch darin recht haben, daß die Bibel für die „Niedrigen“ Partei ergreift (1. Korinther 1, 28 f.: „Und das Niedrige in der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt: das, was nichts ist, um das, was etwas ist, zu vernichten, damit kein Mensch sich rühmen kann vor Gott“). Maria und Martha ist eine religiöse Geschichte, die man aber auf das Thema „Arbeit und Kunst“ voll übertragen kann. Bestreiten würde ich nur, daß Meister Eckart Buddhist war. Er war Mystiker, aber es gibt auch eine spezifisch christliche Mystik. Anders gesagt, es mag eben auch Gemeinsamkeiten geben zwiscgen Christen und Buddhisten. Doch das ist eine andere Diskussion, die wir hier nicht führen müssen, sie tut nichts zur Sache.\nVollkommen verstehen wir uns (alle) vermutlich nie, aber wenn man beim anderen was zum anbeißen findet, so ist das immer schön. Also, mein erneuter Dank dafür.\nZu Ihrer Diskussion mit miauxx: Wenn ich das richtig verstehe, hat miauxx (der ja nachvollziehbar argumentiert), Sie so verstanden, dass Sie sagen wollten, Netflix könne nicht Kunst sein, Sie aber meinten, Netflix wolle nicht Kunst sein? Allerdings könnte Kunst zu sein ja durchaus auch dort ein Kollateraleffekt sein, wo es nicht primär beabsichtigt ist.\nIch finde an der Diskussion besonders das Verhältnis von Unter- und Überforderung interessant. Ja, mancher Zugang zur Kunst ist schwierig und trotz all der Schwierigkeiten kann man versuchen, sich wechselseitig zu erziehen oder zu ermutigen, in durchaus bester Absicht, dem anderen das zugänglich machen zu wollen, was man selbst als beglückend empfunden hat. Das ist auch richtig so, manchmal hat man damit sicher auch Erfolg, allerdings glaube ich, dass das Grenzen hat und – dann vielleicht eher in anderen Bereichen als in der Kunst – man anderen durch eine irgendwann chronische Überforderung auch das Leben schwer machen kann. Aber auch da ist es eben nicht so einfach, dass es ein einerseits/andererseits Thema ist.\nNur ein kurzer Ausritt: Vieles was wir gerade an sozialen Spannungen erleben, hat glaube ich den Hintergrund, dass ein guter Teil der Bevölkerung die pluralistischen Neuerungen der letzten Jahrzehnte gut nachvollziehen, mitmachen und in ihr Leben einbauen können. Eine größere Minderheit scheint da eher skeptisch bis überfordert zu sein und sehnt sich nach der vermeintlichen Klarheit der guten, alten Zeit, auch wenn einigen klar sein dürfte, dass das mit Einschränkungen, auch für sie selbst, einhergeht, so sagen sie doch, dass sie lieber in einer überschaubaren Welt leben wollen, als in einer, die sie chronisch überfordert.\nFür Eckhart muss das irgendwie auch Programm gewesen sein. Einerseits predigte er, damals völlig unüblich, in deutscher Sprache. Der Mann, der als Hochintellektueller zu einer Handvoll Leuten zählte, die eine frz. Eliteuni besuchen durften, wollte ganz offenbar verstanden werden, andererseits schütteln etliche Experten den Kopf, weil seine nun einer breiten Schicht verstehbaren Predigten die Menschen inhaltlich sogleich wieder heillos überfordern musste. Jeder steht, wo er steht, zurecht, was heute nur noch in einem abwertenden Sinn verstanden wird, Eckhart meinte es affirmativ. Ihr braucht keinen Mittler (also auch keine Kirche), um Gott zu erfahren. Lasst einfach jedes Bemühen Gott gefallen zu wollen los. Dynamit für die Institution. Das große Loslassen, war sein Thema, nur hierin war er „Buddhist“, formal natürlich nicht, auch wenn er (Predigt 52) bemerkt, dass ihm Gott als Schöpfer nicht ausreicht, er eins mit Gott sei und es eine Zeit gab in der Gott noch nicht war, er aber schon, dass sein Sein ewig, sein Werden aber zeitlich sei. Aber man solle sich nicht bekümmern, wenn man das nicht versteht, fügt er an, Eckhart ist aber kein Zyniker, er meint das so.\nWir müssen also glaube ich beides zusammen denken und erfassen. Einerseits ist es gut, sich zu fordern und auf neue Möglichkeiten hinzuweisen, andererseits ist es auch in Ordnung zu erkennen, dass man nicht weiter kommt. In ihnen, den Prolls und Banausen gilt es die Buddhanatur zu erkennen, ihnen gilt es Würde zuzuschreiben. Wie ich mit den anderen umgehe, ist die Messlatte für mein eigenes Selbst.\nAber auch das scheint mir kein Ende, sondern dynamisch zu sein. Es gibt immer wieder Handreichungen, es gehen immer wieder Türchen auf und dennoch reicht es, bei sich angekommen zu sein, seine Heimat gefunden zu haben. Wenn wir erkennen, dass einige ohnehin weiter wollen und gehen, andere hingegen dort angekommen sind, wo sie sich wohlfühlen, ist das ein Gedanke, der in einer kommunistischen Variante seinen Platz finden könnte?\n„Ich würde hinzufügen, daß es dann aber auch elitär ist, wenn eine Gesellschaft die ArbeiterInnen mit Netflix einlullt und ihnen derart suggeriert, daß es gar nicht nötig ist irgendwas zu lernen. Man könnte formulieren, daß dieselben ArbeiterInnen, die in ihrem Beruf anspruchsvollste Facharbeit leisten, kulturell wie HilfsarbeiterInnen behandelt werden; daß die Gesellschaft für sie nur einen kulturellen Niedriganspruchsektor eingerichtet hat.“\nJa, das kann ich auch beobachten. Wobei die Dalli-Dalli, Hitparade und Derrick Ära, die später dann von Wetten, dass …? und Tatort abgelöst wurde ja nun auch wenige kulturelle Ausrufungszeichen gesetzt hat und die Privaten waren nur für kurze Zeit eine Chance, die weitestgehend verspielt wurde. Die Mediatheken und Netflix-Angebote sind insofern der nächste Schritt, als sie er ermöglichen, sich sein Leben anders einzurichten, nicht mehr nach den Anfangszeiten gewisser Sendungen. In meiner Wahrnehmung eine weitere Fragmentierung der Gesellschaft, abzuwarten bleibt, ob die neuen Kultserien genügend Bindekräfte entwickeln, zudem wird vieles an den Einzelnen delegiert, was früher Dienstleistung war und heute – ganz bequem, von zu Hause aus – jeder selbst machen kann, aber auch muss. Jeder ist sein eigener Programmdirektor, aber auch für Überweisungen, Nachrichtensuche, Steuerklärungen, Gebrauchsanweisungen zu diesem und jenem zuständig, alles tolle Freiheiten, aber alles auch zeit- und nervenraubend, da ist keine Stelle, die dich noch sieht, könnte man sagen. Die Freizeit, von der die Statistiker uns erzählen, dass wir sie im Überfluss hätten, merkt man nicht immer was und andererseits ist dies auch nicht immer ein gutes Gefühl. Es gibt ja auch keine kulturellen Kanon mehr. Ist es wichtig Goethe zu kennen, oder zu wissen, wie man seine Daten sichert, oder über seinen ökologischen Fußaßdruck zu sinnieren? Ist uns klar, dass Sätze und Artikel wie der, dass alles politisch ist, immer weniger Menschen erreichen, dass das längst der Ruf in eine Echokammer ist?\nDie „ ArbeiterInnen, die in ihrem Beruf anspruchsvollste Facharbeit leisten“ kenne ich gut und reichlich. Ich arbeite als Springer in der Krankenpflege, wechselnde Häuser, Stationen, Kolleginnen. Letztens ließ ich eine Bemerkung über Macron fallen, der Mann war einer jungen Kollegin vollkommen unbekannt. Der Konflikt mit den „gelben Westen“ ebenfalls, sie bemerkte, sie schaue keine Nachrichten. Kein Einzelfall. Auf der anderen Seite auch nichts, was ich verurteilen möchte, denn wer eine volle Stelle in der Krankenpflege hat und auf den falschen Stationen arbeiten (zu denen inzwischen locker 80% aller Stationen gehören), der weiß, wie man chronische Überforderung buchstabiert. Da will man privat vielleicht nicht noch weiter gefordert, sondern nur noch unterhalten werden.\nGeschockt war ich so um 2010, als ich mal mit der todernst gemeinten Frage „Liest Du?“ konfrontiert war. Gerade unter Jungs gehört es inzwischen zum guten Ton, nicht mehr zu lesen. Is voll schwul. Wohl dem, der lesen kann? Wo setzt man an?\n"Das ist es aber gar nicht, was Rilke dazu sagt. Ich würde jetzt Stunden brauchen, um etwas wie eine Interpretation des Rilke-Gedichts vorlegen zu können."\nEs gibt eine bemerkenswerte Interpretation des Gedichts von Peter Sloterdijk. Sie befindet sich, wie könnte es anders sein, in seinem Buch "Du musst dein Leben ändern" (2009). Während der Philosoph seit einiger Zeit recht seltsame politische Einschätzungen und Vorschläge zum Besten gibt, zeichnet sich dieses Werk, wie Nils Markwardt im Freitag (Nr. 34 v. 21.08.2014) konstatierte, "durch die Formulierung einer Lerntheorie aus, die die in marxistischen Zusammenhängen unterbelichtete Tatsache unterstreicht, dass das Individuum einen athletischen Eigensinn besitzt, der sich auch außerhalb der Produktionsverhältnisse bewirtschaften lässt."\nSloterdijk stellt Rilkes Gedicht als "ästhetisches Exempel" direkt im ersten Kapitel unter dem Titel "Der Befehl aus dem Stein. Rilkes Erfahrung" vor und nimmt als naheliegenden Ausgangspunkt den Umstand, dass Rilke zwischen 1905 und 1906 in Meudon als Privatsekretär Auguste Rodin zur Hand ging. Er brachte von dort unter anderem die Erfahrung mit, "auf welche Weise die moderne Plastik zur Gattung des autonomen Torsos vorgestoßen war" (hier verweist Sloterdijk auf die Quelle →Wolfgang Brückle, Von Rodin bis Baselitz. Der Torso in der Kunst der Moderne, Ostfildern 2001). Geichzeitig entwickelte Rilke das Konzept des Ding-Gedichtes, ohne den Gegenstand in der Art der alten Meister "naturgetreu" abbilden zu wollen: Die Dinge selbst sollen es sein, von denen ästhetische und ethische Qualität ausgeht, "oder besser, von diesem jeweils aktuellen singulären Ding, das sich an mich wendet, indem es den ganzen Blick beansprucht."\nDamit führe Rilke in seinem Metier und mit seinen Mitteln eine Operation aus, die man philosophisch "als die „botschaftliche Transformation des Seins” (vulgo linguistic turn) umschreiben könnte", und landet bei Heideggers Aussage "Sein, das verstanden werden kann, ist Sprache", was nach Sloterdijk die These impliziere, "Sprache, die vom „Sein” verlassen ist, gerät zum Geschwätz."\nMit diesem Präludium, mit diesen "etwas akzelerierten Hinweisen" ist für Sloterdijk aber nur ein Rahmen umrissen, jetzt geht es erst richtig los.\nKlar ist, dass im Sonett in Bezug auf den Torso von einer Vollkommenheit die Rede ist, einer Vollkommenheit, die umso mysteriöser ist, als es um die Perfektion eines Bruchstücks geht; der Sinn für Vollkommenheit zieht sich aus den -durch Wissenschaft und technische Überbietung- entzauberten Naturformen zurück, es schlägt die Stunde der Formen, die an nichts erinnern. Was die Darstellung des Apoll(o) angeht -Rilke soll der realen Vorlage im Louvre begegnet sein, aber es geht um mehr als einen Gott und einen Besuch im Antiksaal-, so "kommt [es] dem Autor nicht darauf an, daß das Ding einen erloschenen Gott zeigt, für den humanistisch Gebildete sich interessieren könnten, sondern darauf, daß der Gott im Stein ein Ding-Gebilde darstellt, DAS IMMER NOCH AUF SENDUNG IST [Hvm]." Eine bemerkenswerte Formulierung.\nSchließlich kommt es zu "dem kritischen Punkt": "Man muss kein Schwärmer sein, um zu verstehen, warum die beiden Schlußsätze ein Eigenleben entwickelt haben". Was die vorletzte Aussage angeht ("denn da ist keine Stelle, die dich nicht sieht."), so erkennt darin (nicht nur) Sloterdijk das "völlig Andere, das durch und durch Inkommensurable" in der "Zumutung, hinzunehmen, daß der Torso mich sieht, während ich ihn betrachte", und geht aber noch einen entscheidenden Schritt weiter: "ja, daß er mich schärfer ins Auge fasst, als ich ihn anzusehen vermag." Diese Fähigkeit des Betrachters, "die innere Geste auszuführen, mit der man für diese Unwahrscheinlichkeit in sich Platz schafft", sieht er als Talent an, dass man auch als... Religiosität bezeichnen könne, "als mitgebrachte Disposition und entwickelte Begabung verstanden und hierin der Musikalität vergleichbar. Man kann sie üben, wie man melodische Passagen oder syntaktische Muster übt."\nDer letzte Satz des Gedichts ist dann trotzdem der geheimnisvollere in seiner Plötzlichkeit. Rilke hat einen Stein entdeckt, sagt Sloterdijk, "der den Torso der „Religion”, der Ethik, der Askese überhaupt verkörpert: ein Gebilde, das einen Anruf von oben abstrahlt, reduziert auf den puren Befehl, die unbedingte Weisung, die durchlichtete Äußerung des Seins, das verstanden werden kann - und das nur aus Imperativen besteht."\nMit diesem kursorischen Durchgang soll es sein Bewenden haben - der Philosoph ist damit natürlich noch nicht zu einem Ende gelangt (siehe dort die Seiten 37 bis 51).\nVielleicht noch dies: Oben war die Rede davon, dass der Gott im Stein beziehungsweise das Ding-Gebilde immer noch auf Sendung ist - dasselbe kann auch von dem damit befassten Gedicht gesagt werden, was sich wohl auch darin manifestiert, dass in der Freitag-Themen-Doppel-Ausgabe 51/52 nicht nur der obige Artikel erschien, sondern auch der vielkommentierte Beitrag von Christian Baron über Erwerbsarbeit und Plackerei (S. 5), Überschrift: DU MUSST DEIN LEBEN ÄNDERN. Na denn...\nDanke, für den schönen Einwurf. Ich war auch schon versucht, Sloterdijks Interpretation aus dem generell guten Buch noch mal nachzulesen und weiß auch, dass sie mich damals beeindruckt hat. Ich hätte das aber nicht so gut hinbekommen. Er nennt das ja „Vertikalspannung“ und Übung ist der Versuch, dieser Spannung zu folgen, sein Leben immer mehr zu optimieren, was auch zuallererst – und dann später wieder – eine Lust ist. Zuallererst, weil man zumeist sehr spielerisch an neue Dinge herangeht, ob man versucht Töne aus einer Gitarre kriegen, Billardkugeln zu versenken oder geschickt Rad zu fahren. Man vergleicht sich mit anderen, hat aber auch bei manchem den Drang selbst weiter zu kommen, einfach weil das, was man tut, dann viel mehr Freude macht. Wo technische Schwierigkeiten abnehmen, kommt die ästhetische Seite überhaupt erst zum Vorschein. Der Drang nach Erkenntnis, dem Guten und Schönen ist einerseits fundamental, andererseits kann er auch an ein Ende kommen. Die Spannung bleibt dann weg, man kann oder will nicht mehr. Vielleicht und meistens geht es dann auf anderen Gebieten weiter. Dann bleibt die Spannung erhalten, verlagert sich aber auf neue Gebiete. M.E. ein viel stärkeres Motiv, als die Reduktion auf „Triebe“, bei denen man dann in allem Varianten des Wunsches zu Überleben, sich fortzupflanzen usw. sieht, was diese Interpretationen immer so unglücklich enden lässt. Das Komponieren einer Sinfonie ist dann sogleich der etwas aufwendigere Balzversuch, wer's glauben will.\n„Eros“ wird das, was Sloterdijk „Vertikalspannung“ nennt, zuweilen auch genannt. Aber Eros nicht nur als erotische Spannung verstanden, sondern als das Wunder des grundsätzlichen Phänomens, dass sich etwas entwickelt und nicht vielmehr nichts. Aber Michael Jägers „Wohl dem, der lieben kann“ findet sich hier durchaus wieder, als ein „Wohl dem, der sich auf etwas einlassen kann“.\nDass auch Sloterdijk auf „Heideggers vermurkstes Seinsdenken“ (Habermas) Bezug nimmt, kann man machen, man mag dem, was er als „Geschwätz“ (Heidegger nennt es „Gerede“) dignostiziert, gerne zustimmen, es nervt uns ja alle dann und wann, dennoch haben Klatsch und Tratsch historisch betrachtet ihre Funktion (kann man bei Yuval Noah Harari und abgeschwächt bei Michael Tomasello nachlesen) und auch eine orientierende, tiefenpsychologische, was man an der kuriosen Angewohnheit merkt, dass man, wenn man, als Paar, von einem Treffen mit guten Freunden kommt, mit denen man sich prächtig verstanden hat, schon im Auto nichts besseres zu tun hat, als über die guten Freunde abzulästern, einfach um sich wechselseitig der gemeinsamen Grenzen zu versichern, die sympathische Menschen immer in Gefahr bringen.\nAber über diese funktionalen Aspekte noch hinaus, ist es eigentlich nie überzeugend gelungen, das Eigentliche oder Authentische mal auszubuchstabieren. Auch derjenige, der jede Modeströmung brav mitmacht, kann ja ganz bei sich sein, wenn er eben so ist. Dass er nie so gemeint war oder hätte werden dürfen, ist ja schon eine Behauptung, die belegt werden muss. Aber unsere Abscheu gegenüber dem Wellenreiter oder Opportunisten macht ja irgendwo auch deutlich, dass wir die Vertikalspannung in uns spüren, wie könnten wir sonst sauer sein, wenn jemand unter seinen Möglichkeiten bleibt?\n„Diese Fähigkeit des Betrachters, "die innere Geste auszuführen, mit der man für diese Unwahrscheinlichkeit in sich Platz schafft", sieht er als Talent an, dass man auch als... Religiosität bezeichnen könne, "als mitgebrachte Disposition und entwickelte Begabung verstanden und hierin der Musikalität vergleichbar. Man kann sie üben, wie man melodische Passagen oder syntaktische Muster übt."\nMan sollte es aber auch tun. Vielleicht ist das eine Brücke zum letzten Satz in Rilkes Sonnett. Das Ding ist immer noch auf Sendung, aber nicht nur der Torso ist so ein Ding, es gibt weitere und sie senden alle, erinnern uns an das, was geht, was ginge sind vielleicht auch irgendwo stumme Mahner. In Stein gehauene Ideale. Wir müssen sie nur erkennen und uns auf die einlassen. Um dies zu tun, muss man sein Leben ändern. Wenn man dann wirklich mehr sieht oder spürt, kann man das versuchen zu teilen, mitzuteilen. Das ist in der Tat eine Seite, die bei der richtigen, aber einseitigen Forderung nach fairen Grundlagen und der prinzipiellen Möglichkeit nach kultureller Teilhabe vergessen wird. Man muss es dann auch tun. Was würde man, wenn man die Menschen von der Arbeit befreit wohl eher produzieren: Mehr Schöngeister oder Alkoholiker?\nDiese Argumentation ist nicht konsistent. Sloterdijk zeichne sich "durch die Formulierung einer Lerntheorie aus, die die in marxistischen Zusammenhängen unterbelichtete Tatsache unterstreicht, dass das Individuum einen athletischen Eigensinn besitzt, der sich auch außerhalb der Produktionsverhältnisse bewirtschaften lässt." Dann aber kommt "Der Befehl aus dem Stein“ und „Die Dinge selbst sollen es sein, von denen ästhetische und ethische Qualität ausgeht“. Ja wie denn, ist der Eigensinn der des Subjekts oder der des Objekts? Richtig angesprochen wird hier die Konzentration neuer Kunst auf ihr jeweiliges Material, musikalisch von niemandem so radikal zum Programm erhoben wie von John Cage, im Kontext von Michael Jägers parallelem Bericht über ein Mark-André-Konzert denke ich auch an Lachenmanns Aussage „ich komponiere nicht, ich werde komponiert“. Allerdings ist das Konzept in seiner Einseitigkeit schon selbstwidersprüchlich und daher nur bedingt brauchbar (wie ich in einem Vorkommentar geschrieben habe; der Künstler findet UND erfindet). Heideggers Aussage "Sein, das verstanden werden kann, ist Sprache" ist unbestreitbar, Sloterdijks Folgerung "Sprache, die vom „Sein” verlassen ist, gerät zum Geschwätz." schon weniger, da muß man Heideggers Verständnis von Sein unterstellen. Wenn man „Sein“ durch „semantische Substanz“ ersetzt, stimmt es freilich.\nSo gibt es auch eine stimmige Interpretation des Rilke-Gedichts, aber gerade die Quintessenz "Du musst dein Leben ändern" ist viel zu ungenau und daher verunglückt. Wenn man dann das mystifizierende Brimborium wegläßt, ist Sloterdijks Ausführung akzeptabel, der Rilke zubilligt, einen Stein entdeckt zu haben, „ein Gebilde, das einen Anruf von oben abstrahlt, reduziert auf den puren Befehl, die unbedingte Weisung, die durchlichtete Äußerung des Seins, das verstanden werden kann - und das nur aus Imperativen besteht", ein Ding-Gebilde, das „immer noch auf Sendung ist“.\n@ Moorleiche. Entscheidend ist zu verstehen die Rolle des künstlerischen und des rezeptiven Subjekts und deren Objektivierung in dem künstlerischen Medium, die die zwei Seiten hat, das Material und die Gesellschaft. Denn sonst wäre alles Kunst, also nichts. Und es gäbe keinen Unterschied zwischen dem unbehauenen und dem bearbeiteten Stein.\nIch verstehe Sie jetzt besser, aber die Uneinigkeit bleibt. Der springenden Punkte scheint es zwei zu geben. Zum einen sagen Sie, schon im 18. Jahrhundert herrschte die Verwertung über die Kunst und insofern ging es Händel und Haydn in London genauso wie heute den Verfassern der Netflix-Serien. Dem kann ich, rein ökonomisch, bis zu einem gewissen Grad folgen. Und immerhin ist das ja das Thema meines Artikels gewesen; mein Auftrag war gewesen, genau über die Frage nachzudenken, was die ökonomischen Verhältnisse mit der Kunst tun und ob sie nicht dazu führen, daß man auf jeden Fall einfach Netflix guckt. Der Artikel war ja der Aufmacher des Wirtschaftsteils in der Weihnachtsausgabe, die das „gute Leben“ zum Generalthema hatte. Und er mußte sehr kurz sein, 4500 Zeichen; daher griff ich zum Naheliegendsten, Rilke, Mona Lisa, Falstaff; ich hätte gern auch zwei Zeitungsseiten gehabt, dann wäre ich z.B. auf die Bücher von Peter Bürger eingegangen. Ich folge Ihnen insofern nicht, als die ökonomische Perspektive bei mir nicht der Ausgangspunkt ist, sondern nur als einschränkende Bedingung in Betracht kommt. Ausgangspunkt ist die Kunst als Kunst; ein Verfahren, das manche ablehnen mögen, das aber offenbar zulässig ist, denn die ästhetische und philosophische Kunstrezeption hat auch immer etwas gegolten.\nUnd das scheint der zweite springende Punkt zu sein: Für Sie ist Kunst weiter nichts als ein soziologisches und psychologisches Phänomen, oder zumindest glauben Sie nicht, daß man anders als so über sie sprechen kann - abgesehen noch davon, daß man die Strukturen eines Kunstwerks analysieren kann, was, wie ich oben sagte, die Behauptung, daß etwas ein Kunstwerk sei, aber ja immer schon voraussetzt. Übrigens ist das ein Punkt, der in unseren häufigen Debatten über Musik seine Rolle spielen dürfte. Ich habe da immer mal wieder den Eindruck, daß es eine Versuchung gibt, Kunst desto höher zu schätzen, je mathematisch komplizierter sie gebaut ist. Ich glaube, Sie waren es, der einmal mit einem gewissen Erstaunen konstatierte, daß die Fünfte von Beethoven doch eigentlich recht unterkomplex komponiert sei. Es ist dann natürlich nicht überraschend für mich, daß Sie mit meinen Ausführungen zum „Anderen“ nichts anfangen können. Hier würde ich Sie allerdings bitten, einen Hinweis zu geben, was daran Ihnen unverständlich ist. So habe ich es ja Ihnen gegenüber gehalten mit der provokativen Frage, ob Sie meinen, Haydn habe auf Netflix-Niveau geschrieben.\nSelbst in der Soziologie, möchte ich noch bemerken, kommt es vor, daß Kunst nicht auf seine soziologischen Bedingungen reduziert wird, so bei Hartmut Rosa, aber auch schon bei Marx, der dazu zwar keine Theorie vorlegt, von dem es aber doch diesen Satz gibt: „Das Tier formiert nur nach dem Maß und dem Bedürfnis der species, der es angehört, während der Mensch nach dem Maß jeder species zu produzieren weiß und überall das inhärente Maß dem Gegenstand anzulegen weiß; der Mensch formiert daher auch nach den Gesetzen der Schönheit.“ (Pariser Ms., MEW Ergbd., S. 517) Und hier sehen Sie, auch Marx würde vom Anderen sprechen, wenn er von Kunst spräche, bringt er doch Schönheit mit dem „inhärenten Maß“ dessen, was der Mensch in der Produktion zum Gegenüber hat, was also da sein Anderes ist, in Zusammenhang.\nDies als Rahmen. Ich gehe also von der Kunst als Kunst aus und stelle das Ökonomische sekundar als einschränkende Bedingung in Rechnung. Da meine ich dann, daß zwar Haydn und Händel unter denselben ökonomischen Bedingungen wie Netflix vertrieben worden sein mögen, aber deshalb nicht selber als so etwas wie „Netflix früherer Jahrhunderte“ angesehen werden können. Daß sie schon damals als „hohe“ Kunst im Unterschied zur Volksunterhaltung betrachtet wurde. Und wenn Händel und Haydn in London Erfolg hatten, hat das in meinen Augen sehr wohl etwas damit zu tun, daß die Qualität ihrer Kunst erkannt wurde. Ich schrieb, Kunst und Kapital seien Feinde. Das heißt nicht, daß sie sich nicht bis zu einem gewissen Grad vertragen. Das Kaufangebot des Kapitals basiert schließlich u.a. auf dem, was es als Bedürfnis möglicher Käufer, aber wohlgemerkt der Mehrheit möglicher Käufer, zu erkennen glaubt. Genau an diesem Punkt kommt es zum Konflikt und kam es natürlich schon damals zum Konflikt. Händel und Haydn haben künstlerische Rezeptionslinien bedient, die vor ihnen da waren, und haben die Qualität noch gesteigert, aber nach den bekannten Qualitätsmaßstäben. Daß Haydn Bach hineingeschmuggelt hat, hat niemand so recht gemerkt, es geschah ja nur in der „Durchführung“ und die geht immer schnell vorüber. (Übrigens sind deshalb seine Streichquartette so bedeutsam, und zwar alle, denn hier entwickelte er nach und nach seine spezifische Kunst.) Mozart und Beethoven haben es aber bemerkt, denn die hatten Kunstverstand („Geschmck“) und so konnte Haydn als Revolutionär wirken, ohne dafür bezahlen zu müssen.\nBach selber gelang das nicht, er wurde als minderwertig ansehen, Telemann und natürlich Händel waren besser... Seine Nachhaltigkeit war aber trotzdem kein Zufall und kann auch darauf, daß der erwachende deutsche Nationalismus ihn nachträglich entdeckte, wenigstes nicht ganz allein zurückgeführt werden. Nein, das „Geschmacks“urteil großer Künstler wie eben Haydns und später Mendelssohns spielten auch eine Rolle, und schon zu seiner eigenen Zeit gelang es ihm selbst, sich durch sein Klavierwerk in der Kunstszene nachhaltig zu machen. Bei Mozart war es so, daß sich zwar die Zauberflöte gut verkaufen ließ, die späten Klavierkonzerte aber eben nicht, und doch wirkten sie weiter, warum, weil große Künstler ihre Bedeutung erkannten. So rekurriert auf eines von ihnen Beethovens drittes Klavierkonzert in c-moll und darauf wiederum rekurriert das erste Klavierkonzert von Brahms. Die Zauberflöte ist nicht deshalb interessant, weil sie etwas Ähnliches wie Netflix wäre, sondern weil Mozart da eine Dimension von Volksunterhaltung in etwas einbezogen hat, was „hohe“ Kunst war, wie das vor ihm Shakespeare tat.\nDas Opernhaus mußte schon im 18. Jahrhundert immer Neues produzieren, schreiben Sie. In dieser Formulierung verschwimmt eben, worauf es ankommt. Immer neue Händelopern, das ja. Weil man wußte, das wollen die Leute hören. Weil sie gerade nichts Neues hören wollen, sondern immer dasselbe. Händel hat sich ja trotzdem bald erschöpft, aber man setzte doch dann keinen Revolutionär an seine Stelle. Das wäre mit dem Publikum nicht gegangen, siehe Mozarts Klavierkonzerte. Heute ist es übrigens im „hohen“ Kunstbereich anders, jeder Künstler muß sich als Revolutionär gerieren, d.h. die Künstler müssen sich heute dagegen wehren, mit einer revolutionären Pose vermarketet zu werden. Das ist Peter Bürgers Thema. Und es ist, nebenbei gesagt, mein Eindruck vom Berliner MaerzMusik-Festival seit einigen Jahren. So oder so muß die Kunst sich gegen die Kapitallogik durchsetzen. Man muß auch noch an den dritten Frall denken, der besonders interessant ist, daß nämlich eine revolutionäre Bewegung aus der Gesellschaft kommt, ihren künstlerischen Ausdruck findet und dann vom Kapital sogar noch weiter verbreitet wird, weil es sich eben wieder viele Käufer versprechen kann, mögen sie auch antikapitalistisch gesonnen sein. Das war in der 68er Zeit zu beobachten, da wurden nicht nur Bücher jenseits der FDGO von Suhrkamp vertrieben und konnte aucg ein Feltrinelli Kapitalist sein, sondern es kam auch der großen revolutionären Volkskunst dieser Zeit zugute, siehe die Beatles, Rolling Stones und viele andere. Hier mache ich mal einen Punkt.\nSorry, ich hatte im ersten Absatz sagen wollen, "denn die ästhetische und philosophische Kunst r e f l e x i o n hat auch immer etwas gegolten".\nLieber Herr Jäger, ich bin vor allem darauf angesprungen, dass Sie Netflix gegenüber der von uns so gehüteten Kunst vergangener Zeiten so kategorisch von der Möglichkeit, Kunst sein zu können ausschließen. Das habe ich nicht getan, um die Unterhaltungsformate unserer Zeit zu verteidigen, sondern mir schien eine nicht hinreichend begründete wie klischeehafte Trennung von Kultursphären auf. Was im Museum ruht, im bürgerlichen Konzertsaal aufgeführt wird, oder in Bücher geschrieben wurde, gelte Kunst und Kultur, mithin als hochwertig, während das Übrige davon auszunehmen und eben allein passive Zerstreuung und Unterhaltung sei. Die überkommene sozial-gesellschaftliche Disktinktion, die da mitschwingt, braucht hier nicht weiter ausgeführt werden. Aber diese werfe ich Ihnen auch nicht vor (NB: Kunst für den Arbeiter, der "Bitterfelder Weg" der DDR, Brecht/Eisler, Nono etc., von der Sie oben @Moorleiche sprechen, wäre ein wertes, ergänzendes Thema). Zum einen würde mich das bei Ihnen auch mehr als wundern und zum anderen führen Sie als Argumentation ja kurz die verschiedene Kommunikationssituation zwischen z. B. der Situation im Museum und vor dem heimischen Bildschirm mit einer TV-Serie an. Wenn gerade auch dieser Punkt nicht wirklich ausgeführt ist, was wohl mit dem Gebot der Kürze für den Artikel zusammenhängt.\nMit der Diskussion von Endemann und Lethe, in der ich wechselnd bei beiden Zustimmungswürdiges gefunden habe, bin ich darauf gekommen, dass es Kunst "an sich", objektiv, gar nicht gibt. Ich bin da, wenn ich ihn richtig verstehe, stark bei Endemann; und zwar, dass Kunst eine "intersubjektive Realität" oder "objekt-subjektive Faktizität" sei. Wie stehe ich einem Ding, einem Sein, einem Werk gegenüber? Darüber hinaus kommt ins Spiel, dass Kunst aber auch zu solcher erklärt wird und somit soziales Verhalten determiniert. Zu solcher erklärt wird sie etwa dadurch, wenn sie im Museum steht - aber etwa nicht, wenn etwas in Form einer TV-Serie auf Netflix läuft. Dazu gehört aber auch, dass etwa jeder, der bei einer Castingshow halbwegs passabel trällert, zum Künstler erklärt wird. Ich stimme Ihnen ja insofern zu, als das passive Konsumieren und die Allverfügbarkeit der aktuellen medialen Formate eine von der Kunstrezeption zu scheidende Qualität ist. Hier kann allerdings auch gefragt werden, ob das Anhören einer Sinfonie per YouTube Kunstgenuss sein könne oder eben nur die Aufführung im Konzertsaal. Oder: Wie verhielte es sich mit der Erstveröffentlichung einer zeitgenössischen Komposition via Internet-Streaming?\n"Die Zauberflöte ist nicht deshalb interessant, weil sie etwas Ähnliches wie Netflix wäre [...]"\nNicht weil sie "etwas Ähnliches wie Netflix wäre", sondern weil sich eine gewisse Vergleichbarkeit herstellen lässt, so man diese herstellen will.\n[...] sondern weil Mozart da eine Dimension von Volksunterhaltung in etwas einbezogen hat, was „hohe“ Kunst war, wie das vor ihm Shakespeare tat."\nUnd insofern wäre es, eben mit den heute angesagten medialen Mitteln (so ist es ja nun einmal), doch zumindest in Erwägung zu ziehen, dass etwas auf Netflix auch Kunst sein kann. Vielleicht sogar hohe ... ("hohe Kunst" ist aber auch schwer zu argumentieren). Trotz der anzunehmenden Mehrzahl der Zuschauer, die sich eben eine Serie "reinziehen". Unabhängig von der Einschätzung der künstlerischen Qualität der "Zauberflöte" darf man im Gegenzug nämlich auch fragen, welcher Prozentsatz der zeitgenössischen Besucher zum Kunstgenuss im Opernhaus war und nicht primär des gesellschaftlichen Events oder des Schäkerns und Fressens in der Loge wegen. Und - auch wenn ich jetzt etwas polemisch zuspitze - man darf sicher auch danach fragen, ob nun vor jedem historischen Artefakt ehrfürchtig erstarrt werden muss, nur weil es vor x-Jahrhunderten erkennbar als nicht bloßer Gebrauchsgegenstand geformt wurde.\n"Für Sie ist Kunst weiter nichts als ein soziologisches und psychologisches Phänomen, oder zumindest glauben Sie nicht, daß man anders als so über sie sprechen kann [...]"\nMit der Kunst ist es bei mir so: Was mir unheimlich gut gefällt, was ich liebe, das ist für mich eine zutiefst intime Angelegenheit, bei der ich das Gefühl habe, dass ich das, was mir so daran gefällt, gar nicht wirklich teilen kann. Keiner kann es so verstehen, wie ich; auf der sinnlichen Ebene kann ich niemandem begegnen. Deshalb bin ich jedesmal aufs Neue ungemein überrascht, wenn ich etwas über ein Kunstwerk lese oder höre, dass meiner Wahrnehmung sehr nahe kommt. Allerdings bin ich aus rein rationalen Erwägungen der Ansicht, dass über Kunst am besten als soziologisches und psychologisches Phänomen geredet werden kann. Ist sie denn nicht ein solches Phänomen? Wie kann man über Liebe reden?\n"Ich glaube, Sie waren es, der einmal mit einem gewissen Erstaunen konstatierte, daß die Fünfte von Beethoven doch eigentlich recht unterkomplex komponiert sei. Es ist dann natürlich nicht überraschend für mich, daß Sie mit meinen Ausführungen zum „Anderen“ nichts anfangen können."\nDass ich Kunst über Komplexität beurteilte, ist ganz und gar nicht der Fall. Mein Kommentar, auf den Sie anspielen, ist unter Ihrem Bernstein-Text vom August und wollte geradezu das Gegenteil ausdrücken.\nJa, die Ausführungen zu Freud, Leid und Abwechslung etc. kann ich nur unterschreiben, obwohl -oder weil- ich des öfteren mal dem Musikerspruch "Wer üben will, ist feige" gefolgt bin. Nur der Begriff des Optimierens gefällt mir in dem Zusammenhang nicht so gut, darunter wird wohl eher der App-bewehrte Smartphone in der Hand-Pulsmess-Power Food-Parforce-Ritt verstaanden. Sloterdijk widmet ja den "Trainern" im eher hinteren Teil seines Buches eigene kurze Kapitel, und da landen wir nur ganz nebenbei bei Jürgen Klopp in der Liverpooler Kabine (obwohl Sloterdijk berserkerhafter Radfahrer ist), sondern (ab S. 432) "zehn Typen von Lehrern": Dem Guru/buddhistischem Meister/Apostel/Philosoph/Sophisten als universalem Könner/profanem Trainer: Dem Mann, der will, daß ich will/Dem Handwerksmeister und den zwei Naturen des Kunstwerks/Professoren, Lehrern, Schriftstellern.\nWas Heidegger angeht, so bin ich da -wie auch sonst- Sloterdijk gefolgt. Ich selber kann dessen Schriften und Begriffsapparat nur als Parodie wahrnehmen, darüber bin ich nie hinausgekommen.\n"wie könnten wir sonst sauer sein, wenn jemand unter seinen Möglichkeiten bleibt?" Ja, darin liegt die zugewandte Erkenntnis, welches Potenzial vorhanden ist. Andererseits gibt es da diesen Abwehreflex, vornehmlich Eltern und Lehrern gegenüber, der sich auch in dem Spontispruch "Ihr wollt nur unser Bestes, aber das geben wir nicht her" ausdrückt...\n"Was würde man, wenn man die Menschen von der Arbeit befreit wohl eher produzieren: Mehr Schöngeister oder Alkoholiker?"\nDarüber können uns wahrscheinlich die Rentenberater Auskunft geben ;) . Binge-Watcher? Womit ja die Kurve Richtung Netflix genommen wäre.\nDie Trennung von Kultursphären mag klischeehaft sein, aber daß es eine kapitalistische Industrie gibt, die auf Unterhaltung setzt, ist eine auch wissenschaftlich vielfach untersuchte Tatsache. Dieses Phänomen ist so einflußreich, daß es z.B. auch tief in die Politik hineinwirkt und etwa dafür sorgt, daß die Medien auch über Parteien mehr im Netflix-Stil berichten (Kipping und Wagenknecht mit verhaltener Wut gegeneinander, hinter ihnen zwei Männer schweigend), als daß sie die politische Programmatik interessierte. Wahlkämpfe werden als Kämpfe zwischen Spitzenkandidaten dargestellt, obwohl alle Umfragen zeigen, daß die Wähler mit sehr deutlicher Mehrheit nach Inhalten abstimmen. Usw. Es mag ja sein, daß in Netflix trotzdem mal was Kunstmäßiges durchbricht. Ich glaube, ich habe auch gar nichts Gegenteiliges behauptet. Es würde sich mit dem, was ich geschrieben habe, auch logisch vertragen, denn wenn Kunst sich mit einer Unterhaltungs-Oberfläche überdecken kann wie bei Shakespeare, warum soll dann nicht auch umgekehrt Unterhaltung Kunsttiefe unter sich schaffen können. Ich habe jedenfalls geschrieben, wo in meinen Augen Kunst anfängt und aufhört: „In jeder Folge sehe ich dieselben Personen und gewöhne mich an sie. Und es geht wie im Leben zu, das gefällt mir. Da ist jemand rücksichtslos, er oder sie ringt sich zum Verzeihen durch, oder wird verlassen. Es ist dennoch nicht wie im wirklichen Leben. Dort geht das Verlassenwerden vom anderen Menschen aus, über den ich nicht verfüge. Vor dem Bildschirm sitzend sehe ich aber nur zu. Ich bin gar nicht im Spiel. Da geschieht dann auch nichts, was mich überraschen könnte. Deshalb ist es ein bescheidener Genuss.“\nDaß Kunst „eine objekt-subjektive Faktizität sei“, ist ja gerade auch meine Auffassung, die ich oben in meiner Antwort auf Endemann mit Verweis auf Kant vertreten habe. Endemann hat die objektive Seite dingfester gemacht, als man sie meines Erachtens machen kann, aber das sind dann schon Fragen der Akzentsetzung. Nachdem ich auch Sie jetzt besser verstehe, scheint mir, daß wir im Grunde alle drei nicht sehr weit auseinander sind. Daß Kunst „zu solcher erklärt wird“, das ist eben die subjektive Seite. Die aber nicht ohne fundamentum in re ist, wie ich oben geschrieben habe, die also auch objektiv ist. Und sie funktioniert nicht so, daß das Subjekt sieht, aha, das steht ja im Museum. Man muß sich vielmehr angucken, wie die Sachen ins Museum gelangt sind. Oder, was ich besser beurteilen kann, wie J. S. Bach sich durchsetzt. Seine unmittelbaren Nachfolger sagen ihn quasi tot, das gehört schon zu diesem Prozeß, aber dabei bleibt es nicht...\nDaß Kunst für Sie eine „zutiefst intime Angelegenheit“ ist, das mußte gesagt werden, damit ich aufhören konnte, Sie mißzuverstehen. Danke dafür. Bei mir ist es eben ein bißchen anders. Ich könnte mehrere Geschichten aus meinem Leben erzählen, wo die Kunst eine lebensverändernde Rolle gespielt hat, und könnte es doch nicht, genau wegen der Intimität. - Nein, es gibt doch eine, die man gerade noch so erzählen kann.\nIch als junger Mann: Mein Unitutorium war abgelaufen, ich hatte nicht gleich eine Anschlußarbeit und zu meinem Erschrecken setzte mich das Arbeitsamt in die Schule. Da werkelte ich nun als unglücklicher Referendar. Nach wohl einem dreiviertel Jahr machte ich mit meiner damaligen Freundin über Sylvester einen Kurzurlaub in Hamburg. Wir sahen uns unter anderm den Fliegenden Holländer in der Inszenierung von Wieland Wagner an. Die Szene, wo Senta ihr Lied von der Legende des Holländers singt: Sie tut es, während die andern Mädchen in der Spinnstube weiterspinnen (wie das damals recht üblich war im Arbeitsleben); sie kommt zu der Stelle, wo es heißt, es werde ein Mädchen geben, das den Holländer erlöse, da steht sie auf und sagt: Ich will dieses Mädchen sein; es ist auf einmal keine Legende mehr!; die andern Mädchen regungslos, aber alle Spinnräder stehen plötzlich still; nach ein oder zwei Sekunden öffnet sich die Tür zu dem Raum, jemand tritt ein, spricht von einem eben gelandeten Schiff... Weil Wieland Wagner sehr karg inszenierte, kam die ganze Gewalt der einfachen Gesten, das Aufstehen, das Stillstehen der Räder, die Öffnung der Tür, zur vollen Geltung. Die Wirkung auf mich war, daß ich nach der Rückkehr den Mut faßte, ein Stipendium zu beantragen, es auch bekam, die Schule, zu der ich unfähig war, verließ und die im Tutorium begonnene Diss. zuendeschrieb.\nWas ich aber eigentlich sagen wollte: Ich versuche trotz des Intimitätsproblems über Kunst öffentlich zu schreiben. Direkt Intimes, wie eben, teile ich dabei nicht mit, versuche aber doch, „inhaltlich“ und das heißt immer: subjektiv (im Rahmen des teils gewußten, teils erahnten Objektiven) zu schreiben, um eben, wie gesagt, zum subjektiven Zugang auch andere zu ermutigen. Das muß man ja alles nicht tun, das habe ich mir eben so ausgedacht.\nDaß ich mich an Ihren Kommentar unter meinem Bernsteintext so ungenau erinnert habe, tut mir leid und ich hoffe, Sie verzeihen es mir.\nDas Nils Markwardt-Zitat bezieht sich auf das Oeuvre von Sloterdijk und insbesondere auf "Du musst dein Leben ändern", also ein Buch von über siebenhundert Seiten. Deshalb kann man es ja nicht ohne weiteres kurzschließen mit den Erläuterungen zu dem Rilke-Gedicht, die auf vierzehneinhalb Seiten eine Art Startschuss abgeben für das, was dann kommt in dem Buch.\nEs findet ja ein Prozess statt, in dem -unter anderem- sich das Objekt Torso in ein Subjekt verwandelt. In seiner Eigenschaft als Urheber des Sonetts wiederum ist der Autor dann wieder schaffendes Subjekt.\n"[...] aber gerade die Quintessenz "Du musst dein Leben ändern" ist viel zu ungenau und daher verunglückt."\nIst mit "Quintessenz meine diesbezügliche Zusammenfassung/Zitatauswahl gemeint oder sind es die Ausführungen Sloterdijks selber?\nWas die Interpretation des Schlußsatzes von Rilke angeht, werde ich Sloterdijk in meinem Kommentar ja nicht gerecht, ebenfalls seiner ausholenden Interpretation insgesamt nicht, wie ich ja auch dargelegt habe. Das würde ja auch den Rahmen eines Kommentars sprengen, zumal der obige Artikel von Michael Jäger ja nicht Rilkes Gedicht zum Gegenstand hat.\nJedenfalls hat Sloterdijk in Sachen Schlußsatz noch einige Pfeiler im Köcher...\nAnhand der vorgebrachten Zitate habe ich interveniert, eine Inkonsistenz aufgespießt. Ich bitte, das nicht als allgemeine Sloterdijk-Kritik zu überinterpretieren, das kann es nicht sein, da ich das Buch überhaupt nicht kenne. Ich habe zwar Vorbehalte gegenüber diesem immerhin sehr gewitzten Autor, Jäger hat ja mit einem schönen Marxzitat gezeigt, wie unsinnig der Vorwurf der „in marxistischen Zusammenhängen unterbelichtete Tatsache ….“ ist, aber dadurch möchte ich mich nicht zu kurzschlüssigen Verallgemeinerungen hinreißen lassen.\nMit der Quintessenz habe ich die Schlußzeile des Gedichts gemeint, die man wohl wegen des Orts als eine solche lesen muß. Sloterdijk hält sie für wichtig und richtig, ich widerspreche halb, denn ich kann sie als richtig lesen, aber nicht weniger gut als falsch. Und da kann man von mißglückt sprechen, denn so weit sollte mE die Offenheit, Mehrdeutigkeit des Interpretationsraums nicht gehen.\n„Entscheidend ist zu verstehen die Rolle des künstlerischen und des rezeptiven Subjekts und deren Objektivierung in dem künstlerischen Medium, die die zwei Seiten hat, das Material und die Gesellschaft. Denn sonst wäre alles Kunst, also nichts. Und es gäbe keinen Unterschied zwischen dem unbehauenen und dem bearbeiteten Stein.“\nDass nicht alles Kunst ist, sei geschenkt. Dass nicht immer klar ist, wo die Grenzen von Kunst, Kunsthandwerk, Kitsch und Kunstversuchen verläuft, ist bekannt. Was ich aber eigentlich kritisieren will und damit auch nachfragen, wie Sie es nun meinen, ist Ihr Transzendenzbegriff. (Große) Kunst weist, wo sie gelingt und man sich auf sie einlassen kann, über sich selbst hinaus und nimmt den Rezipienten mit, wenn er sich ergreifen lässt und das Objekt nicht routiniert sortiert, als etwas, was man nun auch noch kennt. Mit Transzendenz als jede Art der Erweiterung der persönlichen Erfahrungssphäre kann aber auch gemeint sein, wenn ich nach drei Maß im Bierzelt schunkle und mitsinge. Ich würde Transzendenz schon enger fassen wollen, als eine Grenzüberschreitung nach oben. Von diversen Erschütterungen bei der Begegnung mit Kunst ist ja immer wieder berichtet worden, mich interessiert, ob Sie diese Transzendenz begrifflich zu fassen kriegen.\nIch habe prinzipiell nichts dagegen, wenn man sagt, dass man eben intuitiv spürt, wenn man etwas Großem begegnet, aber wenn es darüber wirklich nicht mehr sagen gibt, muss man das auch für andere Bereiche gelten lassen und dem Kommunisten fährt es doch in die Parade, weil dies ja die Distanz und das Geniedenken unterstützt. Dass man den Transzendenzbegriff aber nun verwässert, scheint mir keine adäquate Antwort zu sein. So wie eben nicht alles Kunst ist, ist nicht alles Transzendenz.\nIch glaube ja, dass man nicht alles in Worte fassen kann, aber doch mehr als man gemeinhin denkt. Ich habe kürzlich ein hochinteressantes Interview mit dem Maler Eberhard Ross gehört, der immer wieder auch farbige Flächen malt (siehe hier), bei denen man auf den ersten Blick denken könnte: Ja und? Kann ich auch. Aber man kann sich eben auch drauf einlassen und es gibt dann eben doch für Kenner doch was zu sehen. Z.B. berichtet Ross von einem asiatischen (chinesischen?) Kollegen von ihm, der seine Bilder eingehend betrachtete und dann auf eine Stelle zeigte und meinte, hier sei der Punkt an dem er abends aufgehört und am Morgen weiter gemalt hätte. Es stimmte und er hat es gesehen, bei einem Bild, in dem sich mehrere Schichten überlagern. Das ist zwar nur die technische Seite, aber andererseits auch ein Einblick in das, was man sehen kann. Ich denke, so kann man auch die Wesensmerkmale des Transzendenten erkennen und benennen.\n"Es ist dennoch nicht wie im wirklichen Leben. Dort geht das Verlassenwerden vom anderen Menschen aus, über den ich nicht verfüge. Vor dem Bildschirm sitzend sehe ich aber nur zu. Ich bin gar nicht im Spiel."\nWarum aber gerieten Sie dagegen in der beschriebenen "Holländer"-Inszenierung selbst "in's Spiel"? Ich könnte locker sagen: Was Ihnen in der Hamburger Oper passiert ist, hätte Ihnen auch mit einer TV-Sendung passieren können.\nSehen wir doch einmal von Ihnen persönlich ab, und dass Sie vermutlich lieber ins Theater gehen, als sich vor den Bildschirm zu setzen. Warum ist der Besucher der Opernproduktion "im Spiel", der vor dem Bildschirm-Sitzende hingegen nicht? Hierfür fehlen mir nach wie vor die Argumente.\nEine Annäherung gibt es sicher damit, dass insbesondere die privaten Streaming-Anbieter, wie auch bisher die TV-Anstalten, zusehen, dass das Programm Mainstream oder Durchschnitt genug ist, so dass so viele Menschen wie nur möglich immer wieder einschalten. Es muss sich rechnen. Das schränkt ein künstlerisches Abstraktionsniveau von vornherein stark ein. Das zieht dann auch ein entsprechendes Rezeptionsverhalten nach sich. Was mich nicht herausfordert kann ich auch in großen Mengen oder nach Gewohnheit in dichter oder regelmäßiger Frequenz aufnehmen. Also konsumieren. Vielleicht lassen sich so, im Ansatz, Unterhaltung und Kunstrezeption unterscheiden. Womit allerdings nicht gesagt ist, dass Kunst schwer sein oder Mühe machen muss.\nKunstfertiges kann mir mit einem solchen Konsumverhalten verborgen bleiben oder lässt mich nur im Gewohnten schwelgen. Das muss zwischen den "Kunstsphären" aber gar nicht so verschieden sein. Um auf den "Holländer" zurückzukommen: Wagner verhandelt nichts grundsätzlich anderes, als auch die seichteste Telenovela verhandelt. Die wesentlichsten Probleme der Menschen haben sich über die Zeiten nicht wirklich geändert. Die Erlösung durch das Weib ist vielleicht das grundierende Thema bei Wagner. Seine Tonsprache hat der Komponist ganz klar auf Berauschung ausgelegt. Lassen wir Wagner einmal in seiner Zeit und nehmen für unsere Zeit einen schwülstig-opulenten Hollywood-Film, der Abenteuer und Herzkino vereint. Nein, nein - gleichsetzen will ich nicht. Jedoch, jedes für seine Zeit genommen, hat(te) doch funktionell einen kaum verschiedenen Auftrag, oder? Und freilich war die Rezeption im 19. Jh. eine andere - man konnte eben nicht einfach die Flimmerkiste einschalten -, während wir heute die Werke aus Jahrhunderten neben die diversen von heute stellen können.\nAuf diese historische Perspektive wollte ich noch einmal zurückkommen, da mir auch nicht genügt, zu sagen, Wagner und Bach, Shakespeare, Milton, Delacroix oder x bemalte Amphoren der klassischen Zeit haben bis heute, wie auch immer, überdauert w e i l sie höhere Kunst seien; sich also durchgesetzt hätten.\nMit dem "Problem" der Intimität bei Kunst wollte ich hingegen auch gesagt haben, dass im Reden über Kunst doch der Teil der subjektiven Wahrnehmung und Verarbeitung nur bei mir bleiben kann. Will ich Wesentliches teilbar machen, so bin ich auf Sachliches und Strukturelles zurückgeworfen. Das ganze analytische Rüstzeug hat am Ende aber ja doch nur eine sehr begrenzte Reichweite. Kunst bleibt ein Phänomen; Kunstfertigkeit kann auch nicht erlernt, sondern allenfalls entwickelt werden. Und wieviele Menschen kennt man im Leben, mit denen man sich, wie man so sagt, blind versteht?\n„Ich könnte locker sagen: Was Ihnen in der Hamburger Oper passiert ist, hätte Ihnen auch mit einer TV-Sendung passieren können.“ „Wagner verhandelt nichts grundsätzlich anderes, als auch die seichteste Telenovela verhandelt.“\nJa, aber er b e handelt es anders. Und: Es ist wahr, ich habe der Oper genuauso nur zugesehen wie andere Netflix zusehen. Aber da ist nun mal so, der oder die Kunstrezipient(in) sieht nur zu (oder hört zu) und trotzdem steht die Behauptung von Rilke im Raum, daß es bei der Kunst so ist, daß umgekehrt und gleichzeitig auch sie zusieht. Ich habe die Oper gesehen und die Oper hat mich gesehen. Ich habe mich gemeint gefühlt. Deshalb war es eine Begegnung. Und ich denke, man kann bis zu einem gewissen Grad begreifen, wie die Oper das gemacht hat. Der springende Punkt war meines Erachtens dieser Umschlag, daß da jemand eine Legende ernst nahm und sich sagte, ich will, daß das Wirklichkeit wird, und werde beweisen, daß es geht. Damit kommt übrigens auch etwas hinein, das Sie in Netflix vermutlich seltener erfinden werden, nämlich die Bereitschaft, sich auf Metaphorisches einzulassen. Dieses Metaphorische liegt dann auch nicht nur in der Legende vom Holländer, sondern ebenso in den Gesten, auf die ich hingewiesen habe: Aufstehen – Aufstand, Stillstehen der Spinnräder – „alle Räder stehen still, wenn...“ Wenn Sentas starker Wille es will. Auch, auf einer anderen Ebene: Wenn die Kunst mitmischt. Diese ganze Szene ist ja praktisch eine Darstellung, in einem Kunstwerk, von Kunst. Darin dem Gedicht von Rilke vergleichbar.\nIch lasse mich gern überzeugen, wenn das möglich ist, daß Netflix das alles auch kann. Ich habe mein Beispiel gegeben, geben Sie doch nun Ihres. Eine Netflix-Szene oder –Folge, die imstande sein könnte, jemandes „Leben zu verändern“. Dann sehen wir weiter.\n„Will ich Wesentliches teilbar machen, so bin ich auf Sachliches und Strukturelles zurückgeworfen.“ Dem stimme ich zu, aber wie gesagt, es ist noch etwas darüber hinaus möglich: Man kann vorführen, daß und wie man „teilhat“ an einem Kunstwerk. Teilhaben ist etwas anderes als teilbar machen, weil jede(r) anders teilhat, wenn überhaupt. Aber wenn man, so hatte ich argumentiert, über seine eigene Teilhabe redet, kann man die andersgeartete Teilhabe anderer vielleicht ermutigen, hervorlocken, bestärken.\nDaß „x bemalte Amphoren“ höhere Kunst seien, weil sie überdauert haben, nehme natürlich auch ich nicht an. Das Überdauern kann die verschiedensten Ursachen haben. Die Frage, ob man etwas für Kunst hält, geht von unterstellten Kriterien aus, die wir hier ja gerade diskutieren, und kann immer nur dem Einzelfall gelten.\n"Eine Netflix-Szene oder –Folge, die imstande sein könnte, jemandes „Leben zu verändern“. Dann sehen wir weiter."\nWas sollte daran unvorstellbar sein? Es gab eine ganze Menge an Einflüssen, die letztlich das Leben von Anders Breivik verändert haben, mir hat mal jemand erzählt, ihre Lebenssituation erinnere sie genau an ein Lied von Wolle Petry, ja nu, das gibt es. Klar kann auch Schund, können dumme Ballerspiele, seichte Vorabendserien etc. ein Leben verändern. Vielleicht eher schleichend aber doch ohne größeren Zweifel. Nicht unbedingt zum Besseren, könnte man meinen, aber was diese Bessere nun ausmacht, darum geht es doch eigentlich, oder?\n"Warum ist der Besucher der Opernproduktion 'im Spiel', der vor dem BS-Sitzende hingegen nicht.\nDas ist eine vergleichbare Täuschung (Illusion) derjenigen in den unsozialen Netzwerken, die ihre Follower mit realen Freundschaften verwechseln.\nEs ist die qualitative Gleichsetzung der digitalen Welt mit der Realität, schlimmer noch, diese zur dominanten macht.\nZudem fehlt die Wechselwirkung von Publikum und Darstellern, ganz abgesehen von denen im Publikum selbst.\nDamit soll nichts gegen Filme (Dokus) gesagt werden, die wie auch die Bücher ihre eigenen Vorzüge haben.\nSie wissen aber sehr gut, daß wir nicht in diesem platten Sinn über Lebensveränderung diskutiren, sondern über eine durch Kunst, und ob das auch Netflix. Lebensveränderung, mein Gott! Das ist schwer, geben Sie jemandem Gift zu trinken, dann haben Sie es schon geschafft.\nwollte sagen, das ist n i c h t schwer\nOkay, aber wenn Sie die Lebensveränderung als Kriterium für die Güte der Kunst einführen, gleichzeitig aber sagen, dass alles (sagen wir an geistigem Input) ein Leben verändern kann, was ist dann das Kriterium wert? Anders gesagt, findet sich jemand, der glaubhaft versichert, eine Netflix-Serie hätte sein Leben verändert, wäre das dann überhaupt ein Indiz dafür, dass die Veränderung durch eine Begegnung mit Kunst geschah? Sie müssen das, was Sie klären wollen anders zu fassen kriegen, da Sie stille Prämissen schon voraussetzen. Bspw. könnte man versuchen zu klären, was eine Veränderung durch Kunst, denn von anderen unterscheidet. Was ist es, dass Haydn oder Schiller können, Netflix aber nicht?\nHaben Sie ja auch, Sie sagten, Kunst weise über sich hinaus, aber ich glaube, das muss man noch ausbuchstabieren. Denn wie gesagt, nicken sich die Wissenden zu, in der sicheren Gewissheit, dass sie das tut, ist das schön, aber nicht zu vermitteln. Der eine hat dann einen Sinn dafür, der andere eben nicht. Wie soll man sich da was beibringen? Gibt Weiss da nähere Hinweise?\nEin sehr trefflicher Einwand!\nDank für die Klärung, jetzt ist deutlich, worauf sich der Begriff der Quintessenz in dem Kommentar bezog.\nBleibt nur, nochmals darauf hinzuweisen, dass das "in marxistischen Zusammenhängen unterbelichtete Tatsache.."-Zitat nicht von Sloterdijk stammt, sondern von Nils Markwardt, formuliert in einem Freitag-Artikel von 2014 (ich hatte die Fundstelle angegeben, er ist offensichtlich auch online zugänglich).\n"[...] Jäger hat ja mit einem schönen Marxzitat gezeigt, wie unsinnig der Vorwurf der „in marxistischen Zusammenhängen unterbelichtete Tatsache ….“ ist [...]"\nDieser "Unsinnigkeits"-Befund würde sich dann ebenfalls gegen Nils Markwardt richten, auch wenn zu vermuten steht, dass Sloterdijk gegen Markwardts Eischatzung wenig einzuwenden hätte.\nAls Marxzitat ausmachen kann ich in dem Zusammenhang nur Michael Jägers Absatz in seiner Antwort an @Miaux von "vor drei Tagen":\n"Selbst in der Soziologie, möchte ich noch bemerken, kommt es vor, daß Kunst nicht auf seine soziologischen Bedingungen reduziert wird, so bei Hartmut Rosa, aber auch schon bei Marx, der dazu zwar keine Theorie vorlegt, von dem es aber doch diesen Satz gibt: „Das Tier formiert nur nach dem Maß und dem Bedürfnis der species, der es angehört, während der Mensch nach dem Maß jeder species zu produzieren weiß und überall das inhärente Maß dem Gegenstand anzulegen weiß; der Mensch formiert daher auch nach den Gesetzen der Schönheit.“ (Pariser Ms., MEW Ergbd., S. 517) Und hier sehen Sie, auch Marx würde vom Anderen sprechen, wenn er von Kunst spräche, bringt er doch Schönheit mit dem „inhärenten Maß“ dessen, was der Mensch in der Produktion zum Gegenüber hat, was also da sein Anderes ist, in Zusammenhang."\nDaraus lese ich jetzt nicht unbedingt einen auf Markwardt zielenden Konter, und es gibt ja auch keinen Bezug darauf oder auf meinen dies betreffenden Kommentar.\nAber wer weiß? Ich jedenfalls nicht - da und dort gewinne ich schon den Eindruck, als gebe es hier gewisse Inner Circle-Abläufe, bestimmte "Routinen" (dies nicht in Bezug auf das Niveau gemeint) im Argumentationsaustausch, die es anderen in der Peripherie, in den Banlieus ein bisschen schwer machen.\nWerde mir jetzt eine Gelbweste zulegen.\nDas ist genau das Zitat von Jäger, auf das ich mich bezog. Aber ein einzelnes Zitat ist bei einer Mammutproduktion nicht so belangvoll. In diesem Fall jedoch trifft es das Marxsche Denken im Kern, man lese sich in die „Grundrisse“ ein und wird das bestätigt finden. Also: Marx auf einen Vulgärmaterialismus zu reduzieren ist unredlich, wer immer so etwas behaupten mag. Und ich denke, hier im Westen, von den 68ern wurde Marx überwiegend nicht vulgärmaterialistisch gelesen. Von Sloterdijk vielleicht, mE ist es die Tragik dieses so produktiven Talents, daß er zu spät gekommen ist und nur noch in Abgrenzung gegen links sich meinte, profilieren zu müssen.\n<Was heute Kitsch ist, ist morgen Kunst und umgekehrt.>\nDiese Aussage sollten Sie schnellstens aus Ihrem Denken streichen, sonst werden Sie sich als Banause lächerlich machen. Es ist tatsächlich manchmal uneindeutig, ob etwas an Kunst Kitsch ist oder nicht, insbesondere, wenn es kunstvoll als Kitsch vorgeführt wird (die Suppendosen), es gibt ja auch die programmatische Richtung „alles ist Kunst“. Die Schwierigkeit rührt daher, daß das infrage stehende Kunstobjekt genau so, im Bewußtsein, daß man Kitsch einsetzt, intendiert ist. Im Normalfall jedoch redet man von Kitsch, wenn etwa die Wertlosigkeit ohne erkannt zu sein benutzt wird, wenn ein trivialer Sachverhalt breitgetreten, zu dick aufgetragen wird, wenn eine künstlerische Aussage mit viel zu viel Aufwand betrieben wird (die Ökonomie der Mittel ist ein wesentliches Qualitätskriterium). Das ist ein objektives Kriterium, das nicht aus dem Himmel fällt und nicht verschwindet. Es gäbe noch weitere objektive Kriterien, wollen wir es dabei bewenden lassen.\n"Ich lasse mich gern überzeugen, wenn das möglich ist, daß Netflix das alles auch kann. Ich habe mein Beispiel gegeben, geben Sie doch nun Ihres. Eine Netflix-Szene oder –Folge, die imstande sein könnte, jemandes „Leben zu verändern“."\nDas will ich doch gar nicht; wie ich aber auch schon gesagt habe. Theater- und Museumsbesuche oder z. B. Literatur beeindrucken mich in der Regel auch tiefer und nachhaltiger, als eine TV-Serie.\nIch habe natürlich provozierend geschrieben, weil mich als erstes an Ihrem Artikel seine Kürze geärgert hat. Nach dem Präludium folgt sofort die Coda; wo es anfängt, richtig interessant zu werden, wo es in die Vertiefung hätte gehen sollen, sind wir schon am Ende. Ich weiß, dass auch Sie gerne mehr geschrieben hätten. Tatsächlich sind wir, wie Sie ja auch sagen, gar nicht weit auseinander.\nEin gutes Schlußwort, danke. Ich möchte noch auf den Artikel „Der Netflix-Algorithmus macht Kunst berechenbar“ verweisen, der für unsere Debatte einschlägig ist; er erschien am vorigen Freitag in der Süddeutschen.