SERVICE - Biolevante, produzione e vendita di olio extravergine di oliva\nDurch die Verbundenheit zu den jahrhundertealten Traditionen der Ölherstellung und den Einsatz neuster Technologien wird Biolevante von Feinschmeckern innerhalb und außerhalb Italiens aufs Höchste geschätzt. Der Betrieb verwendet nur ausgewählte Rohstoffe und produziert natives Olivenöl extra, Oliven-, Samen- und Oliventresteröl und verschiedene Dressings.\nConsegna in ogni parte del mondo in diversi formati e confezioni/packaging a seconda delle esigenze del cliente.Lieferung weltweit in verschiedenen Formaten und Verpackungen je nach den Bedürfnissen der Kunden.\nDank der hervorragenden Kundenbetreuung bieten wir jedem Kunden die Produkte, die seinen Bedürfnissen entsprechen. Biolevante bietet geschmacklich und qualitativ bestes Öl für Rezepte jeder Art. Unsere Palette an Speiseölen (natives Olivenöl extra, Oliven-, Mais-, Soja-, Sonnenblumen- und Erdnussöl) zur Lebensmittelherstellung und -zubereitung wird aus hochwertigen Zutaten hergestellt und ist das Ergebnis eines Produktionsverfahrens, das intern und von bescheinigten Zertifizierungsstellen überwacht und kontrolliert wird.\nDer Geschmack und die Qualität aller unserer Produkte werden weltweit geschätzt – auch dank unserer Verbraucher, die uns ihr Vertrauen schenken und mit wertvollen Ratschlägen zu unserem Wachstum beigetragen haben. Unsere Kunden können bei der Schaffung ihrer Marken auf eine große Auswahl an Ölen (natives Olivenöl extra, Oliven- und Samenöl), Formaten und technischen Funktionsmerkmalen zurückgreifen. Biolevante bietet eine große Palette an Produkten und Diensten im Bereich aller Arten von hochwertigen Speiseölen und ist sich davon überzeugt, dass die Wertschöpfung einer Marke nicht nur von ihrer Fähigkeit abhängt, Interesse zu wecken, sondern auch davon, dass sie bestimmte Werte vermitteln kann. Deshalb legen wir großen Wert auf das private Label in all seinen Ausprägungen.\nKontaktFÜR WEITERE INFORMATIONEN


Schneider Cine Tele-Xenar 2.8/75 für Bolex Naheinstellgrenze??? - Schmalfilm - Filmvorführer.de\nDa stimmt etwas nicht. Wenn auf dem Schärfering 1,5 graviert steht, sollte das auch eingestellt werden können.\nEine kleine Anleitung zum Herausfinden, ob es bloß an der Einstellung liegt: Stativ, Kamera, Objektiv. Horizont oder den Mond (zur Zeit ziemlich voll) anvisieren, Objektiv nach Genaueinstellsucher, den die Kamera haben sollte, auf Unendlich stellen und nachsehen, ob der Horizont oder der Mond auch scharf zu sehen ist. Das Okular solltest du ohne Optik vor dem Prisma aufs Auge einstellen können, wobei die Oberflächenstruktur der Prismenmattfläche scharf erscheint.\nWenn du mit dem Objektiv nicht auf Unendlich kommst, löst du mit einem feinen Schraubendreher die drei Gewindestifte (sind es vier?) im Schärfering. Nur eine halbe bis eine Drehung lösen, nicht herausnehmen. Danach den Tubus mit den Fingern verdrehen, der Griffring sollte sich frei drehen lassen. So kannst du Unendlich festlegen, dann den Tubus festhalten, den Griffring zurück an den Anschlag drehen und die Gewindestifte wieder anziehen.\nFalls das nicht geht, ist das Objektiv falsch montiert oder verändert worden.\nHast Du das kleine 2,8/75mm oder das größere, dickere, das auch manchmal als Makro-Tele-Xenar bezeichnet wird ?\nZu dem dicken hab ich irgendwo eine Beschreibung. Ob ich auch zu dem kleinen etwas habe, weiß ich nicht. Da muß ich mal nachsehen.\nNicht so ganz. Damit kann man einstellen, ob die Blende rastet oder nicht, wenn sie nicht rastet, kann man sie komplett schließen, z.B. für Abblendung und Aufblendung an Kameras ohne Sektorenblende (R16). Auf die Fokussierung haben die Knöpfe m. Wissens keinen Einfluß.\nLustig, eben heute habe ich ein 75er Xenar entwackelt. Der rote und der grüne Knopf haben mit dem Schärfetrieb wirklich nichts zu tun.


Kanzian Christian: Personen. Philosophiegeschichte, Theoretische Philosophie, Praktische Philosophie\nPersonen. Philosophiegeschichte, Theoretische Philosophie, Praktische Philosophie\n(Von H. Daxecker, G. Forcher, S. Garhammer, N. Janovsky, C. Kanzian, C. Murauer, E. Reiter, M. Russo, J. Stabentheiner, B. Steger, J. Wang, D. Wohlfahrter, unter der Leitung von Christian Kanzian, alle Innsbruck.)\nVorliegende Rezension ist das Ergebnis unseres Forschungsseminars „Ding – Substanz – Person", in dem wir über zwei Semester an besagtem Sammelband gearbeitet haben. Unser Beitrag wird noch im Oktober 2002 in der internationalen philosophischen Fachzeitschrift METAPHYSICA erscheinen.\nhg. von Dieter Sturma, Mentis, Paderborn 2001, 464S., ISBN 3-89785-301-9\nIn vorliegendem Sammelband legt Dieter Sturma (H.) ein Kompendium von Beiträgen vor, die einen umfassenden Überblick über die wichtigsten Aspekte der philosophischen Person-Debatte geben. Nach einer Einführung von H. folgen die Hauptteile I. Philosophiegeschichte, II. Theoretische Philosophie, III. Praktische Philosophie. Ein Personenregister ergänzt die Edition der Beiträge.\nIn seiner Einführung weist H. auf die Aktualität der philosophischen Person-Debatte hin. Im Mittelpunkt steht die Krise des traditionellen Personbegriffes, nach dem „Person" und „Mensch", verstanden als biologischer Artbegriff, als extensionsgleich anzusetzen ist. Heute werden u.a. aus der Bioethik, aber auch aus der Künstliche-Intelligenz-Forschung Einwände dagegen erhoben, dass alle Menschen Personen, und alle Personen Menschen seien. Warum soll man nicht auch manchen Tieren Personen-Status zubilligen, insbesondere höheren Primaten? Warum sollte man manche Maschinen, insbesondere komplexe Computer, aus begrifflichen Gründen vom Bereich der Personen ausschließen? Legt man sich nicht auf eine einfache speziezistische Sichtweise fest, stellt sich aber die Frage, wie man „Person" alternativ bestimmen kann, ohne den Begriff zu weit, und somit bedeutungsleer, oder zu eng, und damit zu speziell zu machen. Oder sollte man, angesichts vorliegender Schwierigkeiten, nicht gleich für eine Eliminierung des Begriffs plädieren?\nDen ersten Hauptteil über die Philosophiegeschichte des Personbegriffs eröffnet G. Mohr mit einem einleitenden Überblick. Ethymologisch stammt „Person" von „prosopon", (griech., Maske, Rolle) und hat über das lateinische „persona", insbesondere im stoischen Denken, allen voran bei Cicero und Epikur, Eingang in die Philosophiegeschichte gefunden. M. Forschner leuchtet gerade diese Epoche in seinem Beitrag „Der Begriff der Person in der Stoa" genauer aus. In Ciceros De officiis steht „persona" nicht für einzelne Lebewesen, sondern für verschiedene Funktionen, die Menschen im Kontext einer umfassenden kosmischen Ordnung spielen. So gesehen sind einzelne Menschen keine Personen, sondern haben (vier) „personae": (1) allgemeine Vernunftfähigkeit, (2) individuelle Natur, (3) besondere Zeitumstände, (4) eigene Entscheidung oder Wahl (vgl. auch 26 (1)). Im Mittelpunkt der mittelalterlichen Diskussion des Personbegriffs (siehe J. Kreuzer „Der Begriff der Person in der Philosophie des Mittelalters") stehen die Auswirkungen der theologisch motivierten Streitigkeiten zwischen Vertretern eines relationstheoretischen Ansatzes nach Augustinus und einer substanztheoretischen Deutung nach Boethius (vgl. 63). Nach Augustinus steht „Person" für wesenhafte (innergöttliche) Beziehungen; für Boethius ist eine Person „naturae rationabilis individua substantia" (64, FN 24). In seinem Beitrag über „Person und persönliche Identität in der Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts" stellt U. Thiel „John Lockes Revolution" (79) in den Mittelpunkt. Locke verbindet die Frage der Bestimmung von „Person" und von personaler Identität mit der Frage nach Selbstbewusstsein bzw. nach der Kontinuität desselben durch die Zeit. So wird die Person-Debatte nicht mehr ausschließlich Thema der Metaphysik, sondern auch Sache der Bewusstseinsphilosophie, heute würde man sagen, der „Philosophie des Geistes". Die neuzeitliche Ausweitung dieser Diskussion auch auf die praktische Philosophie, insbesondere auf die Spezialdebatte der Ethik, kann man den führenden Autoren des Deutschen Idealismus anrechnen. Dies führt G. Mohr in „Der Begriff der Person bei Kant, Fichte und Hegel" aus. Allen voran Kant kritisiert den „theoretischen" oder „ontologischen" Personbegriff und fasst Person und Personalität auf als „Kategorie der Freiheit" (110ff). Personsein heißt unabhängig sein vom „Mechanismus der ganzen Natur" (113). Daraus erwächst Personen besondere Würde, aber natürlich auch ethische Pflichten. Den historischen Teil schließen ab A. Pieper mit ihrem Beitrag „`Person` in der Existenzphilosophie", in der Kierkegaard, Nietzsche, Jaspers, Heidegger, Sartre und Camus behandelt werden, und M. Herrmann mit „Der Personbegriff in der Analytischen Philosophie". Hermann gibt darin einen Überblick über jene Strömung der Person-Debatte im 20. Jahrhundert, der schwerpunkthaft auch die Erörterungen des zweiten und dritten Hauptteiles gewidmet sind. Im Detail referiert sie Peter Strawson, nach dem Personen jene Individuen sind, für die gilt, dass ihnen als denselben sowohl mentale als auch physikalische Bestimmungen zugeschrieben werden können. Für Harry Frankfurt hingegen sind Personen wesentlich durch die Struktur ihres Willens bestimmt. Nur Personen können sich willentlich auf ihre Willensakte selbst beziehen. Sie haben „second-order desires" (173). Derek Parfit schließlich geht es um die Auflösung personaler Identität in bestimmte Relationen psychologischer Kontinuität. (CK)\nDer zweite Hauptteil ist der Person-Debatte in der Theoretischen Philosophie gewidmet. In den dazu gehörigen Beitragen werden die zentralen Themen der Person-Diskussion behandelt, wie die Frage nach der Identität von Personen durch die Zeit (M. Quante, M. Nida-Rümelin), Personen als Handelnde (R. Stoecker, R. Wimmer), sowie das Problem der Grenzen des Personbegriffs (D. Birnbacher). Wem oder was kann bzw. muss Personen-Status zugebilligt werden?\nMartine Nida - Rümelin untersucht in diesem Artikel den begrifflichen Status von Urteilen über die transtemporale Identität. Dabei fragt sie nach den Voraussetzungen für die Zuschreibung diachroner Identität. Gleich zu Beginn wird zwischen einer realistischen und einer nicht-realistischen Auffassung unterschieden. Ihr Kriterium für die jeweilige Anwendung ist die epistemische Relevanz: wäre eine Identitätszuschreibung mit einer identitätsneutralen Beschreibung epistemisch gleich, so ist eine nicht-realistische Auffassung angemessen. Für NR. ist dies der Fall bei allen nichtbewusstseinsfähigen Lebewesen und Artefakten jeglicher Art. Anders bei bewusstseinsfähigen Wesen: Hier ergibt sich mit der identitätsneutralen Beschreibung eine epistemisch offene Tatsachenfragen. Dies wird unter zu Hilfenahme eines Gedankenexperiments deutlich gemacht. Hierbei handelt es sich um eine Frau, deren Gehirnhemisphären in verschiedene Körper transplantiert werden. Diese Körper erleiden unterschiedliche Schicksale. Der eine wird während seines ganzen Bestehens in Gefangenschaft bleiben, während der andere in das normale Leben entlassen wird. Demnach muss die zu operierende Frau ein vitales Interesse an der Identitätsfrage haben, die jenseits der wissenschaftlichen Beschreibung zu finden ist. NR. fragt nach den Gründen, warum wir diese Frage für epistemisch offen halten und warum unser Verständnis transtemporaler Identität bei anderen bewusstseinsfähigen Wesen ein realistisches ist. Anhand des Gedankenexperiments zeigt NR. auf, dass die Voraussetzungen für eine solche realistische Auffassung das Verständnis einer Selbstzuschreibung künftiger und vergangener Eigenschaften ist. Erst darauf beruht unser besonderes Verständnis unserer jeweils eigenen transtemporalen Identität, die wir auch auf andere übertragen.\nSchwierigkeiten ergeben sich bei der Gleichsetzung der Selbstzuschreibung eigener Eigenschaften und der Zuschreibung von Eigenschaften auf andere Wesen. Welches Kriterium entscheidet darüber, ob bei dem anderen Wesen ein (reflexives) Bewusstsein vorliegt? Denn erst mit dieser Vorrausetzung kann man überhaupt von diachroner Identität sprechen. Beruht dieses Kriterium auf Konvention, so wäre auch die Frage nach der Identität eine „konventionelle" Frage. Soll dieses Kriterium aber ein realistisches sein, so stellt sich das Problem der Erkennbarkeit des Fremdpsychischen.\nGibt es ein allgemeingültiges Kriterium für die Identität durch die Zeit, die „diachrone Identität" von Personen? Mit dieser Frage setzt sich Michael Quante in seinem Artikel „Menschliche Persistenz" auseinander. Q. unterteilt dabei die gegenwärtigen Positionen in „einfache" und „komplexe", zeigt deren jeweilige Stärken und Schwächen auf, um dann schließlich einen eigenen Lösungsvorschlag vorzubringen. Laut der einfachen Position ist die personale Identität über die Zeit hinweg ein nicht empirisch beobachtbares Faktum, das einfach, grundlegend oder „basal" ist. Dieses Faktum ist wesentlich an die erstpersönliche Perspektive gebunden. Demgegenüber steht die komplexe Position, welche die diachrone Identität von Personen durch empirisch beobachtbare Kontinuitätsrelationen als analysierbar und folglich reduzierbar ansieht. Hier wird die erstpersönliche Perspektive völlig ausgeblendet. Auf den ersten Blick mag die erstpersönliche Erfahrung (im Sinne der einfachen Position) als plausibles Kriterium für die diachrone Identität gelten: Jeder Mensch nimmt sich als sich selbst wahr und nimmt es als selbstverständlich an, dass er/sie mit sich selbst zu einem früheren Zeitpunkt identisch ist. Jeder besitzt etwa die Fähigkeit, Pläne für seine (eigene) Zukunft zu schmieden. Problematisch aber wird diese Kriterium, wenn man z.B. Menschen mitberücksichtigt, die im Koma liegen. Diese können sich nicht erstpersönlich wahrnehmen. Ist personale Identität also eine Eigenschaft, die man je nach Situation besitzt oder auch nicht? Nach dem Kriterium der erstpersönlichen Perspektive läge bei komatösen Patienten keine personale Identität vor. Im zweiten Teil seines Artikels führt Q. Lösungsansätze komplexer Theorien aus, die er im Zuge seiner Ausführungen ebenfalls als nicht zielführend beurteilt. Die Problematik komplexer Theorien zeigt sich besonders an der ungeklärten Frage, welche Kriterien letztendlich wirklich für die Persistenz von Personen ausschlaggebend sein sollen. In weiterer Folge schlägt Q. einen Ausweg aus den angeführten Mängeln komplexer Theorien vor. Bei der Frage nach der diachronen Identität soll man den Personenbegriff als solchen ausklammern, und besser nach der Selbigkeit von Vorkommnissen einer natürlichen Art suchen, in unserem Falle von Individuen der biologischen Spezies des Menschen. Q.s Ansatz beruht auf der Annahme, dass man Persistenzbedingungen für Menschen durch biologische Gesetzmäßigkeiten festlegen kann, und zwar so, dass sie für die Spezies Mensch einschlägig sind. Diese Persistenzbedingungen werden nicht am Körper verstanden als Aggregat von Materie, sondern an der kausalen Kontinuität eines organisierten Leibes festgemacht. So können Bestandteile des menschlichen Körpers ausgetauscht werden, ohne die Persistenz des Organismus zu gefährden.\nQ.s Vorschlag ist ein Versuch, im Sinne einer komplexen Theorie zu argumentieren: Er wird dem Anspruch der Beobachterperspektive gerecht, was sich in der Auffassung der kausalen Kontinuität des lebendigen Körpers äußert. Diese Kontinuität kann man „von außen" beobachten. Desgleichen kommt er dem Anspruch nach, im Sinne der Biologie empirisch abgesichert zu argumentieren. Kritisch zu hinterfragen ist jedoch, ob Q. mit seiner Theorie allen acht selbst formulierten Adäquatheitsbedingungen (siehe 240f) an eine Theorie über die Identität von Personen gerecht wird. Einzuhaken wäre etwa bei der Forderung nach Verträglichkeit einer adäquaten Theorie mit unseren alltäglichen Intuitionen. Ist es tatsächlich intuitiv plausibel, die Frage nach der Identität von Personen auf die nach der Kontinuität eines lebendigen Körpers zu reduzieren? Das wäre wohl nur dann der Fall, wenn wir in unseren alltäglichen Einstellungen unser Personsein tatsächlich als rein biologisches Faktum auffassen würden. Fraglich bleibt auch, ob die Verlagerung der Persistenzproblematik von der Frage nach der Identität von Personen auf die nach der Identität eines biologischen Organismus nicht zusätzliche Schwierigkeiten aufwirft: Welche physischen, v.a. auch psychischen Eigenschaften bestimmen und charakterisieren tatsächlich den Menschen als Vorkommnis einer biologischen Spezies, und sind so nach Q. maßgeblich für seine Persistenz? (NJ, MR)\nRalf Stoecker behandelt in seinem Beitrag „Die Bedeutung des Personenbegriffes für die moderne Handlungstheorie" die Frage, „inwiefern man für ein Verständnis des Handelns auf charakteristische Merkmale der Personalität zurückgreifen muss" (259). Zunächst charakterisiert er ein „handlungstheoretisches Standardmodell", das s.E. vielen Theorien der Handlung zugrunde liegt. Es besagt, dass Handeln als intentionsgeleitetes Verhalten erklärt werden kann und dass „intentionale Einstellungen ungefähr so weit verbreitet sind, wie wir sie in unserer alltäglichen Praxis zuschreiben." (259) Dieses Standardmodell erklärt somit Handeln, ohne auf den Personbegriff zurückzugreifen. Es umfasst auch Bereiche eindeutig nicht-personalen Tuns, etwa von Tieren etc. Sollte es eine Besonderheit personalen Handelns geben, wäre diese nur graduell verschieden von nicht-personalem Tun. Dem entgegen schildert S. drei Positionen, die dies bestreiten: Zum einen L.A. Harts Vorschlag, Handlungszuschreibungen als performative Sprechakte, durch die jemandem Verantwortung übertragen wird, zu interpretieren. Zweitens zwei Theorien der Agenskausalität, namentlich diejenigen von R. Taylor und R. Chisholm. Ihnen zufolge ist die Hervorbringung von Handlungen auf eine besondere Art von Kausalität zurückzuführen. Ursache von Handlungen sind nicht mentale Zustände bzw. Ereignisse, sondern handelnde Personen oder „Agenten" selbst. Drittens die Ansicht D. Davidsons, Sprachfähigkeit sei notwendige Voraussetzung intentionaler Einstellungen und damit des Handelns. S. rekonstruiert diese Theorien und diskutiert Probleme, welche die einzelnen Vorschläge aufwerfen. Am ausführlichsten ist die Auseinandersetzung mit Davidson, dessen Auffassung S. auch bei seinen eigenen Überlegungen in modifizierter Weise fortführen möchte. S. versucht zu zeigen, „inwiefern tatsächlich ein wesentlicher Unterschied zwischen dem Handeln sprachfähiger Personen und dem Verhalten anderer Wesen besteht" (272). S. stellt fest, dass Sprachvermögen sowohl Anlass zur Bildung als auch Rechtfertigung der Anwendung des intentionalen Vokabulars ist. Denn nur wer Sprachvermögen hat, dem können zurecht Meinungen zugeschrieben werden. Nur wer wirklich Meinungen hat, hat auch intentionale Einstellungen. Nur wir Menschen haben Sprachvermögen, also wirklich Meinungen. Nur unser Verhalten kann somit in einem qualifizierten Sinn als intentionales Handeln erklärt werden. Somit ergibt sich S.s Plädoyer dafür, das Prädikat „handelt" nur von sprachfähigen Wesen, also Personen, auszusagen.\nS. erweist sich in diesem Beitrag einmal mehr als Virtuose der kritischen Davidson-Exegese. Zudem vermittelt er dem Leser letzte Sicherheit darüber, dass zwischen seinem Tun und dem seines Hundes erfreulicherweise ein signifikanter Unterschied besteht. Kritisch zu hinterfragen wäre freilich der genuin Personen-theoretische Aspekt von Stoeckers Ergebnis. Um von der These, dass die Sprachfähigkeit eines Individuums Grund dafür ist, sein Handeln spezifisch zu erklären, zur Konklusion zu kommen, dass das Personsein eines Individuums maßgeblich dafür ist, sein Handeln spezifisch zu erklären, müssen wir eine Zusatzprämisse hinzufügen: Dass nämlich die Sprachfähigkeit entscheidend ist für das Personsein eines Individuums. Diese Zusatzprämisse aber ist höchst diskussionswürdig. Wollen wir Sprachfähigkeit als hinreichend für das Personsein auffassen? Dann fallen andere durchaus wichtige Kriterien von vornherein weg, z.B. gewisse moralische Dispositionen. Oder ist Sprachfähigkeit gar notwendig für das Personsein? Dann wären sprachfähige Menschen automatisch keine Personen mehr. Auf S. 271, letzter Satz des ersten Absatzes findet sich ein sinnstörender Druckfehler. Es darf nicht heißen „... und also können sprachfähige Wesen nicht wirklich Meinungen haben", sondern „... und also können nicht-sprachfähige [!] Wesen nicht wirklich Meinungen haben". (CK, DW)\nDieter Birnbachers Beitrag trägt den Titel „Selbstbewusste Tiere und bewusstseinsfähige Maschinen - Grenzgänger am Rand des Personenbegriffs". Der zweite Teil der Überschrift bezeichnet den Ausgangspunkt von B.s Überlegungen. Der Begriff „Person" hat einen Kern, der im Alltag und auch im nicht speziellen philosophischen Gebrauch fraglos zu sein scheint. Im Normalfall sind es Menschen, die auch als Personen bezeichnet werden. Wie aber sieht es an den „Rändern", an den Grauzonen der Verwendung dieses Begriffs aus? B. hebt zunächst Tiere hervor, aber auch künstliche Intelligenz, welche durchaus „personale" Eigenschaften aufweisen. Die Frage nach den „Rändern" betrifft aber auch menschliche Zweifelsfälle: Sind Embryonen, irreversibel Bewusstlose und stark Demente noch Personen? (302) B. geht bei seiner Analyse des Personbegriffs von drei Thesen Leonard Nelsons aus: „N1: Es gibt menschliche und nicht-menschliche Interessenssubjekte. Von den nicht-menschlichen Wesen haben nur Tiere Interessen. N2: Alle Wesen, die Interessen haben, haben einen Anspruch auf Interessensberücksichtigung, d.h. sie haben (moralische) Rechte. N3: Alle Wesen, die (moralische) Rechte haben, sind Personen." (304) Für B. sind N1 und N2 akzeptabel. N3 stellt B. zur Diskussion. Sind wirklich alle Rechtssubjekte Personen? Der Besitz von Rechten scheint wohl eine notwendige Bedingung für Personalität zu sein. Ist es aber auch eine hinreichende, wie es N3 behauptet? Ein anderer Strang von B.s Ausführungen betrifft die philosophiegeschichtliche Feststellung, dass zur Bestimmung des Personenstatus traditionell kognitive und moralische Fähigkeiten maßgeblich waren. Vertreter einer „minimalistischen" Explikation des Personbegriffs stützen sich nur auf erstere, während die „maximalistische" Erklärung beide Arten von Fähigkeiten mit einbezieht. (Vgl. 312f). B. selbst vertritt die minimalistische Variante, da es, so B., durchaus auch Personen ohne moralische Verantwortung oder ohne Gewissensregungen geben mag. Entscheidend ist, dass ein Mensch als Person „handeln, planen, sich zu sich selbst und seiner persönlichen Zukunft verhalten kann" (313). Damit plädiert B. dafür, die Moralität eines Individuums unabhängig von seinem Status als Person zu begründen. Personsein hat mit bestimmten Fähigkeiten zu tun, Moralität, v.a. auch Rechte können einem Individuum unabhängig von diesen Fähigkeiten zugesprochen werden. Rechte hat jemand, akzeptiert man N1 und N2, aufgrund von Bedürftigkeit und Interessen. (317) Das aber muss konsequenterweise auch für Tiere und auch bewusstseinsfähige Maschinen gelten. Für die Zuschreibung von Rechten ist es irrelevant, ob der / die / das Betreffende aus Silizium besteht oder sein Leben auf Kohlenstoff basiert. So gesehen, ist die Personalität für die Zuschreibung von Rechten zweitrangig. (318f)\nB. ist darin recht zu geben, dass man für eine adäquate Theorie der Personalität die von ihm behandelten Grenzfälle und Grauzonen berücksichtigen muss. B. geht bei seiner Analyse des Personbegriffs äußerst differenzierend vor. So unterscheidet er nicht nur zwischen Interessen im starken und im schwachen Sinne (305), sondern auch zwischen einer deskriptiven und einer normativen Analyse des Personbegriffs (310ff), sowie zwischen kognitiven und moralischen Fähigkeiten zur Erlangung des Personstatus (312f). Fraglich ist aber, ob diese Unterscheidungen nicht letztlich bedeutungslos werden, wenn man B.s Vorschlag der Irrelevanz des Personbegriffs für die Begründung von Rechten und Pflichten folgt. Eine weitere kritische Anfrage an B. wäre, ob er nicht dem naturalistischen Fehlschluss gefährlich nahe kommt, wenn er bei seiner Begründung von Rechten von faktischen Gegebenheiten wie der Empfindungsfähigkeit ausgeht. Warum soll aus der Beschreibung eines „Ist-Zustands" ein „Soll" abgeleitet werden können? B.s „Umgehung" des Personbegriffs hat zwar den Vorteil, eine neue Diskussionsbasis bezüglich der eingangs erwähnten Grenzfälle zu geben, welche Rechte nun aber Embryonen, irreversibel Bewusstlose oder Demente tatsächlich haben, bleibt in B.s Ausführungen offen. (GF)\nDer dritte Hauptteil der Edition befasst sich mit der Person-Debatte in ihrer Auswirkung auf die Praktische Philosophie. Hier werden nicht nur traditionelle Aspekte der Ethik etwa der Begriff des letzten Ziel des Lebens oder des „Glücks" angesprochen (B. Merker), sondern v.a. auch aktuelle Gesichtspunkte diskutiert (D. Sturma, Person und Menschenrechte; H. Pauer-Studer, Der Begriff der Person und die feministische Ethik-Debatte; W. Kersting, Der Begriff der Person in der politischen Philosophie; L. Siep, Der Begriff der Person als Grundlage der biomedizinischen Ethik).\nIn ihrem Beitrag „Person und Glück" möchte Barbara Merker aufzeigen, dass bestimmte Konzeptionen von Person und von Glück korrelieren. Außerdem zeigt M., dass sich aus den jeweiligen Auffassungen zu Person und zu Glück bestimmte Typen von Moralphilosophie ergeben. Ob „perfektionistische Ethik", nach der es Ziel ethischen Handelns eines Individuums ist, seine kognitiven und volitiven Fähigkeiten zur Vervollkommnung zu bringen; oder ob „Ethik der Unvollkommenheit", die den umgekehrten Weg geht und das unvollkommene und bedürftige Wesen als Bezugspunkt nimmt: Beide Formen zielen auf das Glücklichsein ab. In der „perfektionistischen Ethik" ist ein Individuum glücklich, wenn seine vernunft- und willensmäßigen Fähigkeiten vollkommen verwirklicht sind. In diesem Sinn können nur Personen glücklich sein, denn Wille und Vernunft sind Eigenschaften, die nur Personen zukommen. Heute spricht man in diesem Zusammenhang von besonderen Formen der Intentionalität (zukunfts- und vergangenheitsbezogen), Selbstbewusstsein, Selbstdistanz, die es zu vervollkommnen gilt (vgl. 370). In der „Ethik der Unvollkommenheit" ist Glück an wertende Fähigkeiten gebunden. Glücklich ist derjenige, der sein Leben in einer bestimmten Zeitspanne, alles in allem positiv bewertet. Dementsprechend finden auch hier nur jene Wesen moralische Berücksichtigung, die Personen genannt werden, also (mental) verletzliche und bedürftige Wesen, deren Fähigkeit zu rein körperlichen Empfindungen bis hin zu rationalen komparativen und höherstufigen Evaluationen reicht. In der Folge beschäftigt sich M. mit dem Problem, ob alle Menschen lebenslang Personen und damit ethisch zu berücksichtigen sind. In diesem Kontext frägt sie: Wie werden Wesen eingestuft, die die Fähigkeiten zur Glücksrealisierung nicht besitzen? Wie sind jene zu behandeln, die diese Fähigkeiten noch nicht, nicht mehr haben bzw. niemals haben werden? Die perfektionistische Ethik hilft sich dabei mit der Annahme einer potentiellen Person, d.h. wer Aussicht darauf hat, Person zu werden (z.B. ein Embryo), muss moralisch entsprechend berücksichtigt werden. In der Ethik der Unvollkommenheit muss hier, um eine gewisse Objektivität zu gewährleisten, „auf unterstellte Wertungen ... und damit auf anthropologische Kenntnisse zurückgegriffen werden." (375), weil das Empfinden von Glück sonst rein subjektiv wäre bzw. jene Lebewesen, die dieses Glücksempfinden nicht haben, nur als bloße Sachen behandelt werden würden. Ein solcher Rückgriff auf anthropologische Kriterien aber ist problematisch, da dies einen Rückschritt in Richtung „Gattungsethik" bedeuten würde. Speziezistische Kriterien, die nach M.s Ansicht gerade in der Ethik zu überwinden sind, müssten angewendet werden.\nM. kommt das Verdienst zu, wichtige Fragestellungen im Kontext der praktischen Relevanz des Personbegriffs aufzureißen. Sehr plausibel erscheinen auch die von M. dargestellten Zusammenhänge zwischen Ethikkonzeptionen, Auffassungen von Glück und Personenbegriffen. M. beschreibt ihre eigenen Gedankengänge begrifflich präzis, an manchen Stellen aber (zu) knapp. So wären an einigen Stellen genauere Ausführungen hilfreich, z.B. bei der Beantwortung der von M. selbst formulierten drei Basisfragen, und ihrer moralischen Relevanz: Auf wen, warum und in welcher Weise sollen wir nun moralisch Rücksicht nehmen? Klar ist nach M.s Ausführungen, dass sowohl vor perfektionistischem Hintergrund, als auch vor nicht-perfektionistischem Personen allein als Subjekte der Moral zu betrachten sind. Sind sie aber auch die alleinigen Objekte? Wie sollen wir - vor dem Hintergrund perfektionistischer Ethik - umgehen etwa mit Menschen, die nicht mehr in der Lage sind, ihre willentlichen und vernunftmäßigen Vermögen zu vervollkommnen? Hier greift das Konzept „potientieller Personen" nicht mehr. Verdienen Menschen, die nicht mehr denken und/oder willensfrei handeln können, keine moralische Berücksichtigung? Wie sollen wir - vor dem Hintergrund einer Ethik der Unvollkommenheit - moralisches Handeln gegenüber Menschen begründen, die nicht (mehr) die geforderten Wertungen bzgl. ihres eigenen Lebens vornehmen können? Oder sollen wir darauf verzichten und mit diesen wie mit „Sachen" umgehen? (CM, BS)\nIn ihrem Aufsatz beleuchtet und kritisiert Herlinde Pauer-Studer feministische Beiträge zur Ethik in Hinblick auf das zugrunde liegende Personkonzept. Zwei Kriterien für den Begriff „Person" sind in jeder Moraltheorie unabdingbar: ein minimaler psychologischer Realismus, also Lebbarkeit, und die Nichtausgrenzung moralischer Phänomene. Weder einseitig gefühls- noch vernunftorientierte Theorien tun diesen Kriterien Genüge. Der Personbegriff muss beide Aspekte, Gefühl und Vernunft, beinhalten. P.-St. überprüft - in Hinblick auf diese Kriterien - die Careethik, in deren Zentrum die Sorge um den konkret Anderen steht, und weiters die Kritik feministischer Philosophinnen an vorliegenden Moraltheorien (u.a. Kontraktualismus, Hume, Kant). P.-St. untersucht v.a. den Stellenwert von Gefühlen in den verschiedenen ethischen Konzepten. Und zwar deshalb, weil Affektivität traditionell eher Frauen zugeordnet wird. In rein vernunftorientierten Theorien (z.B. Kant) wird die Affektivität des moralischen Subjektes vernachlässigt und als moralisch nicht relevant deklariert. Demgegenüber stehen Theorien, die das Gefühl zum alleinigen Maß des moralischen Handelns (z.B. Careethik, aber auch Hume und seine Tradition) erklären; hier wird der Vernunftaspekt ausgeklammert. Die Personkonzepte in diesen Entwürfen sind somit nach Ansicht P.-St.s jeweils einseitig verkürzt, da entweder die Affektivität oder die Vernunft als moralisch irrelevant angesehen wird. P.-St.s Kriterum der Nichtausgrenzung moralischer Phänomene wird also nicht erfüllt. Im Zusammenhang mit der Affektivität widmet sich die feministische Kritik vor allem auch der Frage, inwieweit der konkret Andere, Schwache, Verletzliche und die Sorge um diesen Anderen in eine Moraltheorie eingebettet ist. Mängel bezüglich der Einbeziehung des konkret Anderen in einer Moraltheorie können auf einen einseitigen, die Gefühle aussparenden Personenbegriff zurückgeführt werden. Daraus ergibt sich auch eine Kritik an Vertragstheorien. Beziehungen zwischen nicht-gleichberechtigten Personen blieben in diesen Entwürfen unberücksichtigt. Auch eine Ableitung von Moral nur aus gesellschaftlicher Bedingtheit (Sheyla Benhabib, Kommunitarismus) lehnt P.-St. ab. Wie sollte man, akzeptiert man eine derartige Ableitung, gegen eine gesellschaftlich bedingte Benachteiligung von Frauen argumentieren? P.-St.s eigener Ansatz sieht eine Synthese vor von Humescher Gefühlsethik und Kantscher Vernunftethik oder, anders gesagt, einer Erweiterung von Kants Ethik um Affektivität. P.-St. plädiert für die Berücksichtigung des normativen Charakters von Gefühlen. Auch Handlungsmaximen, die auf Empfindungen gründen, können das Prüfungsverfahren des Kantschen Imperativs bestehen. Sie gehören in den Bereich der Moral. „Mit einem Subjektbegriff, der Vernunft und Empfindungsfähigkeit normativ zueinander in Beziehung setzt, ist ein wesentlicher Schritt zu einer Ethik gewonnen, die Achtung gegenüber Frauen als Rechtssubjekten aber auch als besonderen Anderen mit spezifischen Verletzlichkeiten zur Norm erhebt." (397)\nP.-St.s Anspruch an ein Personkonzept, sowohl Gefühle wie auch Vernunft zu umfassen, ist gerade unter feministischer Rücksicht interessant. P.-St.s Personkonzept orientiert sich nicht vorrangig an der traditionell eher Frauen zugeschriebene Affektivität, sondern versucht alle relevanten moralischen Phänomene einzubeziehen. So erreicht P.-St. ein Personkonzept, das traditionelle Zuschreibungen übersteigt. Eine Moraltheorie ist umfassend und nicht (auch nicht implizit, wie z.B. aus Tradition) vom Geschlecht des moralischen Subjekts abhängig. Benachteiligungen aufgrund des Geschlechts haben keine moralische Rechtfertigung. Allerdings werden in P.-St.s Aufsatz die spezifisch feministischen Anliegen nicht immer deutlich genug. So deckt sich ihre Kritik an traditionellen Ethiktheorien (z.B. an Kants einseitiger Vernunftethik sowie an Humes Versuch einer empiristisch orientierten Gefühlsethik) oftmals mit der Kritik solcher Denker, denen der Feminismus kein explizites Anliegen ist. Und das obwohl mit der Anführung des Attributs „feministisch" bei ihrer Kritik wohl eine solche Besonderheit beansprucht wird. Weiters entfaltet P.-St. ihren eigenen Ansatz eher knapp. Sie konkretisiert nicht, wie eine Verbindung von Humes und Kants Theorien gestaltet werden müsste. Ein Kritikpunkt von P.-St. an S. Benhabib kann in ähnlicher Weise auf P.-St. selbst angewendet werden: Benhabib, so P.-St., betone zwar den Stellenwert der moralischen Empfindungen, thematisiere aber eine diesbezügliche Erweiterung der Personenbegriffs nicht (382). Ähnlich fordert P.-St., dass Kants Theorie der Verpflichtung auf Empfindungen ausgedehnt werden müsse (396). P.-St. lässt aber offen, wie so eine Erweiterung aussehen müsste. (HD)\nIn seinem Artikel „Der große Mensch und das kleine Gemeinwesen" untersucht Wolfgang Kersting den Begriff der Person in der politischen Philosophie. Dabei geht K. davon aus, dass man wissen muss, „wer oder was der Mensch ist" (407), um darüber zu entscheiden, welcher politischen Konzeption der Vorrang zu geben ist. Jede politische Konzeption macht unweigerlich Annahmen darüber, was eine Person ist. Diesen jeweils zugrunde liegenden Personbegriff gilt es freizulegen und als Prüfstein der politischen Theorie zu nutzen. Dabei sind verschiedene „personentheoretische Eigenschaftsklassen" zu berücksichtigen (410, 421). Der Mensch ist einmal empirisch-biologisch bestimmt, jede Politik muss daher seinen entsprechenden „Erhaltungsbedingungen" (411) gerecht werden. Wer politische Philosophie betreibt, muss weiters Annahmen über die menschliche Vernunft machen. Personales Leben wird aber auch wesentlich von der individuellen Vorstellung eines guten Lebens geprägt und damit auch von der Vorstellung einer bestimmten politischen Ordnung, die dieses Leben ermöglicht. Darüber hinaus hat ein Menschenbild normative Bestimmungen, es stellt sich also die Frage, welche Rechte und Pflichten einem „Menschen als Menschen" (418) zukommen. Auf der Suche nach einer dem Menschen angemessenen politischen Philosophie stellt K. zuerst fest, dass einige philosophische Konzepte (z.B. der Physikalismus) personentheoretisch einen derartigen Reduktionismus aufweisen, dass darauf keine politische Philosophie aufgebaut werden kann, weil Subjekt und politische Welt in ihnen keinen Platz haben. Der Wirtschaftsliberalismus zeichnet ein hinsichtlich des Verständnisses menschlicher Rationalität reduziertes Bild der Person. Mit der dazu gehörigen politischen Philosophie des homo oeconomicus beschäftigt sich K. ausführlich und wirft ihr vor, auf theoretischer Seite inkonsistent und im lebensweltlichen Vergleich unbefriedigend zu sein. Der Kommunitarismus erklärt nach K. mit seiner Beschreibung des „sozial eingebetteten und gesellschaftlich konstituierten Selbst" (433) zwar sozialanthropologische Phänomene. K. warnt aber davor, mit dieser Beschreibung moralisch-rechtliche Prinzipien einer Gesellschaft begründen zu wollen. Auch der Gerechtigkeitsliberalismus, die dritte von K. besprochene politische Theorie, hebt eine Facette der menschlichen Person besonders hervor: den Wunsch nach Gerechtigkeit, den sich die Person durch Reflexion und Bewertung der gesellschaftlichen Vorgaben zu erfüllen sucht. Die dargestellten politischen Konzepte beleuchten jeweils nur einen Aspekt des menschlichen Wesens. Für sich allein taugt keines zu einer umfassenden Darstellung des Personbegriffs. Dennoch kommt K. zu dem Schluss, dass für den Bereich der politischen Philosophie der Gerechtigkeitsliberalismus das am ehesten Erfolg versprechende Konzept ist, weil durch die Vorherrschaft des Rechts auf politischer Ebene die Entfaltung anderer Lebensbereiche ermöglicht wird. K. schließt mit einer Darstellung der Anforderungen an den Bürger im Liberalismus. Darin findet sich explizit jener Appell an die TeilnehmerInnen der gegenwärtigen Debatte um den Personbegriff, der sich implizit als Leitfaden durch K.s ganzen Artikel zieht: „den Verführungen des Einfachen widerstehen können" (441). Die Bereiche des menschlichen Lebens sind zu vielfältig, um einem einzigen Prinzip untergeordnet werden zu können. Das Spektrum der menschlichen Eigenschaften ist groß und ebenso groß die Gefahr, vieles davon aus den Augen zu verlieren. Sind wir uns aber dieser Vielschichtigkeit des Personbegriffs bewusst, können wir damit politische Ideensysteme auf ihre Annehmbarkeit überprüfen.\nDieser Ansatzpunkt K.'s und seine darauf aufbauende gründliche Darstellung der Annahmen über die Verfasstheit einer menschlichen Person, wie sie verschiedenen politischen und philosophischen Theorien zugrunde liegen, macht seinen Artikel nicht nur für jene interessant, die sich Gedanken über den Personbegriff machen, sondern darüber hinaus auch für jeden, der sich mit den untersuchten politischen Konzepten beschäftigt. Gerade auch deshalb ist es bedauerlich, dass der Artikel aufgrund K.'s (oftmals unnötig) komplizierter Ausdrucksweise nur einem geringen Teil der potentiellen Leserschaft verständlich sein wird. Schachtelsätze und uneingeführte technische Termini machen die Lektüre mitunter mühsam. Philosophisch kritikwürdig ist, dass K. nicht klar zwischen den Begriffen "Person" und "Mensch" unterscheidet oder darlegt, in welcher Beziehung sie zueinander stehen. Im Rahmen der Debatte um den Begriff der Person ist dies aber durchaus von Relevanz, will man sich nicht vorschnell auf den problematischen „traditionellen" Personbegriff festlegen. (JS)\nLudwig Siep erörtert in seinem Beitrag „Der Begriff der Person als Grundlage der biomedizinischen Ethik: Zwei Traditionslinien" verschiedene Positionen zum Personbegriff und untersucht, welche Konsequenzen diese für bioethische Diskussionen nach sich ziehen. In der angelsächsischen Bioethik werden als notwendige Bedingungen des Personseins Selbstbewusstsein und Rationalität, manchmal auch die Fähigkeit zu moralischem Handeln angenommen. Walters versteht diese Bedingungen ontologisch und unterscheidet davon einen moralischen Personbegriff, durch den Individuen Rechte und Pflichten zugesprochen werden. Sowohl Engelhardt als auch Warren differenzieren begrifflich zwischen „personalem Leben" von „menschlich biologischem". Sie würden selbstbewussten Computern und intelligenten Außerirdischen, nicht aber Föten, Kindern oder geistig Behinderten den Personstatus zuschreiben, der moralische Rechte garantiert. Auch für Singer ist die Zugehörigkeit zur Gattung Mensch weder notwendige noch hinreichende Bedingung für das Personsein, sondern Empfindungsfähigkeit, Bewusstsein und Rationalität. Singer rekurriert in diesem Zusammenhang besonders auf die Fähigkeit, für sich selbst in Zukunft Pläne zu entwerfen. Manche Tiere können unter den so konzipierten Personbegriff fallen, nicht aber alle Menschen. Föten, Kleinkinder, aber auch komatöse Patienten haben die genannten Fähigkeiten gerade nicht. Singer wirft dem europäischen Moral- und Rechtsverständnis einen ungerechtfertigten „Speziezismus" vor. Warum sollte, so Singer, allein die Zugehörigkeit zur biologischen Spezies Mensch Pflichten begründen bzw. Rechte garantieren? Durch Annahmen dieser angelsächsischen Autoren können Handlungen gerechtfertigt werden, die in vielen Rechtsordnungen verboten sind, z.B. im Extremfall, wie etwa bei Singer, Kindstötungen. Da ein solcher Personbegriff, aufgebaut auf dem Bewusstseinskriterium, zu kontraintuitiven Schlüssen führt und schon deshalb äußerst problematisch zu sein scheint, versucht S. einem alternativen Personkonzept innerhalb der praktischen Philosophie nachzugehen. S. findet Ansätze dafür bei verschiedenen Philosophen, aber auch Medizinern und Psychologen. Neben Bewusstsein werden u.a. Selbstbewusstsein, Organisationsfähigkeit, bestimmte biologische Funktionen, die Fähigkeit, auf die Umwelt aktiv zu reagieren, Emotionalität, Unbewusstsein als Kriterien für das Personsein genannt. Ein auf diese Weise erweiterter Personbegriff allein reicht natürlich für die Beantwortung heikler bioethischer Fragen nicht aus. Dennoch kann er mit dazu beitragen, Autonomie und Menschenwürde zu begründen. In diesem Sinne plädiert S. dafür, einen facettenreichen Personbegriff in die umfassende Konzeption der Ethik einzubauen.\nDie von S. angesprochenen bioethischen Probleme sind nicht nur philosophisch, sondern auch gesellschaftlich äußerst brisant, wurden und werden deshalb öffentlichkeitswirksam und sehr emotional erörtert. S. kommt das Verdienst zu, diese Debatte sachlich und argumentativ ausgewogen anzugehen. Das von ihm favorisierte ganzheitliche Konzept des Personbegriffes ist eine attraktive Alternative zu dem angelsächsischen. Schon deshalb, weil es jenen Intuitionen entspricht, die dagegen stehen, Menschsein nur über Bewusstsein, und nicht auch über Emotionen, Körperlichkeit u.v.a. zu bestimmen. Kritisch zu bemerken ist allerdings, dass aus S.s Ausführungen in vorliegendem Artikel nicht ersichtlich ist, ob die genannten Kriterien (einzeln oder im Bündel?) hinreichende oder notwendige Bedingungen für die Personalität darstellen sollen. Gerade unter ethischen Rücksichten macht dies aber große Unterschiede. Sind nur Menschen mit bestimmten Formen von Bewusstsein Personen? Oder reichen bestimmte Formen von Bewusstsein aus, jemanden als Person zu begreifen, ohne dass dies notwendig dazu wäre? Eine weitere Anfrage wäre, ob nicht ein so facettenreicher und vielschichtiger Personbegriff wie der von S. favorisierte dazu führen könnte, innerhalb des Personbegriffs Gradunterschiede zu etablieren. Hat jemand nur einige, nicht aber alle Merkmale des Personseins verwirklicht, ist er dann „weniger" Person als jemand, der alle diese Merkmale aufweist? Hat der eine dann mehr, der andere aber weniger Rechte bzw. Pflichten? (ER, JW)\nAls Ganzes betrachtet kann die Edition als eine sorgsam zusammengestellte, wirklich gelungene Hinführung zu den Kernthemen der philosophischen Personen-Debatte bezeichnet werden. Trotz der Breite des Spektrums dieser Debatte und trotz der (klarerweise) ganz unterschiedlichen Ausrichtung der einzelnen AutorInnen, die sich mitunter auch in terminologischen Diskrepanzen auswirkt, werden wichtige inhaltliche „rote Fäden" sichtbar. Ein Hauptpunkt ist die Frage, wer oder was nun tatsächlich als Person bezeichnet werden kann. Sind alle Menschen Personen? Sind nur Menschen Personen? Ergebnisse von Bioethik und Künstliche-Intelligenz-Forschung machen diese Fragen aktuell und äußerst brisant. Ein weiterer zentraler Aspekt ist das Problem, wie man die Identität von Personen, v.a. durch die Zeit bestimmen kann: Hängt die Identität von bestimmten Eigenschaften oder Merkmalen ab? Ist die Identität ein reales oder „ontologisches" Faktum, oder kann man sie rein pragmatisch oder konventionell bestimmen? Diese Fragen haben nicht nur theoretische, sondern auch praktische Implikationen: Kann das Personsein eines Individuums seine Würde und seine besonderen Rechte sowie moralische Pflichten begründen? Wie sollen wir umgehen mit Menschen, die keine Personen sind? Wie mit personalen tierischen oder gar künstlichen Lebewesen? Neben diesen inhaltlichen „roten Fäden" macht die Edition auch deutlich, dass die Person-Debatte als solche ein notwendigerweise interdisziplinäres Unterfangen ist. Interdisziplinär im Hinblick darauf, dass verschiedene philosophische Disziplinen darin involviert sind, um nur Ethik, Metaphysik und die Philosophie des Geistes zu nennen. Involviert sind aber auch nicht-philosophische Wissenschaften, allen voran die Medizin, wohl auch die Rechtswissenschaften und die politische Theorie. Schließlich, und auch das mag durchaus als ein Verdienst aufzufassen sein, macht die Edition deutlich, dass es sich bei der Person-Debatte um ein vollkommen offenes Projekt handelt. Es gibt keine fertige, allgemein anerkannte Lösung der wichtigsten Probleme im Kontext dieser Debatte. Wollte man an der Zusammenstellung der Edition Kritik üben, könnte man vermerken, dass bei manchen Beiträgen die Bezüge zur Person-Debatte etwas künstlich aufgesetzt wirken. Bei Pauer-Studers Beitrag fällt dies besonders auf. Auch bei Stoeckers Beitrag sind die personen-theoretischen Aspekte akzidentell. Beider Anliegen könnte auch ohne Bezug zum Thema Person dargelegt werden. Kritisch vermerken könnte man auch das Fehlen allgemein rechtsphilosophischer Beiträge. Das umso mehr, als die Edition ansonsten bemüht ist, das gesamte Spektrum der Diskussion abzudecken. Themen im Kontext der allgemeinen Rechtsphilosophie, z.B. die Frage nach juridischen Personen, sind aber aktuell und auch philosophisch ergiebig. Diese Bemerkungen tun dem Gesamteindruck keinen Abbruch, dass vorliegende Edition eine gut gelungene ist, und jedem empfohlen sein soll, der sich umfassend über die philosophische Person-Debatte informieren möchte. (CK)\nunter der Leitung von Christian Kanzian\n1. Alle Seitenangaben beziehen sich auf die Seitenzahl der rezensierten Edition.


Wie schnell kann ich einen Gnadengesuch stellen und vorallem\nWie schnell kann ich einen Gnadengesuch stellen und vorallem bei wem ? Dringend da Rechtspflegerin alle anträge ablehnt oder nicht weiterleitet.\nIn Bayern, habe schon alles Versucht doch habe ich das gefühl das die Rechtspflegerin mich nicht leiden will.\nIch bin seit 3 Jahren selbstständig habe 2 kleine Kinder wie gesagt die Größere ist psychisch labil und auf mich fixiert. Zudem habe ich für die nächsten wochen Aufträge die ich ausführen müsste und sollte ich das nicht können würden hier weiter kosten auf mich zukommen.\nIch müsste für 4 Monate in Haft wegen Hausfriedensbruch, hatte die Strafe auf Bewährung und eine Geldauflage von 2000.- wovon ich nur 150.- zahlen konnte und dann einen Antrag auf Sozialstunden gestellt habe hier waren dem Präsidenten des LG zu wenig infos das letzte schreiben war dann seiner meinung zu spät. daher der Haftantrag. Ich habe mit den Sozialstunden schon begonnen aber das ist dennen alles egal\nin Bayern ist für Gnadengesuche das Staatsministerium für Justiz zuständig. Sie sollten an dieses das Gesuch schriftlich richten. Schildern Sie den Verlauf des Verfahrens, die Tatsache, dass Sie Sozialstunden leisten und dass die Inhaftierung für Ihr Kind eine große Härte bedeutet. Falls vorhanden sollten Sie auch entsprechende Unterlagen wie ärztliche Ateste, Arbeitsbescheinigung usw. einreichen.\nGibt es die Möglichkeit sich über die rechtspflegerin zu beschweren. sie hat mein schreiben am 8.5 beantwortet allerdings kam es erst am 12.05 an. am 9.5 habe ich telefonisch nachgefragt da hieß es es wird bearbeitet. wer kann denn die haftvollstreckung bis zum gnadengesuch noch aufhalten? Ich habe noch 2tage\nSie können eine Dientaufsichtsbeschwerde gegen die Rechtspflegerin an den Direktor des Gerichtes schreiben.\nDie Zeit ist sehr knapp. Sie können zusätzlich einen Antrag auf Haftverschiebung stellen. Wird diesem stattgegeben, würde ein neuer späterer Termin für den Haftantritt festgesetzt. Dies würde den Antritt der Strafe also nicht umgehen, sondern nur verschieben und Zeit für das Gnadengesuch schaffen.


Das letzte Kapitel führte einen neuen thematischen Gegenstand in unser Evangelium ein. Wir sahen zwei große Bilder: Der heuchlerische Ungehorsam derjenigen, die sich des Gesetzes rühmten, wurde durch ihren eigenen Propheten sowie dem Prüfstein der Person des Herrn entlarvt. Zum zweiten erkannten wir das wahre Wesen der Gnade in dem Umgang mit einer Frau, deren Umstände so schrecklich waren, daß ihr einzig und allein eine bedingungslose Barmherzigkeit helfen konnte, wenn sie überhaupt Segen empfangen sollte. Ich brauche nicht weiter auf ein Kapitel einzugehen, das wir schon betrachtet haben. Aber ich möchte noch einmal die besondere Entfaltung der geduldigen und vollkommenen Gnade gegen Israel, trotz des Zustands der jüdischen Führer, ins Gedächtnis rufen. Wenn der Herr sich auch der Heiden erbarmte, so sehnte sich Sein Herz doch nach Israel. Er gab davon ein Zeichen, indem Er das große Wunder der Speisung Tausender von Menschen in der Wildnis wiederholte. Das war jetzt jedoch kein Bild mehr von Seinem Weggang von der Erde wegen des Wechsels der Haushaltung. Letzteres sahen wir in Kapitel 14 nach der Speisung der Fünftausend. Sein Beten auf dem Berg ist ein Muster von der Tätigkeit des Herrn zur Rechten Gottes.\nIm 16. Kapitel finden wir ein anderes Bild, das sich von dem des vorherigen Kapitels völlig unterscheidet und doch mit ihm verwandt ist. Wir sehen nicht den empörenden Ungehorsam gegen das Gesetz durch die menschliche Überlieferung, sondern die Quelle des Ungehorsams, nämlich den Unglauben. In der Sprache, die der Heilige Geist gebraucht, besteht nur ein Hauch von Unterschied zwischen den Worten „Unglauben“ und „Ungehorsam“. Ersterer ist die Wurzel und Letzterer die Frucht. Die schwere planmäßige Verletzung des Gesetzes sogar durch jene, welche die religiösen Führer in Israel waren, wurde enthüllt. Der Herr überführte sie anhand der sittlich wichtigsten Familienbeziehung, die das Gesetz zu beachten und ganz besonders zu ehren befahl. Jetzt wird ein noch bedeutenderer Grundsatz herausgestellt. Die Quelle jenes Ungehorsams gegen Gott bestand darin, daß sie Ihm nicht glaubten und folglich ihren eigenen sittlichen Zustand falsch einschätzten. Beides geht immer zusammen. Unwissenheit über sich selbst ist eine Folge der Unwissenheit über Gott; und beide erweisen sich in der Verwerfung Jesu. Was im vollsten Sinn für einen Weltmenschen oder einen Ungläubigen gilt, zeigt sich in einem gewissen Grad auch bei einem Christen, wenn er irgendwie den Willen und die Person des Herrn gering achtet. Alles das offenbart das Wirken jenes Herzens des Unglaubens, vor dem der Apostel sogar Gläubige warnt. (Hebräer 3, 12). Die große Vorsorge gegen diese Gefahr, nämlich die Tätigkeit des Heiligen Geistes im Gegensatz zur Gesinnung des natürlichen Menschen, wird hier klar herausgestellt.\n„Die Pharisäer und Sadducäer kamen herzu, und, um ihn zu versuchen, baten sie ihn, er möge ihnen ein Zeichen aus dem Himmel zeigen.“ (V. 1). Immer wieder kamen sie damit zu Ihm. Doch jetzt lag ihre Bitte näher an der Quelle und war infolgedessen dem Grundsatz nach viel böser. Es ist schrecklich, sich gegenseitig bekämpfende Parteien zu sehen, die ausschließlich ein Band vereinigt, nämlich die Ablehnung Jesu. Unter anderen Umständen hätten sich diese Männer am liebsten in Stücke gerissen; doch hier fanden sie einen gemeinsamen Boden: Sie wollten Jesus versuchen.\n„Die Pharisäer und die Sadducäer kamen herzu, und, um ihn zu versuchen...“ Zwischen den Schriftgelehrten und den Pharisäern gab es keinen Streitstoff. Die Sadducäer und Pharisäer trennte jedoch eine weite Kluft. Erstere waren die Freidenker jener Tage, letztere die Kämpfer für die Anordnungen und die Autorität des Gesetzes; und doch verbanden sich hier beide Gruppen, um Jesus zu versuchen. Sie verlangten ein Zeichen vom Himmel. Das bedeutungsvollste Zeichen, das Gott jemals den Menschen gegeben hatte, stand vor ihnen in der Person Seines Sohnes, Der alle anderen Zeichen bei weitem übertraf. Aber so ist der Unglaube! Er kann in die Gegenwart der vollen Offenbarung Gottes gehen, kann auf ein Licht starren, das heller ist als die Sonne am Mittag, und trotzdem Gott um eine Zehncentkerze bitten.\nJesus antwortete ihnen: „Wenn es Abend geworden ist, so saget ihr: Heiteres Wetter, denn der Himmel ist feuerrot; und frühmorgens: Heute stürmisches Wetter, denn der Himmel ist feuerrot und trübe; das Angesicht des Himmels zwar wisset ihr zu beurteilen, aber die Zeichen der Zeiten könnt ihr nicht beurteilen.“ (V. 2–3). Ihr eigener sittlicher Zustand war Zeichen und Beweis davon, daß das Gericht drohte. Zweifellos war schönes Wetter für solche, die sehen konnten; denn der „Aufgang aus der Höhe“ (Lukas 1, 78) hatte sie in Jesus besucht. Doch sie sahen ihn nicht. Erkannten sie denn nicht das stürmische Wetter? Sie standen in der Gegenwart des Messias und fragten Ihn, Der alle Zeichen in sich vereinigte, nach einem Zeichen vom Himmel! Der Gott, Der Himmel und Erde gemacht hatte, war anwesend; „und die Finsternis hat es nicht erfaßt. . . Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an.“ (Johannes 1, 5. 11). Nichts könnte schrecklicher sein. Sie waren vollständig blind. Veränderungen in der Natur konnten sie erkennen; doch sie besaßen kein Wahrnehmungsvermögen für sittliche und geistliche Umstände, die sie unmittelbar vor Augen hatten.\nWie wahr sind die Worte: „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden, als nur das Zeichen Jonas’. Und er verließ sie und ging hinweg.“ (V. 4). Das war Seine Antwort. Die Menschen verkennen ständig den Charakter Jesu. Sie stellen sich vor, daß Er keine strengen Worte aussprechen oder Ärger fühlen konnte. Das Wort Gottes, geschrieben im Licht, sagt jedoch das Gegenteil. Wie hier, so ist es immer. Der Unglaube ist stets blind und verrät seine Blindheit vor allem in seinem Verhalten Jesus gegenüber. Dieselbe Art von Unglauben, die damals nicht erkennen konnte, wer oder was Jesus war, erwartet auch heute Sein Kommen nicht. Die Menschen nehmen weder die Zeichen der Zeit, noch das über ihnen schwebende Verderben wahr. Das beruht auf dem sittlichen Zustand der Menschen, egal, wo sie sich befinden und offenbart sich vor allem, wo Gottes Licht scheint. Wenn England heute ein Brennpunkt ist, wo das Licht Gottes sich mehr entfaltet als anderswo1, dann macht dies den Unglauben der Menschen um so augenfälliger. Manche sind im Werk des Herrn tätig und bekennen, es auf die eine oder andere Weise voranzutreiben, und fragen gleichzeitig überhaupt nicht danach, ob sie nach dem Willen Gottes wandeln, wie er in der Bibel geoffenbart ist. Sicherlich haben wir kein Recht, allein dem Teil des Wortes Gottes zu folgen, welcher uns paßt, sondern dem Wort Gottes als Ganzes. Das gilt zunächst einmal für unsere eigenen Seelen, danach jedoch auch für alle Kinder Gottes, soweit wir auf sie Einfluß nehmen können. Diese Wahrheit sollten wir ernsthaft bedenken. Wenn wir schon die Gewissen anderer Menschen nicht beeinflussen können, dann laßt uns wenigstens unser eigenes unbefleckt erhalten. Die Frage, wie sehr wir persönlich dem Heiland anhangen, ist entscheidend und stellt uns auf die Probe. Eine Unterweisung anderer ist nur dann wirksam, wenn unser eigenes Beispiel sie empfiehlt.\nHier sehen wir unseren Herrn, wie Er nicht zögert, das Böse mit schonungsloser Hand anzutasten. Er war die Fülle der Liebe. Doch erinnern wir uns daran, daß Er auch gesagt hat: „Böses und ehebrecherisches Geschlecht“, „Otternbrut“ (Matthäus 23, 33), usw.? Diese Worte entspringen einer wahren Liebe. Wenn die Menschen nur daran denken und sich der Wahrheit, die sie überführt, beugen würden! Falls wir uns mittels des Wortes Gottes der einzigen Wahrheit in dieser Welt beugen, sind wir errettet. Falls wir von der Wahrheit erst in der nächsten Welt überzeugt werden wollen, ist es für immer zu spät. Christus war der treue Zeuge. Er stellte die Menschen vor das Angesicht Gottes und ließ Sein vollkommenes Licht auf sie scheinen. Warum konnte Er ihnen kein Zeichen gewähren? Gott ist voller Liebe. Dennoch erlaubt Er keinesfalls, daß durch Seine Handlungsweise Derjenige, Der Ihn kundgemacht hat, herabgewürdigt wird. Jesus kann einer Seele in ihrem Ruin begegnen. Er aß mit Zöllnern, um zu zeigen, daß Er Sünder aufnehmen und Sünde bis zum äußersten vergeben kann. Er wird indessen nie ein Zeichen geben, um den Unglauben, der Ihn verwirft, zufrieden zu stellen. Diese Pharisäer und Sadduzäer hörten Seine Stimme der Gnade nicht. Sie hörten nur mit ihren äußeren Ohren. Trotzdem waren sie gezwungen, ihr Urteil von dem Richter der ganzen Erde zu vernehmen; und „sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht üben?“ (1. Mose 18, 25). „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen.“ Ohne Jesu Anwesenheit hätte die Frage nach einem Zeichen nicht diesen bösen Charakter angenommen. Seine Gegenwart offenbarte hingegen den herausfordernden Unglauben und die schreckliche Heuchelei. Das war Flucht vor dem, was Gott schon gewährt hatte. Sie baten um einen völlig zweitrangigen Hinweis angesichts von Gottes größter Gabe. Genauso geschieht es heute. Der Tod und die Auferstehung Christi wird Seelen gepredigt, die sich davon abwenden. Sie sagen: „Die Errettung ist nicht so einfach, wie sie dargestellt wird. Ich muß etwas dafür tun.“ Damit verlangt man nach einem Zeichen – und noch nicht einmal nach einem Zeichen vom Himmel, sondern aus dem eigenen Herzen. Und was ist das Herz? Gott erklärt das Herz des Menschen zur Quelle alles Bösen. Dennoch hält der Mensch an der verhängnisvollen Täuschung fest, daß er etwas Gutes von dem empfangen kann, was Gott für ausnahmslos und unverbesserlich böse erklärt. Damit wendet er sich von Jesus und der Gerechtigkeit Gottes in Ihm ab, welche sich völlig geoffenbart hat, indem Jesus auferstanden ist und zur Rechten Gottes sitzt. Könnte etwas anstößiger für Gott sein als religiöse Überheblichkeit verbunden mit einer Herabwürdigung Jesu? „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden, als nur das Zeichen Jonas’.“ Was war dieses Zeichen? Es bestand in einer Person, die von der Erde verschwand, das jüdische Volk durch ein Bild des Todes verließ und ihm nach einer Weile wiedergegeben wurde – also ein Sinnbild des Todes und der Auferstehung. Diesem Grundsatz entsprechend handelte unser Herr unmittelbar danach. „Er verließ sie und ging hinweg.“ Er wollte sich in die Macht des Todes begeben, wieder auferstehen und den armen Heiden die Botschaft bringen, welche Israel verachtet hatte.\nEs gibt jedoch noch andere Arten des Unglaubens. Die nächste Szene mit den Jüngern zeigt eine von ihnen. Was wir in ausgeprägtester Form in einem Unbekehrten wirken sehen, können wir manchmal, vielleicht auf andere Weise, auch in Gläubigen aufspüren. „Jesus aber sprach zu ihnen: Sehet zu und hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer.“ (V. 6). Die Jünger verstanden Ihn nicht. Sie überlegten bei sich selbst; und wenn Christen erst einmal anfangen, bei sich selbst zu überlegen, dann verstehen sie nie etwas. „Sie aber überlegten bei sich selbst und sagten: Weil wir keine Brote mitgenommen haben.“ (V. 7). Es gibt natürlich gesundes und verläßliches Schlußfolgern. Der Unterschied besteht darin, daß falsches Überlegen immer beim Menschen anfängt und versucht, sich zu Gott zu erheben, während rechtes Schlußfolgern stets bei Gott beginnt. Der natürliche Verstand kann einzig und allein aus der Erfahrung der Menschen, ihrem Denken und Fühlen, Schlüsse ziehen und sich ein innerliches Bild vom Wesen Gottes machen. Das sind Grundlage, Ziel und Wesen menschlicher Spekulation in den Dingen Gottes. Für die Gedanken des Glauben hingegen ist Gott die Quelle, die Kraft und der Führer.\nWo lerne ich Gott kennen? In der Bibel, die eine Offenbarung Christi ist, die von 1. Mose 1 bis zum Ende der Offenbarung reicht! Dort sehe ich Ihn, den Schlußstein des Gewölbes, den Mittelpunkt der ganzen Schrift. Solange wir nicht die Verbindung aller geschilderten Tatsachen mit Christus erkennen, verstehen wir sie nicht richtig. Der erste große Trugschluß besteht darin, zu übersehen, daß Gott sich in Seinem Sohn offenbart. Wir besitzen mehr als jenes kleine Licht hinter dem Vorhang im jüdischen System. Unser Teil sind unermeßliche Segnungen, weil Gott zum Menschen gekommen ist und der Mensch zu Gott gebracht wurde. Im Leben Christi erkenne ich, wie Gott sich dem Menschen naht, und in Seinem Tod, wie der Mensch zu Gott geführt wird. Der Vorhang ist zerrissen. Alles ist enthüllt – sowohl hinsichtlich des Menschen, als auch in Bezug auf Gott –, insofern Gott sich dem Menschen in dieser Welt zu offenbaren geruhte. Christi Leben und Tod stellt all diese Segnungen ins vollste Licht.\nDoch Jünger, damals wie heute, haben Schwierigkeiten mit dieser Wahrheit. Als der Herr sie vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer warnte, nahmen sie an, daß Er nur von Dingen des täglichen Lebens zu ihnen sprach. Genau das sehen wir auch heutigentags. Unser Herr sagte aber zu ihnen: „Was überleget ihr bei euch selbst, Kleingläubige, weil ihr keine Brote mitgenommen habt?“ (V. 8). Warum dachten sie nicht an Christus? Hätten sie sich um Brote gesorgt, wenn sie an Ihn gedacht hätten? Unmöglich! Aber was befindet sich nicht alles im Herzen eines Gläubigen selbst vor Dem, Dessen Hand die Erde und ihre Fülle trägt? Sie machten sich Sorgen wegen Brot – und setzten sie auch bei Ihm voraus. „Verstehet ihr noch nicht, erinnert ihr euch auch nicht an die fünf Brote der fünftausend, und wie viele Handkörbe ihr aufhobet? noch an die sieben Brote der viertausend, und wie viele Körbe ihr aufhobet? Wie, verstehet ihr nicht, daß ich euch nicht von Broten sagte: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer? Da verstanden sie, daß er nicht gesagt hatte, sich zu hüten vor dem Sauerteig des Brotes, sondern vor der Lehre der Pharisäer und Sadducäer.“ (V. 9–12).\nDas begreifen Jünger selbst heute oft nicht. Sie erkennen nicht die Hassenswürdigkeit falscher Lehre. Gegen sittlich Böses sind sie sehr wachsam. Wenn jemand sich betrinkt oder in ein anderes häßliches Ärgernis fällt, dann wissen sie natürlich, daß das sehr böse ist. Falls jedoch der Sauerteig falscher Lehre wirkt, empfinden sie dies nicht. Wie kommt es, daß Jünger sorgsamer Dinge beurteilen, die das natürliche Gewissen angehen, als falsche Lehren? Dabei zerstören letztere doch alle Grundlagen, sowohl für diese Welt als auch die kommende. Wie ernst, daß Jünger vom Herrn davor gewarnt werden müssen und trotzdem nicht verstehen! Er mußte ihnen Seine Warnung erklären. Unter den Jüngern wirkte ein Unglaube, der ihren Leib zum Gegenstand des Denkens machte. Darum erkannten sie die allumfassende Bedeutung dieser verderblichen Lehren nicht, welche um sie herum die Seelen in so vielen hinterhältigen Formen bedrohte.\nEs gibt jedoch noch andere Arten der Wirkung des Unglaubens und andere Schauplätze. Dieses Kapitel entlarvt die Wurzel mehrerer seiner Formen. „Durch Glauben verstehen wir“, sagt der Apostel zu den Hebräern. (Hebräer 11, 3). Der weltliche Mensch versucht zuerst zu verstehen und dann zu glauben. Der Christ beginnt mit möglicherweise schwächstem Verständnis, aber er glaubt Gott. Er vertraut auf Jemand weit über ihm. So wird aus einem Stein ein Kind Abrahams erweckt. (Vergl. Matthäus 3, 9). Der Herr erfragt jetzt von den Jüngern den wahren Kernpunkt der ganzen Angelegenheit, sei es bei den Pharisäern, Sadducäern oder bei den Jüngern selbst. „Wer sagen die Menschen, daß ich, der Sohn des Menschen, sei?“ (V. 13). Christi Person wird herausgestellt. Ich brauche wohl kaum zu sagen, daß die Wahrheit über Ihn tiefgehender ist als jede andere Lehre. „Wer sagen die Menschen, daß ich, der Sohn des Menschen, sei? Sie aber sagten: Etliche: Johannes der Täufer; andere aber: Elias; und andere wieder: Jeremias, oder einer der Propheten.“ Der Unglaube gibt zu bedenken: „Es gibt zu viele Meinungen unter den Menschen, um Sicherheit zu erhalten. Die einen sagen dieses und die anderen jenes. Du sprichst von Wahrheit und der Bibel. Letzten Endes ist das nur deine Ansicht.“\nWas sagt hingegen der Glaube? Sicherlich wird uns dieser von Gott in dem Augenblick geschenkt, wenn wir erkennen, wer Jesus ist. Er ist das einzige Mittel, welches Schwierigkeiten und Zweifel aus dem Herzen des Menschen verbannt. „Er spricht zu ihnen; Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei?“ (V. 15). Diese Frage sollte den Angelpunkt der Segnungen für den Menschen und der Herrlichkeit Gottes herausstellen. Gleichzeitig ist sie der Wendepunkt unseres Kapitels. Wir hören unter diesen Jüngern das gesegnete Bekenntnis eines von ihnen. Die Macht Gottes wirkte in einem Mann, der vorher und kurze Zeit später wegen seines Mangels an Glauben getadelt wurde. Wenn wir wirklich vor Gott wegen unseres geringen Glaubens zusammengebrochen sind, kann der Herr uns einige tiefgründigere, herrlichere Blicke auf Ihn gewähren als jemals zuvor. Die Jünger hatten die verschiedenen Meinungen der Menschen aufgezählt. Die einen sagten, Er sei Elias, andere, Johannes der Täufer. „Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei? Simon Petrus aber antwortete und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ (V. 16).\nWelch herrliches Bekenntnis! In den Psalmen wird von Ihm als Sohn Gottes gesprochen – doch in ganz anderer Weise! Dort sehen wir Ihn, wie Er mit den Königen der Erde handelt. Sie werden aufgefordert, auf ihr Verhalten zu achten. (Psalm 2). Aber, Sohn des lebendigen Gottes! Der Heilige Geist hebt jetzt den Vorhang und zeigt, daß der Sohn des lebendigen Gottes Tiefen der Herrlichkeit besitzt, die jede irdische Herrschaft, so ruhmvoll sie auch ist, weit übertrifft. Er ist der Sohn jenes lebendigen Gottes, Der sogar Seinen Feinden Leben mitteilen kann. „Jesus antwortete und sprach zu ihm: Glückselig bist du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der in den Himmeln ist. Aber auch ich sage dir ...“ (V. 17).\nZuerst vernehmen wir die Offenbarung des Vaters; und in dem Augenblick, als Christus hört, wie Er als Sohn des lebendigen Gottes bekannt wird, setzt Er Sein Siegel darauf und ehrt den Bekenner. Er bestätigt das Bekenntnis und erhebt sich sofort zu der Ihm wesensmäßigen Würde. „Aber auch ich sage dir, daß du bist Petrus; und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen.“ (V. 18). Er gibt Petrus einen neuen Namen. Wie Gott es bei Abraham, Sara, usw. getan hatte, um einige neue Offenbarungen von Sich selbst zu geben, so handelt jetzt der Sohn Gottes. Er hatte diesen Namen schon früher prophetisch angekündigt. Hier wird zum ersten Mal herausgestellt, warum Simon ihn erhielt. „Du bist Petrus; und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ Auf welchen Felsen? – Auf das Bekenntnis, welches Petrus abgelegt hat, nämlich daß Jesus der Sohn des lebendigen Gottes ist. Darauf ist die Kirche (Versammlung) erbaut. Israel wurde durch ein Gesetz geleitet. Die Kirche steht auf einer festen, unvergänglichen und göttlichen Grundlage, auf der Person des Sohnes des lebendigen Gottes. Sobald dieses volle Bekenntnis von Petrus’ Lippen ausgesprochen war, erfolgte die Antwort: „Du bist Petrus“ – du bist ein Stein – du bist ein Mann, der seinen Namen von dem Felsen erhalten hat, auf den die Kirche erbaut ist.\nIn den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte spricht Petrus von Christus immer als dem heiligen Knecht Jesus. Er spricht von Ihm als einem Mann, Der umherzog, indem Er Gutes tat, und als dem Messias, Der von gesetzlosen Menschen erschlagen und von Gott aus den Toten auferweckt worden war. Was immer Petrus auch von Jesus wissen mochte, er stellt Ihn, wenn er den Juden predigt, immer nur als den Christus, den angekündigten Sohn Davids, vor. Er zeigt, wie Er hienieden gewandelt ist, wie sie Ihn gekreuzigt haben und wie Ihn Gott auferweckt hat. Bei dem Märtyrertod des Stephanus wird ein neuer Titel auf den Herrn angewandt. Dieser gesegnete Zeuge blickte auf zum Himmel und sagte: „Ich sehe die Himmel geöffnet und den Sohn des Menschen zur Rechten Gottes stehen!“ (Apostelgeschichte 7, 56). Jetzt wird Jesus nicht mehr ausschließlich als Messias bezeichnet, sondern auch als „Sohn des Menschen“. Das setzt Seine Verwerfung voraus. Als Er als Messias abgelehnt wurde und Stephanus dies erkennen mußte, leitete Gott ihn an, von Jesus als dem erhöhten Sohn des Menschen zur Rechten Gottes zu zeugen. Nach der Bekehrung des Paulus, von der im übernächsten Kapitel berichtet wird, ging dieser noch weiter und predigte „in den Synagogen Jesum, daß dieser der Sohn Gottes ist.“ (Apostelgeschichte 9, 20). Er bekannte Ihn nicht nur als Sohn Gottes, sondern predigte es auch. Außerdem war Paulus mit dem großen Werk betraut, die Wahrheit von der Versammlung Gottes herauszustellen.\nÄhnliches finden wir hier, indem der Herr auf das Bekenntnis des Petrus antwortete: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ „Du verstehst die Herrlichkeit meiner Person; darum will ich dir von dem Werk erzählen, daß ich im Begriff stehe auszuführen.“ Beachte den Ausdruck! Der Herr sagt nicht: „Ich habe gebaut“, sondern ich „will ... meine Versammlung bauen.“ Er hatte sie noch nicht gebaut und auch noch nicht mit ihrem Bau begonnen. Sie war vollständig neu. Damit sage ich nicht, daß es vorher keine Seelen gab, die an Ihn glaubten und durch den Heiligen Geist geboren waren. Doch es ist ein Irrtum, wenn die Gesamtheit der einzelnen Gläubigen, die seit dem Anfang bis zum Ende der Zeit aus Gott geboren sind, die „Kirche“ (oder „Versammlung“) genannt wird. Das ist eine allgemein verbreitete Auffassung, die, wie ich deutlich sagen möchte, keine einzige Bibelstelle findet, um ihr auch nur eine Spur von Wahrheit zu geben. Der Ausdruck „Versammlung in der Wüste“ in Apostelgeschichte 7, 38 spricht von der ganzen Versammlung – der Masse – Israels, deren Leichname bis auf einige Ausnahmen in der Wüste fielen. (Hebräer 3, 17). Kann man das „die Versammlung Gottes“ nennen? Unter ihnen waren nur wenige Gläubige. Die Menschen lassen sich durch den Gleichklang der Worte täuschen. Der Ausdruck „Versammlung in der Wüste“ meint einfach die Ansammlung von Menschen dort. Dasselbe griechische Wort wird auch für die verwirrte Versammlung in Apostelgeschichte 19 benutzt, welche Paulus in Stücke reißen wollte. Wenn wir hier den Ausdruck „Versammlung“ wie in Apostelgeschichte 7 im Sinn von „Kirche“ übersetzen wollten, dann erhielten wir die „Kirche im Theater“. So wird der Fehler offensichtlich. Das griechische Wort, das mit „Kirche“ (oder „Versammlung“) übersetzt wird, bedeutet einfach „Versammlung“. Um herauszufinden, in welcher Bedeutung das Wort in einer bestimmten Bibelstelle zu verstehen ist, müssen wir den Zusammenhang beachten und überlegen, was der Heilige Geist jeweils meint. Es gibt gute und schlechte Versammlungen, Versammlungen der Juden und solche der Nationen. Aber es gibt auch die Versammlung Gottes, die von den übrigen unterschieden ist und zu ihnen im Gegensatz steht. Das erkennen wir fraglos aus 1. Korinther 10, 32. Ausschließlich Letztere (d. h. Gottes Versammlung) ist gemeint, wenn wir von „der Kirche“ (oder „der Versammlung“) sprechen.\nWenn wir zu unserem Text zurückkehren – was deutet unser Herr an, wenn Er sagt: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen“? Zweifellos etwas, das Er auf das Bekenntnis, daß Er der Sohn des lebendigen Gottes ist, aufbauen wollte! Der Tod sollte sie nicht überwältigen. Durch die Auferstehung sollte die Herrlichkeit Seiner Person nur noch mehr aufstrahlen. „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten“ – d. h., die Macht des Todes – „werden sie nicht überwältigen.“ Der Ausdruck „Hades“ spricht nicht von dem Ort der Verlorenen (der Hölle), sondern von dem Zustand der abgeschiedenen Seelen. „Und ich werde dir die Schlüssel des Reiches der Himmel geben.“ Die Versammlung und das Reich der Himmel sind nicht dasselbe. Nirgendwo wird gesagt, daß Christus die Schlüssel der Kirche an Petrus vergab. Wären die Schlüssel der Versammlung (Kirche) oder des Himmels Petrus anvertraut worden, dann brauchte ich mich nicht zu wundern, daß die Menschen sich einen Papst ausgedacht haben. Doch das „Reich der Himmel“ spricht von der neuen Haushaltung, die jetzt auf der Erde abläuft. Gott wollte eine neue Haushaltung eröffnen, die Juden und Heiden frei zugänglich sein sollte. Die Schlüssel dazu gab Er Petrus. Einer dieser Schlüssel wurde, wenn ich so sagen darf, benutzt, als Petrus an Pfingsten zu den Juden, und ein anderer, als er später zu den Heiden predigte. Er öffnete den Menschen den Weg in das Reich, und zwar sowohl den Juden als auch den Nichtjuden. „Und ich werde dir die Schlüssel des Reiches der Himmel geben; und was irgend du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln gebunden sein, und was irgend du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein.“ (V. 19).\nDie ewige Vergebung der Sünden ist ausschließlich Gottes Sache, obwohl in einem gewissen Sinn auch Petrus und den übrigen Aposteln die Autorität zur Vergebung übertragen wurde – eine Autorität, die auch heute noch gilt. Immer wenn die Versammlung (Kirche) im Namen des Herrn handelt und wirklich Seinen Willen tut, liegt der Stempel Gottes auf ihren Handlungen. „Meine Versammlung“, gebaut auf diesen Felsen, ist Sein Leib – ein Tempel von Gläubigen, aufgebaut auf den Herrn. Das „Reich der Himmel“ umfaßt hingegen jeden Menschen, der Christi Namen bekennt. Das Reich begann mit Predigen und Taufen. Wenn ein Mensch getauft wird, betritt er das „Reich der Himmel“, selbst wenn er sich als Heuchler erweist. Als ein Ungläubiger wird er natürlich niemals in den Himmel kommen. Sei er Unkraut oder echter Weizen, ein böser Knecht oder ein treuer, eine törichte Jungfrau oder eine kluge, er befindet sich im „Reich der Himmel“. Das Reich der Himmel nimmt den ganzen Schauplatz des christlichen Bekenntnisses ein.\nWir sehen jedoch: Wenn Christus von „meiner Versammlung“ spricht, handelt es sich um etwas anderes. Sie wurde gebaut auf die Anerkennung und das Bekenntnis Seiner Person; und wir wissen: „Jeder, der da glaubt, daß Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren.“ (1. Johannes 5, 1). Ferner lesen wir: „Der, welcher glaubt, daß Jesus der Sohn Gottes ist“, überwindet die Welt (1. Johannes 5, 5). Wenn jemand Jesus als den Christus anerkennt, findet das erste Wirken des Lebens in ihm statt. Wo außerdem Jesus als der Sohn anerkannt wird, war die Macht des Heiligen Geistes noch tiefgreifender tätig. Dabei wächst die geistliche Kraft zur Überwindung dieser Welt und für den Weg durch dieselbe mit der Größe der Anerkennung Christi. Ein Gläubiger ist geistlicher als ein anderer, weil er die Person Christi besser kennt. Alle Kraft beruht auf der Wertschätzung Christi. Beachte die Worte unseres Herrn! „Glückselig bist du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der in den Himmeln ist.“ Zuerst muß Christus gefunden werden, und zwar außerhalb der Versammlung. Die Seele muß zuallererst Christus erkannt haben. Es ist Christus und Seine Person, die der Vater als erstes und vor allem einem Herzen offenbart. Dazu mag Er Menschen, die zur Versammlung gehören, als Werkzeuge benutzen oder Sein Wort unmittelbar gebrauchen. Welches Mittel Er auch immer verwendet – der Vater ist es, Der die Herrlichkeit des Sohnes einem armen Sünder offenbart. Nachdem diese Grundlage gelegt ist, sagt Christus einer Seele: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ Der Reihenfolge und dem Weg Gottes nach kommt zuerst der Glaube an Christus und danach die Versammlung. Darin besteht eine der großen Kontroversen zwischen Gott und dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit, welches jetzt in der Welt wirkt. (2. Thessalonicher 2, 7). Der Heilige Geist will Christus verherrlichen, jenes Geheimnis das Ich. Der Heilige Geist bringt uns diese gesegnete Offenbarung, die der Vater vom Sohn gemacht hat. Nachdem die persönliche Frage entschieden ist, folgen das gemeinsame Vorrecht und die gemeinsame Verantwortlichkeit in der Versammlung.\nDas Bekenntnis, Christus empfangen zu haben, genügt daher nicht, so unendlich gesegnet es auch ist. Wenn ich Ihn als Sohn Gottes erkenne, sollte ich auch glauben, daß Er Seine Versammlung baut. Kenne ich meinen Platz in ihr? Wandle ich im Licht Christi als ein lebendiger Stein an dem Ort, wo Er mich hingestellt hat? Arbeite ich in gesunder Tätigkeit als ein Glied Seines Leibes, von Seinem Fleisch und von Seinem Gebein? Die Versammlung wird auf der Erde gebaut. Die Errettung wurde hienieden bewirkt; und hier wird auch die Versammlung auf den Felsen gebaut; und die Pforten des Hades, der unsichtbare Zustand der Abgeschiedenen, können gegen sie nicht bestehen. Der Tod mag eintreten, doch die Pforten des Hades vermögen nichts gegen die Versammlung. Der Herr sagt in der Offenbarung, daß Er die Schlüssel des Todes und des Hades hat. (Offenbarung 1, 18). Der Tod des Gläubigen, des Christen, befindet sich in den Händen Christi. Alles ist jetzt verwandelt. Er ist der Herr sowohl der Toten als auch der Lebendigen. Nicht der Tod ist unser Herr, sondern Christus. „Sei es, daß wir leben, wir leben dem Herrn; sei es, daß wir sterben, wir sterben dem Herrn. Sei es nun, daß wir leben, sei es, daß wir sterben, wir sind des Herrn.“ (Römer 14, 8). Der Herr hat unumschränkte Herrschaft über uns. Daher ist der Tod all jener Eigenschaften beraubt, die ihn sogar in den Augen Gläubiger, welche ihn mit ungläubigen Augen betrachten, so schrecklich macht. Der Herr sagt hier, daß die Pforten des Hades nicht gegen die Versammlung bestehen können. Das Buch der Offenbarung zeigt uns am Ende dieses glückselige Licht. Dieses Buch, welches die Menschen im allgemeinen als das dunkelste der ganzen Bibel ansehen, ist gerade dasjenige, dem wir das meiste Licht über diesen und andere Gegenstände verdanken. Dort finden wir den Herrn mit den Schlüsseln von Tod und Hades. Er gab die Schlüssel für das Reich der Himmel dem Petrus, weil er sowohl Juden als auch Nichtjuden predigen sollte. Diese Schlüssel erfüllten Ihren Dienst. Die Tür wurde zuerst am Pfingsttag aufgestoßen und später noch viel weiter geöffnet, als die Heiden hineingeführt wurden.\nDes weiteren hören wir, wie dem Petrus durch Binden und Lösen eine interne Verwaltung übertragen wird. Christus bekleidet ihn mit Autorität, hier auf der Erde öffentlich zu handeln, mit der Zusage, daß diese Handlungen im Himmel anerkannt würden. „Was irgend du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln gebunden sein, und was irgend du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein.“ Das wurde zuerst zu Petrus gesagt. Wie ich Matthäus 18, 18 entnehme, übertrug der Herr diese Binde- und Lösegewalt auch auf die anderen Jünger. Dort lesen wir: „Wahrlich, ich sage euch: Was irgend ihr auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was irgend ihr auf der Erde lösen werdet, wird im Himmel gelöst sein.“ Falls ich mich nicht irre, sind nicht allein die Apostel, sondern alle Jünger gemeint. (Vergleiche auch den Auftrag in Johannes 20, 19–23!). Auf diesem Grundsatz werden Menschen in die christliche Versammlung (Kirche) aufgenommen und auf demselben Grundsatz die Bösen hinausgetan, bis letztere wieder zugelassen werden können. Vorher muß jedoch eine Buße erfolgt sein, die als ausreichend akzeptiert werden kann. Die Versammlung vergibt natürlich keine Sünden in Hinsicht auf das ewige Gericht; die Gewalt dazu besitzt ausschließlich Gott. Doch Er fordert uns auf, den Zustand einer Person vor der Aufnahme in den Kreis, der den Namen Christi hier auf der Erde bekennt, zu beurteilen oder sie gegebenenfalls davon auszuschließen.\nIn Apostelgeschichte 5 band Petrus Ananias und Sapphira ihre Sünde auf. Das beweist nicht notwendigerweise ihr Verlorensein. Ihre Sünde wurde ihnen aufgebunden und stellte sie unter ein irdisches Gericht. Weder Petrus noch Paulus waren in Korinth. Dort handelte der Herr selbst und legte Seine Hand auf die Schuldigen. Einige wurden schwach und krank und andere entschliefen. Ihnen wurden tatsächlich ihre Sünden behalten. Das spricht jedoch nicht gegen ihre endgültige Errettung, sondern eher für das Gegenteil. Indem der Herr sie richtete, wurden sie gezüchtigt, um nicht mit der Welt verurteilt zu werden, d. h. verloren zu gehen. (1. Korinther 11, 32). Auch wenn der Tod sie hinwegnahm, sind sie doch am Tag des Herrn errettet. Die Versammlung setzt eine böse Person hinaus. Der Mann in Korinth, den sie aus der Gemeinschaft entfernen sollten, war einer entsetzlichen Sünde schuldig. Er war indessen nicht verloren. Er wurde zum Verderben des Fleisches dem Satan überliefert, „auf daß der Geist errettet werde am Tag des Herrn Jesus.“ (1. Korinther 5, 5). Im nächsten Brief finden wir diesen Mann vom Kummer über seinen sittlichen Fall so überwältigt, daß die Korinther aufgefordert werden, ihm ihre Liebe zu erweisen. (2. Korinther 2, 8).\nNichts ist einfacher zu verstehen als dieses „Binden“ und „Lösen“, das die Leute oft so rätselhaft finden. Die einzigen Sünden, welche die Kirche (Versammlung) zu richten hat, sind solche, die so anstößig in Erscheinung treten, daß sie nach dem Wort Gottes öffentlichen Tadel finden müssen. Die Versammlung soll kein kleinlicher Gerichtshof für alles sein. Wir sollen nie auf ein Eingreifen der Versammlung bestehen außer bei einem Übel, welches so eindeutig ist, daß die\nGewissen aller sich damit beschäftigen müssen. Das ist, denke ich, die Bedeutung von „Binden“ und „Lösen“. Das erste wird angewandt, wenn eine Seele unter die öffentliche Zucht der Versammlung gestellt wird, das zweite, wenn sie sich demütigt und förmlich ihre Wiederaufnahme erfolgt. Die ewige Vergebung der Sünden ist etwas ganz anderes. Darin zeigt sich die Verderbtheit des Papsttums. Es verwechselt die Vergebung in dieser Welt mit der unumschränkten und ewigen Vergebung, die Gott sich Seiner eigenen Gewalt vorbehalten hat. Der Protestantismus hat die andere Wahrheit aufgegeben, nämlich die der Kirche (Versammlung) auferlegte Pflicht, für dieses gegenwärtige Leben Sünden zu richten.\n„Dann gebot er seinen Jüngern, daß sie niemand sagten, daß er der Christus sei.“2 (V. 20). Welch einen bemerkenswerten Wechsel finden wir hier! Petrus hatte Ihn als Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, bekannt. Jetzt verbietet Er ihnen nicht zu verkünden, daß Er der „Sohn des lebendigen Gottes“, sondern daß Er der Christus sei. Was bedeutet dies? Es besagt soviel wie, „Es ist zu spät! Ich bin als der Christus, der Messias, der Gesalbte Jehovas verworfen worden!“ Israel wies Ihn zurück; und Er akzeptierte es. Beachten wir jedoch folgendes! „Von der Zeit an begann Jesus seinen Jüngern zu zeigen, daß er nach Jerusalem hingehen müsse und von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden, und getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse.“ (V. 21).\nWenn wir unseren Abschnitt mit dem entsprechenden im Lukasevangelium vergleichen, sehen wir die Besonderheiten noch deutlicher. Dort wird uns gesagt (Kap. 9, 20): „Er sprach aber zu ihnen: Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei? Petrus aber antwortete und sprach: Der Christus Gottes.“ Ist das nicht auffallend? „Der Christus Gottes.“ „Der Sohn des lebendigen Gottes“ wird bei Lukas nicht erwähnt. Folglich wird auch nichts vom Bau der Versammlung gesagt. Wie vollkommen ist die Schrift! Beides gehört zusammen. Bei Lukas folgt dann: „Er aber bedrohte sie und gebot ihnen, dies niemand zu sagen [d. h., daß Er der Christus Gottes ist], und sprach: Der Sohn des Menschen muß vieles leiden“, usw. Letzteres durften sie weitererzählen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem „Christus“ und dem „Sohn des Menschen“. Der zweite Titel bezieht sich auf Seine Verwerfung und darauf folgende Erhöhung im Himmel. Hier, als Er den Jüngern verbietet, von Ihm als dem Christus zu sprechen, stehen wir am Wendepunkt des Dienstes Christi. Das heißt nichts anderes, als daß Er Seinen jüdischen Titel aufgab. Darum sprach Er auch vorher von Seiner Versammlung (Kirche). „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“\nVon dieser Zeit an begann Jesus zu Seinen Jüngern zu sagen, „daß er nach Jerusalem hingehen müsse und von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden, und getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse.“ Lukas weist darauf hin, daß Sein Leiden vorausgeht. All dieses ist verbunden mit dem Bau der Versammlung, der begonnen wurde, nachdem Christus aus den Toten auferstanden war und Seinen Platz im Himmel eingenommen hatte. So werden auch im Epheserbrief am Anfang die Auferstehung Christi und Sein Sitzen auf dem neuen Platz im Himmel herausgestellt und erst danach die Versammlung. Wir lesen von der Auserwählung der Heiligen in Christus Jesus durch Gott, aber nicht von der Versammlung. Die Auserwählung ist persönlich. Er hat uns auserwählt – dich und mich und alle anderen Heiligen Gottes, wer immer sie seien. Er hat uns auserwählt, „daß wir heilig und tadellos seien vor ihm in Liebe.“ (Epheser 1, 4). Nachdem Paulus jedoch den Tod und die Auferstehung Christi vorgestellt hat, schreibt er, daß Gott „ihn als Haupt über alles der Versammlung gegeben, welche sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt.“ (Epheser 1, 22–23).\nDas geschah erst, als Christus zur Rechten Gottes saß. Dort begann Er, das Haupt zu sein. Seine Sohnschaft währt seit Ewigkeiten. Dann wurde Er Mensch in dieser Welt und zuletzt das Haupt der Versammlung, nachdem die Erlösung vollbracht war. Das Wort Gottes ist weiser als die Menschen. Was diese Torheit nennen, ist in Wirklichkeit die Weisheit Gottes. Wir sind verpflichtet, unsere Lieblingsvorstellungen sowie auch die Meinungen anderer Menschen aufzugeben und sollen immer dem Standard des Wortes Gottes folgen. Dabei sollen wir nicht unablässig andere Leute korrigieren, sondern uns selbst. Gottes Wort enthält alles, was wir benötigen. Es ist zweifellos auch für andere sehr nützlich; doch wir müssen es zuerst gewissenhaft auf unser eigenes Herz anwenden. Als die Kinder Israel den Krieg gegen die Kanaaniter begannen, erschien ihnen der Herr und tat ihnen kund, daß sie zuerst das Messer gegen sich selbst richten mußten, bevor sie das Schwert gegen andere ergreifen durften. (Josua 5).\nDoch beachten wir, welch ernstes Ereignis folgt! Gerade hatte Simon dieses herrliche Bekenntnis vom Herrn Jesus abgelegt. Jetzt wird er nicht „Petrus“, sondern „Satan“ genannt. Wie konnte das geschehen? Weil er nicht die Dinge Gottes, sondern der Menschen schätzte! Nach menschlichem Urteil hatte er kein unangemessenes Wort gesagt. Er hatte nicht einmal voreilig gehandelt, wie es seine Gewohnheit war. Der Herr benannte niemals eine einfache Erregung mit dem Wort „Satan“. Aber Er nannte Petrus so, weil dieser Ihn von Leiden und Tod abhalten wollte. Das Geheimnis liegt darin, daß Petrus keineswegs fühlte, was Sünde, noch was die Gnade Gottes wirklich ist. Er stellte sich dem Herrn auf Seinem Gang zum Kreuz in den Weg. Ging Er nicht für Petrus dorthin? Hätte Petrus die Worte „Gott behüte dich, Herr!“ gesagt, wenn er daran gedacht hätte? Er war ein Mensch; und wenn ein Mensch die Wege Christi durchkreuzen will, nennt der Herr ihn „Satan“. „Er aber wandte sich um und sprach zu Petrus: Geh hinter mich, Satan! du bist mir ein Ärgernis, denn du sinnest nicht auf das, was Gottes, sondern auf das, was der Menschen ist.“ (V. 23). Petrus’ Fühlen und Handeln hier entspricht dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit. Und doch war es derselbe Petrus, von dem wir unmittelbar vorher erfahren, was nicht Fleisch und Blut, sondern Gott ihn gelehrt hatte. Wahrhaftig, alles Fleisch ist wie Gras!\nDanach wandte sich unser Herr an die Jünger. Er stellte ihnen vor, daß, so wie Er selbst zum Kreuz ging, sie sich auf einen ähnlichen Weg vorbereiten sollen. Wenn ich den wahren Pfad Jesu betrete, muß ich mich selbst verleugnen, das Kreuz aufnehmen und Ihm folgen – und nicht den Jüngern oder dieser oder jener Kirche. Ich muß einen Weg gehen, der meinem fleischlichen Herzen ganz und gar zuwider ist. Ich werde in dieser gegenwärtigen bösen Welt von Schande und Verwerfung umgeben sein – wenn nicht, verlaßt euch darauf, folge ich nicht Jesus nach! Denken wir daran, wie gefährlich es ist, an Jesus zu glauben, ohne Ihm zu folgen! Der Herr bestimmt, daß ein Mensch sein Leben sozusagen verlieren muß. Zur gegenwärtigen Zeit ist das Bekennen Christi im allgemeinen vergleichsweise leicht. Es gibt nur wenig Widerstand oder Verfolgung. Wie zeigt das wieder das Herz des Menschen! Die Menschen bilden sich ein, daß die Welt verwandelt sei; und sie sprechen von Fortschritt und Aufklärung. In Wirklichkeit haben sich die Christen verändert. Allerdings wird die Welt heutzutage in der Ausführung ihrer Gesetzlosigkeit gehemmt. „Nur ist jetzt der, welcher zurückhält, bis er aus dem Weg ist.“ (2. Thessalonicher 2, 7).\nAn jenem Tag wird die Welt nicht allein vom üblichen Geist des Hasses beseelt sein. Gott sendet den Menschen dann nämlich einen starken Irrwahn, damit sie der Lüge glauben und so bereit sind, den Antichristen, den Mann nach ihrem Herzen, anzunehmen. Ich folge nicht meiner Einbildung, wenn ich Leid und Unheil voraussage, sondern dem Wort Gottes. Vor einem Erdbeben ist eine große Stille. Man ruft „Friede und Sicherheit“ aus; doch dann kommt schnell die Zeit der Auflösung all der Dinge, welche der Mensch für festgegründet und sicher ansieht. (1. Thessalonicher 5, 3). Wir Christen werden von der Erde weggenommen, um bei unserem Heiland zu sein, bevor jener Tag kommt. Daran brauchen wir nicht zu zweifeln. Wir sollen auf die lichte Seite sehen, nämlich auf das Kommen Jesu, um uns in das Vaterhaus zu führen. Für die kurze Zeit unseres Lebens auf der Erde, ist es jedoch wichtig, daran zu denken, daß, so wie Jesus um unserer Errettung willen unbedingt zum Kreuz gehen mußte, auch jeder Christ sein Kreuz empfangen hat. Wollen wir in dieser Hinsicht treu sein? Wir dürfen sicher sein, daß auch wir dann unser Kreuz finden. Fragen wir uns selbst, inwieweit wir uns vor unserem Kreuz drücken und Jesus nicht nachfolgen! „Wenn jemand mir nachkommen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach. Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden.“ (V. 24–25).\nWelch eine Lehre für unsere Seelen! Das Fleisch beansprucht leicht die Herrschaft über den Geist; und schnell tritt auf dem Pfad des Wohllebens Nachgiebigkeit gegen das Ich auf (allerdings durch Satan bewirkt) unter dem Deckmantel von Liebe und Wohlwollen. Ist das Kreuz Christi unser Ruhm? Sind wir bereit, in der Ausübung Seines Willens zu leiden? Welch eine Verführung für Seine Nachfolger sind gegenwärtige Ehre und Genuß!\n1 d. h. in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als in Großbritannien große Erweckungen stattfanden. (Übs.).\n2 Vergl. Fußnote, S. 119! Kelly schreibt zu diesem Vers als Fußnote: „Das Wort „Jesus“ wird hier von den besten Autoritäten weggelassen. Das stimmt auch mit dem inneren Zusammenhang des Textes überein.“