Terdzo-TSI-047 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa\nVolume 47 (ཙི) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen 'gyur med rdo rjes mdzad nges pa'i yig cha shin tu bsdus shing bka' 'bum du ma chud pas lung rgyun ma bzhugs stabs/_nyer mkho'i slad du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཕས་རྒོལ་སྦྱོར་ངན་རིག་སྔགས་ཕུང་བཤིགས་སོགས། །ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་གད་བརྡར་སོགས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར། འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་གླེགས་བམ་མམ་སྔགས་བྱང་བགྲང་ཕྲེང་བཅས་དང་། གནམ་ལྕགས་སམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དར་ནག་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ། དུང་ཆོས། བགེགས་གཏོར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གོ་བགོ་བ་སོགས་སོང་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་སྦས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ངན་སྔགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ། རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འཕང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་རུང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སློབ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཁྱེད་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྦྱར་སྤོས་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་རྩ་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱད་འགྲོལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གླེགས་བམ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་གླེགས་བམ་གཏད་ཅིང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་འོས་བསྟུན་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བྱིན་རླབས་འདིས། །ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་སྣོད་རུང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལྡན་འགྲོ །བྱད་གདོན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ངེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་ཆུད་པས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-047&oldid=116436"


Welcome and thank you for visiting this website of Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs\nNgoenga school is the one and only kind of special school for Tibetan community in exile directly run and managed by Tibetan Voluntary Health Association, through Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala. It renders rehabilitation and residential center catering mainly to the young physically and mentally challenged Tibetan refugees staying in India, Nepal, Bhutan and Tibet.\nIn 1997 His Holiness the XIVth Dalai Lama expressed his benevolent desire to establishaschool for Tibetan children with special needs.The Department of Health with the seed money from His Holiness the Dalai Lama and Men-Tsee-Khang (Tibetan Medical & Astro. Institute) established Ngoenga School for Tibetan Children with special needs with 26 students.The school’s name “Ngoenga” meaning extremely happy or joyous with sight was conferred by His Holiness the Dalai Lama.\nWe strive for all round development of our children\nBased on the ability of children, the classes have been arranged. At present, we have seven classes for children who have mental and behavior disabilities, children with the most profound disabilities....\nOur Physiotherapy unit comprises of two physiotherapist and an assistant. They work with the basic principle of respecting and empowering the child by focusing on the maximum recovery of children....\nWe have five homes with ten children in each home and these children are looked after by two foster parents. In each home, they haveatape recorder to play music as autistic children love it .....\nJOB VACANCY: Three foster parents\nལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེད་ཕ་ཚབ་མ་ཚབ་གང་རུང་གསུམ་གྱི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཞབས་ཞུའི་ནང་བཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གཤམ་གསལ། ༡། དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའམ་དེ་མཚུངས་ཚད་འཛིན་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། བུད་མེད་ཡིན་ན་ཕྲུ་གུ་ལོ་ ༥ མན་མཉམ་སྦྱར་མེད་པ་དང་། བསྐོ་གཞག་རྗེས་མངལ་ཆགས་མཚམས་ལས་ གནས་ནས་རྩ་དགོངས་བསྩལ་རྒྱུ། ༣། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༡།༡༢།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༤། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་ སྦྱོར་ངོ་མ། ༨། ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་ཇི་ཡོད་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡།༠༤།༡༥ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) དེ་བཞིན་ཁ་དཔར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་བཏོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ། སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་་༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ … Continued\nJOB VACANCY: Secretary cum Cashier\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་བོད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་གློག་ཀླད་མཛུབ་གནོན་ཤེས་པ། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༥༽ ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། ༦༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༧༽ རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ངོ་བཤུས། མཐུན་རྐྱེན། ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་འདི་གའི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥།༠༠ … Continued\nNgoenga School welcomes new Director Ms Tashi Kunzom and bids farewell to former Director Mr Pemba Labrang\nDehradun: In the afternoon of 30th March 2022, The formal ceremony of handing over the responsibilities of Old Director Mr Pemba Labrang to the newly appointed Director Ms Tashi Kunzom took place at the school auditorium in the presence of … Continued\nNgoenga school celebrated its 22nd foundation day.\nDharamsala: It has beenajourney of enthusiasm and steady effort which has brought Ngoenga Special School to this institution where it is serving in the best way by imparting education and puttingahelping hand in the development of … Continued\nDharamsala: On the 22nd of March 2022, His Eminence Avikrita Vajra Rinpoche visited the Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs, Dehradun. At around nine in the morning, our school Director along with the Headmaster was invited by Rinpoche … Continued\nDehradun: One of the most awaited days of the year for the Ngoenga children is the school picnic day. Particularly after the Pandemic induced lockdowns and constraints of social distancing since early 2020. After having breakfast, all the children & … Continued\nSome Success Stories of our Children.\nTsering Lhamoahearing and speech-impaired girl, after passing class Xth board examination through open schooling, opted for the beautician course. She was admitted in Tibetan Vocational Training Centre at.....Read More\nTenzin Drodhen was admitted to the school in 2001 and has moderate learning difficulties and some hearing impairment. He was also sent to Bajaj Institute of Learning (A special school.....Read More\nTenzin Ngawang was admitted in our school in 2000 with the problem of severe hearing impairment. We had admitted him to Bajaj Institute of learning at Rajpur and later passed.....Read More\nTenzin Tsetan was admitted to ngoenga school on 2001 with problem of severe hearing impairment and we had admitted him to Bajaj Institute of learning at Rajpur and later he.....Read More\nChemit Rafpal was admitted to our school on 10 December 2007 with the problem of cerebral palsy and was on wheelchair because of not having independent movement. He is observed.....Read More\nTsering Chokyi was the first batch student who was admitted to this school and after staying here for three years, she has been trained for tailoring and sign language. Later,.....Read More\nPenpa Dolma was admitted to our school on 13th Jan, 2002 and was diagnosed with severe spastic cerebral palsy with quadriplegia (affecting all four limbs) and right side dominant over.....Read More\nTenzin Jampa was admitted to Ngoenga School on 11th Jan, 2002. He was diagnosed of Cerebral palsy with right hemiplegic, hearing difficulty, severe physical disabilities, mental challenges, global aphasia and.....Read More\nVolunteering is sharing your time , skills, knowledge and effort to help our Ngoenga children.\nSpecialist on disability or MR Children.\nYour Volunteering will be meaningful and helpful. Please apply to the Secretary, Department of Health /Tibetan Voluntary Health Association, CTA Dharamsala or the Director of Ngoenga School by completing the Volunteer Application Form.\nYou can also volunteer in your own country either as an individual or formagroup to organize and execute fundraising events.\nDonations made to the TVHA are tax deductible under section 80-G of Indian Tax Act of 1961 subject to the limits prescribed in the law. Donations can be also tax deductible in the USA when made through the Tibet Fund, 241 East, 32nd street, New York, NY 10016, USA. Our foreign contribution registration number is 182450016 dated 29th April 1985.\nYou can sponsor the entire cost oraportion of the cost of one child’s stay at Ngoenga School for one month, six months or one year.However, you may also choose to sponsor any amount. We only ask that you will not direct your sponsorship to any specific child as the length of stay for each child would be dependent on the gravity and nature of his/her problem and the financial situation of the family.\nThank you for your interest in donating to Ngoenga School. Your generosity enables us to continue providing assistance to the disabled. Please make donation by cheque/bank draft/IMO payable to Tibetans Voluntary Health Association towards any of the projects mentioned in Specimen letter from Donors.\nSpeciment Letter from Donor\nSWIFT CODE – UCBAINBB238\nPAN – AAATT1509K\nTAN – PTLT10935B\nIFSC – UCBA0002059\nA/c Holder – TVHA(Tibetan Voluntary Health Association)\nA/c Number – 11510100000519\nUCO Bank, CTS\nDistt. Kangra (H.P), INDIA\nWebsite- Health Deppt, CTA, Ngoenga School\nDonations made to the TVHA are tax deductible under section 80-G of Indian Tax Act of 1961 subject to the limits prescribed in the law. Donations can be also tax deductible in the USA when made through the Tibet Fund, 241 East, 32nd street, New York, NY 10016, USA. Our foreign contribution registration number is 182450016 dated 29th April 1985. You can help us to sustain our development program and to be able to introduce more beneficial and relevant therapies at Ngoenga School. We appreciate any amount of donation which will be used 100% to help us help the children with special needs.\nASSOCIATION FREE TIBETAN CHILDHOOD FRANCE\nHOKKAIDO FRIENDS OF TIBET JAPAN\nYESHI NORBU ITALY\nP.O. Kulhan 248 001\n: +91 135 2607688, 2607128\nWhich is bigger, 23 or 8?\n(Tibetan Voluntary Health Association)\nDharamsala Distt Kangra (HP)\n: +91-1892-223408, +91-1892-223486


Requires Microsoft's Himalaya font to view properly.\nH.E. Asanga Rinpoche Honors H.H. Jigdal Dagchen Dorje Chang\nLast Updated: Thursday, 27 April 2017 20:34\nLast Updated: Tuesday, 27 December 2016 18:34\n༧སྐྱབས་མགོན་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པ་༧དཔལ་ལྡན་༧ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་གནས་མཆོག་ལུམྦི་ནི་ནས། བོད་རྒྱལ་ལོ།༢༡༤༡/ སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤/༡༢/༡༡/\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 18:48\nLetter Honoring H.H. Jigdal Dagchen Sakya\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:41\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླའི་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ། འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱལ་ཡུམ་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་དང་བཅས་པ་ཝ་ཞིང་ཁྲོན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལིམ་པིས་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ན་ལེནྡྲ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་མ་ཏི་བཛྲ་དང་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་འཛིན། ས་སྐྱ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཞལ་སེ་ཨ་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱག་ཚོད་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཕུན་ཕོའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཕུན་ཕོའི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་ནས་༧བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གསེར་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་འདེག་འབུལ་དགྱེས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་དང་ངན་སྤྱོད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྩལ་གནང་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཁམས་སྒ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁམས་པའི་ཞབས་བྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་ཞབས་བྲོ་བ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་བསྒྲོན་གནང་མཛད། ཕྱི་དྲོར་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ས་དྷུ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་བཞེས།\nཚེས་བཅུ་བཞི་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་སྔ་དྲོར་༧བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཝ་ཤིང་ཁྲོན་མཚོ་འགྲམ་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཆེད་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་དབང་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་མི་མང་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་མི་དམངས་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཛ་ཡ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁང་དུ་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷོད་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་གནང་མཛད།\nཚེས་བཅོ་ལྔ་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་མི་མང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཆོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྟེང་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། མཇུག་ཏུ་མི་མང་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཅིང་དྲན་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ཡང་མཉམ་བསྒྲོན་གནང་། དེ་རྗེས་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཨ་ནནྡ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ལྷོད་བཞེས་གནང་།\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:44


Terdzo-A-009 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur yongs rdzogs dkyus gcig tu bkod pa dri med zla ba'i bsil zer\nVolume 30 (ཨ) / Pages 211-254 / Folios 1a1 to 22b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur yongs rdzogs dkyus gcig tu bkod pa dri med zla ba'i bsil zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 211-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zab chos smin grol gyi bgo skal thog ma'i snod du gyur pa'i skal pa bzang po dang /_bsnyen sgrub nyams len yid bde'i dpyid du thob pa rtsis bral gyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis/_gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i phyag bzhes dang gter gzhung gi dgongs pa ji lta bar bltas chog gi lag len du tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་གཏོར། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བླུགས་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་སྲོག་གི་ཟུངས་སྐྱེད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་འདུས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ཁྲིགས་གསལ་བར་བྱ། །གངས་ཅན་ཙམ་ན་དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གསར་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ས་ཆོག་རྒྱས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་གནས་ཁང་རྙིང་པར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་ས་ཆོག་གི་དོན་གྲུབ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དབང་སྟེགས་སུ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ཕྱག་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། དྲིལ་སྤོས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ བདག་དང་སློབ་མར་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དགའ་བའི་སྒྲར་བཅས་ས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ལས་བུམ་སྔོན་པོ་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ། གཉིས་ཀ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཞག །མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སོགས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞིར་ཞེས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྐབས་ལས་བུམ་དུ་གཞུང་འདིར་དམིགས་སུ་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པས། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་བླང་། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་འོད་ཞུ་བྱ། རྩ་དབང་རྐྱང་པ་སོགས་སྟབས་བདེར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་བྱས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཆས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། རྫས་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཅིང་བློ་བཅོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤད་བྱ་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། གོང་མའི་ཡང་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་རྐང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་རང་རྐང་ཚུགས་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བགྱི་བའི་སྐབས་ལགས་པས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཐུ་ཆེན་པོས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཚུལ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མཆོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གདམས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་རགས་ལས་པས། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཉེས་སྤྱོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྡོམ༔ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྡུད༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་སྤྱད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། དབང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གནས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་བར་འགྲེས་སྦྱར། སོ་ཤིང་དང་དོར་བའི་ར་བ་སོགས་རྫས་བཞི་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚན་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ། རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སོ་ཤིང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་སོ་ཤིང་བྱིན་བརླབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ས་ཧཾ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད། སློབ་དཔོན་ནམ་རང་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཞལ་དུ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་སྐྱོར་ཆུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱོར་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་སརྦ་སཾ་ཀལྤ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། དཔུང་སྐུད་སྔོ་ནག་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན། ཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་དག་བྱེད་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཤིང་དད་མོས་ཀྱི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་བཅས་ཉལ་བས་བཟང་ངན་མཚན་མ་གང་མཐོང་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་ངན་ན་ཟློག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལས༔ རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ དེ་རིང་རྙེད་དོ་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ དེས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བྱ། བསྡུ་ལྡང་དང་ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་གཞི་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུས་སྤྲས་པ། དེའི་ཁར་གསུང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའམ་མདུན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོལ་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མིང་གི་ཤོག་དྲིལ་བཅས། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་རྫས་ལྡན་པའི་ཁྲུས་བུམ། ལྷོར་ཐོད་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་རྫས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མ་ད་ནའི་ཕུར་མ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དང་། སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་བཅས། བྱང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གཏམས་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ། ལྡིང་ཁྲི་བར་པ་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་གྲོལ་གཏེར་བུམ། ཐོས་གྲོལ་དུང་ལ་བདུད་རྩི་དང་གི་ཝཾ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་པ། ཚོར་གྲོལ་རིལ་བུ་དང་སྤོས་སྦྱོར་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ། མྱོང་གྲོལ་ཐོད་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་བླུགས་པ། རེག་གྲོལ་བདུད་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི་བཟང་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་ཐུམ་བུ་བཏག་ཆོག ཁྱབ་གྲོལ་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩི་འོ་མ་རྣམས་དངུལ་སྣོད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཐའ་རྟེན་ཆས། དགང་བླུགས། དུང་། དྲིལ་བུ། གཞུང་གི་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དམ་བཅའ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པའི་སྐབས་བདུད་རྩི་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར་ཞིང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱར་ལ་ཞི་ཁྲོའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། བུམ་པ་སྟ་གོན་སོང་བས་འཐུས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་གཉིས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཏེ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱས་པས་རྩ་བའི་དབང་སྒྲུབ་གྲུབ། དེ་ནས་ཡན་ལག་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ཚང་བ་བཏང་། རང་གཞུང་བསྟོད་པ་དང་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་བདུག་སྤོས་བསྒྲུབ་པ་མཆོད་བརླབ་དང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ཚང་བའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། གསུམ་པ་མ་ད་ན་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཞིག་མེད་ན་དབང་བསྐུར་ཐབས་མེད་ཅིང་འདིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཅུང་མང་བས་ལོངས་སྐབས་མེད་ཚེ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ལོངས་ཡོད་ན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། མཱ་མ་ཀཱིའི་བསྐྱེད་བཟླས་མཐར་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། བཞི་པ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་ལྡེ་གུ་གསུམ་པོ་སྔར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་མི་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བརླབ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར། མདུན་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གསུམ་པོའང་ཅུང་ཟད་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔགས་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་རྩ་དབང་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་སྨན་དབང་ཡང་གལ་ཆེ་བས་རིལ་སྒྲུབ་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བླང་། དེ་དག་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ཅིང་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་དགྱེས་པ། བཤད་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ། བསྡུས་རྒྱུད་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ། ཆ་མཐུན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་དུ་མཛད་དེ་བཞུགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་གཟིགས། དེས་ལུང་བསྟན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་སྡྱི་རར་བྱོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གླེགས་བམ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མལླ་བར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲང་པོ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཐོབ། དེ་ནས་ཕྱིས་ཤིག་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བྱིན་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་ལ་གཤེགས། བདུད་རྩི་གསང་བས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་མཆོག་གྲུབ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གནང་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཕགས་ཡུལ་སོགས་སུ་ལེགས་པར་དར་བ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བདུད་རྩི་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པས་མཚོན་ནོ། །གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཇོ་སྲས་ལས་གཉགས་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གདམས་སྐོར་གསན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཏུས་པའི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ད་ལྟ་རྒྱུད་འབུམ་ན་བཞུགས་པ་འདིའི་རྒྱ་དཔེའང་སྔར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ལ། དེས་ན་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། བལ་ཡུལ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་རིག་མའང་མཱ་མ་ཀཱིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཞུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདུན་དུ་བསྡུས་པའང་མཛད། བོད་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་བསྐོར། བྱེ་བྲག་འཕྱོས་ཀྱི་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་པས་དེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་བསྩལ། སླད་ནས་ཡར་མོ་ལུང་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཆེད་ཀྱི་གཙོས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས། དཔེ་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་རྒྱས་གདབ། གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་མོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དུས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་ལུང་ར་མོ་སྨན་ཆུ་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། དགུན་སྟོད་ཞིག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྨན་ཕུད་ཆ་གཅིག་གནས་དེའི་ས་དཔལ་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་སྦས་པ་ལས་ཕྱི་ལོ་ནས་སྨན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དེ་ནས་བཟུང་དགུན་ཀ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ཚོད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཕྱིས་ཀྱི་བར་ཡོད་པར་གྲགས་པས་མཚོན་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ་དཔྱད་གཙོར་བཏོན་ནས་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སོགས་ནས། ཟབ་གཏེར་མང་པོ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་བཞིན་རང་གནས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལ། དེང་སང་གདུལ་བའི་དུས་སུ་བབས་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མའམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དགུང་གྲངས་ང་བདུན་མེ་བྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཤིག་ཏུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས། གདམས་པ་འདིའི་གཏེར་དཔེ་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་ན་ག་ར་དང་བརྡ་ཡིག་འདྲེས་མར་བྲིས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞུས། དེ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་ད་རུང་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་ཆེན་མོའི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏེར་ཤོག་ཏུ་གང་བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་ཆུབ་པས། ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐལ་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་གསང་བ། རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི། གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་་་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག།ལ་རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་མེད་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཚང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི། རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅོན་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསོལ་གདབ། སྤྲོ་བསྐྱེད། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་མཇུག་གི །མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཡན་ཆད་གོང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་དྲང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ཤིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བར་གདམས་པའི་དོན་འདི་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གདམས། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ན་མཱ་མི༔ སླར་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རབ་ཏུ་སྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋཱ༔ ཞེས་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལས༔ ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཁ་སྦྱོར་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སོགས་ནས། གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ སོགས་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་གཞི་ཚོམ་བུ་སོགས་བཀོད་ལ། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་བསལ། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེའང་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འཆར་ཀའི་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཞི་བ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་ཞི་གདོང་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་ཅན་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་རི་བོང་ཅན་མ་ལྗང་མོ། ཤར་ལྷོར་ཟླ་དཀྱིལ་མ་སྔོན་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་མཛེས་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཡིད་འོང་མ་སྔོ་བསངས། བྱང་ཤར་དུ་སིམ་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བར་མཚམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མས་གང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེའང་བུམ་པའི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་སྦྱར༔ དག་པའི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཆེ༔ དར་དཔྱང་དག་དང་རབ་ལྡན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་པ་ཊ་ལཾ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་ཏུ་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སད་མཛད་པས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཚན་བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲགས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་སོ་སོར་གདགས་ལ་མིང་གི་ཤོག་དྲིལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལྗང་སེར། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལྗང་སེར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་སོགས་ཁྲོ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསང་བའི་སྔགས༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ཅིང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྟག༔ སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ རྣམ་ཤེས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལྷར་ཤར་བ༔ གཟུགས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྟེ༔ ཚོར་བ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ འདུ་ཤེས་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྣམ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ལས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་རབ་རྟོགས་པས༔ དབང་པོར་གང་དང་གང་སྣང་བ༔ དེ་དེ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་རྟག་ཏུ་ལྟོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ ཞེས་སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དལ་བུས་བཀླག །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་དེ། དེའང་ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་མཁའ་གསང་ནས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧོ༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམར་འོད་འཕྲོ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་ཞུ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ལུང་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣམ་སྦྱར་མནབ། སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་འགྱུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དཔལ་ཞེས་པའི༔ མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དགེ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནཱམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ལ་དག་བརྗོད་ནི། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་འཚལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་དང་ལྡན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་གསལ་བ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། གཏད་པའི་རིག་མཱ་མ་ཀཱི །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་མཉམ་པར་ལྡན་པས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། སྐལ་བཟང་འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད༔ ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྦྱར་བའི༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་གིས་ཡིད་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། བཞི་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་སླར་ཡང་དྲན་པས། མཚོན་བྱ་རང་གནས་གདོད་མའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྒོམས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་འཁོར་འདས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་དང་ནི་རབ་རྟོགས་པས༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ལས་འདས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དག་བརྗོད་ནི། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་མོའི་ལམ༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཞུང་ལས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་བར་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞུང་ལས། བར་ཆད་ཉོན་མོངས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་བདུག་པ་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པའི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་བདུག་རྫས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྐྲོད་པ་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ནས། ཕན་ཡོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི་གཞུང་ལས། སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཞེས་འབྱུང་བས་དབང་བྱེད་མཱ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་དང་གདམས་ངག་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་བར་ཟུར་གསལ་ལྟར་འདིར་སྦྱར། བཞི་པ་ནི་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ དངོས་གྲུབ་ལྷག་པའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བདེ་བས་མྱོས༔ སྤང་བླང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣོད༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་སེར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་མྱུར་དུ་དགོངས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། རིལ་བུའི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། བྷཉྫའི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་མ་ད་ན་དང་སྦྱར་བ་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་རླུང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་རིལ་བུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་སིནྡྷུ་ར་དང་བསྲེས་པའི་ལྡེ་གུས་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དམ་རྫས་རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དྲི་མ་མེད༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ཁྱབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། འགྲོ་དོན་ལས་སྦྱོར་རྣམ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཅུད་དུ་བལྟམས་པའི་གཏེར་བུམ་བསྟན་ཅིང་གཏད་པས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་རྣམས་བསྒྲག་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་དངོས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་སྦས་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཏིཥྛནྟུ༔ བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་དཀར་རྣ་བར་བསྒྲགས་པས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭ་བཛྲཱི་ཎཱི་ཤབྡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྤོས་དང་སྦྱར་བ་སྣར་བདུག་པས་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲི༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏཱཾ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྗགས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་མཚན༔ མཐེ་བོང་པདྨ་གར་དབང་དང༔ སྲིན་ལག་གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་གསལ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་ཀུན་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་རབ་མྱངས་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བ་སི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་རིལ་བུ་མྱང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་དྲི་དང་སྦྱར་བ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་རིལ་བུ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་རེག་པས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅུད༔ རེག་བྱ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱར༔ གང་གིས་འཆང་དང་རེག་པ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཏིཥྛནྟུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱར་བ་གཏད་པས་ཆུ་བོ་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལྟར། བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། ཅེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ སོགས་ནས། ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར། ཨོཾ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ལས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདིར་གང་གིས་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ མཚམས་མེད་ལས་ཀྱང་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དང༔ སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྲེག་པ་མེའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་ཤིག །དགང་བླུགས་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རང་དང་གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་མངོན་སྤྱོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འབོགས་པར་གསུངས་པས་ལྕོགས་ན་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སོ་སོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་དྲིལ་བུ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་གྱིས༔ བཛྲ་བྷཱ་ཥ་གཎྜེ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་རྣམས་བྱིན་ནས། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གཟུང༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆ་ཤས་སྤྱད་ཅིང་བཞེས་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སོང་གྲུབ། ཆོ་གའི་རྗེས་བྱ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སོགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི། །རིག་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །བདེན་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པས་བདག་གཞན་ཀུན། །མཆོག་དངོས་གང་དེ་ཚེ་འདིར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བགོ་སྐལ་ཐོག་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཡིད་བདེའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་རྩིས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བལྟས་ཆོག་གི་ལག་ལེན་དུ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-009&oldid=123475"


Wylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba\n(Redirected from Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba)\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 161-179 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume3> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 161-179. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 161-179. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་འཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ༎\n/de ltar skyes bu gsum gyi lam rim ji ltar nyams su len pa'i phyag bzhes kyis bcad lam rim chen mo gtso bor bton/_ngag 'don phal cher 'jam dpal zhal lung gi dkyus bzhin dang/_bla ma dam pa'i zhal lung snying por dril ba 'di yang /_'dzam gling na yongs su grags pa'i shing rta chen po rnams dang mkhyen rtogs dbyer mi phyed pa rje btsun bla ma ngag gi dbang phyug byams 'phun tshogs dpal bzang po'i bka' drin las/_lam 'di'i 'khrid rim mdo tsam thos pa'i skal bzang po can many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum na phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha ba tu//\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. has this spelling listed as བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ / byams pa phun tshogs\nLine 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//\nLeft side print: ག་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nga nyams gcig len\nRight side print: 161\nགཡོན་: ག་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: ga nyams (tibfolio#) len\nLeft: byang chub lam rim\nBegin-End Pages (Western): 161-179\nཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངག་འདོན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་བོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྗེས། སྦྱོར་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་བོར་བསྲང༌། །ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆོམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང༌། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཚིག་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །\nབྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲག་མར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། བཟང་བོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱུན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང༌། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲོ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང༌། སླར་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིང༌། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་\nལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྟན་བཤམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མོས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །ཁྲུས་གསོལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཞེས་སོགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །བྱུགས་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུགས་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ཅེས་བརྗོད། འདི་རྣམས་ལམ་ཁྲིད་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཚིག་ཟིན་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་\nའབུལ་བ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་སྒྱུར་བའི། ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་བས་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དགྱེས་བཞིན་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་དོར་བའི་ངང་ནས་ལངས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུང་ནའང༌། ལམ་རིམ་ཆེན་པོར་ས་བཅད་ལོགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འོག་ཏུ་གསལ། ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག། བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་སྦྱར་བ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་\nདུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་ཕུལ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཐུས། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མོ། །བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་\nཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གི་གཉེན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྙེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་སར་གནས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གནས་གྱུར་མཆོག་གི་སྡེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དུལ་བའི་སྡེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་གྱུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ༴། །ལམ་མཆོག་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་སེང་བཟང་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཀུ་སཱ་ལི། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་དགེ་བ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ལ༴། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལ་མངའ་བརྙེས་གསེར་གླིང་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ༴༌།རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་སྣེ་ཟུར་བ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཐག་མ་བ། །མཐའ་འཁོབ་སྒྲོན་\nམེ་གསུམ་ལ། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ནམ་སེང་ཞབས། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སེང་གེ་བཟང༌། །རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴༌། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། ༈ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནོར་བུ་བཟང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུམ་ལ།༴ །དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། །མཁས་གྲུབ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །ཕྱག་ན་པདྨ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཟབ་དོན་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ལྡན་དང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ངག་དབང་བྱམས་པའི་དཔལ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདྲེན་གསུམ་ལ༴། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཟིགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ངག་\nདབང་ཆོས་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་གསུམ་ལ༴། །བྱམས་པའི་དཔལ་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་ལྷ་བའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་ཟླ་བ་གྲགས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པའི་ཞབས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ༴། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་གཉིས་ལ༴། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཆད་ཁ་བ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གསུམ་ལ༴། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་བྱང་སེམས་སྤྱིལ་བུ་བ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་གཙོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངད་ལྗང་ཟངས་ཆེན་པ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མངའ་བདག་མཚོ་སྣ་པ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མོན་གྲབ་པ། །འགྲོ་བའི་\nའདྲེན་པ་གསུམ་ལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། ཞེས་སོགས་མན་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ཡོད་འདིའི་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྒོས་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལས་དགོན་པ་བ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོས་ཤིང༌། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལས། པོ་ཏོ་བ་ནས་ཤ་ར་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། པོ་ཏོ་བ་ནས་དོལ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲ་གོར་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་བོ་ལས་གསན་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་མཛད་གཞོན་ནུ་འོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྒྱེར་སྒོམ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གསུམ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་སངས་རྒྱས་དབོན། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བོ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་\nསླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གུས་པོ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། །དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱོད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར༴། །རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པར༴། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༴། །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར༴། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴། །ཐུན་མོངས་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་\nབཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་པར༴། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐབས་འདིར་ཡང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་སྟེ་དམིགས་ཕུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པ་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་\nཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུའང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལ་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་བླང་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་ཞི་གནས་སོགས་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། དཔེར་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། དེའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་བག་ལ་ཞ་སྟེ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་དང༌། ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཡིན་པས་གནད་དེ་དག་གོ་བར་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུའང་\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལངས་པར་བརྩམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསགས་པར་གྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང༌།\nདགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། །དེར་ནི་རིང་དུ་འབད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །བློ་མིག་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །དེར་མ་སོན་པའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཚང་ལམ་གྱི་མཆོག །རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཤུགས་དྲག་བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །\nསྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ལམ། །ལེགས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རིང་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་པར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མཉམ་འགྲོགས་དང༌། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་\nཔའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་བོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང༌། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa_nyams_su_len_tshul_gyi_phyag_bzhes_snying_por_dril_ba&oldid=49002"