Bodmi 28th may 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 53 ཨང༌། 21\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 30 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 21 Price Rs. 1\nགཞི ་ བྱས་པའི ་ གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ འགྲོ ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པས་ཕྱི ་ལོ ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་དེ ་ མི ་ རི ག ས་དང་རི ག ་གཞུང་འདྲ་\nཆེ་གནང་བར་བརྟེན། ངོས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕུལ་བར་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཚམས་འདྲི ་ མཛད་ཡོ ད ་པའི ་\nཚོགས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ་ི སྙིང་སྟོབས་\nསྟོ བ ས་ཅན་གྱི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་དེ ་ ཁེ ་ ན་ཌའི ་\nཅན་གྱི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་དེ ་ སྐུ་ཉི ད ་མཆོ ག ་ལ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་འདི་ལོའ་ི སྙིང་\nབརྩོན་གནང་བར་ངོས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡི་ རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཚམས་ འདྲི་མཛད་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཕྱེད་\nབློན་ ༢༠ གསར་བསྐོ་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིར་\nརྒྱ་གར་གྱི ་ སྲི ད ་བློ ན ་གསར་པའི ་ དམ་འབུལ་\ndulla Yameen Abdul Gayoom)\nཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་\nནབ་མུ་ཁར་ཇི་མཆོག་ (Pranab Mukher-\nགར་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་སྐབས་ རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ་ི ཁྲོད་\n༡༥ པ་ཆགས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ན་རེན་དྲ་མོ་དི་ པའི་བཀའ་བློན་ ༤༠ ཡོད་ཁོངས་ནས་བཀའ་\nཧ་མི་དི་ཁར་ཛ་ཡི་ (Hamid Karzai) མཆོག\nརིང་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག མོ་རི་ཤ་སི་ (Mauri-\nམཆོག མལ་ཌིབ་སི་ (Mal-\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་\nམཆོག་དང། ཤྲི་ལངྐཱའི་ སྲིད་འཛིན་མ་ཧིནྡཱ་རཱཇཱ་པཀ་ཤ་ (Mahinda\nཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ཤི་རིན་ (Shirin Chowd-\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nགསུངས་སྐོར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅི ག ་ནང་\nགི ས ་རྒྱ་གར་བྷི ་ ཇེ ་ པི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པའི ་\nབླ་མ་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྲན་རང་ལ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ དབུ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ན་རེན་དྲ་མོ་དི་ (Naren-\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ འོ ས ་བསྡུའི ་ ནང་རྒྱལ་\nཡོད་པར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ ཚོས་མིག་དཔེ་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་\nསྤོབས་སེམས་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྗོད་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བར་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་\nཡོངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་ བ་དང་འབྲེལ།\nངའི་ལས་དོན་ཞུ་སྒོའ ་ི ཐོག་\nབགེགས་བར་མ་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ པར། ངས་སྐུ་ཉིད་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ ཐུགས་རྗེ་དང།\nཞེ ས ་སོ ག ས་ཁོ ང ་སྐུ་སྒེ ར ་གྱི ་ ཊུ་ཝི ་ ཊར་ཐོ ག ་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་ ཚོ ག ས་པའི ་ དབུ་ཁྲི ད ་སྐུ་ཞབས་ན་རེ ན ་དྲ་མོ ་\nདི ་ མཆོ ག ་གི ་ སྲི ད ་བློ ན ་གྱི ་ དམ་འབུལ་གཞུང་\nའབྲེལ་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་ཚོགས་ཡོད་ པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡ་སྟེང་བོད་ ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ རྣམས་ལ་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་སྩལ་རྒྱུ་ཡི ན ་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༤།༥ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༢ བར་ཤེས་རབ་སྙིང་ པོའ ་ི འགྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་ནང་ཆོས་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲོད་ དང། གང་བློ་མའི་བཤད་ལུང་བཅས་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་ཕྲུག་ ཁྱི མ ་སྡེ འི ་ རྩེ ད ་ཐང་དུ་སློ བ ་ཕྲུག་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་ བའི་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་གཞོན་སྐྱེས་དང་ སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ི བཀའ་ དབང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་ བཟུང་བཞུགས་སྒར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ འདི ་ བཞི ན ་༧གོ ང ་ས་༧སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོག་གིས་མཛད་བཟང་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་མུས་ ལ་འདི་ལོ་ཡང་ལོ་སྔོན་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་མཐོ་ སློབ་ཁག་དང་གཞན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གི་ཡོད་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ དང་ ༢༡ ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་དབྱི ན ་ཇི ་ དང་རྒྱ་ནག་ཕྱོ ག ས་ གཉིས་དབར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གྲོས་མོལ་ ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྟབས་ བསྟུན། དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དབྱིན་ ཇི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་གསར་འགོད་ བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ གི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཐོ ག ་དབྱི ན ་གཞུང་ནས་བོ ད ་ནང་ གི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་རྒྱ་ ནག་གཞུང་དང་ལྷན་བོ ད ་དོ ན ་གླེ ང ་སློ ང ་གནང་ དགོས་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ སྤྱི་དམངས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་ སྐུལ་ཞུས་ཡོད། སི་པན་ནང་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་བ།\n༄༅། །ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་སི་པན་གྱི་རྒྱལ་སའི་ ནང་ཚོགས་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ ཆེ་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོའ་ིལས་རིམ་ཐོག་ རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་ ཕྱོགས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། དེ་བཞིན་མང་ ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་བརྗོད་གཞི་ཁག་འདྲ་ མིན་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གནང་སྐབས། ཚོགས་བཅར་ བ་རྣམས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་གནས་སྟངས་དང་། རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ནས་དྲང་བདེན་གནང་ དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་ རིགས་ཟུར་པ་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་ ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་བསྒྱུར་བ་བཏང་བའི་གནད་དོན་ལ་ སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 30 ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 28\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཐོག་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་སུད་སིར་ཡོད་པའི་ ing for Tibet)\nའོ ག ་བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ལ ་མགྲོ ན ་ཁང་དུ་འཇི ག ས་ བྲལ་གློ ག ་བརྙན་བཟོ ་ སྐྲུན་པའི ་ ལས་རོ ག ས་ ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་\nཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་\nདེ ་ རི ང ་ ག ས ར ་ འ གོ ད ་ ག ས ལ ་\nབསྒྲགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འདིར་ཕེབས་པའི་ལྷག་ བསམ་དྲང་བདེན་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཚང་ མར་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ ་ ལེ ག ས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གི་ཉེན་ཁ་ནས་ཐར་ཏེ།\nསྐབས་བྱུང་བ་འདི ་ ནི ་ བར་ལམ་ནས་ངའི ་ མི ་ ཚེའི་ནང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དྲན་མ་མྱོང་\nརིང་ད་དུང་ཡང་མཚམས་རེར་ངས་འདི་ནི་རྨི་ ལམ་ཞིག་མིན་ནམ་དྲན་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ངའི་ སེམས་གཏིང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་\nདོན་ཚན་དང་པོ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་ བསྡུས།\nསྐྱེས་ཡུལ་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ མདོ་སྨད་ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་དབལ་ཤུལ་གསེར་ རྟ་ཏོག་ཚ་སྡེ་བ་རེད།\nནག་སི ་ ཁྲོ ན ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ དཀར་མཛེ ས ་བོ ད ་\nརིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གསེར་རྟ་རྫོང་ཁོངས་ རགས་བཀྲམ་ཡུལ་ཚོའི་ཏོག་ཚ་སྡེ་བ་རེད། ངའི་\nཕ་མིང་ལ་སྟོབས་ལྡན་དང་། མ་མིང་ལ་འཛམ་ སྒྲོན་ཟེར། ང་ཚོར་མིང་སྲིང་ ༥ ཡོད་པའི་ནང་\nནས་ང་ ༣ པ་དེ་ཡིན། ང་རང་ལོ་ ༡༥ ཡིན་ སྐབས་གྲྭ་བ་བྱས་ཏེ། ངའི་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཡོད། དེ་\nརྗེས་ང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱིན་ནས། ལོ་ཤས་རིང་དེ་གར་ཟུར་ཞུགས་བྱས་ཏེ། སློབ་ གཉེར་བྱས་པ་དང་།\nར་བཅས་ཀྱི ་ གྲྭ་བའི ་ གྲངས་འབོ ར ་ལ་རྒྱ་ནག་ དམར་གཞུང་གི ས ་ཚོད་འཛི ན ་བྱེད་བཞི ན ་\nཔའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང། ཀུན་མཁྱེ ན ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་རི ན ་པོ ་\nཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ང་དགོན་པའི་སྒྲིག་ ཁོངས་སུ་བཅུག་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི བར་ངས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ འཁྱིལ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱིར་ བཏང་གི་ངའི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་ཡིན།\nབྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད། མར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ སྐབས་དང།\nབ་རེད། དཔེར་ན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་\nབའི ་ སྐོ ར ་སོ ག ས་སྐབས་དེ འི ་ བོ ད ་\nམི ་ རྒན་རབས་པ་ཚོ ས ་མི ག ་གི ས ་\nཆེ ད ་ངའི ་ གྲོ ག ས་པོ ་ དོ ན ་གྲུབ་དབང་ཆེ ན ་དང་\nརྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་\nསྲི ད ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་མ་\nཉེས་ཁག་གཡོགས་དང་། དམར་གསོད། དྲག་\nགནོན། གཅར་རྡུང་། བཙོན་འཇུག མཐོང་ཆུང། རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐོར་ཡིན། རྒྱ་\nགཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ར ་བཙན་དབང་ཁོ ་ ནས་ བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་\nཁོང་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་ངོ་རྒོལ་དང་ མཚན་སྨད་ཞུ་བཅུག་པ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་\nབོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནང་ལའང་བོད་ཡིག་ བེ ད ་སྤྱོ ད ་མེ ད ་པར་བཟོ ས ་པ་དེ འི ་ དམི ག ས་\nཡུལ་ནི། སི་ཏཱ་ལེན་གྱིས། མི་རིགས་ཤིག་རྩ་\nམེད་གཏོང་ན་སྔོན་ལ་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་ བེད་སྤྱོད་མེད་པར་བཟོས་ན་མི་རིགས་དེ་རང་ བཞིན་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར།\nབོ ད ་ནང་བོ ད ་མི འི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ཡར་རྒྱས་\nརྒྱུས་ཐོ ག ་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ ་ བའི ་ གདན་ས་\nསེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ འཁྱིལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་\nམཁས་པའི ་ འབྱུང་གནས་དགོ ན ་སྡེ ་ གྲྭ་ཚང་ གང་མང་ལ་སློབ་གཉེར་བ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་\nམ་བཅུག་པར། སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་འབོར་ ལ་ཚོ ད ་འཛི ན ་གཏན་འབེ བ ས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་\nསོ ག ས་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་\nརིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྐད་ཡིག་ རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པ། དཔེར་ན། ད་ལྟ་བོད་\nནང་རྒྱ་གཞུང་གི ་ ལས་ཁུངས་ཧ་ཅང་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་གི ་ ནང་བོ ད ་ཡི ག ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་ གཏོང་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ།\nཁང་བརྒྱུད་ཕར་ཚུར་ཡི་གེ་གཏང་དགོས་བྱུང་ སྐབས། ཡིག་ཤུབས་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་དགོས་ པ་ལས། བོད་ཡིག་གཅིག་པུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་ ན།\nགར་སོང་ཆ་མེད་དུ་བརླགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ལས། ད་བར་བོ ད ་ས་ནང་ཁུལ་དུ་ཡི ག ་ཤུབས་ཐོ ག ་ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་བསྐུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཕྲོད་སོང་ བ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མྱོང་མེད།\nཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའ ་ི གཙོས་ང་ཚོས་རང་ནུས་གང་\nཆེ ་ ཕྲ་ཆུང་གསུམ་གང་མང་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ཡོ ང ་ མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ས་བྱི་\nགཉི ས ་ཙམ་དམར་གསོད་བཏང་\nཉེ ས ་མེ ད ་བོ ད ་མི ་ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ཕྱུག་པོ ་ ཆགས་བཞི ན ་ ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་\nཀྱི ས ་དཔལ་འབྱོ ར ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཡར་རྒྱས་ བཏང་བཞག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད། གལ་ཏེ་\nརྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ནང་དཔལ་འབྱོ ར ་ཡར་ རྒྱས་གཏང་ན། སེམས་ཅན་ལུག་གི་བལ་དང་\n། ཁུ་ལུ། འབྲི་གཡག་གི་ཀོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ ཁུངས་ཡག་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་ཡིན་པར་བརྟེན།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་འབྲོག་ཕྱོགས་ཁག་ ཏུ་བལ་དང་། ཁུ་ལུ། ཀོ་བ་བཅས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་ སོགས་བཅའ་དངོས་འདྲ་མིན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་གང་ མང་བཙུག་ནས།\nཚོགས་ཚོར་བཟོ་གྲྭ་དེའི་རིགས་ནང་ལས་ཀ་ བྱེད་བཅུག་ན། དངོས་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ང་ཚོ་ བོ ད ་མི འི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ལའང་ཕན་ངེ ས ་ཡི ན ་\nབཟོ ་ གྲྭ་རྐང་གཅི ག ་བཙུག་མྱོ ང ་མེ ད ་པར་མ་ ཟད། ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གིས་\nསྒེ ར ་གྱི ས ་འགྲོ ་ སོ ང ་བཏང་ནས་ཀོ ་ བས་ལྷམ་\nསོགས་བཅའ་དངོས་རིགས་བཟོ་སའི་བཟོ་གྲྭ་ རེ་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱས་པར། རྒྱ་གཞུང་\nགི ས ་དེ ་ ཡང་བཀག་འགོ ག ་བྱས་པར་མ་ཟད། དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་།\nནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཡི ད ་བཞི ན ་\nལ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ ཙམ་བདེ་ སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་རོལ་བཞིན་འདོད་པ་ཁེངས་\nབསྡད་ཡོད། ཟེར་བ་དང། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་\nགི ་ སྲི ད ་ཇུས་ཀྱི ས ་འདོ ད ་པ་མ་ཁེ ང ས་མཁན་ བོད་མི་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད། ཟེར་བ་སོགས་རྫུན་གཏམ་དང་།\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་ཁུངས་ན་ཡོ ད ་པའི ་ དངོ ས ་ ཡོད་དཀའ་སྡུག་དང་། རེ་སྒུག་རི་བོ་འདྲ་བ་དེ་\nཆེ ན ་པོ ས ་བཏོ ན ་པའི ་ བོ ད ་རྒྱ་གཉི ས ་ཕན་གྱི ་ ལམ་དབུ་མ་ནི ་ མི ་ རི ག ས་ཁ་བྲལ་གཏོ ང ་བྱེ ད ་\nཡི ན ་ཚུལ་སོ ག ས་ལོ ག ་འགྲེ ལ ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་\nདང་། ཅུང་ཟད་སྣང་བར་མ་འགྲོ་བའི་སྐབས་རྒྱ་ གཞུང་གིས་ས་གནམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀྲུང་ གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལས་མེད།\nཀྱི ས ་ས་སྐྱེ ས ་རྡོ ་ སྐྱེ ས ་ཀྱི ་ བོ ད ་མི འི ་ ལག་ནས་\nབཙན་དབང་གི ས ་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོ ག ས་དང་ ། གཞུང་བཞེས་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་འདི་དག་\nནི ་ ངས་རྒྱ་དམར་སྲི ད ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་\nལ། མདོར་ན། ངས་དམར་པོའ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་\nནི ་ རྒྱ་དམར་སྲི ད ་གཞུང་རང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་བྱེ ད ་ སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་\nཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི ས ་ངོ ་ རྒོ ལ ་གྱི ་ ལས་ འགུལ་གང་མང་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སྤྱི་\nཚོགས་ནང་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཕྱོགས་ ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོའ ་ི རིན་ཐང་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ འགའ་རེ་དང་།\nསོའ ་ི མང་ཚོགས་ནང་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་\nདུས་གནས་སྐབས་ལ་བསྟུན་ནས་རི མ ་གྱི ས ་ ཁྱེད་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞུ་ངེས་\nཡིན། འོན་ཀྱང་ང་དང་། ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ སྤེལ་ཡང་།\nས་གནས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་རང་ སྐྱོན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐབས་དང་། བསམ་ཤེས་གོ་\nདང། རྒྱུ་དངོས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་སྤུ་ཙམ་ བྱས་མེད།\nཀ༽ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི བཙོན་འཇུག་སྐབས་ ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དེང་སྐབས་ཀན་ སུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་\nཅུས་ཀྲང་༽གིས་གཙོས་གློག་དབྱུག་དང་། མེ་ མདའ་ཐོགས་པའི་ཉེན་རྟོག་པ་ ༦༠ ཙམ་དང་།\nདམག་མི་ ༢༠༠ ལྷག་ཅིག་གིས་ང་འཛིན་བཟུང་ བྱས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ བར་\nབསྡོམས་པའི་ཟླ་ ༦ དང་། ཉིན་གྲངས་༢༢་བར་\nབཀག་ཉར་འོ ག ་ཁོ ང ་ཚོ ས ་ངའི ་ ལུས་སེ མ ས་\nཔོ་བཏང་བ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་གྲངས་ ༥༡\nབྱམས་སྐྱོ ང ་བྱ་རྒྱུའི ་ གོ མ ས་གཤི ས ་འཇགས་\nལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་དྲག་ ཙམ་རིང་ང་ལ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གང་མང་ བཏང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣\nཉིན་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡༢ བར་ང་ ལ་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བཏང་བ་དང་།\nཟླ་ ༤ བའི་ནང་ཁོང་ཚོས་ངའི་གོན་པ་ཆ་ཚང་\nབཙན་ཕུད་ཀྱི ས ་༼ལོ ་ ཧོ ས ་ཏེ ན ༽ཞེ ས ་པའི ་ རྐུབ་ལྕོག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ངའི་རྐང་ལག་བཞི་\nགར་ལྕགས་ཀྱི་གསེང་ནས་འཛེར་མ་ཤ་གསེང་ ལ་ཟུག་འགྲོ ་ མཁན་བཞི ་ བརྒྱབས་རྗེ ས ་རྐང་ ལག་བཞི་རྒྱབ་ནས་དམ་པོ་བཅིང་ནས། གནམ་ བཏགས་བྱས་ཏེ། མནར་གཅོད་གཏོང་བ་དང་\nསྟངས་ཤིག་འདུག་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོ་ཉེན་རྟོག་པ་ ༡༦ གིས་ང་ལ་བཙོན་ལས་བྱས་ཏེ། དགོང་མོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་ཙམ་ནས་གནམ་བཏགས་བྱས་ཏེ།\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ པ་ཙམ་བར་བཞག་སོང་ བ་དང་། དེ་ནི་ང་གནམ་བཏགས་བྱས་པའི་དུས་ ཚོད་རིང་ཤོས་རེད། སྐབས་དེར་ང་ལ་རྒྱུན་ལྡན་\nམིན་པའི་ཚོར་བ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ ཁོག་པའི་ཁ་རལ་ཏེ། ངའི་གློ་སྙིང་མཆིན་གསུམ་\nགཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་མིག་གིས་ས་ཐོག་ ལ་བལྟས་པར་ངའི ་ གློ ་ སྙི ང ་སོ ག ས་ནང་ཁྲོ ལ ་ གང་ཡང་ས་ལ་འཐོར་མི་འདུག\nགནམ་བཏགས་བྱེ ད ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཐེ ང ས་ མ་ ༧ ཙམ་བྱས་སོང་བ་དང་། གཅར་རྡུང་\nགཏོང་སྟངས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ན་ཟུག་ནི་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་དྲན་པ་\nབརྒྱལ་སོ ང ་ན་ཚོ ར ་བ་ཡང་ཉམས་འགྲོ ་ བར་ ངེས་ཀྱང་།\nབརྒྱལ་འགྲོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མི་འདུག སྐབས་དེ་ དག་ཏུ་ངའི་སྒལ་ཚིགས་དང་། རྐང་ལག མིག་ བཅས་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ ་ཤོ ར ་སོ ང་བར་མ་ཟད། རྩིབ་རུས་ཁ་ཤས་ཀྱང་བཅག་པ་དང་།\nབའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀའི ་ཚི ག ས་ཕུད་སོ ང་བ་ སོགས་གཟུགས་པོ་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱས་\nན་སེ མ ས་ཅན་འབུ་སྲིན་གྲོག་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nབྱེ ད ་སྟངས་ལྟར་མནར་གཅོ ད ་གཏང་མི ་ སྲི ད ་ མོད། དེ་འདྲའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་\nབཟང་སྤྱོ ད ་དེ ་ ནི ་ འགྲོ ་ བ་ཚང་མ་ལ་ཡོ ད ་པའི ་ བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པར་དྲན་པ་ལས། དེ་བོད་\nམི འི ་ ཐུན་མོ ང ་མི ན ་པའི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་ པར་ངས་དྲན་མ་མྱོང་ཡང་།\nལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་ པའི་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོང་ལ།\nམགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་ རླབས་ཡིན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་\nབ་དེ་ལ་ཞེན་པ་རྩ་བ་ལོགས་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ ན། ཁྱེད་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་དང་། དྲང་བདེན། ཡ་ རབས་སྤྱོད་བཟང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིའི་\nའགྲོ་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅི་ཡིན་ངའི་ཤེས་མ་སོང་། དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོས་ང་\nཚོས་ང་ལ་ཉིན་གྲངས་ ༥༡ དང་། ཉིན་མཚན་ བསྡོམས་ཉིན་ཞག་ ༡༠༢ ཙམ་རིང་རྡུང་རྡེག་\nསླེབས་སོང་ལ། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་འཇམ་པོའ་ི རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསླུ་འབྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་མང་\nབཤད་བྱུང་བར་བརྟེན། སླར་ཡང་ང་ཚོ་བསམ་ ཚུལ་མ་མཐུན་པར་ཁ་རྩོད་གང་མང་ཤོར་སོང་།\nད་དུང་འབྱུང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོས་ ང་ལ་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་པ་རེ་བཏང་རྗེས་ སླར་ཡང་ང་འདྲི་གཅོད་ཁང་རེའི་ནང་ཁྲིད་ནས་ བསམ་ཚུལ་དྲང་པོ་ཤོད་ཟེར།\nང་རང་གིས་དངོས་སུ་མནར་གཅོད་མྱང་བར་ བརྟེན། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་\nལོ འ ་ི ས་བྱི ་ ཞུ་རྒོ ལ ་ཆེ ན ་མོ ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་མི ན ་པར་ རྡུང་གཅོག་འཕྲོག་བསྲེགས་ཀྱི་དྲག་རྒོལ་ཡིན་\nརབས་དང་། དེ་ཡང་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འཆར་ གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཏོར་བཤིག་དང་། དྲག་\nསྤྱོད་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ངོས་ལེན་དགོས་ ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་སྤྲད་ཡོད་ལ།\nགཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་ཞིག་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དང། ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གང་ཅིའི་བསམ་བློ་གཏང་ངེས་ ཡིན་སོགས་ཟེར།\nས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ འདུག ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་ནང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཞིག་ རེད།\nཚང་མས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་གཅི ག ་མཚུངས་ རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོར་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཡོངས་ལ་སྒྲིག་འཛུག་འདུག་ཟེར་བ་དེར་བདག་ གིས་ལན་འདེབས་བྱས་རབས་འགྲེལ་བཤད་ ཅིག་བྱས་ན།\nབསམ་ཚུལ་དེ ་ ནི ་ ཁྱོ ད ་ཚོ འི ་ ནོ ར ་འཁྲུལ་རེ ད ། དཔེ ར ་ན་མི ་ བཅུའི ་ མགོ ་ ལ་དབྱུག་པས་བཅུ་ གཞུས་ན་ཚང་མས་ངའི་མགོ་ན་གི་ཟེར་གི་རེད་ མ་གཏོགས་ངའི་རྐང་བ་ན་གི་ཟེར་གི་མ་རེད། དེ་ བཞིན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ན་གཅིག་\nམཚུངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཚང་ མའི ་ སེ མ ས་ཀྱི ་ དཀའ་སྡུག་དེ ་ ཁ་ནས་གཅི ག ་ མཚུངས་སུ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས།\nཚོ ར ་དམི ག ས་བསལ་གྱི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་མེ ད ་ ཅེས་སོགས་ལན་བཏབས་པ་ཡིན།\nཁོ ང ་ཚོ ས ་ཉེ ས ་འཛུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལས་ འཇིགས་བྲལ་གློག་བརྙན་སྐོར་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ སེམས་གཏིང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ ཡིན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་གསལ་རྟོགས་འབྱུང་ཕྱིར་\nསློབ་ཁག་གཅིག་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ དང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་བདག་གིས་\nཏེ ་ སོ ང ་ཡང་དེ ་ འདྲའི ་ ས་ཆ་ཐག་རི ང ་གི ་ སྨན་\nསླར་ཡང་བསང་ཆུ་རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ང་\nག༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ་ི ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཐག་ཉེ་ ན་༼བང་དཀར་ཐང་༽མངག་གཏོང་ཁང་ཟེར་\nདེར་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ས་ ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ལ་མེ ་ བསྲེ ག ས་དོ ན ་རྐྱེ ན ་གྱི ་\nཁབ་ཀྱི ་ གསང་བ་ཕྱི ར ་བསྒྲགས་བྱས་རབས་ དང་།\nབརྙན་བཟོ ས ་པ་མ་འགྲི ག ས་རབས་སོ ག ས་ ཉེས་འཛུགས་གང་མང་ཞིག་བྱས་བྱུང་བ་དང་། བདག་གིས་ངས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མི་\nཡང་མ་བཏང་བར་མ་ཟད། ད་བར་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ ཁབ་ཁྱོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཡང་།\nཁ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ་ི བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ ང་འཛིན་བཟུང་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཟླ་ ༣\nདང་ཉིན་ ༡༥ ཙམ་ལ་བཀག་ཉར་བྱས་པ་དང།\nསྐབས་དེར་ཁོ་པ་ཚོས་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་གཙོ་ བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་ རླུང་འཕྲིན་ལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ།\nགནོན་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད་ཟེར། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངས་བཤད་ཡོད། བདེན་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང་། རྡོག་རྒྱག་མང་པོ་བཏང་སོང་བ་ལས། ལོ་སྔོན་ མ་ལྟར་ཧ་ཅང་མནར་གཅོད་རྡུང་རྡེག་ཚབས་\nབཀའ་དྲིན་ངོས་མ་ཟིན་རབས་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠\nཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ ཡིན་པ་དང་། དེ་ཚར་རྗེས་ཁོང་ཚོས་ཁྱོད་ལན་\nཀྲོ ས ་ཕན་ཆོ ད ་ཀྱི ་ དམག་མི འི ་ སྨན་ཁང་ཞི ག ་ ལ་ཁྲིད་དེ།\nམེད་བརྟགས་དཔྱད་ཆེད་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས། གལ་ཏེ་ན་ཚ་ཡོད་ཚེ་ཁབ་རེ་རྒྱག་དགོས་སྲིད་ པ་རེད་ཅེས་སོགས་ཟེར།\nཚོའི་ལག་ནང་ཡོད་ཀྱང་རྡུང་རྡེག་སོགས་མེད་ པར་འཇོག་སྟངས་དང་། ཁོ་པ་ཚོའི་ཚིག་ཟུར་ སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་དེའི་སྔོན་\nནས་ང་གསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་ བྱས་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། གསོད་སྟངས་ཀྱང་ང་ལ་\nསྨན་ལོག་སྤྲད་དེ། གསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་སོང་། གཞན་སྐབས་དེར་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་སྐབས་ཁོ ་ པ་ཚོ ས ་ང་གསད་\nངས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ཉེན་རྟོག་པ་ མི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་། དེ་བཞིན་ང་བཀག་ཉར་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ དེའི་ནང་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་གློག་སྦར་འདུག\nཡོད་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་ངས་ཕར་ཚུར་ལམ་ཁ་ སྟབས་བདེ་ཇི་ཡོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དོ་སྣང་ ༼འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས།༽\nཚོར ་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་ཅེས ་སོགས་བཤད་\nདང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཞི་རྒོལ་དྲག་རྒོལ་\nཁོ ང ་ཚོ ས ་སྨན་ཁང་ལ་ངེ ས ་པར་འགྲོ ་ དགོ ས ་\nའགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་རབས་ངོ ས ་ལེ ན ་བྱས་པ་ ཡིན།\nལས་འཕེར་ལག་ཁྱེར། བདེ་ཐང་ལག་ཁྱེར། fixed assets\nའགྱུར་དཀའི་ཁར་དབང༌། forensic medicine\nཁྲིམས་དོན་སྨན་དཔྱད། gallantry award\nསྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་བུད་མེད་ལའང་ཐོབ་ཐང་དང༌། དབང་ཆ། གོ་ སྐབས་དང་ཆེ་མཐོང་སོགས་གཅིག་མཚུངས་སྤྲོད་དགོས་ལུགས་ཀྱི་ ལྟ་ཚུལ།\nཨེམ་ཆི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་པར་བལྟ་དཔྱོད་འདྲི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་པའི་ ལག་ཁྱེར། གང་ཟག་སྒེར་རམ། ཡང་ན་ཚོང་ལས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་མ་ རྩའི་ཚུལ་དུ་དབང་བའི་ས་ཁང་དང་དངོས་ཆས་སོགས།\nགློ་བུར་རྐྱེན་འདས་གྱུར་པའི་འཆི་རྐྱེན་དང༌། ལག་དམར་བརྩད་གཅོད་ ཐུབ་ཐབས་སུ་གཤིན་པོའ ་ི ཁྲག་དང་དྲི་མས་འབགས་པའི་ཤུལ་ལུས་ ཡོ་ཆས་སོགས་ལ་སྨན་སྦྱོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་ནག་ཅན་འཚོལ་ཐབས་ ཤིག\nདཔའ་ངར་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམག་འཐབ་ སོགས་སུ་དཔའ་རྟུལ་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གནང་རྒྱུའི་ གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ། དམིགས་བསལ་མི་རིགས་དང་ཆོས་སྡེ་གང་ཞིག་གི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ རྫོགས་འཆར་གཞི་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་ཚུལ། ས་བབས་ཆགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས།\nཚོང་ལས་དང༌། ལས་གཞི། ལས་འཆར་སོགས་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་ རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན།\nལས་འཆར་གང་ཞིག་གི་འགྲོ་སོང་གི་ལྗིད་གནོན་ཡང་དུ་གཏང་རྒྱུའི་ ཆེད་གཞུང་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བའི་དངུལ་འབབ། ལས་ཀ་དང༌། དམིགས་ཡུལ། ཁེ་ཕན་སོགས་གཅིག་གྱུར་ལྡན་མཁན་ གྱི་སྐྱེ་བོའ་ི སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག\nགཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེད་ལས་བྱེད་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སྐྱོད་སྐབས། ས་གནས་དེར་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ལས་ཉུང་བ་འགོར་མཁན་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ ཟུར་ཕོགས་ཤིག ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ཚན་པ་ནས།\nཆོས་དབྱངས་མཆོག་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ ཁབ་སྦེལ་ཇམ་ Belgium དང་ལག་སེམ་བྷག་ གཉིས་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་\nཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྦེལ་ཇམ་རྒྱལ་ས་བྷར་ སེལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nགཞུང་འབྲེལ་ལས་འཆར་ནང་ཐོག་མར་བཀའ་ བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ལག་སེ མ ་བྷག་ཏུ་བོ ད ་ཀྱི ་\nའདེབས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཕྱེད་ཡོལ་\nམཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྦེལ་ཇམ་ Belའཕྲད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད།\nམའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས། “Tibet: Middle-\nWay Approach towards Genuine Au-\nསྡོ ད ་ས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་རྣམས་དང་ཐུག་\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་\n༡༨ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ བར་ ཡུ་རོབ་ཌེན་མག་དང་ནོར་ཝེ་གཉིས་སུ་གཞུང་\nཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཌེན་མག་གི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཀི ་ རི ས ་\nཌེན་ཇུལ་མཆོག་ (Mr. Christian Juhl) དང་། སྐུ་ཞབས་ཧོལ་གར་ཀེ་ནེལ་སོན་མཆོག\n(Mr. Holger K. Nielsen)\nམཆོག་ (Ms. Mette Bock) གིས་གཙོས་\nཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་དོ ན ་ཚོ ག ས་ཚུང་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ གཞན་ཁག་གཅིག་དང་།\nདེ ་ བཞི ན ་ཁུལ་དེ ར ་གནས་སྡོད་\nའཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་གི ་ རི ན ་ཐང་ གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་དང་། བོད་ནང་དུ་བོད་\nབརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི ་ གནས་སྟངས་སོ ག ས་ ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nབའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ཐེ ང ས་འདི ར ་ཡུལ་གྲུ་\nདེ ་ གཉི ས ་ནང་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་ གནང་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི།\nའཛུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་ བའི ་ གནད་དོ ན ་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་\n༡༨ ཉིན་ཌེན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ཀོ་པན་ཧེ་གྷན་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་\n༢༡ ཉིན་ཀོ་པན་ཧེ་གྷན་ནས་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ ༢༢ དང་ ༢༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་\nནིཀ་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ དང་ ༢༦ ཉིན་ལྡི་ལིར་གནད་\nགནང་། དེ་ཡང་ཐེངས་འདིར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ ཌེན་མག་ནང་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ཡུལ་དེའི་ གསར་འགོད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་གནང་སྟེ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་\nཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་འདི་ནི་༸གོང་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ ༡༠ ཐོག་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་\nགཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུའི ་ སྐོ ར ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་འདི ་ གར་ཕེ བ ས་རོ ག ས་ ཞུས་དགོས་དོན་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་༸གོང་\nགཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་གྱི་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་སི་ལོར་ནོ་\nས་གནས་ཁག་ཚང་མར་དུས་ཆེ ན ་སྲུང་བརྩི ་\nདགོས་སྐོར་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་འཆར་འབུལ་ ཞུས་ཏེ ་ བཀའ་ཤག་གི ས ་ལས་འཆར་གཏན་ འབེབས་གནང་བ་ ༢༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་དབུས་ ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གཅིག་དང་།\nཔའི་ཞུ་དགོས་ཁག་ནི། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་འོག་ལ་ལས་རིམ་ལྔ་དང་། ཁུངས་ལ་ལས་རིམ་གཉིས།\nཁུངས་ལ་ལས་རིམ་བཞི། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་སོང་།\nདེ་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ཤེ ས ་རི ག ་དྲུང་ཆེ ་ སྟོ བ ས་རྒྱལ་ཚེ ་ རིང་ལགས།\nནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ ཕེབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་ ༢༥ བརྒལ་ བར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་\nམཚམས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་\nཔོ ་ མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་དྲན་གྱི ་ ལོ ར ་\nལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་དཔལ་ལྡན་ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་ བཤད་ནང་ཐོ ག ་མར་ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་ བསྒྲགས་གནང་ཡོད།\nདབུས་སུ་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་བཀའ་ དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nལ་ལས་རིམ་ལྔ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ ལས་རིམ་གཅིག\nལས་རི མ ་བརྒྱད་བཅས་ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་ལས་\nརིམ་ ༢༥ གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ ནས་ལས་རི མ ་གཉི ས ་ལག་བསྟར་ཞུས་ཟི ན ་ ཡོད།\nཕེ བ ས་པའི ་ སྐུའི ་ འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོ ་ དེ ་ བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nཁོངས་གཅིག་འདི་ཞུས་ཡོད། གཉིས་པ། ཕྱི་\nབེལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་དེ་སྔའི་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་ གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཁག་ ལྔ་དང་ལྷན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་གསོལ་སྟོན་ ཚོགས་འདུའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད། ལས་\nརིམ་གཞན་རྣམས་རིམ་པས་ལག་བསྟར་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། འདི་ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དགུང་གྲངས་\nཡོད་སྟབས། རྡ་སའི་གཙོས་བོད་མི་གནས་སྡོད་ གཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱབ་ཁོ ང ས་སུ་ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་\nདང་། ཆོས་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལས་ འཆར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nཚོ ག ས་གཙོ ་ བཀྲ་ཤི ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་\nཀྱི ས ་སྐད་ཡི ག ་གཞན་གྱི ་ གསར་འགོ ད ་པའི ་\nསྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།།\nམང་གཙོ ་ གསོ ལ ་རས་སྕ ལ ་བར་བཀའ་དྲི ན ་ རྗེས་དྲན་ཞུ་ཆེད་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ མང་གཙོ ་ དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི ་ གཟབ་རྒྱས་ཞུ་\nརྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཏེ་གྷན་རྡིའི་ འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་དང་།\nམི ་ སྣ་ཁག་གཅི ག ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ ལས་ རིམ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་\n༄ ༅ ། ། ཕྱི ་ དྲི ལ ་ ལ ས ་ ཁུ ང ས ་ ན ས ་ བོ ད ་ ཀྱི ་ བ རྙ ན ་ འ ཕྲི ན ་ དྲ ་ རྒྱ འི ་ ཐོ ག ་ ༸ གོ ང ་ ས ་ མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ ཁ ག ་ རྒྱུ ན ་ དུ ་ འ ཇོ ག ་ མུ ས ་ ཐོ ག ་ བོ ད ་ དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་ གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༡༤ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་\nཁོངས་ནས་ ༨༠༥ རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་།\nལོ་བོད་སློབ་ཁག་ ༢༦ ཁོངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ ༡༩\n༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་\n༧༩༡ རྒྱུགས་འཕྲོད་འདུག དེ་ཡང་བུའི་ཡིག་\nཔའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།\nརྒྱུགས་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ ༢༧ གྱིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་\nདེར་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༢༦ ནས་ཁྱོན་སློབ་\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༠༦ ཡིག་རྒྱུགས་ལ་དངོས་\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༥༩༦ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་ བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༣༨ ལོན་ཡོད།\nཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༨༧ ལོན་ ཡོད། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་ སློབ་མ་གྲངས་ ༡༠ ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཡིག་\nརྒྱུགས་ནང་བུ་ ༨༡༡ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་\nབུ་མོ་ ༧༩༥ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་ རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩་༢༦ ཡིན་པ་\nདང་། བུ་མོའ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་\n༩༩་༥ ཡིན་འདུག འདི་ལོའ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་ པའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བོད་\nསྤྱི ར ་འདི ་ ལོ འ ་ི ཡི ག ་རྒྱུགས་གྲུབ་\nའབྲས་ནི་སྔ་ལོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ལས་ བརྒྱ་ཆ་ ༠་༤༥ དམའ་བ་ཆགས་ཡོད།\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོ་ནས་བཟུང་འཛིན་\nརིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་དེ་ ཨང་ཐོ བ ་ཀྱི ་ ཚབ་ཏུ་སྡེ ་ ཚན་གྲལ་རི མ ་ལམ་\nལུགས་(Grading System) གསར་གཏོད་\nཡི ག ་རྒྱུགས་སློ བ ་གྲྭ་རང་ཁོ ང ས་སམ་དབུས་ ག་ཡོ ད ་ཀྱང་རྒྱུགས་འཕྲོ ད ་ཨང་ཐོ བ ་རྒྱ་གར་\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ ལ་ཕུལ་ཏེ ་ ཡི ག ་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གསལ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་\nརང་ལོ་ ༢༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང་། ལྷ ་ མོ ་\nམཆན་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nབ།༽ ༢། གཟུགས་པོ་མཐོ་ཚད། ༼བུ་ལ་ ༥་\nགཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༨། སྐྱབས་\nཁ་བྱང་བརྒྱུད་འདི ་ གར་གནང་འབྱོ ར ་ཐུབ་པ་\nཔོ་ཡོད་པ། ༤། ཤེས་ཚད། ༼བྲོ་པ་རྣམས་\nའཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོ་རང་ལོ་ ༢༥ ལས་མ་བརྒལ་\nགཏོང་ཤེས་དགོས། ༧། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་\nགསལ་བསྒྲགས་བཏང་འབྱོ ར ་བྱུང་བའི ་ ནང་\n༥ དང་། བོུ་ལ་ ༥་༣༽ ༣། མི་བབ་ལེགས་\nཀ༽ བྲོ་པ་ ༢༤ ༼བུ་ ༡༢ དང་། བོུ་ ༡༢༽\nའཛིན་རིམ་ ༡༠ ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ་\nཁ༽ རོལ་ཆ་བ་ ༤ ༼ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད།༽\nག༽ ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ ༢ ༼ཕོ་མོ་ཁྱད་\nརོ ལ ་ཆ་བར་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་\n༡། ལོ་ཚད། ༼བྲོ་པ་དང་། རོལ་ཆ་བ་རྣམས་\nདགོས། ༦། ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་པར་འཚང་སྙན་\nབཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༩། གཟུགས་\n༡། ལོ་གསུམ་རིང་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་དང་ལྷ་མོ་ ༢། ལོ་གསུམ་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་གྲུབ་མཚམས་\nཕྱོ ག ས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་དྲུང་\nརི མ ་ཞི ག ་ཀྱང་སྤྱི ར ་བཏང་གཏན་འཁེ ལ ་བྱུང་\nབཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་དང་དྲུང་ཆེ ས ་རྒྱ་གར་ལྷོ ་ ཆེ་མཆོག་སོགས་དཔོན་རིག་ཁག་གཅིག་\nདེ ་ ཡང་ནང་སྲི ད ་བཀའ་བློ ན ་རྒྱ་\nལྷ་ཚང་བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་ལགས་གཉི ས ་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་\nབའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉི ན ་ནང་སྲི ད ་དྲུང་ཆེ ་ བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་\nརྒྱལ་ལགས་ཀྱི ས ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅི ག ་ ནང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གསལ། ཐེངས་འདིའི་\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་གཙོ ་ བོ ་ སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་\nས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུའི ་ འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེ ན ་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཕྱོ ག ས་ ཀྱིས་མཚོན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དུས་སྟོན་འཚོགས་ རྒྱུའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་བ་རེད།\nསྡེའི་ནང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་སོགས་འགྲེམས་ སྟོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཡོད། དེ་\nཔ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ལས་གཞི འི ་ ཐོ ག ་འབུམ་ སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་དང་། ཕྱོགས་\nམཚུངས་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་གོ ་ ལ་ཐ་ལ་སོ ག ས་ལམ་ བཟོའ ་ི ཆེད་འབུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་ པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིར་ང་ཚོ་འདི་གར་\nཡོ ང ་ནས་ཁོ ང ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་\nཔ་བརྒྱུད་འབུམ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཞི ག ་གི ་ ཞལ་ བཞེས་རོབ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། དེ་བཞིན་སེ་ར་ཐེག་\nཆེན་གླིང་དང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམ་ གྲོལ་གླིང་ལ་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཡོད་སྐོར་གྱི་ འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་འདུག། །\nལམ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ ཆུང་ཁག་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ལ་ཕེབས་ ཐབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ལྟར།\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་ ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་ འཕེལ་མཆོག་གིས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་\nམཆོག་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤\nའཇམ་དང་། ཨེས་ཏོ་ནི་ཡ། པོ་ལེན་ཌི། སི་ལོ་\nཝ་ཀི་ཡ། ཨོ་སི་ཀྲི་ཡ། ཅེཀ སུད་སི་བཅས་ སུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་དང་། བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། མི་སྣ་གལ་ཆེ། བོད་ རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།\nམཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་ནམ་ཡང་ན།\nའཛུགས་ཀྱི ་ ཟུང་འབྲེ ལ ་དྲུང་ཆེ ་ ཡན་གྱི ་ དག་\nདགོས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་ཀྱི་ཟློས་ གར་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཚང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ལ།།\nDirector Tibetan Institute of Performing Arts P.O. Mcleod Ganj-176219 Distt. Kangra, H.P.\nཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ན་ལེནྡྲ་ཤི་ཀི་ཤ་ (Nalanda ནས་ཇི ་ ལྟར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུས་དོ ན ་ལྟར་\nབཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྟེ་མགོན་པོ་གང་ ཉིད་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་\n༢༩ ཉིན་བཞུགས་སྒར་ནས་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་ སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ བར་\nམཧཱ་ར་ཤེ་ཊ་གྲོང་ཁྱེར་ (Mumbai) མུམ་\nབྷེ འི ་ ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ སོ ་ མ་ཡའི ་ མཐོ ་\nལྡན་པ་ཁག་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ་ བ་ལྷས་ མཛད་པའི ་ སྤྱོ ད ་འཇུག་གི ་ ལེ འུ ་དྲུག་པ་དང་\nབརྒྱད་པ། དེ་བཞིན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་\nཁང་དེའི་དགེ་སློབ་དང་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ ཤེས་ཡོན་ཅན། ཚོང་པ། མང་ཚོགས་སོགས་ ལ་བཀའ་སློབ་ཀྱང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།\nབཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་\nགཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའ་ི བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག། །\nདུས་ཆེ ན ་དང་ལྷན་ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ དུས་སྟོ ན ་\nདོད་སྒོར་ ༡༥༠༠ རེ་གནང་དགོས་རྒྱུ།\nསྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་རྒྱ་གར་\nབ་མི་གྲངས་ ༣༠༠ དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་ མིན་ཁག་ ༦༢ ནས་ཕེབས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ཙམ་ལ་མཇལ་ ཁ་དང་བཀའ་སློབ་སྩལ་འདུག\nཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དེར་\nའདུས་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ མ་འབྲེལ་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩལ་དོན།\nདང་ཁྱུག་ཙམ་ཞི ག ་ཐུག་རྒྱུ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་ དགའ་པོ་བྱུང་། ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཡོད། ང་ ཚོ་ཚང་མ་ལུས་སེམས་དང་། སེམས་ཚོར་གང་\nསྐྱི ད ་ལྡན་པ་ཞི ག ་སྐྱེ ལ ་རྒྱུའི ་ འདོ ད ་པ་ཡོ ད ་པ་\nདུ་གཉེ ར ་མཁན་དེ ་ ལྐུགས་པའི ་ རང་གཅེ ས ་\nལྟར་ཐོ བ ་ཐང་ཡང་ཚང་མར་གཅི ག ་མཚུངས་ སུ་ཡོད།\nཚོགས་འདིའི་ནང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དབང་ ཤེ ས ་ལ་བརྟེ ན ་པའི ་ ཚོ ར ་བ་བདེ ་ བ་འདི ་ བདེ ་\nབ་མཐར་ཐུག་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ ཡོད། སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ དེ་ཡུན་གནས་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ཡིད་བློར་བརྟེན་ པའི་བདེ་བ་དེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་གཏིང་ ཚུགས་པ་ཡོད།\nབྱེ ད ་དགོ ས ་ན་རང་ལས་གཞན་གཅེ ས ་པར་\nཔའི ་ ཆོ ས ་ནང་བློ ་ སྦྱོ ང ་ཚུལ་གྱི ་ ཐབས་ལམ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གསུངས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་ཁུངས་\nའདུ་ཤེས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་ བ་ཚོས་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་པའི་འཚེ་མེད་\nཞི ་ བ་དང་ཆོ ས ་ལུགས་མཐུན་སྒྲི ལ ་སོ ག ས་ བཟང་པོའ ་ི རིག་གཞུང་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་\nའཛིན་བྱེད་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ།\nཌེན་མག་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་རྣམས་ ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོར་ཕེབས་ཏེ་ཡུལ་ དེའི་གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་ཨེན་ཨར་ཀེ་ NRK-TV Urix\nགཉི ས ་པའི ་ སྐབས་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ལ་ནོ ར ་ ཝེའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་སློབ་སྟོན་པའི་ཚོགས་\nམཆོ ག ་ཡུལ་དེ ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པའི ་\nདང་ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གསུང་བཤད་ གནང་བ་མ་ཟད།\nཔའི་ Amnesty International སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་\nཆེ་ཇོན་པེ་ཌར་ཨེ་ཇི་ན་སི་ Mr. John Peder Egenaes\nསྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་མི ་ སྐུ་\nམཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nཝེ འི ་ གཞོ ན ་ནུ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་མི ་ བཅས་\nགཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ཀྱི་འདས་པ་དང་ ད་ལྟ།\nསྐོར་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་ གནང་ཐུབ་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nམཐའ་མར་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་\nས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པས་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོ ག ་རྒྱ་གར་ཕྱོ ག ས་སུ་ཕྱི ར ་ཕེ བ ས་གནང་ ཡོད།\nཔ་སི་ཝི་ཊ་ Civita ཞེས་པས་མགྲོན་འབོད་\nལྟར་སྔ་དྲོ འ ་ི ཞོ ག ས་ཟས་ལྷན་བཞེ ས ་གནང་\nཞབས་ཀེ་ཏིལ་ཀི་ཇེན་སེ་ཏི་ Mr. Ketil Kjen-\nMr. Bjorn Engesland\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧\nགདོ ང ་ལེ ན ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པ་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པའི ་\nབྱེད་དགོས། བོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཞུས་དགོས་\nམཆོག་དང་། མེ་ཀལ་ཏེ་ཛི་ནར་ Michael\nཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་ མེག་གྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཀ་ལབ་ཧ་འུ་སི་ (Club\nཚོད་ ༤།༡༥ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ བཅུའི་ལས་འཆར། དེ་བཞིན་བོད་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་\nགདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་\nམི་རེ་རེས་རྒྱ་མི་གྲངས་ ༡༩༩ ལ་གདོང་ལེན་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། བཀའ་ཤག་གི་\nརྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nགལ་ཆེན་པོ་རེད། ཤེས་ཡོན་ལ་འབད་བརྩོན་ ནང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་\nསྐབས་ ༡༤ དུས་ཡུན་ལོ་ལྔ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nགཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་ ས་གནས་ཁག་བཅུའི ་ ནང་མཐོ ་ སློ བ ་འགྲི མ ་\nབཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༣ རྣམས་ལ་ ༼དེང་གི་ན་གཞོན་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད།༽\nཅེས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ ༡༣ པའི་ཉིན་ ༨ ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་དང་བསམ་ ཚུལ་བརྗེ་ལེན་གནང་སོང་།\nགནང་དོན། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་ཟེར་ན། བཀའ་ཤག་ ཆིག་སྒྲིལ་དང། གསར་གཏོད། རང་ཁ་རང་གསོ་\nབཅས་བཀའ་ཤག་གི ་ ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞི ར ་\nབཞག་པའི་ཐོག་ནས་ལོ་ལྔའི་ནང་འབྲེལ་མོལ་ དང་ཞི ་ མོ ལ ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་དོ ན ་བདེ ན ་མཐའ་\nགསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ ནང་སླར་ཡང་ལོ་ལྔ་བཅུ་གནས་དགོས་བྱུང་བ་\nབྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ནུས་པ་ཆ་ཚང་འདོ ན ་ ཐབས་བྱེད་དགོས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་\nཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཉི་མ་རེར་ ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ ན་དངོས་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བརྗོད་ རྒྱུ་དེ་རེད། ཉི་མ་རེར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་ ༡༠\nགཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་རྣམ་ པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཐ་ན་སོ་སོའ་ི འཚོ་བ་\nའཁྱེ ར ་ཡག་པོ ་ ཐོ བ ་པར་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ཡག་པོ ་ དོན་གཙོ་བོ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་མིའི་ དམག་མི་བོད་ནང་བསླེབས་པར་བརྩིས་ན། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༥༠ ནས་ ༢༠༢༠ བར་བརྩིས་པས་ལོ་ ༧༠ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠\nནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ བོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་དངོས་ སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་\nན། འགོ་ཁྲིད་མཁན་གྱི་བོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ ཆེད་བསམ་བློ་དང་། འཁྱེར་དགོས་རེད།\nམྱོང་ཡོད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་ བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ ལུང་པ་མེ ད ་པར་སྐྱབས་ བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད།\nཡོད་ནའང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐ་ དད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ བོད་ནང་།\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཏང་\nམང་ ༦༩༡༥ ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ངོ་\nདེ་ནས་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣\n༡༩ བར་བདེ་སྐྱིད་ སླར་གསོ་གཞིས་\nགྲོང་ ༡ ནས་གཞིས་ གྲོང་ ༡༢ བར་དང་\nཁྱི མ ་ སློ བ ་ གྲྭ འི ་\nཞི བ ་པ་བཀྲ་ཤི ས ་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི ས །\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ས་གནས་ཁྲི མ ས་\nབཅས་སྔ་རྗེ ས ་སུ་ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་སེ ར ་སྐྱ་མི ་ སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་\nལུགས་དབང་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད།\nསྐད་དང་། ཧིན་སྐད། བོད་སྐད་བསྲེས་ཏེ་བརྒྱབ་ པ་དང་། ཁ་ཤས་དབྱིན་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་གོ་བརྡ་མི་\nའཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད། ལྷག་པར་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༥ ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་མི་རབས་གསར་\nཔ་ཚོར་འགན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་ འགན་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་ འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད། །\nམྱོ ང ་ཐོ ག ་ནས་བསྐྱར་གསོ ་ བྱེ ད ་མཁན་མེ ད ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༡༢\n༄༅། །འདི་གར་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་\nབཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཏུག་\nགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྲགས།\nBodmi 28th may 2014 monlam


Terdzo-A-007 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed\nVolume 30 (ཨ) / Pages 175-184 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di gzhung nyid zhal gsal bas yig chung gi ngal ba la cher ma ltos kyang /_blun po dad pa'i rjes 'brang la rgyus shes kyi lam ston tsam du/_7khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bka' bzhin sngags rig 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཀུན་གསོ་མཛད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཆབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ཅན། འཆད་འགྱུར་བུམ་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཟུར་དུ་བཤམ་ན་ལེགས། བུམ་པའི་རྫས། ཀུ་ཤ་བནྡྷ་ཞེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྙེད་ན་རབ། དཀྱུས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ལེགས་པ། པྲི་ཡང་ཀུ་གཞོན་ནུ། སྤང་སྤོས་རྩ་བ་སྟོན་དུས་བརྐོས་པ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མཁན་དཀར་གྱི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། ག་པུར་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་མ་ལེགས་པར་བྱ། ཁྲུས་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ནམ་དགོས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་བུམ་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བུངས་མང་བར་བསགས་ལ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བླུགས། དེ་ཉིད་རྣམ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས། དུང་ཆུ། ཚོགས་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཕྲན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཐོག་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ་མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཆ་སྙོམས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སླར་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཞུང་གི་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས། བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ སོགས་འགུགས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་ཚང་བར་གཏང་། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ནས་སོགས་བཟླས་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། རྩ་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོ་ལ་སྟོང་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་མར་སོང་བས་འཐུས། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟུང་། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལྟར་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། བསྙེན་ཚད་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བསྐལ་དུས་བཟང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་གྲངས་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རམ་བཞི་འགྱུར་བཟླ་དགོས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ནུས་མཐུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཚེ། བུམ་ཆུས་ལྷ་ཁྲུས་རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས། གནས་ཁང་ལྷ་རྟེན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། གཞུང་གསལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་འཛིན་སོགས་བྱ་བ་དང་། སྔར་བུམ་རྫས་ཕྱེ་མ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྲེ་ཞིང་འདྲེས་པར་འཕུར་ལ་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་བདེར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་ལའང་བསྲེས་ན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་བདུག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་གཞི་བདུག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྡུ་སྦྱོར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་སྤང་སྤོས་དུས་བརྐོས། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཡུངས་དཀར། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཡུང་བ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །རྒྱ་སྤོས་པའི་རྩ་བ། ཤིང་ཚ། མཁན་དཀར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་པོ། རུ་རྟ་བཅས་སྨན་སྣ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བཏུལ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་རྣམས་ཆུར་སྦྱངས་པ་ཕབས་གཏར་འདེབས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུར་དྲིལ་བའམ། ཡང་ན་རེང་བུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས། རིལ་བུ་སོགས་ཉུང་ཙམ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་གཏས་སྦོལ་བའི་ཕུར་མ་མང་དུ་བྱ། ཐོད་སྣོད་དུ་བླུགས་དགོས་ཀྱང་མི་ཤོང་ན་རས་ཁུག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་བླུགས་ལ་ཐོད་པར་བཅུག །དེ་ཉིད་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་དང་པོར་བླ་སྒྲུབ་ལྕོགས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར། མདུན་རྟེན་བདུག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་གྱི་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སོགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོར་སྟོང་རྩ་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་ཀྱང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཚད་རྩ་བའི་ཧཱུྃ་བཟླས་ཆིག་འབུམ། ལས་སྦྱོར་ཆིག་ཁྲིར་བཤད་ཀྱང་ནུས་རྟགས་ཐོན་པ་དཀའ་བས་བཞི་འགྱུར་ཙམ་ཐོན་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུག་པ་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་སྣ་ལ་བདུག་པ་དང་། ཁར་བཟའ་བ་དང་། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་རྐེར་བཏགས་པ་སོགས་བྱས་ན་ནད་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་ནད་པ་གདོན་ཅན་དང་གནས་རྟེན་འདྲེ་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་ན་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ད་ན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཆང་གི་རྒྱུ། ནས། འབྲས། གྲོ། སད་རུལ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་རྡུལ་སོགས་གཙང་བར་བྱས་པ་ཞོ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཤིང་ཏོག་ལེགས་པ་གང་འཛོམ། སེ་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ཕོ་རིལ་དཀར་པོ། བཟང་དྲུག །གི་ཝཾ། ག་པུར། གུར་གུམ་སོགས་རོ་ནུས་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། སྦྲང་རྩི་བཅས་ཚོགས་པར་བྱ། ཆང་ཕབས་ལམ་སོང་ལེགས་པ། བཙོ་སྣོད་ཁོག་མ་དང་། བསྙལ་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་ཕྱི་གཙང་བྱས་པ། ཁེབས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིང་དཀར་སོགས། སྒྱེད་བུ་མི་དང་ཁྱིས་མ་འགོང་བའི་ས་གཙང་ནས་རྡོ་དཀར་རམ་རྡོ་ནག་གང་བདེ་གསུམ། བཙོ་སྤྱད་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ། གདན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཤམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་ཞིང་དེའི་ཚེ། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནས་འབྲས་གྲོ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཙོ། སེ་འབྲུ་སོགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཙོས་པས་ཆོག་མོད། དེ་གསུམ་བུངས་ཆེར་མེད་ན་བཟང་སྨན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མ་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་གཙང་མས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་གདན་བཀྲམ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །ཆན་ལ་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕབས་རྒྱུན་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་སེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་ཕབས་རྣམས་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། བསྙལ་སྣོད་ཁེབས་རྣམས་དྲོད་ལ་བསྲོ། ནམ་ཟླ་དང་བསྟུན་པའི་དྲོད་མཐོ་དམན་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་སྣོད་དུ་བླུགས། སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཁེབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་སྟེང་ནས་དར་རས་གཙང་མས་བཀབ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་གསུམ་བཤམས་པ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོས་དཀར་དུད་པས་སྒྱེད་བུ་སོགས་བདུག་ལ། སྒྲུབ་གཞི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་གནས་མལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་གསུམ་ཀའང་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་རིམ་དབྱེ་བཞི་པའི་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་སོགས་གཏོར་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གཙང་སར་གཤེགས། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམས་ལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། མཆོད་བརླབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་མདུན་རྟེན་ཐོག་མར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་ལ། ཞི་དྲག་གི་དམིགས་བཟླས་ཉུང་ན་སུམ་བརྒྱ་རེ། མང་ན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་བརྟན་པས། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། གང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་དང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཕུར་གདབ་ལྟ་སྟངས་ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཡོད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དང་མེད་ན་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་འཐོར། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཐུན་གཅིག་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བཟླས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་བ་སྔ་མས་འགྲེ །ཐུན་རྗེས་མར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བའི་འཕྲོས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཕུར་གདབ། བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། ཆང་ལངས་པའི་ཚད་ཞག་གསུམ་ལ་བྱེད་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་སྒྲུབ་གྲོགས་བཅུ་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལས་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན། ཐོག་མ་ནས་དྲོད་ཅུང་དམའ་བ་དང་ལངས་ཟིན་ནས་ཁེབས་བསལ་ཏེ་བཞག་ལ་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བསྙེན་གྲངས་འགྲོ་ངེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་ནངས་མོའི་ཐུན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཀླུ་གཏོར་འབུལ་བ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་གྲུབ་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁོ་ན་བསྐྱར་བ་དང་། ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ནངས་མོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། བསྡུ་ན་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། མ་ད་ནའི་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་སླར་བཞག །ལྷ་མོ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཕུད་ནང་མཆོད་དུ་བླུགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པ་བྱ། བར་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་མྱང་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་མཐུ་ཚད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པས་ནམ་དུའང་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་མང་བ་དང་། ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་བཅང་བདེ་བའི་ཐབས། གླུམ་ཉིད་སྐམ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཕྱེར་བཏགས་ནས་ནམ་དགོས་དུས་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྙོམ་ལས་སུ་མ་ལུས་པར་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟུར་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཉམས་སུ་ལོངས་པས་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཞུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་བས་ཡིག་ཆུང་གི་ངལ་བ་ལ་ཆེར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཙམ་དུ། ༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-007&oldid=124121"


Prayers to quell the Pandemic Day Five: Recites Prayers to Guru Rinpoche for the Pandemic to Subside\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་ལྔ་པའི་བཀའ་སློབ། གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ།\n時間: 2020年4月22日སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཉིན།\nIt's hard to say good morning or good afternoon, because it is different time zone, better to say Tashi delek.\nདེ་རིང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་ལྔ་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nToday is the fifth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite two well-known prayers to Guru Rinpoche.\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པནྜི་ཏ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐབས་དེ་ལ་ཡ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བ་ལ་ཡ་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་རེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བསལ་བར་མཛད་པ་རེད་ལ། ཁོང་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཛུགས་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་དང་། གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་། བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རི་ཀ་ཆེན་པོ་ཞིག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nGuru Rinpoche or Padmasambhava wasascholar and siddha from the land of Uddiyana, who came to Tibet at the end of the eighth century. While in Tibet, he dispelled all the obstacles that prevented the dharma from flourishing. He’s one of the main figures in the early establishment of the dharma in Tibet and this is why he is likeasecond Buddha to Tibetan people. People admire and respect him because he is likeasuperhero: he has incredible powers and great majesty. No obstacle can stop him; no adversity can set him back.\nང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ལ་ཡ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ལོ་བདུན་མ་ལོན་གོང་ལ་ང་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གཅིག་པུ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་ཡུམ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་་དོན་དག་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རོགས་ཟེར་དུས། དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འདོན་གྱི་ཡོད།\nདེ་རིང་རིམས་ནད་དབར་པའི་དུས་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ཡ་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་སྤྱི་བཏང་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོན་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཐག་བཅོད་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཙ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཡ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། ང་ཚོས་ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་འོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་འཇིགས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས། ཐག་གཅོད་ནན་ཏན་བྱེད་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nNow, during this pandemic, many people have great fear and anxiety. It’s natural to feel anxious inasituation like this, which we have never experienced in our lives before, when it’s hard to know what’s going to happen next. But when big disasters happen, it is even more important for us to calm our minds, so that we can think clearly and make the right decisions,\nགང་ཡིན་ཟེར་ཞུ་པ་ཡིན་ན། གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ང་ཚོའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་ཤི་དང་གསོན་ལ་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཡོད་རེད། ད་རིམས་ནད་ཟེར་ཡ་དེ་དམག་འཁྲུག་དང་མི་འདྲ་བ། དམག་རྒྱག་དུས་ཙ་ན་རང་གི་དགྲ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ཡའི་གདམ་ཀ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ས་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད། རིམས་ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nbecause inagreat crisis such as this one, many of the decisions we make can beamatter of life or death. A pandemic is different thanawar. In war, we have the choice to surrender to the enemy but inapandemic you don’t have that choice, because we must win. And in order to achieve victory over the pandemic, we must have strong resolve, conviction and faith.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་ཡིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན། བར་ཆད་ལས་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། བར་ཆད་ལ་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ཡ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ནང་ལོག་ལ་ག་རེ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ན་ཚ་དང་རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ལ་བཞག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ཡིས་རྐྱེན་ངན་ལ་གདོང་བསྟན་ཕོད་པ་དང་། དཀའ་ངན་ལ་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས། སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་སློབ་གསོའམ། ཡང་ན་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རློན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཡ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nWe should be like Guru Rinpoche; we shouldn’t try to wiggle our way out of obstacles. We have to face up to them; we mustn’t be afraid. The teachings on mind training tell us that sickness and adversity are spiritual teachers. We must dare to face hardship and overcome obstacles. If we understand that all our problems and suffering can teach us something, then obstacles can become our friends.\nཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེར་གཤམ་ལ་ཡ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་མཉམ་དུ་གསུང་རྒྱུ་ཡིན།\nRight now we don’t have sufficient power ourselves so that’s why we need to pray to Guru Rinpoche because in this time of degeneration, Guru Rinpoche’s blessings and his power to clear obstacles are beyond compare. Now we will recite the prayers to Guru Rinpoche. Thank you.\nའགལ་རྐྱེན། 阻碍 འཕྲད། 值遇 ཁྱབ་སྤེལ། 传播 རྨང་གཞི། 基础 བརྟན་པོ། 稳固 འདུ་ཤེས། 意识 བསྡུ་བ། 征服、吸收 མཐུ། 力量 གཟི་བྱིན། 威光 ཁྱིམ་མཚེས། 邻居 འཇིགས་སྐྲག། 害怕 དངངས་འཚབ་། 恐慌 བྱུང་མྱོང་མེད་པ། 未曾、未尝 གནས་སྟངས། 状态 སྐྱེ་བ། 生 ཆོས་ཉིད། 自然、本性 ཧ་གོ་དོན་རྟོགས། 通情达理 སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། 专心、心静 ནན་ཏན། 认真 གནད་འགག། 关头、要害 ཤི་དང་གསོན། 死与生 སེམས་ལྷོད། 泰然 མགོ་བཏགས། 投降 གདམ་ཀ། 选择 གཡོལ་ཐབས། 推脱、逃避 དང་དུ་ལེན། 接受、克服 བློ་སྦྱོང་། 修心 ཉམས་ལེན། 实践 རྐྱེན་ངན། 违缘 བཤེས་གཉེན། 亲友、师友 ཕོད་པ། 散开 དང་ལེན། 接受、克服 སློབ་གསོ། 教育 དངོས་ཡོད། 客观、现实 གདམས་ངག། 箴言 རློན་པ། 浸润 སྙིགས་མ། 浊垢、糟粕 བྱིན་རླབས། 加持\nFebruary 24, 2020 vot.org\n说白了，那个莲师所谓的”降伏外道“的方法，就是把大家都吸收进佛教。打个比方，听说当年国民党把那些黑社会大佬也都吸收进政府，给封个头头脑脑，然后这些黑社会也都支持政府了。 同样，莲师在印度时把印度教性力派的庙妓传统也吸收进来，这样获得了印度教的支持。只不过名称换了个高大上的，叫 ”佛母“”空行母“”瑜伽女“之类的，有可能还给剃个光头，打扮成阿尼，一边让信众帮忙养着，一边给他们提供无边性福。\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook、Youtube Karmapa、西藏之声


རྡ་སར་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་༦༡་པ་སྲུང་བརྩི་ཞུས། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nPrevious Article ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Article གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༡་པའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན།\nདེ་ཡང་། དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ (Ms. Dana Balcarova,founding member of the Czech parliamentary group of Tibet)། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཙོས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། བོད་མི་གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nདང་ཐོག བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ཞུས་སོང་།\nདེའི་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༧༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིང་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྩ་གཏོར་གྱིས་མཚོན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གཏོར་བཅོམ་འཕྲོག་གསུམ་ཡ་ང་བ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་བོད་མིའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་སོགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་བྱུས་ངན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཤམས་ཏེ། ཐ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ཚུན་ཆད་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་སྦྱོང་དང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་བ་མ་ཟད་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཐུབ་ཚོད་དེ་དག་བཟོད་ཐབས་རྩ་བྲལ་གྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་བར་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རྡུང་རྡེག་ཚབས་ཆེའི་འོག་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་མང་པོ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དེས་མ་ཚད་རྒྱ་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་དེ་དག་བཟོད་བསྲན་ཐུབ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ ༢༠༡༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༤ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་འགེབས་སྦས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡིན་པ་ལྟར་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཞི་མོལ་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་སྨན་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སོང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མི་སྒེར་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་གཟུར་གནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་ཁག དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ཉག་ཕྲའི་དུས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོང་།\nདེ་ནས། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Dana Balcarova) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་དང་། བོད་མིར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ལ་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན་ཞིང། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཡང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྨད་དང་། ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། ༢༠༠༩ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐུད་སྤེལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་རྩ་ཆེའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་བཏང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནས་པའི་བོད་དང་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་འཁྲིད། གྲོས་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། ཚོགས་པ་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་རེ་བ་སྐོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་གཡེང་མེད་པའི་ཐོག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་གིས་ལས་དོན་བསྒྲུབ་གལ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་སྤྱང་གྲུང་དང་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་བསྒྲུབ་དགོས། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་མཚན་སྨད་ཞུ་མཁན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་ཏེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་མཁན། དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nམཐའ་མ་དེར། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མཛད་སྒོ་གྲོལ་སོང་།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས།\tདཔའ་བོ་དཔའ་མོ།\tདུས་དྲན་མཛད་སྒོ།\tགསུམ་བཅུ་དུས་དྲན།


Tubten Tsondru - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ཚོགས་ནི་མགོ་ལོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད་པར་མ་ཟད། སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་༷ཤིག་གི་མདུན་ནས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་མཛད་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་དབུས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དགོན་སྡེ་ཡི་མཁན་པོ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་ཀུ་པེ་ཡི་དགོན་སྡེ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་རབས་དང་པོ་འགན་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྲུག་ཡུལ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། རྒྱ་གར་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། རྙིང་མའི་སྡེ་བསྐྱར་དར་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ།\nb.1920 - d.1979\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༦ འཇིགས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས།\nWylie: thub bstan brtson 'grus\nAcarya Tshul khrims rgya mtsho (ed.). 2008.Sbas yul 'bras mo ljongs su deng rabs bod kyi bla ma skyes chen dam pa rnams kyi mdzad pa phyag ris ji bskyangs kyi rnam thar shin tu bsdus pa. Gangtok: Namgyal Institute of Tibetology, pp. 158-165.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Mkhan chen brtson 'grus rin po che (77). InSnga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. pp. 722-726.TBRC W27401.\nNyoshul Khenpo, 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, p. 503.\nPadma Shes rab. 2011. "Dge ba'i bshes gnyen chen po thub bstan brtson 'grus phun tshogs kyi rnam thar" inMkhan chen thub bstan brtson 'grus kyi gsung 'bum. Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. See alsoTBRC W10200.


Posted on 2012-06-16 2012-06-16 By ཁ་བརྡ་\t43 Comments on འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།\nསྒྱུར་མཁན། རིགས་སློབ། གོང་དཀར་ངག་རྣམ།\n༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ལོ་ན་གཅིག་པ་ཚོས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཐོག་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མཐོང་ཡོད། ༡༩༦༠ རྗེས་ནས་ངས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་མི་མང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། མི་དེ་དག་གི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་། སྲིད་བློན། རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་མོ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་དབུ་འཁྲིད་ཙམ་མིན་པར། མི་ཚེའི་གོམས་གཤིས་དང་འཚོ་བ་མི་གཅིག་པའི་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nང་ཚོས་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ཚབས་ཆེའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་བ་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་འདིས། དངངས་འཚབ་དང་། ཞུམ་སེམས། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཚོར་བཅས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར་ངོས་རང་ཕྱོགས་ག་པར་སོང་ཡང་མི་ཚོས་སེམས་སྡུག་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་ཀྱང་འགའ་ཤས་མཐོང་བྱུང་། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཁྲོད་ཏན་ཏན་གཅིག་གིས་འདང་གི་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། འོ་ན། མ་འདང་བ་དེ་གང་རེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། བཟང་སྤྱོད་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པ་འདི་རེད།\nརྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གནད་དོན་འདི་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་རང་གི་ལས་གནས་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤོད་ག་ལ་དགོས། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན། ཁོར་ཡུག་ཁྱད་ལས་པ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་འདིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། འདིས་ཕན་ཐོགས་གང་འཚམས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་པ་བཞག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ནམ་ཡང་བསལ་ཐུབ་མེད།\nངོས་ཀྱི་བསམ་བློར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྲིད་པ་དང་། རིན་ཐང་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལེགས་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུར་བསམ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཡིན། ང་ཚོས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་འགའ་རེ་འཐོབ་པར་བསམས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག ང་ཚོས་ཚང་མས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བར་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་མིའི་བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བརྩེ་བ་དང་། སེར་སྣ་ལས་སྦྱིན་པ་འདམ་གྱི་རེད། བཟོད་སྒོམ་དང་། བརྩི་བཀུར། གུ་ཡངས་བཅས་ལ་ང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་དགའ་བ་སུ་ཡོད་དམ།\nལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་གང་དང་ཡང་རྒྱབ་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནང་གི་རིན་ཐང་སྐྲུན་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ངོས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་། ལག་ལེན་ཞིབ་པར་བཤད་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དོ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བའི་བྱམས་པ་དང་། བརྩེ་བ། བཟོད་སྒོམ། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ད་ལྟ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་བཟང་སྤྱོད་དེས་འདང་གི་མེད་ཅིང་། ངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་འཚོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nདེབ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་ངམ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གནང་བཞིན་པ་དེའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་སྙམ། སྔ་ལོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་མཇུག་སྡོམ་ཉིན་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་དེབ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། རང་རེའི་སྤྱི་ཚིགས་ཁྲོད་དུའང་རིམ་བཞིན་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ཤིག་ནི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་མིན་དེ་རེད། རང་ཉིད་ལའང་དེའི་སྐོར་ལ་རྟོག་འཆར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀློག་པ་པོར་སྨྲ་འདོད་པས། དེབ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་འདོད་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་གཉིས་ཤོད་པར་ཐལ།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་བརྡ་ཆད་ལས་འདའ་མི་དགོས་པར་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལའང་(འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།)བཏགས་ན་འཚམས་པར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེབ་ཀྱི་མཚན་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་(Beyon Religion)ཞེས་བཏགས་པར་བསྙད་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཆོས་ལུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་སོགསགང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བང་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་བརྡ་ཆད་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་ན་དེ་ནི་སོ་སོས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་པར་བཅུག་པ་རང་རེད། བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཨེ་མ། ལྷ་ཆོས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ཀྱང་།། མི་ཆོས་དྲང་པོ་ལུགས་བཞིན་སྤྱད་པ་ན།། མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མཐོ་རིས་ཐོབ་ན་ཐར་ལམ་སྐས་ཀ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེའི་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ་གཟིགས་དང་།\nPrevious Post: དཀའ་བ་ཞིག\nNext Post: རྒྱ། གཏམ་དཔེ།\nComments (43) on “འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།”\n2012-06-16 at 6:18 am\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། Beyond Religion\n2012-06-16 at 6:59 am\n2012-06-16 at 7:12 am\n2012-06-16 at 8:30 am\n2012-06-16 at 8:47 am\nBeyond religion འདི། ཆོས་དེ་གཞི་ལ་བཞག་པ་དང་གཞི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཚད་པའི་་ལས་ཀྱི་་གནད་སོགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན་འདི་ལ་(ཆོས་ལས་འཕགས་པ)་འམ(ཆོས་འཕགས)ཟེར་བ་ལས་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་པས་མ་ཚད་གོ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆུང་དྲག་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་སོང་།\n2012-06-16 at 8:51 am\n2012-06-16 at 9:00 am\n2012-06-16 at 9:55 am\nEthics མི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། འདི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སུ་ཕྱེས་པའི་མི་ཆོས་དེ་རུ་གོ་བ་ལས། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ལྡན་། བཟང་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བསམ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་Ethicsའདི་སྤྱོད་ཐབས་མེད། Ethicsའདི་ནི་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།\n2012-06-16 at 11:54 am\n2012-06-16 at 12:33 pm\nཕྱོགས་གཉིས་བསྡུར་བསྡད་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་མེད་པས། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་བྱེད་དགོས། རབ་བྱུང་ན་ངའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནང་གི་ནོར་སའི་རིགས་ལ་དག་ཐེར་གནང་ན་ཡག་པོ་གང་འདྲ་མི་འདུག་གམ།\n2012-06-16 at 12:36 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། གསར་འགྱུར་སྤྲད་གནང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པའི་་་་་རྒན་བདུད་ལ་རྒྱལ་དང་ཞོགས་དུང་སོགས་་་་་་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་་་་གང་ནས་མཇལ་ཐུབ།དེབ་སྐྲུན་ཁང་དང་དེབ་མིང་སོགས་རོབ་ཙམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ག་ནས་ཉོ་ཐུབ་ལགས།ད་དུང་དྲི་བ་གཅིག་ལ་། ཀྱེད་ཀྱི་་་་བརྡ་དག་ལས་ཡུལ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ ་་་ཟེར་པའི་ཕུགས་ཀྱི་དོན་གཡུག་ཞོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བས་ཤེས་དམན་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ།།\n2012-06-16 at 12:48 pm\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བླ་མེད་ཅིག་གི་དབུ་བཟུང་བར་ཡག་བྱུང་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཅས་བསྟུད་མར་ཉིན་གསུམ་རིང་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་གྱིས་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་འབོད་ཚིག་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་Secular Ethicsཞེས་པར་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་གསུང་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དྲན་ཞིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིར་བོད་སྐད་དུ་མི་ཆོས་ཞེས་མི་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་སོང་མོད། ཉིན་མཐའ་མར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་ཚོད་མ་རེག་ཙང་དེ་མར་ལྷག་སོང་། འདིར་ཡང་ཁོ་བོས་འདྲི་འདོད་པ་དེ་ག་རང་ཡིན་ལགས།\n2012-06-16 at 2:48 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གས་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡང་དེ་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-16 at 2:52 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-17 at 12:44 am\nཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་Ethics ཞེས་པར་གོ་བཞིན་ཡོད།\n2012-06-17 at 3:34 am\n2012-06-17 at 4:15 am\nགོང་གི་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགོངས་ཚུལ་གསུང་མཁན་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ངའི་སྒྱུར་རྩོམ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས། བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་འདི་ལ་སྤུངས་རོགས།\n2012-06-17 at 4:24 am\n༡༤༽ མི་བུ་ནས། ” གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད”\n2012-06-17 at 4:30 am\nཉིན་གཅིག་ཁོང་གིས་ད་ལྟ་བཞེད་པའི་beyond religion འམ།Secular ethics ཞེས་པ་སྔར་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་བཅས་པའི་མི་ཆོས་དེར་གོ་བར་གསུངས་པར་སྙམ་གྱི་འདུག་པས།\n2012-06-17 at 4:37 am\nང་ལ་མཚོན་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་སྣང་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚད་ལྡན་གྱི་འགྱུར་ཞིག་འོང་རྒྱུར་ལ་མོ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་བུ་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་འགྱུར་བདེ་པོའི་རེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རེད།\n2012-06-17 at 4:38 am\n2012-06-17 at 5:01 am\n༄༅། །ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆེད་དུ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཁྱོན་དུ་བཟང་སྤྱོད་ནི་ཆོས་ལུགས་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་སའི་བཟོ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག ཐ་ན་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ངེས་པར་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཚིག་ beyond ཞེས་པར་སྐབས་སྟབས་ཀྱི་གོ་བ་མང་བར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\nངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n2012-06-17 at 5:28 am\n”ངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”\n”༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།”\nམ་རྩོམ། ”I am an old man now. I was born in 1935 inasmall village northeastern Tibet. For reasons beyond my control ,I have lived most my my adult life asastateless refugee in India, which has been my second home for over fifty years. I often joke that I am India’s longest-staying guest.”\n2012-06-17 at 9:53 am\n2012-06-17 at 12:42 pm\n2012-06-17 at 3:14 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ཟེར་པ་འདི་ད་ལྟ་བརླག་སོང་། འདི་སུ་རེད། དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་རྒྱག་གི་མི་འདུག།གཞན་དེང་སང་མི་མང་པོས་ངོས་ཟེར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གང་འགར་གཏོང་གི་འདུག་སྟེ། ངོས་ཟེར་པ་འདི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་སོ་སོས་སོ་སོ་སམན་ས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཞིག་སྟེ་ཕལ་བ་ཚོས་སྤྱད་ན་དོན་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལས་གཞན་ངསོ་ཞེས་པ་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་ཚོད་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་ཨ་མདོ་རང་རློམ་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ གཅིག་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་འཇམ་རྡོ་ནས།\n2012-06-17 at 9:45 pm\nམཚན་བྱང་དེ་ཡང་ཚིག་འདུས་ལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་རང་རེའི་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚང་འདྲུ་མཁན། ༼ཆོས་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་་གོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་མཁན་ཚོ་ཉམས་ངའི་དབྱངས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འདིར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་འདིར། དོན་སྒྱུར་ཐོག་༼འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་ཞིག་\n2012-06-17 at 10:58 pm\nའཚམས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་མོ།།”ངོས་རང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ཆ་ན་རྒས་ཟིན།ངའི་༼ངས་༽ང་ཚའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་\nམཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྐྱལ་པ་ཡིན་པས། ྐལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེར་ངས་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་བ་དང་། ངས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་བདག་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོངས་གཞི་ལྟར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཀྱང་གོ་བདེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་བབ་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ།གཞན་ཡང་།ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་\nདར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་བསྡད་པའི་ཞེས་པ་རྣ་བར་སྙན་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅིང་། གྲོང་སྐད་གསོན་པོ་ཞིག་གི་བྲོ་བ་འདུག་པས་སྙན་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཟོལ་དུ་གནས་འཆའ་བ་འམ་གནས་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྐུ་མགྲོན་ཞེས་སྒྱུར་ན་ཅུང་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་དོན་དགོངས་\nརང་གིས་གོ་ཚོད་དང་། དཔེ་དེབ་བཀླགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། གཞན་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ།\n2012-06-18 at 6:30 am\nང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུར་བོ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་དེབ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་བཟང་ས་རེད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་བའི་ངག་གི་བརྗོད་བདེ་ཞིག་ལ་མགོ་འཁོར་ན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་པོ་སྐྱེ་ས་མ་རེད། སྔོན་མ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་ཡོད་ན་དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་རེད། སྒྱུར་བ་བོ་ལ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་མ་བབ་པ་རེད།\n2012-06-18 at 7:12 am\nའོན་ཏེ། སྐབས་དུམ་མཚམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མང་པོ་སྤྱོད་དགོས་ན། ཀློག་མི་བདེ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བར་བརྟེན།\n2012-06-18 at 7:21 am\n2012-06-18 at 9:07 am\nང་ཡི་ཡུལ་དང་ང་ཡི་མི་མང་། ལ། ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཞེས་བྲིས་གནང་བ་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ནི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་གནང་བ་འདྲ། ཕྱིས་སུ་བཀའ་སློབ་བྲིས་མའི་ནང་གི་ཡིག་ཐོག་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། མི་མང་ལ་བཅོས་ཡོད་རེད་སྙམ་ལགས།\n2012-06-18 at 9:14 am\nངོས་ཀྱི་དང་། ངེད་ཀྱི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ང་ཡི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པའོ། །\n2012-06-18 at 12:59 pm\nདེབ་འདི་ལག་སོན་ནི་མ་བྱུང་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་སྟངས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་ས་རེད། སོང་ཙང་དེ་ནི་སྔར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་་་་་ང་རང་ཚོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་་་་་༼འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོ་བའི་ནང་ཆོས༽བཏགས་ན་ཡག་ག་མིན་འགྲོ་སྙམ།།\n2012-06-18 at 1:21 pm\n2012-06-18 at 1:30 pm\n2012-06-18 at 1:37 pm\nམི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཡང་ན། མི་ཡི་ཡ་་རབས་བཟང་སྤྱོད། ཡང་ན། འཛམ་གླིང་གི་བཟང་སྤྱོད་དམ། འཛམ་གླིང་གི་དྲང་བདེན་གྱི་བཟང་སྤྱོད། ཐད་བསྒྱུར་ཡིག་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་གོ་བདེ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེད། ————————————————————————————————————-ང————————ང——————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–\n2012-06-18 at 2:40 pm\n2012-06-18 at 2:53 pm\n2012-06-18 at 3:49 pm\n2012-06-19 at 4:01 am


search\tམདུན་ངོས།བཀའ་བསྟན།གསུང་འབུམ།གཞུང་ཆེན་ཁག༧གོང་ས་མཆོགརིག་གནས།ཚན་རིགཐོར་བུ།དེང་རྩོམ།སྒྲ་བརྙན།\tཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- གསལ་བསྒྲགས། -- བསྙེན་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nའཕྲུལ་དེབ་གསར་ཤོས། སྒྲ་གསར་ཤོས། བརྙན་གསར་ཤོས། གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས། ངོ་སྤྲོད། གསལ་བཤད། 1\nའཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས…དེབ་ཨང་། DTY000034དེང་རྩོམ། ༼ བསྒྱུར་རྩོམ། ༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༥ཁ་བྱང་། འཕྲང་...\tགསར་བྱུང་དངོས་ལུགས་ད…དེབ་ཨང་། H-KLI203012༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩མཚན་བྱང་། གསར་བ...\tཤར་ནུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་…དེབ་ཨང་། H-KLI203049༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༤མཚན་བྱང་། ཤར་ན...\tསེམས་དང་ཚེ་སྲོགདེབ་ཨང་། H-KSS203014༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་རྩོམ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༡༠༥མཚན་བྱང་། སེམས...\tདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙི…དེབ་ཨང་། ZKPD145001གཞུང་ཆེན་ཁག༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༣མཚན་བྱང་། དྲང་ངེས...\tཡོངས་འཛིན་བསྡུས་གྲྭ།དེབ་ཨང་། ZKA192002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼བསྡུས་གྲྭ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༢མཚན་བྱང་། བསྡུ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན…དེབ་ཨང་། ZKPK156010གཞུང་ཆེན་ཁག ༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༢མཚན་བྱང་། ཕར་ཕྱི...\tརྗེ་བཙུན་པའི་དགེ་འདུ…དེབ་ཨང་། ZKPG156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༠མཚན་བྱང་། དགེ་འ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུ…དེབ་ཨང་། ZKPS156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༩མཚན་བྱང་། བསམ་ག...\t༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲ་མཛོད་གསར་ཤོས།\nཁྲིད་གཞུང་། ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༼ཇ༽\nཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\nཁྲིད་གཞུང་། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ། ༼ཀ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཁ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཅ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཆ༽\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གསུམ་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གཉིས་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ དང་པོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བོད་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། དབྱིན་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nདེ་ཡང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དོན་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་འཕོས་པར་བརྟེན། མཁན་པོ་གསར་པའི་འོས་མི་གྲྭ་ཚང་གི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tསེར་བྱེས་དགེ་རྩས་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་བྱས།ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྐབས་གཉིས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༤ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ནས་ཚེས་ ༡༥ སྟེ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༡༢ བར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ལ་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་སྐབས་གཉིས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་དང་། ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིག\nལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིགབཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གངས་ལྗོངས་ཞིང་གི་ལུགས་ཟུང་མངའ་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རང་དབང་གཙང་མའི་དཔལ་འཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བགྲ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\t1\nདྲུག་པའི་ཚེས་བཞི། བོད་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༤ཉིན་ནི་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་དུས་ཆེན་ནམ་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ། སྔོན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བར་བརྟེན་ཉིན་དེ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་དང་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་མཆོད་མ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་།འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སྟེ་དུས་སྟོན་འདི་ནི་གཙོ་བོ་བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་བྱུང་རིམ་ནི། སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་༼མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།༽གྱི་སྐུ་དུས་སུ། དཔལ་བསམ་ཡས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས།...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tས་ག་ཟླ་བ།བོད་ཟླ་བཞི་པར་རགས་རྩིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་སྐར་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཟླ་བཞི་པར་ས་ག་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཟླ་བ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་ཏེ་དུས་ཆེན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tགསལ་བཤད། སྒྲ་མཛོད་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར། འདི་གའི་རིག་མཛོད་དྲ་ཚིགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་འཆད་ཁྲིད་སོགས་འཇོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ན་ཡང་། དྲ་ཚིགས་གསར་བཟོའི་འཆར་འགོད་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་འབྱེད། དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་དང་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་གི་ཁྲོད། གཞན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་༼མཁས་པ་གཞན་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་༽དུ། གནས་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གང་ཡོད་དག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ག་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཡིན་ཞིང་། ཉུང་ཤས་ཤིག་སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ཚང་མ་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐད་ཀར་སྒྲ་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་པས། གཞུང་རིལ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཚན་གཅིག་ལའང་ནང་དུ་ཁ་མ་ཚང་བ། སྒྲ་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ལེགས་པོ་མེད་པས་གསལ་བོ་མེད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tདྲ་ཚིགས་ཀྱི་དེབ་དང་སྒྲ་ཡི་ཐོ།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའབྲེལ་མཐུད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག\nགསལ་བཤད། འདི་གར་ལས་བྱེད་ཉུང་བ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་འཕྲུལ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས། ཞུས་དག་དང་མ་ཕྱིར་གཤིབ་བསྡུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ཡིག་ནོར་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་གང་འཚམ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ པར་མཛོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 2354 བཀླགས་འདུག རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1841 བཀླགས་འདུག བསྟན་འགྱུར། དབུ་མ། ༼ལ༽\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1724 བཀླགས་འདུག Next Tab\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1303 བཀླགས་འདུག དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ངོ་སྤྲོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 937 བཀླགས་འདུག བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 829 བཀླགས་འདུག ངོ་དེབ་ཀྱི་ངོ་ཤོག Sera Jey Rigzod Chenmo\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།\tགཡུང་དྲུང་བོན།\tབཀའ་བརྒྱུད་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\tནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\tཤེས་རབ་བྱམས་རྩེའི་དྲ་ཚིགས། བོད་ཡིག\tNext Tab\nབོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ།\tཁ་བརྡ།\tགཟིགས་གྲངས། » ད་ལྟ།:6» དེ་རིང་།: 165 » ཁ་སང་ལ།: 208 » བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 981 » ཟླ་བ་འདི་ལ།: 4498 » ལོ་འདི་ལ།: 15679 » ཁྱོན་བསྡོམས།: 110175 ཐོ་འགོད། : 2540 19.08.2015 སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས། སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nSera Jey Rigzod Chenmo P.O. Bylakuppe, Mysore District Pin: 571104, State:(K.S.), India\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2017


ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་ཐོག་པར་རིགས་རྫུན་བཟོ། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་རྩེར་ཞབས་འཆམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་ཁག་ཅིག་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་དང་ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ གསལ་འཁོད་ཀྱིས་འགོད་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\nPhotos of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence on 25th January was shared by Radio Free Asia on its website and social media.\nའོན་ཀྱང་ངོ་དེབ་ཐོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཞེས་བཀོད་དེ་ཆེད་མངགས་རྫུན་བཟོའི་ཐོག་སྐུ་པར་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\nBut the same images of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence were seen posted underafake RFA Tibetan Facebook account by manipulating its date to 26th February 2013. We request our audience to be cautious of such malicious post. Authentic RFA Tibetan Facebook account isaverified page by Facebook hence it hasablue verification badge.


Terdzo-PHI-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 115-124 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 115-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo dbo zla'i tshes lnga la lha mo phyogs kyi kag zlog ma nyid kyis dngos su gsungs so\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཧུར་མ༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་ཞལ་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་པད་ཕོར་དེ་འོག་གཉིས༔ ཕུར་པ་ནད་རྐྱལ་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁྲམ་ཤིང་དབྱུག་ཏོ་དེ་འོག་གཉིས༔ དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་དེ་འོག་གཉིས༔ གཏུན་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དབུ་ཡིས་ལྷ་གནས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འདྲེན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕྱག་གིས་གཉན་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ གཉན་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཀླུ་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྟོད་དགྲ་བོའི་པགས་པ་གསོལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་སྐེ་རགས་བྱས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བྱས༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་ཁུག་གཉིས་སུ་དགྲ་སྙིང་བཅུག༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་རྒྱབ་ཞིང་ཆེན་ར་བ་དང༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན༔ དེ་ཡི་ལྷོ་ཡི་པད་འདབ་ལ༔ རཏྣ་ཁྲམ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རཏྣ་ཏི་དང་རཏྣ་ཀམ༔ རཏྣ་རྒྱུག་དང་རཏྣ་མགྱོགས༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ པདྨ་ནག་དྲག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར༔ པདྨ་སྨུག་འཛིན་པདྨ་ཕྲེང༔ པདྨ་སོལ་བ་པདྨ་མོ༔ དེ་བཞིན་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ༔ ཀརྨ་འགྲོགས་ཆེན་དྲག་མོ་ལ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་ཀརྨ་མགོན༔ ཀརྨ་མཚོ་དང་ཀརྨ་སྐྱོང༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་དགུ་ལ་ནི༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ཤར་ལྷོར་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྟོད་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྨད་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ ཤར་དུ་ནག་མོ་ཟོར་བའི་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ནག་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ནག་མོ་བ་གླང་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ར་བ་ན༔ དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་བརྒྱད་ལ་ནི༔ དཀར་མོ་ཀེང་རུས་ལུས་ཅན་དང༔ སྨུག་མོ་སྲིན་མོའི་ལུས་ཅན་དང༔ དམར་མོ་བྲག་སྲིན་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་མོ་ཡུག་སའི་ལུས་ཅན་དང༔ ཁྲ་མོ་ཕག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་དང༔ སྔོན་མོ་འབྲུག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་སེར་མི་སྡུག་ལུས་ཅན་དང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་དེ་རྒྱབ་མེ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོ་ར་དང༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ནག་པོ་འབར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ༈ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྔ་དགྲ་ཕྱི་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྔགས་བསྡུ་ན་སྦྲུལ་ཤད་ཡན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་སྐུ་གནམ་ས་ཙམ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་ཤིང་ལོ་གཡོན་དྲྭ་བ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི༔ རས་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཤཾ་ལྗང་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཤཾ་མ་ན་ཤིང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་ནུབ་ལྷ་མོ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་ལྗང༔ གཡས་ན་རླུང་ཞགས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ དར་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཡཾ་མ་ར་ན་ཁཾ་ཁཾ་ནི༔ མྲྀ་ཏ་ནི༔ རླུང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ནུབ་ལྷ་མོ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་མེའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟར་བུ་མེ༔ སྐུ་ལ་རས་དམར་འདུང་མ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ རཾ་ཁ་ལ་མེ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་དགྲའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ དབུ་ནི་དམར་ལ་ལུས་གཡས་ལྗང༔ ཞབས་གཉིས་སྔོ་ལ་ལུས་གཡོན་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་འཛིན༔ ལུས་ལ་རས་ཁྲའི་འདུང་མ་གྱོན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་བྷྱོ་དགྲ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈ ༈ ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སོ༔ འདུང་མ་ནི་ནང་གྱོན་འདྲ་བའོ༔ སྔགས་གྲངས་སྒྲུབ་གྲངས་མེད༔ བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྐྱེད་ན་ལེགས༔ ཡི་དམ་གཞན་ཡང་རུང༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སའི་ཀག་ཟློག་གི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་སྒྱེད༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དར་སེར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ལཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ལཾ་མ་ན་ས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་ལྷ་མོ་སའི་ཀག་ཟློག་མས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཆ་བྲམ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་དཀར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཙཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཙཾ་དམར་ལྕགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྲི༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཨེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨེ་མོ་ཐེ་གནམ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར་ལས་ཆུའི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུའི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་ཐོ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་ནུབ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆུའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམར་སེར་དར་འདུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱཾ་མར་ཕྱོགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-012&oldid=115696"


Terdzo-NI-063 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang /_rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma\nVolume 42 (ནི) / Pages 973-975 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #63 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. spyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 973-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 974: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_ma 'ongs phyi ma'i dus kyi tshe:_las can gcig dang 'phrad par shog:_s+ya mya y+ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_g+hu h+ya:_cho\nSecond colophon (treasure) page 975: zhes lang gro lo tsA nyid la gdams:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_g+hu ya:_r+g+y+yar+g+y+yar+g+y+ya:_\nNot sure which treasure cycle the second work on Manjushri is drawn from.\nསྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ྈྈྈྈྈྈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པར་འདོད་པ་ན༔ དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི༔ མི་གཙང་ཟས་རྣམས་རབ་སྤངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ནི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གོས་སར་གྱོན༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གུས་བྱས་ནས༔ སྐུ་གཟུགས་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བསམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ཐལ་སྦྱར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་བདུན་བཏབ༔ དེ་སོགས་རང་གིས་གང་འདོད་པའི༔ དོན་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་འམ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དན་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་རྔུབ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྟོག་འཕྲོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ནི༔ ཆོད་པའི་ངང་ལ་འདུན་པ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ དགེ་སློང་གཟུགས་སམ་མི་དཀར་པོས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ ཡང་ན་བརྡ་རུ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བརྟག་པ་ནི༔ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་སྟོན་སྲིད༔ ལུང་དུ་སྟོན་པ་མ་བྱུང་ན༔ གཟུགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བརྟག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ་ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ཕྱི་མ་ཡི༔ གར་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་དག་ལ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷུད་དྷ་ཙུ་རུ༔ མ་ཙུ་རུ་ཀྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་བཟླས་རྗེས་འཐུང་ནས་ཀྱང༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་རྟགས་འབྱུང་བསམ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དག་ཏུ་ཉལ༔ རྟགས་ནི་ལྷང་གིས་སྨྲ་བ་དང༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་རྟགས་གཞན་ཡང༔ གོང་ལྟར་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་བཅད་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ན་གསལ༔ དོན་མང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ནི་རེ་རེ་དག་ནས་བརྟག༔ མི་གསལ་བ་ན་གསོལ་འདེབས་བསྐྱར༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བཟང་དུ་འབུལ༔ དེ་བསྐྱར་དོན་ནི་གང་ལ་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-063&oldid=114054"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:23.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར9ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.701 ཡིན།\nof Bologna(དབྱིན་ཡིག) བསྡུས་མིང་། Unibo སློབ་ཚུགས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1088ལོ། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ། རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར། འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་ཐོབ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག པོ་ལུའོ་ཉི་ཡཱ་ནི（Bologna）དབྱི་ཐ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གྲས7པ་ཡིན། པོ་ཧུ་བདེ་ཐང་གི་ལྷོ་མཐའ་དང་། ཡཱ་ཕིང་ཉིང་རི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ངོས་\nBologna University ལས་རིགས།འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། IMDBཨང་རྟགས། nm0000774 ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། མིང་། མེ་ཁེ་ལང་ཅི་ལོཨན་ཐོའོ་ཉི་ཨའོ་ཉི།Michelangelo Antonioni ལུས་རྟེན། ཕོ། སྐྱེས་ལོ།1912ལོའི་ཟླ་བ9བའི་ཚེས29ཉིན།\nfather, Valerio Gruppioni, runs the company. He was formerly president of the Bologna soccer ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jimmi 2014-12-08 14:47:52 No, I'm not particularly\npresident of the Bologna soccer team, according to ABC station KABC-TV. མིང་། 1625 མདུན་ཤོག གོང་ངོས། པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nཀུའུ་ཀོ་ལི་ཨེར་མོ•མ་ཆེ་སི•མ་ཁོ་ཉི（Guglielmo Marchese Marconi，伽利尔摩•马可尼）ནི་སྤྱི་ལོ1874ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས25ལ་དབྱི་ཐ་ལིའི་པོ་ལུའོ་ཉི་ཡ（Bologna，博洛尼亚）ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མ་ཁོ་ཉི་ནི་བཟོ་བཀོད་པ་དང་། ཁེ་ལས་པ། སྐུད་མེད་གློག་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་གཏོང་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་མཁན་ཡིན།\nལོག་ནཱ་སློབ་ཆེན（Bologna） དེ་མིན་ཕ་རི་སི་སློབ་ཆེན་བཅས་ལ་གཏུགས་པར་བྱེད། གནའ་རབས་སློབ་ཆེན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་རིག་ཚན་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྩོམ་རིག་དང་ཁྲིམས་རིག་པ། རིགས། སློབ་གསོ་རིག་པ། རྣམ་པ། སློབ་གྲྭ། བརྒྱུད་རིམ། དེང་རབས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་དེ་བྱུང་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོད་དེ། དུས་སྐབས་དང་བོ་ནི་གནའ་རབས་སློབ་ཆེན་