གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གསལ་འགྲེལ། ༦ | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-06-12 09:59:27 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁོངས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་དོ་སྙོམས་མེད་པར་ཞིང་ཆེན(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར)20ལྷག་ཙམ་ལ་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་མི་དང་ས་ཁུལ་ལ་བསྟུན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ལ་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལས་ཞུགས་གཞན་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རི་ཆུས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་གསོ་མི་ཐུབ་མཁན་ལ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོ་བྱེད་པ། སྣོད་བཅུད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་ཉམས་ཞན་ལ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། ནད་གཞིས་རྐྱེན་པས་དབུལ་པོ་ཆགས་མཁན་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ལེན་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དངོས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཆར་འགོད་བཟོ་རོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཚོ་དབུལ་པོ་དང་དུད་ཚང་དབུལ་པོས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་དང་དེ་ལས་སྣོན་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་གཏིང་ཟབ་བསྟར་བ། ལེགས་ཆའི་ནུས་ཁུངས་ཡིན་པའི་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ལུགས་མཐུན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཕྱིར། གཅིག་སྡུད་ཡུག་སྦྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དབུལ་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཁུལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་ཀའི་གཙོ་གནད་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས།\n2. ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། མུ་མཐུད་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་གཏོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་དང་ནང་འདྲེན་ས་གནས་ཀྱི་ངལ་ནུས་སྦྲེལ་མཐུད་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱིམ་ལས་དང་། ཟོག་འགྲེམས། རྒན་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ལས་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་ཞིང་པ་ལས་མི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་གཏོད་བྱེད་པར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་ཞུགས་དང་འཚོ་བ་བརྟན་པོ་སྐྱེལ་ཐུབ་མཁན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲོང་མིར་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས།\n3. ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོའི་དབུལ་སྐྱོར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཡུལ་གཞན་དུ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། འཚོ་སྡོད་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞན། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡང་སེ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་མོས་དང་ཧུར་བརྩོན་དང་གཟབ་ནན་གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་རགས་ཙམ་བྱས་པར། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རིང་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི་1000ཙམ་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་མ་དངུལ་དང་ས་གནས་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་འཇོག་དང་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར6000གྲབས་གསོག་གིས་གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཐུབ་པ། ལས་ཀ་ཡོད་པ། ཕྱུག་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མཐའ་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་གསར་པའི་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དབུལ་པོར་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ནུས་ལྡན་ངང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། མི་འབོར་དབུལ་པོར་འགན་བཅོལ་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ་འགན་བཅོལ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དེ་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐད་ནས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\n1.ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། “དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རིག་སྟོབས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས” སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་བར། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མར་དྲང་སྙོམས་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་དབུལ་པོ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འགྲོ་གྲོན་མུ་མཐུད་ས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་དགོས་པ་དང་། “དམིགས་བསལ་ལས་གནས་འཆར་གཞི”དང“རྒྱལ་ཁབ་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི”དེ་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཕྱོགས་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་ཡོན་མི་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་སྔོན་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་གནད་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཕུགས་ཕན་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n2.གཞིས་ལུས་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད། རྒན་རྒོན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི“གཞིས་ལུས་གསུམ”དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐིལ་རྟོགས་གྲལ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ན་སོ་དར་ལ་མ་འབབ་པའི་མིར་ལྟ་སྐྱོང་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བྱིས་པར་ཕན་བདེའི་འགན་ལེན་བྱ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོར་དཀའ་གནད་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས་བྱེད་དགོས། དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་དང་ཚབས་ལྕིའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ནད་སྐྱོང་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n3.མང་ཚོགས་དབུལ་པོའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིག་གནས་དམངས་ཕན་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་ཁག་གཅིག་གཅིག་སྡུད་ཐོག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་གནད་ནི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་དང་། གྲངས་གཞིའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ། ཡུལ་དེ་རང་གི་འཇོན་ཐང་ཅན་གསོ་སྐྱོང་། སྐོར་སྐྱོད་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་སོགས་རེད། ས་ཁུལ་དབུལ་པོས་མི་རིགས་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རིག་གནས་བྱ་གཞག་འགྲོ་གྲོན་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དགོས་པ་བཅས་རེད།\n“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་འདི་ཉིད་སྔར་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་དང་ས་ཁོངས་དབར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོར་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་ཀྱི་འགྲན་སློང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་ཡོངས་འབྱོར་འབྲིང་ཞེས་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་ཡིན་པས་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་ལོ་5ཡི་ནང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ད་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་ཐོག་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི7000ལྷག་ཙམ་ཚང་མ་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོས2015ལོའི་རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གྲོས་རིམ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད”\nདབུལ་པོ་ཉུང་གཏོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་སྒྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྩ་དང་། ཁྱད་ཆོས། ཁྱབ་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཤེས་རྟོགས་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞིའི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱིས་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནི་ང་ཚོའི་ལོ་བརྒྱ་དང་པོའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ང་ཚོས་སེམས་ནུས་མང་ཤོས་འདོན་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་རིམ་བཞིན་དགོས་གཏུགས་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སྐབས“མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་པ”དང“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི”དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་མིན་དེ་དབུལ་སྐྱོར་ཡག་པོ་བྱས་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། “གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར”དེ་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལ་གྱུར་ཟིན་པས“རྒྱུན་སྲོལ་ལས་བརྒལ་བའི”བྱ་ཐབས་དང་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཐད་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོན་རྒྱུའི་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་གསལ་བཏོན་གནང་ཡོད། །\nཉེ་དུས། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དཔའ་ཤོད་རྫོང་གིས་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་དེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པའི་འགག་གནད་སྒྲོལ་ས་དང་འགོ་འཛུགས་སར་རྩིས་ནས་གནད་འཕིགས་དྲུག་དང་ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ། གནད་འཁེལ་བརྒྱད། སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པ་གསུམ་དང་ཡོད་པ་གསུམ། འགན་ལེན་གསུ


Terdzo-AA-005 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum gyi mdo byang las/_zhib par seng brag kha byang chen mo\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 35-36 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum gyi mdo byang las/_zhib par seng brag kha byang chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 35-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'brug lo rgyal zla'i tshes gcig nyin snga dro'i char brag dben rtsa'i pha waM nas spyan drangs pa'o\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ དེ་ཉིད་ས་སྟེང་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ མོན་གྱི་དཀར་པོ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐོན༔ ཞེས་གསུངས། ༁ྃ༔ ལུང་པའི་མདར་ཕ་ཝོང་ཡོད༔ ཆུའི་འགྲམ་དུ་བྲག་དབེན་རྩ་ཡོད༔ ལུང་པའི་ཆུ་འབབ་པའི་མདར་ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ཡོད༔ དེའི་རྒྱུད་དུ་འབྲུག་ཨཱ་ཡུ༔ ལྷོ་བྱུང་རཏྣ༔ ཁྱི་དྷརྨ༔ སི་ཧེ་ཀ་སིདྡྷི་དབྱེ༔ ཧེ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་སེང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་གསུམ་པའི་བར་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཞྭའི་ནང་ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་སོར་བཞི་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཡོད༔ ཞྭའི་ལྡེའུ་མིག་ཀླུང་ཤོད་འདིའི་དབེན་རྩའི་ཕ་ཝཾ་མ་ཐ་ཆུ་སྐྱིལ་ལའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འདི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་སྔ་མའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་གྲིབ་ཕྱོགས་ནས་ལུང་པ་གསུམ་པའི་ལ་བརྒལ་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློང་ཆེ་བ་ཡོད༔ རི་གླང་ཆེན་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་རྒྱབ༔ གདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་མདུན༔ བྲག་དཀར་ཕུག་པ་ཤར་བསྟན་དུ་གཏེར་སྲུང་སྒྲུབ་པ་མིས་མ་མཐོང་བར་ཞག་གསུམ་བྱེད༔ གདུང་རྩེ་འདྲ་བ་ནས་ལ་བརྒལ་བས་ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པ་ཡོད༔ དེ་འབྲི་ཀླུང་ན་འབབ་པའི་ཐད་ཀ་ན་བྲག་སེང་གེའི་ཟ་འགྲམ་འདྲ་བ་ཡོད༔ ངོས་ལ་ཕུག་པ་གསུམ་ཡོད༔ བྲག་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད༔ བར་མའི་ཕུག་ཏུ་གནམ་ཕུག་ཡོད༔ མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་ཡོད༔ ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡོད༔ དེའི་ནང་ནས་ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་སོར་བཞི་པ་ཡོད༔ ལུང་བསྟན་སྡེ་དྲུག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་ཡོད༔ སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་ཞལ་གདམས་ལ་ཆས་བསྡམས་པ་ཡོད༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་ཐམ་ལྷ་སྲས་ལ་གནང་བ་ཡོད༔ ྀཨཚ་རྒྱ༔ ཡང་བྱང་ངོ༔ ༈ སྙིང་བྱང་༔ ལོ་མགོའི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མི་བྱ་སྤྲེལ་འབྲུག་ལོ་པ༔ རྩ་བྱེད་པ་ཁྱི་ལོ་པ་འབྱུང༔ འདི་འགྲིག་པ་ཡོད༔ གསང་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ འབྲུག་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲག་དབེན་རྩའི་ཕ་ཝཾ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-005&oldid=123272"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:18.


དེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར།\nངེས་པ་དོན་གྱི་དམངས་གཙོ་ནི། “མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད”དང་“མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ”སྟེ། ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་དེ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ལ་ཅིག་བལྟས་ན། ངེད་ཅག་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང༑\nདེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་དཔལ་ཡོན་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཞིག་ཏུ་རློམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ蛮夷戎(羌)狄(胡)ཞེས་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དེ་དུད་འགྲོའི་སར་བཞག་ཚུལ་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ནག་པོ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལའང蛮子དང་ཡང་ན蕃子ཡང་ན拙瓜ཞེས“མི་མ་ཡིན”གྱི་ཀླ་ཀློའི་སར་འཇོག་མཁན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ག་ཚོད་ཡོད་མི་ཤེས་རུང་། དྲ་ལམ་ནས་མངོན་དུ་དམའ་འབེབས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཡང་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད༑\nདེ་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི“གཟུངས་གཞུག”ཏུ་གྱུར་པའི་རུའུ་ལུགས་དང་ཧྥ་ལུགས་ནི། མིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་པར་བསྔགས་པའི་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ཚ་ནན་བཏང་ཟིན་ལ། ད་ལྟའི་མཁས་དབང་དུ་བསྟོད་པའི་ཆིན་ཧུའེདང་ཡོན་ཝེ་ཧྲིསོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པ་གཏོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། །\n“ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས་རིང་ཞིང་ང་ཚོར་ཤེས་རིག་གཞན་ལས་དར་བས་ང་ཚོ་ནི་དཔལ་ཡོན་པ་སྟེ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀླ་ཀློའོ”ཟེར་ནས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུར་སོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི། དོན་ལ་མགོ་རུལ་བ་སྣ་ཡིས་མ་ཚོར་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོག་མཁན་ཤ་སྟག་གོ །མཐར་གཏུགས་ན། དཔལ་ཡོན་དང་ཀླ་ཀློའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ནི་དམངས་གཙོ་སྟེ། སྤྱི་པའི་དོན་བྱ་རྣམས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན། མི་ཉིད་བྲན་དུ་སྒྱུར་བའི་རིག་གནས་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་དགའ་བ་སྨོས་མ་དགོས༑ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་སོང་ཟིན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། “ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས”ཡིན་དགོས་ཤིང་། “རྗེ་བོས་འཆི་དགོས་ཟེར་ན། བློན་འབངས་མི་འཆི་ཀ་མེད”ཡིན་པ་དང་། “གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་སྒེར་གཅོད་པས་མི་དམངས་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་རབས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་མི་ཉུང་བས་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཚུལ་དེ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བརྒྱ་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཆ་སོ་སོར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་གསེས་བཏང་ཡོད་སྟབས། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གོང་མ་ཞིག་གི་འོག་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོག་བརྫིས་ཐེབས་མེད་ཚུལ་ནི། དཔོན་གཅིག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡོད་མ་ཚུགས་ཚེ་གཞན་ཞིག་གི་ཆབ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོ་ཅག་ཚང་མར་མཚོན་འཁྱེར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དག་ལས་མཐོང་ནུས༑\nདེའི་ཆ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་མདོ་ཁམས་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་སྡུག་རུང་། ཆོས་ལྡན་ཞིང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་རུའང་སྲོག་ཁྲིམས་མེད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ས་རུ། ཞོལ་བཙོན་ཁང་དང་སྣང་རྩེ་ཤག་ལྟ་བུའི་བཙོན་ཁང་ཡང་རེ་འགའ་ལས་མེད་ཚོད༑ དེ་ལས། གནས་འདིའི་མི་དམངས་ལའང་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞིག་མིན་པར་སྣང་སྟེ། བཙོན་ཁང་གི་གྲངས་ཀས་རང་དབང་གི་མང་ཉུང་མཚོན་ཞེས་པ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཁྲོད་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས་སོ། །\nདེར་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་དད་པ་འཇོག་སའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས“ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན”ཞེས་དང་། “རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། “ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས”ཞེས་གསུངས་ཡོད༑ གསུང་དེ་དག་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་མི་འགལ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་ཆེན་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས། ཆོས་དེ་ལྟ་གྲུབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་ཤས་ཀྱི་སེམས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱ་མ་རེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་པད་མོ་རེ་ཡོད་དེ། ཁ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ངོམ་སོར་འཁྱེར༑ རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དམངས་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་ཤ་ཐང་དུ་འབད་མཁན་རྒྱ་ནག་པ་དབྱང་ཧེང་ཅུན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་། “དད་ལྡན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་རྗེས། ཡུལ་འདིར་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་གཞན་ཞིག་སྟོན་མི་སྲིད་པ་མིན”ཞེས་ཐལ་བ་རེད༑\nདེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས། རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། གོས་ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ། ཟས་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞེས་དངུལ་དང་དབང་ཆའི་ཕྱིར་དུ། རང་དབང་དང་རྩིས་ཐང་བློས་གཏོང་མཁན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད༑ གཞན་ད་དུང་། ཤིང་གིས་ཤིང་བཏེགས་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་ཁང་། མི་ཡིས་མི་བཀུར་ན་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཟེར་ཞིང་། དེས་ནི། ང་ཚོའི་བླ་མ་མང་ཤས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ལ། ང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མང་ཤས་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལས་ཐོན་ཞིང་དཔའ་སྙོམས་བརྟན་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་གནས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན“མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྲིད་དབང་ཐོབ”པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་མཚོན༑\nམཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལྡན་པའི་ཐོག སྔར་མེས་པོ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་སླེབས་སའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡག་ཤོས་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ནང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་ལྟར། དེ་རིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོས་ཀྱང་དམངས་གཙོ་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་ནང་འདྲེན་གྱིས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ངང་ནས་དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ངེད་ཅག་ལ་དམངས་གཙོ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་དར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མི་དགོས!\n“ང་ཚོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཟེར་དོན་ནི། སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་དབང་བ་ལས་མི་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མི་དབང་བར་ཐུག་ཡོད༑ མི་སྒེར་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་སྐབས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ངོར་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྤྱི་འགན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི། མི་དེ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བས་ཡིན་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་བས་གཏན་ནས་མིན༑ … ང་ཚོའི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་སྦ་གསང་སྦུག་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན༑ … སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ང་ཚོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང་སྒམ་དཀྱེལ་ཅན་ཡིན་མོད། སྤྱི་པའི་ལས་སྒོ་རུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དེ་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་ནས་ཁས་ལེན་པས་ཡིན”༑\nམི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་གསུང་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི431ལོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་ཨ་ཐེན་སི་པས་ཐོག་དང་པོར་ཁ་གསལ་དུ་བཀྲལ་བའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་རེད༑ དེ་ནི་སྲིད་པ་ས་ལ་ཆགས། བ་སོ་ཁ་རུ་སྐྱེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད། རང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱངས། གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་སྟེ། ཨ་ཐེན་སི་པ་རྣམས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་རིང་དམངས་གཙོའི་གུར་ཁང་དེ་རུ་བདེ་འབོལ་ལེར་འཚོ་ཞིང་བསྡད༑\nདེ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་སླར་ཡང་དམངས་གཙོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་མཐར། དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཕྱི་ལོ1581ལོར་སླེབས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ནུབ་མར། ཧོ་ལན་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་། སི་ཕེན་གྱི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དབང་སྒྱུར་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། རང་བཙན་གཙང་མ་ཐོབ་སྟེ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་བསྟར་ཐུབ་མེད་ནའང་། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐོན་ཡོད༑ ཐོན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་དུ་གྲུ་གཟིངས་བཟོ་བའི་ལས། འཁེལ་འཐག་གི་ལས། དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་བཅས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་། མཚོ་ཐོག་གི་ཉོ་ཚོང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཏེ། སོ་སོར་མངའ་བའི་མ་རྩའི་གྲངས་འབོར་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་འབོར་ལས་ཀྱང་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ། རང་དབང་དང་དཀྱེལ་ཡངས་གཞན་དག་ཀུན་ལས་ཆེ་ལ། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཀུན་ལས་དར་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆེས་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར༑\nདབྱིན་ཇིར་མ་གཞི་ནས་རང་དབང་རྩོད་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱི་ལོ1215ལོར་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་<<ཁྲིམས་རྩ་ཆེན་མོ>>བཟོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ1265ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་ལ། ཕྱི་ལོ1640ལོར་ཕིའུ་རི་ཋནགྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ་1688ལོར། གནམ་བདག་ཆོས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འཕང་ལས་མར་འབེབས་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དག་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དང་གསར་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་དུ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དབྱིན་ཇིར་གདན་དྲངས༑ ཁོང་གིས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་མཛད་དེ། དམག་གྲུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཏུ་དམག་མི་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་བྱང་མཚོ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཐོན་འོང་བ་ལ། འགོག་རྒོལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་བདེ་བར་བརྟོལ༑ དེ་ནས། “རྒྱལ་པོས་རང་སྣང་གང་དྲན་མཛད་མི་ཆོག་པར། སྤྱི་ལྷན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ལྟ་སྐུལ་ངེས་པར་དང་ལེན་གནང་དགོས”ཞེས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རྗེས། ད་གཟོད་ཁོང་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ༑ བྱུང་རབས་སུ། དེ་ལ“གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེར”གྲགས་ཤིང་། གསར་བརྗེ་དེས“ཁྲིམས་བརྩི་རྗེ་བོའི་ལམ་ལུགས”དང་དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། “སྤྱི་ལྷན་ལམ་ལུགས”གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཏོད༑\nགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་དེ་ལ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འཇོན-ལོ་ཀའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་དགོངས་པའང་། གསར་བརྗེ་དེར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད༑ དེར་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ1776ལོའི་ཨ་རིའི<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>དང་། ཕྱི་ལོ1787ལོའི་ཨ་རིའི་<<རྩ་ཁྲིམས>>གཉིས་སུ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་སྙིང་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས། ཨ་མེ་རི་ཀས་ཉེ་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཤོས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ1787ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ནི། གཙོ་བོ། ལོ་ཀའི་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་མཁན་ཏེ། ཝོལ་ཋེརདང་མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུགཉིས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དང་ཨ་རིའི་གསར་བརྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད༑\nལོ་ཀ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། “ནུབ་གླིང(ནང་སྒོས་སུ་ཨ་རི)གི་གཙོ་ཤུགས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན”་ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་དབང་བྷར་ལིནགྱིས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་བདུན་ནམ་དགུའི་སྔོན་ནས། ཁོང་གིས<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>བརྩམསགྲུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་ཉམས་མྱོང་། ཕུགས་འདུན་དང་རེ་ལྟོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཐད། དོན་གྱི་གནད་ཐོན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ལག་ལེན་བསྟར་ནུས་པའི་འཆར་བཀོད་བཏོན་ཡོད༑\nདེ་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་ལ་རང་དབང་ཟེར་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཙ་ན། ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་མི་སྲིད་སྟབས། རང་དབང་ཆེ་རུ་སྐྱེད་པ་དང་རང་དབང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བཅའ་ཁྲིམས་དགོས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དབང་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དབང་འཛིན་མཁན་སྲིད་གཞུང་དང་བཅས། མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་རེ་རེར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་པ་ནི་<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དུ་བཞུགས་ཡོད༑\nཕྱི་ལོ1726ལོར། ཝོལ་ཋེར་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་ཀའི་གསུང་རྩོམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་ཕྲོགས༑ ཕྱི་ལོ་1729ལོར། མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས། དེ་གའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་<<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>བརྩམས༑ <<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>ཞེས་པར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མེད་མི་རུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་སྟེ། དབང་ཆ་རིལ་བོ་གཅིག་ཁྲིམས་བཟོ་དབང་ཆ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་བཅས་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་གསེས་ཀྱིས། དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་དུ་བཏོན༑ ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། ལོ་ཀའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཉིའུ་ཋོནགྱི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། ཡོ་རོབ་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང༑\nདེར་མ་ཟད། ལོ་ཀའི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས། ཁ་ན་ཌ་དང་། ཨོ་སི་ཐྲ་ལི་ཡ། ནིའུ་ཟེ་ལན་སོགས་སུ། མི་སྒེར་ལ་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཐང་དར་ལ་དུས་བདེ་གནས་འཇམ་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཐ་ན་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུའང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོ་དེ་ལ་མི་འཇུག་གང་ལ་འཇུག!\nབློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དང་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སིར་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་རུ་སོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། <<སྤྱི་ཚོགས་འབའ་གན་གྱི་རྣམ་བཤད>>ཅེས་པར། ཁོང་གིས“མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན”ཞེས་དང་། “རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི། རང་ཉིད་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་བྱ་བའི་འོས་ཐོབ་དོར་བ་སྟེ། མདོར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོར་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་ཡོད་ཅིང་། སྐད་ཆ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལོ1789ལོར་བྷ་སི་ཊིལ་བཙོན་ཁངལ་རྒོལ་མཁན་ཏེ། དམངས་གཙོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐུབ་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་ཁོ་པའི་བསམ་བློར་ནང་འགལ་ཆེ་ལ་མི་གཞིའང་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག་སྟེ། བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ཁྲོད་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག་ལ་དགག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་བརྩེ་དུང་དང་། ཀུན་སྤྱོད། དད་མོས་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་སྡུག་སྡིག་ཡོད་ཚད་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག ཡར་ཐོན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་སྟབས། ཁོ་ནི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་མཁན་ཞིག་རེད༑ བལྟས་ཚོད་དུ། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགངས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མི་སྒེར་མང་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབའ་གན་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ་སྐབས། “དེར་འཛུལ་མཁན་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་དེར་བཤུགས་པ་ཡིན”པར་འདོད་ཅིང་། མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་དེ་དང་། སྲོག་ལྡན་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དེར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཤིག་ཡོད་པ“སྤྱི་མོས”ཡིན་པར་འདོད་ལ། “སྤྱི་མོས་མི་འཁུར་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་མི་དེར་སྤྱི་མོས་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་བཏང་བ་ཏན་ཏན་ཡིན”པར་འདོད༑ རང་དབང་གི་གོ་དོན་དངོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཁོའི་བསམ་བློ་དེ། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ཧེ་གྷལགྱི་སར་སླེབས་ཙ་ན། རང་དབང་ཞེས་པ་ཉེན་རྟོག་པ་འཁུར་བའི་ཐོབ་ཐང་དུ་སོང་ཡོད༑ རུ་སོས་དེ་ལྟར་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས“སྤྱི་མོས”འཁུར་དགོས་པར་སྨྲས་པས། “སྤྱི་མོས”དེས་མིའི་སྒེར་གཤིས་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཤིང་མིའི“སྒེར་མོས”བཙན་གྱིས་མནན་རྗེས། “སྤྱི་མོས”མངོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན”(མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་སི་ཏ་ལིན་ལྟ་བུ)དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་འཇོན་གྱི“ལྷ”མཐུ་བོ་ཆེ་དེས“སྤྱི་མོས”ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། དོན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྐལ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད༑\nཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེའི་སྐབས། རུ་སོའི་བསམ་བློ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ལས། འཇའ་ཀོ་བྷིནགྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁན་ལཱ་ཝོ་ཟི་ཡརདང་། གསར་བརྗེའི་མགོ་འདྲེན་ཌན་ཋོནསོགས་ཚུད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་ལ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དེས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མི་རྣམས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི“མགོ་འབྲེག་སྟེགས་བུ”ཡིན༑\nདེ་ནས་དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྒྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་པ་དང་། རུ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་མཐའ་སྟེ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ནས། ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ལས། ཉེས་མེད་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་མང་པོའི་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་བྱེ་མའི་རླུང་ལ་བསྐུར༑\nདངོས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ར་སལ་གྱིས<<ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བྱུང་བ>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། རུ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་ཏུ། “དམངས་གཙོ་ལ་མིད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་ར་འཐེན་ཡོད་རུང་། དོན་དུ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དག་འབུད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡོད”སྟབས། ཁོ་པ་ནི“དམངས་གཙོ་རྫུས་མའི་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་ཏུ་འཁུམས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དོན་འདི་ལ་མི་གཟབ་གང་ལ་གཟབ!\nརང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་མི་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གང་སར་བཙལ་རུང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་རྙེད་དཀའ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་། དམངས་གཙོ་གཤའ་མ་ཚུགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཟིན་དཀའ་ཚོད༑ ནང་སྒོས་སུ་བདག་ཅག་འཚོ་ཞིང་སྡོད་སའི་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་གཉིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཏུ། མི་རིགས་མང་ཤོས་སྒེར་གཅོད་དང་། དེ་བྱིངས་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། ཕྱེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འོག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་བསྡད་ཡོད༑\nམི་མང་ཆེ་ཤོས་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ། ད་དུང་གཞན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་འོག་ཏུ་སྡོད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ན། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ། མི་རིགས་དེའི་ཤེས་ལྡན་པས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཚུར་ལེན་སྐབས། འཇོན-ལོ་ཀ་དང་། ཌ་ཝིད-ཧུམ་དང་། ཨ་ཌམ-སི་མེ་ས་སོགས་ཀྱི་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབྱིན་ཨའི(དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི)ཀུན་སྨན་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་པར། རུ་སོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའམ་ཐུན་མོང་སྟེ། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། མི་སྒེར་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། མཆིལ་ལུད་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི“རིལ་གཅིག་རིང་ལུགས”ཀྱི་ཀུན་གནོད་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་ལན༑\nདེ་ལྟར་སོང་གཤིས། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དམངས་གཙོའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགོ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མི་དང་སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་དང་དམངས་གཙོ་གཤའ་མའི་ཁྱད་པར་ཡང་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་ནི་སྲིན་པོ་མིར་བརྫུས་ཀྱིས་འཛུལ་ཡོང་ཞིང་། བདག་ཅག་དེའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་དེའི་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་སྲིད་པ་མིན༑\nགཅིག མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་རེ་རེར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ལ་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤུག་སྤྲོད་མི་རུང་བའི་ཐོབ་ཐང་སྟེ། མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དམངས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ལས་དབང་ཤེད་ཅན་གང་རུང(སྐྱེས་བུ་གཞན་ནམ་དབང་དང་འབྱོར་བ་ཅན་གྱི་རུ་ཚོགས)གི་ཆབ་འབངས་སམ་བྲན་གཡོག་མིན་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགཉིས། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པའི་ལམ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བ་སྟེ། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུའང་། མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་མ་འཛུལ་བའི་སྤྱི་དམངས་ཉུང་ཤས་ཚོར་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་སྔར་མུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕྲོག་བཅོམ་མི་ཆོག་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགསུམ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་མོས་མཐུན་གཞིར་བཞག་གི་ལམ་ནས་མ་གཏོགས། དྲག་སྦྱོར་རམ་གཞན་དབང་ངམ་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག༑ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་ངེས་བཅད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རང་དབང་ལྡན་པའི་འོས་འགྲན་བརྒྱུད་ནས་ཉུང་ཕྱོགས་པ་མང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཕྱོགས་པ་ཉུང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ཡང་འདེམས་དམངས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nབཞི། སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ(སྤྱི་འཐུས)ཡིན་ཚད། མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྲི་ཞུ་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་འོག་སྡོད་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚང་མ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ལས་ཐོན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་སོ་སོ་འདེམས་མཁན་མི་དམངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། འགན་འཛོལ་དང་ལེ་ཐོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འགན་མ་ཐེག་མཁན་བྱུང་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ལྟར་དཔོན་གནས་མེད་པར་བཟོས་ཆོག༑\nགོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན༑ ཡང་། དམངས་གཙོ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་མཐུན་རྐྱེན་བཞི་ཚང་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་དམངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་དང་དཔེ་སྐྲུན་དང་གསར་འགོད་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོ་ཅག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཆོག་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཚ་ནན་བྱེད་ཆོག་ལ། ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་བཀྱོན་འབེབས་མི་ཡོང་ལ་འཁོན་ཡང་སློག་མི་ཡོང་བ་སྟེ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་མཇུག་གྲིལ་བ་དང་། གསར་འགྱུར་དང་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག མིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་རྦད་དེ་བསྡམས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ནན་ཏན་དུ་བསྟར་བ་སྟེ། མིའི་དབང་སྒྱུར་དང་ཁྲིམས་ཚབ་དབང་ཆས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ཚད་འཛིན་མེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་བྱེད་པ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བསྟར་བ་སྟེ། སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་གསུམ། དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས། དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་ཞི་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལེན་པ་སྟེ། དམག་མིས་སྲིད་འགྱུར་སློང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་གཅོད་ཀྱིས། དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་དམག་མིའི་སྲིད་གཞུང་ཡོང་རེ་མེད་པ་བཟོ་བ་དང་བཞིའོ། །\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ། གོང་སྨོས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་མི་རུང༑ མདོར་ན། དམངས་གཙོ་ནི་རང་དབང་དང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བཅས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། མིའི་ཐོབ་ཐང་ནི་དམངས་གཙོའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཧྥ་རན་སིའི<<འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ>>དུ། “མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྨོངས་པ་དང་མཐོང་ཆུང་དང་རྡོག་རོལ་བཅས་ནི། མི་མང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དང་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། །\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:40\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 12:13\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 18:01\nལེགས་པོ་འདུག འདི་དག་ཁྱབ་བདལ་བྱས་རྗེས། དམངས་གཙོའི་ནང་གི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཨ་རིའི་སྲོལ་རྒྱུན། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན། ཨིན་ཀི་ལན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་བོ་ལ་གྲོས་བྱས་ན་འགྲིག་ས་རེད། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་པ་དང་ཇི་བཞིན། ང་ཚོས་ཧྤ་རན་སིའི་ལུགས་ཁོ་ནར་འདང་རྒྱབ་ཡོད། མཐའ་ན་ཨ་རི་ལབ་དུས་ཀྱང་བློ་འབྱེད། དཔྱོད་ཤེས་ཟེར་ནས་ཀི་རྒྱག་པ་རེད། རྗེས་མ་རྒྱ་མིའི་གོམས་ཤུལ་ནང་བརྫིས་མ་དགོས་ན་་་་་་་་\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 15:53\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:49\nརྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཧྥ་ལན་ཞི་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་རྣམ་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ཤེས་པ་དང་སྣང་ཆུང་ངམ་མཐོང་ཆུང་དེ་ནི་སྤྱི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལྡན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འཆར་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁེ་དབང་དང་གསལ་བསྒྲགས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཁེ་དབང་དང་འགན་འཁྲི་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐུབ། ཁྲིམས་འཛུགས་དབང་ཆ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དབང་ཆའི་ལས་འགུལ་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡོངས་ལ་ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་སྡུར་བ་ནས་བཟུང་ལྷག་ཏུ་བརྩི་ཐང་ལྡན། སྤྱི་དམངས་ཚོས་ཕྱིན་ཆད་གཞིར་བཟུང་ས་སྟབས་བདེ་དེས་རྩོད་འགྲན་མེད་པའི་རྩ་དོན་ལ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདོན་ནས་ནམ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས། རྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དང་འགེབས་སྲུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དབང་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་ཁས་ལེན་བྱས།\nརང་དབང་ཞེ་ན་མི་གཞན་ལ་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་སྒྲུབ་དབང་མེད། སྐྱེ་སོ་སོར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རང་དབང་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཁོངས་མི་གཞན་པར་ཁེ་དབང་མཉམ་སྤྱོད་བཀག་དགོས། བཀག་འགོག་དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན།\nཁྲིམས་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གནོད་ཚེ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཀག་འགོག་ཆོག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཀག་འགོད་མ་བྱས་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། མི་གང་རུང་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་འཁོད་མེད་པར་བཙན་གནོན་གྱིས་གཏན་འབེབས་མི་རུང་།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་བློའི་（la volonté générale) མཚོན་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་རང་ལུང་དངོས་པོ་འམ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་འམ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་པ་ཚོ་འདྲ་མཉམ་ངང་དུ་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་དཔོན་གནས་སུ་ལས་འགན་ཁུར་བ་མ་ཟད། ཁོ་པ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་འཇོན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱེད་པར་མེད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འགྲོ་ལུགས་མེད་ན་མི་གང་ཡིན་རུང་གཏུག་བཤེར་དང་འཛིན་བཟུང་ངམ་བཀག་ཉར་མི་ཆོག སྒེར་གཅོད་བཀའ་ཡིས་མི་གང་ལ་ལག་བསྟར་དང་ཁྱབས་བསྒྲགས། སྐྱེལ་བ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་དེ་ལུགས་ཆད་པ་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཟུང་པ་གང་ཡིན་རུང་བཀའ་འགུག་འདྲི་ཞིབ་བམ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྩི་སྲུང་དགོས་ཏེ། འགོག་རྒོལ་བྱས་ན་ནག་ཉེས་བཟོ་བའི་གྲས་སུ་ཚུད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དངོས་ཡོད་དགོས་ངེས་དང་གསལ་པོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་དེ། ཁྲིམས་འགལ་སྔར་དུ་གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་གང་ཡིན་རུང་དོན་མེད་ཉེས་ཆད་ཕོག་མི་དགོས།\nབསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་རང་དབང་ངམ། བསམ་འཆར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཅེས་པའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཡིན། དེ་བས། སྤྱི་དམངས་སོ་སོར་ཡོངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་གསུང་རྩོམ་མམ་པར་སྐྲུན་ཆོག་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་མ་གཏོགས་རང་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་ན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\nསྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ལུས་དངོས་སུ་མྱོང་བའམ་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་པའི་ཁྲལ་གནང་རྒྱུ་ཐད་ལ་གྲོས་ཆོད་དགོས་ཏེ། རང་དབང་ངང་དུ་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གསལ་པའི་ཁྱབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲལ་ཚད་དང་ཁྲལ་རྩ། བསྡུ་ལེན་དང་དུས་ཡུན་གཏན་ཁེལ་དགོས།\nརྒྱུ་ནོར་ནི་གནོད་འཚེ་མི་རུང་བའམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་ཡིན་ལ། གས་སྲིད་སྤྱི་པ་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཞུང་དྲང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་སྔོན་གསབ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན། མི་གང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལའང་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མི་རུང་།\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་གསལ་བསྒྲགས༽དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས༽ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས་༽ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:30\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་<>དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་<>ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་<>ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (195,110℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (124,077℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (122,767℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (120,735℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (117,306℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (114,632℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (84,190℃)


ABRAM BECOMES ABRAHAM – The Life of Yeshu\nIntroduction: In the previous post we read how the Lord had given Abramapromise of land for his descendants in the most solemn declaration of blessing and judgment ever given to mankind. Why was this given to Abram in his weakness? It was because Abram trusted him.\nFive more years have passed. But still he has no son and the land is not his.\nWhat could Abram do? What can any believer do when heaven is not visible to our eyes, and we only see daily difficulties.\nA Son by Any Means\nSarai, who did not believe, suggested to Abram something he could do asameans of gettingason. He agrees, and son called Ishmael is born to Abram through Sarai’s servant girl when he is 86.\nThen Sarai feels acutely the shame of not being mother to the son. And Abram seems to realise that this is not the right means. You can read about it in Genesis Chapter 16:1-16.\nFifth Covenant Declaration by the Lord\n1 ཡང་ཨབ་རམ་དགུང་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མདུན་ལ་མངོན་པར་མཛད་དེ་ “ང་ནི་དབང་ཀུན་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉན་ནས་མི་དྲང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་བྱོས་ཤིག\n2 ངས་ཁྱོད་དང་ཁ་ཆད་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་འཕེལ་དུ་འཇུག་” ཅེས་གསུངས།\n3 ཨབ་རམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གིས་\n4 “ལྟོས་ཤིག ངས་ནི་ཁྱོད་མི་རིགས་མང་པོའི་མེས་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། འདི་ནི་ང་དང་ཁྱོད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཆད་དེ་ཡིན།\nAnother 13 years have passed. The repeated covenant promise of Almighty God was generous. Abram’s children would be numberless as dust of the earth (Gen 13:15), and boundless as the stars spread across the sky. The great sworn promise was all about what God would do. Was there nothing Abram could do?\nAbram’s Part in the Covenant\n5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཨབ་རམ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་མང་པོའི་མེས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།\n6 ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n7 ཡང་ངའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཁ་ཆད་དེ་ཁྱོད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་བར་བྱ། ཡང་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར།\n8 ཡང་ངས་ཁྱོད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་སྡོད་བཞིན་པའི་ས་ཆ་ཀ་ནཱན་ཡུལ་ཡོངས། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱ། ཁྱོད་ཚོ་དེའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nYes, there was something that Abram could do, and he must do it; he must be blameless (verse 1), withaheart that always wanted to be clean. And, yes, he wanted that; and the Lord gave him the new name Abraham, meaning ‘Father ofaMultitude’. His very name would be proclaiming the grace of God shown to him for another 76 years until he died (Genesis 25:7, 8).\nThe Sign of God’s Covenant Grace\n11-12ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\n14མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\nThere was something else that Abraham could do, and must do, and would do. He and his children and his dependants must receive in their flesh the circumcision sign which showed that they, his household, were included in God’s blessing.\nAt LastaSon for Sarai\n16ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n19འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n20ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\nAbraham laughs because God’s ways are so wonderful. Sarai will be mother of nations and kings, her new name ‘Sarah’ meaning ‘Princess’. And her son would have the name ‘Isaac’, meaning ‘He laughs’. The future promised in the covenant would be fulfilled through Isaac, not through Ishmael. However, Ishmael would also be blessed.\n23ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།\nThat same day everyone, including Ishmael whom Abraham loved (v.18), received in the flesh the sign of faith.\nAbraham has no son yet. Next time we will read how God challenged Sarai’s unbelief. Then much else would happen before Isaac was born.\nIsaac’s descendants would be the nation chosen by God to occupy the Promised Land. Ishmael’s descendants would include all the Arab nations with their kings, and living in their own territories.\nThe meaning of circumcision: It is surgical removal of the foreskin of the penis. Jewish families still have their baby boys circumcised; it is for themasign that they are God’s own people. Whenabeliever in Jesus Christ hasanew heart, he declares it by being baptized, not by being physically circumcised. It is baptism which is his sign of faith; that is the sign that he is spiritually circumcised in his heart.


Terdzo-ZI-011 - Rinchen Terdzö\nrdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel\nVolume 52 (ཟི) / Pages 117-135 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 117-135. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho ngo mtshar gyi dpyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མ་ཕམ་ཐོགས་མེད་ཞལ་གྱི་ལུང་། །གུ་རུའི་གསུང་གཙང་འདི་ངོ་མཚར། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་ཟླུམ་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཡེ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཛྲ་མུཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་རང་སྣང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སྣང་མཻཾཿཡིག་ལས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེར༔ ངུར་སྨྲིག་དམར་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡས་འོག་མ་གཉིས།་་་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་འོག་མ་གཉིས།་་་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་ཅན།འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། མཆོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ་རྫས་ནོར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མཻཾཿཡིག་སེར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འོད་ཟེར་འཁོར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་འགྲུབ་བར་བཟླ། དེའང་གཞུང་ལས། འཕྲོ་འདུ་རང་སྣང་མཻཾ་ཡིག་ངོ་བོར་བལྟ༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་མཻཾཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་མཻཾཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མགོན་པོ་བྱམས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཀླག་པ་དང་། བྱམས་སྨོན་འདོན་པ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་སེར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བཤམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཟླུམ་གྱི་བཤོས་བུ་རྣམས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་སེར་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་དབུས་སམ་གཡས། ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་པས་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་ཞལ་མཁྱེན་ལྡན།་་་དམར་སེར་གཡས་ཞལ་བརྩེ་བས།་་་དམར་གཡོན་ཞལ་ཆགས་པས།་་་སྔོ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཆང་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོགས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཻཾཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཕྱག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་པ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཤློཀ་གསུམ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་བུད་ཤིང་སྲེག །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བས། །རང་གི་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་པ། །རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མཆོད་པ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་པའི་བར་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་སྔགས་རྣམས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བྱམས་མགོན་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མཻཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། མཻ་ཏྲི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་བཱི་ཛེ། སྨ་ར་སྨ་ར། ཨསྨ་ཀཾ་ས་མ་ཡཾ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མ་ཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་འོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་བུམ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དུང་ཞལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་འབུལ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཅས་གཤོམ་གོང་སྨྲོས་བྱས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ས་བཅུའི་མཐར་འཛེགས་ཏེ། ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སླེབ་པའི་ཚེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་དགེ་རྩ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་མིར་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ད་ལྟ་བྱམས་མགོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མ་རྗེ༔ འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་བྱམས་མགོན་གྱི༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ བདག་ལ་དབང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ སླད་ནས་འབྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱམས་པས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་ཤིང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ དབང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མི་ཕམ་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཻཾཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། མཻཾཿསེར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར། བདག་གཞན་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཻཾཿཡིག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་སེམས་གཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དག་གི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པར་དབང་། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྱམས་མགོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི༔ གསུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིག་མདངས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕྱག་མཚན་ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་མེ་ཐོགས་ལ། མཻཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས་པའི་ལོ་མ་དང༔ གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །བྱམས་ཆེན་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་འདུན་སར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་རྒྱལ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད། །ས་བཅུའི་ཁྲི་སྟེགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་གྱི་དཔྱིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-011&oldid=113322"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:47.


Chapter 4: Milarepa meets his lama | Nettle\nMarpa Chokyi Lodro. Ground Mineral Pigment, Fine Gold Line on Cotton. From Himalayan Art.\nIn Chapter 4, Milarepa finally meets his lama, Marpa the Translator. In this Unit, you will read the fourth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about continuative particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Four, begin with 4.1 Grammar Preview and 4.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 4.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 4.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 4.6 Reading Aloud. Finally, in 4.7 you can watch the second part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n4.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 4.\n4.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 4.\n4.3 Reading & Translation\nThe deed of meeting his lama\nདེ་ནས་ངས་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་སེར་བའི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞུ་ཞུས་པས། སེར་བ་དགོས་ན་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱིན། བླ་མ་ལ་ད་དུང་སེར་བ་དགོས་ཟེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་ནས་ངས་སེར་བ་འཛུབ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཆོག་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མས་ངའི་གྲོགས་ལ་སྔར་བང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཏང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ནས་ཕྱིན། ངས་ལུང་བའི་ཕུ་རུ་ཐུན་གསོས་སྔགས་བགྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས། གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཙམ་བབས་ཏེ། རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་སོང་། ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བས་ངུ་ཆོང་དུ་སོང་འདུགདགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་དང་ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པའོ། །\nགསོས་ isamisspelling of བསོགས་\nHe said, “If you need hail, go see Yungton Trogyal,” and so I went. I said to the lama, “I receivedaletter saying that now I need to cast hailstorms, so please think kindly of me.” “So be it,” he said, and he gave me the instructions, and I practiced them in an old retreat cell. After seven days, I thought it was possible to cast hailstorms by pointing my finger.\nThis was the deed in which he annihilated his enemies, the three chapters that are his ordinary deeds.\nཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་བྱའོ། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་གསུང་བས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཡང་ཆེ་རབ་གཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nསྦྱང་ isamisspelling of སྦྱར་\nand at that time, the lama said, “Either you take care of my disciples, and I will take up the path of your higher rebirth and liberation, or, you practice dharma yourself and take up the path of my higher rebirth and liberation. I will provide the necessary provisions.” And so my wish was accomplished, and I requested to practice dharma myself. “So, since you are young and show great perseverance and faith, you must practice perfectly pure dharma.”\nངས་ཀྱང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མྱང་སྟོད་རི་ནང་དུ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྟེར་གསུང་། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་། ང་ཡང་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་མ་བསྒོམས་པར་ཉལ་བསྡད་པས། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་། དེར་ང་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་བས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ལམ་བརྒྱགས་དང་པོ་ཏི་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཅིག་ནམ་ཡོང་ན་ནམ་ཡོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན།\nHe gave the initiations and instructions, and I thought, “I also must beafortunate person whose past actions have created favorable circumstances,” and filled with pride, I stayed in bed without meditating, and when several days had passed, and the lama said, “It’s true what you say, that you areagreat sinner who has come from To. That bragging about my teachings isabit too much, and so I have not been able to guide you. Now,\nམར་པའི་མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་ཅིག་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཅིག་གནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འདིའི་དྲི་མ་བུམ་ཆུ་འདིས་ཁྲུས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོར་ཞིགདེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་དོན་མཐུན་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཡུམ་ལ་ང་ལམ་ག་མ་གིར་ཁྲུ་ཀློག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། འདི་ང་རང་འཐུང་བ་ཡིན་མགྲོན་ཆང་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། ཡང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་ས་ལ་སྐུངས་དབུ་ཞྭ་བཀབ་སྟེ། ཁྲུ་ཀློག་ལོའི་ངང་ནས་སོ་རང་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་འདུག།\nIn this text, the verb "to plough" is spelled ཁྲུ་ཀློག་ instead of the more common ཕྲུ་སློག་. This may beamisspelling,aregional alternative spelling, or an archaic spelling.\nལོའི་ must beamisspelling of པའི་\nསོ་ here would be more easily understood if it said ངལ་སོ་\nIn Marpa’s dream Panchen Naro appeared and granted initiation. He gave himafive pronged vajra slightly soiled with dirt andagolden vase filled with nectar, and said, “Wash the dirt of this vajra with the vase water, and mount it at the top ofavictory banner. With that you will accomplish the aims of self and other.” Marpa woke up. His wife also hadadream like that, and so he thought that the dreams were equivalent, and he was really overjoyed. To his wife, he said, “I’m going to plough the fields on the path down there, so bring me lots of beer.” She brought himafull jar of beer, and he said, “I’ll drink this myself, bring beer foraguest.” She brought another full jar and he hid that in the ground and covered it withahat. While plowing the fields he relaxed and stayed there sitting.\nངས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་གི་མདའ་ནས། མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ནི་ངེད་རང་གི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱིས་གསེར་ཉོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཁྱེར་འགྲོ། ཚུར་འཁྱོས་མ་ལ་པོ་ཏི་ཕྲ་རིང་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་ཡོང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོངས་པས། ལམ་ཁ་གཅིག་ན་བན་དེ་སྐུ་ཆེ་ལ་སྐུ་ཤ་འབྱོར་བ། སྤྱན་ཡངས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཁྲུ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲར་མེད་པའི་དགའ་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། བན་དེ་དེས་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། ཅི་བྱེད་གསུང་བས། བདག་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་གཅིག་ལགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངས་མར་པ་དང་སྤྲད་ཀྱི། ཁྱོད་རང་ངའི་ཁྲུ་འདི་ཀློགས་ཤིག་གསུང་དབུ་ཞྭའི་འོག་ནས་ཆང་ས་ལ་སྐུངས་པ་བཏོན་ཏེ་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ལ་ཞིམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཁྲུ་འདི་རེམ་ལ་ཀློགས་ཤིག་ཟེར་བན་དེ་དེ་ལོག་སོང་བ་དང་། ཆང་ལྷག་མ་ལུས་པར་བཏུངས་ཏེ་ཁྲུ་རེམ་ནས་ཀློགས་པས། དར་ཅིག་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་བསེབ་ནས་ཆ་སྟོན་པའི་བུ་ཆུང་དེ་འབོད་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་བུ་ཆུང་དེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔ་ནས་ཀྱི་བན་དེ་དེ་འདུག་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པར་འདུག། བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་པ་ན་སྙམ་བལྟས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མར་པ་ང་རང་ཡིན་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག་གསུང་། དེར་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་ཡོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར་ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས། ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདམ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུང་། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་འོངས་པ་ལགས་པས། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་ཞུ་ཞུས། བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་པོའོ།།\nMeanwhile, beginning in the lower valley of Lhodrak, to whomever I met I asked “where does the most excellent Marpa Lotsawa live?”, and from among those herdsmen,ayouth said, “Do you speak of my father? If so, my father bought gold using all of our wealth and took it to India. He returned carrying many gem studded volumes as gifts. Considering this logically, I thought, “it’s kind of [him]” and I felt distracted. On one road, I reachedabig bodied heavyset cleric with wide-set eyes andamagnificent air, was there plowing. As soon as I saw him, an inconceivable bliss that’s indescribable arose. I asked, “It’s said that the Translator Marpa Lotsawa lives in this area – where does he live?” The cleric said, “Where are you from? What do you do?” I said, “I amaterrible sinner from the To region of Tsang, and I have come to ask for the holy dharma.” He said, “So, I will introduce you to Marpa, but you, plow my field,” and he took the beer hidden in the ground from under his hat, and gave it to me. It was helpful and tasty. Telling me to try and plow this field, the cleric left. I drank the remaining beer and then tried hard to plow the field. Afterawhile the youth I had spoken with among the herdsmen came to call me. Then I joined the youth and went inside. The cleric I had met earlier was sitting there. I thought, “This is the very same one as before. Where is the lama sitting?”, and I looked around. The lama said, “I am Marpa. Prostrate yourself!” I prostrated to him, touching his feet to my head, and I said, “Precious lama, I amagreat sinner from Nyima Lato, and so I offer my body, speech, and mind, the three, and I request of the lama food, clothing, and dharma. Please look upon me with kindness so I may attain Buddhahood in this lifetime.”\nIf you choose that I give you dharma, but whether or not you are awakened in this lifetime depends on your persistence.” I said, “So, since I came to the lama to receive the dharma, I will seek food and clothing elsewhere.” This is the deed of meeting the lama. It is the first supreme deed.\n4.4 Grammar Verse\nOn the continuative particles\nཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་ལྷག་བཅས་ཏེ། ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ད་དེ་ག་ང་བ་མ་འ། ། མཐའ་མེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེ་འཐོབ། །\nde is used after da. After ga, nga, ba, ma, ‘a,\nand syllables withoutasuffix, ste ["te withasa"] is used.\n4.5 Sequencing Practice\n4.6 Reading Aloud\n4.7 The Gyalwang Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nPart2ofalecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


Terdzo-CHA-015 - Rinchen Terdzö\nZab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu\nDri med kun dga'\nPad+ma rdo rje 'chang\nOfferings and Praises - mchod bstod\nrgyal chen sde bzhi'i mchod thabs\nrevealed by དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime Kunga, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume6(ཆ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal chen sde bzhi'i mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dri med kun dga'\nrgyal chen mchod pa\ngter mdzod dri med bla sgrub yid nor\nརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་ཆེན་བཞི༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་དྲི་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-015&oldid=124037"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:33.


Yungton Dorje Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཟད། རྫོགས་ཆེན་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། ཁོང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཟུར་སྟོན་བྱམས་པ་སེངྒེ་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། བུ་སློབ་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་དང་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཆར་ཕབ། དགེ་ལུགས་པའིབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་འཁྲུབས་རབས་ལས་བདུན་པ་ཡིན་པར་བཤད།\nb.1284 - d.1365\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོར་རྗེ་འབུམ།\nWylie: g.yung ston rdo rje dpal\nBlo bzang chos kyi rgyal mtshan. 1973.G.yung ston ri khrod pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar rgya mtsho'i rba rlabs kyi rang sgra. InGsung 'bum / blo bzang chos kyi rgyal mtshan, vol. 1, pp. 627-638. New Delhi: Mongolian Lama Gurudeva.TBRC W23430.\nChos kyi 'byung gnas. 1990.G.yung ston rdo rje dpal.InGsung 'bum / chos kyi 'byung gnas, vol. 11, pp. 368-415. Sansal: Palpung Sungrab Nyamso Khang.TBRC W26630.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom, pp. 666-667.\nDung dkar blo bzang 'phrin las. 2002.Dung dkar tshig mdzod chen mo. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, p. 2285.TBRC W26372.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1586-1587.TBRC W19801.\nG.yung ston pa. N.d.G.yung ston pa'i rnam thar.TBRC W26463.\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 3, pp. 431‑433.TBRC W1KG10294.\nSi tu paN chen chos kyi 'byung gnas, and 'Be lo tshe dbang kun khab. 1972. Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba. New Delhi: D. Gyeltsen & Kesang Legshay, vol. 1, pp. 274‑321.TBRC W23435\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 149-150.


Terdzo-SI-021 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i dbang gi cho ga ye shes bdud rtsi'i rgyun 'beb\nVolume 58 (སི) / Pages 727-738 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i dbang gi cho ga ye shes bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 727-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchog dman kun nas khyer bde zhing gzhung don chad lhag mi 'gro ba'i zhabs tog tu dmigs nas bka' babs lung bstan gyis dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཚངས་གནས་སུ། །བཀོད་དེ་འབྲེལ་ཚད་མི་ལྡོག་པའི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་གསལ་བྱ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སམ་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ། རིག་ཙཀ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མྱོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་དཀར་གྱིས་བཀབ་ལ་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞག །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྟར་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྙེན་པའི་ཕྱེད་སྒྲུབ་པ། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། མྱོང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་ཀྱིས་ཐོད་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྲུབ་ནས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་མི་དགོས། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། འགྲུབ་ན་བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་བར་བྱ། སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་གི་ལྟ་བུ་གྲུབ་ན་ལེགས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མྱོང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག །འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐོག་མ། ཕྲིན་ལས་གསུང་གི་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ངོ་བོར་གསལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུར་བཅས་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་ཝ་ར་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུང་མདོག་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དོན་གྱི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་བརྙན་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཅིང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བའི་དཔེས་མཚོན་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དོན༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགའ་བཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་བདེའི་རོལ་མོ་རྟག་ཏུ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་རིག་རང་ལ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག །ཨ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་གྲོལ་རིལ་དབང་བཤམས་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་བསྐུར་ན་འདིར་སྦྱར།མཆན། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་རབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དབང་གི་དོན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་གྱུར༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངེས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་ཕྱིན་དབང་གི་རྗེས་བྱ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་དབང་གི་ཆུས། །འགྲོ་ཁམས་ཞིང་ས་ལེགས་སྨིན་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བཟང་སྨིན། །སེམས་དཔའི་གར་གྱིས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གཞུང་དོན་ཆད་ལྷག་མི་འགྲོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-021&oldid=116358"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:01.