ཨ་ཕའི་བསླབ་བྱ། བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཆུང་དུས་སྐབས་ངའི་ཨ་ཕས་བོད་སྐོར་སྒྲུང་མང་པོ་བཤད་མྱོང་ལ། ཁོང་ནི་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཚར་སྐྱེས་བྱུང་འདུག ཁོང་ནི་ཞིང་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གི་མནར་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕའི་སེམས་ཀློང་ནང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནད་སོགས་རྩ་ནས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོ་རང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་དང་། རིམ་པས་ཁམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་ལས་དོན་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་འདུག ཁོ་པས་བཤད་སྲོལ་ལ། སྐབས་དེར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དམག་མིའི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱས་སྐབས་མེ་མདའི་མདེའུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་གོས་དྲོ་པོ་གྱོན་རྒྱུ་མེད་པ། རྩམ་པ་ཡང་འདེང་ངེས་ཤིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཤད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ཀློང་ནང་ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནས་ལངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མི་སྣ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཛོད་ཁང་ནང་ཟ་འབྲུ་འབོར་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཚོར་ཟ་འབྲུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་རྡུགས་དང་དྲང་བདེན་མིན་པས་ཡིན། མ་ཟད་དུས་ཡུན་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་དགའ་སྣང་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་། ཕྱིར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དམག་སྡེ་ ༢༢ ནང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་བོད་ནང་སོ་ཉུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང་། བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བཅིངས་འགྲོལ་རང་དབང་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་སོགས་བྱས་ཡོད།\nཡིན་ནའང་ངའི་ཨ་ཕ་དེ་མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོ་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྤོབས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དམག་སྲུང་བྱས་སྐབས་རང་ཉིད་རང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཤུར་ཤུར་དུ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་ཕས་བོད་ཡིག་ཀློག་བཅུག་པ་དང་། སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་བཅུག་པ། གང་འཚམ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏོང་ཡིག་བཏང་བཅུག་པ་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་ངའི་སེམས་ནང་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཕྱུར་བ་དང་གཡག་ཤ ཤིང་ཏོག་འདྲ་མིན། འབྲོག་ཁྱི་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ། རོ་སྒྲུང་། ཁམས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མི་དབར་འཁྲུག་འཛིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བཤད་མྱོང་།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ལུང་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྤྲད་དེ་འཁྱག་དར་དང་སྲན་མ་སོགས་ཟ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་། ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དངུལ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲད་མ་དགོས་པར་འཁྱག་པ་ག་ཚོད་དགོས་ནའང་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྲན་མ་རྟ་ལ་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་མིས་ནམ་ཡང་ཟ་གི་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་རིགས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་དེས་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟེར་བ་དང་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་སྤྲད་མྱོང་།\nཁོང་ནི་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཤིང་། ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ། གུ་ཡངས་པ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག ཆང་ལ་དགའ་བ། ཡིན་ནའང་ར་བཟི་ན་ལམ་སེང་གཉིད་ཁུག་པ་མ་གཏོགས་རྙོག་དྲ་བཤད་པ་སོགས་རྩ་ན་བྱས་ཀྱི་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་། གར་བའི་ལག་རྩལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་། གཞོན་སྐྱེས་བོད་རིགས་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩི་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ཁོ་པས་དེ་བཀག་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཡོད།\nཁོ་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་བྱ་དགོས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ། དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་ ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པའི་སེམས་ནང་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྗེས་སོར་ཁོ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སླེབས་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཀེན་སེར་ནད་མནར་གྱིས་ཉལ་སའི་ནང་ན་ཟུག་གིས་ཟླ་བཞི་༷ཙམ་ལྷུང་ཅིང་། མཐར་ལུས་ལ་ཤ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རུས་པ་༷ཙམ་ལྷག་སྐབས་རང་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་སྟབས། རང་གིས་མཛུབ་མོར་གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་ཐེབས་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་ཏེ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ་འབུལ་རོགས་ཞེས་དང་། ཨ་ཁ་ང་རང་བོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་བྱུང་མ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་ངག་ཅིག་འཐེན། ཉིན་དེའི་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན།\nYou said:” རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། ”\nThis shows your level. Anyway I respect your traditional idea.This is your freedom.\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། ལན་བསྐྱོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལ་དགའ་བས་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བར་དགོངས་དག་ཞུ་མི་དགོས། ཡིན་ཡང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གཏན་ནས་མི་དགའ་ལ། རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གཞུང་མིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་མྱོང། མགོ་སེར་འགའ་ཞིག་མགོ་སྐོར་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱང་མགོ་སྐོར་བ་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་བས་མེད། མཚོན་རྩེ་དགྲ་ལ་སྐོར་མ་ཕོད་པར་རང་གཞུང་གིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་དང་མ་འཐུས་ཚུལ་བཤད་དེ་བསྡད་པ་དེ་མ་གཞི་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། རྙིང་མིན་གསར་མིན། ཤི་མ་གསོན་སྐོར་ཞིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱུར་འདུག\nHere are some Tibetan spelling corrections for ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la.\n1) Not … ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས།” མ་ཤེས་ན”་མུ་མཐུད…It should be མི་ཤེས་ན..\n2) Not དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་”སྐྱེས་བོ་”རྣམས་ལ་…It should be སྐྱེ་བོ་…\n3) Not དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་”མི་འོངས། ” It should be present form which is མི་འོང།\nFirst of all, I can teach Tibetan to you including Tibetan Buddhist theory.Unfortunately, I can not type Tibetan letters in my computer.\nSecond, I know what I can do for Tibetan people and Tibetan value. Therefore,I like me just the way I am.\nFinally, you should know one thing clearly.It is\nབོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་་and བཙན་བྱོལ་མང་གཙོ་བོད་གཞུང་ are completely two different conception. Now have you understood? My ཨ་མའི་བུ!\nThank you for your “advice” but actually I do not need your such lower IQ “advice”. Um…sorry for my rudeness!\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས་ཁྱེད་དངོས་ནས་དགའ་དགོས་པ་རེད། ཕ་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གསོ་སྐྱོང་ཐོབ་པ་ངོ་མ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། འོང་ཀྱང་ཕ་སེམས་བུ་དང་། བུ་སེམས་རྡོ་མི་སྣང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། དྲི་བ་དང་པོ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་ན་ཁྱེད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་མ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་དབྱིན་མིན་བོད་མིན་ཞིག་ལས་འབྲི་མི་ཤེས་མཁན་ཆགས་པ་ཨེ་རེད། དྲི་བ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིོས་ཅི་བཤད་བསམ་པ་ཡིན། ཐད་ཀར་ཤོད་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མི་གང་ཁྲན་ལྟར་ཞེད་མི་དགོས། དྲི་བ་གསུམ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱོས། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཤེས། ཤེས་ན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དབང་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་ཆཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་རེད། དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་མི་འོངས།\nBecause of too much love བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་we have lost our home land.One question: What བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for Tibetan?\nMaybe lots of parties were what བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for itself!\nབོད་ཡིག་ངོ་མ་སྙིང་རྗེ་ནེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ཁྱེད་ལ་མྱོང་གོམས་དང་དུང་ཞེན། འགན་འཁྲི་མེད་པའི་མི་རབས་ཤིག་གིས། ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྩབ་ཧྲུལ་དུ་གཏོང་རྩིས་བྱེད།\nད་བྱས་ན་དགོས་པའི་ཀ་མད་སུམ་བཅུའི་སྟེང་ལ་མི་དགོས་པའི་དབྱིངས་ཡིག་བཞི་དང་། ར་མགོ་ལ་མགོ་ས་མགོ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙིང་རྗེ།\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས། ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕརྒན་ཞིག་འདུག་ཨང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་བཤད་འོང་སྐབས་བདག་གིས་ལོ་རྒན་བདུན་བཅུར་ཉེ་བའི་ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲན་སོང་ལ། ལྷག་དོན་དུ་བཙན་བྱོལ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ལམ་འདི་འདྲ་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཕ་དེ་འདྲ་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས།\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བར་སྟོང་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་ཞེས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ལར་ནས་དབྱིན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་ཚེག་ཅེས་པ་ཞིག་མེད་ལ། ཚེག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཉམ་སྦྱར་བྱས་ནས་འབྲི་ཐབས་མེད་ལ། བྲིས་ཀྱང་སུས་ཡིས་བར་མཚམས་གཅོད་མི་ཤེས། བོད་ཡིག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བར་ཚེག་རེ་བཞག་པ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དྲང་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོག་བརླག་རང་རེད།\nངའང་ཆུང་དུས་ཕའི་བྱམས་བརྩེ་མ་ཐོབ་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་སོང་། ཨ་རིག་ལགས། བུ་མོ་དེའི་མིང་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། ང་རྙིང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་མིན་ན་དེ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་དེ་དབྱིན་ཡིག་གི་བར་སྟོངspace་ཚབ་རེད། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཟིན་པ་ལ་ད་དུང་སྐད་ཡིག་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་བར་སྟོང་༼མཚོ་སྔོན་ བོད་སྐད་ ༽འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nཨ་རིག་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཚར་བ་དང་ང་ཏག་ཏག་ལམ་སྟོན་འཛུལ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་གྲགས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འགན་མི་བའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གོ་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་མོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་འཛིན་རྒྱུ་དང་། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཁེབས་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ནི་སྡེ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་དེ་ལྟར་བཞུད་སོང་བ་རེད། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁུར་ནས། རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཁུར་ནས། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་མི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་སོང་བ་རེད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་གསེར་གྱི་མཛུབ་རྒྱན་ཐེབས་ཆག་དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་ཡར་ཕུལ་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་དང་གཙང་མི་གཤིས་ཁྱེད་ཅག་བུ་སྤུན་ཚོར་བཞག་ནས་བཞུད་སོང་བ་རེད། རྩ་བའི་བྱས་ན་ཁྱེད་ཕ་བུ་ཅག་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་ངང་ནས་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནང་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་ནང་གི་ཅུང་དྲག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོར་མཚོན་ན། བཙན་དབང་གི་ནང་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དང་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་ཆགས་དགོས་བྱུང་ལ། འདི་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ན་ཟུག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།\nང་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་གི་རྣ་རྩར། ཉིད་ཀྱི་ཕ་བུའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་རྩོམ་སྒྲུང་འདི་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་བྱུང་ལ། ང་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཕ་འཛོམས་མ་ཡོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུང་དུས་ནས་སྨོན་གྱིན་ཡོད།\nའདིར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲུད་ནས་ཡོང་འདོད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དང་། མདང་དགོང་ཡང་ཨ་རིའི་ཀུན་གླེང་ནང་བུ་མོ་ ༼ མིང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ༽ ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་འདུག\nཡིན་ནའང་། གོང་དུ་ཁྱོས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་ཕའི་དྲིན་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་འདུག་པ་བསྟན་འདུག་པས། བོད་ཡིག་འདི་ཡང་སུས་སྦྱང་ན་དེས་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་བསྟན་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ལ། ང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱས་པས་ཤེས་ཙམ་བྱུང་མོད། མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་མི་བུ་གཞན་ལྟར་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་གཏོང་ཚོད་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་ངས་དཔེ་འཇོག་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ངས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས་དགའ་སྣང་མེད་པའི་ལན་པ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ན་དབྱིན་ཡིག་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ལ།\nདཔེར་ན། understanding ལྟ་བུ་ཞིག་ u nde r s tandi n g བཟོ་ས་འགྲོ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་ཡིག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་མེད།\nམདང་དགོང་ང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤེལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚོ་སྔོན བོད་སྐད་ རླུང་འཕྲིན་ ཁང་གིས་ སྤེལ་ ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། མཚོ་ སྔོན་ བོད་ སྐད་ རླུང་ འཕྲིན་ ཁང་ གིས་ སྤེལ་ ལྟར་ཀློག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་བ་དག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་དགྲམ་སྟེ་དཔེར་ན། མ ཚ ོ ་ ས ང ོ ན་ བ ོ ད་ ར ལ ུ ང་ འ ཕ ྲ ི ན་ ཁ ང་ ག ི ས ་ ས པ ེ ལ་ ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས་པ་དེའོ། །


དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟིན་ཐོ།རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ལ་སྡོད་དུས་རྒན་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ལ་ས་ཆ་གང་ཡིན་འདྲི་བ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་གང་ཡིན། རིམ་བཞིན་རུས་ཅི་ཡིན་འདྲི་བ་དང་མཐུད་དེ་མ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལན་མང་པོར་ཐོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་འདྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་ལ་རུས་དང་མ་ཞེས་སོ་སོར་འདྲི་བ་ཁྱོན་ནས་གོ་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུའང་ཁག་པོ་མིན་ནམ་སྙམ། ཁོ་བོ་དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོའི་དགུན་གཞུང་དུ་འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོར་བསྐྱོད་དུས། ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ས་དེ་གའི་རྒན་པོ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་ལོན་པ་ཞིག་ལ་རིགས་རུས་སྐོར་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མོད། ཁོང་གིས་རུས་ཡོད་པ་མ་རེད། ངས་གོ་མྱོང་མེད་གསུངས་བྱུང་བས། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཡར་ལུང་རྒྱུད་ཀྱི་བློན་རིགས་དང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་པོ། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་རློམ་པའི་མིང་རུས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྟེ། ཐབས་དང་རུས། མཁན། མིང་གི་རིམ་པ་དག་ད་ལྟ་དར་ལག་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ལུང་པ་འགོལ་པོ་དག་ཏུ་རུས་དང་མ་ལས་ལྷག་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དང་འཇུའི་རུས་མཛོད་གཡུ་འབྲུག་བཞད་སྒྲ། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སོགས་མགོ་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ཤ་བོ་ངལ་སོས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་མེད་པར་བཀླགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དང་ཁྲ་གླིང་དགོན། རྒྱུད་སྨད་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་རྐྱེན། སྤྱིར་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ནང་མར་མེའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་གུས་བླ་ལྷག་གིས་ག་དུས་ཀྱང་རྐ་མགོ་སྨད་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་རྒྱུ་གཤིས་སུ་གྲུབ་མོད། རྒྱུ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་ལགས་ན། མགོ་ལོག་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བྱའོ། །\nད་ལྟ་མགོ་ལོག་ལ་འགོ་ལོག་དང་འགུ་ལོག ངོ་ལོག་ལྟ་བུའི་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ཁུངས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་གཏུགས་བཞིན་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་ཙམ་ཞུས་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་གིས། རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་དང་འགུའ་ལོག་སྒང་དུ་གཡུལ་སྤྲད་ནས། རྒྱ་མང་པོ་བཐུངས་སྟེ། འགུའ་ལོག་རྒྱ་དུར་དུ་བཏགསོ། །ཞེས་པའི་འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་ནི་དེང་གི་མགོ་ལོག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ས་མིང་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་སྙམ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༠ལོརJacques BacotདངF. W. Thomas Ch.Toussaintབཅས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་དང་བསྒྱུར་མཆན་གནང་དུས། འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་དྲུ་གུའིKulugཡིན་ཚུལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་ཡོད་ལ། 黄不凡ལགས་ཀྱི་ལིང་ཨུ་སྟེ་དེང་གི་ཉིང་ཤ་ཀྲུང་ཝེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། གོང་གི་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་དང་འཐབ་པའི་རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་ཞེས་པ་ད་ལྟ་ཚང་མས་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་ཛེ་སངས་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས། མི་འདི་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་དྲུ་གུ་རུས་དགུའི་གདུང་རྒྱུད་དང་མིང་གི་ཐོག་མ་ཁོང་ཚོའི་ཚོ་བ་ཡིན། དམག་དཔོན་འདི་ཐང་ཡིག་ནང་སྤྱི་ལོ༧༧༣ལོ་དང་སྤྱི་ལོ༧༨༣ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༤ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོ་བཅས་སུ་བོད་དང་འཐབ་པའམ་མོད་ཆད་བགྱིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་ལིང་ཅུ(灵州)དང་ཙེང་ཧུ།(清水)ཝུ་གུང་།(武功) ཕིང་ལྱང་།(平凉) བཅས་དེང་གི་ཉིང་ཞ་དང་ཀན་སུའུ། ཧྲན་ཞི་མ་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་སླེབས་པ་མི་གསལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་འདི་སྤྱི་ལོ༧༥༨ལོའི་རྗེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་བས། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཤར་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་དང་ཁེལ་བས། འགུའ་ལོག་སྒང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་འདྲ་བ་ལས་དེང་གི་མགོ་ལོག་ཡིན་མི་སྲིད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ(༡༦༠༤-༡༦༧༤)། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི(༡༦༧༦-༡༧༠༢)རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་སྨད་རོལ་འགུ་ལོག་དང་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག་སོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་མགོ་ལོག་ལ་རྫ་ཆུ་ཁ་དང་གསེར་ཐར། མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ། ཁམས་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག ཁྲོ་ཁོ་ཁག་གསུམ། རྔ་ཡུལ་སོགས་གདགས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ་འགོ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་གསུངས་པཨ་སྐྱོང་གོང་མ་ཚང་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད། ཨ་སྐྱོང་དཔོན་མོ། ཚ་སྐོར། ཧོར་སྐོར་སོགས་མདོར་ན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས(༡༨༠༦-༡༨༥༦)དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཉན་མཁར་བ་གསུམ་གྱི་མགོར་ལོག་པས་མགོ་ལོག་ཟེར་ཞེས་དང་། ཡང་ཨ་སྐྱོང་དང་དབང་ཆེན་འབུམ་དང་པད་མ་འབུམ་རྣམས་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཕྱིས་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཅེསགསུངས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མེས་པོའི་ཁུངས་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་། གང་ལྟར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོ་ལོག་ཅེས་པ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། མིང་ངོ་མ་ངོ་ལོག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་གླུ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བར་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་མདོ་ཁམས་བྱང་བརྒྱུད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་གནང་དུས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ། ངེད་ངོ་ལོག་ཡར་ལོག་བོད་ལ་ལོག ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་གནམ་ལ་གཏད། ། དགུང་སྔོན་པོ་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་ཡིན། ། ངེད་ངོ་ལོག་མར་ལོག་རྒྱ་ལ་ལོག།། རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད་པའི་ཁྲིམས་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཁྲིམས་གནོན་ཚོ་པས་ལོག ། རྨ་རྫ་ཐང་ཤ་བ་ཁྲིམས་གནོན་ཡིན།། ངེད་ངོ་ལོག་ཕར་ལོག་ཧོར་ལ་ལོག།། ཧོར་ཡ་མེད་བུ་རྟའི་དམག་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཤ་དགའ་ཤ་ལ་དགའ། ། དགལ་ཞིག་ལུ་ངོ་ལོག་སྐྱོབས་མ་ཡིན། ། དམངས་གླུ་འདིར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཅག་ལ་ངོ་ལོག་ཅེས་པར་འབོད་པ་བོད་དང་རྒྱ། ཧོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས། དམག་གི་རྒྱ་ལ་མ་ཚུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་རང་གཤིས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་དེ་ཁོང་ཚོ་ནི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གནམ་ཁོ་ནས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་བྱང་འབྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཀྱང་། མན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་པ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ་མགོ་ལོག་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nམགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད། ཧོར་གྱི་དམག་གང་ལ་མགོ་མི་སྒུར་བས། སྤྱི་ཇག་དང་ནང་ཇག་ཅེས་མགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཇག་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྤྱི་ལོ༡༨༡༨ལོར་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཨ་མདོར་ལོག་དུས’’འབྲི་ཆུའི་ཐག་ཉེར་སླེབས་པའི་ཚེ། མགོ་ལོག་གི་ཇག་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས། ངེད་རྣམས་དང་ཚོང་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡེབ་གཅིག་ལ་བླངས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་སྐྱབས་མགོན་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་བསྟན་པས། སྒར་དཔོན་གོས་སྒྲུབ་པ་ངེད་གསུམ་གྱི་རྟ་མཛོ་ཁལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་སྤྲད་བྱུང་། ཚོང་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁལ་མ་བླངས་དོ་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་སྣམ་ཐེར་སོགས་ནོམ་པ་བླངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་བྱིན་རྟེན་རིལ་བུ་རྣམས་ས་ལ་ཕོ་ནས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་། །’’ཞེས་པར་བརྟག་ན། མི་སྟོང་ལྷག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཇག་ལ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བརྒྱག་པ། དེ་བཞིན་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྐུན་ཇག་མི་རྐྱང་རྟ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཙམ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཡིན་ནའང་། ནང་ཇག་གི་མཇུག་འབྲས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ནི་འབྲོག་པའི་ཏིས་རྩོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚེར་ས་དང་རྒྱུ་ནོར། གཉེན་སྒྲིག་གོ་ལོག་སོགས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་གནོངས་སུ་ངོ་མ་བླངས་ན། སོ་སོའི་བུ་དང་མནའ་ཡར་མི་ཤའི་རྩོད་གཞི་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་ཏིས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འདུག་མ་ནུས་པར་ཡུལ་གྱུར་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །\nམགོ་ལོག་ཁུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་ཉག་ཅིག་བརྒལ་ན་ཧྭ་སྐོར་དགོན་ལ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱི་འབྲི་དང་དགའ་བདེ། སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བཅས་བརྒྱུད་རྗེས། བཱ་ཡན་སྒར་གསར་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ལ་འབྱོར་ཐུབ། དགོན་པ་འདི་སྤྱི་ལོ༢༠༠༤ལོར་བཏབ་པས་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་པ་གསར་ཤས་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་པའི་ནང་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་དྲན་གསེར་ཁང་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་ལ། དགོན་པའི་གཤམ་དུ་ཐར་མདོ་འཁོར་ཆེན་དང་འོད་མཚན་གསེར་འཁོར་ཆེན་མོ། ཚེ་མདོའི་འཁོར་ཆེན་སོགས་འཁོར་ཆེན་དྲུག་བཞེངས་འདུག་པ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་བརྗིད་ལྡན།\nབཱ་ཡན་སྒར་གསར་ནས་རྨ་ཆུའི་ཟམ་ཆེན་བརྒལ་ན་དར་ལག་རྫོང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རྫོང་འདི་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མདོ་དང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་གནས། རྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོ་རིངས་ནས་རྨ་སྟོད་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་དར་ལག་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བྲ་ཁོག་ནས་མར་ཁྲོ་ཁོ་སྟོད་སྨད་དང་དེ་ནས་སོག་ཚང་དགོན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་རྩེ་ཆུ་དང་འདྲེས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་རྭ་རྒྱ་དང་མང་འབའ་བྱ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲི་ཀར་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་གཅིག་པུར་ཡང་ཀྱ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་། ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟམ་ཆེན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཡོད་པས་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པར་སྟབས་བདེ་ཡིན་མོད། ལོ་ངོ་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པ་ནི་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\nདར་ལག་རྫོང་རྒྱུད་སྨད་དུ་ཡོད་ཅིང་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་སྔོན་ཆད་ས་ཆ་འདི་མཁར་རེ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག རུས་མཛོད་དུ་སྦྲ་དཔོན་ཕྲན་གྱི་མི་རྒྱུད་ལས་སྦྲ་ལྷ་ཐར་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པར་མཁར་རེ་ཡོད་པས་ཐོགས་པར་བཤད། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཁར་རེ་རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཁྲུངས་པརགསུངས་པ་དང་། གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོས(16/17th cent)གཞི་བདག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་འདབས་སྨར་ཁོག་ཏུ་འཁྲུངས་པར་གསུངས་ལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས(༡༨༩༡)ཀྱིས་མདོ་ཁམས་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྨད་རོལ་དེང་སང་འགུ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་འཁྲུངས་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྨར་སྟོད་འཕྲང་གཉིས་འདི་དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་དུ་གཏོགས། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག(༡༦༧༦-༡༧༠༢)དབུས་གཙང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་དུས་རིམ་ནང་འཁྲུངས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྔ་རྗེས་སུKarl Debreczeny(2012)དང་། Irmgard Menglece(2012) ཞྭ་དམར་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།(༡༩༥༢-༢༠༡༤) ཨིན་ཏི་ཡ་ནའི་དགེ་འདུན་རབ་གསལ(༢༠༡༧)སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་གནང་ཡོད་འདུག དར་ལག་རྫོང་འདི་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལས་དབང་ཆེན་འབུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་དུས་སྟོད་སྒ་མདོ་མར་ཟུང་། ཤོབ་ལེབ་ཡར་ཟུར་ལྷམ་ཤུལ་རྒུར་ཆུ་མན་ཆད་དང་ལྕི་མདའ་ཡན་ཆད་དབང་ཆེན་འབུམ་གྱི་ས་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་སྟོད་པར་དཔོན་ཁག་གསུམ་དང་དཔོན་ཤོག་ཆུང་བ་ལྔ། ཆུ་འཕང་ཚོ་བ་དྲུག ཚོ་མ་ལག་བཅུ་གསུམ། ཡང་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་ཅེས་པ་ཚེ་བརྟན་ཡག་གིས་འཕྲང་གཉིས་བར་ལ་མཁར་བརྩིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབོས་པ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་སྟོད་པར་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གངས་པའི་མི་རྒྱུད་དང་གདུང་རྟེན་འདི་གངས་ཅན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་དང་། དབང་ཆེན་སྨད་པར་འཕྲང་གཉིས་བར་གྱི་རྙིང་དགོན་ཀ་ཐོག་པས་འཛིན་བདག་བྱེད་ཅེསདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དང་གངས་པ་ཉི་སྤྲུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གནང་།\nདར་ལག་རྫོང་ནི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཕ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྫོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་དང་རྨ་དར་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མདོར་རྨ་ས་བཟུང་དར་གྱི་མདུད་པ། འདུ་ར་སྟག་ཐང་ཕྲ་མོ། དེ་མིན་ཇ་མཁར་རིང་མོ་དང་རྨ་གཡས་ལུང་ས་ནག་སུམ་མདོ་སོགས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས། གེ་སར་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་དངོས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་ལྟ་བུ་ཉམས་གསོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་མཐོང་སྣང་བརྒྱུད་དེ་གནའ་བོའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་བཀོད་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་གཟབ་བཞེས་གནང་དགོས་པ་སྨྲས་ཅི་འཚལ། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཤམ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་གྲངས་ལས་རིགས་དང་པོ་ཁོ་ལོམ་སྦི་ཡའི་མདོ་ཁམས་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་དང་རིགས་གཉིས་པ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་དེབ་ཅེས་པ་གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།\nཁྲ་གླིང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༥༠༠/༥༥ སྤྲུལ་སྐུ།༡༧/༥བཞུགས།\nསྡེ་ནང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༤༤/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ།༦/༡བཞུགས།\nསྙན་མོ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠༠/༤༠༥ སྤྲུལ་སྐུ།༣༡/༡བཞུགས།\nགངས་པ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༧༧/༡༣༥ སྤྲུལ་སྐུ༣/༡བཞུགས།\nརྡོ་རུ་བ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ༢/༡བཞུགས།\nགསང་རུ་མ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༥༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།~/༢༠༥ སྤྲུལ་སྐུ~/༡བཞུགས།\nསྟག་ཐོག་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༥/༣༠༠ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༡བཞུགས།\nདུང་ཆུང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༡༩༢/ སྤྲུལ་སྐུ་༨/~བཞུགས།\nདཔོན་སྐོར་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༢/༣༥༡ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༢བཞུགས།\nབུ་དོན་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༣༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༤༨༣/༢༥༠ སྤྲུལ་སྐུ་༡༧/༣བཞུགས།\nགོང་ཕེབས་དགོན་སྡེ་དག་ལས་སྙན་མོ་དགོན་དང་རྡོ་རུ་བ་དགོན་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཡིན། སྤྱིར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་རྒྱལ་བ་ཀ་ཐོག་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་དབར་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རུས་མཛོད་དུ་གསལ་ཡང་། ད་ལྟའི་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་ནི་ཁྲ་གླིང་དགོན་དང་དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་མ་ལག་གི་འབྲེལ་བ་ཤས་ཆེ། ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་ནི་ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ལ། རྫོང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་དགུའི་སར་ས་ནག་ལུང་བར་ཡོད་ཅིང་། དགོན་པའི་མདུན་དུ་ཤར་ལུང་རི་དྲུག་དང་ས་ནག་ལུང་ཆུ། རྒྱབ་རི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་སྒོམ་གྲྭ་བཅུ་ཕྲག་དགུས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མའི་གསུང་དུ་དགོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་སྡེ་བ་ཡོད་པས་དགོན་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསུངས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ལྷ་གཉེར་ཀུན་བཟང་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དུས། ཁོང་གིས་དགོན་འདིར་ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་། རྒྱུད་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། སྒྲུབ་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། གཞུང་པ་གྲྭ་ཚང་། རིག་གནས་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་དང་། སོ་སོར་༡༥༠དང་༩༠། ༡༠། ༡༥༠། ༩༧བཅས་གྲྭ་བཙུན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གསང་རུ་མ་དང་སྟག་ཐོག སྡེར་ནང་སོགས་དགོན་མ་ལག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྩད་གཅོད་ཞུ་དུས། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་དུས། གླིང་ཡུལ་ན་ཤར་ཙོང་ཁ་ཕྲ་མོ་དང་ལྷོ་དགོན་སྡེ་ཁྲ་བོ། ནུབ་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དགོན་པ་གསུམ་གྱི་བར་བ་ཡིན་པར་གྲགས། གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ(༡༨༥༢-?)ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༥ལོར་དར་གྱི་སྔོ་ཤལ་སོགས་སུ་ནག་སྒར་བཟུང་བ་ནས་བླ་རབས་དང་མཁན་རབས། བསྟན་བདག་བཅས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་འདུག་པ་དང་། ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་ཁོང་དང་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ(༡༨༨༠-༡༩༢༤)གཉིས་ནི་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས(༡༨༤༦-༡༩༡༢)མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཞན་ལ་ངོམ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་དབང་མདའི་གྱང་སྤྲུལ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ(༡༨༩༢-༡༩༦༠)དང་ཨ་པང་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ(༡༨༧༧-?)སོགས་ཞལ་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་མང་པོ་འདུག\nདགོན་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཀྱིལ་དུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། འཁོར་བ་འཇིག གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཅས་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་སྐུ་བཞེངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དང་གཡོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དུ་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་འདུག གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་འདི་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་གི་བླ་རབས་བཞི་པ་དང་དགོན་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་ནག་སྒར་ནས་ཁང་དགོན་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོས་གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཐོར་རེ་ལོང་བ་ཙམ་ལས་ཐོག་མའི་རྣམ་ཐར་གང་ཡང་རག་མ་བྱུང་།\nདབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་སྔ་ཞིང་དགོན་མ་ལག་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། ད་ལྟའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱག་འདེབས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པས་དབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གནང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཀ་ཐོག་མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་སྔ་རྗེས་སུ་གངས་པ་དགོན་དང་འབོས་པ་དགོན། ཁྲ་གླིང་དགོན་སོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ ། དབྱར་གནས་འཛུགས་པ་སོགས་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གནས་འདིའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲོག་དགོན་དག་གི་སྒོམ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས། གེ་སར་དང་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་དག་གི་ངོ་མཚར་ལ་བྲེད་དངངས་སློང་བའི་སྒྲུང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་འཁོར་བ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སླར་ཡང་དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གུས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེར་འབྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་དུ་འབོད་པས་སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡པོའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས།\n Jacques Bacot; F. W. Thomas; Ch.Toussaint: Documents de Touen-Houang relatifs à lhistoire du Tibet[M], Pairs: Librairie Oreintaliste Paul Geuthner 12, Rue Vavin, Vie-1940: 153\n 黄不凡 马德：敦煌藏文吐蕃文献译注，兰州：甘肃教育出版社，2000: 298\n བོད་དང་ཐང་གུར་དང་འཐབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་马璘(721-777)དང་། 白孝德(715-780) 韦皋(745-805)སོགས་དམག་དཔོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་ལ་ཐེངས་མང་པོར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་མྱོང་བ་དང་། སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གི་སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོར་ཕིང་ལྱང་འདུན་མ་གཏོར་བ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས་མེད་པར་བཤད་དེ། ཐང་ཡིག་ཏུ尚结赞至原州，列坐帐中，召陷蕃将吏让之，因怒瑊曰：“武功之捷，吐蕃之力，许以泾州，灵州相报，竟食其言，负我深矣，举国同怨。本劫是盟，志在擒瑊。吾已为金枷待瑊，将献赞普；既已失之，虚致君等何为？ཞེས་དེ་སྔོན་ཐང་གུར་གྱིས་བོད་དམག་གིས་ཀྲུའུ་ཚི(朱泚, 742-784)ཡི་གྱེན་ལོག་བཟློག་པར་གྲོགས་དན་བྱེད་ན་ཅིན་ཅུ་དང་ལིང་ཅུ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པ་དང་། འདུན་མ་བརྒྱུད་དེ་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་ཞལ་སྔར་འབུལ་བསམས་པར་ཡིན་ནོ། །\n Namkhai Norbu: A JOURNEY INTO THE CULTURE OF TIBETAN NOMADS, Shang-Shung Edizion, 1983: 26-27\n གྱི་ལིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994: 51\n ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་པོ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002: 994 ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དང་དེའི་ཞལ་བཤུས་སྐོར་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྟོད་ཆར་བཞུགས་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་འདི་ད་ལྟ་པད་མ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱི་ལོ༡༦༣༢ལོར་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས(༡༦༧༦-༡༧༠༢)ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོག་མར་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་བས་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ལ་གཏོགས།\n གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དགའ་བདེའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1b:4TBRC Volume Number- 5289 TBRC Work Number(W)-26570\n ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། 205b: 4-5 Brief Biographies of the Successive Embodiments of the Black Hat Karma Lamas—being the text of chaos rje Karma pa sku ‘phreng rim byon gym rnam thar mdor bsdus dpag bsam by khi sin by Karma-nes-don-btsan-rgyas, Reproduced fromamanuscript made fromaprint of the Mtshur-phu blocks by Topden Tsering, New Delhi: Tibetan Bonpo Monastic Centre, 1973: 410\n སྲིད་གྲོས་མགོ་ལོག་ཁུལ་ཨུ་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ཞིབ་འཇུག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མགོ་ལོག་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (དེབ་དང་པོ།) ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིན་ཧྭ་དཔར་ཁང་། 1991-10: 192-199\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3-4 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:43\nདེ་མིན་ད་དུང་འབོས་པ་དགོན་ནམ། བར་ལམ་དགོན་གནས་བུ་དོན་དུ་སྤོས་པས་བུ་དོན་དགོན་དུ་ཡང་འབོད་པའི་དགོན་སྡེ་འདིའི་ཐོག་མ་ནི། སྔར་ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་པདྨ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཐང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་ཀཿ ཐོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་ཤར་དཔལ་འབྱོར་དགོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་སྡེར་ནང་དགོན་གྱི་མ་དགོན་ཡང་སྔ་འགྱུར་ཁྲ་གླིང་དགོན་མིན་པ་དགོན་སྡེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཕྱུག་འགྲོ་མི་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། ཉིད་ཀྱིས་དར་ལག་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་གི་དགོན་ལྷག་ཏུ་གསུངས་པར་བལྟས་གོ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ་བས་གསལ་འདེབས་མི་ཞུ་རང་ཞུ་བྱུང་།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:53\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན། 15:01\nརྒྱུ་སྟོད་རྒྱུ་སྨད་བྱ་བ་ས་གནས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། ཡིག་ཚང་ཚད་ཐུབ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ཅེས་བྲིས་པ་འདི་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བས་སྔར་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལྟར་ས་མིང་རྙིང་པ་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲངས་པ་ལས་སྨར་རོལ་ཞེས་པ་སྨད་རོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་རང་བཟོས་བཅོས་པ་དང་ཐུམས་ཉམས་མ་བཞག་ནས་བྲིས་ནོར་ཤོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིའི་སྨར་ཞེས་པ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་སྨར་ཁོག་གམ་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་སྨར་མ་ངན་ལ་བུ་ལག་བཟང་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཁྲུལ་མི་རུང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དགོན་དར་ལག་རྫོང་དང་ལམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ན་ཡང་། དགའ་བདེ་རྫོང་ལ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཡིན་པས། དར་ལག་གི་དགོན་སྡེ་ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་ཨེ་མིན་དྲན། དེ་མིན་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཨེ་མིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་སྣང་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་། འདི་ཡང་དར་ལག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་ནོ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་དགེའོ། །\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 10:04\nགུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་གྲས་ཡིན་པས། ས་གནས་དངོས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ངོས་འཛིན་སོགས་དང་མ་མཐུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། གསལ་འདེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,944℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,647℃)


STUDENTS FOR A FREE TIBET AWARDED DEMOCRACY COURAGE TRIBUTE – Students foraFree Tibet\nFOR IMMEDIATE RELEASE: 8 July 2021\nDorjee Tseten | +91 7807885951 Dorjee@studentsforafreetibet.org\n***Tibetan version below\nWASHINGTON DC, July 8th — Students foraFree Tibet, Hong Kong Watch, and Campaign for Uyghurs have been awarded the World Movement for Democracy’s Democracy Courage Tribute. This award honors activists working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures. The award was presented at the culmination of the World Movement for Democracy’s 10th Global Assembly,atwo-day exchange of ideas and praxis among human rights practitioners from around the globe.\n“This Democracy Courage Tribute honors activists bravely working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures,” the World Movement for Democracy announced inastatement. “Three groups, Students foraFree Tibet, the Campaign for Uyghurs, and Hong Kong Watch, epitomize the courage that democracy activists take in the face of repression. Bridging different communities, the members of these groups work, through activities such as youth organizing and online collaboration, to report on human rights violations and advocate for democracy in an increasingly unfree part of the world.”\nSFT Executive Director Dorjee Tseten joined the World Movement for Democracy award ceremony virtually along with other speakers from around the world.\n“SFT is honored to accept this award which recognizes the unprecedented cross-movement initiatives representing nations struggling for freedom from China’s oppression,” said Dorjee Tseten. “Activists and communities worldwide are coming together to fight the world’s greatest threat to democracy, the Chinese Communist Party. As one of the leading organizations coordinating this global alliance for freedom and democracy, we dedicate this award to our Tibetan brothers and sisters in Tibet and their indomitable spirit of resistance. We are committed to the nonviolent method of resistance exemplified by His Holiness the 14th Dalai Lama.”\n“We are so thankful to be counted among such strong and powerful allies in receiving this award. The work being done in Hong Kong and Tibet is part of the larger struggle for human rights that defines the fight against Genocide in East Turkistan.” said Rushan Abbas, Executive Director of Campaign for Uyghurs. “It is of utmost importance that these relationships be maintained and strengthened, as we shareacommon enemy in the CCP, whose genocidal policies today are equivalent with wagingawar against all humanity, and tomorrow may reach beyond the Uyghurs to affect more and more vulnerable peoples worldwide.”\n“Hong Kong Watch is honored to be awarded the Tribute alongside our outstanding allies of Students foraFree Tibet and Campaign for Uyghurs. As Hong Kong and other communities continue to experience the Chinese Communist Party’s escalating crackdowns on our freedom and democracy, it is more important than ever that we stand in solidarity to continue the fight.” said Joey Siu from Hong Kong Watch. “We are accepting this award, not only on behalf of our organization, but on behalf of all the courageous people who have joined the fight to defend Hong Kong.”\nThe World Movement for Democracy isaglobal network of civil society activists, scholars, parliamentarians, thought leaders, journalists, and funders who are committed to advancing democracy. Since 1999, WMD has facilitated networking among democracy supporters and convened discussions and workshops on democracy in different regions of the world and actively empower the democracy movements to engage in cross-regional solidarity, as well as share knowledge, support, and strategies with one another.\nཟླ་༧ པའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་ལ་མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱ་དགའ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། བྱ་དགའ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༡༠ པར་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཉིན་གཉིས་རིང་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པའི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བརྗེ་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུ་འཁོད་དོན། མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས། དྲག་གནོན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཆེད་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་དགོས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མིག་དཔེ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས། ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་མི་ཚོས་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དུ། ན་གཞོན་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས། རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་འོག་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་པའི་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་པར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ལས་འགུལ་བ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོར་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེད་དུ་འབུལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རུ་ཤན་ཨ་བྷེསེ་(Rushan Abbas) ཡིས་གསུང་དོན་ལ། ནུས་རྩལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོར་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་དང་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཏུ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དུ་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མའི་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། འབྲེལ་ལམ་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བརྟན་པོ་ཉར་དགོས། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་མིའི་རིགས་ཡོངས་དང་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སང་ཉིན་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཉམས་ཆུང་མི་མང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་(Joey Siu) ཡིས་གསུང་དོན། ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། ཧོང་ཀོང་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་དབང་དང་མང་གཙོར་དྲག་གནོན་ཚབས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ང་ཚོ་ཚང་མས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཙམ་མིན་པར། ཧོང་ཀོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུགས་མཁན་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ནི་མང་གཙོ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྤྱི་དམངས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་། ཤེས་ཡོན་པ། གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ། བསམ་བློའི་འགོ་ཁྲིད། གསར་འགོད་པ། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ནས་ལྷན་ཚོགས་དེས་མང་གཙོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་མཐུད་བཟོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་འདྲ་མིན་བར་གྱི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བར་ཤེས་བྱ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། ཐབས་བྱུས་བརྗེ་ལེན་ཡང་བྱེད་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།


Terdzo-WA-021 - Rinchen Terdzö\nDge slong A nan+ta ma ti\n'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 303-312 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 303-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang tsam du bkod pa 'di yang go 'jo mkho khyim bla ma rnam grol bzang po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos btsun d+harma shrIs chu stod zla ba'i tshes bcu'i snga dro thun gcig la shar mar spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma ti'o\n༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། གསུང་རབ་བཀླག་པ་སོགས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཕྱག་དར་གྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཤོམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་གཅིག་གིས་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཞེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་འགག་མེད་གསལ་བའི་རང་མདངས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་སྟེ་ནང་མཚམས་སོ། །དེ་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པས་གསང་མཚམས་བཅད། དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཞག་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་། ཞག་གཉིས་པ་ཕན་གྱི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་དང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས། དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་ལ་མཚམས་བཅད་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བསྐུལ་པས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་དབབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརླབ། དེ་ནས་ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ལྷར་སད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱ་སྱེ་སོགས་སེམས་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པེ་མ་སོགས་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་གསལ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པའི་བར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བཟླས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་རིམ་གྱིས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་ངང་བསྐྱང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ལ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུའི་རོལ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས་ལ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་སྒྲས་འབྱིན་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོས། ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྡུ། ཨཱཿས་གནས་པའི་ཚེ་བསྟིམ་ལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཡོད་ན་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་རེའང་བྱ་སྟེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་ནས་སྦ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་ཚིག །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་བར་དུ་བསྡུ། དེའང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་ནི་དུས་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་སམ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་མཐར། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཇུག་ཆོག་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེེད་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ཤིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དང་། དེ་དག་གི་རྩེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་དང་བཅུད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་སྤེལ་བས་ཐུན་གྱི་གཞི་བཟུང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་བསྙེན་པ་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྔར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་ཆོག་ལྟར་ཚེ་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་ཁོངས་དེར་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཐོ་འགྲོལ། གནས་སྲུང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-021&oldid=115824"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:44.


The Thirty-Sixth Ganden Tripa, Tenzin Lekshe - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༣༨ ལོར་ལོ་ངོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ཁྲི་པ་མཛད། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་། རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྨད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཀར་མཁན་པོ་ལོ་བདུན་རེ་མཛད། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་རྩོད་གླེང་བྱུང་བར་ཁོང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།\nThirty-sixth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; ཁྲི་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; ཀོང་པོ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; Kཨོངཔོ་ཊེནཛིན་Lཨེཀཤེ།\nWylie: dga' ldan khri pa 36 bstan 'dzin legs bshad\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 80-81.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 54-55.


Terdzo-PHA-031 - Rinchen Terdzö\nsmin gling lo chen rin po che'i bka' brgyad bsnyen yig khro sgrub skabs kyi sgom khog nag 'gros su bris pa\nVolume 14 (ཕ) / Pages 959-966 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. smin gling lo chen rin po che'i bka' brgyad bsnyen yig khro sgrub skabs kyi sgom khog nag 'gros su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 959-966. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས་ཆད་པ་ལས། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཝཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུཾ་ཏི་ར་མཎྜ་ལ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡོ། །དེ་སྟེང་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ། །ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང། །པཾ་ལས་འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩིག་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དེ་སྟེང་མུ་ཏིག་གི །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་མཛེས། ཁང་བརྩེགས་ཕྱུར་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རྨང་གི་གཞིར། །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་གཟུང་མ་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་ཏྭ་ར་ཎ། །བང་རིམ་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་ཡིས། །མིག་མང་རིས་བྲིས་སོ་སོའི་ནང་ཁོངས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དགུ །རིམ་གསུམ་ཐོད་པའི་རྩིག་པར་ཁྲག་ཞག་འབབ། །ཤ་ཆེན་འདོད་སྣམ་ཕ་གུར་ཐོད་པས་དཀྲིགས། །རྐང་ལག་ཤར་བུ་སྒལ་ཚིགས་མདའ་ཡབ་ཅན། །རྒྱུ་རློན་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཐོད་ཚལ་འཕྱང་། །མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ཙིཏྟའི་ཏོག །ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་བྱས། །ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ཕུབ་ཉ་སྦྲུལ་ཟ་ར་ཚགས། །རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཀུན་དབུས་མཐིང་ནག་ཨེ། །རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོད་རྟེན་ཤིང་མེ་སྤྲིན་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་ཀླུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཤ་ཟ་རོ་ལངས་གསར་རྙིང་བམ་རོའི་ཚལ། །དེ་མཐར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །མི་ཕྱེད་རབ་འབར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར། །གསུམ་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་པདྨའི་གེ་གསར་ལ། །རབ་འབར་ཉི་མ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱིར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་ཀླུ་དབང་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །བཞི་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཆེ་མཆོག་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་སྒོམ་ཁོག་དང་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས། །སྐྲ་ཅན་ཐོད་རློན་དུང་དམར་གཡོན་ན་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་མཚམས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྤྲོས། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རུ་དྲའི་སྟེང་། །ཡང་དག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆུ་གླང་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཻ་ཏཱ་དགྲ་སཏྭ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རལ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གཡས་སུ་འཁོད། །རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་རང་རང་ཡུམ་བཅས་འཁོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས། །པདྨ་ཟིལ་གནོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །མདུན་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་འཁོད། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །ཕུར་པ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྟེང། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །བྷན་དམར་ཞིང་གཡབ་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན། །མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཞལ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲི་ཞགས་བུམ་པ་གཡས་འཛིན་དྲིལ་བུ་དང་། །བྷན་དམར་གཡང་གཞི་ཡབ་འཁྱུད་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད། །གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་རྩིབས་ལ་མ་མོ་བཞི། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །ཟི་ལྡིར་སྨད་གཡོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་སྟེང། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་མིག་སྨན་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན། །རྩིབས་ལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་མི་བཟད་གཟུགས། །གར་དགུས་རྣམ་རོལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ལྡོག་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་འབར། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང་། །ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་ཆགས་ཚུལ། །རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་རང་རང་ཡབ་དང་སྦྱོར། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་འབར་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མ་མོ་དྲུག་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །འཇིགས་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རང་རྟགས་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལངྐ་བཅུ་དྲུག་དང་། །འབར་མ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-031&oldid=112678"


Terdzo-CHA-034 - Rinchen Terdzö\nKun bzang thugs gter\nByang chub gling pa\nRTZ Volume 6\nProtector Rituals - gsol mchod\nkun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus\nby འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)\nrevealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)\nin cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)\nVolume6(ཆ) / Pages 759-764 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 759-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling bla sgrub gter srung\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཡང་གཟུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ། དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ། ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་བཅས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། སྔགས་དེའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔ བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔ བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་བདུང༔ བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབ༔ དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིང་ནི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིང་ཅན༔ ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔ བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལས་ཕྱུང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉི་པང་སད༔ ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔ མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔ གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔ རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིས་ལ་འཕྲོག༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔ ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔ བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་འཆིབ་པ༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འབྲང་བ༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔ གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ །སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བཾ་ནན༔ ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ། མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔ ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམུ་དང་བདུད་མོ་འཚོགས་པའི་བུ༔ ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔ མན་ཏྲིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སེང་གེ་རྔམ་པ་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔ གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔ གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང༔ ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔ སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔ གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-034&oldid=123930"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:24.


Terdzo-OM-035 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 417-428 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 417-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub thabs khrus kyi cho ga dang bcas pa bdud rtsi'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni dge slong 'tsho byed gzhan phan mchog sbyin dang /_mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba las rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes slob dpon sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi snying po nyung ngur bsdus te bkod pa'o\nན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་གང་དེར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་ལྡན་བསྙེན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །འདི་ནི་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་པ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ཤེས་བྱ་ཞེས། །བླ་མས་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བ་ལ། སྟེགས་བུའམ་གཞི་གཙང་མ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་མར། ཐུན་མོང་གི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མུ་ཏིག་མིག་མེད། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྣམས་བཅུག །དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་དཀར་པོ་དཔྲོག་གསུམ་པས་མགུལ་དཀྲིས། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་ཀུ་ཤ་དཱུརྦ་ལོ་མ་དང་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན། ཡུངས་དཀར་གྱིས་གང་བའི་ཕོར་བུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། མཆོད་གཏོར་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད་པ། བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སོགས་ཉེ་སྙིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་ཞིང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་གིས་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གི་ལུས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཡི་གེའི་ལྷའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རེག་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྔོ་དམར་གཡས་ཕུར་བུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྔོ་ནག་གཡས་བེ་ཅོན། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་ག་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙིནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབས་ནས། བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་ཏེ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན། དེ་ནས་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་དང་པོ་ནས་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མན་ཆད་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསྩལ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཡས་པས་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བཟླས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་བཞི་པའི་མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།མཆན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་ལ། མཐར་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབུམ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་དང་། ལྷ་ལ་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྟེན་བཞད་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་བཤམ་པ་དང་། བདག་བུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་འདག་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས། གོས་གསར་པ་བགོས། ལྷ་དང་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བགེགས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལྟར་ལས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྙིང་པོ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་མ་དྷ་མ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བ་ཆུ་ལ་བླུག་ནས་ཕྱིར་དོར། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ལུས་དུང་དཀར་པོ་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། གཟུངས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་པཱ་པཾ་གྱི་གནས་སུ། བིགྷྣཱན། བྱཱ་དྷི། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། གྲ་ཧེ། ཛྭ་རེ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་བྱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་ན་རིམ་པ་བཞིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། བགེགས་ཐམས་ཅད། ནད་ཐམས་ཅད། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད། གདོན་ཐམས་ཅད། རིམས་ཐམས་ཅད། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡང་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བྱབས་པར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་ཅིང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་བཏགས་པས་བྱབས་པའི་མཐར་ཁའི་ཆུ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམ་ལ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿསོགས་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་བསྲུངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཙི་བརྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་རྒྱས་མགོ་བོ་དང་། དཔུང་པ་གཉིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ང་ཡིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། ཞི་བ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེས་ཀྱང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པས་ལངས་ནས། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པའམ། བསྡུ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། སླར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་དང་། མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-035&oldid=119949"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:43.


སྔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སྐུ་དབང་བཙན་པོ་ཞིག་ལ་བློན་པོ་བགྲེས་སོང་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་སྲས་དེས་བློན་རྒན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆིབས་རྟ་སྤུ་མདོག་རྐྱང་པོ་དང་། འོལ་བ། གྲའུ། ཟག་པ། ངང་པ། དཀར་པོ། སྔོན་པོ། གྲོ་དཀར། གྲོ་དམར། མོག་རོ། རག་པ། རག་དཀར། རྒྱུ་དམར། ཐལ་ལི༏ རྟ་ཁྲ་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འབུལ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟ་རིན་མ་ཟད། རྔན་པ་ཡང་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བཀའ་ཉེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ལས་མེད། ཅེས་བཀའ་གནང་བ་རེད། བློན་རྒན་ཡོན་ཏན་ཅན་དེས། རྒྱལ་པོའི་བཙན་དབང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་རང་གིས་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལེགས་པར་བཏོན་ཏེ། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། ཆིབས་རྟ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་ན། རེས་ེགཟའ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤན་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལེན་དུ་གཏོང་རོགས་ཞུས་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་ལན་མ་ཐེབས་པར་བློན་པོའི་བྱུས་ལས་ཕམ་པ་རེད།།\nДавным-давно у одного деспотичного царского сына был пожилой мудрый министр. Однажды этот принц приказал министру: «Ты должен подарить мне коня, цвет которого не светлый, не черный, не черный с белым, не красный, не рыжий, не белый, не синий, не с белым брюхом, не с красным брюхом белый, не бурый, не бежевый, не светло-бежевый, не черный с красным брюхом, не серый, не пятнистый в яблоках. Если ты так сделаешь, не только получишь деньги, но и любой дар, какой только пожелаешь. Если же так не сделаешь, не получишь ничего кроме наказания в виде казни».\nУмный министр призадумался, как же ему избавиться от тирании царя и хорошенько проявить смекалку. Через несколько дней представ перед царским сыном, он сказал: «Я приготовил коня, в точности как Вы приказали. Пожалуйста, отправьте забрать его в любой из дней, кроме воскресенья, понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы». Царский сын на это ничего не ответил, поверженный смекалкой министра.\nརིག་པ་ཅན། умный, сообразительный\nསྔོན་ давно, раньше\nསྲས་སྐུ་ сын высокопоставленных людей\nདབང་བཙན་པོ་ властный, тираничный, деспотичный\nབགྲེས་སོང་ пожилой, в возрасте\nསྤུ་མདོག་ масть, цвет шерсти\nརྐྱང་པོ་ светлая масть\nའོལ་བ། черная масть\nགྲའུ་ черная масть с белым пятном на морде и белыми концами гривы\nཟག་པ། красная масть\nངང་པ། рыжая масть\nགྲོ་དཀར། с белым брюхом\nགྲོ་དམར། с красным брюхом, белая\nརག་པ། светло кремовая, бежевая\nརག་དཀར། очень светлая белесо-бежевая\nརྒྱུ་དམར། черная с красным брюхом\nཐལ་ལི། пепельно-серый, голубовато-дымчатый\nརྟ་ཁྲ་ пятнистая в яблоках\nའབུལ་ подарить, поднести\nརིན་ цена, стоимость, плата\nམ་ཟད། не только\nསྲོག་ཐོག་གཏོང་ казнь, казнить\nཡོན་ཏན་ཅན་ образованный, мудрый, ученый\nབཙན་དབང་ насилие, тирания\nཐར་ཐབས་ способ освободиться\nརྩལ་ потенциальная способность\nཉིན་ཤས་ несколько дней\nབཅར་ войти, предстать\nཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ согласно повелению\nདེ་ལྟར་ в соответствии с этим\nགོ་ слышать, понимать\nསྒྲིག་ подготовить, организовать, собрать\nཞུས་ спрашивать, обращаться, делать\nརེས་གཟའ་ дни недели\nལེན་དུ་གཏོང་ послать, чтобы забрать\nཐེབས་པ་ получать, полученный\nཕམ་པ་ потерпеть поражение, быть побежденным, проиграть


དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\n'bras spungs dpe rnying dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrung khang /, 2004.\nOrna Almogi. "Analysing Tibetan Titles: TowardsaGenre-based Classification of Tibetan Literature". In Cahiers d'Extrême-Asie, 15, 2005, pp. 27-58.\nAlmogi et al. 2016\nOrna Almogi, རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག. "Tibetan Textual Culture between Tradition and Modernity [prologue]". In Tibetan manuscript and xylograph traditions: the written word and its media within the Tibetan culture sphere, 2016, pp. 5-30.\nའཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།. བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས།. 1999.\nbod kyi lo rgyus dpe tho \nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།. གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་དཔེ་ཐོ་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2000.\nchos sde khag gi dpe rnying dkar chag \nསྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ།. བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2010.\nBryan Cuevas. The Rwa pod and other 'lost' works of Rwa lo tsā ba's Vajrabhairava tradition:acatalogue of recently acquired Tibetan manuscripts from Mongolia and Khams and their significance. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 2021.\n崔月姣. "贡嘎曲德寺怙主护法殿绘塑图像初探". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2016-02, 2016, pp. 117-131, 162.\nOlaf Czaja. "Besprechung von David P. Jackson. A Revolutionary Artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York: Rubin Museum of Art, 2016". In Zentralasiatische Studien, 46, 2017, pp. 485-492.\ndbus gtsang gnas yig \nཀཿ ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།. སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གངས་ལྗོངས་དབུས་གཙང་གནས་བསྐོར་ལམ་ཡིག་ནོར་བུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སེ་མོ་དོ།. khreng tu'u/: si khron mi rigs dpe skrun khang /, 2001.\ndge ldan pa'i gsung 'bum dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 2012.\nDrongshar & Fermer 2018\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར།, Mathias Fermer. "དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 33-59.\nCécile Ducher. A lineage in time: the vicissitudes of the rNgog pa bka' brgyud from the 11th through 19th centuries. Paris: École Pratique des Hautes Études, 2017.\nMathias Fermer. གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ༼༡༤༣༢-༡༤༩༦༽་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་རྩོམ།. Hamburg: University of Hamburg, Department of Indian and Tibetan Studies, 2010.\nMathias Fermer. "Tibetische Meister und ihr »befreites Wirken«: Auf Spurensuche monastischer Gemeinschaften in den Lebensgeschichten des mittelalterlichen Tibet". In Historicum, 2014, pp. 34-39.\nMathias Fermer. "Among Teachers and Monastic Enclaves: An Inquiry into the Religious Learning of Medieval Tibet". In Meanings of community across medieval Eurasia, 2016, pp. 417-450.\nMathias Fermer. "Putting Yar rgyab on the map". In Fifteenth century Tibet: cultural blossoming and political unrest, 2017, pp. 63-96.\nMathias Fermer. "Once More on the so-called Old dGa' ldan Editions of Tsong kha pa's Works". In Gateways to Tibetan studies:acollection of essays in honour of David P. Jackson on the occasion of his 70th birthday, 2021, pp. 253-299.\ngong dkar ba rnam thar [chin]\nདཔལ་ལྡན་བཟང་པོ།. ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།. Taiwan: 橡樹林, 2012.\ngong dkar ba rnam thar I_A \nརྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ།, བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར།. Hongkong: then mā dpe skrun khang /, 2001.\ngong dkar ba'i gsan yig phyogs bsgrigs \nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསན་ཡིག. Kathmandu: Sachen International (sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang /) , 2005.\ngong dkar chos sde gnas yig \nསྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་གནས་ཡིག. [gong dkar/]: gong dkar chos sde/, 2013.\ngong dkar chos sde ldebs bris dpyad pa \nརྒྱ་མཚོ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགོན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ།. [Lhasa]: [bod ljong slob grwa chen mo/], sgyu rtsal slob gling /, 2009.\ngong dkar chos sde'i rnga 'cham \nབསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་།. "གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་རྔ་འཆམ།". In bod ljongs sgyu rtsal zhib 'jug, 1992 (no. 1), 1992, pp. 9-22.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa I \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 10, 2014, pp. 87-96.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa II \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 11, 2015, pp. 122-136.\ngong dkar lugs kyi 'cham skor gleng ba \nགོང་དཀར་དགའ་བ།, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།, Mathias Fermer. "གོང་དཀར་ལུགས་ཀྱི་གར་འཆམ་དང་། རྔ་འཆམ་སྐོར་གླེང་བ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 15, 2019, pp. 16-43.\ngong dkar rdor gdan lo rgyus mdor bsdus \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།". In gong ri dkar po/, 2013, pp. 79-95.\ngong dkar spar ma'i skor \nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས།. "དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོང་དཀར་སྤར་མའི་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།". In bod ljongs zhib 'jug /, 2019 (no. 4), 2019, pp. 133-145.\ngong ri dkar po \nམི་གསལ།. གོང་རི་དཀར་པོ།. gong dkar rdo rje gdan/ : lho kha gong dkar chos sde gong ri dkar po'i rtsom sgrig khang / , 2013.\ngso rig slob grwa dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2013.\nPaul Hackett. "Digital Encoding, Preservation, Translation, and Research for Tibetan Buddhist Texts". In Digital humanities and Buddhism: an introduction, 2019, pp. 91-109.\nJeff Watt. Himalayan Art Resources. New York, NY: 1998.\nJörg Heimbel. Vajradhara in human form: the life and times of Ngor chen Kun dga' bzang po. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 2017.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།. "Branch Monasteries of Gongkar Dorjeden and Phenpo Nalendra, Two Sakya Convents in Central Tibet". In The illuminating mirror: Tibetan studies in honour of Per K. Sørensen on the occasion of his 65th birthday , 2015, pp. 243-252.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།, Mathias Fermer. A revolutionary artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York, NY: Rubin Museum of Art, 2016.\nlam 'bras glog par dkar chag \nགུ་རུ་བླ་མ།, མཁན་པོ་ཨ་པད།. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་པོད་༤༣ གྱི་དཀར་ཆག་མཐོང་བ་དོན་ཡོད།. Kathmandu: Sachen International (rgyal yongs sa chen dpe skrun khang /), 2008.\nlha sa'i gna' dpe'i dkar chag \nམི་གསལ།. ལྷ་སའི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་མཛེས།. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2014.\nlho kha'i gnas yig \nMatthew Akester, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. གཡོ་རུ་གཙང་པོ་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཐོར་བུ།. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 2015.\nlho kha'i sa dgon 'ga' zhig gi lo rgyus \nབསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།. "བོད་ལྷོ་ཁའི་ཁུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ས་དགོན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་ཐིག". In nyer lnga'i dus dran brnyan deb/, 1997, pp. 91-97.\nChristian Luczanits. "A Crucial Link in Fifteenth-Century Tibetan Art". In Perspectives on Tibetan culture:asmall garland of forget-me-nots offered to Elena De Rossi Filibeck, 2019, pp. 203-226.\n罗文华. "从西藏贡嘎曲德寺壁画看钦则画派的特点". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2015-05, 2015, pp. 110-130, 160.\n罗文华, སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. དཔལ་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ལྡེབས་རིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།. Beijing: 故宫出版社 (Gu gong chu ban she), 2015.\nDan Martin. Tibetan histories:abibliography of Tibetan-language historical works. London: Serindia Publications, 1997.\nMasaki & Tachikawa 1997\nAkira Masaki, Musashi Tachikawa. チベット密教の神秘―快楽の空・智慧の海 世界初公開!!謎の寺「コンカルドルジェデン」が語る. Tokyo: Gakushūkenkyūsha, 1997.\nmnga' ris sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\nmus srad pa'i gdung rabs skor \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "རྗེ་བཙུན་མུས་སྲད་པ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 77-96.\nnag chu sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\npe cin bod yig dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. པེ་ཅིན་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད།. 2013.\nHeleen Plaisier. Catalogue of Lepcha manuscripts in the Van Manen collection. Leiden: Kern Institute, 2003.\npo ta la'i bka' brgyud gsung 'bum dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཚགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2007.\npo ta la'i gsung 'bum dkar chag \nལྷག་པ་ཚེ་རིང་།. གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 1990.\nམི་གསལ།. པོ་ཏ་ལའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2013.\npo ta la'i rnying ma'i gsung 'bum dkar chag \nདོམ་པོ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།. རྙིང་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 1992.\npo ta la'i sa skya'i gsung rab dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2015.\nrang skyong ljongs gna' dpe'i ming mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. གངས་ལྗོངས་གནའ་དཔེའི་གཏེར་མཛོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་མིང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་རིས།. Beijing: National Library of China Publishing House, 2011.\nrdo rje gdan gyi dpe rnying dkar chag \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. དཔལ་ལྡན་རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་རབ་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།. khreng tu'u/: ? sgo rum rig gnas rtsom sgrig khang /, 2019.\nrdzong lugs dkar chag I \nབློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. རྫོང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འཚོལ་བསྡུའི་དཀར་ཆག. unpublished, 2006.\nrdzong lugs dkar chag II \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. སཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ།. unpublished, 2013.\nrdzong lugs dkar chag III \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ་པོད་སུམ་ཅུའི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་རྒྱན་གཅིག. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong lugs kyi chos skor \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ།. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong pa'i skor cung zad gleng ba \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "དཔལ་ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་ཚར་གསུམ་ལས་རྫོང་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ།". In mes po'i mchod sprin/, 3, 2009, pp. 116-136.\nsa skya bka' 'bum dpe bsdur ma'i gtam \nགཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས།. "ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo, 9, 2014, pp. 109-116.\nMathias Fermer. ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། [ངག་རྒྱུན་]. [unpublished; written notes from fieldwork trips].\nJan Sobisch. "The "Records of Teachings Received" in the Collected Works of A mes zhabs: an Untapped Source for the Study of Sa skya pa Biographies". In Tibet, Past and Present: Tibetan Studies 1 [PIATS 2000: Tibetan Studies: Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden 2000], 2002, pp. 161–181.\nJan Sobisch. Hevajra and Lam 'bras literature of India and Tibet as seen through the eyes of A-mes-zhabs. Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert Verlag, 2008.\nངག་དབང་བསམ་གཏན།. Luminous lives: the story of the early masters of the Lam 'bras tradition in Tibet. Boston: Wisdom Publications, 2001.\nTAR library catalogue \nམི་གསལ།. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག. Beijing: National Library of China Publishing House, 2015.\nTASS library catalogue \nསྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས།. བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2005.\nthob yig ganggA'i chu rgyun \nངག་དབང་བློ་བཟང་བརྒྱ་མཚོ།. ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན།. Delhi: Nechung and Lhakhar, 1970.\nགྷིའུ་སེ་པེ་ཏུ་ཆི།. To Lhasa and beyond: diary of the expedition to Tibet in the year MCMXLVIII [=1948]. Roma: Istituto Poligrafico dello Stato, 1956.\nVladimir Uspensky. Рукописи и ксилографы на восточных языках в научной библиотеке им. М. Горького СПбГУ. St. Petersburg: St. Petersburg State University Faculty of Philology, 2014.\nVan der Kuijp 1993\nLeonard van der Kuijp. "Two Mongol Xylographs (Hor Par Ma) of the Tibetan Text of Sa Skya Paṇḍita's Work on Buddhist Logic and Epistemology". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (no. 2), 1993, pp. 279-298.\nVan der Kuijp 1993b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part One". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 109-147.\nVan der Kuijp 1993c\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Manuscripts Anent Sa skya Paṇḍita's Tshad ma rigs pa'i gter and Autocommentary". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 149-162.\nVan der Kuijp 1994\nLeonard van der Kuijp. "On Some Early Tibetan Pramāṇavāda Texts of the China Nationalities Library of the Cultural Palace of Nationalities in Beijing". In Journal of Buddhist and Tibetan Studies, 1, 1994, pp. 1-30.\nVan der Kuijp 1994b\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Texts Belonging to the Lam 'bras Teachings of the Sa skya pa and Ko brag pa". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 17 (no. 2), 1994, pp. 175-201.\nVan der Kuijp 2018b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part Two". In Revue d'Etudes Tibétaines, 46, 2018, pp. 5-89.\nVan der Kuijp et al. 2013\nLeonard van der Kuijp. bCom ldan ral gri (1227-1305) on Indian Buddhist logic and epistemology: his commentary on Dignāga's Pramāṇasamuccaya. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, 2013.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In bod ljongs zhib 'jug, 94 (no. 2), 2005, pp. 105-109.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In Journal of Tibet University, 2010, vol. 4, pp. 112-117.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "A Study of mKhyen brtse chen mo dge bsnyen rnam rgyal, his mural paintings at Gong dkar chos sde and the mKhyen lugs school of Tibetan painting". In The arts of Tibetan painting [PIATS 2010], 2012.\nWenbin et al. 2020\nXiong Wenbin. "图像与文本：西藏当雄县羊八井寺早期壁画遗存初探". In 故宮博物院院刊 2020年第3期･第215期, 2020 (no. 3), 2020, pp. 47-56.\nXiong Wenbin. "西藏山南贡嘎寺主殿集会大殿《如意藤》壁画初探". In China Tibetology (Chinese), 2, 2012, 176-187.\nyar gong gnyis dang 'brel ba'i lo rgyus \nལྷག་པ།. སྡེ་པ་ཡར་གོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག. lha sa/: bod ljongs slob grwa chen mo/, 2019.\nZhong Ziyin. "西藏山南贡嘎曲德寺大殿道果传承祖师壁画及其艺术史之意义". In 法音 (The Voice of Dharma), 350, 2013, pp. 35-39.