བཀོད་པ 50 – Genesis 50 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50\n50:3 དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པར་ཉིན་བཞི་བཅུ་འགོར་རོ། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་བདུན་བཅུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n50:4 མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚར་བ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངའི་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ཞིག\n50:5 ངའི་ཕ་གྲོངས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་ཕའི་ཕུང་པོ་སྦས་པར་ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་ཡོད་པའི་དུར་ནང་ཁོང་ལ་སྦས་དགོས་པས། ང་འགྲོ་བར་གནོང་ཞིག་དང་། ང་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་བར་བྱའོ།\nMy father made me swear, saying, “I am about to die: in my tomb that I hewed out for myself in the land of Canaan, there shall you bury me.” Now therefore, let me please go up and bury my father. Then I will return.’”\n50:6 རྒྱལ་པོས་ལན་དུ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ལྟར་ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་འགོ་བྱེད་ལྟེ་བ་རྣམས་དང་། ཨི་ཇིབ་གྱི་འགོ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན་ནོ།\n50:8 ཡོ་སེབ་ཀྱི་ནང་མི་དང་། སྤུན་རྣམས་དང་། ཕའི་ནང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། ཁོང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་རྣམས་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སོ།\n50:9 ཡོ་སེབ་མཉམ་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ཚོའི་སྟེང་བཞོན་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ནི་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n50:10 ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཏད་ཞེས་པའི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་སླེབས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་བར་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱས་སོ།\n50:11 ཨ་ཏད་ཀྱི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་བྱས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་མི་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ས་ གནས་དེའི་མིང་ལ་ཧ་བེལ་མིཛ་རེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n50:13 ཁོང་ཚོས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་དེ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་ཨེཕ་རོན་ནས་ཉོས་པའི་ས་ཞིང་མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མག་པེ་ལའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ།\n50:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n50:15 ཁོང་ཚོའི་ཕ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་ཁོང་ཚོས་སྔོན་ལ་ཡོ་སེབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གང་བྱས་པ་དྲག་ཅེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་སོ།\n50:16 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་འདི་ལྟར་ལན་བསྐུར་བ། ང་ཚོའི་ཕས་གྲོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཡོད།\n50:17 ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཟོད་པ་གནང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡི་དཀོན་མཆོག་གི་གཡོག་པོ་ངེད་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལན་འདི་འབྱོར་ནས་ཡོ་སེབ་ངུས་སོ།\n50:18 དེ་ནས་ཁོང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཁ་འབུབ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ངེད་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཞུས་པ་དང་།\n50:19 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། མ་འཇིགས་ཤིག། ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་སྟངས་སུ་མེད་དོ།\n50:20 ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ངན་པ་བྱེད་ནའང་། དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་དེ་བཟང་པོར་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་མི་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ།\n50:21 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཚིག་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སེམས་གསོ་བྱས་སོ༎\n50:22 ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\nSo Joseph remained in Egypt, he and his father’s house. Joseph lived 110 years.\n50:23 ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n50:24 ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n50:25 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:26 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།


གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་དཔྱོད་པ་བའི་ལྟ་བ། (कुमारिल भट्ट) གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཀུ་མཱ་རི་ལ་སྟེ་མཚན་གཞན་ལ་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་ཊྚ(སྤྱི་ལོ་༧༣༠)བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་ནང་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དང་སློབ་དཔོན། ཛེེ་མི་ནིའི་དཔྱོད་པའི་མདོ་ཤཱ་བ་རའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གོ། འདིའི་ཡབ་ནི་ཡཉྫེཤྭར་བྷ་ཊྚ་དང་། མ་ནི་ཙཱཾ་གུ་ཎཱའོ།། ལོ་རྒྱུས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འདིས་ནང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་བ་ལས་ནང་བའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བཤད། ཁོང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་ནི་ཨ་སམ་དང་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ།། དེ་ལྟ་ནའང་ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ནམ་མིང་དངོས་ལ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད། འཁྲུངས་དུས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཅན་ཤཾཀཱརཱཙཱརྱ་ལས་སྔོན་ལ་བྱོན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༨༥༠ལོར་འཁྲུངས་པའི་ངག་བདག་བསྲེས་པོ་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བྱོན་པར་བཞེད། དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་དར་བའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་༦༦༠་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མཾཌན་མིཤྲ་དང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་བ་བྷཱུ་ཏི(༦༢༠-༦༨༠)གཉིས་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞེད་པས། ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བཞག་ན་འགྲིག་པར་འདོད་དོ།།\n१ श्लोकवार्तिक ཚིགས་བཅད་རྣམ་འགྲེལ། (ལེའུ་དང་བོའི་ཚིགས་རྐང་དང་བོའི་ཤཱ་བ་རིའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ)\n२ तंत्रवार्तिक རྒྱུད་རྣམ་འགྲེལ། (ལེའུ་དང་བོའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་བར་གྱི་འགྲེལ་བ)\n३ टुप्टिका རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་ཊི་ཀཱ (མཐའ་མའི་ལེའུ་དགུ་བོའི་བསྡུས་འགྲེལ)\nདེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་རང་གྲགས་པ་གཉིས་ཙམ་མཇལ་བྱུང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསེར་ཐང་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལགས་ལ། དཔེ་མང་ལྷོགས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་མ་ལུས་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་དེའི་སྐོར་གསུངས་པ་ཞལ་འཕངས་ནའང་། དཔེ་མ་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་བསྐྱུར།\n“དུས་འདི་ཙམ་ལས་མི་ཕྱི་བ་ཞིག་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རི་ལའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་བྱ་བ་ཡང་བྱོན། དེ་ཡང་འདིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པས་མིང་དེ་སྐད་གྲགས་སོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཟེར། ཡུལ་ཞིག་ན་རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་རྩོད་རྔ་ཡོད་པ་དེ་བརྡུངས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རྒོལ་བ་བྱེད་དུ་འོངས་པས་ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་བོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཕམ་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་བོའི་བཙུན་མོ་བྲམ་ཟེ་ལ་མོས་པ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་ནས་གཡོག་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྩོད་རྔ་བརྡུང་དུ་འོངས་ན་ཐོག་མར་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།། དེར་ཀུ་མཱ་རི་ལ་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བར་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་དུ བསླེབས་པས་རྔ་མ་བརྡུང་བ་ལ་གཡོག་པོས་བཙུན་མོར་སྦྲན། བཙུན་མོ་བསླེབས་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་འདོད་དོ།། ཁྱོད་ནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་སྦྱངས་སམ། མ་སྦྱངས་སོ།། འོ་ན་ཁྱོད་རྩོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཇེ་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་སློབ་ཅིག དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་ཤས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་ནས་ད་བྱ་བ་ཟིན་པས་འགྲོ་སྙམ་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པས་དེའི་སྤྱི་བོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་སྣུམ་བྱུགས་ཏེ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པ་ན་ར་རོ་སྟེ་རིགས་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ལབ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཐུག་པས། བདག་གིས་གང་ཡང་མ་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྡད་ཉིན་དགེ་ཚུལ་གཅིག་གཞན་དུ་སོང་ཤུལ་དུ་སྣུམ་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་བདག་གིས་མཁན་པོའི་དབུ་མཉེ་བར་བྱའོ།། མཉེ་ནས་ར་རོ་བ་དང་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ། དེ་ནས་བཟུང་གསང་ཚིག་རྣམས་ལབ་བརྡོལ་དུ་སྨྲ། ལོ་གཅིག་བར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ནས་ཟློས་བུར་ལས་གསར་བ་ཅི་ཡང་མ་ཕྱུངས་པས་རྫོགས་པར་ཤེས་ཏེ། སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བླངས་ནས་འོངས་ཏེ་རྩོད་རྔ་བརྡུང་བ་ན་བཙུན་མོ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ནང་བའི་ལུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་སམ། སྦྱངས་སོ།། འོ་ན་ཁྱོད་གལ་ཏེ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དག་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འོངས་པས་སུ་ང་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་ལ་འཇུག་དགོས་སོ་སྨྲོས་ཤིག་དང་རྒྱལ་བོ་དང་ཡུལ་འཁོར་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེར་རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཚར་བཅད། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩོད་པས་ད་དུང་མ་རྫོགས་པས་དེ་ན་རེ། བདག་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་མཚན་མོ་རྩོད་པ་ལ་བསམ། ཉིན་མོ་རྩོད་པས་བྲེལ་བས་མི་ལྕོགས་པ་ད་རྩོད་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱའོ།། འོ་ན་བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་འཚལ། ཡང་ན་ནི་གཡང་ལ་མཆོངས་ཤིག དེར་གནས་བརྟན་བདག་གཞོན་ནུ་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་མི་འདོད། རྩོད་པས་ཕམ་སྟེ་མུ་སྟེགས་མང་བོ་གཡང་ལ་ལྕེབས་སུ་བཅུག་པས་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡིན་པས་གཡང་ལ་མཆོངས་པར་བྱེད་དོ་སྨྲས་ཏེ་མཆོངས་སྐད། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་བསྒྱུར། དུས་ཕྱིས་ཤིག་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་སློབ་དཔོན་བསད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མའི་མེ་མ་མུར་གྱི་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་བཞིན་གདུངས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གིས་རང་བསད་སྐད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་གཟིགས། ཕྱིས་སུ་དཔེ་དེ་ཇི་ལྟར་རྩད་བཅད་ཀྱང་མ་རྙེད། སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་གནས་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོ་ལ་མ་བཀོད་པས་བརྗེད་དེ་མི་འདུག་ཟེར། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་འདི་ག་རང་སོར་བཀོད། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་རྟ་དབྱངས་དང་ཨརྱཱ་དེ་ཝའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཕན་ཆུན་དཔེ་གབ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲའི་ནང་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་བདེན་རྫུན་དཔྱོད་པའི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་མོད། མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། གཞན་དག་འདིའི་མིང་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་བྱ་བར་བྱས་མོད། འགའ་ཞིག་གིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པར་གྲགས་ཞེས་ཟེར། འདི་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། ཞི་བ་འཚོས་ཏཏྟྭསཾགྲཧ་ཡང་གཙོ་བོར་འདི་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཟེར་ལ། དུས་ཀྱང་ཞི་འཚོའི་སྟོད་ཙ་ན་ཡིན།” ཞེས་འདོན་པ་ཡིན།\nགསུང་མཁན་སུ་ཡིན་ནམ? དེ་ཡང་གསེར་ཐང་གི་ལྡེབས་༣༠ཙམ་ལ། “ཧེམ་ར་ཛ་དེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་བསླེབས་པ་མགོ་བོ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཚན་རིག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གདངས་འདར་འདུར་དང་བཅས་པ་སྐྱོར་ཚེ་ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག པཎྜིཏའི་གཡོག་པོ་མི་ཕལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དངོས་མ་ཞིག་མཇལ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞེས་སྨྲ་ཡིན་འདུག་ཟེར། འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད། རྣམ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་གཞུང་གི་གནད་མང་བོ་གོ་ཟེར།” ཞེས་པ་ལས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་སུ་གསུང་མཁན་ནི་སྐབས་དེའི་བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ཧེམ་རཛ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་གསེར་རྒྱལ་བྱ་བ་དེས་གསུངས་པར་བཤད་དོ།།\n“དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་སློབ་པར་བཞེད་ནས། ཁོལ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་འགྲན་གྱོ་དོ་མེད་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ཡིན་ཟེར། འདི་ལ་བོད་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཟེར་བ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞང་བོ་ཡིན་ཟེར་ནའང་རྒྱ་གར་ན་ཡེ་མ་གྲགས། གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མའི་རྐང་བའི་སྲིན་མཛུབ་ལ་ཐ་གུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ཡང་རྒྱ་གར་པ་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། བདེན་བདེན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དེ་རྒྱལ་བོ་ལས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་མང་བོ་དང་ལྡན་པ། བྲན་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྲན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མང་བོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེར་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ཕོ་ལྔ་བཅུ་བྲན་མོ་ལྔ་བཅུའི་ལས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུས་གྲུབ་པ་ན། གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའོ།། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལས། གྲུབ་མཐའ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་བྱས་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་བ་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན། གསང་ཚིག་བུ་དང་ཆུང་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་བས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཤེས་སོ།། དེར་གྲུབ་མཐའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཤེས། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སློབ་པའི་ཡོན་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ།། དེར་རིག་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཡོན་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ལག་གི་གླ་དངུལ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པདང་། ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ལས་ཀྱང་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་བདུན་སྟོང་བླངས། གསེར་རྣམས་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ལ་བྱིན། དངུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་ཆེར་བྱས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་བྲོས་ནས་བྱོན་ནོ།། དེར་ཀུ་ཀ་གུ་ཧྱ་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་བོ་དྲུཿམ་རི་པུ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་སར་སྒོ་ཡིག་བཏབ་སྟེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པས། གཟེགས་ཟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བརྩད་པས། རིམ་གྱིས་ལྔ་བརྒྱ་བོ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག རྒྱལ་བོས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་བྲམ་ཟེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་ནང་བའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ་འཛུགས་སུ་བཅུག གཏམ་དེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྩོད་པར་འོངས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོད་ཅིག གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་རྒྱལ་ན་ང་སོད་ཅིག་ཅེས་རྒྱལ་བོ་ལ་བསྒོས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་རྒྱལ་ན་བདག་མུ་སྟེགས་ལ་འཇུག་གམ། གསོད་དམ། བརྡེག་གམ་འཆིང་བ་ནི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ།། གལ་ཏེ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་གསོད་དུ་མི་འཚལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་གསུང་། དེར་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་བརྩད་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱས་སུན་ཕྱུང་། དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བས་ཀྱང་ནང་བ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་བོ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་རིགས་པར་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།” ཞེས་འདོན་པ་ཡིན།\nགཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལུགས་ནི་གཙོ་བོར་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བྱེད་ཆོག་སྟེ། ཤེས་པ་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དཔྱོད་པ་གསུམ་མོ།། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དཔྱད་པ་ལྷུག་པར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་ཚད་མའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་མ་ཤེས་པའམ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་དང་དེ་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ།། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་དམ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཟེར་ཞིང་། ཚད་མར་དབྱེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག དཔེ་ཉེར་འཇལ། སྒྲ་དང་དོན་རྟེན་ཅན། མ་ཐོབ་པ་བཅས་དྲུག་ཏུ་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་མཐའ་བས་ཀྱང་ཚད་མ་འདི་དྲུག་འདོད་པ་ཡིན། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ནམ་ཆོས་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་དུས་དེ་མ་ཉིད་དུ་དེའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད། དེའི་བདེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་ངེས་པར་མི་དགོས་ནའང་། ཤེས་པ་དེའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་རྗེས་སུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ན་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཚེ་རྟོགས་པར་བཤད་པས། དཔྱོད་པ་བས་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཚད་མ་འདོད་པ་ཡིན། དཔྱོད་པ་བའི་ལུགས་སུ་ཚད་མ་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚད་མིན་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀས་འདི་ཁས་ལེན་པའོ།། དཔྱོད་པ་བའི་ལུགས་སུ་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་ཅིང་། འཁོར་བ་ནི་གཉིས་མེད་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་མཐའ་བ་དང་དེ་བཞིན་ནང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པ་ཡིན། འཁོར་བ་བདེན་ཞིང་། འཁོར་བ་དང་ཕྱི་དོན་ནི་ཡིད་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ལ་ཕྱི་དོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་དངོས་མེད་བཅས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བྱ་བའི་དབྱེ་སྒོ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། དང་བོ་བཞི་དངོས་པོའི་ཕྱི་དོན་ཟེར། དངོས་མེད་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་སྔར་ནས་མེད་པ། ཞིག་ནས་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་མེད་པ་བཅས་བཞི་རུ་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་རྫས་ནི་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལྟར་ན་རྫས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས། ཆུ། རླུང་། མཁའ། བདག ཡིད། དྲི་མ། ཕྱོགས། མུན་པ་དང་སྒྲ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་དང་བོ་དགུ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་དང་། ཁོ་ལྟར་ན་མུན་པ་དང་སྒྲ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་ཤན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་བསྟན་ཞབས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་༢༤འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་གཟུགས། རོ། དྲི། རེག་པ། གྲངས། འབྲས་བུ། སོ་སོ་ཉིད། སྦྱོར་བ། རྣམ་དབྱེ། གཞན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད། ལྕི་བ་ཉིད། གཤེར་བ་ཉིད། ཆགས་པ། ཤེས་པ། འདོད་པ། ཁྲོ་བ། རྩོལ་བ། བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ། འདུ་བྱེད། སྒྲ། མངོན་བྱུང་དང་ནུས་པ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་ཤབྡ་སྟེ་སྒྲ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་དྷྭནི་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་མངོན་བྱུང་དང་ནུས་པ་བཞག་གོ།\nལས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་དུ་དབྱེ་བ་ལྔ་འཇོག་པ་སྟེ། ཕབ་པ་དང་། འདེགས་པ། བསྐུམས་པ། བརྐྱངས་པ། འགྲོ་བ་བཅས་སོ།། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ལྟར་ན་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་ནའང་། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྤྱི་ནི་གཉིས་ཀས་བདེན་པར་བཞེད། ཁོ་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་སྤྱི་དེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་འདི་ནང་བ་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་བ་སྟེ། ནང་བས་སྤྱི་གཞི་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མི་འཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་གང་དུ་མི་འདོད་དེ་འཁོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་འཇིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་ནའང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཞིང་། རིགས་པ་ཅན་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། གཏན་ཚིགས་དུ་མས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་བདག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ། བདག་ནི་རྟག་པའི་རྫས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དང་ཁྱབ་པ། ལས་བྱེད་པོ་དང་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བོ་གཉིས་ཀར་འདོད། བདག་དེ་ལུས་དང་དབང་བོ། ཡིད་དང་དེ་བཞིན་བློ་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཙམ་དུ་མི་འདོད་དོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་ནང་བ་བདག་མེད་སྨྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བརྒལ་ལོ།། ཁོ་ལྟར་ན་བདག་གི་ཡོད་པ་ནི་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཅན་དང་རྟག་པར་འདོད་དོ།། བདག་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་དང་བེམ་པོའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བེམ་པོའི་ཆ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་། བདེ་སྡུག འདོད་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་བོ་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་དེའོ།། ལེགས་པར་མནལ་བ་དང་ཐར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་།བདག་ནི་ཡུལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གཉིས་ཀར་འདོད་ཅིང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་སྟེ། བདག་ནི་ཚངས་པའོ།། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པར་བྱའོ།།\nརིམ་པ། ངག དོན། ཉེར་གུས་ཀྱི་གཞུང་། རིག་བྱེད།\n1 प्रज्ञानं ब्रह्म ཤེས་རབ་ནི་ཚངས་པའོ།། ཨེཏརེཡ། ལྔ་བ། ༣ ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད།\n2. अहं ब्रह्मास्म བདག་ནི་ཚངས་པའོ།། ནགས་ལྡན། དང་བོ། ༤།༡༠ མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད།\n3. तत्त्वमसि དེ་ཁྱོད་ཉིད་དོ།། ཚནྡོགྱོཔནིཥད། དྲུག་པ། ༨།༧ སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད།\n4. अयमात्मा ब्रह्म བདག་འདི་ཚངས་པའོ།། མཱཎྜཱུཀྱ ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད། ༢\nརིག་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་དང་། འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། རྟག་ཏུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་གསུམ་མོ།། དེ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གང་ཞིག་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མཐོ་རིས་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་སུ་བྱེད་དུ་མ་གནང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་བའོ།། རྟག་ཏུ་བའི་ལས་ནི་ལས་གང་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྐྱེས་བུས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་བ་དག་སྔོན་མེད་བྱ་བ་ཞིག་འཆད་ཅིང་། ཨཔཱུརྦ་སྟེ་སྔོན་མེད་ནི་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ། དེ་ཡང་སྔོན་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ལ་རང་གི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་མི་མཐོང་བའི་ལྕགས་ཐག་ཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།།\nགཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལུགས་སུ་རིག་བྱེད་མཐའ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ནི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། ཐར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ནི་ལུས་དང་། དབང་བོ་དང་། བློ་དང་དེ་བཞིན་འཁོར་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གཏན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདེ་བའང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐར་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་དང་མ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། རྟག་ཏུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤྱོད་དགོས་སོ་གསུངས་སོ།།\n ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། ལྡེབས། ༡༦༧ ཤེས་རིག་དཔར་མ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ། གསུང་འབུམ། སྟོད་ཆ། ཟི་་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར། དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ལྡེབས། ༢༦༧\n ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ། དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལྡེབས། ༡༨༣ ཤེས་རིག་དཔར་མ།\n 1, Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) – perception, 2, Anumāṇa (अनुमान) – inference, 3, Upamāṇa (उपमान) – comparison, analogy, 4, Arthāpatti (अर्थापत्ति) – postulation, derivation from circumstances, 5, Anupalabdi (अनुपलब्धि) – non-perception, negative/cognitive proof, 6, Śabda (शब्द) – relying on word, testimony of past or present reliable experts\n प्रभाकर རབ་གསལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་རྗེས་འཇུག\n प्रशस्तपाद, རབ་བསྟན་ཞབས་ཏེ། གནའ་བོའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་བ་ཞིག། ཁོང་གིས་ཕྱི་དོན་གྱི་ཆོས་བསྡུས་པ་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་གཉིས་མཛད་དོ།།\n अपूर्व ཨཔཱུརྦ སྔོན་མེད། བླ་མེད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན། at 20:07\n༄ ། བུ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བོད་ལ་ཕན་ཐོཊ་པར་ཤོག\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། at 23:08\nཟླ་བ་གཞོན་ནུ། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ། མུ་འཐུད་དུ་རྩོན་ཅིག རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 27 ཉིན། at 21:52\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (144,812℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (39,660℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (31,909℃)\nསོག་པོ་སྟག་ཁྲིད། སྒོ་དམར་དགེ་འདུན་དོན་འགྲུབ། (29,040℃)


Past Events – TCNYNJ\nAudience /w Dalai Lama\n༈ རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རང་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་ཞལ་མཇལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་དང་། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཉིན་གྱི་ཕྱག་ཁྱེར་ཁག་ཚོང་འགྲེམས་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ པ་བར་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་ནང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་ཁྱེར་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༢༥ རེ་དང་། ཨ་སྒོར་ ༡༠༠ རེ། ཨ་སྒོར་ ༧༥ རེ། ཨ་སྒོར ༤༠ རེ་བཅས་བྱས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱག་ཁྱེར་གཟིགས་པར་འབྱོར་སྔོན་རིམ་བཞིན་ཞབས་བཀྱགས་མདུན་ངོས་ནས་རིམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རེ་ནས་མང་མཐའ་ཕྱག་ཁྱེར་གྲངས་བཅུ་རེ་སྡེབ་གཟིགས་གནང་ཆོག་ཅིང་ཕྱག་ཁྱེར་རིན་འབབ་དངུལ་རྐྱང་དང་། ཕྱག་ཁྱེར་གཟིགས་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་གནང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ངོ་མ་མིག་སྟོན་ཆེད་མཉམ་ཁྱེར་དགོས་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ནིའུ་ཡོག་དང་ནིའུ་ཇར་སི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༩ ལ། Tibetan Community of New York & New Jersey is pleased to announce an audience with His Holiness the 14th Dalai Lama followed by cultural show on Wednesday, November 05, 2014 from 09:00am – 05:00pm at Javits Center, 655W 34th St, New York, NY 10001…\nDecember 13, 2014 9:00 am — December 14, 2014 2:00 am\n@ Armenian Church\n25th Ann. of Nobel Prize for H.H. The Dalai Lama\nTibetan Community of New York & New Jersey is organizing the 25th Anniversary of the conferment of the Nobel Peace Prize to His Holiness the 14th Dalai Lama on Saturday, December 13, 2014 at Armenian Church, New York. ༅། །རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་མཚུངས་མེད་ནེའུ་ཡོག་དང་ནེའུ་འཇར་སི་ཁུལ་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ཆེད་གསོལ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་གྱི་དགྱེས་སྟོན་མཛད་སྒོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པ་ནས་མཚན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕྱག་ཚོད་ ༢ པ་བར་ཚོགས་ཁང་ Armenian Church 35th Street 2nd Avenue ནང་ཟབ་རྒྱས་ངང་འཚུགས་རྒྱུ་ཡིན་ལགས་ན། དེ་ཉིན་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་ཚང་མ་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་གིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ལ་ཕུལ།\nJuly 9, 2015 9:30 am — July 10, 2015 4:30 pm\nNorth American Gratitude Tenshug\nFor Detail info visit http://dalailamabirthday.net\nJuly 10, 2015 6:00 pm — July 11, 2015 2:00 am\n80th Birthday Of H.H. The Dalai Lama – Day 1\n༄༅།། མཚུངས་མེད་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་མི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་བར་ཞབས་བཅར་གནང་མཁན་ཡོངས་དང་། འདི་ཁུལ་གཏན་བཞུགས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། སྟབས་གསོལ། ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པ་ོམཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ངོམ་པ་མེད་པར་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཅི་དགར་རོལ་ཕྱིར་དུ་འདི་ག་ནེའུ་ཡོག་དང་ནེའུ་འཇར་སི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་། ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་ཐུན་མོང་ནས Armenian church ཚོགས་ཁང་ནང་སྤྲོ་ཚོགས་ཁག་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་པ་སངས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ཕྱེད་ཡོལ་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢ པ་བར་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ནང་མ་སྟོད་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག སྒོར་གཞས་དང་། མཉམ་གཞས་ཁག་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་ཡོངས་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འཐུས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་པ་དང། ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ཕྱེད་ཡོལ་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢ པ་བར་གཞས་པ་གཞས་མ་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་རྐྱང་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོར་ཚང་མ་ཅི་དགར་རོལ་འཐུས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་ན་ཚང་མ་དགྱེས་ཕེབས་ཅི་ནས་ཡོང་བ་ཞུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ ལ། Tibetan Community of NY&NJ and Regional Tibetan Youth Congress of NY& NJ are jointly organizing the 80th birthday celebrations of His Holiness the Dalai Lama on July 10th & 11, 2015( Friday & Saturday) from 06pm to 02am at Armenian church, New York.\nJuly 11, 2015 6:00 pm — July 12, 2015 2:00 am\n80th Birthday Celebration of H.H. The Dalai Lama – Day 2\nH. H. The Dalai Lama Birthday Celebration\n@ Inwood Hill Park\nTrungkhar Public Picnic\nH. H The 14th Dalai Lama Birthday\n@ Ederle BBQ Park\nTrungkar Picnic Day\n@ Phuntsok Deshe Hall\nOffice of Tibet, NA


Terdzo-MI-032 - Rinchen Terdzö\nMchog ldan mgon po\nRTZ Volume 46\nsnyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms\nrevealed by མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Chokden Gönpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན (Dpal rta mgrin gnyen po lha lnga snyan brgyud snying po'i yang zhun)\nVolume 46 (མི) / Pages 421-445 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 421-445. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mchog ldan mgon po\nces bka' drin mnyam med kun mkhyen bla ma rgyal dbang pad+ma'i zhal skyin gang gis smin grol zab mos rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དུག་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ཡི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེར་འགོད། ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། དེའང་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་གདངས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་དང༔ མི་ཕྱེད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ འདར་ཞིང་འདུད་པ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང༔ རྩེ་ལས་གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི༔ གཉེན་པོའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོས་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀླུ་གཤེད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བར་ཆོད་བསལ༔ འཆི་བདག་གདོན་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ མ་རུངས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་རིག་པའི་གདངས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འབར༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐོག་ལྟར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ འོག་གདོན་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་མ་རུངས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ བདུད་བཞི་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་དབྱིངས་བསྟིམས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྒ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཚང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྟེན་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་པད་འདབ་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྤྲོས་འབྱོར་གྱིས་ལྕོགས་ན། ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་། རྟ་ཞལ། ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་ཆོག །ཐོག་མར་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཞུང་བསྲང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་གནད་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ལ། སྤྱི་མཐུན་གདོན་བགེགས་ཐུལ་བའི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་དོ། །དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ནའང་དེར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་འདོན་ཆ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འོག་གི་དབང་གི་དུས་ལྟར་བཅའ་གཞི་བཤམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ་དབང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལྔ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། མར་ཚོན་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་སེར་ཅན། གཡས་སུ་ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་བྱ། ཚེ་བསྙེན་སྐབས་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་འབྱོན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གུང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མཛད་པས་བོད་ཡུལ་དུ་རུཥྐའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱབས་པ་སོགས་སྙན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་པ། སླད་ནས་རབ་ཚེས་མེ་གླང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས། རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལུང་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བསྩལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཀྱི༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བའི་བློས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར་ནང་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནག་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིའི་གདན་དང་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་གི་གཞི་བཅའ་ཞིང་བསྙེན་པར་དབང་བའི་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ལས་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུད་དག་ཡེ་ཤེས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་པདྨའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ག་རུ་ཌའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་གཟེར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔར་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་རྒོད་ཀྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཅིང་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྤྲོས། འོག་གདོན་ཀླུའི་ཚོགས་གཟིར་ཅིང་མནན་ནས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཆར་པ་སེར་རྒོད་ལྟར་བབས་པས་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལས་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་གསལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གཉིས་སྣང་རྟོག་འཁྲུལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཚེ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་ས་གསུམ་གང་བའི་དབྱངས་སུ་འཚེར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པའི༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་སྒྲས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་མཐུ་བསྡུས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་རྡོར་གཏད་པ་གསོར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་འོག་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་གདུག་པའི་དབལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ གདུག་པ་ནཱ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཤོག༔ ཁྲོཾ་པཉྩ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ངོ་བོ་ལས་ཕུར་བྱིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་སྐུར་པས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ༈ གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས་པས་ཚིག་སྙན་ལ་གཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྔགས་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ལུས་བསྲང་རླུང་དལ་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པས༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་འགྱུ་དྲན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གཟའ་ཡི་གདོན༔ མྱང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཞི༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདུག་པའི་ཀླུ༔ བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བདེན་ཞེན་བཤིག༔ རེས་འགའ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རྣམ་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་རིག་པའི་གཟེར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་སུས་གོམས་པ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་གདོན་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ མི་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུག་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་འབད་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྲོས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགོངས་པའི་གདིང་ཐེབས་ལྷ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །གདུག་ཅན་བྲག་རི་ཐལ་བར་རློག་ནུས་པའི། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-032&oldid=115720"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:01.


Terdzo-ZI-023 - Rinchen Terdzö\n'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 335-342 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 335-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nEditor colophon: zhes pa 'di rnams 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len skabs nyer mkho'i ched zur byang du zhu dag gang nus kyis pad bkod dwags po sprul skus bkod pa'o/_/mang+ga laM//\ngzungs 'bul len thabs\nའཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ནཱ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུསྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥ་ཊྭ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ་ད་ཤཱ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན། པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི། པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུད་དྷེ་ཤུད་དྷེ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ། བཛྲེ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཨུད་བྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲི་ནི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུ་དྷི་ར་བྷ་བ་ཏུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུད་དྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱ། སིད་དྷྱ་སིད་དྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་ར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར་ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན་སཱ་ག་རེ། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ་ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བི་ལེ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི། སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི། བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ་པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱཻ། བི་ན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀིལྤ་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་མ་ལེ། བི་ཀ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་ཝ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱཻ་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲྭ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཾ་སཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བ་བྷ་པཱན་བ་རེ་བ་ཙ་ཊཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་ཝ་རེ་ཨ་ཙ་ལེ་སྨ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཝརྟ་ནེ། བཛྲ་བོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཙ་ལནྟུ། སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎཱ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ག་ཏེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲི་ཎི་སཾ་བྷ་ཝ་སཾ་བྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་ཎི་མུ་དྲེ། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏསྟུ་པེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ན་ཀཱཉྩ་ནོ་ཏཀྵིཔྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མཱུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་གོ་ཙ་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བི་ཥིཀྟེ། གུ་ཎེ་གུ་ཎ་པ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷཱ་གུ་ཎ་ར་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ན་བྷསྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ཎ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བོད་སྐད་ནི། རྣམ་གཟིགས།་་་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུག་ཏོར་ཅན།་་་མིན་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།་་་སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་འཇིག།་་་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གསེར་ཐུབ།་་་བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །འོད་སྲུངས།་་་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།་་་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེར་པར་གྲོལ། །ངག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱ་སྐད་ནི་མ་རྙེད་དོ།། ༄། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་པུ་ལ་ཡཥྚི་མ་ཎི་ཀ་ན་ཀ་རཱ་ཛཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཡཥྚི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ས་མནྟ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་ར་ས་ར་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། བྷོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། པྲ་བ་ར་ཡཥྚི་བ་རེ་མ་ཎི་དྷྭ་ཛེ་རུ་ཙི་ར། མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ན་བ་ན་བ་ཊཱི་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊི་ནཱི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཎཱཾ། གངྒཱ་ན་དཱི་བཱ་ལུ་ཀཱཿས་མཱ་ནཱཾ། ན་མཿསརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ། པཱ་ལ་ནི། བི་པུ་ལ་ནིརྨ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ན་མ་སྐྲཱི་ཏྲེ་བ་ར་བ་ར། སརྦ་སཏྭཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིལ་པོ་དང་། གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་ལས། ༄། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། ན་མཿསཔྟ་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨྱ་བྷྱ་ཙི་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྵ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུརྦི་ཤོ་དྷ་ནེ། སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱིརྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུཿ སཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལཾ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ལ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། རུ་དྷ་བ་ལེ་པྲ་ཏི་སཾསྐཱར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-023&oldid=116942"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:27.