Zhije and Chöd Text Collections - gDams Ngag mDzod\nZhije and Chöd Text Collections\nZhije and Chöd Text Collections Volume 1\nVol. 13 (པ་) | 20 Texts, 454 Pages\nZhije and Chöd Text Collections Volume 2\nVol. 14 (ཕ་) | 30 Texts, 446 Pages\n2 Zhije and Chöd Volume One\n3 Volume 13 Contents\n3.1 Volume 13 Karchag\n4 Zhije and Chöd Volume Two\n5 Volume 14 Contents\n5.1 Volume 14 Karchag\n"Volumes 13 and 14 are devoted to the teachings of two associated traditions: (1) the Pacification of Suffering (Zhije) tradition based on the teachings of the enigmatic Indian master Dampa Sangye (d. 1117?), who is sometimes identified as (or perhaps conflated with) two Indian masters: Kamalaśīla and Bodhidharma; and (2) the Severance (Chö) tradition developed by the female Tibetan master Machik Lapdrön (1055–1149).\nThe Zhije tradition, which takes its name (Pacification of Suffering) fromaline in the Heart Sutra that describes the mantra of Prajñāpāramitā as “the mantra that brings about the pacification of suffering,” is based on teachings brought to Tibet by Dampa Sangye during some five visits to Tibet, organized into three main lineages with numerous branch lineages. With an enormous number of teachings that were brought from Buddhist India to Tibet over several centuries, the Severance tradition is renowned as the single example ofaschool of Buddhist thought and practice developed in Tibet that was accepted as authentic by Indian students and taken back to their home country to be promulgated there. \nKongtrul discusses the contents of these volumes as follows:\nThe section dealing with the sixth system, that of Zhijé School, includes the tantra fragments that are the primary sources, as well as miscellaneous writings of Phadampa Sang-gyé and all the empowerments and ritual blessings for the three transmissions of these teachings—early, middle, and later—as well as for the protective deities. There are the instruction manuals for these themes written by Lochen Dharma Shri, and Nyedo Sönam Pal’s instructions on the Zhijé teachings.\nThe auxiliary branch of the Zhijé system is that of The Sacred Teachings on the Object of Severance. This section includes the primary sources for this approach, written by Aryadeva and Machik Lapdrön—including The Teaching Essays, The Further Essays, The Heart Essays, and The Pinnacle Jewel of Wisdom—and the profound Heart Drop teachings. As for the ripening empowerments, three traditions are included, those of the Zurmang, Jamyang Gönpo, and Gyalthangpa. The spiritual advice includes the instruction manuals for the three transmissions—early, middle, and later. There is an activity ritual focusing on the feast offering, and one to honor the gurus of the Zhijé School.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xx-xxi.\nZhije and Chöd Volume One\nVolume 13 Contents\nཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp. 2-16 / ff. 1b1-8b2\nA li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po'i rgyud kyi dum bu\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་ pp. 16-22 / ff. 8b2-11b1\nlam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ by མི་ཕམ་མགོན་པོ་ (ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་) pp. 22-25 / ff. 11b1-13a7\nlam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor, by mi pham mgon po (pha dam pa sangs rgyas)\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ pp. 26-31 / ff. 13b1-16a4\nlam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor\nརྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་, byཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ pp. 31-36 / ff. 16a4-18b6\nrgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa, by dam pa sangs rgyas\nགྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ་གདམས་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་, by ལ་སྟོད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ pp. 36-38 / ff. 18b6-19b1\ngrub chen dam pa sangs rgyas kyis rnal 'byor gyi dbang phyug mi la ras pa la gdams pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi snying por dril ba'i rdo rje'i mgur, by la stod mi bskyod rdo rje\nབཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ pp. 40-59 / ff. 1b1-11a2\nbka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang\nབཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ pp. 59-67 / ff. 11a2-15a2\nbka' babs bar pa rma lugs phyag chen\nསོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ pp. 67-74 / ff. 15a2-18b6\nཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ pp. 74-77 / ff. 18b6-20a5\nkam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nབཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་ pp. 77-136 / ff. 20a6-29b4\nbka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa\nརྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ pp. 136-144 / ff. 49b4-53b6\nrten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs\nཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་ pp. 144-268 / ff. 53b6-114b5\nthugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang\nActually5more empowerments (all chakrasamvara and vajrayogini) inside this section of text: pp 144-268.\nམགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་ pp. 268-276 / ff. 114b5-118b6\nmgon poag+ho ra'i rjes gnang\nཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ pp. 276-296 / ff. 118b6-128b4\nzhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge\nzhi byed bka' babs rnam gsum gyi bla brgyud gsol 'debs gser phreng mar grags pa\nzhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu, by smin gling lo chen d+harma shrI\ngrub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung, by bsod nams dpal\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ 439-444\ndam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa, by pha dam pa sangs rgyas\nthugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa\nVolume 13 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་བྱེད་པོད་དང་པོ། པ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་དྲུག་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས། སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་གཙོས་པའི་ཛམ་འཛམགླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཞི་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པའི་སྐོར་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚངས་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ་དངོས་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། དབང་། གདམས་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བོཞེས་བྱ་འདིའི་ནང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་དང་། གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་དིང་རིང་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཅས་ལྡེབ། ༡༩ གཉིས་པ་དབང་ལ་ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་། བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའ་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢༩ གསུམ་པ་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་ལྡེབ། ༦ ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ཞེས་བྱ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་སྒྲིགས་ལྡེབ། ༤༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༣ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༥ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༢༦ བཞུགས།། །།\nZhije and Chöd Volume Two\nVolume 14 Contents\nAryadeva's Grand Poem on Severance: Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (Āryadeva the Brahmin)\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ by བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་, pp 1-7\n'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag\nThe Great Bundle of Precepts: The Source Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom (Machik Lapdrön)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ by མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་, pp 7-17\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo\nHeart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom (Jamyang Gönpo)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་, pp 17-22\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po\nPure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom” (Drung Sarupa Kunga Paljor)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་, pp 23-51\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi\nThe Great Bundle of Precepts on Severance Outline and Complete Explanation (Karmapa Rangjung Dorje)\nགཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་, pp 53-79\ngcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad\nA Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom ("Machik Lapdrön")\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་, pp 81-99\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod\nAnother Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་, pp 101-113\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma\nVajra Play: Questions and Answers [on the Profound Severance of Evil Object] (“Machik Lapdrön”), pp. 113-115\nཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 113-115\nzhus len rdo rje rol pa\nThe Essential Bundle, from the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 116-130\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom\nThe Eight Common Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་, pp 130-140\nthun mong gi le lag brgyad pa\nThe Eight Uncommon Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་ by ཨ་མ་ཇོ་མོ་, pp 140-155\nthun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa\nThe Eight Special Appendices (Machik Lapdrön)\nཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ by མ་གཅིག་ཇོ་མོ་, pp 155-164\nkhyad par gyi le lag brgyad pa\nHeart Essence of Profound Meaning\nzab don thugs kyi snying po'i gzhung\nThe Required Liturgies on the Occasion of Master Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition (Tāranātha)\nརྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་, pp 165-171\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object (Karmapa Rangjung Dorje)\nཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་, pp 173-184\nzab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig\nEssence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་, pp 185-200\ngcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po\nWhite Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with all Qualities” (spoken by Gar dbang mchog gi sprul sku, composed by Ban rgan bstan ‘dzin rnam dag)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་, pp 201-250\ngcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction (dKon mchog yan lag)\nགཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་, pp 251-261\ngcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nThe Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy, Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single Seat Severance Poem (Rāga Asye/Chakme)\n།རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།, pp 261-277\nrje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs\nPearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance (author unknown)\nགཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་, pp 279-296\ngcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba\nSource of All Qualities: the Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition (Karmapa XIV Theg mchog rdo rje)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་|གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 297-334\ngcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs\nSupplication to the Long Lineage, Appended by Bengar Jampal Zangpo (Bengar Jampal Zangpo)\nརིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་, pp 335-336\nring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba\nབཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་, pp 337-339\nཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་, pp 341-351\nA Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object-Severance inaSingle Sitting (Jamgön Kongtrul)\nགཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ཡང་ཞུན་, pp 353-360\ngcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་, pp 361-370\ngcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\nThe Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance a) Mother Transformation (Tsalkar Chökyi Drakpa) b) Gem Treasury (Guru Dharmakīrti) c) Renewal Ritual by the Runda Adept (Palden Rinchen)\nགཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 371-386\ngcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs\nThe Beloved Garden: Brief Notes on the Offering and Gift of the Body (Jamgön Kongtrul)\nལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་, pp 387-405\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā (Ratnasiṃha/Rinchen Senge)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་, pp 407-423\nphyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nEssence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together (Jamgön Kongtrul)\nདམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་, pp 425-446\nVolume 14 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་གཅོད་པོད་གཉིས་པ། ཕ༽ གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་་དེ་བས་གསུང་དང་། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༥ གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་ས་བཅད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༠ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་ལྡེབ། ༢༢ རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ་ལྡེབ། ༤ ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༨ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༥ གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༩ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༩ རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐངས་བ་ལྡེབ། ༡ བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་\n༈༈༈༢༈༈༈ལས་ལྡེབ། ༢ ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའ་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཅོད་ཀྱི་སྐོངས་བ་ཁག་ལྡེབ། ༨ ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་རཏྣ་སེང་ཧས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲང་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། ༢༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༢༣ བཅས་བཞུགས།། །།\n↑ For Kongtrul’s treatment of the model of the five paths in the dialectical approach, see Kongtrul, Journey and Goal, pp. 60–127.\n↑ The Dharma as scripture comprises the twelve branches of the Buddha’s excellent speech as they are explained in The Major Commentary on ‘The Eight Thousand Stanzas’:\nThe categories of general discourses, discourses in verse, prophecies,\ndidactic verses, aphorisms, morally instructive biographies,\nhistorical accounts, ethical directives,\nmost extensive teachings, accounts of the Buddha’s previous lives,\nteachings that define phenomena, and accounts of the marvelous qualities of enlightenment:\nthus, these twelve\nare the twelve branches of the Buddha’s excellent speech.\nLongchen Rabjam, The Precious Treasury of Philosophical Systems, trans. Richard Barron (Junction City, CA: Padma Publishing, 2007), p. 30.\nThese twelve branches are subdivisions of the “Three Repositories,” the three primary categories of the Buddha’s teachings:\nBy thus collecting the twelve branches of the Buddha’s excellent speech\nand grouping them into these Three Compilations, they ensured that they\nwould not disappear. The Minor Scriptural Transmissions states:\nThe summer after the Teacher’s nirvana,\nin the Cave of Secrets at Rajagriha,\nthe provisions for the five hundred arhats assembled there\nwere furnished by Ajatashatru, and the Three Compilations were codified.\nThe categories of general discourses, discourses in verse,\nprophecies, didactic verses,\nand aphorisms: these five were included in the compilation of Sutra.\nThe categories of ethical directives, morally instructive biographies,\nthe works called historical accounts,\nand the accounts of the Buddha’s previous lives: these four were included in the compilation of Vinaya.\nThe categories of the most extensive teachings, accounts of the marvelous qualities of enlightenment,\nand teachings that define phenomena: these three were included in the compilation of Abhidharma.\nIt is held that the compilation of Sutra was undertaken by Ananda, that of Vinaya by Upali, and that of Abhidharma by the elder Mahakashyapa.\n↑ All English titles from translator Sarah Harding\n↑ Harding note: The title of this prose set of questions and answers that seem to be just tacked on to Yang tshom is not given until its colophon, and not mentioned in the catalogue of the DNZ, nor is it included in the Limi edition of Yang tshom. I have not found another edition of it elsewhere.\n↑ This text, listed in the catalog, does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Zhije_and_Chöd_Text_Collections&oldid=50223"


ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན།\nཔཱ་ཎྀ་ནཱིའི་སྒྲ་གཞུང་དེ་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཡན་ཙམ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྒྲ་གཞུང་《བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྐབས་བརྒྱད་པ་》ཞེས་པ་དེར་ཚིག་རྐང་3996ཡོད། ད་དུང་མིང་རྐྱང་1993ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ཅིག་དང་དེ་ལ་ཚིག་འགྲེལ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙནྟྲ་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སོགས་དར་ཞིང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། བྱེད་པ། འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ཡོད། 2.གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནད་དོན་སྐོར། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེར་མིང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་མ་ཟད། མིང་དང་དངོས་པོའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཕན་ཚུན་དངོས་འགལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་དོན་མཚོན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ནི་ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱིར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཚན་རིག་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དུས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་མར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྲ་རམས་པ། སྐུ་ཞབས་ཆེན་ཆི་ཤང་( 岑麒祥) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་》(པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་པར་མ་ཤ་344. 8. )ལས། རང་རྒྱལ་ལ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་དཔེ་རྙིང་མཆན་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་། ཚིག་གྲོགས། ཚིག་ཕྲད་བཅས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཏ་མིང་དང་། མན་ཇུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་དུ་ཚིག་དང་། ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་ཏ་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ལུ་ཨུའེ་(卢纬)ཡིས་བརྩམས་པའི་《ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་སྐོར་》( 助语辞 )དང་། ཡོན་རེན་ལིན་(袁仁林 )གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚིག་ཕྲད་བཤད་པ་》 བཅས་དང་། མན་ཇུ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལིའུ་ཆིས་( 刘淇)《ཚིག་གྲོགས་ལ་རགས་ཙམ་དབྱེ་བ་》་(助字辦略) དང་། ཝང་ཡིང་ཀྲིས་(王引之 )བརྩམས་པའི་《གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་》(经传释词)ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་བགྲངས་པ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བྱུང་མི་འདུག དེས་ན་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་མི་ལས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བཤད་མཁན་ངོ་མ་དེ་མཱ་ཅན་ཀྲུང་( 马建忠)ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nམ་ཅན་ཀྲུང་ནི་སྤྱི་ལོ་1845ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1900ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ཏིང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་། ལ་ཏིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་ལ་དཔེ་བགྱིས་ནས་《མ་ཧྲི་ཝེན་ཐུང་》 ( 马氏文通)ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཁག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཝུ་མིང་ཧའོ་(吴明洁)ཡིས་བརྩམས་པའི་《འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བརྡ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་》 ཞེས་པ་དང་། ཀྲང་ཧྲི་ཀྲའོ་( 章士钊)ཡིས་བརྩམས་པའི་《རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འབྲིང་རིམ་》(中等国文典)ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་རེད། ལིའུ་ཧྥུ་དང་། (刘复) དང་། ཡང་ཧྲུའུ་ཏ་(杨树达) སོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅུང་ཟད་རེ་གནང་ཡོད།\nལིའུ་ཧྥུ་ནི་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1934 ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། 《སྒྲའི་གདངས་བཞི་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་བརྩམས། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་། སྔོན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་ཕྱིན་གོང་གི་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་མ་ཟིན་སྣུམ་པར་བཏབ་པ་དེ་ལ་དག་བཅོས་དང་ལེགས་སྒྲིག་གནང་སྟེ་《ཀྲུང་གོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཐའ་དཔྱད་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས། འདི་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་ཆིན་རྒྱལ་རབས་གོང་གི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ཡིན་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི། སི་ཝེ་ཐིས་བརྩམས་པའི་《དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་གསར་པ་》(Aneweng LishGrammar) ཞེས་པ་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བརྩམས་ཤིང་། སྐབས་འགར་《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་ཧྲུའུ་ཏ་ནི་སྤྱི་ལོ་1885ལོར་ཧུའུ་ནན་ཁྲང་ཧྲ་ས་ཁུལ་(湖南长沙) དུ་སྐྱེས་ཤིང་1956ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ་》(词诠)དང་། 《མཐོ་རིམ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》(高等国文化)《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཁྲུལ་སེལ་》 (马氏文通刊误)བཅས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ་》ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་གཉིས་ནི་མིང་གི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། 《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》ཡི་གཞུང་གི་ནོར་བ་འགའ་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་བྱས་ཡོད།\n3. བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་བྱུང་ཚུལ། སྤྱི་ལོ་841པའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་བོད་རྒྱལ་གླང་དར་མ་དཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། ཆོས་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དར་སྤེལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཉེ་སྐོར་ཞིག་གི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་ཟད། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་བརྒྱད་ལས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞུང་གཞན་དྲུག་པོ་བརླགས་ཟིན་སྟབས། དུས་དེར་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་བལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་སྔར་འགྱུར་ནང་གི་བརྡ་རྙིང་པ་རྣམས་སྐད་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་སྐད་གསར་བཅད་གསུམ་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་རྩོམ་པའི་སྐོར་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛ་ནས་མཛད་པའི་《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་》དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་》 ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《སྒྲ་འཇུག་》དང་《ཚིག་གཏེར་》དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི་《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》 སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། 《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ཏུ་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་རྩོལ།ཀློག་པའི་ཐབས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བརྩེགས་འདོགས་འཕུལ་བརྟེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་ཀློག་ཚེ། བརྗོད་དུ་རུང་བའི་སྒྲ་གདངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་འདི་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན།\nདེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཛད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བླངས་ཏེ་སྔར་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱད་ཅེས་བགྲངས་བ་དེ་ཉིད། བོད་སྐད་ལ་སྐྱེ་གནས་མགྲིན་པ། རྐན། སོ། མཆུ། ལྕེ། སྣ་བཅས་དྲུག་ལས་མེད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་ནས་ཀློག་པའི་ཚེ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསར་དུ་ཕྱེས་པ། དེའང་ག་ད་བ་ས་བཞི་ཕོ། ང་མ་འ་གསུམ་མོ། ན་ར་ལ་གསུམ་མ་ནིང་བཅས་སྤྱིར་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རྗེས་འཇུག་ག་ལ་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་དང་། བ་ལ་ཡང་འཇུག་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་། དེ་རྣམས་ཡང་འཇུག་མེད་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ། རྗེས་འཇུག་མོ་ཡིག་དང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མོ་ཙམ་དང་། ང་མ་གཉིས་དང་འ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ། རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་ན་ར་ལ་གསུམ་མིང་གཞི་ཕོ་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་དྲག་པ་དང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་མེད་པར་ཞུགས་ན་སྒྲ་གདངས་ཞན་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ལ་འགྱུར་བ་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་ཞུགས་ན་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ཐོན་པས་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མ་ནིང་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་བར་མ་རུ་གནས་པ་མཚན་མེད་མ་ནིང་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སུན་འབྱིན་དང་། ལ་དོན་་སོགས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཀའ་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་མཐའ་དཔྱད་དང་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་《མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས་ཤིང་འཆད་ཉན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་“སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི་ནི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔོན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོམ་བུ་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞུང་སྔ་མའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དུ་མས་འཕྲོ་ལུས་ཤིང་། སླར་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་སོན་པ་མེ་འབྲུག་ལོར། གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཙུག་ལག་མང་པོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡངས་བའི་གངས་ཅན་གྱི་སའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་བཀའི་མདུན་ན་འདོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞབས་དྲུང་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་སྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པས་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་དབང་གི་ཁོལ་པོ་ཉིད་དུ་འཕྱན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བར་མེད་དུ་གཏིབས་པས་རེ་ཞིག་འགྱང་ཡང་། རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པ་མིག་དམར་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྔར་བརྩམས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་དག་ཐེར་དང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་དང་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བཅས་སྤོ་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ནམ་ལངས་འཁྲུལ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐུན་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིའི་དགེ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་”ཅེས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་སོ།\nདེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་། ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་མཛད་པའི་《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་》(ལྷག་བསམ་སུམ་རྟགས་)དངུལ་ཆུ་དྷྭརྨ་བ་དྲས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1866ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་》གསེར་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་》སོགས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེ་《སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་》ལ་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།


JKCL-KABUM-02-KHA-015 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog\nVolume 2, Text 15, Pages 373-374 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 373-374. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐུ་ནི་དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་འོད་སྣང་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དབང་སྔོན་མདོག་གིས་ཕྱག་གཡས་འཁྲི་ཤིང་རྩེ་མོར་མི་ཕྱེད་མཛའ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཐུགས་ཀར་མཐིལ་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་བཟེད་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ལུང་གི་རྣམ་བདེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་འཛིན། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་དཀྱིལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ལྟར་གསལ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུང་དཀྱུས་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རབ་འཁྱིལ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བུང་བ་བཞིན་དུ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཅོག་རབ་མཛེས་བལྟར་མི་མངོན་ཞིང་བསམ་ལས་འདས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྕིད་སྤངས་སྲབ་འཇམ་པཉྩ་ལི་ཀས་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིང་སྟེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །རབ་ཡངས་དྲི་བྲལ་པད་འདབ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེ་འབྲུའི་ཁ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །རི་བོང་འཛིན་པས་ཞབས་ནས་བརྟེན་ཅིང་བསིལ་ཟེར་དྲྭ་བས་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །བཅུ་དྲུག་ཉམས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་སྐུ་ནི་མཉན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུས་འགྱིང་། །རབ་གསུང་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་དེ་དག་བསྟོད་བསྔགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུངས་སྤྲིན་ཏིང་འཛིན་འཛད་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྟོན། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་མཁྱེན་གཏེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཆེན་པོར། །ཤས་ཙམ་བསྟོད་པས་ཀུན་རྨོངས་བློ་ཡི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་པདྨོ་རབ་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog ces bya ba bzhugs so/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/gang gi sku ni dmar ser thun mtshams gsar pa'i 'od snang 'char kha'i mdangs ldan pa/____/shes rab ral gri dbang sngon mdog gis phyag g.yas 'khri shing rtse mor mi phyed mdza'/____/g.yon pa'i phyag gi thugs kar mthil yangs rgya che sa gzhi lta bur bzed pa'i steng /____/dus gsum rgyal ba'i yum chen lung gi rnam bden shes rab pha rol phyin gzhung 'dzin/____/brtan pa'i 'khor lo'i zhal dkyil 'od zer brgya pa ltar gsal blta bas mi ngoms shing /____/mthon mthing ut+pal ltar gnag brtse ba'i spyan zung dkyus ring phyogs bcu kun tu g.yo/____/kha ba dung ltar rab 'khyil smin mtshams mdzod spu'i 'od kyi cho 'phrul mtha' yas shing /____/bung ba bzhin du gnag snum thor cog rab mdzes bltar mi mngon zhing bsam las 'das/____/rin thang bral ba'i rin chen rgyan dang lcid spangs srab 'jam pany+tsa li kas bklubs/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam por bcing ste srid zhi mnyam pa nyid du ston/____/rab yangs dri bral pad 'dab 'bum phrag brdal ba'i ze 'bru'i kha yi rtse mo ru/____/ri bong 'dzin pas zhabs nas brten cing bsil zer drwa bas bstan ma'i khyon kun khyab/____/bcu drug nyams ldan mtshan dpe'i sku ni mnyan lcugs 'khril ldem zhi ba'i tshul dgus 'gying /____/rab gsung brjod med brjod pa kun ldan dbyangs kyi yan lag rgya mtsho mtha' yas pas/____/rgyal ba'i zhing khams kun tu snyan cing 'jebs la de dag bstod bsngags rol mo 'khrol/____/ji lta ji snyed mkhyen pa'i thugs ni zab zhi mkha' dang rgya mtsho gting dpag dka'/____/bral dang smin pa'i yon tan gzungs sprin ting 'dzin 'dzad med rgyal ba rnams kyi yul/____/nyi zla nor bu dpag bsam shing dang bum pa bzang bzhin phrin las srid mthar ston/____/de ltar mgon po mkhyen gter de bzhin gshegs pa'i ye shes rgya mtsho'i mdzod chen por/____/shas tsam bstod pas kun rmongs blo yi mun pa rnam sel chos mig rdul bral thob/____/shes rab gsum gyi pad+mo rab rgyas gsung rab kun la chags thogs med par shog__/ces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-015&oldid=37596"


སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལོ་བཅུ་གྲངས་ལྷག་གི་སྔོན་ལ། ཕྲན་གྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་རི་མོ་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་(Edvard Munch 1863-1944) བྲིས་པའི‘‘ངུ་འབོད’’(Le cri)ཅེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལས་རི་མོ་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྐུ་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་། དེ་རིང་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོར་རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་དང་རི་མོ་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བརྐུས་འདུག་མོད། ཕྱིས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྙེད་བྱུང་།\nངུ་འབོད་ཀྱི་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་འདི་ནི་གདོན་འདྲེའི་སྣང་བརྙན་ཅན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ་ཁ་གདངས་ཤིང་། གདུང་ཚོར་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རི་མོ་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཚོན་མདངས་ནི་དམར་སེར་སྔོ་ནག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རི་མོ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་འཐེན་ཤུགས་གཙོ་བོ་ནི་གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོགས་ནས་རི་མོ་འདི་མ་ཡལ་བར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྷིར་རྒན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྷིར་རྒན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’(Musée Munch )དུ་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་མོད། སྒེར་དོན་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ནོར་ཝེར་འགྲོ་སྐལ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་ངོ་མ་ཁག་མ་མཐོང་བའི་ཕངས་སེམས་ད་དུང་ཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཡོད།\nད་ལོར་ཕྲོག་ཞུ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ཐེམ་སྤང་ལ་གཞོལ་དུ་བཅུག སྐབས་དེར་ཁོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ལོརཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཕིས་ཁྲེར བོ་ཁན་སིས(Peter Watkins)ཕབ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན‘‘ཨེ་དྷོ་བར མན་ཆི། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ’’(Edvard Munch, la danse de la vie)ཞེས་པར་བལྟས་ཤིང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡོད་ལ་དོ་སྣང་བྱས། ལྷག་པར་དུ་ད་ཕན་དྲྭ་ཐོག་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཁག་ལའང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་མང་བགྱིས་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རི་མོ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོགས་གདེང་ཞིག་རྙེད་བྱུང་།\nདེས་ན་གཤམ་དུ་མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཕྲན་གྱི་རི་མོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་བམ་ཨིན་ཡིག་ནས་རྗར་མན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་དེབ། ཡང་ན་ཉི་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་སྐད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས། ས་མིང་དང་མི་མིང་རྣམས་སྐད་གདངས་གང་ཞིག་ལ་གཞི་འཛིན་དགོས་པ་དང་། འདི་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་འདོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཡིན་སྟབས། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དག་ཀྱང་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་དོ། །\nསྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་རྡལ་ལོ་ཊིན(Loten)སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་ཕ་ནི་དམག་མིའི་སྨན་པ་ཞིག་དང་མ་ནི་ཞིང་གྲོང་གི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་རེད། མན་ཆི་ལོ་ལྔ་ལ་སོན་སྐབས་ཁོང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ནི་གློ་ནད་ཊི་བིའི(Tuberculose)དབང་གིས་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་དྲུག་དང་། ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གསུམ། ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གཅིག ནུ་མོ་ཆེས་ཆུང་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nདེ་བས། ཁོང་གི་ཨ་མའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལྔ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སློབ་གྲྭར(École de la Cathédrale d’Oslo)ཐོ་འགོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གློ་ནད་ཊི་བིས་ཕྲོགས་པས་ཚེ་ལས་འདས། དེ་ནས་བཟུང་ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སེམས་གཅོང་གིས་མནར། ཕྱིས་སུ་ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གློ་ནད་ཅིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་གྲོངས་པས། ནད་དང་འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་བསྐྲུན་པས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ལོར་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་གྱིས་མོན་ཆི་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭར(École Technique de Christiania)ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཁོང་འཕྲུལ་ལས་འཆར་འགོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བ་བཅིངས། ཁོང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་བླངས་ཡོད་ནའང་། ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་མ་འགོར་བར་ཁོང་གིས་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གྲྭར(École royale de dessin de Christiania)ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་རི་མོ་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཡིད་དམ་བཅས། སྐབས་དེར་ཕོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ནེའི་མདུན་ནས་རི་མོ་སྦྱངས་པས། རི་མོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་སྐབས་མོན་ཆིས་རི་མོ་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་བྲིས་པའི་ཊེལ་ཋེས་སི་བྷ་ཁན་གྱི་གྷམ་ལུ ཨ་ཁེར་གྱི་ལྷ་ཁང(Telthusbakken with Gamle Aker Church)ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་ཁོང་གི་རི་མོ་དང་པོར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༡ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་རི་མོ་སློབ་གྲྭར(École de design à Oslo)ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་སློབ་གླིང(École des Arts et Metiers )དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༢ནས་༡༨༨༣ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ན་གཞོན་རི་མོ་བ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་གླས་ཏེ། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་སི་ཊན ཁོ་རོ་རྗུ( Christian Krohg 1852-1925)དགེ་རྒན་ལ་བསྟུན་ནས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས(Réalisme) ཀྱི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁོང་གིས་འབོལ་ཁྲིའི་སྟེང་གི་ཁག་སི་ཅང མན་ཆི(Christian Munch sur le canapé)ཞེས་པའི་ཕ་རྒན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་ཁ་ལི རྗན་ཟན ཨལ་རྗལ(Portrait du peintre Jensen Hjell)གྱི་འདྲ་རིས། སྲིང་མོ་ལོ་ཝ མོན་ཆིའི(Laura Munch)འདྲ་རིས། གཞན་ཡང་ཨོ་སོ་ལོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་བྲིས་པས། ཁོང་གི་རི་མོ་དགེ་རྒན་དང་དགེ་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ལ་རི་མོའི་ཐད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟའ་འཁོར་གསུམ་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སྐལ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་ཁོང་པེ་རེ་སིར་སླེབས་སྐབས། པེ་རེ་སིའི་རི་མོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས (Impressionnisme )ཀྱི་རི་མོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨས་དྷུ་བ མཱ་ནེས(Édouard Manet 1832-1883)གཙོས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཤིང་། ལོ་བུ་ཝུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རི་མོའི་སྐོར་ལའང་དོ་སྣང་བྱས། དེ་ནས་ནོ་ཝེར་ལོག་རྗེས་ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’(L’Enfant malade)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་འབྲི་འགོ་བརྩམས། རི་མོ་འདི་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བཏང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས། གཙོ་བོ་རི་མོའི་སྟེང་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་རེད། ‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’ནི་ཁོང་གི་འདས་པོ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གློ་ནད་ཊི་བིས་མནར་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རི་མོའི་སྟེང་ན་ཁོང་གི་སྲིང་མོ་རྐུབ་བཀྱག་ཅིག་ཏུ་སྡོད་ཅིང་། ཁོག་སྨད་ནི་མལ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། སྔས་འབོལ་དཀར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་མགོ་བོ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་ཅིང་། མགོ་བོ་སྨད་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་གདོང་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nརི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རི་མོ་འདིས་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག་པར་བཤད། ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པའི་རི་མོ་འདི་དང་མཉམ་དུ་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་པས་ངའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བསེར་བུ་ཤོར། ངའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རི་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུངས། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ནས་༡༩༢༦ལོའི་བར་དུ་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་ནའང་ཚོན་མདངས་མི་གཅིག་པའི་རི་མོ་གཞན་པ་ལྔ་བྲིས། དེང་སང་རི་མོ་འདི་དག་ནོར་ཝེའི་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཨིན་ལན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། སི་བེ་ཊན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་ཁོང་གིས་ཨོ་སོ་ལོ་ནས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’དང་རི་མོ་གཞན་པ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་མོད་དེ་དག་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ནས་༡༨༨༨ལོའི་བར་པི་ཡ་ནོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ(File au piano)དང་། གྲུ་ཆུང་སྟེང་གི་བུ་གསུམ(Bateau avec trois garçons) མཚོ་ངོགས(Plage) རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས(Autoportrait) ཀ་རན རྗོར་རྗི་ཊ་ཊི(Karen Bjølstad) ཨ་སི་ཊ ཁར་སན(Aasta Carlsen) ཨང་དྷ་ཝེ་ཡ མན་ཆིས་གཟུགས་ཕུང་ཆགས་རིམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ(Andreas Munch étudie l’anatomie)སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་མོན་ཆིས་ཡང་སྐྱར་ཨོ་སོ་ལོ་ནས་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་བྱས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨང་ཊིས སྒར་གྱི་འདྲ་རིས(Portrait de Hans Jæger)དང་། མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར(Inger sur la plage)གྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་བཤམས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གོང་གི་རི་མོ་འདི་གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིར་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་སྐྱར་པེ་རེ་སིར་ཕྱིན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱ(Léon Bonnat 1833-1922)དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ཞོགས་པར་རི་མོ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྱི་དྲོར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་པེ་རེ་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ཐོས་པ་བཙལ། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱའི་སློབ་མའི་གྲས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་ཤེས་བྱ་མནོ་རྒྱུ་མེད་པར་བཤད་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རི་མོ་སྦྱངས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན(Paul Gauguin 1848-1903)དང་། བན་སང བང གྷོ་གྷུ(Vincent Van Gogh 1853-1890)གཉིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཚོན་མདངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་དང་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་འགོ་ཚུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཏེ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་སེ་ན་ཆུ་བོ(La Seine à Saint-Cloud)ཞེས་པའི་རི་མོ་དེ་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོའི་སྟོན་ཁར། ཁོང་གིས་ཕ་རྒན་གྱི་གྲོངས་གཏམ་ཐོས་པས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས། སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་མཚན་མོ(Nuit à Saint-Cloud)ཞེས་པ་བྲིས། རི་མོ་གྲགས་ཅན་འདིའི་་སྟེང་ན་ཞྭ་མོ་གྱོན་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཐ་མག་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཉལ་ཁང་གི་སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་བསྡད་དེ། སེ་ན་གཙང་པོར་ལྟ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་མཚན་མོ་ཡིན་པ་རེད། ཁང་པའི་ནང་གི་ཁ་དོག་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་འོད་སྔོན་པོས་འབོལ་ཁྲི་དང་པང་གཅལ་སྔོན་པོར་བྱས་ཡོད། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་ཁོང་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་ཡོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཐོབ་པས་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ཀོ་པན་ནཱ་གྷུ (Copenhague) དང་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་བྷོག (Hambourg) དེ་རྗེས་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་སི(Nice)སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོའི་སྐོར་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡིད་མུག(Mélancolie)ཅེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན་གྱི་རི་མོར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རི་མོའི་སྟེང་ན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་མཚོ་ངོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་ལག་པས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་གྲུ་ལས་བབས་ཏེ་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་ལོག་བཞིན་པའི་ངང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ནི་སྐྱོ་སྣང་མཚོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་གྲུབ་ཡོད། རི་མོ་འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་སྔར་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་བརྩེ་དུང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་བགྱིས་པ་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་རྒྱལ་ཁོངས་ནོར་ཝེ་ནས་ཡིན་ཞིང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ན་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨ་རྡལ་སི་ཊན ནོལ་མན(Adelsteen Normann 1848-1918)གྱི་རོགས་རམ་འོག སྦིར་ལན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ(Union artistique berlinoise)ཟེར་བ་དེས་ཁོང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནའང་། རི་མོར་བལྟ་རུ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་སྨྲ་འབེབས་བགྱིས་པས། འགྲེམས་སྟོན་གྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན། འོན་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཚན་རི་མོར་དད་དོད་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་དེར། ཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཕག་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང(le bar Petit cochon noir)ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ། སུ་ཝི་ཌེན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ(August Strindberg 1849-1912)དང་། ནོར་ཝེའི་རྐོས་རིས་པ་གྷོས་སི་ཊ་བི བིས་རྗུས་ལང་ཌི(Gustav Vigeland 1869-1943) ཧོ་ལན་ཊིའི་སྙན་ངག་མཁན་སི་ཏན་ནས་སི་ལ ཕེལ་བྷིས་བྷེལ་སི་ཁེས( Stanisław Przybyszewski 1868-1927) ཊན་མག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཨོལ་རྒལ དྷུ་ཝེ་སི་མན(Holger Drachmann 1846-1908) གཞན་ཡང་རྗར་མན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་པ་རྗོལ་ལིས་སི མེལ་ཡེ གྷུ་ཝེ་སི(Julius Meier-Graefe 1867-1935)དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཧྥེལ་དྷུ་ཝས་ཁུ ནེས་ཆི(Friedrich Nietzsche 1844-1900)སོགས་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གྱུར་ཅིང་། ནིས་ཆི་ནི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་དང་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་སྐྱར་རི་མོ་དྲུག་སྦིར་ལན་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས་མ་བསམས་ས་ནས་གཟིགས་མོ་བའི་དགའ་བསུ་ཐོབ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཆི་བ་དང་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱོ་གདུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ(Soiree sur Karl Johan avenue) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ( La Mort dans la chambre de la malad) དངངས་སྐྲག(La Peur)དང་། པུར་ཐལ།(Cendres) མ་དྷོ་ནཱུ(Madone) མི་མ་སེང་ངམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་གསུམ(Sphinx ou Les Trois Âges de la femme) རོ་ལངས(Vampire)ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས། རི་མོ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’(La Frise de la Vie) ཞེས་བཏགས་ཡོད་མོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ནི་ངུ་འབོད(Le cri)ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nམོན་ཆི་སྦིར་ལན་དུ་སྡོད་སྐབས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་ངུ་འབོད་ཐོག་མ་བྲིས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ངུ་འབོད་འདི་ལ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོར་དུ་ཡོད་པའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༡༢༠སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག་པས། འཛམ་གླིང་གི་རིན་གོང་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཨང་ལྔ་པ་རེད་ཟེར། རི་མོ་གཞན་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད་རབས་ཐོས།\nགང་ལྟར། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དོན། ཉིན་ཞིག་གི་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། ངས་ལམ་ཆུང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཞོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྗོར་ཊི(fjord)ནི་གཤམ་དུ་ཡོད། ང་ཐང་ཆད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བྱུང་། ངས་འགྲོ་མཚམས་བཞག་སྟེ་མཚོ་འགག་ལ་རྒྱང་ལྟ་བྱས། ཉི་མ་བཞུད། སྤྲིན་པ་ཁྲག་དམར་དུ་འགྱུར། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བརྒྱུད་པར་བྱེད། ངས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ནི་ཁྲག་དམར་དང་མཚུངས། ཁ་དོག་གིས་ངུ་འབོད་བྱེད། དེ་ནི་རི་མོ་ངུ་འབོད་དུ་གྱུར། ཡང་། ཁོང་གིས་རྗེས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ང་དང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ལམ་དུ་ཆས། ཉི་མ་ནུབ་སོང་། གློ་བུར་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྲག་མདོག་ཏུ་གྱུར། ངས་གོམ་པ་སྤོ་མཚམས་བཞག་ཅིང་། ཐང་ཆད་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། ང་ནི་སྐྱོར་ར་ལ་ཁེན་ནས་བསྡད། ལྗང་མདོག་གི་མཚོ་ཁུག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཁྲག་དང་མེ་ལྕེ་སྣང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱོད། ང་དེ་རུ་ལངས་ཏེ་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་འདར་སོང་། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ཚད་མེད་པའི་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ།\nཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ལོ་བཞི་བསྡད་རིང་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཐད་ལ་བཏང་ཡོད་ལ། བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་དང་། སྐྱུར་ཚག་པར་རིས(Gravure) རྡོ་པར(lithographie )སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱང་སྦྱངས། གཞན་ཡང‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’སུ་མ་བཙུད་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་སྟེ་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ(Woman’s head againstared Background)དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་འབག་འོག་གི་འདྲ་རིས( Self-Portrait under the Mask ofaWoman) སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ།( Starry Night ) འཆི་བ་དང་དཔྱིད་ཀ( Death and Spring) མཁའ་འགྲོ་མའི་འཆི་བ། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ།( Death and Life) འཆི་བའི་དྲི་ངན(The Smell of Death )སོགས་བྲིས། ཕྲན་གྱིས་རགས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁྱོན་བསྡོམས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་འདུག ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་་བརྩམས་ཆོས་དག་བྲིན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་དག་ལ‘‘ཕྲུ་གུ་ཚོ’’ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༦ལོར་མོན་ཆི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ལོག་སྟེ་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་ལ་བཏང་། ཁོང་གིས་དཔར་བ་ཨོ་གྷུ་སི་ཊི ཁུ་ལོ(Auguste Clot 1858-1936)དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོན་ལྡན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་རི་མོའི་ལས་རིགས་ལ་གཞོལ། དེང་སང་ཡང་ཁོང་གི་བརྐོས་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་གྲགས།\nཡང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སི་དང་ནོར་ཝེའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་གི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱང་བཟོས་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་དང་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་པ་ཞག་ལི བྷོ་དྷི་ལེར(Charles Baudelaire 1821-1867)གྱིས་བརྩམས་པའི«མི་དགེ་མེ་ཏོག»( Les Fleurs du mal)ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཀྱི་བར་འཇུག་རི་མོའང་བྲིས་པར་བཤད་མོད། ཕྱིས་སུ་སྙན་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་རི་མོ་དེ་དག་ནང་འཇུག་བྱས་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་། གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྗར་མན་གྱི‘‘མགྱོགས་སྐྱེས’’ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་བར་འཇུག་རི་མོ་བྲིས། ལོ་དེར་ཁོང་ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen)ཟེར་བའི་གྲལ་རིམ་མཐོ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་པས། རེ་ཞིག་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐིམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་རི་མོ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། སྐབས་དེའི་རི་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཅེར་བུ་བུད་པའི་རི་མོ་རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན( Métabolisme)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་པའམ་གྷོལ་གྷོ་ཊ(La Croix vide ou Golgotha)ཞེས་པ་བྲིས། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས་དང་། མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས། མྱོང་ཚོར་རིང་ལུགས་སོགས་སྤྱད་དེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མོ་ཝས་སི ཌེ་ནིས(Maurice Denis 1870-1943)ཀྱི་རི་མོའི་རིང་ལུགས་ཏེ་ནཱ་པིའི(Nabi)རིང་ལུགས་ཞེས་པ་གསར་དུ་ཤེས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༩ལོར་ཁོང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ(La Danse de la vie)ཞེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་བྲིས། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོར་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། རི་མོའི་མདུན་ཕྱོགས་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་འཛུམ་མདངས་འཕྱུར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལངས་ཡོད་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ལྭ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་འགྲེང་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བདེ་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བུད་མེད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པར་བཤད། ད་དུང་གཞོན་ནུ་མ་འདི་བརྗོད་བྱར་བགྱིས་པའི་རི་མོ་གྲུ་ཁའི་སྟེང་གི་བུ་མོ།(Girls on the Jetty) ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen) ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་འདྲ་རིས་ཟུར་ཟ་མ(Caricature Portrait of Tulla Larsen)སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༡ལོར་ཁོང་གིས་ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ(Jeunes Filles sur un pont )ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་ཨ་རིའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་རིན་སྤར་འཚོང་འགྲེམ་ཁང་ཞིག་གིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༥༤དང་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག ༢༠༡༦ལོར་རི་མོ་དེ་རྗར་མན་གྱི་ཕྱུག་བདག་ཅིག་གི་ལག་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་བར་ཁོང་གིས་རི་མོ་གཞན་ཡང་ཁ་སྤུ་ཅན་གྱི་རྒད་པོ(Old Man withaBeard)དང་། དམར་ཧྲེང་།(Nude) བྱིས་པ་དང་འཆི་བ། (Death and the Child) ནག་པོའི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། (Dark Spruce Forest) སྐྱོ་གར། (Tragedy) མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། (Eye in eye) དམར་པོ་དང་དཀར་པོ། (Red and white ) ཁྱིམ་ཚང་གི་དེབ་ཐེར(The Book Family)སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་སྦིར་ལན་པ(La Berliner Secession)ཞེས་པའི་རི་མོའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་མོན་ཆིས་རི་མོ་ཉེར་ལྔ་སྡེ་ཚན་པ་བཞི་རུ་བགོས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས།\nསྡེ་ཚན་དང་པོའི་མིང་ལ་ས་བོན་གྱི་དགའ་ཞེན(L’amour des semences)ཞེས་བཏགས་ཤིང་། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ་དང་། མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། མཚོ་ངོགས་སུ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་པ།(Danser sur la plage) འོ་བྱེད་པ། (le baiser ) མ་དྷོ་ནཱུ་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་མིང་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁ་འཐོར ( Développement et dissolution de l’amour) ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་པུར་ཐལ་དང་། རོ་ལངས། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། ཕྲག་དོག(Jalousie) བུད་མེད། ཡིད་མུག་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་དངངས་སྐྲག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ་དང་། དངངས་སྐྲག འབྲེང་པ་དམར་པོ།(lierre rouge) གྷོ་གྷོལ་ཊ(Golgotha) ངུ་འབོད་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རུ་འཆི་བའི་ཉལ་ཁྲི(le lit de mort)དང་། ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འཆི་བའི་དྲི་ངན། རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ(La mère morte et l’enfant)སོགས་ཡོད་དོ། ། རི་མོ་འདི་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཟེར་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྐབས། བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གིས་ལྟད་མོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ཅིང་། རྗར་མན་གྱི་ཚགས་ཤོག་དང་རི་མོའི་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཐོ་ཚུལ་མཐོ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ།\nསྐབས་དེ་ཤེད་དུ། མོན་ཆིས་པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་མི་སྣ་གཞན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས་སོགས་འབྲི་སྐབས། ཐོག་མར་པར་ཆས་ཀྱིས་པར་ཞིག་བླངས་རྗེས། དེ་ནས་པར་དེའི་སྣང་བརྙན་རི་མོའི་ལམ་ནས་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ལ་བསེར་བུ་ཕྲན་བུ་ཤོར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས‘‘ང་ཚོས་ལྷ་ཡུལ་དང་དམྱལ་བ་ནས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན་མ་གཏོགས། པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་པིར་སྨྱུག་དང་ཚོན་སྡེབ་པང་ལེབ་ལ་འགྲན་མི་ནུས’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགང་ལྟར། ལོ་དེར། ཁོང་ཅེཀ(Czech)སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས ཕ་རལ་རྒི(Prague)ལའང་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། ཡུལ་དེའི་རི་མོ་ལ་དད་དོད་ཡོད་པའི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་ཆང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁོང་དང་གྲོགས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ ཊོས་ལ ལར་སན་བརྩད་དེ་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཡིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེས་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་མེ་མདའ་ཐུང་མདའ་ཞིག་བསྣུན་པས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས། དེའི་སྐྱོ་གར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་ཆད་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་སྔར་དགའ་རོགས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་པའི་གནས་བབ་མཚོན་ཆེད་ལག་དམར(The Murderess))ཞེས་པ་དང་། མ་རེའི་འཆི་བ་དང་པོ(Death of Marat I) མ་རེའི་འཆི་བ་གཉིས་པ(Death of Marat II)ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གསུམ་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ནས་བཟུང་། ཁོང་ལ་འདྲ་རིས་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཡོད། དུས་སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ན། དམྱལ་བའི་ནང་གི་འདྲ་རིས(Self-Portrait in Hell)དང་། ཨ་སི་གྷ་ཞིས་ཐང་ཨང་གི་བུ་མོ་བཞི།(Four Girls in Åsgårdstrand) མལ་ཟིལ ཨ་ཞིས་ནག(Marcel Archinard) ཨེག་མན ཞིས་ལེ་གྷན(Hermann Schlittgen) གཡོར་གྲུ་ཚོང་མཁན་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི(Max Linde in Sailing Outfit) པིར་སྨྱུག་འཛིན་པའི་འདྲ་རིས།(Self portrait with Brushes) སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི(Les Quatre Fils du docteur Max Linde)སོགས་ཡོད་དོ། ། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི་ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ཁོང་གི་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི་ནི་རྗར་མན་གྱི་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་རི་མོ་ཉོ་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་ཁོང་གིས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་པ་མ་ཁུ་སི ཝན་ན་ཌིའི(Max Reinhardt 1873-1943)ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གྲགས་ཅན་གདོན་འདྲེའི་ཚོགས(Les Revenants)ཀྱི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་རི་མོའི་ལམ་དུ་བྲིས། རྗར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནིས་ཆིའི་འདྲ་རིས་དང་ཁོང་གི་ལྕམ་སྐུའི་འདྲ་རིས་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བྲིས། འོན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཁོང་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ན་ཡོད་སྐབས་ཨོག་ལེན་པི་ཝང་གཏོང་མཁན་གྱི་མཛའ་མོ་ཨེ་བ མོབ་དྷོ་ཆེས(Eva Mudocci 1872–1953)ཟེར་བ་དེ་དང་ཁ་གྱེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ཆང་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆང་གིས་སྙིང་ཁམས་མྱོས། དེ་བས་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྡོད་དགོས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༩ལོར་མོན་ཆིས་རྗར་མན་བཞག་སྟེ་རང་ཡུལ་ནོར་ཝེར་ལོག ཁུ་ཝ་རྗེག་ཝོ(kragero)ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞིས་ཆགས་དེ། སྔར་ཁོང་གིས་བྲིས་མྱོང་བའི་ནད་དང་། འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སོགས་སྤངས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། མོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོའི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་ཡོད།\nཁོང་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལོ་དེར། ཁོང་གིས་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ནས་རི་མོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པར། སི་ཀོ་ནེ་གྷ་ལེ་ཝེ་ཡེ(Nasjonalgalleriet)ཟེར་བའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེས་ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ཉོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་ཉུ(Cologne)ནས་ཀྱང་ཁོང་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། མོན་ཆིའི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔལ་འབྱོར་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༤ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༧ལོའི་བར་རྒྱལ་གཞུང་གིས་མངགས་བཀོད་ལྟར། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ནོར་ཝེའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དུ་ཨོ་ལ(Aula)ཞེས་པར་གྱན་ཐང་ལྟ་བུ་རི་མོ་ཞེང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྲིས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༡༩༡༧ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཟེས་ཁྲུབ(Situ)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨས་ཁུ་ལེ(Ekely)ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་ལས་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་མ་གྲོངས་བར་དུ་ཁོང་ཨས་ཁུ་ལེའི་རང་ཁྱིམ་དུ་གྲོགས་མེད་ཁེར་ངང་བཞུགས་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་བར་གྱི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མོད། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་ཁོང་གིས་པར་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱེད་སྐབས། བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་དུ། མོན་ཆིས་ཀ་པ་ཇིའི་ཞིང་ཁའི་སྐྱེས་པ(Man in the Cabbage Field)དང་། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ན་ཆུང་མ། (Young Woman in the Garden) མལ་ཁྲིའི་འགྲམ་དུ་གཅེར་བུར་སྡོད་པ། (Seated Nude on the Edge of the Bed) གཅེར་བུར་ལངས་བའི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བ། (Standing Naked African) ཉི་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད། (Women turned toward the sun) མཚོ་ཁའི་ཡུལ་ལྗོངས། (Coastal Landscape) གཟུགས་པོ་བཀྲུ་བའི་སྐྱེས་པ།(Bathing Man) སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ནོར་ཝེའི་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག (17th of May inaSmall, Norwegian Town) ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་འགྲམ་གྱི་འདྲ་རིས། (Model be the Wicker Chair) སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་ཁོང་གི་འདྲ་རིས།(The Artist and his Model) ལས་རྩོལ་པ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། (Workers Returning Home) ཨས་ཁུ་ལེའི་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་གཉིས། (Two Women in the Woods at Ekely) མཚོ་འགྲམ་དུ་འོ་སྐྱེལ་བ། (Kiss on the beach) དྲོད་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པ། (At Work by the Greenhouse) ཁང་པ་འབར་སོང་། (The House is Burning!) མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་ཕྲག་དོག (Jealousy in the Garden) སོགས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། རི་མོ་དེ་དག་ནི་ཁོང་བཞུགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གི་འདྲ་རིས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁོང་གི་མིག་གིས་གསལ་པོ་མི་མཐོང་བའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་སྟབས། རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་བར་རྗན་མན་གྱི་ན་ཛི་ཚོགས་པས་མོན་ཆིའི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི‘‘ངན་རུལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ’’(Art dégénéré)དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྟེན་རྗས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་༨༢ ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་༧༢ རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ངུ་འབོད་དང་། བྱིས་པ་ནད་པ་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རི་མོ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཡལ་དུ་ཕྱིན་པས་ད་དུང་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། བྱེད་བབ་འདིས་ཁོང་ལ་ཡིད་གདུང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན། མན་ཆི་ནི་དེ་སྔ་ཧྥ་ཤི་སིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རྗར་མན་ནི་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་འགག་ལ་སླེབས་དུས། ཁོང་གིས‘‘ངའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ནི་རྗར་མན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་དགའ་ས་ནི་ཧྥ་རན་སི་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་གཡོ་འཁྱོམ་ཆེ་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་དེ་དག་ནང་དུ། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ནི‘‘འདྲ་རིས། ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར’’(Self-Portrait. Between the Clock and the Bed )ཞེས་པ་འདི་ཡིན། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལོའི་བར་དུ་བྲིས་པར་བཤད། འདྲ་རིས་སྟེང་ན་རང་ཉིད་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་དཀར་ཆ་དོད་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་འོད་སྣང་གིས་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་དང་ཉལ་ཁྲིའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་རྗར་མན་ན་ཛིས་ནོར་ཝེ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་ཚང་མ་ཁང་པའི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། ན་ཛིས་ཡང་སྐྱར་ཤུལ་ལུས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གཞུང་བཞེས་བཏང་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༢༣ཉིན་ཨོ་སོ་ལོ་ན་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་པ་ཚོས་ན་ཛིར་དྲག་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་གྲོངས་འདུག ནོར་ཝེ་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་འདས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུང་བོ་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོའི་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ནོ་ཐོག ཟོ་བོར་དུར་ཁྲོད(La cimetière de Notre sauveur)དུ་སྦས་འདུག\nཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་སྐུ་མ་གྲོངས་པའི་ལོ་བཞིའི་གོང་དུ། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་གཉིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གཙོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་རང་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ། ཁོང་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། བརྐོས་རིས་ཁྲི་གཅིག་དང་བརྒྱད་སྟོང་། རྡོ་སྐོས་རི་མོ་དྲུག གཞན་ཡང་། འདྲ་པར། བརྙན་ཐུང་། དེབ་སྣ་ཚོགས། སྦྲགས་ཐམ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། འདི་དག་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱལ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་གང་ཟག་སྒེར་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སྣུམ་ཚོན་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་དགུ་བྲིས་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོར་ནོར་ཝེ་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་དམིགས་ཏེ‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’ཞེས་པ་བསྐྲུན་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་རློམ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ལོར་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ནོར་ཝེའི་ཤོག་ལོར་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྟེང་ལའང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་ཁོང་གི་རི་མོར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཤད་མཁན་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཁོང་ནི་བྱང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་རེད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁོང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཁག་ནི་མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར་དང་། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ། སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་འོ་བྱེད་པ། (Le baiser avec la fenêtre) ངུ་འབོད། མ་དྷོ་ནཱུ། ལང་ཚོ་དར་མ། (Puberté) ཐ་མག་འཐེན་པའི་འདྲ་རིས། (Autoportrait avec cigarette) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འོ་སྐྱེལ་བ། བྱིས་པ་ནད་པ། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ། ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ། ཟླ་བའི་འོད་སྣང་། (Clair de lune) མ་རེའི་འཆི་བ། (La mort de Marat) ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར་སོགས་ཡིན་པར་གྲགས། མན་ཆིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་རི་མོ་གཞན་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྲིས་པའང་ཡོད། དཔེར་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་ཤིང་། རི་མོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ལོར་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་ལྔ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོར་བྲིས་འདུག ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཅིག་བྲིས་རྗེས་དེ་ལ་ཉོ་བདག་ཅིག་བྱུང་ཚེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་རི་མོ་དེ་བྲིན་ཚེ། ཡང་རི་མོ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་པ་ཞིག་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nད་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་གང་ཞུ་འདོད་པ་རྣམས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། དེས་ན་འདིར་ཁོང་གི་གསུང་དུམ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གིས‘‘སྒྱུ་རྩལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་ཀྱིས་བཙན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་རིག རོལ་དབྱངས་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོང་གི་ཁྲག་དྲོན་ལས་འབྱུང་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་རེད’’ཅེས་གསུངས་འདུག\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། 20:43


བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། སློབ་གསོ། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ།\nགལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་P.T.1283 པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ། །ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ། །ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན། གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་། དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ །གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞག སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ། བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།（2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ། དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། …..ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་….ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།…པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། …ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།….པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། …..ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། …..མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།…..གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།….གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།….མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།（4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ….བྱ་བ་ན་…. ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།（5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


Terdzo-AA-032 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor dngos gzhi'i khrid rim\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 149-153 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor dngos gzhi'i khrid rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 149-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_zhus so\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཐུག་ས་གཅིག་ཏུ་ཐུག༔ ཅེས་པས༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་གཏུག༔ གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཞུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བཅད༔ ཡུལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སྨིག་སྒྱུ་དུ་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་འབྱམས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་པོ་ནི་དབང་པོ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མགོ་བོ་ད་ལྟ་རང་དུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་དེ་རྡོ་བས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བྱ་ཁྱིར་བྱིན་ན་མགོ་བོ་སོང་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དབང་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་དཔྱད་དེ་བརྟགས་ན༔ སྔར་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཆུའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་འདི་ལས་འབྱུང་མེད༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འདི་དངོས་མེད་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ གྲུབ་ན་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་གང་དུ་གནས་བརྟགས་པས་ཡུལ་མི་རྙེད་དོ༔ མ་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ༔ བར་དུ་བལྟ་ས་གཅིག་ལ་བལྟ༔ ཞེས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འབྱམས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་བསྐྱེད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་སྨིན་པར་ཡང་དག་བརྩོན༔ དབང་པོའི་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་གསང་ལམ་བདེ༔ བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱས་ན་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཅུག་བྱས་ན༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་འགག༔ རྣམ་ཤེས་གང་དུ་མི་གནས་སྟོང་ལ་མྱོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དག་པར་གྱུར་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པས༔ ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སེམས་རིག་གཉིས་མེད་པར༔ འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བལྟ་ཚུལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ༔ མཐའ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྟོང་པས་ན་དབང་པོའི་མཚང་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འཇུག་བྱེད་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འབྲས་བུ་ལས༔ ལྟ་བ་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཅིར་ཡང་མེད་ལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གལ་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དམིགས་སུ་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ དབང་པོ་ཡུལ་གཉིས་བདེ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཆར༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དོན་མདོར་བསྡུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-032&oldid=123409"