Wylie:Brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa\nbrda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 433-458 / Folios 1a1 to 13b7\nVolumes List > Volume5> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 433-458. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. @#/_/brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 433-458. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གཅེས་པའི་སྙིང་པོ། རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་པ། དེའི་འབྲུ་བཤད\nspyan ras gzig kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i sems nyid ngal gso'i rtsa ba/_snying po don gyi ngo sprod/_gces pa'i snying po/_rtogs brjod sum cu pa/_de'i 'bru bshad\nLine 1: ༄༅། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཤིན་ཏུ་ གཅིག་ ཉེ་བརྒྱུད།\nca shin tu gcig nye brgyud\nRight side print: 433\nགཡོན་: ཅ་ ཤིན་ཏུ་ (གྲངས་ཀ་) ཉེ་བརྒྱུད།\nLeft: ca shin tu (tibfolio#) nye brgyud/\nLeft: brda'don gsal ba\nBegin-End Pages (Western): 433-458\n༤༣༤རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབབས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་འཁྲིད་རྒྱས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསགས་སྦྱངས་གཉིས། སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོམ་པ་གསུམ་དང་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ལ་སྒོམ་པ་སྔོན་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་སེམས། དེ་སྒྱུ་མ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ། དྲུག་གི་དང་པོ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཀྱི་\n༤༣༥དང་པོ་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་པའི་དབུས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་དབང་འབྲིང་པོ་བཞིན་བླང་། རྒྱས་གདབ་མི་བྱ། དེ་ནས་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ། རང་གི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཕྱི་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ། དེའི་སྤྱན་དབུ་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ནམ། གཉིས་པ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི་རྒྱས་\n༤༣༦པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བསླུ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བའི་རྐྱེན་ངན་པ་ལངས་ན་རིམ་གྲོ་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པས་བཟློག །ཚེ་ཟད་ན་ཚེ་བསྲིངས། བསོད་ནམས་ཟད་ན་བསོད་ནམས་བསོག །ལས་ཟད་ན་མར་མེ་སྣུམ་ཟད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་འཆི་ལྟས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་འཛོམ་ན་ངེས་པར་འཆིའོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་དེ་རིམ་བཞིན་སྤྱན་གཟིགས་ནང་དུ་བ་མེད་པ། མིག་རྩིར་ན་འོང་མེད་པ། རྣ་བ་བཀག་ན་འུར་སྒྲ་མེད་པ་གསུམ་འཛོམ་ན་ངེས་པའོ། །ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་ན་ནད་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །ནང་རྟགས་ནི་རླུང་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་ལས་རླུང་གྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་ལོག །རྩོལ་བ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་། རྩ་ཁ་ཀློད་པས་ཐུར་བསལ་ནུས་པ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཉམས་པས་རྐྱེན་མེད་པར་ས་བོན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དཀར་པོའ་གསེབ་ན་ནག་ཐོར་ཐོར་ཡོང་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཇུག །གསང་རྟགས་ནི། འཆི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བྲི་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར་བས། དགེ་སྦྱོར་དྭངས་པ་དེ་འགྲིབ་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། རྐྱེན་མེད་པར་བློ་ལས་སུ་མི་རུང་བ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྔར་བས་མིག་རྩ་ལོག་པ་དང་། ཤིས་པ་སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཚང་ནས་འཆི་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་གཉིས་འཆོལ་ན་འཆི་བསླུ་རླུང་སྦྱོར་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྲོག་རྩོལ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བགྲངས་བ། ནམ་མཁའ་ཟས་\n༤༣༧སུ་ཟ་བ་དང་བ་འཇོ་བའི་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཐུན་འཚམས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤང་ཐག་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཤིང་། སེམས་བསྐྱེད་དབང་ཞུ་བ་དང་། རང་གིས་བླང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འཆི་ལྟས་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མ་བསླུས་ན་འཕོ་བ་བྱ་བ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ཐིམ་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་བཅུའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་ཆགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་ནུས་པ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་། ཞེ་ལྔའི་བར་ལ་སོར་གནས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འབྲི་བ་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལས་རླུང་གྱེན་ལ་ལོག་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག །རླུང་ལྔའི་མལ་འཆུགས། ཁམས་དངས་མ་རྣམས་བསྡུད་པ་སྟེ། དེའང་མཉམ་གནས་འཆུགས་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྲོག་འཛིན་འཆུག་པས་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་འཚུབས། ཐུར་སེལ་འཆུག་པས་རྩ་ཆུ་རྣམས་རང་ལུགས་སུ་འོང་། གྱེན་དུ་འཆུགས་པས་ནང་དུ་ཟས་མི་འབུལ། དབུགས་ཐུང་། ཁྱབ་བྱེད་འཆུགས་པས་ཡན་ལག་ལས་སུ་མི་རུང་རྩ་འཐུལ་བའོ། །འཇིག་དུས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འཇིག །ས་ཆུ་མལ་འཆུགས་ཤིང་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་རྒྱུ་བས་ཕྱི་རྟགས་\n༤༣༨སུ་ས་མཁར་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་ནོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མགོ་མི་ཐེག །རྐང་པས་ལུས་མི་ཐེག་ལག་པས་ཟས་སྣོད་མི་ཐེག་ཅིང་། ལུས་འོད་དུ་ལྷུང་བྱད་རུད་ཅིང་ཧམ། སོ་ལ་ནི་དྲེག་ནག་ཆག །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི། ཤེས་པ་འཐིབ་ཅིང་མི་གསལ། ས་འོག་བྱིང་བྱིང་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པས་སློང་ཐིག་ཟེར། གོས་གསོལ་ལག་པ་ཕྱིར་འཐེན། མིག་མཐོང་ཀར་བལྟའོ། །གསང་རྟགས་སུ་དུ་བ་བན་བོན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་འཇིག །ཆུ་རླུང་མལ་འཆུགས་ཤིང་། དྭངས་མ་ནང་དུ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟ་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་གྱོང་། ལྕེ་རྩེ་མི་མཐོང་། སྣ་བུག་ཚ། སྣ་ཞམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་ཚིག་པ་ཟ། གསང་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཧྲབ་ཧྲིབ་འབྱུང་ངོ་། །མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག །གྱེན་རྒྱུ་མལ་འཆུགས་ཤིང་། དྭངས་མ་སྡུད་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་གི་དྲོད་ཕྱིར་གཤེར་གྱི་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་རླུང་དྲང་སིབ་འགྲོ། ནང་རྟགས་སྣང་བ་འདི་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཡོང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུགས་ཤིང་དྭངས་མ་སྡུད་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་། ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། །དབུགས་རྩེགས་ཤིང་ཤང་ཤང་ཟེར། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འདྲེན་ཅིང་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའོ། །ནང་རྟགས་ཤེས་པར་འགྱུར། རྩ་མདུད་ཞིག་པའི་མཐོང་སྣང་མང་དུ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་བང་ཕྱིན་འོངས་ཏེ་ཁ་གདབས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྟོན། མི་\n༤༣༩མཚམས་པ་དུ་མ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་མ་ཡོང་ངོ་། །གསང་རྟགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡལ་ཡལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཐིམ་པ་ན་དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་མལ་འཆུགས། རྩ་ཁམས་རྣམས་ནུས་པ་ཉམས་པ་ལ་མིག་དབང་ཐིམ་པས་མི་ངོ་མི་ཤེས། གཟུགས་ཕྲ་མོ་མི་མཐོང་། རྣ་དབང་ཐིམ་པས་སྒྲ་ཆུང་ངུ་མི་ཐོས། སྣ་དབང་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་རོ་མི་ཚོར། ལུས་དབང་ཐིམ་པས་མལ་བདེ་མི་བདེ་མི་ཚོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རླུང་བཅུའི་མལ་འཆུགས་པས་འབྱུང་བཞི་དང་དབང་པོ་ཐིམ་པའོ། །འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འགགས། ནམ་མཁའི་རླུང་སྤྱི་བོ་ནས་མལ་འཆུགས་པ་རླུང་མལ་དུ་མི་སློབ་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་འཆི་ལྟས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནད་གདོན་གྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཅིག་ནས་ཚུར་ལྡོག་པའང་སྲིད་གསུངས། གཉིས་པ་ན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་བརྟེན་པའི་མལ་འཆུགས་པ་ལས་སྣང་རྟོག་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཕན་ཆད་བཟློག་མི་སྲིད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བས་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་མཐུར་དུ་འཛག །ཉི་རྡུལ་གྱེན་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཀུནྡའི་དངས་མ་ཧཾ་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ། སྟོད་རླུང་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས་མལ་འཆུགས་ཏེ་འཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དཀར་ལམ་ཞེས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་མེ་འགྲོ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་\n༤༤༠གསུམ་འགགས། དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་བ་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་འི་དངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་འོག་རླུང་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པས་མལ་འཆུགས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་དམར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་འབྱུང་ཏེ། དེས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་མལ་འཆུགས་པས། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྡུས་ཏེ་མལ་འཆུགས་པས་ནག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་འགགས་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། དེའི་ཚེ་བེམ་རིག །འབྲལ་བའི་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སུན་མ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ནི། ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར་ཉི་མ་ཡས་བྱོན་པ་དང་ཟླ་བ་མས་བྱོན་པ་གཉིས་དབུ་མར་བྱོན་པ་གཉིས་དབུ་མར་འཛོམས་ནས་དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ་དེ་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་དེ། དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྗེན་ལྷང་བ་ཅིག་འཆར་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁ་ཅིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས། ཁ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་སྟེ། ལག་པ་རྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཅིག་ནི་འཇག་མའི་སིན་བུ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆར་ཏེ། ཤར་ཡང་སྔར་མ་འཕྲོད་པས་ངོ་མི་ཤེས། གོམས་འདྲིས་ཆུང་བས་གནས་མི་ནུས། དེའི་\n༤༤༡དུས་སུ་རོ་མདངས་ཡལ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆོལ་བའི་དུས་སུ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་བར་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ནད་དབུགས་ཆད། ཧཾ་མར་སོང་བས་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་། ཨ་ཡར་བྱུང་བས་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ཁ་སྣ་སོགས་ནས་འཐོན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས་ཐོན་འགྲོའོ། །བཞི་པ་འཕོ་བ་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་གཞི་གོམས་པ་ནི། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་དྲངས་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལུས་ཙོག་པུར་བྱ། རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤངས་ཅིའི་སྒོ་བཀག །ལག་མཐིལ་བསྣོལ་བ་བལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བགག །རང་ཉིད་ལྷའམ་ཐ་མ་ལ་གང་རུང་། ལུས་སྒོ་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་བཤང་ལྕི་གཉིས། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ། མིག་གཉིས། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་དགག་གོ །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྟེང་། ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ནག་པོར་བསམ། མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་། འོག་རླུང་རྒྱུ་མཇུག་གཉིས་པོ་གྱེན་ལ་འཐེན། སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་པོའ་ཧིག་ཉི་ཤུས་རླུང་ཟླ་ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས། ཡང་ཀ་ཧིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཕབ་བཞག །འཕོ་གྲབས་སོགས་གེགས་བྱུང་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕབ་པའམ། ཡང་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་དབེན་པར་དུས་\n༤༤༢གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ནོར་རྫས། ཁང་པ། འཁོར། སློབ་དཔོན། སློབ་མ། ཡི་དམ། རང་ལུས་སོགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱས། དམ་ཉམས། ཚུལ་འཆལ། གྲིབ་ཅན། མི་སྐྱ་སོགས་ཙར་མི་བཞག །བླ་མ་བཞུགས་ན་དབང་ཞུ། མི་བཞུགས་ན་གྲོགས་སམ། སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཡང་ཞུ། དགེ་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་སུ་འཇུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྦྱང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་སྤྱི་གཙུག་མི་བགག་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུག་རོན་སྐར་ཁུང་ནས་ཐར་བ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་འཕངས་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་མོ། །ལག་པ་ཕྲལ་ཞིང་ལྟག་པ་དགྱེད། ཡང་མིའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མིག་གཡས་མི་བསྒག་ཅིང་། མངལ་སྒོ་ཡིད་ལ་བྱ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་པདྨ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕོ་བ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་གང་བདེ་བྱས། མདུན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་པར་འདྲ། དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་མི་འཚམས་བ་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་བདེན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ལ་འཇིགས་པའི་དགྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་པ་\n༤༤༣མེད་པ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲས་འཕོ་བ་འདིར་མི་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྣང་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་གྱིས། དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིན་བར་གྱི་དུས་ད་ལྟར་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ལུས་ཀྱང་ཡིད་ལུས། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་དོའ་སྣང་བ། གཞན་ཡང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ཕྱོགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་དང་། རྣམ་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་འོག་ཏུ་འཆད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཡང་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་དྲན། དེས་བསྟན་པའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན། ལྷ་ལས་དྲས་པའི་གསང་མཚན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་། སྦྱང་། སྤེལ་གསུམ་ནུས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ད་ལྟ་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གནས་ལུས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་དོའ་གནས་ལུས་སུ་བསམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་སོགས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷར་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། བར་དོའ་ཤེས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲིམ་པ་ལ། མི་བརྟན་ཅིང་རྣ་བ། གཏད་སེམས་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བག་ཆགས་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོག་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་\n༤༤༤གོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཚེ་ཚད་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ། ཕྱེད་བཞིར་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། ཕྱེད་བཞིར་རྣམ་སྨིན་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་སྟེ། གོང་གི་ནར་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེའང་དང་པོ་རང་ཉིད་ཤི་བར་མི་ཤེས་པས། ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕར་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་ཚུར་ལེན་མི་ཡོང་། ཟས་སྐོམ་གྱིས་སྐལ་བ་གཅོད། འདུག་གནས་སོགས་ཕྲོག་དོག་པས་རང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་གཉེན་ལ་ཡི་ཆད་པ་འོང་། དེ་ནས་རང་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ཐོག་མར་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་འཚམས་པ་དུ་མ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་ཉེ་དུ་དོར་ནས་གོས་བསྐྱུར། སྐྲ་འབལ་བ་མཐོང་ནས་མུན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མཆི་མ་བཏང་བས་སེར་དྲག་དང་། ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབབ། འོ་དོད་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ་སོད་ཅེས་པའི་སྒྲར་སྣང་ཞིང་རི་བོ་གྲུམས་པའི་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བའི་དང་། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དང་། དུས་མཐའི་རླུང་གཡོས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། དེའང་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོང་ནས་དེར་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ངོ་། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་རྣམས་དང་རྣམ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འཆར་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་ཅིང་། སྐྱེ་གནས་དེ་རེ་རུལ་ལམ་སོལ་བའི་ཕུང་པོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་སེར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་སྡོང་རུལ་ལམ་རྩ་\n༤༤༥སྤྱིལ་དུ་སྣང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སྔོན་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ཁོང་རུལ་ལམ་ས་ཕུག་ཏུ་སྣང་། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ལྗང་གུ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་། ལྷར་སྐྱེས་ན་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་གནས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། གུར་དཀར་དུ་སྣང་། མིར་སྐྱེས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱེ་གནས་དེ་ལྷ་ཁང་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལས། དབུས་སུ་སྐྱེ་ན་སེང་གེ་ཕོ་མོའ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་། ཤར་དུ་སྐྱེ་ན་གླང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ལྷོར་སྐྱེས་ན་རྟ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། བྱང་དུ་སྐྱེ་ན་ཤང་ཤང་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་ངོ་། །རང་གིས་ཡིད་དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་བྱ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོང་ངོ་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ན་མེ་ཏོག་ལ་སེམས་ཟིན། དྲོད་གཤེར་ལ་སྐྱེ་ན་དྲི་རོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད་པར་འགྱུར། ལྷུན་པོ། སྐུ་གཟུགས། རྡོ་རྗེ་གདན། མའི་མངལ་དང་བཞི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ལས་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ལྷའི་མིག་དག་པས་མཐོང་། དེ་ཡང་ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། བརྟེན་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དེ། མཆོད་རྟེན་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཀུན་ལ་བརྟེན། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཅང་རོང་དང་། ཚེར་མ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན། གྲོགས་ངེས་མེད། ཕན་སྐྱེལ་བ་དང་། གནོད་སྐྱེལ་བའི་གྲོགས་ཀུན་དང་འགྲོགས། ཟས་ངེས་མེད་དྲི་ཟ་བ་ལས། རེས་འགའ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མི་ཞིམ་པ་ཟ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ངེས་མེད་མི་བརྟེན་པའི་\n༤༤༦སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱད་དོ། །ཚེ་ངེས་མེད་ཚེ་ཟད་ཞག་བདུན་ཡིན་ཡང་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རྩ་ཕྲན་མེད་པས་ཉི་ཟླ་དཀར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེད། གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དེ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཞག་ནས། དགེ་སྡིག་མང་ཉུང་བལྟ་བའི་ཚེ་ནག་པོ་མང་བ་དང་དཀར་པོ་ཉུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་དང་རྣམ་བྱ་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད། ཕྱོགས་ལྔར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ལ་མི་ཆགས། སྒྲ་བཞི་དང་གཡང་ས་བཞི་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། གཤིན་རྗེས་མི་འཚམས་པ་དུ་མ་སྟོན་ནའང་འདི་ལྟར་བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་མེད། ཡིད་ལུས་སྟོང་པ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་དགྲར་ལངས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དྲན་པ་གསུམ་ཡང་དྲན་ནོ། །དགའ་མི་དགའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བཞིན་དུ་ནང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས། བལྟ་བའི་རྩིས་བཟུང་། བདེ་ཆེན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །ཡང་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མངལ་སྒོ་བགག་ཏེ། ལྟ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མངལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྤང་བའོ། །མ་ཁོག་ན་མངལ་འདམས་པ་ནི། ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་བས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ད་ལྟར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་དགོས། ད་ལྟ་མ་\n༤༤༧གོམས་ན་དེའི་དུས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིན་པར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྦྱོང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་། འཆི་ཁར་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དུང་ངེ་བ་བྱ། བར་དོའ་ཚིག་དོན་འདི་རྣམས་ཁྱིས་བདས་ཀྱང་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལ་འཇག་ན་བར་དོ་གང་ཤར་ཉམས་སུ་ལོངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་གསུངས། དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བཟུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཟུང་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཟས་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རེད་ནས་ཉལ་ཁའི་བར་འདུན་པ་མི་བཏང་། ཉལ་ཁར་དྲག་ཏུ་བཏང་། གཉིད་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར། ཨ། ནུ་ཏ་ར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། ཨ་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བའི་མཐར། ༀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་གཡང་ས་དང་རི་རྩེར་གནས་པ་སོགས་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྱམས་པ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་གཉིད་ཁར་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་གསལ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། ཕྱིར་གོང་བཞིན་བསམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་ཆེར་འབྱམས་ན་གསུམ་པ་གོལ་ས་སྤང་བ་ནི། ལུང་སྟོང་སོགས་སུ་གཅེར་བུར་འཕྱང་རྒྱུག་དང་འོ་དོད་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིགས་སྐྲག་འབྱུང་བའི་གཡང་ས་མཐོན་པོར་བསྡད་\n༤༤༨ལ་སྐྲག་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་འདོན་པ་སྔོན་བཞིན་ལ་ལུས་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་གཉིད་ཁར་བྱས་ལ། སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གསལ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་ངེས་པར་ཟིན། གཏན་ནས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ་དཔའ་བོའ་སྟོན་མོ་དང་མ་སོགས་བྱ། ཟིན་འཕྲོ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བཟུང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ད་ལྟ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་གླིང་བཞི་བལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ཁང་བཟང་བལྟ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དུས་བཞིན་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ན་ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་རྨི་ལམ་དུ་གང་རྨི་པ་དེ་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་བྱ། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱིའི་གདོང་པ་ཅན་ནམ་ཡི་དམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྱང་སྤེལ་ཅུང་ཟད་ནུས་ན་སྤང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་\n༤༤༩དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཀབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་ཞེན་ན། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་ལྡོང་བའི་རོ་སྤང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྒྱུ་མར་མ་རྟོགས་ན། གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་དུས་ཆད་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི། མ་དག་པའི་དུས་འདི་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱས་ཀྱང་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་བའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ལོངས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤར་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱངས་པའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྣང་དུས་ཉིད་ངོ་བོས་\n༤༥༠སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས། ར་རྔ་དང་སྤྲེལ་མཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨཾ་གུ་སཾ་གུ་ལ་སོགས་སྔགས་བཏབ་པའི་དུས་ན་རྟ་གླང་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་ན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་ཅིག་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་རྟ་གླང་སྤྲུལ་པའི་གོང་དང་། སྤྲུལ་པའི་དུས་དང་། བཤིག་པའི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་རྟ་གླང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། བར་དུ་གནས་པ། མཐར་འགག་པས་སྟོང་། དེ་ལྟར་རྫུན་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོས་སྟོང་། འོ་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱིས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་མོད། རྫུན་སྣང་དེ་རྟོག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་ཡོད་པ་ཅིག་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་གྲོལ་བ་གསུམ་ཆར་གྱི་དུས་སྐྱེས་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་འགག་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྣང་ཙམ་ལ་བཀུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་། གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་སྒྲོ་བཀུར་ཡོད་མེད། རྟག་ཆད། བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཐུགས་འབྱངས་པའོ། །འདི་ལུས་ཕྱི་བསྒྱུར་གྱི་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱས་ལ། རྨི་\n༤༥༡ལམ་དུ་ཡང་རྐྱེན་བྱས། རྣམ་བྱ་ལྔ་སྒྲ་བཞི། གཡང་ས་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། རྨི་ལམ་ཡིན། འཇིགས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་དག་ཏུ་འཆང་བ་དང་། མ་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱས་ལ་དྲན་པ་རྣམས་གསུམ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །གཉིད་སད་ནས་ཀྱང་མདངས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དང་། དེ་རིང་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་གུར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་དད་ཉིན་པར་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་སྲིད་གསུངས་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དམིགས་པའི་གནད་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་བཞིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ། རླུང་ཡང་རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ནང་དུ་གནས་པ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱཿཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། རྩ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཀྱིས་ཡང་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས། ནང་དུ་ཞུགས་གནས་མཉམ་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོའ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སེམས་འགྲོ་བ་བོགས་ཆེ་གསུངས། རྔན་དགས་བྱིན་པ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ལ། རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་ཐུང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་\n༤༥༢ཐུང་ངུ་གནས་མཉམ་དུ་བསམ། དེ་ཞག་འགའ་ཞིག་གི་བར་སྦྱངས་ནས་ཡང་རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་རིང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། རྣམ་པ་ངེས་པ་དང་། རྒྱུ་བ་གསང་བའི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་གནད་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། རྩ་འདབས་རྐྱང་པ་གང་རུང་གསལ་གདབ་ལ་སྟེང་བླུད་སྣ་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རླུང་ཞུགས་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་འཕྲོད་པ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྣུན། ༀ་ལས་མེ་འབར་དབུ་མ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨ་བསྲེས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན། དེ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ༀ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ལྟེ་བའི་གོང་གི་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འབར་འཛག་བྱ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོག་རླུང་གཅིག་འཐེན་ལ་མནན། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་ལ་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདའ་ཁ་མ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། ལས་སྦྱར་དང་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་སྤྱན་དྲང་བ། གསོལ་བ་གདབ་བ། ཞེན་པ་སྤོངས་པ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། འདིར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་སྦྱར་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཏེ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་\n༤༥༣སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བ་ནི། བར་དོའ་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་བུམ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དྲན་པར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཡང་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་རང་གི་སྟོན་པའི་བླ་མ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཙཎྜ་ལི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཏེ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བར་དོའ་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་དུས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་གཟུགས་སུ་ཤར་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་གཟུགས་སྦྱང་སོགས་གང་བཞིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྱུར་ནས་དུ་མ་སྒྲོ་བ་དང་། འདིའི་དྲན་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་དལ་འཁོར་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཕབ་ནས་བྱང་སེམས་གཉིས་པོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས། འཛག་པ་ཤས་ཆེ་ན་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཀ་མ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག །ཅིང་དངས་མ་སྡུད་ལ་རླུང་མལ་འཆུགས་པའི་ཐིམ་\n༤༥༤སྡུད་ཀྱི་རྟགས་འདི་དག་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དེས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོང་བ་ནི། བར་དོའ་རྣམ་བཞག་ཀུན་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བར་དོའ། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་སུ་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ། ཕོ་ཉའི་ལམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བར་དོའ་སྐབས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ནི་གཟུགས་སྦྱང་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤྲོ་ཞིང་། བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འདིའི་དྲན་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཐབས་རྒྱུད་དག་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། གཉིས་ཀའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་བྱུང་། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་བའི་གནས་སུ་དབབ་པས་དབུ་མའི་མར་སྣ་བྱང་སེམས་གཉིས་པོ་འདྲེས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ནས་ཞུགས་སྟེ་ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལངས་བ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་གསལ། གློ་བ་བུས་པ་བཞིན་བཏང་\n༤༥༥བཏང་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ཉིད་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་ཐོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔས་ཁེབས་པར་གྱུར། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེས་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡས་མར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་རོ་མ་ནས་བརྒྱུད་གསང་བའི་གནས་སུ་དབབ་བོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་བདག་རྒྱུད་ཡི་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རོ་མའི་རྩ་ལམ་དག །བཟུང་རྟོག་རེངས་ཤིང་རོ་མ་དཔང་དུ་འདུས་པས་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྣ་བ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བ་སོགས་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་འཛིན་རྟོག་རེངས་ཤིང་རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས་སྲོག་གི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་དུ་གནས་པར་བཞག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དུ་དབུ་མ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་མས་ཡར་དུས་སུ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རེངས། དབུ་མ་དབང་དུ་འདུས། གནས་པའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་\n༤༥༦གོ །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ནི་རོ་རྐྱང་གི་དུས་སུ་རྣ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་། དབུ་མའི་དུས་སུ་སྤྲོའམ་མ་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་སོ་སོའ་ཁམས་དཀར་དམར་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཞུགས་པ་བཟློག་པ་བཞིན་སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཁ་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སྦྱང་གཞི་གོམས་པ་ལ། གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ནི། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཞག་གྲངས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པར་བཞིན་བྱ། བུམ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཧི་ཀི་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པར་དྲངས་ཤིང་། ཉེར་གཅིག་པ་འདིར་མེད་པས་ཧི་ཀི་ཉི་ཤུས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ནི། བཤང་། གཅི། ལྟོ་བ། ཁ། མིག །རྣ་བ། སྤྱི་བོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམས་འཕོས་ན་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། དུད་འགྲོ། འདོད་ལྷ། ཡི་དྭགས། གནོད་སྦྱིན། མི། མིའམ་ཅི། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བས། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་བསྒག་པ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྟོན་པའི་སྐབས་བཞིན་གསལ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཨི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་བར་དུ་ཀ་ལི་སོ་བཞི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསམ། ཕྱིར་རྒྱུ་རྩོལ་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་ཡས་མར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཡི་ཤེས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནང་རྒྱུ་སྲོག་གི་དུས་སུ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མས་ཡས་\n༤༥༧དེ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་སྤྱིར་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གོམས་པའི་དུས་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ། ཕྱིར་རྒྱུས་དུས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཨ་ཡིག་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བསམ། ནང་རྒྱུའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་ཡིག་ནས་ཡར་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བ་ནི་བར་དོའ་རྣམ་བཞག་རྣམས་སྔར་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་དྲན་པ། ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲིད་པ་བར་དོའ་སྐབས་སུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འཆར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། འདིའི་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་ཆར་གྱི་བར་དོའ་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་དང་། མཚན་མོའ་དུས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོའ་རྣམ་བཞག་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ནི་བཟུང་སྦྱང་སོགས་གང་བཞིན་ལ། སྐབས་དེར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རང་དང་བཅས་པ་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་སྐབས་འདིའི་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ།། །།\nAn Instruction That Makes the Words and Meaning Clear by Dagchen Dorje Chang.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Brda%27_don_gsal_ba%27i_khrid_yig_bdag_chen_rdo_rje_%27chang_gis_mdzad_pa&oldid=49162"


ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༧ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བྱ་གཏོར། རྒྱུ་རྐྱེན། ལག་ལེན། དགེ་མཚན།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་དང་རྒྱ། དབྱིན་ཇི་དང་ཉི་ཧོང་(日本)སོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ་ཡོད་རུང་བྱ་གཏོར་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་གཏོར་བ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏོར་བ་བཅས་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྟབས་འདིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པའི་སྤུར་སྦྱོང་ལས་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་འདི་བོད་ལ་ནམ་དར་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ནའང་། ཡིག་ཆ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འགོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1113ལོར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་(？-1117)བོད་དུ་ཕེབས་1ཏེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་2ལས་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་(1103-1201)གྱིས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་བྱེད་སྲོལ་དར་སྤེལ་བྱུང་།3\nདེས་ན་ཁ་ཅིག་གིས། གཅིག་ནས་ཕ་དམ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་དེ་འདྲའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ན་གློ་བུར་དུ་དར་མི་ནུས་ཏེ། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཕུད་པའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནས་བཟུང་གླང་དར་བར་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ལྷག་བོད་དུ་གནས་པས་དེ་དོར་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱ་གཏོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་སུ་བྱ་གཏོར་དར་ནུས་པ་དེ་ནི་བཙན་པོའི་རིགས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་དང་། གཉིས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་མེད་པ་བདེན་མོད། ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡོད་ན་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་དང་མེད་ན་མེད་གོ་ཆོད་ཟེར་མི་ནུས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབངས་དཀྱུས་མའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་མེད་པས། དེ་དུས་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་མེད་ཟེར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དག་གནམ་ལ་གཤེགས་ཟེར་བ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བྱ་གཏོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་དེ་ཟས་རྗེས་སླར་མཐོངས་སུ་འཕུར་འགྲོ་བའི་བྱ་དེར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱིས་ལྷ་བྱ་རུ་འབོད་ཅིང་། གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིས་སུ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་སྒྲོ་དེ་ཐོད་དང་ཞྭ་མོར་བཅིངས་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དེ་ཡང་མི་ལའི་(1040-1123)རྣམ་མགུར་དུ། ལྡེམ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་འཕྲུ་ཏོ་བཙུགས་4ཞེས་ངོམ་སོ་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་5ཟེར་བའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་དེས་ཀྱང་དབུ་ཞྭ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་སུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏུས་ཏེ་བརྩིས་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་6བྱུང་བ་དང་། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུའི་ནང་ཚན་བྱང་གི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡང་དང་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ཡུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕུར་འོང་ནས་རི་དེར་ཚང་བྱས་པར་གྲགས་7པ་དང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ལྷ་རབས། རིགས་རུས་འཕེལ་རིམ་བཅས་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་མུ་འབྲེལ་ནས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པའི་དཔེ་རྙིང་གཅིག་པུ་《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་》ཀྱི་ནང་དུ་སྟག་གཟིག་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་མཆེད་ཚུལ་8དང་། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་མཆེད་ཁུངས་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཡིན་པར་བཤད་9པ་དག་ལས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་འདི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ཆེས་ཡ་མཚན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཡོད་པར་མངོན་པས། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལུགས་སྲོལ་དེས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་མེད་ཟེར་བ་ནི། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁོ་ན་གཞིར་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་ཐུ་བོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་》ལས་ཀྱང་“居父母丧,截发,青黛涂面、衣服皆黑，既葬即吉。”(ཕ་མ་ཤི་ཚེ་སྐྲ་འབྲེག གདོང་ལ་ཚོས་ནག་པོ་བྱུགས། གྱོན་པའང་ནག་པོར་བྱེད། དུར་དུ་སྦས་ཟིན་ན་འདུན་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན།)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་ཤེས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་པའང་སྐབས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་འདས་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡོད་པའི་འོད་དཀར་པོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལས་རོ་མེད་པའི་དབང་གིས་“གནམ་ལ་ཁྲི་བདུན་”ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་རྣམས་འདས་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ནས་བང་སོ་མེད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། “དོན་དུ་སྐབས་དེར་སྐུ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་ནས་དུ་བ་ནམ་མཁར་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་”10ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་དཔྱད་གཞི་ཞིག་བཀོད་པ་ལས་བྱ་གཏོར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོས་མེད་དོ། དེ་ནས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་11བྱུང་། དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ལས་སྟོད་དང་བར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྲིད་དབང་བཟུང་མུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནི་ལོ་ན་གཞོན་དུས་སྲིད་དབང་མ་ཐུབ་པར་ཡུན་རིང་འཁྱམས་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་བས་རྒྱལ་སྲིད་སྟེང་པའམ་སྟོང་བས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་12ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཏགས་པར་མངོན། སྟེང་ནི་སྟོང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེང་བུ་དང་ན་རོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་སྐབས་འགར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དོད་དུ་རྗེ་བོ་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་རྗོ་བོ་13དང་། ལེན་པ་ལ་ལོན་ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་སྤུར་འཕྱིང་ཡུལ་དར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བང་སོ་བརྩིགས་པས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་ས་ལ་བང་སོ་བརྩིགས་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་“ས་ལ་ལེགས་དྲུག་”14ཅེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ། དེ་ནས་ལྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ཡང་། ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་“ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་”15ཅེས་བྲིས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་སེམས་16། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བང་སོ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྲོལ་ལུགས་དེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་འདྲ་བར་གསུངས་བས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སྙམ། དེ་ནས་བཙན་ལྔ་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བཙན་ལྔ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ནའང་། དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་“བཙན་”17ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིས་སུ་དུར་སྦས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། གླང་དར་བར་གྱི་བང་སོ་ཕལ་ཆེ་བ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་ནུས་པས་སོ།\nའོ་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་འགོ་ནས་བཟུང་། བོད་ལ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྲོལ་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པའོ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ས་བབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། རོ་གཟན་གྱི་བྱ་རྒོད་མེད་ན་བོད་ཡུལ་ལ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྲོལ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སླ་མོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བྱ་རྒོད་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད་2000 (ཨར་ཐེ་རི་བོ་)ནས་རྨིད་4500(བོད་ལྗོངས་)རི་ཁུལ་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལྷ་ས་དང་མཚོ་སྔོན། ཤིན་ཅང་ནུབ་ཁུལ་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་སུ་གནས་པར་18བཤད་པ་ལྟར་རོ། བྱ་རྒོད་འདི་གནའ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་སྒང་དུ་གནས་པས་དེའི་གནས་སྟངས་དང་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བོད་པ་རྣམས་ཅུང་རྒྱུས་ཆེ་སྟེ། བྱ་རྒོད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི། ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་མོར་བྱ་རྒོད་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་འབྲངས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ལ་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱིར་བྲག་སྟེང་དུ་བབ་པ་ཡིན།19ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། བྱ་རྒོད་དེས་བེམ་རོ་ཟ་བ་ལས་སྲོག་ལྡན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ལྟར་དང་། དཀྱིལ་གྲྭ་དཀའ་ཆེན་པད་མའི་བརྡ་དག་ཏུའང་། བྱ་རྒོད་ནི་མི་ཤ་ཟ་བའི་བྱ་ཞེས་བཀྲལ་བས་ཤེས། འོན་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མོར་ས་གང་ཞིག་ན་བེམ་པོ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་ཁྭ་ཏས་རྙེད་ལ། ཁྭ་ཏས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྡིང་སྐོར་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་རྒོད་ལ་བརྡ་སྦྲན་ཞིང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཁག་ནས་མར་བབས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟས་རྗེས་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་འགྲོ་20བར་བཤད་པ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་མིས་བྱ་གཏོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཁྭ་ཏས་རྙེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་དུ་གསུངས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱན་བཞག་ཡོད་པས། རྒོད་ལ་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་བེམ་པོ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་ནི་ཤི་ལ་ཉེ་བའི་ཚེའང་། ནམ་འཕང་གཅོད་ཅིང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ལ་འཕུར་བ་ཡིན། ཉི་མ་དང་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བཏང་21བ་བདེན་མིན་བཤད་དཀའ་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་(1359-1419)དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་《སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཉེར་འཇུག》ལས། མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་མཁའ་ལ་བགྲོད་བགྲོད་ནས། །ནམ་ཞིག་རང་སྟོབས་བྲི་བས་ལྡོག་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་རྒོད་དེ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་འཕུར་ནས་མཐའ་མ་རང་གི་ནུས་པ་ཟད་ནས་ཤི་བའམ་ཡང་ན་མར་ཐུར་དུ་རིམ་གྱིས་འབབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག མི་ལའི་རྣམ་མགུར་དུ། བྲག་དམར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་སྒྲོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོར། བོད་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཕྱུགས་འཚོ་བ་ལས་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་མི་གཉེར་ཞིང་། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན། ས་ནི་ཚེ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ནམ་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་མི་ཤི་ཚེ། དུར་སྦས་བྱེད་པ་ལ་ས་བརྐོ་དཀའ་བ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་ཡོད་ནའང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དུར་སྦས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེས་ཆེར་དར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། ཁྱད་པར་ས་ལ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཟེར་ན། གདོད་མ་ནས་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་རི་དང་། བླ་ཤིང་། ཀླུ་ས། གཉན་ས་སོགས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བྱ་གཏོར་སྔོན་ནས་ཡོད་ཟེར་ན། ཉེ་འབྲེལ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་དེ་སྐོར་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་མནོ་བསམ་ཞིག་བཏང་ན། གདོད་མའི་དུས་སུ་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་ཆེར་མེད་པས། མི་ཤི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེར་བྱས་ཏེ། གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ངོ་མི་བཀྲུ་བར་ཉིན་དང་ཟླ་བ་འགར་གནས་ཤིང་། ལོ་གསར་པའི་ནང་གོས་གསར་མི་གྱོན་པ་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་སུ་མི་ཞུགས་པར་གནས་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་རིགས་འདེད་བྱས་པས་ཤེས། དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འོག ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེའི་བདག་པོ་དང་གཉེན་ཉེ་སུ་ཞིག་གིས་བེམ་པོ་དེ་བྱ་ལ་གཏོར་ནུས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ལ་གཏུགས་ཤེ་ན། གཉེན་ཉེ་དུའི་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། བོད་ལ་གདོད་མ་ནས་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བླ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེའོ། དཔེར་ན། བླ་ཤིང་བླ་རི་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་དུ་ཐོན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཆེས་སྔ་བ་ནི་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་ཤ་ཁྲིས་བློན་པོ་ལོ་ངམ་བཀྲོངས་རྗེས་“བརླའ་བརྡུངས་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་མགུར་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དོན་ནི་“བརླ་”རུས་ཀྱང་བརྡུངས་ཤིང་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་“བླ་”ཡང་མེད་པར་བཟོས་22ཞེས་པ་ཡིན། “བརླ་”དང་“བླ་”ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དེ་དུས་ནས་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་དར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་གཙུག་ལག་རྒྱུད་དུའང་། སྲོག་དང་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ། །སྲོག་ནི་གཤེད་མ་འདྲེ་ཡིས་བཅད། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །བླ་དེ་ཚེ་འདས་གཟུགས་བཟུང་ནས། །དུར་ས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དུར་ས་ལེགས་ན་བླ་དེ་དར། །གསོན་པོ་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་གནས་ཡིག23འགར་དྲངས་པས་ན། སྔར་ཡོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཕྱིས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་གང་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང་དེ་དག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་“མདད་བཏང་”དང་“གུམ་ན་མཆད་པྱག་དར་ཏེ་བརྩིག་པར་གནང་། རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་”24ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ས་བབ་མཐོ་སར་བྱ་རྒོད་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་དར་མི་ནུས་པས། དེ་དང་འཚམས་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པའོ།\nའོ་ན། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ནང་ཆོས་དག་སྲོང་བཙན་ནས་སྲོལ་བཏོད་པ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་དར་སྤེལ་བཏང་ཡང་། འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཕར་ཞོག་སྐབས་དེའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་བན་བོན་གྱི་འགལ་བ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སོགས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ནང་དུ། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་བ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། །25ཅེས་དང་། ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། ། གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི ། ཕྲེང་བ་ཙན་དན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །26ཅེས་གསུངས་ནའང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་ཕར་ཞོག ཐ་ན་བང་སོ་བརྩིགས་པ་དང་ནད་སོགས་བྱུང་ན་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་ཚུལ་མི་ལ་རས་པའི་བར་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལས་ཤེས་ནུས། གླང་དར་གྱིས་འདུལ་བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རེ་ཞིག་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ནའང་། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་དྲངས་ཏེ་མངའ་རིས་སོགས་བོད་དུ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་(1040-1054)མ་ལོངས་ཙམ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་ལས་འབྲས་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་བོད་ཡོངས་ལ་བླ་མ་ལས་འབྲས་པ་དང་བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོ་བར་གྲགས། སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པས་ནང་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བར་དུ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།27དེའི་ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་འབྲོམ་སྟོན་པས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཐ་ན་འབྲོམ་སྟོན་རང་ཉིད་མཛེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སུའང་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་འཆག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྔར་ལས་དར་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། གོ་རིམ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་དང་། གང་དུ་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་དང་། གང་འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་སོགས་ལ་ངེས་པ་ཅུམ་ཙམ་རྙེད་དེ། མི་ཚེ་འདི་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་མ་ནུས་ཚེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྔར་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1054ལོར། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་སྙེ་ཐང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་60སོང་བའི་སྐབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1113ལོར་ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་ཕ་དམ་པས་བོད་ལ་བྱ་རྒོད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆིས། གཞན་དོན་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ལས་འདི་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཅུང་ལྡན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བོད་ལ་གནང་ན་ལུས་སྦྱིན་གཏོང་བ་འདི་དར་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གནང་པའི་རྐྱེན་དེས་རྩྭ་ཡན་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་།\nནང་སའི་མཁས་པ་ཧའོ་ཝེ་(霍魏)ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྱ་གཏོར་འདི་རྒྱ་གར་དང་བོད་རང་ནས་བྱུང་བ་བཀག་སྟེ། ཡ་གླིང་དབུས་མའི་པར་སིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པར་བཤད་28པ་དང་། ལ་ལས་ས་མན་ཆོས་ལུགས་དང་མེ་མཆོད་ཆོས་ལུགས།(袄教)བོན་ཆོས་དང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་འོག་བྱུང་བར་བཤད་29མོད། མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡོད་པས་དེ་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་པར་སིག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་དང་པར་སིག་གི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྣམས་ལས་ཤེས་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ན་དེ་དུས་ཐེབས་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་མ་བྱུང་ངོ་།\nབྱ་གཏོར་འདི་“གཞན་ཕན་”དང་“ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་”ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་མེད་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས། གྲོགས་དང་གཉེན་ཉེ་དུ་རྣམས་དོར་བས་ཤི་བའི་སྔ་ནས་ཀྱང་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་བརྩིས་ཏེ། ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ལུས་སྦྱིན་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལུས་འདི་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །30ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་ཐོག་མར་ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་མ་ཤི་བའི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་བརྩིས་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དར་སྤེལ་བཏང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བྱ་གཏོར་གཏོང་བ་ལ་གེགས་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དར་ངེས་པས་ཐོག་མར་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།\nདང་ཐོག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རིམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མགྲོན་སྡུད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་དེ། རང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ(གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་)གནོད་པའི་བགེགས། (ནད་དང་གདོན་)བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ལས་གདོན། (མ་རིག་པ། བདག་འཛིན།) ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་གནོད་བྱེད་གསུམ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕ་དང་མ་བརྩིས་པས་བརྒྱད་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་དག་རང་གི་མདུན་དུ་བསྡུས་པར་སྒོམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་མཆོག་གསུམ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས་རང་དང་འཁོར་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ཕན་ཐོགས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བབ་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། བཞི་པ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ལུས་ལ་མཎྜལ་བསྐྱེད་དེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཎྜལ་དུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲག་ནི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ས་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ། སེན་མཛུབ་ལྕགས་རི་དང་ཡན་ལག་གླིང་བཞི་དང་། སྙིང་ལག་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་ཁོག་ཟོམ་དེ་རི་བོ་མཆོག་རབ། མགོ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག གཡས་གཡོན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། སོ་རྣམས་རྒྱུ་སྐར། གློ་བ་རྟ་མཆོག སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་བའི་མཚོ་བདུན། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རྩ་རྒྱུས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ། མཁྲིས་པ་བཟང་བའི་སྨན་མཆོག སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་གུར་གུམ་གྱི་ནགས་ཚལ། རྣ་བ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསམས་ནས་འབུལ་བའོ། །ལྔ་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རང་གི་འདོད་དོན་རྣམས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་བར་བསམ་པ་དེའོ། དྲུག་པ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བསྒྱུར་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། རང་གི་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བའི་ཟངས་ཐལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། འདོད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་པའི་སྨན་མཆོག་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་རིགས་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་བར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ཀླད་པ་དང་གཞུང་བ་ཚལ་བུ་རྣམས་དཀར་གསུམ་སྟེ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར། ཁྲག་དང་རྣག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་མངར་གསུམ་སྟེ་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི། རྐང་སྦུབས་སུ་ཡོད་པའི་རྐང་མར་རྣམས་ག་བུར་དང་གུར་གུམ། པགས་པ་དང་ཀླད་སྲི། མཆིན་དྲི་གསུམ་ནི་དར་དང་གོས། ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། མཁལ་མ་གཉིས་ནི་གསེར་དང་དངུལ། བེེཌཱུརྱ་དང་མུ་ཏིག བྱི་རུ། ཤ་ཐམས་ཅད་ནས་དང་འབྲས། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བཞི་ནི་གཙོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། རྩིབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་མདའ་འཕང་དང་། སྲོག་རྩ་དང་རྒྱང་བུ། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས། སེན་མོ་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། འཚེར་བ་བ་དང་གླང་། གློ་བ་རྟ། མཆིན་པ་གླང་པོ་ཆེ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྐང་མགོ ལག་མགོའི་རུས་པ། རྐེ། མན་མཁལ་དང་བྲང་འཛུམ་སོགས་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། མགོ་བོ་དུང་ཕོར། ཕོ་བ་དང་ལོང་ག ལྒང་བུ་གསུམ་ཁང་ཁྱིམ་མཛོད་ཁང་ལ་སོགས་པ། བྱང་སེམས་དཀར་ནག་དང་དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུང་། མཁྲིས་པ་ལྔ་ནི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་ཞོ་དང་འོ་མ། མར་དང་ཀ་ར། བུ་རམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ནས་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀླུ་ལའང་ཀླུའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རུས་ཐམས་ཅད་སྨན་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། ཁྲག་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་ཧེ་སྟོང་གི་འོ་མ་ལས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་འོ་མ་དང་། བཟང་པོའི་སྨན་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཆུའི་དབྱིབས་དུ་མ་བྱུང་བར་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་ནི་རོལ་བའི་མཚོ་བདུན་དང་། པགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ག་དང་། ལྒང་བ་གསུམ་ནི་ཁང་བཟང་དང་བང་མཛོད་རྣམས་སུ་བསམས་ནས་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། སྐུ་སྟོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་འཛག་པ་མནབས་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱོན་པས་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ཁ་གདངས་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། མི་ལྤགས་བརྡབས་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདར་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་པར་བསམས་ནས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་དེ་གསེ་གཏུབ་བྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་བཅས་ནང་གསེས་དུ་མ་ཡོད་དོ། བདུན་པ་ནི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག་པར་བསམས་པའོ། ཞིབ་ཏུ་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པར་གསལ་31བས་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་ལ། ཕྱིས་སུ་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ལྟ་བ་སྒོམ་ཚུལ་ཅི་རིགས་སྣང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས།\nཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རིང་ནས་རི་ཁྲོད་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་32བའི་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་དར་ཞིང་། གདམས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་གོམས་ན། བདག་འཛིན་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་། ཕུང་བོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །33ཞེས་ཕྱིས་སུ་ཐག་བཅད་དེ་གསུངས་ཡོད། རིམ་གྱིས་གཅོད་34ཀྱི་གདམས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་དར་35བས་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་དང་གཞུང་ཡང་མང་དུ་བརྩམས། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སུ་སྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཤི་བའི་སྐབས་ཕལ་ཆེ་བས་ཁ་ཆེམས་ཀྱང་བྱ་ལ་གཏོར་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱ་ལ་གཏོར་བ་བཅས་གང་རུང་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཆོ་ག་ནི་ཕ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར། བླ་མ་དང་གྲྭ་བ་གང་རུང་ཞིག་གདན་དྲངས་ཏེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་གོང་ལྟར་མཆོད་པའམ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བྱ་ལ་གཏོར་བ་སོགས་ཡུལ་དུས་སམ་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག བེམ་པོ་དེ་ལ་ས་གནས་སོ་སོར་བརྗོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། “གཟིར་” དང་“བུར་” “བེམ་པོ”སོགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། གཟིར་ནི་རང་གི་གདགས་གཞིའི་ལུས་ཕུང་ལས་རྣམ་ཤེས་ཕར་གཟིར་བའམ་སོང་བ། ཁ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། བུར་ནི་སྔོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་སྤུར་རམ་པུར་ལས་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་། བེམ་པོ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་སྲོག་འགགས་ཟིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སྣང་ནའང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱིས་རོ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེ་འཇོག་སྐབས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རུང་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་གློ་བ་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་བ་དང་། གཡོན་པ་བརླ་ཐོག་ཏུ་བཞག འདི་ནི་སེང་གེ་འགྱིང་སྟབས་དང་འདྲ་བས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ཉིན་གྲངས་ཆེས་མང་ན་ཉིན་བདུན་ལས་མི་བརྒལ་བར་ཁྱིམ་དུ་བཞག སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མཆོད་མེ་དང་ཁྲུས་ཆོག་ཅི་རིགས་བྱེད། རོ་ལས་བྱེད་སྐབས་མགོ་བོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྡམས་ཤིང་། ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་མགོ་བོར་སྦྱར། ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་མང་རའི་ཕྱོགས་སུ་བེམ་པོ་དེ་ཕོ་ཡིན་ན་མདུད་པ་མདུད་སྟངས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣེ་མདུད་གཡས་ཕྱོགས་དང་། མོ་ཡིན་ན་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྣེ་མདུད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་བཤད་ལ། དེ་དུས་རྩ་ཁ་བསྡམས་ནས་རས་དཀར་པོ་དང་སྣམ་བུས་སྤྱིལ། སྐར་མ་འབུད་པའི་36སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཐག་རིང་པོར་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ན། རོ་འཁྱེར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་ཚུལ་སྔོན་གྱི་རོ་སྲེག་ཆོ་གར་37བྱུང་ཡང་། འདི་དག་རོ་སྲེག་དང་བྱ་གཏོར་ཆོ་གའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་བྱ་གཏོར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་བཤད་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣང་། རྨ་ཆུ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་བེམ་པོ་འཁྱེར་སྐབས་བྲལ་ཞུ་38ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆར་གཡག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ས་བཀལ་ཏེ་སྒ་བར་དུ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་དང་། མང་རའི་ཕྱོགས་སུ་གཡག་གི་གཡས་སུ་ས་བཀལ་ཏེ་བེམ་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་དང་། ས་ཆ་ལ་ལར་ཤིང་གི་སྒྲོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ཁྱེར་བའི་སྲོལ་སོགས་དུ་མ་མཆིས། དུར་ཁྲོད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཐོག་མར་གསུར་ཕུལ། དེ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་གཡས་ཕྱོགས་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག འདི་ལ་རང་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ལྟར་ན། དེས་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། ཨ་མདོ་ཀླུ་ཆུའི་ཡུལ་གྲུ་འགར་བེམ་པོ་སར་མ་ཕབ་པའི་སྔོན་དུ་མི་གཅིག་གིས་བེམ་པོ་པང་དུ་བཟུང་ནས་གདོང་གནམ་མཁར་བསྟན་ཞིང་། གཅིག་གིས་གྲིས་ཐག་པ་རྣམས་བཅད་དེ་མགོ་དཀྲིས་བླངས་རྗེས་གཞི་ནས་སར་ཕབ་པ་དང་། ལ་ལར་གཡས་གཡོན་དང་ཡང་ན་ཕྱོགས་གང་ཞིག་གི་རི་དབྱིབས་མཛེས་པ་ཞིག་ལ་བེམ་པོའི་གདོང་བསྟན་ཏེ་སར་འཇོག་པའི་སྲོལ་ལུགས་39ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་གསུར་གྱི་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་འཁོར་བ་ཡིན། བེམ་པོ་དངོས་སུ་བྱ་གཏོར་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོགས་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་བེམ་པོ་བྱ་ལ་སྦྱིན་མ་ཐག བེམ་པོ་རེ་ལ་ལྷ་བྱ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་ལྷ་བྱ་དེ་གལ་ཏེ་མ་སླེབས་ན་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཟ་བར་སྒུག་པ་དང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་རོ་ལས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ལྷ་བྱ་མདོག་ནག་པོ་དང་སྐེ་དཀར་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་དོ།\nསྤྱིར་བཏང་རོ་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གསུམ་མམ་ལྔ་སྟེ་ཡ་ལས་ཆ་མི་འདུག་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཁྱིམ་དེའི་ཤ་ཉེ་འགའ་ཡིས་སྒོ་ཁར་རྡེའུ་དཀར་ནག་གི་ཆུ་བཟུང་བ་དེས་ལག་པ་བཀྲུས་ཤིང་། བདུག་རྫས་བདུག་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ། ཁྱིམ་དེས་ཟ་མ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་རོ་ལས་པ་མི་གསུམ་ཡིན་ན་དཀར་ཡོལ་བཞི་དང་རོ་ལས་པ་མི་ལྔ་ཡིན་ན་དཀར་ཡོལ་དྲུག་འཇོག་པ། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ནས་ཚུར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ། ཁྱིམ་མི་དང་ཤ་ཉེ་གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ། དེའི་ཤུལ་དུ་ཐོང་ལྕགས་ཤིག་དང་ཡུལ་གྲུ་ལ་ལར་གཏེར་ཞིག་འཇོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་རྙེད་དེ་སོ་ནམ་གྱི་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་གདོན་མི་ཟའོ།\nབོད་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཆར་འབྱུང་བའི་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་སྐོར་གྱི་དོགས་དཔྱོད་རགས་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ཟིན་ནའང་། འདིར་དབྱིན་ཇི་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་རིགས་སུ་བརྩམས་པ་དང་འགྱུར་མ་ཁག་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་བོད་ཀྱི་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་འགའ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྔ་སོག་པོའི་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས། དེའི་བུ་ཆེ་བ་ཇོན་ཆི་སྟེ་(བསྒྱུར་ན་མགྲོན་པོའི་དོན་དུ་བཤད་)རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་ཧྲུའུ་ཁྲི་(术赤)རུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཐ་ཆུང་པ་ཐོའུ་(拔都)ཡིས་སྤྱི་ལོ་1236ལོར་ཡོ་རུབ་གླིང་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1242ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་ཤུང་ཡ་ལིས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་གོ་དེ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ཏེ། རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་པའི་བཀའ་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་རྣམས་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་རིང་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་བློ་བདེ་བར་གྱུར། སྐབས་དེའི་ལོ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡུན་ནའོ་ཟེན་ཐོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་(སྤྱི་ལོ་1243-1254)ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བཙན་གནོན་མི་བྱེད་པའི་ཞུ་བ་དང་། སོག་པོའི་མི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕུ་ལ་ནོ་ཁ་རུ་ཕེ་ཉིས་(1182-1252)ཟེར་བ་མངགས། དེས་བྲིས་པའི་《མོང་གོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》སམ་《ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་》རུ་གྲགས་པའི་ནང་དུ། མོང་གོལ་གྱི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་པོད་ལིས་ཐ་བེ་ཐོ་(ཐུ་བོད་)ས་ཆར་འབྱོར་ཏེ་འདི་དང་འཁྲུགས་ཤིང་། བོད་རྣམས་འཇོམས་པར་གྱུར།……སུ་ཞིག་གི་ཕ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ། ཁྱིམ་མི་རྣམས་འདུས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟ་བར་བྱེད། འདི་ནི་ང་ཚོས་དངོས་སུ་གོ་ཐོས་བྱུང་40ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མི་སྟེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རོ་ཧུ་རོ་ཁུ་བེ་ཡུས་ལིས་ཨ་མོ་(1220-1293)ཡིས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་པོ་རོའུ་ཡུས་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དང་ཡུན་ནའོ་ཟེན་ཐོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཕྱག་བྲིས་བསྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་རོབ་གླིང་ལ་མཐའ་འབྲས་ལེགས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཀྲུང་གོར་སླེབས། དེས་རོའུ་ཡུས་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའམ་རོ་ཧུ་རོ་ཁུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ། ཐང་སྒུའུ་ཐོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཐུ་བེ་ཁུའུ་(ཐུ་བོད་)ཡིན་ཞིང་། སྔོན་ཆད་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་ཤི་བའི་ཚེ་དེའི་ཤ་ཟ་བའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། དེ་ནི་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུངས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ཕ་མའི་དུར་ས་མེད་པར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པའོ། གོམས་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མང་ཆེ་བ་ཞེན་ལོག་པས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་། ཕ་མའི་ཀླད་རུས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཆང་ཕོར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད། དེ་སྤྱད་དེ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས་བཞིན་ཆང་འཐུང་བའི་སྐབས་སུ་ཚེའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ་མ་མི་བརྗེད་པའོ། དེ་དག་ནི་ཐུ་བེ་ཁུའུ་མི་ལ་ཐུག་སྟེ་དངོས་སུ་ཐོས་41ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ནི་ཝེ་ཉིས་ཟི་(威尼斯)ཚོང་པ་མ་ཁུ་སྤོ་ལོ་(1234-1324)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1274ལོའི་དབྱར་ཁར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧུའུ་པེ་ལེའི་བཞུགས་ས་ཧྲང་ཏུའུ་(上都)སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིན་དུ་འབྱོར། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཧུའུ་པེ་ལེ་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྐབས་འགར་བོད་དུའང་ཡོང་མྱོང་བས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་《འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་》དམ་《ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཉིན་ཐོ་》ཞེས་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་སྤྱོད་ལམ་དང་བུད་མེད་རྣམས་བྱུ་རུའི་རྒྱན་ཆ་ལ་དགའ་བ་དང་། བོད་དུ་གཡག་དང་ཁྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་འཁོད་པ་མ་གཏོགས་བྱ་གཏོར་གྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨོ་དོ་ལིས་ཁོ་(1286-1331)ཟེར་བའི་གནམ་བདག་གི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་སྤྱི་ལོ་1316ལོ་ནས་1330ལོའི་བར་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱིས་སུ་《ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སོག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེར་གོ་རེ་དང་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་ལས་ཀྱང་མོད་པ། འབངས་བྱིངས་ཀྱི་སྡོད་གནས་ནི་རྩིད་པས་བཀལ་བའི་སྦྲ་གུར་དུ་སྣང་ནའང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི་མདོག་དཀར་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མཁར་ཡིན་ཞིང་།……གལ་ཏེ་མི་སུ་ཞིག་གི་ཕ་ཚེ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཚེ། བུ་དེས་……དེར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་ཅིང་གྲྭ་པ་ལས་གཞན། རོལ་མོ་བ་དང་ཁྱིམ་མཚེས། ཤ་ཉེ་སོགས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱར། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ངང་བུ་དང་ལྷན་དུ་སྐར་མ་རྩིས། གནས་དེར་ཅོག་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་ཐོག་ཏུ་བེམ་པོ་བཞག་སྟེ། མགོ་བོ་བཅད་ནས་བུ་ལ་བྱིན། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གླུ་ལེན་ཞིང་། ཚེ་འདས་ཕའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས། དེའི་འཕྲོར་བེམ་པོ་སིལ་བུར་བཏང་རྗེས། ཁོ་ཚོས་བུའི་ཕའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ངེས། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་རྣམས་རིའི་སྟེང་ནས་བབས་ཏེ་ཤ་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་མཐུད་དེ་ཁོ་ཚོས་མཉམ་དུ་གཟིགས་དང་། ཁོ་རང་ཇི་འདྲའི་ལས་སྣང་དག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། ལྷ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཁྲིད་དོ་ཞེས་འུར་བརྒྱབ་……དེར་བུ་ཡིས་ཕའི་མགོ་བོ་ལག་ཏུ་བཟུང་མ་ཐག་ཟ་བར་བྱེད། བུ་ཡིས་ཕའི་ཀླད་རུས་ཀྱིས་ཆང་ཕོར་བཟོས་ཤིང་། ཆང་ཕོར་བཟུང་སྟེ་བུ་དང་བུའི་བར་དང་ཁྱིམ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཟུང་ནས་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་42ཅེས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཡ་མ་སྒུའུ་ཆིས་ཛུ་ཡུས་ཧའོ་ཡིས་བྱ་གཏོར་གྱི་གསལ་བཤད་འདི་རིགས་བདེན་དོན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པར་མཐོང་། དེ་དག་གནའ་ནས་བོད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་མས་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་ཡོང་བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུའང་བཀོད་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་འབྱུང་ཐབས་མེད་པས་སོ། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོས་བེམ་པོ་བཏུབ་པ་མཐོང་རྗེས་ཟ་བ་རེད་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གོར་མ་ཆག ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་དོ་ལིས་ཁོ་རང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་དུའང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མི་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མདོག་དཀར་ནག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ངམ་མཁར་དེ་ནི་ས་སྐྱ་ཡིན་ངེས་ཞེས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་མོད། དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པར་སེམས་ཏེ། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1648ལོར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་ཞེ་དྲུག་དང་ཞེ་བདུན་ལྷག་གི་རྗེས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་པ་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཤེས་ནུས་སོ།43\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲོལ་ནི་ཉི་ཧོང་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཤས་སུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བོད་ལ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕའི་བེམ་པོ་བུས་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་ཐབས་མེད་ལ་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་བས་ཀྱང་བོད་ལ་དར་ཐབས་མེད་དོ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་སྤྱིར་ན་ཤ་ཟ་མི་ཆོག་པ་མེད་ནའང་། ཤའི་ནང་ནས་ཟ་མི་ཆོག་པ་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གཅན་གཟན་གྱི་ཤ་དང་མི་ཤ་ཟ་མཁན་བྱ་ཡི་ཤ་ཟ་གི་མེད་44པས། མི་ཤ་ཟ་བ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་ཤའང་ཆེས་ཆེར་འཛེམས་ཤིང་དོགས་ན། མི་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ཤེས་ཤིང་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་མོ་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད། ཡེ་ཤུ་བ་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་འབྲངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མེས་ཞེ་ཨར་•ཐེ་ལེས་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་ལྗོངས་》ཞེས་པའི་ནང་། ནང་བསྟན་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོད་ལ་མི་ཤ་ཟ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅིག་སྣང་བས། བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་ས་བོན་ཙམ་ལུས་ཡོད་ལ། བླ་མ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་དུའང་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཟུར་ཙམ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་སྟབས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤན་ཤུགས་ངན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོལ་བའི་ཉེར་སྤྱད་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སོགས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། སྔོན་ནས་མི་ཤ་ཟས་ནས་དེའི་རུས་པ་བཟུང་བ་ནི་མིན་པ་ཆོ་གའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཁ་ཅིག་གིས། ད་ལྟ་མ་བཟས་ན། སྔོན་ཆད་བཟས་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱིས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་གུམ་པ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་དུས་བོད་ཀྱིས་རྟ་ཤ་སོགས་ཟ་བ་བསྙོན་མི་ནུས་ཏེ། མཆོད་པ་སོགས་ནི་མིས་བཟའ་བ་དང་བཟའ་ཆ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཕུལ་བ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་མི་འབུལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས། མི་ཤ་མི་ཟ་བ་ཡང་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ཡང་། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་འདི་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པར་སྣང་མོད། དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མི་སུ་ཞིག་འདས་རྗེས་བླ་གནས་པར་བཤད་པས། དུར་མཆོད་ཀྱི་རྫས་སོགས་ནི་དེའི་བཞོན་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་སོགས་སུ་བསམས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་བཟའ་བྱའི་དངོས་པོ་ཕུལ་བ་མིན་པས། རྟ་ཤ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། མི་ཤ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། ནང་བསྟན་དར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་བས་ཀྱང་དར་ཐབས་མེད་པས་བསྙོན་འདིང་པ་ཁོ་ནའོ།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་དཔལ་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་སེམས་དང་མཐུན་སྒྲིལ། ཧུར་བརྩོན་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློས་ཕྱུག་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་དང་། དངོས་འབྲེལ་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་སུའང་ཁ་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ན་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་གིས་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཕྱིར། བྱ་གཏོར་ཡང་རྨང་གཞི་འདིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ཕྱག་ལེན་འདི་ནི་བེམ་པོ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ཏེ་དྲི་མས་སྦགས་པ་དང་། དུར་དུ་སྦས་ནས་ས་བབ་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་དང་བྲལ་ཏེ། སྲོག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བྱ་རྒོད་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཞིག་གོ དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་དེ་ཉིད་སྲོག་འཚོ་ཞིང་། སྲོག་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་གནས་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་སོགས་གཙང་སེལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། སའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་བརླག་མི་དགོས་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐྱེ་དངོས་དོ་སྙོམས་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེར་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལྡན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་སྤུར་སྦྱོང་ལས་བྱ་གཏོར་འདི་ཉིད་དར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་དར་ཚུལ། དགེ་མཚན་དང་དོགས་དཔྱོད་ལྷན་དུ་བཀོད་དེ་གླེང་བ་དེས་འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཅུང་ཐོན་ན་བསམས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེང་སྐབས་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་རེའི་གོམས་སྲོལ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སམ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁམས་ཕྱོགས་ནག་འབལ་དུར་ཁྲོད་དང་སྡེ་དགེ་ས་ཆའི་དུར་ཁྲོད་ཁ་ཤས། ལྷ་སའི་སེ་ར་དུར་ཁྲོད། ཨ་མདོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ར་རྒྱལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་དོགས་གཅོད་དང་ཡིག་ཆ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ། རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བགྱིས་པས་དེའི་ནང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཡོད་ན་དེའི་ཐད་སྤྱན་དཀྱུས་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་ཡོ་བསྲང་ཡོད་པར་ཞུ། །\n1 ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་སྤྱི་ལོ་1097ལོར་དིང་རི་གླང་འཁོར་དགོན་དེ་ཉིད་ཕ་དམ་པའི་བཞུགས་ཡུལ་དུ་བཏབ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལོ་ཚིགས་ཐོད་གཏུགས་མི་ནུས་པས་དཔྱད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《བསྟན་རྩིས་》སུ་གསལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》 2002ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P2273\n2ལྟ་བ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་ཐོགས།34 33གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་《མི་ལའི་རྣམ་མགུར་》དུ། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་དུ་གཤེགས་སྐབས་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཞང་དང་ཨ་ནེར་བཅོལ་ཏེ། བུས་ཁྱིམ་སོ་འཕེར་བའི་སྐབས་སླར་མ་སྤྲད་ན། ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟ་ཞེས་གསུངས་པའི་བབས་ལ་བརྟགས་ཚེ། དེ་དུས་བྱ་གཏོར་མ་ཡིན་པར་དུར་སྦས་བྱེད་པ་ཤེས། 1981མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P22 P332 P243\n5 འདི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་〈ཉ〉པའི་ནང་དུ་བཞུགས། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་《གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་བེེཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་》ཡི་ནང་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཙུག་ཏུ་རྒོད་སྒྲོ་སྐྱེས་པར་བཤད།\n6 ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྐོང་པོ་རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་གདན་དྲངས་པའི་《མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མ་》སྟོད་ཆར། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་སྣང་བ་ལ། སྒྲོ་མང་པོ་འབྲུལ་ཞིང་འདུག་པས། སྙེ་ནམ་པ་དང་གུང་ཐང་བའི་སྒྲོ་ཐུན་མང་པོ་འོང་བ་དང་། མི་ལས་སྒྲོ་འཐུ་རོགས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་རྒྱགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱགས་རྟེན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་འདུག 《འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་》པོད་ཇ ཤིང་དཔར། P51\n7 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་དང་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་གླེང་བ་》 《མདའ་དང་འཕང་》སྨད་ཆ 2007ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P352\n8 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《མིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར་གཡོན་གྱི་དུང་རི་མཆོང་ལུང་ན། །དམུ་སྲས་འཕྲུལ་བུ་དབང་ལྡན་དང་། །གཉན་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་སུ་སྲིད། །བྱ་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡེབས་པ་ལ། །སྟག་གཟིག་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་སྲིད། །ཞེས་ལུང་དྲངས་ཡོད། 2007《མདའ་དང་འཕང》སྨད་ཆ་P52\n9 1261ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》1987བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P223\n10 ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གི་《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》2000 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P15\n11 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱི་《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ནའང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུས་སུ་ལྟོང་བྱུང་ཞེས་པའི་ལྟོང་སྟེ། སྟོང་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། ལྟོང་ལྟོང་བ་ནི་སྟོང་སྟོང་པོ་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་སྙམ།\n12 མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྟེང་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས་དྲངས་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། སྟེང་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོག་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། P377\n13 14 24གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》2001ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P23. P8. P41\n16 ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》1988བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P163\n17 ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བཙན་ལྔ་དང་ལྡེའུ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བཙན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། སྔ་མ་ལྟར་ན་བར་གྱི་ཁྲི་སྙ་ཟུང་བརྩན་ཆད་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འབྲོ་གཉེན་ལྡེ་རུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དཔྱད། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་དང་སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་དགོས་དོན་ནི། རྒྱལ་པོ་འདི་གཉིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སམ་བར་དུ་བྱུང་ཞིང་། འབྲོང་གཉེན་ལྡེ་རུ་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་སྲས་སྤྱན་མ་དབྱེ་བར་ལོ་མང་པོའི་བར་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཞིང་སྟེང་ངམ་སྟོང་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་མངོན། གང་ལྟར་འདི་དག་གི་དུས་སུའང་གཡའ་དང་སྤང་ལ་བང་སོ་བཏབ་པས་“བཙན་ལྔའི་མཆད་པ་དང་དུར་ཡུལ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་”པར་གསུངས།\n18 郑作新《中国经济动物志——鸟类》1993科学出版社 P133\n19 ནམ་རྒྱུན་བྲག་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལས། ཉི་མ་ཤར་བའི་དང་པོ། །བྲག་རི་ཡར་ལ་ཤར་སོང་། །ང་ནི་བྲག་རི་ཡ་གིའི། །རྒོད་པོ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བྲག་དང་བྱ་རྒོད་འགྲོགས་པ་ལྟར། ཞེས་གསུངས།\n20 仁青扎西《淡藏族天葬习俗》《仁青扎西藏学研究论文集》1989天津古籍出版社 P154.156\n21 尕藏才旦 格桑本《天葬——藏族丧葬文化》2000.甘肃民族出版社 P49\n25 26 30རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་《སྤྱོད་འཇུག》2001ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.77.77-78 P76 25དེའི་དོན་ནི། བག་མ་གསར་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར་བ་ལ། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཆགས་པའི་གདོང་དེ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཤི་བའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གོས་བསལ་བར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས་ཤིང་འབྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་དང་། 26དེའི་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་ཤའི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས་བྱ་རྒོད་དང་གླག་ལ་སོགས་པ་བྱ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐའ་མར་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་གྱུར་བའི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་གྱིས་མཆོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ།\n27 སྤྱི་ལོ་1076ལོར་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ཆོས་འཁོར་ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོར་བསྙེན་བཀུར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷན་འདུས་ཀྱིས་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་ཞུས་མཛད་པས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་དར་བའི་དབུ་ཚུགས།\n28 霍巍《西藏古代墓葬制度史》1995.四川人民出版社. P336\n29 焦治平 胡冰霜《论藏族丧葬风格》《青海民族研究》2003年第3期.P56—57\n31 32ཆོས་ཀྱི་གང་བ། 《ཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. P379.384\n34 དུར་ཁྲོད་དུ་གཅོད་བཏང་བ་དེ་ནི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཅད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཚུར་བོས་ནས་ངའི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བཤད་དེ་གང་ཙམ་ནས་རང་གི་གཡས་གཡོན་ནས་ཚག་སྒྲ་དང་རྡིག་སྒྲ་བྱུང་སྐབས་སྐྲག་ནས་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས། སྙིང་ཡང་རྡིག་རྡིག་ཅེས་འཕར་གྱི་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དུས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱལ་བའི་རྟགས་རེད། དེ་དུས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལམ་སེང་ངོས་བཟུང་དགོས་ཞེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པས། དེའི་ཐབས་ཤེས་ལ་གཅོད་བཏང་བ་རེད་ཅེས་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་》དུ་གསུངས། P575\n35 དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐབས་སུ་གཅོད་དེ་མེད་ཅིང་། རྗེས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་དུས་ལ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་བཟོས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད།\n37 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་《མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ་》གསུང་འབུམ། ཕ་3\n40 41 42山口瑞凤《吐蕃》1987.东京大学出版社 P9.P10 P11—13\n43 《དབུས་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་》ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐང་དམག་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་བཤིག་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གཅིག་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག་པར་བཤད་པ་དང་། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེའམ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་《མྱང་ཆོས་འབྱུང་》ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་ཆོས་ཀྱི་《དེབ་དཀར་》དང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་《ཚིག་མཛོད་》དུའང་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དུས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཇལ་བ་ལས་པོ་ཏ་ལར་མཇལ་བའི་ངག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཤེས།\n44 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་》 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P41—42


རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་པར་ཐུགས་གསོ་མཛད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ (George Fernandes) མཆོག་ཡུན་རིང་ནད་མནར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགུང་ལོ་ ༨༨ སྟེང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་གི་སྐུ་ཟླ་ལེ་ལཱ་ཀཱ་བྷིར་ (Leila Kabir) ལགས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་བར་བློ་ཕམ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། བློན་ཆེན་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་དང་པོ་དེ་རྒྱ་ནག་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་བློན་ཆེན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཁོང་གི་གསུངས་པ་དེ་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། སང་ཉིན་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་དམ་པ་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པར་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་གྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ངོས་རང་ཁོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ཁོང་དང་རྟག་པར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་རྗེས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲང་བདེན་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། མི་ཚེ་གང་བོར་ཁོང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམ་ཐག་དང་རོགས་རམ་མཁོ་ངེས་ཅན་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་། དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་འགྱུར་བ་མེད་པ་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཁོང་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བོད་དོན་ཐད་སེམས་ཚབ་ཅན་དང་། བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཤོར་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཁོང་དང་ངོས་གཉིས་ཆོགས་ལུགས་ཁ་ཁ་ཡིན་ནའང་། ངོས་རང་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་སླར་ཡང་མི་ལུས་བླངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་མང་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་བཞིན་ངེད་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ནམ་ཡང་སེམས་ནས་དྲན་ངེས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲིམ་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ལྷན་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ནས་བཟུང་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱིས་སུ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པའི་སྐབས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། དམ་པ་དེ་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི། བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་ནི། རྒྱ་ནག་རེད། ཅེས་གསུང་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དེ་ད་ཆ་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nགཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ནས་ཁོང་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་སྐབས། ཁོང་ནི་དྲང་བདེན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་དོན་སྐྱིད་སྡུག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། ཁ་བཤད་ལ་མཁས་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོ་ཉམ་ཆུང་དུ་གཏོང་པའི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག དེ་བཞིན་ཕུགས་བསམ་ལྡན་པའི་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་བློན་ཆེན་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྟོབས་ཆེན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ནང་མི་ཚང་མར་ཐུགས་གསོ་གནང་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤ ཆེད་དུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ། བོད་དོན་ཐད་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་དགུང་ལོ་བགྲེས་པ་དང་ནད་གཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས། བདེན་པ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་གི་རེད་ཅེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དེ་ཚབ་མཚོན་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེང་གྷ་ལོར་གྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོར་བྷི་ཧར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུ་ནང་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་གྱུར་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐབས་ ༩ རིང་གནང་ཡོད་འདུག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཡུན་རིང་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་མེ་འཁོར། རྒྱལ་སྲུང་། དེ་བཞིན་ཚོང་དོན་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་བློན་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཐོག་མའི་ཆར་མི་མང་དྷལ་(Janata Dhal) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་ཁོང་གིས་ས་མ་ཏ་ཚོགས་པ་ (Samata Party) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བྷི་ཇེ་པི་ཚོགས་པར་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་སྟེ། སྔ་ལོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷེ་ཧཱ་རི་ཝཱ་ཇི་པཱ་ཡེ་ (Atal Bihari Vajpayee) མཆོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་པོག་རན་(Pokhran) ཞེས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཚོད་ལྟའི་ལས་གཞི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་་་ དགྲ་བོ་ཨང་དང པོ་ རྒྱ་དམར་ཡིན་ན་ བོད་དེ་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ མུ་མཐུད་གསུང་དོན་ ? ! ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་དེ་་་ ཉོན་མོངས་ ? ! མི་གང་མཛའ་་བ་མི་བརྟན་པ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་སུ་ཞིག་ནུས། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་མདོག་མཛེས་ཀྱང་། །རྒྱན་དུ་རེ་བ་བླུན་པོ་འཁྲུལ།། དང་པོ་ཉིད་ནས་དགྲ་བོ་དང་། །མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད། །ཁ་ཟས་མ་བཞུ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དུག་ཀྱང་ཤེས་ན་སྨན་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྒྱལ་དགྲ་དང་འཕྲད་པ་ན། །ལྷག་པར་འཁོར་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེས། །ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།


Vacancy for Pharmacist at Delhi – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID, དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་མང་ཉུང་ལ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུགས་བྱ་ཡུལ་སོགས་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལན་གསལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ལ།།\nE-mail; health_re @tibet.net/[email protected]\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamshala invites application for the post of Pharmacist at hospitals at Samyeling Tibetan Settlements (Majnukatilla).\n1. B. Pharmacy or Diploma in Pharmacy for Pharmacist.\n2. Copy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31 March 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, fax no., contact no. to the following address. The document should receive here on or before 1 March 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.\nCopies of the above documents must be duly attested by concerned Settlement Officer or any CTA Official holding post of Joint Secretary and above.\nApplicants must produce original documents at the time of reporting.\nApplicants should be forwarded to:


Trois siècles de tibétologie en France – Société Française d’Études du Monde Tibétain\nAccueilTrois siècles de tibétologie en France\nCette page reproduit le contenu de l’exposition intitulée « Premiers tibétologues en France », organisée par la SFEMT, qui s’est tenue à l’Inalco du7au 13 juillet 2019 à l’occasion de la 15e conférence de l’International Association for Tibetan Studies (IATS). Commissaires de l’exposition : Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, et Kunsang Namgyal-Lama. Pour accéder aux panneaux de l’exposition et en faciliter la lecture, cliquez sur le panneau de gauche avec les images ou le panneau de droite avec les textes et ils s’afficheront en mode plein écran.\nThis page presents the exhibition “France Earliest Tibetologists”, which was organised by the SFEMT and showed at Inalco at the occasion of the 15th seminar of the International Association for Tibetan Studies (IATS) held in Paris, July 7-13, 2019. The exhibition has been curated by Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, and Kunsang Namgyal-Lama. To access the exhibition panels and make them easier to read, click on the left panel with the images or the right panel with the texts and they will appear in full screen mode.\nཧྥ་རན་སིའི་དུས་རབས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པ།དྲ་ངོས་འདིར་SFEMTཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༣ ཉིན་པེ་རི་སི་ལ་ཡོད་པའི་Inalco མཐོ་སློབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་ཞུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་སླར་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ Emanuela Garatti དང་ Rachel Guidoni དེ་བཞིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་བཅས་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་ངོས་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམས་བལྟ་ཀློག་བངེ་བའི་ཆེད་གཡོན་ངོས་ཀྱི་པར་ཡོད་ས་དེའམ་ཡང་ན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ས་དེར་མནན་ཙམ་གནང་ན་བརྗོད་དོན་དེ་དག་དྲ་ཤེལ་ངོས་སུ་ཆེན་པོ་འཆར་ནས་བལྟ་ཀློག་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nSFEMTཚོགས་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སླར་ཡང་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཧྥ་སྐད་དང་། དབྱིན་སྐད། བོད་སྐད་བཅས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་རིག་པ་བ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དང་། ས་བཀྲའི་ལམ་ནས་པེ་རི་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་SFEMTཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བཅས་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་ཡོད།\nPremiers tibétologues en France :\nAndré Migot (1892-1967)\nRolf Alfred Stein (1911-1999)\nYonten Gyatso (1932-2002)\nLes tibétologues retraités\nPour lire les biographies cliquez sur les miniatures ci-dessous.\nTo read the biographies, please click on the miniatures here after.\nCarte des lieux de la tibétologie à Paris et panneau de présentation de la SFEMT


Terdzo-YI-020 - Rinchen Terdzö\nbyang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril\nby དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Gelong Losal Gyamtso)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 227-242 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #20 (Scroll to Bottom)\ndge slong blo gsal rgya mtsho. byang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 227-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhang khrom zab gter king kang rlung sgrub kyi/_/ngag 'don gzhung don gnad 'dril bya ba'i tshul/_/snyan brgyud gter chen bla ma'i gsung gi rgyun/_/ji lta ba bzhin yi ger bkod pa 'di/_/'thad legs rnam bkra'i spu sdug mi ldan kyang /_/thos sgom man ngag 'dab gshog rtsal ldan pas/_/grub brnyes mkha' lding dbang po'i shul rjes su/_/'phur 'dod gnyis skyes blo gsal rgya mtsho yis/_/mkha' spyod 'og min pad+ma 'od kyi zhing /_/skye dgu'i bsod nams skal pa lhun grub par/_/snang ba sprul pa'i 'khor lo 'bras ljongs kyi/_/snod bcud phas rgol srung ba'i mtshon char spel\nThe authorship attribution here is based on the supplication to 'gyur med rdo rje in the opening verses and the mention of gter chen bla ma in the colophon, which suggests that the blo gsal rgya mtsho who wrote this work is the same as gter bdag gling pa's scribe and student dge slong blo gsal rgya mtsho.\n༄༅། །བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ལུང་མེད་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ། ན་མོ་ཨཀྵར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འ༵གྱུར་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྩལ་འགག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འདུད་དོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བདག་བྱིན་རློབས། །དེ་ཡང་འདིར་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་འཇམ་པའི་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ལས་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཀིང་ཀང་གནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་དམར་ནག་གཉིས་ལས་འདིར་དམར་པོ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། དེའི་ལུང་ལག་ལེན་མན་ངག་མ་ལུས་ནོས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པའི་སྔགས་པས། དྲག་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ས་གསུམ་་་ཕུང་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་གསུམ་ནི་དམག་འགྱེད་ས་དང་། གཏིབ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། དགོན་པ་བརླགས་པའི་ས་གསུམ། གྲོག་མ་དམར་ནག་གི་ས་དང་། འབྲུམ་ནད་སོགས་ནད་རིམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བརླགས་ས་དང་། དགོན་དང་གྲོང་སོགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་སའོ།་་་གྱི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་ལྟོ་བར་བྲུབ་ཁུང་ལོགས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་ན་ཁྲག་སྣ་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྐྱེར་རྩང་གྲ་ལོགས་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག །ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པའི་མཐར་དམར་ནག་སྤེལ་མ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བཙུགས་པ། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་ལིང་ག་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་རང་ལ་མདུན་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པའི་ཚོན་སྐུད་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་་་་ཁྲོ་ཞལ་བྱེད་ན་ཞལ་ནས་དྲངས་ནས་རང་མདུན་ཐུན་རྭའི་ཁར་ཕུར་བུར་བཏགས།སྦྲོན་པའི་སྣེ་མོ་རང་གིས་གཟུང་བྱར་བསྡོགས་པ། དེའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དམ་བཞི་ཁྲག་ཀོང་དང་ཀྱུ་གུ་གཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་ལ་་་ཚོན་གང་བ།བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་རྫས་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྔ་ནག་དང་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་གཉིས་བཀལ་བའི་རྩེ་མོ་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་ཉུག་གེ་འོང་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་བསྟབ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་བཞག །གཞི་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་ནུས་ལྡན་དུ་བཙུགས། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱང་བཤམ། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦགས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་ནག་གིས་བཅད་ཅིང་ཤོག་བུས་གཡོགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་ཕྱུང་བ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་བཀག་པ་ལ་ཐུན་ཐག་བཏགས། ཁུལ་གང་བདེར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བཏིང་ལ་གོང་གི་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་་་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཡིན་ནའང་གནས་འགྱུར་ཙམ། གཞན་ཡིན་ན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ། ཡ་བྷྱོཿ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་དང་རྟེན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཞེས་པས་བདག་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་གྱད་ཁ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་། ཨྱཻ། ཞེས་པས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་དབུས་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། བྲུབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ལས་གཤིན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བལྟ་བ་བཙོན་རྫི་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་འབེན་བཅའ་བ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལིང་ག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། གཉིས་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་ཚིགས་ལྔ་བྱུང་ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་འདོམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མི་འགོག་པར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་བཀྲ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་གསལ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གསོལ་ལ་མཐུ་དཔུང་དུ་སྦྲན། ཛཿཛཿ ཞེས་པས་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་ཁམས་སུ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའམ། རི་བོ་ལས་སྨུག་པ་བརྡོལ་བ། ཉི་མ་ལ་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བུན་བུན་ལོང་ལོང་ཟེ་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཡིད་གཟུགས་ཅན་དེ། བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག །མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ། དམའ་དམྱལ་བ། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གང་ན་གནས་ཤིང་གབ་ཀྱང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེག་ཅིང་རླུང་གི་ཞགས་དམར་གྱིས་མདུན་ནས་ཁྲིད། ཐོ་བ་ཐོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས། འཇིགས་པའི་མུན་ནག་དང་ཕོ་ཉས་རྒྱབ་ནས་དེད་དེ། རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རྫིས་བཙོན་ཁྲིད་པ་ལྟར་བྱུང་བས། བདག་མདུན་གྱི་བར་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དེའི་ཁར་སླེབས་པ་ན། ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕོ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསོད་བྱེད་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་དེད། གཉིས་ཀ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ་ལྟར་ཁ་ནས་སྐྱུགས་པ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྡུས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བདག་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱིས་བོར་ཞིང་མགོན་དང་བྲལ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་དང་བྲལ་བ་སོགས་སྒྱེ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཧུར་གྱིས་སོང་བའི་ལུས་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དམར་ཀེམ་ཀེམ་པ་དང་བཅས་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་གར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ནས་རང་འདྲ་བའི། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་དགུག་པའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཟིར། དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲལ། འབེབ་པའི་སྔགས་རྒྱས་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་ཞིང་འགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། ཐུན་ཁ་བརྗེ་བའམ་འཇོག་པ་ན། ཐུན་གྱི་སྔགས་ཡིད་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ཤོག་ལིང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཟན་ལིང་བསྒྲལ། དེ་དག་གི་གྱེར། ཛཔ྄་བཟླས་སྔགས་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ལིང་རོ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པས་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་ཤ་ཁམ་གཅིག་ཁྲག་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཡཿ ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་འདི་ལ་རྟགས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྲུབ་ཁུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞི་ནི་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ཏེ་མཱ་ར་ཡ་ཛའི་འགྱུར་དུས་བཞི་ཟེར་བའི་ནམ་གུང་དང་ཉིན་གུང་ཞོགས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཟེར་དང་དགོང་ཉི་མ་སྡུད་པའི་ཟེར་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འགུགས་གཟིར་གསོད་སོགས་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། དཔེར་ན་ཐོག་མར་གཞུང་སྲོང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་ནས་མགོ་ཚུགས་ནས་དགོང་ཐུན་ཉི་ཟེར་སྡུད་པའི་དུས་ལ་འོང་བ་བྱ་དགོས། དེས་རིགས་འགྲེ་བར་ནམ་གུང་ཉི་ཤར་ཉིན་གུང་སྟེ་བཞི་ཀ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དེ་ཁོ་ན་ལ། སྔ་ཐུན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་སྲོང་སོང་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཁའི་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ལྟོ་ལ་རུབ་པའི་དུས་སྲོད་དང་། གཤིན་རྗེས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་དུས་ནམ་ཕྱེད། གིང་གཟན་ལ་འཇུམ་པའི་དུས་ཐོ་རངས། སྟག་ཆེན་ཁ་གདངས་པའི་དུས་ཉི་ཤར། ཆུ་སྲིན་རྔ་མ་གཡོབ་པའི་དུས་ཉིན་གུང་། བདུད་དམག་ལ་ཆས་པའི་དུས་དགོང་གྲིབ་སོ་ནག་ངམ་གྱིས་འོང་བའི་སྐབས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ནའང་ཐུན་གྱི་ཁོག་དེ་ལྟ་བུས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བླ་འགུགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ༈ ཁུག་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་མན་ངག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གསད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལའང་གོང་བཞིན་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བླ་འགུགས་ཀྱི་བར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་བསྐྱེད་པ། ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་གཞིབས་པ། ཕྱིར་ཐོན་ནས་སོ་དང་ལྕེས་འདྲད་ཅིང་བལྡགས་པ། ལས་རླུང་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་བཤིགས་པ། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཛཿ ཞེས་པས་དགྲ་བོ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཁྱུར་གྱིས་བྱུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོས་དམ་ཉམས་པས་གཤེད་དུ་བབས་ནས་ཁོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཡར་དྲངས་ནས་འཇིབ། དེ་བཞིན་པས་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་མན་གྱི་ཁུ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མར་དྲངས་ནས་གཞིབ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ལྕེས་ཁོའི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་རྣམ་ཤེས་ནྲིཿའི་རྣམ་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡབས་ནས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་བསྡུས་ཏེ། ཡང་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བར་མ་འཆམས་ཏེ་འཛིང་ཞིང་འཐབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུ་མ་བྱས་ནས། དཀར་པོས་གཡས་ནས་འཁྱུད། ནག་པོས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་དེ་ཁོའི་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་མཇུག་མ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་མདུད། མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་གཉིས་མདུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སོས་འདྲད་ལྕེས་བལྡགས་ནས་མདངས་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་གཞིབ་པ་ལྟར་འཇིབ། ཡང་ཁོའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གསོར་བསྣུན་པ་ལྟར་འཁྱིར་བས་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་གིས་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤ་ཁྲག་དེ་ཡང་སྦྲུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཧབ་ཤ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་ཏེ་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཞེས་པ་ནས། དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་། ཐུན་ལ་གསད་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ༔ བཏགས་པ་ལ་ནན་དུ་བྱ་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་ལྡན་པས་གསད་པ་རྟགས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་འདི་ལ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཐུན་རྫས་ཕུས་བཏབ་ལ་སྔགས་ཤིང་ཐུན་རྡེག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་གནད་ནི། ཐུན་རྫས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ་པ། དམོད་པའི་སྒྲ་གནམ་ས་ཁོལ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བོ་གཅེར་བུ་འདར་ཕྲིལ་ལེ་བ་ལ་དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་མེད་པའི་ཁར་ཐུན་རྫས་ཐོག་དང་སེར་བ་བབས་པ་ལྟ་བུས་ཤ་ཆོམ་ཁྲག་ཆོམ་དུ་བཏང་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་མོས་ལ་ཐུན་འཕང་བ་དང་དམོད་མོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་འོ། །དེ་ལྟར་བསད་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་མཛད་དེ། ཚེ་ལུང་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་ཆོ་ག་ཚར་རེའི་སྐབས་སོང་བ་དང་། ཁྲུས་ལུང་ནི་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་དང་བྱང་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཉིས་ཀར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས། འཐད་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་མནན་པའི་བཙོན་དོང་དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེལ། དེས་ན་ལུགས་འདི་རང་གི་མན་ངག་གཞུང་གི་རྩ་བར་ལོངས་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་་་འདི་ཞལ་དུ་འདྲི།ཀྱང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ནི་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་ནས་བཏོན། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་པས་དམོད་མོ་བརྗོད།་་་དམོད་མོ་བརྗོད་ཚེ་རྔ་ནག་གཡབ། ལིངྒ་མན་ངག་ལག་ལེན་ལྟར་ལྟེབ།་་་ལྟེབ་ལུགས་དམར་ཆུང་རང་གཞུང་ཕྱག་ལེན་ལྟར། དམིགས་བསལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཀླད་ཁུང་བཀག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་་་དཔེའུ་རིས་ལོགས་སུ་གསལ།གྱི་རྒྱས་བཏབ། ཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས།་་་སྣ་ལྔ་སོགས་སྔོ་དམར་གཉིས། རྩང་བསྐྱོན་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེང་ཁེབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་་་ཞབས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་པ།བྲིས་པས་བརྡེག །གང་དུ་གནན་པ་བྱ་བའི་སར་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་རུང་བའི་ས་ནས་ཁྲུ་གསུམ་པའི་དོང་བྲུས། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ། ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་སྒོ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་རྣམས་བྱས་ལ་གནན་ཆས་དང་གཏའ་གཏོར་ཁྱེར་ལ་གནན་པའི་སར། ཡ་བྷྱོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་ཉིད་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཐོ་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །ཞེས་པས་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་པས།་་་་འདི་དང་པོས་ས་གས། གཉིས་པས་ཆུ་གས། གསུམ་པས་མེ་གས། བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ་གས། དེ་ནས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་ནས་གཏད་པར་བསམ། སླར་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་། ས་གཞི་བཀས་པའི་ནང་འོག་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གྱིས་གསལ་བའི་དབུས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་འཁོར་འཆི་བདག་ཀླུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ་གནན་ཆས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པར་མོས་ལ་དངོས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་ཡང་། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲི་ཏྲིཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཐུན་རྫས་བརྡེག །དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་རྫས་རྔ་ནག་གཡབ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྔ་ནག་གཡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བོ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་བྱེ་མའི་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སོང་བས་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་འབྲུབ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོང་ཚུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་དེ། དེ་ཉིད་ཞལ་བསྡམས་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་བཞིན་མུན་རུབ་ཀྱིས་རང་གནས་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་གཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་མོས་པ་འོ། །དེ་ནས་དུར་གཡམ་གྱིས་བཀབ་ལ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ཅེས་པ་ནས། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་ཁར་སྟོང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། མདོར་ན་གནོན་བྱེད་གནན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཏའ་གཏོར་འཕང་བའམ་དེ་ཀར་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མནན་པའི་ས་ཡུལ་མཐོང་སར་གཏར་བཞུགས་པའང་འཐད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་བྲོ་བརྡུང་བ། ནང་དུ་ལོག་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ངག་འདོན་གཞུང་དོན་གནད་འདྲིལ་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི། །འཐད་ལེགས་རྣམ་བཀྲའི་སྤུ་སྡུག་མི་ལྡན་ཀྱང་། །ཐོས་སྒོམ་མན་ངག་འདབ་གཤོག་རྩལ་ལྡན་པས། །གྲུབ་བརྙེས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཤུལ་རྗེས་སུ། །འཕུར་འདོད་གཉིས་སྐྱེས་བློ༵་གས༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཡིས། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕས་རྒོལ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་སྤེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-020&oldid=112673"


ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nThe Extracted Commentary on the Root Text of the Ornament of Clear Realization\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – epub – 2.7 MB\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – pdf –2MB\n作者 རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། འགྲེལ་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Maitreya, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n彌勒菩薩, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་ཟུར་བཀོལ་གནང་བ་ལགས།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Rest for the Jetsun, an extensive commentary on The Ornament of Clear Realization, is long and complicated, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche has extracted in this the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩