tibfreedom by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི ་ བོད་རི ག ས་ཡོངས་ལ་མི་རི ག ས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་\nམིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོ ད ་ ག ཞུ ང ་ བ ཀ འ ་ཤ ག ་ གི ས །\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།ལོ་ ༤ ཨང༌། 3༩བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9རེས་གཟའ་ལྷག་པ།5th October 2011དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol.4Issue 39 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་\nལ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་པར་གནས་ཡོད།མཆོ ག ་ལ་ཐེ ་ ཝན་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་བརྒྱུད་ནང་རྐྱེ ན ་ལ་བསམ་བློ ་ བཏང་སྟེ ་ དགོ ས ་པའི ་ བདེ ་མེད། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་བློ་འཇོག་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nབསྟན་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་དད་ལྡན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་པོ ་ མི ་ འདོ ད ་མཁན་གྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་ཡོ ད །ཧི ན ་དྷུ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་\nཔ་པོ་འདོད་ཀྱི་འདུགདེ་བཞིན་ཡེ་ཤུ་དང།ཆོ ས ་ཞུ་བ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ཇི ་ ལྟར་གསོ ལ ་མཛད་པའི ་ ཆོ ས ་དབྱི ང ས་བསྟོ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་ས་མངའ་སྡེ འི ་ གཞུང་མང་གཉི ས ་ལ་ཐུགས་གསོ འ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྩལ་ཡོད་པའི་ནང་འཁོད་དོན།རའི་མདུན་ཐང་དུ་ཐེ་ཝན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རོལ་\tདབྱངས་ཚོ ་ ཁག་གཅི ག ་ནས་ཞི ་ བདེ འི ་ རོ ལ ་\nམི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་ཧ་ཅང་བཟོས་སྐྱིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་ས་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ཁ་ཆེ།མི་གྲངས་ ༥༥༠༠ བརྒལ་བར་ཐོག་མར་ནང་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་ཕན་གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཆོས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལེགས་སྦྱར་ནང་དྷར་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།དྷར་མའི་དོན་ནི་འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན། སྐབས་འདིར་\nཕལ་ཆེ ར ་སྐྱོ བ ་པའི ་ དོ ན ་ལ་གོ ་ བ་ཆེ ་ བ་ཡོ ད །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་མི ་ འདོ ད ་པའི ་ སྡུག་བསྔལ་ཇེ ་ ཉུང་ཇེ ་ ཉུང་དུ་འདྲ་ཞིག་ངོས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉན་\nབཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་དགོས་ཞེས་སོགས་བཀའ་སློབ་སྩལ། ཡང་མགོན་པོ་གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་གཞན་གྱི ་ ལྟ་\nལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་ཕྱི་དངོས་པའི་མཐུན་\nརྐྱེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ཀྱང་དངོ ས ་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་པུས་ཡིད་མ་འཚིམས་ནང་ཆ་བཞག་ནའང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དེ་\nགྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་དང་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་ཇིའུ་བཅས་དེ་ཚོ་གྲས་མང་པོ་ཞིག་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་པོ ་ འདོ ད ་ཀྱི ་ འདུགའདོད་ཀྱི་མེད། དེ་ནས་(Jain)གཅེར་བུ་བས་\nབཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད།དུས་རྒྱུན་ངོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་མཁན་གསུམ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་རིང་ཏའོ་ཆའོ་རྩིས་ཏེ ་ བཞི ་ ཆགས་སོ ང ་ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་\nསློབ་སྩལ་ཡོད།།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་བོད་མིའི་ཆེ་ཤོས་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཨེ་སོ་ཊོ་ནི་ཡའི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་ཐེ ང ས་འདི འི ་ ཀི རྟི ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་གླེང་ཡོད། སྐབས་\nདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དྲག་\nགནོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་དེ ་ ནི ་འདི་ལོའ ་ི ནང་བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nབའི་དོན་རྐྱེན་ཐེངས་ ༤ ཆགས་ཡོད།\nཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ རང་སྐྱོ ང ་ཐོ བ ་ཐང་རྩོ ད ་བཞི ན ་པ་གསལ་\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཁི་རི་སི་ཊི་ན་ཨོ་ཇུ་ལན་ཌི་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཉེ་ཆར་ཨོ་རི་སའི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་བྱུང་རྐྱེན་མི་རྒྱུ་གཉིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག ༥༢ ནས་བཅར་བའི་ཡིན།པ་སངས་ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཌེ་སི་མངའ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བློ ན ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུ་སྐབས་ཆོས་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་འཆད་རྒྱུ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་རེས་གཟའ་༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་ས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་༸གོང་དེ་རིང་འདི ར ་སྔ་མོ ་ ནས་རྒྱ་ཡི ག ་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཕོག་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བའི་\tཨི་ལར་གྷན་ངྷི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི གྷན་ངྷིའི་ཞི་བདེའི་༄༅། །ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་འབྲེལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།གྷན་ངྷིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གྷན་ངྷིའི་ཚ་མོ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སའི་མངའ་\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༢༠༠ དང་རང་རིགས་བཅས་ཁྱོན་།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོ ག ་ལ་ལྷོ ་ ཨ་ཕི ་ རི ་ ཀའི ་ ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ནང་ཆོས་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༩༥༠ གཙོ་བོར་གྱུར་༄༅།སྐར་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་སྐབས་དེར་པོ་སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་དེར་འདུས་ཐེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་\nའབུལ་གཏན་འཁེལ་བ།མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་འདེ བ ས་ཞུས་དོ ན ་ལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་བཟང་དབྱངས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། བཞུགས་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་དྲག་གནོན་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་པའི་བྱ་སྤྱོ ད ་དེ ་ རི ག ས་ཡང་ཡང་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་གདོ ང ་ལེ ན ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ རྣམ་པ་གསལ་\nཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོ་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་སློག་བྱས་པའི་གནད་\nདོ ན ་དེ ར ་སེ མ ས་འཚབ་ཤུགས་ཆེ ་ ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nཐེ བ ས་རྩ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ སའི ་ ངལ་སེ ལ ་ཐེ བ ས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་\nབཞི ན ་ཨོ ་ རི ་ ས་ཅན་སྡར་གི ་ རི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ་\nགནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཐོ ག ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་སྐྱོ བ ་རུ་ཁག་བཟོ ས ་ཏེ་ཆུ་ལོག་གིས་གོད་ཆག་ཕོག་ཁུལ་དུ་རོགས་སྐྱོབ་\nཆེད་ཐོན་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང།ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་དེར་རྩ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ།༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོའ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས ་མྱོང་མཁན་ལྕམ་སྐུ་ཝང་ག་རི་མཱ་ཐའི་(Wangari Maathai)མཆོག་འདས་གྲོངས་སུ་\nཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་དབྱི ན ་ཡུལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ཉེ ས ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོ བ ་དང་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱ་རྒྱུའི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nསྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ ་ བཏོ ན ་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པའི་ནང་\nའཁོད་དོན།ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་རི ག ་གཞུང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་རོ ལ ་གྱི ་ དམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེར་དེ་དག་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་འཛིན་པའི་ཚོ ར ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་ལ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས་\tདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་རྒྱ་ནག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ དག་འཕྲལ་དུ་\nགི ་ རི ག ་གཞུང་དང་ངོ ་ བོ ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་བྱ་རྒྱུའི ་\nཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་འཇོ ག ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་\nའདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པ་དང་དཀར་མཛེ ས ་\nཁུལ་གྱི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དེ ་དག་བྱུང་འཕྲལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་\tདགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་\nཔ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེ ག ་བཏང་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དགོ ན ་པའི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་བརྟེ ན ་ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་དེར་སྐོར་འཁོད་དོན།འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་རྗེས་རྔམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་གཙོ ས ་མང་ཚོ ག ས་མཉམ་\nསྡེབ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། དེ་བཞིན་རང་ལོ་ ༢༤ སོན་པའི་\nབོ ད ་མི ་ ཆོ ས ་འཕེ ལ ་རྒྱ་མི འི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཉེ ས ་རྡུང་བཏང་སྟེ ་ སྨན་ཁང་ནང་\nའདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོད་མི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།འབོད་སྐུལ་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད། རྔ་པ་ཀིརྟི་གཞུང་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ ཁོ ང ས་\nབྱིས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་གཅེ ས ་ཆོ ས ་གཅེ ས ་ཀྱི ་ སློ བ ་གསོ ་ སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་\nབཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད།སློབ་གསོའ ་ི ལས་འགུལ་དེ འི ་ ཁོ ང ས་བོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nདང།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་ལོ ་ རྒྱུས་སློ བ ་ཁྲི ད ་\nཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་བཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་དུ་འཛི ན ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྔ་པའི་ཁུལ་དུ་དམ་པའི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་དང་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོ ག ་ལགས་གཉི ས ་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་དེ ་ རི ག ས་མཚམས་འཇོ ག ་ཡོ ང ་བར་རྒྱ་ནག་གསུངས།པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་\nཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་གཏོ ང ་གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་བ་དང་ལྷན་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སྐུ་ཚེ ་ ཁྲི ་ལོར་བརྟན་པ་དང་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་པར་བརྟེ ན ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་དམག་མིས་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་པོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་\nཔའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ཕྲལ། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བསྐྱར་ཞི བ ་ཐོ ག ་བོ ད ་མི ་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་མེ་རི་བྷེ་ཐི་མར་ཀེ་(Mary Beth Markey)མཆོ ག ་གི ས ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་བའི ་\nབྱ་སྤྱོ ད ་སྤེ ལ ་ཏེ ་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེ་པོ་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེར་དགག་བྱ་གནང་མི ན ་ལ་མ་ལྟོ ས ་པར་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་རང་\nམེད་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་རང་སྲོ ག ་གཅོ ད ་རྒྱུའི ་ འུ་ཐུག་གི ་ བྱ་ཐབས་གཞུང་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་\nབ་གཏོང་དགོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་འདུགདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སར་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་བའི་\nཕྱོགས་མཚུངས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་རང་དབང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སི་ཊེ་\nཕན་ལགས་(StephanieBrigden)ཀྱིས་བོ ད ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ་ བྱ་ཐབས་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་\nཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།༄༅། །སྐབས་ ༡༥ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ནས་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ བར་ལོ་ངོ་ ༢༦ཚོགས་དུས་གཉིས་པར་ཚོགས་ཕེབས་སྐབས་གློ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་འཛིན་ལས་རྒྱལ་རོ ང ་ཟླ་བ་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བུར་བསྙུན་མནར་གྱིས་ཅན་དྷི་སྒར་དུ་སྨན་གཏུག་\nགིས་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་།ཕན་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱབ་\nཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་\nནས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༌།\nཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡༄༅།མིའི་སུད་ཚོང་གི་འགན་འཐུས་ལོ་ལྔ། མདོ་སྨད་ནས་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ བར་སྐབས་ ༡༣སྐབས་ ༡༤ པར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལས་ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་དང༌། ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་པའི་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་རོགས་(Assistant Political Leader)བར་ཁུར་གནང་། སྐབས་༡༣ དང་ ༡༤། ༡༥ལས་དྲུང་དང༌། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ། བརྒྱ་བཅས་ལ་མུ་མཐུད་དཔོན། བཟོ་གཞིས་ལས་ཁང་འགན་འཛིན་བཅས་མ དོ ་ སྨ ད ་ མི ་ མ ང ་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཐོག་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་༡༩༩༤ ལོ་མཇུག་ཏུ་དྭང་ཞབས་ནས་རྩ་དགོངས་འདེམས་གནང་བ་ཞུས་རྗེས་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་\nསུ་གཞིས་གྲོང་བརྒྱ་དཔོན་དང༌།བཞིན།ས་གནས་དྭང་འཐུས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཟུར་སྐྱིད་སྡུག་གི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་གནང་།ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་\nའཐུས་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་ཁུར་བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་ལས་ཁུར་གནང་ནུབ་ད་བར་སྤྱི་ཆོལ་ཁའི་སྐབས་ ༡༡ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༣ཆ ད ་ མེ ད ་ ཚོ ག ས ་བཅར་གྱིས་ལས་ཁུར་ཞུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་\n༡༣པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལོ་བཞི་དང་ཁུར་ཞུས་ཡོ ད ་ལ་སྐབས་ད་བར་མང་ཚོ ག ས་\nཚོ ད ་དཔག་འཆར་རྩི ས ་ཚོ ག ས་ཆུང་སོ ག ས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་\nའཛུགས་ཚོགས་ཆུང་འདྲ་མིན་ ༢༥ ནང་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་ཧུར་སྐྱེད་ཞུས་དང་\nཞུ་མུས་ལགས་ཤིང། སླད་མར་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དགོ ང ས་སྙི ང ་དབུས་སུ་\nསེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་མཛད་སྒོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ།།འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།ཐེ་ཝན་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙེ ས ་ནས་ལོ ་༢༥ འཁོར་བ་དང་དུས་མཉམ། མང་གཙོ་ཡར་\nཐོན་ཚོགས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་སྡེ་ཚན་ནས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༢༨ལྷག་རིང་དྭང་སློབ་དམག་སྒར་ནང་ཞུགས། དེ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བོད་ཉིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའ ་ིསྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ་ ཝན་དུ་བཅའ་སྡོ ད ་ཕྱི འི ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་དང་།སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་མགྲོན་ཤོག་ཕུལ་ཡོད་\nལ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི ་ མགྲོ ན ་ཤོ ག ་གནང་བ་བཞི ན ་དོ ན ་གཅོ ད ་གཞུང་དོ ན ་ཕྱོ ག ས་བསྐྱོ ད ་\nསུ་ཕེབས་བརྟེན། དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་མཛད་སྒོ ར ་བཅར་ཡོ ད ་པ་རེད། མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་\nཁག་གི ་ གཞུང་ཚབ་དང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nསོགས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་མགྲོན་གྱི་བདག་པོ་མང་ཁྲི ་ པའི ་ ཁྲི ་ འདོ ན ་མཛད་སྒོ ར ་མང་གཙོ ་ ཡར་པས་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི ཐེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་མི ་ སོ ག ས་ཆེ ད ་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་རྟེ ན ་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་ཁོ ང ས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།གཙོ ་ ཡར་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ཕྱི ་\nརྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུས་ཡོད། དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝི ན ་ལགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པ་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་མངགས་གཏོང་གནང་བར་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད།ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝིན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པའི ་ འོ ས ་བསྡུའི ་ སྐབས་ལོ ་ ན་གཞོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་\nདཔོ ན ་རི ག ས་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་\nབཅས།།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ།པར་ངོས་གསུམ་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་མེད་གྱོང་གུན་ཕོག་ཡོད་འདུག་པའི་ཐོགད་ཀྱི ་ འབྲེ ལ ་མཚོ ན ་མི ་ རྒྱུ་གཉི ས ་ནས་དེ ་ སྔ་རྒྱ་རི ས ་མེ ད ་དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ས ་གཙོ ས ་གཞུང་དང་མཛའ་འབྲེ ལ ་ལར་རྒྱ་དང་གདུང་སེ མ ས་༢༨ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།བ་ཆེ་འཕྲད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་གོད་ཆག་བྱུང་སྐབས་རང་རིགས་རྣམས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་དོ་ཅོག་ཚང་མས་ཞལ་འདེབས་ཁུར་ཐོ ག ་མི ་ གྲངས་ངོ ་ བསྐྱོ ད ་ཀྱི ས ་ངལ་རྩོ ལ ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\nཚང་མས་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ལྟར་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ལྟ་ཡང་འགྲོ་འདུག་གནས་མལ་གང་ཐད་ངལ་\n༡ ༽ ར ང ་ ཅ ག ་ བོ ད ་ མི ་ སྐྱ བ ས ་༡༨ དགོང་དྲོ་རྒྱ་གར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་བཅོ ལ ་བ་རྣམས་ལ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེ ་ བཞི ན ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཝ་ཀྱིས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་ས་ཁུལ་སྒང་ཏོག་དང་། ར་ཝང་ལ། རྡོར་གླིང།ལུང་བཅས་སུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཚད་ ༦་༩ ཙམ་\nབརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་གཏོགས་རྫོང་སྡེ་ ༦ ཙམ་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཆུ་ལོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བར་ཡུལ་མི ་ རོ བ ་རྩི ས ་མི ་\nགྲངས་ ༣༣ རྐྱེན་འདས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༢\nཙམ་གར་སོང་ཆ་མེད། ཡུལ་མིའི་རྒྱུ་དངོས་མ་གནས་རོབ་རྩིས་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༡༠༠ ཙམ་རྩ་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི ་ མང་རྣམས་པའི་བཀྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་ཡོད་པ་ཚང་མས་བློར་མངའ་སེམས་བཞག་ལ་སོང་།\nམ་མེ་གྲོགས།ཉི་དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར།ང་རང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ ངོ ས ་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ནུས་ཀྱི ས ་སེམས་གསོའི་ ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་གར་མངའ་སྡེ ་ གུ་ཇུ་རཊ་(Gujarat)རུ་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་ཏེ་མཐུན་འགྱུར་གཞོ ག ས་འདེ ག ས་གང་གནང་བ་ལྟར་གནང་\nའཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ འཁོད་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ག་ནང་སྲིད་ལས་\nཁུངས་ནས་སྣེ་སེལ་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྔ་འདོན་རྒུད་\nསོ ་ སོ འ ་ི ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་བརྒྱུད་ཁུངས་\nགཏོང་ཟིན་ཞིང་། ད་དུང་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན ་སོ་སོའ ་ི ཁྱབ་\nདང་།ས་གནས་སོ་སོ་ནས་ཞལ་འདེབས་ཇི་བྱུང་གི ་ དངུལ་འབབ་མི ང ་གཞུང་དང་བཅས་འདི་གར་དབུས་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་(DD in favour of\nཡོང་བ་ལས། Online Bank Transfer བརྒྱུད་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་\n༢༽ས་གནས་འབྲེ ལ ་ཆགས་ཨོ ་རི ་ ས་ཕུན་ཚོ ག ས་གླི ང ་གཞི ས ་ཁོ ང ས་སེ ར ་\nསྐྱ་མང་ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་ནས་དྭང་བླངས་ཀྱི ས ་ཆུ་ལོ ག ་གོ ད ་ཆག་བྱུང་བའི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་ཡུལ་མི ་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་གནང་སྟངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད།མཉམ་སྐྱེ་ཡིས་ས་གནས་ནས་རྒྱག་རང་གཞོགས་འདེགས་ཞབས་ཞུར་འཕྲལ་ཐོན་\nསྐྱབས་བཅོ ལ ་བ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བཅས་\nཆེ ་ བཞེ ས ་ཀྱི ས ་ཞལ་འདེ བ ས་རྒྱ་མི ་ ཆུང་བ་\nཀྱི ་ ཛ་དྲག་འབོ ད ་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།ཞེ ས ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ གསལ་བསྒྲགས་སྤེ ལ ་\nཀ། ། ཆོས་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ།ཁ། རྟ་མགྲིན་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང་།ག། རྒན་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལགས།\nང།ཚོང་པ་རྒན་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས།ཅ། སྤྲེའུ་བྲག་མགོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཆ། རྒན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཁྱིམ་ཚང་།\nཉ། ཚོང་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཏ། ཚོང་པ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཐ།ཚོང་པ་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང།འབྱོར་ལགས་དང་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་\nལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཉིས།༦ ལག་ནའོ་(Lucknow) ཚོང་པའི་ཚོགས་ཙ། རྒན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཚ། རྟ་ཞོད་ཤེས་རབ་དང་མཚམས་གཅོད་ལཌ།ཛ། རྟ་དགོན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ནོར་\nབུ་ལགས།ཝ། དཔལ་ལྡན་ཁྱིམ་ཚང་།ཞ། ། པ་སངས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nགྲངས་ཉི་ཤུ་བཅས།བདག་ཁག་གི ་ མཚན་གཞུང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་མ། རྒན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོ་ལགས།དཔག་ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༧ དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བསྟན་འཛིན་ཚེ་གཉིས་པ༽པ། རྟ་ཞོད་བཀྲིས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nབ། རྟ་ཞོད་སངས་རྒྱས་ཁྱིམ་ཚང་།༢༤ ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་(California)བཞི་པ༽ ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་སྦྱིན་གསུམ་པ༽ དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་ཕ། རྟ་ཞོད་ཀོ་ཀོ་ལུང་བསྟན་ཁྱིམ་ཚང་།སློབ་མ་གཅིགཔ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིགད། དྲུང་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལགས།ན།རི་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ལགས།ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིགཔ་བརྒྱུད་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པའི་སྦྱིན་\n༡ཟླ་བ་སྐལ་བཟང་ལགས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢ དབང་མོ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༣ བསོད་ནམས་ཚེ་འཛོམས་ལགས་ནས་སློབ་\n༡ རྒྱ་མཚོ་གྲགས་ཆུང་ལཌ་ནས་སློབ་མ་གསུམ།༢ ཨ་རི་མི་ནེ་པོ་ལིསེ་(Minneapolis)\nལ་གནས་སྡོ ད ་འཕྲི ན ་ལས་འོ ད ་ཟེ ར ་ལགས་\n༦ཨ་རི་ཨེཊ་མོན་ཊ་(Edmonds)རུ་གནས་སྡོ ད ་ཕྱག་མཛོ ད ་ཚང་སྒྲོ ལ ་མ་ལགས་\n༡༤ཨ་རི་སིཡཀྲལ་(Seattle)ལ་གནས་སྡོ ད ་བསྟན་འཛི ན ་ཡེ ་ཤེ ས ་འོ ད ་སྲུང་ལགས་\n༡༧ཨ་རི་བེལ་ལེ་བིའི་(Bellevue)ལ་གནས་སྡོ ད ་ཇ་མ་ཚང་ཚེ ་ དབང་ལགས་ནས་\nཚོཌ་པ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཉིས།༢༥ བྱང་ཨ་རིར་(North America)སྐྱིད་གྲོང་སྐྱིད་སྡུག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་བཅུ་\nIsland)ལ་གནས་སྡོ ད ་གཡུ་ཐོ ག ་ཤོ ཊ ་ཚེ ་ཁེ་ན་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་གཞུང་དང་སློབ་མ་\nབདེ་ཆེན་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགརིང་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགབརྒྱད་པ༽ ཨ་རི་ལེནཌ་(Ireland) ལ་ཐུབ་བསྟན་བྱམས་པ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགསློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢༢ཨ་རི་བྷོ་ཌལ་(Bothell)ལ་གནས་སྡོད་༢༣ཨ་རི་མེ་ཀྲེ་སན་(Medison)ལ་གནས་སྡོ ད ་ལྷག་ཚང་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ནས་\nདགུ་པ༽ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ནས་སློབ་མ་གྲངས་དགུ་བཅས་སོ། །།པར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པ་\nརྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།།སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་ཤག་ངོས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་འཛིན་ཞིག་ནང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡག་བཟོའ ་ི ལས་དོན་ཕལ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ད་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་རིམ་དེ་བཞིན་ཉོབ་སྣང་ཆེ་བ་དུས་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦མཐུན་རྐྱེན་རག་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་པས་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་ཐོག་ལ་བགྲོ་ཡོད།སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་༄༅།འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡སྐྱོ ང ་ལ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་དགོ ས ་ངེ ས ་པོ་བྱུང་སོང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།བཀའ་བློན་ཁྲི་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མང་ཤོས་ཆགས་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་གཅིག་པུའི་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདི ་ སྒྲོ མ ་གཞི ་ གང་འདྲ་ཞི ག ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཚོའི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་སྐབས་ཆ་ལག་དང་ལས་དོ ན ་གང་འདྲ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་མཐའ་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སློབ་མར་ཚོགས་གཙོས་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་གཏམ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ད་རེས་བཤད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཏམ་བཤད་ནང་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འདི ་ བརྒྱུད་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ནང་ལས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ ཚང་མར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་རི མ ་ག་རེ ་ བྱུང་བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ག་རེ ་ ཐོ ན ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲིག་དེ་དག་གི་བསྡོམས་ཤིག་རྒྱག་དགོས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་ལ་ངེས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་པོ འ ་ི ངོ ས ་ནས་ཚོ ར ་སྣང་དང་མ་འོ ང ས་པའི ་ཡོད། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་ལ་གནད་དོན་ཁག་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་མཁན་ད་རེས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ལས་རིམ་དང་པོ ་ དེ ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ གྲོ ས ་འཆར་བྱུང་ཆེན་པོའི་ ཐོག་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསུངས་གླེང་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཐོག་ལ་ཤོག་གྲངས་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་གསུམ་འཁྱེར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ང་རང་གིས་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་དགོངས་པ་བཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མྱ་ངན་གུས་\nགཙོའི་ངོས་ནས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ཁྲི མ ས་དང་སྒྲི ག ་གཞི ་ བརྗོ ད ་པ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཅིང་། ཚོགས་དུས་མཐའ་མའི་ཉིན་བོད་མི་མང་གཅིག་ཞུས་ན་བསམས་བྱུང་།དངོས་གནས་དྲང་གནས་དོ་སྣང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཆ་ཚང་ལྟ་རྒྱུའི་ཉིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ཡོད།ལྟ་བུ་ཡོད།སོ ང ་བས་ང་ཚོ འི ་ གཟི ་ བརྗི ད ་རེ ད ་བསམ་གྱི ་སྟངས་བྱས་ན་བཀའ་ཁྲི ་ སུ་ཞི ག ་སླེ བ ས་ཀྱང་\nཡོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང།ཕུལ་དགོས་རྒྱུ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་འགན་རེ ད ་སྙམ་\nམེད་པ་ཡིན་རུང་།ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གསལ་པོ ་ ཆགས་ཐུབ་པ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཐེ ང ས ་ འ དི འི ་ གྲོ ས ་ཚོགས་ནང་ང་ཚོར་བསྐུར་ཡོད་པའི་ལས་\nབསྡོ མ ས་པའི ་ ཉི ་ཤུ་རྩ་ལྔའི ་ ཐོ ག ་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་\nང་ཚོ ར ་བསྐུར་བའི ་ ལས་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་བསྒྲུབས་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་\nམི ་ མང་ནང་ལ་ཡི ན ་ནའང་ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་ལ་དོ ་\nསྣང་མེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡིན་ན།ཁྲིམས་དང་ང་ཚོ་རེད།དེ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་དེ་\nདག་ང་ཚོ ས ་དུས་ཐོ ག ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཁྲི མ ས ་ བ ཟོ འི་ ལ ས ་དོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་བསྐྱར་ཞི བ ་\nངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །༄༅། །ཕ་རན་སིའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་རྟེན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་ལ་ཕ་རན་སི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གིས་ལྟ་རྟོག་\nསྤྱི་མོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་དག་ལག་མཆོ ག ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་ཞི ག ་ཕུལ་ཡོ ད །འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི ་ ཝི ་ ཊོ ་ ལེ ་ སི ་ ཞེ ས ་པའི ་Cannet Des Maures)ཞེས་པའི་གཅོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་པེ་རི་སིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དོན་བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་འཚུགས་རྒྱུ་གྲོང་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་བདུན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་ཀ་ནེ་ཊི་ཌ་སི་མུ་རེ་སི་(Leལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཐག་བསྟར་ཆེད་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ དང་ ༢༥སྡེ་དེའི་ལོ་འཁོར་དུས་སྟོན་དང་སྟབས་འཁེལ་\nབ་ཞིག་ཡིན་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་དུས་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་\nཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།།སྟོ ན ་དེ འི ་ ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་གློ ག ་བརྙན་བོ ད ་དང་\nམཚོ་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་སོགས་གློག་བརྙན་ཁག་གཉི ས ་མང་ཚོ ག ས་ལ་བསྟན་གྲུབ་མཚམས།སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tཕུལ་ཡོད།གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམང་ཚོ ག ས་ལ་དྲི ་ བ་དྲི ས ་ལན་གྱི ་ གོ ་ སྐབས་\nཡི ན ་པ་དང་ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ བོ ད ་དོ ན ་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་བཞག་རྗེ ས ་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་དངོས་\nགྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་དེའི་གྲོང་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཀྱི ་ མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་སྒྲེ ང ་འཛུགས་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༢༣ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ལོང་གུར་(Dr. Jean Luc Longour)ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས།འཛིན་སྐྱོང་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གནང་ཡོད།དེ་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇིན་ལཀ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་གི ་ ནང་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ་བོ་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་གྲངས་༣༩ ཆག་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་ཁུལ་དེའི་ཉེ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nPrinter: Narthang Press,\nOwner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong,\nPlace of Publication: CTA, Gangkyi,\nName of Editor: Nagwang Thogmed\nSubscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi,\nWebsite: www.tibet.net/tbAll pages:1234InfoFavouriteLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on Oct 4, 2011 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


2017-07-03 11:54:14: གུ་རུ་སྐྱབས། (པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། 3689 མཆན4ཡོད།\nཐོག་མར། རྟགས་འདིའི་རིགས་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། “Punctuation” ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར། “标点符号” རུ་འབོད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ།དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ། ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ། རྟགས་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའམ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་པ་འདི་གོ་དཀར་བར་འདོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པའི་མིང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། འདྲེན་རྟགས་དང་དཔེ་རྟགས། ནན་རྟགས་སོགས་ནི་ཚིག་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱོར་རུང་བས། ཚིག་རྟགས་ཞེས་པར་བསྟན་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་པས་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའམ་བསྡུས་མིང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་སྔར་མིང་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་མིང་འདོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད། ཡིན་ཡང་། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གིས་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་བསམ་པའམ་འདི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་འོས་འཚམ་པ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རིགས་སོ། །\nནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ནི་གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རིམ་གྱིས་རྒྱས་མགོ་ཚུགས་ཡོད། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ། སྐབས་དེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་སོ་སོ་གཅིག་འཕྲོད་གཅིག་མཐུད་དེ་གཤིབས་ནས་འབྲི་བ་ལས་ཚེག་དང་སྟོང་ཆ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བར་འབྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། གོང་གི་དེབ་འདི་གཉིས་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེར་མི་དར་བས། ཚིག་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་གཏན་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལས་འབངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་དེར་འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་མི་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་མི་གོ་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཡུན་གྱིས་དར་ཏེ་ཡི་གེའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཡས་མས་སུ། ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་སྟོང་ཆ་འཇོག་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཚེག་ཐིག་རེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་ནས་ལཱ་ཏིང་ཡི་གེར་ཡང་ཚིག་མཚམས་སུ་རྟགས་འགོད་སྲོལ་ཚུགས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲི་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨ་རབ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོས་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་ཐིག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་རྗེས་མའི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུ་ལ་འཕྲེད་ཐིག་ཅིག་འདེབས་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དེབ་དེས་བཞེད།\nདེ་ནས་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱིན་ཡིག་དར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་དེ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོ་སྟོང་ཆ་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་རྟགས(.)འདིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད། སྐབས་དེར། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་ཀུན་ལ་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་དྲི་བའི་ཚིག སྐུལ་བའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚོན། ཡིན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་པ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་སླ་ཞིང་བློ་ངོར་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དབྱིན་ཡིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མང་པོ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱི་ཐ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དང་ཡིག་དཔར་བ་ཨལ་དུས(Aldus Manutius)ཡིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་ལྔ(.)(,)(;)(:)(?)གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་དང་། དྲི་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རེ་སྦྱར་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་བྱས། སྤྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་ཙམ་ནས་སྤྱི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་འདིར་ཀུན་གྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ཇོན(John Hart)གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་རུ་ཕྱེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་ད་ལྟ་འུ་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་མཚོན་ན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད། རིམ་གྱིས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པར་རྟགས་གཙོ་བོ་གསུམ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་(、)(。)(√)ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པར་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཚན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད། ཡིན་ནའང་། རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་རེས་འགར་སྤྱོད་ལ་རེས་འགར་མི་སྤྱོད་པས་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པར་བཞེད། འོ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས(句读)ཡོད་པས་ཡིན་ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དཔྱད་པར་ལོགས་སུ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་དགོས་པར། ཚིག་ཕྲད་དག་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཚིག་མགོར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ伊、维、夫、盖ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ之、而、于、以 ལྟ་བུ། ཚིག་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ 哉、焉、耳、矣、乎ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བཀླག་ཐབས་ངེས་ཡོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་མཐའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་དོན་དང་ཉམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་པར་བཞེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རྐྱེན་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དུ་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་པ་མེད།\nད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་ཚེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། སྐབས་རེར་ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་སྦྱར་ཡོད་པའང་མཐོང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་སུ། ལན་འགར་རྟགས(:)འདིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་དེ། བྱེད་ལས་ནི་ཚེག་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་ཡང་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་མིན་ཏེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད། དེའང་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དེབ་འདིར།(Space between words: Origin of the silent reading ) དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡས་མས་ལ། ཨ་རབ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་གར་གུཔྟའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཚེག་གིས་ཡི་གེའི་མཚམས་འབྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟ་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་འདིའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་ལའང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་ཚེག་དང་ཤད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི། སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན། ཌོ་ཙོན(Brandon Dotson)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་ནི་ད་ལྟ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་དེ། ཚིག་མཚམས་གང་རུང་དུ་ཤད་འཇོག་པ་དང་། ཚེག་ཤད་གཉིས་རང་དགར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་གཏན་ཆགས་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་དག་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དར་བ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས། སྔར་གྱི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་མ་ཕྱེས་པ་ནི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་འབྱེད་ནུས་པས་ཡིན་ཡང་། དེང་སྐབས་རིག་ཚན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་སྣ་མང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་དབྱེ་དགོས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་གིས་ད་ལྟའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་བསྟན་བྱའི་ཞིབ་ཕྲ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པས། བོད་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དཔེར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་དགོས་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།\nདབུ་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པར་གྲགས། དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། ཚང་ཁྱུད (༄༅། །)དང་ཕྱེད་ཁྱུད(༄།)གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ཉིས་ཤད་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆིད་ཤད་སྦྱོར། དབུ་ཁྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྦྱོར་དགོས། སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་དང་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཡིག་མགོ་མདུན་མ་དང་ཡིག་མགོ་ཚེག་ཤད་མ། ཡིག་མགོ་ཕུར་ཤད་མ་སོགསཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nབོད་ཡིག་ཏུ་ཚིག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤད་འཇོག་སྟེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའམ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ལ་ཆིག་ཤད་དང་། རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་མཐར་ཉིས་ཤད། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ་དང་ལེའུའི་མཚམས་སུ་བཞི་ཤད། ཐིག་མགོར་ཚེག་དབར་གཅིག་བྱུང་ཚེ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་སུ་སྦྲུལ་ཤད་བཅས་སྦྱོར། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས(。)(.)དང་། ཚིག་དུམ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་འདི(,)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་བཀོད་ཚེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ཆིག་ཤད་འཇོག་ལ། ཤད་ཁོ་ནར་བལྟས་པས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་མིན་དཔག་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་གསར་ཏུ་སྣོན་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཚིག་ཆ་ཚང་བ་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་རྫོགས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཉིས་ཤད་བཞག་པས་ཆོག ཤད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའདྲི་རྟགས(?)ནི། དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་དེང་གི་སྐད་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱོད། བོད་ཡིག་ལ་འབྱེད་སྡུད་དང་གང་སུ་ཅི་སོགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཅེ་ན་ཞེ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་ཚེ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཡང་། དེང་དུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཞིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་དོན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཡང་དྲི་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ལའང་བྱ་ཚིགbeསོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བལྟས་པས་དྲི་བ་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 他答应了吗/ 你吃了什么/ 他在哪里。ལྟ་བུ་དང་། Do you haveapen/ Have you ever been there/ Where did you go ལྟ་བུར། སྐད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཀར་འདྲི་རྟགས་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་སྒྲོམ་ལ་བལྟས་པས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ཐུབ་པས། སྔར་གྱི་དུས་སུ་འདྲི་རྟགས་མི་འགོད་ཀྱང་། བསྟན་བྱ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་འདྲི་རྟགས་འདི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། བློ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་དྲི་བའི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཁྲབ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསྟན་བྱ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n1. དྲི་བར་འཇུག་པ། དཔེར་ན། ཀ ང་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་།\nའདྲེན་རྟགས(“”)ནི། ལུང་འདྲེན་པ་དང་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག བོད་ཡིག་ལ་ཅེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་འདྲེན་རྟགས་འདི་གསར་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་བཤད་མོད། སྐབས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།\nགུག་རྟགས()ནི། བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མིང་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་བར་སྤྱོད་དེ། སྔར་བོད་ཡིག་གི་གླེགས་བམ་སོགས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་དོད་དུ་རུང་། ཡིན་ནའང། གུག་རྟགས་ལྟ་བུར་ཀློག་བདེ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་མིན། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨང་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་བཏགས་ཡོད་པའི་རྟགས༼ ༽ འདི་འབྲི་བ་མང་། རྟགས་འདི༼ ༽ གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་འབྲི་རུང་ཡང་། ཀུན་དོད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་དཔེ་རྟགས་སོགས་ལའང་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་།\nདེབ་དེ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ(泰勒，R.W.Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་། ལྟ་བུའོ། །\nབསྡུས་རྟགས(…)ནི། བསྟན་བྱ་ཆ་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ།བོད་ཡིག་ལ་སོགས་སྒྲ་ལྟ་བུས་སྐབས་དོན་རྫོགས་མེད་པ་མཚོན་ཡང་། བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མཚོན་པ་ལ་བསྡུས་རྟགས་འདི་འགོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། ཁྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ཡོད་ཡིག་ཚགས་སུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ཕལ་ཆེར་《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་བསམ།《རྣམ་སྨིན》དང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》《སེམས་ཁུར》 《བར་ཆད》《ཕྱིར་ལོག་པ》བཅས་ལ་མཚོན་ན། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་འདི་དག་ལ་དཔེ་རྟགས་མ་བཀོད་ཚེ་དོན་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་དེབ་མིང་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། ལན་རེར་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་དཀའ་བས་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་སོ། །\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.1 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ 69\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ9\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - September 17, 2017


Terdzo-CHA-027 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bzhi yongs su rdzogs pa khrigs bkod 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho\nVolume6(ཆ) / Pages 529-565 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bzhi yongs su rdzogs pa khrigs bkod 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 529-565. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'dir dpal kaHthogs chos kyi 'byung gnas kyi yig cha tshad mar gyur kyang phyag len rgyas pa'i phyogs la sngon gyi rnying lugs cung rnyogs pas dus dang bstun pa'i khyer bder/_tshe dbang pad+ma'i rjes 'jug gi rtags tsam 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shong bde gshegs rnam dgu'i pho brang gi bye brag gsung mchog pad+ma brtsegs rdzong du sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒོ་གསུམ་འཕོ་འཇིག་བཅོམ་པའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་མགོན་པོ་མཆོག་དེར་འདུད། །ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས། །ཡང་ཟབ་བསྔགས་པ་དོན་ལྡན་ཆོས། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གྲུབ་གཉིས་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་བྱོས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་འགྲོས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྣང་ཡང་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཁྲིགས་བཀོད་སྤྱི་མཐུན་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཁོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས། གཞུང་དོན་མ་ཆད་པའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པའི་གནས་དང་དུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ནུས་ཡུལ་གཞུང་དོན་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་བག་དྲོ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པའི་ཁར་གཏོར་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་འགྱེལ་བ་སོགས་སྟབས་མི་བདེ་ན་ཁྲིའུ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པ་གདན་ཟླུམ་པོ་རིམ་ཆུང་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟླུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་མཛེས་སྤྲོས་བྱས་པ། གདན་གྱི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཐིག་དང་། བང་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཞག །གཡས་སུ་དངུལ་ལམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ཅི་མང་དང་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །གཡོན་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་གསེར། ལན་ཚྭ། ཏིལ་དཀར། མར། སྦྲང་རྣམས་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་པ་དང་མ་འཛོམ་ན་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཙཀླི །རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ངོས་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས། དེ་མཉམ་རིག་ཙཀ་ཀྱང་བཀོད། ཚེ་མདའ་གཞུང་གསལ་ཆས་ལྡན་མ་ཉམས་པ་ཚེ་ནས་དཀར་མོའི་སྣོད་དུ་གཟུག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོ་སོ་བ་དང་། སྤྱི་འགྲོ་སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་དང་ནོར་བདུན་གྱི་ཙཀླི །ལས་བུམ། སྟ་གོན་རྫས་སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ །མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཙང་དག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་ལ་སོགས་པའང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀཿཐོག་རྙིང་མའི་ལུགས་དང་། གནས་མདོ་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་བས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་མདུན་བུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་དངོས་སྟ་ཕྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱས་ན་ཟོར་ཡངས་ཤིང་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་དང་ཡང་མཐུན་པར་འགྱུར་བས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ལྕོགས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། བློ་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་རང་བྱུང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བར་མཛད་པ་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཙོར་གྱུར་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་བརྡ་དང་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏེར་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བསམ་ལས་འདས་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། གདན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབང་བསྐུར། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་མཛད། སླར་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་སྦས་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གདམས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་འཕགས་བོད་འགྲོ་ལྡིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཛཾ་གླིང་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ མགོན་པོ་ཚོགས་རྗེ་དབང་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་ཡང་དག་མཆོག༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་པ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་འདོད་བུ་གང་སུ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཡང་དག་ཉིད་དབང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ཉིད༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨི་དཾ་དྷི་རཏྣ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་གསང་སྔགས་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས། སྤྱིར་སོ་བྱང་གི་བསླབ་སྡོམ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག །ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལས༔ མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ མདོར་ན་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་གཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུང་ཞལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཕེ་མི་ཏ་ཛ༔ སྒོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དོན་ངེས་པར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཆོག་གི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཚུལ་འདི་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ཞིང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀ་རོ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ནོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བར་ནན་ཏན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་ཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་གནས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ནོས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་མི་ཛ་ཧཱུྃ༔ སོ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཏད། མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའི་སླད་དུ༔ སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་ལ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ལྷ༔ དེ་རིང་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་བས། སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར་བསྟན་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོར་མདུད་བྱས་པ་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིག་སྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔུང་པར་བཅིངས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས་བཅིངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལེགས་ཉེས་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ བཛྲ་ཏིཀྵ་བཾ༔ ཅེས་སྦྱིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་འཚལ། ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་གྱི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཡན་རྫོགས་པར་གཏང་། རྒྱས་གདབ་མི་དགོས། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ལུང་མ་ཉིད་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དབང་རྫོགས་པར་བླང་བར་གསུངས་པས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་ལེན་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཙམ་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རང་ཅག་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་ཁོ་ནའང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ་དམིགས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་ཟབ་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་བགྲང་གིས་མི་ལང་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུར་བཞུགས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་ཅིང་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚོན། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྗེས་འཇུག་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་གམ་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདོད་དོན་འདྲི་བ་ནི། བླ་མས། ཧོ༔ ཁྱོད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་སྐལ་པ་དང་འདོད་དོན་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདིར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་དུས་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱེ་བའི་སྐབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བླངས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས་ལ། ཡིད་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་པས་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ་སྒོམས། དེའི་ལྟེ་བར་འོག་ཉི་མ། སྟེང་ཟླ་བ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་གཅིག་སྒོམས། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འཇའ་འོད་བདུད་རྩི་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ སོགས་བརྗོད། གནས་མཆོག་འདི་རུ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བསྒྱུར། རྩ་སྔགས་ལ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པར་མོས་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་པས་གསང་མཚན་བུདྡྷ་ཚེ་དབང་རྩལ་ལམ། རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་རྩལ་གང་རུང་བཏགས་ལ། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མཚན་འཛིན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་དུ་བབས་ན་བཛྲ་དང་ཞི་བ། ལྷོར་རཏྣ་དང་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དང་དབང་། བྱང་དུ་ཀརྨ་དང་དྲག་པོ་ལས་དྲང་པ་གདགས་ལ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་སོལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ང་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་རྟེན་བུམ་པ་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྐུལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རང་རྟགས་མདའ་དར་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་རྒྱ་མཐོངས་སུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱུང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནྲྀ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ བར་བརྗོད། དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེ་རེ་རེ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ནྲྀ་ལ་ཐིམ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྣོད་བཅུད་དཔལ༔ འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དར་སྣ་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད༔ གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དུ་འུབ་བསྡུས་སྙིང་གའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བདག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུ་རུ་སྨིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྣོད་མགྲིན་པར་གཏུག །བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཚེ་བཅུད་ལུས་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་གརྦྷ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཆང་དང་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གསང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྡམས་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་བདག་རིགས་མཆོག་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྨིན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང༔ རིགས་བདག་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་དམ་པ་དཔལ་བརྙེས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བསྐོན་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །གོ་ཁྲབ་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཤིགས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་གཏད་པས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་ལྔ་དངོས་སམ་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ནི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་བསོད་དཔག་མེད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་མར་ཡིན་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྒྱས་ཤོག༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ཡིན་ཏེ༔ བཀྲག་མདངས་དཔལ་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པཉྩ་ལི་ཁྲི་ཤ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་གཟུགས༔ བདེ་བའི་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ དཔེ་ལས་འདས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། རོལ་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ནི་བདག་གིས་མྱོང༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང༔ ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལུས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྙིང་གར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྦྱར་སྤོས་བཅས་དབབ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་དབང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རང་འོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་གནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བརྡ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལུས་དཀྱིལ་བསྟན། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། ཨ་ཧཾ་ཕཊ༔ ཡོ་གི་ནཱི་ཧོ༔ མཁའ་གསང་ནས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཉམས༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨན་ཛ་ལི་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཤིག །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་གོང་ལྟར་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་ལ་གདོང་བསལ། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ལམ༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་འབྱུང༔ བློ་དམན་འདི་ལ་ལོག་ལྟ་བ༔ མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་མི་འགྱུར༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་བས་དང་དུ་ལོངས༔ བུད་མེད་ཙམ་ལ་བརྙས་པ་སྤོངས༔ ཞེས་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་གནས༔ ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་འབྱུང་བས་ན༔ ཞེན་མེད་བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྤྲོ་ན་ལེན་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿས་མཚན་པ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་ཆགས་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ངོ་བོ་དང༔ འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀ་ལྗང་གུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སྐྱེས་པས་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་སུ་ངོས་བཟུང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གནས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་དང་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ སྨྲ་རུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཅི༔ སྨྲ་མེད་སྡོད་པའི་བདེ་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་སྤངས་ནས་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་གཡོན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ བློ་ཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཐབས་ལྡན་ན༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས༔ འདི་ལས་བྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན༔ པདྨ་ལ་ནི་འོ་བྱེད་པར༔ ཁྱོད་ནི་གུས་པར་སྤྲོ་འམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་བདེ་བའི་ལམ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན༔ གཞན་གྱིས་མིན་ཞེས་བླ་མས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་འོ་བྱས་པར་ཡང་མོས་ཤིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྩ་བའི་རིག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས་བུད་མེད་ཙམ་ལའང་བརྙས་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐིག་ལེ་དང་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རྟོགས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བར་མོས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་སྒོམ་ཞིང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་དབྱངས་བཅས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིང་གར་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨ་གཅིག་སྒོམས༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གཏོད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཤར་བ་ལ༔ འཆར་མཁན་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མུ་བཞིར་གོལ་བའི་དྲི་མ་བྲལ༔ ཁྱོད་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དང་བྲལ་བས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཤེལ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་གྲུབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས༔ མེ་ལོང་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་དེ་དང་མཚུངས༔ དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་དཔེ་མ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དེ་དོན་སྐྱོངས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཉུག་མའི་དོན༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སུས་སྐྱོང་བ༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ༔ སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པར་ཚེ་གཏོར་པྲ་ཁྲིད་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཀྱང་པྲ་ཁྲིད་ནི་དོན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་དུ་སོང་བས་སྦྱར་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་དབང་ཆེན་ཙམ་ལས་དོན་དབང་མི་བསྐུར་བ་དང་། པྲ་ཁྲིད་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་རྫོགས་པར་འདོད་ན་འདིར་བསྐུར་བར་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་རོལ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་རང་མལ་དུ་ཚུད་ནས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྟེན༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མདའ་དར་གཏད། དེའང་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་སོ་སོའི་ཚེ་མདའ་གཏད་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་དབང་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་བརྟན་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། འདིར་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྨོས་དགོས། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་ནོར་བུ་བཅས་རེ་རེ་ནས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གདུགས་སྐྱབས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག༔ དབུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་ཉ་དྲི་མེད་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་དྲི་མ་མེད༔ སྤྱན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེམས་མཆོག་དྲི་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ དུང་མཆོག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རབ་རྒྱས་རྣམ་པར་དག༔ དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་སྒྲོག༔ ལྗགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བུམ་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དྲི་མེད་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་དཔལ༔ མགྲིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་དཔལ་བེའུར་འབར༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ནི་ནོར་བུ་དཔལ་འབར་བ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྱག་གི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡིད་བཞིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ཞབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་བརྟན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲེང༔ རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཉིད༔ སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཚེའི་རྟེན་ཕུར་འཛུགས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས་ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཞེས་པའི་བརལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་མ་དང་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་ནས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ། འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལང་སྟེ་བསྣོལ་མར་རྒྱས་གདབ། སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་སྐབས་འདིར་གནད་བསྐུལ་མི་དགོས་པས། འོག་གི །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སོགས་ཚེ་འཛུག །ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་གནད་མང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཏུ། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་བཤིག་གཞོམ༔ གཉན་ཁ་སྲོལ་བ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དོ་བསྡོ་བ་རྣམས་མི་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ལམ་ཟམ་བཅོས་པ༔ རྟེན་གསུམ་རྙིང་པ་གསོ་བ༔ ཚ་ཚ་གདབ་པ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་ལ་འབད་དོ༔ རྒྱས་བསྡམ་པ་ནི༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྣོད་མེད་དང༔ དམ་མེད༔ སྡིག་ཅན༔ དམ་ལོག༔ ལོག་སྤྱོད་ཅན་ལ་མི་བསྐུར་བར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་སྟ་ཉིན་གཅིག་འགྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་སྟ་གོན་ཕྱིར་འཐེན་ནས་དངོས་གཞི་དང་སྦྲལ་ཡང་རུང་ལ། འདི་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ཅུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་སྟ་ཞག་གིས་ཆོད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཐུགས་གསང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། བུམ་པ་གཉིས། མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་ལྷ་སྟ་གོན་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཅས་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོང་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ། ཕྱིར་ཉིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ནམ་མཁའི་ལྷ་བསྟིམས་ནས་་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཚིག་ཙམ་མ་སོང་བའི། །དབང་འདིས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་འདིར་དཔལ་ཀཿཐོགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་གྱི་རྙིང་ལུགས་ཅུང་རྙོགས་པས་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཁྱེར་བདེར། ཚེ་དབང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོང་བདེ་གཤེགས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨ་བརྩེགས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-027&oldid=123590"


Terdzo-'A-017 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po mun sel sgron me'i dbang bskur gsung rgyun khrom shog ma gsal bar bkod pa\nVolume 23 (འ) / Pages 413-426 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po mun sel sgron me'i dbang bskur gsung rgyun khrom shog ma gsal bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 413-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i ched du yongs 'dzin bla ma dam pa'i phyag bzhes zin thun gyi tshul du pad+ma gar dbang rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གངས་ཅན་མགོན། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གཏེར་ཆེན་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཁྲོམ་ཤོག་གྲགས་པ་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་འཛོམ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདང་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བདུན། དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་། ཡིག་དྲུག་ཡིག་བདུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་སྤྱི་བཞིན། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཀློག་དཀའ་བས་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མམ། དེ་འང་མི་ལྕོགས་ན། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ། གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་པདྨ་གཉིས་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འཕགས་མཆོག་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་གངས་ལྗོངས་མུན་པའི་གླིང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལགས། དེ་ལའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་དངོས་དང་། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉིད་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་གཏོར་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གདལ་བའི་ཀློང་ན་པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དབུའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་ལྷ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་དང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གཏོར་མ་དང༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏེགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ ཁྱེད་ཅག་སྐལ་ལྡན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཏོར་མ་དང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་ལ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པའམ༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིབ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཚེའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱང་ཞི༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཀྱང༔ མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ༔ མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང༔ མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐ་མ་སྟེ༔ བླ་མ་བཟང་པོའི་གངས་རི་ལ༔ མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབ་པས༔ མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་མོས་གུས་དེ༔ འཇིག་རྟེན་འགྲན་ཟླའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ ཚད་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ རློམས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ སྣང་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ ཕྱི་མའི་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འདུན་མ་ཇི་ལྟར་ཡང་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་གཞན་ན་མི་འདུག་གོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་མཛོད་ཅིག༔ སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཞུ་མཛོད་ཅིག༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ༔ ནང་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་བཅུད་དུ་བལྟམས༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པར༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། སླར་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དམིགས་མེད་རང་རྩལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ༴ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཎི། སྐལ་ལྡན༴ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར༴ མི་ཡི་ཐུབ་པའི་སྐུ༴ མི་རྣམས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ པད། སྐལ་ལྡན༴ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུ༴ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མེ། སྐལ་ལྡན༴ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ༴ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཨ་བ་གླང་མགོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་བ་གླང་མགོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསུང་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བའི་སླད་དུ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཎི༴ སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་གོ༴ ཨོཾ་མ་ཎི༴ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་པད་ཀྱི༴ གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་མེ་ཡི༴ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་དབང་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་མཚན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག གཏོར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཔལ་གཏོར་འདི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི༔ སྲུང་མ་ལྷ་དང་བདུད་རྩི་གསུམ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལིང་ཏ་འདུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཡིག་བདུན་འཛབ་དབྱངས་བཅས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏར་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་དུ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་འདིར་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་དཀོན་པས། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པར། །གྱུར་ནས་གཞན་ཕན་སྣང་བ་ཕྱམ་བརྡལ་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-017&oldid=128019"


Terdzo-'I-043 - Rinchen Terdzö\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las:_gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod\nVolume 53 (འི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sna tshogs rang grol gyi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod drag las sher 'od grol thig\nའུའུའུ༔ པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་གནོན་ལ༔ པད་འབྱུང་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་ཡང༔ ང་ཡི་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ངེས་སྣང་ཚུལ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་འཛིན༔ མཐོང་ཐོས་སྐྱེས་བུ་དོན་དང་ལྡན་ན་ཡང༔ གུས་པར་མི་འདུན་འགྲན་སེམས་ལོག་རྟོག་མང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བརྒྱུད་བར་ཆད་ཆེ༔ གཞན་སྐྱོན་རིགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱས་གསོལ་མི་འདེབས༔ བར་ཆད་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དབང་སོང་ན༔ གླང་སྟག་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་འཕོ་ཉེན་ཆེ༔ བོད་ཁམས་བདུད་སྤྲུལ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོས་གང༔ འགྲོ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་སློང་ཞིང༔ ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ འོན་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་སྨོན་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པས༔ དུས་བབས་དབང་གིས་ཕན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བོའི་བར་ཆད་དུ་མ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཕྱི་རབས་ཀུན༔ རྐྱེན་ངན་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་དང༔ དཔོན་སློབ་དམ་སེལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་གནོད༔ དེ་དག་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཟློག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཞག༔ མ་འོངས་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྐད་ཅིག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་བསམ༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་གདེངས་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ བཟླས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་འཁོར་བས༔ དཔའ་བོ་གྲི་ཁྲག་དགྲ་བོར་བསམས་ནས་མིད༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ལ༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་མར་རྔམས་དུང་བསམ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་ཏྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མྱོག་མྱོག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལྷོའམ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནས༔ བཟླ་ཚེ་ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སོ་གཉིས་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོང་དུས་གོང་གི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཞིན་དུ༔ རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་བསམ༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམས་རྔམས་ཚུལ་གྱི་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ༔ ཐལ་བརྡབ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྦད་པ་འམ༔ ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པ་གཅིག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིང་ག་གནོད་བྱེད་གཟུགས༔ རིད་ཅིང་སྐེམ་ལ་ཉམ་ཐག་ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བྲི༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱིན་ཀ་ལོག་དྲིལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཞབས་བསྡམ་མོ༔ མལ་འོག་གྲུ་གསུམ་སཱཙྪ་མགོ་ལོག་གཞུག༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དོང་ཁ་བཅད༔ དེ་ཉིད་རི་རབ་མོས་བྱས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་འཇམ་བྱས་རང་གི་མལ་བཅའ་འོ༔ བརྒྱུད་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོས་མནན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱད་ཟློག་གཤིན་རྗེ་རྒོལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ ཕ་རོལ་ཡང་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གཤིན་རྗེ་ལོག་སྔགས་འདི༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དང་ལྷ་སྲས་མ་གཏོགས་པ༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ཉིད་རྒྱས་པ་ཀ་བ་བཞི་ལ་ཡོད༔ འབྲིང་པོ་དབང་ཕྱུག་གནས་སུ་སྦས་པ་འོ༔ བོད་ཁམས་འགོང་ཞུགས་ནང་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས༔ མཐའ་དམག་དབུས་ལུད་བོད་ཁམས་འཇོམས་ལ་ཉེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན་ཡང༔ འདི་ཉིད་སྤེལ་ཚོ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདས༔ ཐོག་མར་མ་སྤེལ་ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-043&oldid=122762"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Ghosts\nculturally appropriate materials for Tibetan learners of English\nlearning english for tibetans\nlearning english in tibetan\ntibetans learning english\nusing local material to create English lessons for Tibetans\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.doc\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.pdf\nby པད་མ་དབང་ཆེན། Bad ma dbang chen (Waldo)\nSee this link for the videos\nLha mo is ten years old. Her family has six people. She likes to listen to folktales. Her grandmother tells her stories at night. She can tell many stories now. She tells stories to her classmates at school.\nOne night, Lha mo asks her grandmother, "Tell meastory about ghosts?"\n"You will be scared if I tell youaghost story," her grandmother says.\n"I have you. I am not afraid. Please tell me one?" Lha mo begs.\n"Ghost stories are dangerous. When we tellaghost story,aghost may come near us," the grandmother says.\n"Where is the ghost?" Lha mo asks.\n"We cannot see him. Ghosts live in the air," the grandmother says.\n"I don't believe there isaghost in the air," Lha mo says.\n"OK. Ghosts are like people. Some are bad and some are good. I will tell youakind ghost's story. A young ghost is flying in the air. He feels lonely and wants to findafriend. He sees some children running inayard. He flies down and tries to play with them. He is invisible. Children see him when he entersachild. The ghost needsabody. Then he can speak and play with others. He entersachild's body. All the children cry and run away. The ghost understands that he hurts the child. He leaves the child and flies away. He never comes back to earth," the grandmother tells Lha mo.\n"Well, what about bad ghosts?" Lha mo asks.\n"They were unhappy when they were alive. They died and became ghosts. These ghosts always scold their family members. These ghosts think their family did not give themagood life. They want to know the reasons. They come near their family. They enterafamily member's body. They ask why. People call them bad ghosts." the grandmother says.\nI am less afraid of ghosts. I think they are not dangerous.\nI tell my playmates. They are also less afraid of ghosts.\nལྷ་མོ་ལོ་ན་བཅུ་ལ་སོན་ཡོད་པ་དང་མོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་མི་དྲུག་ཡོད། ཁོ་མོ་གནའ་གཏམ་ལ་ཉན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། རྨོ་མོས་མཚན་མོར་ཁོ་མོ་ ལ་གནའ་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ལྷ་མོས་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བཤད་ཤེས། མོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཚོར་སྒྲུང་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད།\nརྨོ་མོས་བཤད་རྒྱུར། ཆོག་གི འདྲེ་དང་མི་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདྲེ་ལ་ལ་ངན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་ཤས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན། ངས་ཁྱོད་ལ་འདྲེ་བཟང་ བོ་ཞིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བཤད། འདྲེ་ལོ་ཆུང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བཞིན་ཡོད། ཁོས་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་དེ་མ་བཟོད་པར་གྲོགས་པོ་ཞིག་ བཙའ་འདོད་སྐྱེས། ཁོས་བྱིས་པ་འགའ་ར་སྐོར་ནང་དུ་རྩེད་བཞིན་པ་མཐོང། ཁོ་རང་ས་ལ་བབས་པ་དང་བྱིས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་གྲབས་བྱས། འདྲེ་གཟུགས་མེད་ཡིན། ཁོ་རང་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ན་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ། ཁོ་ད་གཟོད་བྱིས་པ་ཚོ་ དང་མཉམ་ཏུ་རྩེད་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོ་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ། བྱིས་པ་གཞན་དག་ཚང་མ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཞོར་བྲོས་སོང་། འདྲེ་དེས་རང་ཉིད་ ཀྱིས་བྱིས་པ་ཚོར་གནོད་སྐྱེལ་བ་རྟོགས་རྗེས་ས་ཆ་དེ་དང་གཏན་ཏུ་གྱེས་སོང་།\nརྨོ་མོས་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་འདི་ལྟར་ལན་བཏབ། ཁོ་ཚོ་གསོན་ཡོད་དུས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་བ་དང་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདྲེ་རུ་གྱུར་བ་རེད། འདྲེ་འདི་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་རྒྱུན་ཏུ་འཁང་ར་བྱེད་དཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་ན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་རང་ཁྱིམ་ ཏུ་སླེབས་པ་དང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ནས་གཉེན་ཉེ་ལེ་བདའ་བྱེད་སྲིད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་འདྲེ་ངན་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.958 ཡིན།\nསྦི་རག་ནི་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་མིའི་ནང་ནས་བྱང་ཨ་རི་ཐོག་མར་རྙེད་མཁན་ཀོ་ལམ་བྷསི་(Columbus) ཡིས་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འཐུང་བ་རེད། ནང་དོན། 1 ཆང་རག་གི་བྱུང་རབས།2ཆང་རག་ཇི་ལྟར་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།3ཕབས་སྦྱོར།4རླངས་བཙགས།\nColumbus IP: 62.210.167.* Is it convenient to talk at the moment? how to wean off 50mg topamax "All པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nRussia has not yet decided whether to provide Snowden with asylum.0Columbus 2014-12-09 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jamaal 2014-12-09 11:25:25 Thanks funny\nc) Shakespeare, 1564, Stratford-on-Avon d) Columbus, 1451, Genoa, Italy (B) -Where were you yesterday\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 哥伦布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Columbus མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁུ་ལི་སི་ཐུའོ་ཧྥུའུ•ཀུ་ལུན་པུའུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1451-1506.5.20) རྒྱལ་ཁབ། དབྱི་ཐ་ལི། ལས་རིགས། མཚོ་འགྲུལ་མཁས་པ་དང་མྱུལ་དཔྱད་པ། གསར་གཏོད་པ།\n༣ Christopher Columbusསྟེ། ཨི་ཐ་ལིའི་མཚོ་འགྲུལ་བ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཨ་རིའི་གླིང་གསར་དུ་རྙེད་པ་པོ)ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་ཨ་རིའི་གླིང་གི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical