ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nདང་པོ། ཌིག་རི་སློབ་ཚན་ཆེད་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DEGREE COURSES)\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60% including two HP seats\n2. Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3. Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4. Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5. Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6. Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n7. B. Pharmacy 1 (one) 45% in PCM (Theory) of class XII 60%\nགཉིས་པ། ཌིབ་ལོ་མའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DIPLOMA COURSES)\n1. Printing Technology2(two) 35% in class X & 35 in Science and Math 55%\n2. Computer Technology 1 (one) 60% in class X with Science and Math 60%\n3. Chemical Technology 1 (one) 45% in class XII with PCM 55%\n4. D. Pharmacy 1 (one) 45% in class XII PCB/M 55%\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག(RESERVED SEATS IN REGIONAL INSTITUTE OF EDUCATION)\n1. B.Sc. B.Ed.4(four) 50% in class XII PCM/B 60%\nNote: Central Tibetan Schools Administration (CTSA), New Delhi awards 15 Bachelor Degrees and5Diploma/Vocational Degrees scholarship for its wards. The DoE Scholarship Committee withaRepresentative from CTSA will do the selection of the aforesaid scholarship. The scholarship recipients should admit themselves inarecognized/affiliated institutes.\nབཞི་པ། མ་ནི་པལ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN MANIPAL UNIVERSITY)\n1. B.Sc. Nursing, Manipal5(five)\n2. B.Sc. Nursing, Mangalore 10 (ten)\n3. B.Sc. Nursing, Bangalore5(five)\n4. BPT, Manipal5(five)\n5. BPT, Mangalore5(five)\n6. BOT, Manipal3(three)\n7. B.Sc. MIT, Manipal5(five)\n8. B.Sc. NMT, Manipal 1 (one)\n9. B.Sc. MLT, Manipal4(four))\n10. B.Sc. RT, Manipal4(four)\n11. B.Sc. CVT, Manipal2(two)\n12. B.Sc. Optometry, Manipal5(five)\n13. BASLP, Manipal2(two)\n14. BASLP, Mangalore2(two)\n15. B.Sc. MRT, Manipa 1 (One)\n16. B.Sc. HIA, Manipal4(four)\nལྔ་པ། ཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ (Class XII Arts) དང་། (Class XII ་་ Commerce)ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་དང་། (Class XII Science) ཚན་རིག་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་རང་གི་རིག་ཚན་ (Same Stream) ཁོངས་ཀྱི་རང་མོས་སློབ་ཚན་ཐོག་ལུགས་མཐུན་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ། གཤམ་འཁོད་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཨང་ ༣ ༥ དང་ ༦ བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བརྒྱ་ཆ་དོན་ཚན་འདི་ཁོངས་སུ་བརྩི་རྒྱུ་མིན།\nཁ༽ བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་བཞིན་པ་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(Bachelor of Arts) དང་། (Bachelor of Commerce) ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ། (Bachelor of Science)\nཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དེ་གའི་ཐོག་ལུགས་མཐུན་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲུག་པ། ཉམས་ཞིབ་དང་། ཁྱད་མཁས། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན། (Research, Specialized & Professional Courses)\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1. B.P Ed (Bachelor of Physical Education) 1 55%in Class XII\n2. Post B.Sc Nursing260% in Bachelor\n3. B.B.A / B.B.M / B.B.S255% in class XII\n4. B.H.M (Bachelor of Hotel Management)255%in Class XII\n5. Bachelor of Pharmacy (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n6. M.B.B.S (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n7. Engineering (Non Reserved Seat) 1 50% in class XII & 50% in PCM\n8. B.Sc Biotechnology 1 60% in class XII Science\n9. B.Sc IT (Information Technology) 1 60% in class XII with PCM\n10. Bachelor of Architecture 1 60% in class XII\n11. B.Tech (IT) 1 60% in class XII with PCM\n12. B.A (Hons)565% in class XII Arts\n13. B.A Foreign Language 1 65% in class XII Arts\n14. B.Ed 10 50% in Bachelor\n15. B.Ed (Special Education)250% in B.Sc\n16. L.L.B (Bachelor of Laws)355% in class XII\n17. B.Sc (Hons655% in class XII Science\n18. B.C.A (Bachelor of Computer Application)255% in class XII with PCM\n19. B.P.T (Bachelor of Physiotherapy) 1 60% in class XII with PCB\n20. B.D.S (Bachelor of Dental Surgery) 1 60% in class XII with PCBM\n21. B.Sc Computer Science255% in class XII & 55% in PCM\n22. B.Sc Respiratory Therapy 1 60% in class XII Science\n23. B.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in class XII with PCB\n24. L.L.M (Master of Laws) 1 55% in Bachelor\n25. M.S.W (Master of Social Work) 1 55% in Bachelor\n26. M.B.A/PGDM 1 60% in Bachelor\n27. M.C.A (Master of Computer Application) 1 55% in BCA\n28. M.P.T (Master of Physiotherapy) 1 55% in Bachelor\n29. M.D.S (Master of Dental Surgery 1 60% in Bachelor\n30. M.D/M.S 1 60% in Bachelor\n31. M.Ed 1 50% in B.Ed\n32. M.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in Bachelor\n33. M.Sc555% in Bachelor\n34. M.Sc Computer Science 1 55% in Bachelor\n35. M.Sc Biotechnology 1 55% in Bachelor\n36. M.Sc Environmental Science 1 55% in Bachelor\n37. M.Sc Bio Genetics 1 55% in Bachelor\n38. P.G Counselling & Guidance 1 50% in M.A Psychology\n39. P.G Journalism/Mass Communication 1 50% in Bachelor\n40. Chartered Accountancy/Cost & Work Accountancy 1 50% in Bachelor\n41. M.A555% in Bachelor\n42. M.Com555% in Bachelor\n43. P.G Health and Hospital Administration 1 55% in Bachelor\n44. Sowa Rigpa 1 60% in class XII\n45. B.Sc Agriculture 1 55% in class XII Science\n46. B. Lib (Library Science) 1 55% in class XII Arts\n47. M.Phil & Ph.D 10\nབདུན་པ། སྤྱིར་བཏང་སློབ་ཚན། (General Courses)\n1 B.A (General)665% in class XII Arts\n2 B.A (Vocational Studies)770% in class XII Vocational\n3 B.Sc 10 55% in class XII Scienc\n4 B.Com565% in class XII Commerce\n5 B.Com (Vocational Studies)370% in class XII Vocational\n6 B.B.A / B.B.M/F.M.M (Vocational Studies)270% in class XII Vocational\nབརྒྱད་པ། དུས་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་ཚན། (Vocational Courses)\n1 1) Front Office/ House keeping/Food & Beverages, Cookery Craft\n2) Travel, Tourism & Ticketing\n3) Secretarial Practices\n7) Airhostess/Flight Steward 10 55% in class XII Vocational\nདགུ་པ། དུས་ཐུང་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཚན། (Diploma Courses)\n1 Web Designing / Multi Media / Animation255% in class XIIl\n2 Graphic Designing 1 55% in BCA\n3 General Nursing355% in class XII\n4 Fine / Commercial Arts 1 55% in class XII\n5 Medical Laboratory Technology (MLT)255% in class XII Science\nབཅུ་པ། བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་། དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད།\n1 College for Higher Tibetan Studies, Sarah 15 (fifteen)\n2 Tibetan schools in Nepal 15 (fifteen)\nགོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་མེད་པའི་སློབ་ཚན་ཐོག་སྙན་འབུལ་བ་བྱུང་ཚེ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༡༠ ཟུར་འཇོག་ཞུས་ཡོད་པས་སྐབས་མཚམས་འདི་གའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རང་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།\nའཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Marks card) དང་ (Pass Certificate) རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) གྱི་ལག་འཁྱེར།\nགལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་(Master or Equivalent)ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་སྙན་མཉམ་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་དང་། རྒྱུགས་\nའཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་བ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་གི་ཞིབ་བཤེར་སོང་བའི་འགན་ལེན་དག་མཆན་(Attestation)ངེས་པར་ཞུ་དགོས།\nཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས། ཡང་ན་ཁ་བྲལ་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་དབུ་འཛིན་དང་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་ནས་དེ་མཚུངས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ།\nདོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུས་པ་དགོས།\nཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་དང་དེའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.tcewf.org ནང་བཞག་ཡོད་པས་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་གོང་གསལ་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།\nཨང་ཀི་ ༧༥ ནས་ ༨༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢ དང་།\nཨང་ཀི་ ༨༦ ནས་ ༩༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nཨང་ཀི་ ༩༦ ཡན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།ཁ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སློབ་ཕྲུག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ དང་།\nག། སློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nང་། དྭང་སློབ་དམག་སྦྱོང་ནང་ལོ་གཉིས་ཞབས་ཞུས་ཟིན་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།\nདབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཆག་ཡང་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་སྨན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ།\nསྡེ་ཚན་ ༡ ནས་ ༣ བར་གྱི་ཟུར་བཅད་སློབ་ཚན་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད།\nའཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དུ་ཡིག་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nདུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཚང་མིན་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nདྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ Email:[email protected] ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།\nའཚང་སྙན་དང་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དམ་དོན་གྱིས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་ངེས་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


སྒོར་མོའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་དོཊ་གཞི་ཡོད་ཟེར – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམདང་ནུབ་དང་ད་ནང་ཞོགས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་སྡོད་པའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལྡི་ལི་ནས་ཕྱིར་ངྷ་སར་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཨོ་ནཱ་ Una རྒྱ་གར་ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ལྟ་སྲུང་བས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རླངས་འཁོར་ནས་ཧིན་སྒོར་དངུལ་རྐྱང་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་ཅིག་ཐོན་ཡོད་འདུག\nཉེན་རྟོག་པས་རྒྱ་གར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱས་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས། དངུལ་དེ་རྣམས་ལྡི་ལི་མན་ཇི་ཌི་ལཱའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁང་ཞིག་ནས་བླངས་བ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཞབས་འབྲང་བ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གིས་ངྷ་སའི་རྒྱ་གར་བ་བྷ་རཱ་ཌི་ཝ་ཇི་KP Bharadwajཞེས་པའི་ལག་ནས་ས་ཆ་ཉོས་ཏེ་དགོན་པ་རྒྱག་འཆར་ཡོད་སྟབས། ངེད་གཉིས་དངུལ་འདི་དག་ཁོང་ལ་སྤྲོད་དགོས་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ངྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བཞུགས་གནས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པར་ཕྱིན་ཏེ། རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གི་སྡོད་ཁང་དང་ཀརྨ་པའི་ལས་ཁུངས་སོགས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རྒྱ་སྒོར་དང་ཨ་སྒོར། དབྱིན་སྒོར། ཉི་ཧོང་། ཐེ་ལན་ཌི། ཨོ་སི་ཌི་ལི་ཡ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ལྷག་གི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཐོན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་མ་གནས་ཆགས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ནང་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ད་ལྟ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་ཡང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཧི་མ་ཅལ་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོ་ངྷ་ས་དང་ཨམ་བྷ་ལཱ། ཅན་ཏི་ངྒར། ལྡི་ལི་སོ་སོར་ཆེད་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལྷན་ཁང་ ( Enforcement Department and Income Department) བཅས་སུ་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་ཞུས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དག་གིས་དོགས་གཞི་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། ཉེན་རྟོག་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དགོན་པར་སྔོག་བཤེར་བྱེད་སྐབས་ཀརྨ་པ་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་ཕྱག་རོགས་ཚོས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་བཤད་མ་སོང་། རྗེས་ཕྱོགས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་འདྲ་འདྲི་དགོས་ཐུག་ཚེ། ཀརྨ་པ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་འདུག\nགོང་གསལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད། གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་གཉེན་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར་མེད་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད། བླ་བྲང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་དག་རེད། གནས་སྐབས་རིང་དངུལ་གྱི་འཛའ་ཐང་ཡག་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཧིན་སྒོར་ལ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་རིང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཕེབས་ཏེ་གནད་དོན་དེར་བཀའ་བསྡུར་གནང་མུས་རེད། ད་ལྟ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཐོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། མི་འགྱངས་པར་བླ་བྲང་རང་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཞིག་བྱ་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསྤྱི་པོ་༢༠༡༠ལོར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་Angola (Cameroon) (Uganda) (Democratic Republic of Congo) ། (Rwanda) (Somalia) འདི་ཚོའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ཁག་ནས་གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་འཇུ་བཟུང་བྱས་གྲངས་གྱི་མེད། ལོ་གསར་པ་འདི་ནང་དུ་འཇུ་བཟུང་དགོས་པ་དང་ཤོས་དེ་ནི་ Z news གསར་འགོད་པའི་གཙོས་དོན་མེད་འཆལ་གཏམ་གཤད་མཁན་ཚོ་ཡིན།\nདེའི་སྔོན་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་རྗོད་མྱོང། ཇག་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་རེད་འདུག། དཔེར་ན་ད་རེས་Z news ལྟ་བུར་ཆགས་བཞག་ན། དཔང་རྟགས་དང་ཁུང་ལུངས་གང་ཡང་མེད་པའི་འཁྱལ་གཏན་འདྲ་མིན་གསར་ལམ་རྒྱུད་ནས་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཉེ་ཆར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ནང་གི་དངུལ་ལོར་ཕན་ཆེན་ཕྱི་རུ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཧ་ལས་ཧང་སང་མདོག་གི་གླེང་བཞིན་འདུག།། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཡིན་དང་ཡང་ན་ཁོང་གི་ཡིག་ཚང་ནང་གི་ལས་བྱེད་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མི་འདུག།། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡིན་རུང་དངུལ་ལོར་ཕོན་ཆེན་པོ་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་་པར་དངུལ་རྐྱང་ཁྱེར་བ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་འགེབས་མི་ཐུབ།\nདངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཡོངས་ཁུང་ནི་སུས་བཤད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ནས་ཁོང་གི་སློབ་མ་དང་དད་ལྡན་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ལངས་བས་དད་པའི་རྟེན་ཏུ་ཕུལ་བ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག། ། འོན་ཀྱང་མི་ལ་ནག་ཉེས་མེད་ཟེར་བ་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཕོད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ནང་གི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་གི་བྱས་ཉེས་ཤོར་བ་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་རེ་ཟུང་མེད་པའི་ངེས་འང་མི་འདུག།། གནད་དོན་འདི་བོད་མི་རྩམ་ཟིན་པ་སུ་ཡིན་རུང་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་དང་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་རུང་ལ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་རྫུན་རྐུབ་དེ་ལས་ཀྱང་འགེབས་ཐབས་མེད།\nབོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ལ་བཅར་བ་ལེགས་མོད་ཀྱང་མི་ཆེན་གྱི་ངོར་ཚིག་མི་བཞོག་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག།། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་འདིར་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་བ་ཞིག་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་རེད་དམ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚེ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡག་པོ་འབྱེད་དགོས། ཉེས་བ་དང་ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིས་བྱས་ཡོད་ན་ཉེད་ཆད་དང་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་བར་མཐོང་། དེ་མིན་བོད་སྤྱི་དང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་ལས་འདི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡོངས་སྲིད་པས་གང་གཟབ་གནང་དགོས་བར་མཐོང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་གིས་ཞིབ་བཞེར་བྱེད་དགོས། བོད་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་གིས་ཉེས་བ་སྦས་གསང་བྱེད་པ་འདི་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་དངུལ་ཁོངས་འདེད་པ་ནི་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་དངུལ་ཟོས་ཡོད་མེད་གླེང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། བོད་མི་དམངས་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙོས་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་ཆེ་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་རན་གདའ། སྔོན་ཆད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ལྡུག་རྩིས་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡུལ་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་རིང་སྔར་ལས་འཐུ་བའི་བརྙས་བཅོས་བྱས་བྱུང་བས་ཨ་ཁ་ཁ། ད་བོད་མི་དམངས་ནས་ཁོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བས། བརྙེས་བཅོས་ཚད་མེད་འཁུར་བཞིན་པའི་ངའི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བ་མཆོག་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རོགས། དེ་མིན་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ།\nགནས་ཚུལ་དེ་སྒེར་ལ་ལྷག་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ངེད་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡོངས་ལ་ལྷག་པའི་གནས་ཚུལ་རེད་དེར་བརྟེན་ད་རེས་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བསྟོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རྣམས་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཤེས་སྙིང་དབུས་ནས་རེ་བ་ཞུ།།\nDorji Gyeltshen says:\nད་ཐེངས་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མི་གཅིག་གི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་ཧང་སོང་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་འདིས་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིས་བོད་ལ་བལྟ་སྟངས་དང་བོད་རིགས་དགེ་འདུན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དོན་མེད་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་རྨོང་ཞེན་རྐྱང་རྐྱང་གི་ལམ་ཁ་ནས་རྫིག་རྫིག་དང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ལྟ་མིན་ན་བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་གྱོང་རྒུད་རབ་དང་རིམ་པས་ཐེབས་རྒྱུས་ཉེན་ཁ་ཡོད། ཀརྨ་པ་མཁྱེན\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གསུངས་དོན་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་སྐར་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དོན་དེའི་སྒང་ལ་ཐུགས་འབྲལ་དེ་ཙམ་གནང་གི་མི་འདུག་ཞེས་ཐོས་བྲལ་ཡིད་སེམས་བདེ་བར་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྐརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་མེད་གཏམ་འཆལ་བཤད་མཁན་གྱི་ Znews ལ་སོགས་པའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད། སྐརྨ་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག\nདེ་རིང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོངས་ལ་གེགས་ཆགས་རེད་མ་གཏོགས་སྐུ་སྒོས་ལ་མཚོན་ན་ཞེ་དྲག་ཚབས་ཆེ་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟབ་གནང་རོགས་ཞུ།\nད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གཞན་ཡུལ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་རང་ཡུལ་བྱས་ཏེ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་སྡོད་ས་མེད་པ་དེ་རེད། མྱུར་ཏུ་ང་ཚོ་རང་ཡུལ་རང་ས་ལ་ལོག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དྲན་རན།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཛིའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀོད་གསལལྟར་བྱས་ན་ནི། Karmapa cash haul: Chinese link found II\nEvidence emerging during investigation indicated that the currencies of China, Japan, the US, the UK, Australia, Thailand and several other countries recovered from Gyuto Monastery in Dharamlsala have come from Chinese sources. འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པའི་རྡ་ས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་ལོར་རྒྱ་ནག་དང་། ཉིན་ཧོང་། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི། ཨོ་སེ་ཀྲོ་ལིཡ། ཐ་ལེན་ཌ་སོགས་འགའ་ཤས་ནས་བྱུང་བ་བརྟག་དཔྱད་ར་སྤྲོད་བཞིན་པ་སོགས་དང་ཡང་།\nKarmapa cash haul: Chinese link found III\nSources said investigators have found that such funds regularly keep coming to the Tibetan religious leader and he could be part ofaChinese design to help Beijing control all Buddhist monasteries located in the Himalayan region beginning from Ladakh in Jammu and Kashmir to Tawang in Arunachal Pradesh\nབརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཀརྨ་པའི་དངུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་གཞུང་གིས་ཇུས་འགོད་ལྟར་ཁོང་རྒྱ་ནག་གིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཆེད་ལྟར། དེ་ཡང་མགོ་ལ་དགས་ནས། ཇ་མུ། ཀ་ཤི་སྨིར། རྟ་དབང་བཅས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་གྱི་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་བཅས་སུ། ཞེས་གང་བྱུང་མ་ཉེས་དང་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འདུག\nགཞུང་དང་། ཚོགས་པ། མི་དམངས་བཅས་ཚང་མས་འགན་འཁུར་མཉམ་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་ལ་དེ་འདྲའི་ནག་ཉེས་གཅིག་འགེལ་དུས་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས།\nའོད་ཟེར་པོད་ཁུག་ལས། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལངས་ཕྱོགས་ཐད། ད་ཆ།\nཐོན་བཟོ་འདོད་པ་རེད། འོ་ན། སླར་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་། ཁ་བསྐོར་ཤེས་ན་སྐམ་སར་ཐོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་པས་རེད།\nའོན་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་གར་པ་འགས་མིག་ཚ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་ངས་བལྟས་ན་དེར་དེ་འདྲའི་གནད་དོན་ཞིག་མཐོང་གིན་མི་འདུག ཡུན་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་གི་རེད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་གར་བདེ་སྲུང་མི་སྣ་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ངང་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད། གང་འདོད་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་དང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་མི་རུང་། དགོན་པ་ལ་བསྔོ་རྟེན་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ཡོངས་ཁུངས་ཡོད་སྟབས་གང་བྱང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་སྲིད་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་བདེ་སྲུང་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་དམངས་ནས་གཞུང་ལ་རྙོག་གླེང་དང་ངོ་རྒོལ་གནམ་ས་འགུལ་བ་ཞིག་བྱེད་ངེས་ཡིན། དགོན་པའི་ནང་གང་བྱུང་བསྔོགས་བཤེར་བྱེད་མི་ཆོག་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་བོད་ནང་གི་ཅི་འདྲ་འདྲའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཆིལ་མ་བཞིན་བོར་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་རྒྱབ་གཏོད་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་རོགས་དཔུང་འདེགས་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཁྱགས་གླིང་བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཕན་དམིགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཧ་གོ་སླ། དེས་ན། དོན་གནད་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་དག་འབུད་དང་དཀར་འདོན་སླད་ངེས་པར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། །\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་གདེངའཇོག་དང་མཐོང་ཞེ་དྲག་མེད་མཁན་༼ZNEWS༽སོགས་སུ་དོན་འདིར་རྒྱ་གྲགས་སྤུར་གྲགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་མ་ཟད། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་བྱས་འདུག ད་དུང་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་རབ་སོགས་གླེང་གིན་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལའང་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབྱེད་སྟངས་འདི་དག་གི་བརྒྱབས་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་ཚོར་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཁུར་དང་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུར་ཚང་མས་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་གནང་དགོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བྱེད་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་སྟེ་དོན་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའང་གདོད་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་རིགས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཐེངས་འདི་ནི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་སྤྱི་བར་ཕོག་པའི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་། ཡང་སྒོས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་གདོང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་གཅིག་རྒྱབ་གཅིག་ལངས་དང་། གཅིག་མཇུག་གཉིས་སྡོམ་གྱིས་ཆེན་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་། ཆུང་ཆུང་མེད་པ་བཟོས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་འགར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ཏེ་གཅིག་མགོར་གཉིས་བཏགས་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་རིགས་ལ་ཐུགས་གཟབ་གནང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།\nགནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་དགྲ་ཁ་གཏད་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་ཐོག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་བོད་པ་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་རིགས་ལ་མི་དགའ་མཁན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཚོར་གོ་སྐབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་། མེ་སྟག་ཕུ་ཐུང་ནང་ནས་གསོད་ཐུབ་པ་ཤིག་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ལུང་ཚན་དང་། སྒེར་གྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་རྒྱུ་གཅེས། འདི་ལ་ཚང་མུས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགའ་བོ་ཉེ་བོ་དང་། ཐ་ན་ནང་མི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཡང་ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་དང་མགོ་འཚོས་མིན་གྱི་གསུང་མོལ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུ་མཁྱེན། མཁྱེན། མཁྱེན།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་། བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས། བོད་མིའི་ལ་རྒྱ། བོད་མིའི་སྤོབས་པ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཡི་འཕྲེང་བ་ ༡༧ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བར་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༩༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཕྱོགས་སར་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་ལས་ཞབས་འདྲེན་རྩ་བ་ནས་བཞུས་མྱོང་མེད་སྟབས། སྐྱེས་མཆོག་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་ངན་པ་ལག་སྤྲེལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་སྲིད་ལ་ཕྱི་ནང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཨ་རི་དང་། ཡོ་རོབ། ཉི་ཧོང་། ཀོ་རི་ཡ། ཐེ་ལན་ཌ། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་རྟེན་དང་། སྐྱབས་ཞུ། ཞལ་འདེབས་སོགས་གནང་བ་ལས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མང་དངུལ་བསྡུ་རུབ་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེ་ཝན། སིང་ག་པུར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་པའི་དབར་། བོད་རིགས་མི་དམངས་དང་དཔལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་དབར། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ཀརྨ་མཆོག་གི་དབར་སོགས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་དང་། ཆ་འཇོག བརྩི་བཀུར་མི་ཡོང་སླད། ནང་དཀྲུགས་སོགས་སློང་ཆེད་དུ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་ལོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གཏོང་སྲིད་སྟབས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་ནང་དྲུང་ཆེ་དང་། ལས་བྱེད། གསོལ་དཔོན། མགྲོན་གཉེར་སོགས་ཞབས་འབྲིང་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ཐབས་ཇུས། ཀླད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ས་ནས་ལྡང་ངེས་ཤིག་མེད་སྟབས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྟབས་ཕྱིས་འབྱུང་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བར་ཉམས་མྱོང་གཅིག་བྱུང་བས་སླད་ཕྱིན་ཡོད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nརྒྱ་གར་གསར་ཤོག་ཁག་དང་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ཀརྨ་པ་་་pro-China་་་ཞེས་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཞེས་China’s Youn ཞེས་ངན་སྨྲས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་རང་ནས་གང་མགྱོགས་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཅིག་ངེས་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་དང་སྦྲགས་བོད་མའི་དགོན་པ་དང་། ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་མང་དངུལ་རྣམས་ཐེབས་རྩ་ཁང་དང། དགོན་སྡེ། ཚོགས་པ། མི་སྒེར་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་གཞུང་གི་དངུལ་ཁང་དུ་བཅོལ་དགོས་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་ཁྲལ་འཇལ་དགོས།\nདེ་མིན་ཚོང་རྒྱག་པ་དང་། ས་ཆ་ཉོ་བ། ཁང་པ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གནད་དོན་གང་སར་རིག་པ་དངྭས་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་ནས་ཡིད་ལ་གང་དྲན་དང་གང་བྱུང་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ནི་གནད་འགག་གཅིག་ཡིན།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་རིང་ལ། མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཏེ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་འཕྲད་དགོས་རྒྱུ་ལ།\tདངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་རེད།\tཡིན་ནའང་དེ་ནི་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\tརང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགས་ཀྱིས་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི་ལྐུག་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད།\tདེ་ནི་བླ་བྲང་ནང་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལས་བྱེད་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ཐབས་ཇུས་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ།\tད་ཐེངས་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་༸་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་ཡོད་རེད་ལ།\tདེ་དག་གི་འགན་འཕྲི་ཚང་མ་སྐུ་འཁོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\tགཞན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཏོགས་ཙམ་བར་ཆད་ཡོང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡོགས་རྐྱང་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་འདུག་པས།\tདེ་ནི་ཆེད་དུ་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ཅན་རེ་བཟུང་གིས་བཟོས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིནབློ་ལྡན་ཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་ངེས་རེད།\tད་ཐེངས་གི་དོན་རྐྱེན་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒང་ལ་མི་གཡོགས་བའི་རེ་བ་ཡོད།\tམ་འོངས་བླ་བྲང་ནང་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡོད་པ་གསོ་སྐྱོང་དགོས་ངེས་དང་ལྷག་པར་གནས་ཡུལ་གཞུང་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང།\tབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་རེད་ལ།\tདཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་ན་མི་ཐུབ་རྒྱུ་གང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\tདེ་དག་གི་ལམ་ལུགས་མཁྱེན་མཁན་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་ཉར་ན་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།\tཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྐུ་འཁོར་ཚང་མ་སེར་མོ་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང།\tདེ་ནི་བློ་རྨོང་བས་བསམ་འཆར་མདོར་ཙམ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ།\tཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོན།\nཡིན་ནའང། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བླ་བྲང་སོགས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང། རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཅུང་ཁྱད་མཚར་རེད། དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་སྟངས་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ། འགྲེལ་བཤད་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བོད་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་རབས་དང། ཡུལ་མི་གཡོག་པོར་ཉར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ཐོན་སྲིད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་བར་བསམ་བཞིན་གནོད་སྐྱེལ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པ་རེད།\nདེ་བས་གནད་དོན་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། བོད་རིགས་ཚོས་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་དོན་དངོས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང། བླ་བྲང་དུ་ཐད་ཀར་སྔོགས་བཤེར་བྱས་ཆོག་མིན་བདེ་སྲུང་མི་སྣར་དྲི་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཀརྨ་པ་མཁྱེན་།་. དངུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཕྱག་མཛོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ནོར་འཕྲུལ་འགན་ཡོང་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཡོད་དེར་མ་ཟད་གསར་གནས་ཁག་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་དྭོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་འཁོད་འདུག་ན་ཧ་ཅང་གིས་བློ་ཕམ་བཅས་ཕྲལ་དུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བཟོ་རོགས་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་།\nགནས་ཚུལ་འདི་གཞུང་དང་དངུལ་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆུང་ཚགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། དོན་དངོས་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་ཡོད་ན་ང་ཚོར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དངུལ་འདི་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་བདེན་པ་རང་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོགས་ཡེ་ནས་མི་འདུག བེདན་པར་ཕུགས་དང་རྩོད་ས་ཡོད་པས། སེམས་འཚབ་གནང་དགོས་མི་འདུག དུས་ཐོག་གསར་ལམ་ཁག་གིས་གནས་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་ལ་གསལ་བཤད་གནད་སྨིན་བྱ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དང་པའི་ཛ་དྲག་དང་པོ་དེ་རེད། བོད་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གཤིས་ཀ་བདེན་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འཐོབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད།\nkunga tsedon says:\nཀར་མ་པ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འདི་ལ་གུས་མོས་ཐར་གཅིག་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱི་མེད་ གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་པ་ཚང་མས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ དེ་ནི་རྒྱ་གར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་དེ་འདྲེའི་དངུལ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་ཧང་སང་དགོས་དོན་མིན་འདུག། བརྒྱུད་དགོས་པའི་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དངུལ་ཉར་སྟངས་འཁྱེར་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ལས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་རེད་སྙམ།\n༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རྒྱ་དང་ཕྱག་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་དང་།\nརྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་ལོར་རྐྱང་པ་ཧིན་སྒོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ས་ཡ་་༦ འདུག ཅེས་དང་། ཚགས་པར་ལ་རེས་ས་ཡ་༨་ཟིན་གྱི་ཡོད་བསྐོར་བཤད་འདུག\nཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ད་བར་་Z-level སྐུ་སྲུང་བ་ཡོད་པ་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་ནས་ཁོང་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་ཟབ་ནན་ངང་བལྟ་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བཤད་རྒྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཚུད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་ཚེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་འདུག\nཧིན་སྒོར་འབུམ་༢༠༠་ལས་མ་ཐོན་པས་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་མེད་ནའང་། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོག་ཟོན་དང་དོ་དན་བྱེད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་རེད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འམ་རྒྱབ་དུ་ཉེས་ཁ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་ཁུངས་དང་ཐོག་བོད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ཚང་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་འབུལ་ཡོད་པར་གོ་མ་ཆགས། མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རང་དགར་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་རྒྱ་གར་བས་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེ་རིང་གནས་ཚུལ་འདིས་རྐྱེན་ཀརྨ་པ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆགས་སྒོ་ལ་ཧམ་བསམ་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱུང་བླ་མའི་མཛད་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཕྲད་ངེས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་།\nགནས་ཚུལ་འདི་ནི་ཡག་པོ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བླ་བྲང་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་ཡིས་མི་མང་ནས་དངུལ་ལེན་གང་ཐུབ་གནང་། འགྲོ་སོང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མི་གཏང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་།\nརྒྱའི་སོ་ཉུལ་བར་དྭོགས་གཞིའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྲུང་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་བ་ཚོར་བདུན་རེ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཇལ་བར་ཡོང་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དད་ལྡན་ཚོས་དངུལ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་གྱི་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དད་ལྡན་པ་རེ་རེ་བཞིན་དངུལ་འབྱོར་འཛིན་སྟེར་སྲོལ་དང་སྟེར་ལོང་གཉི་ཀ་མེད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་བསྙད་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སྟངས་ངོས་བཟུང་གིས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་གཟབ་དགོས་སོ།། བོད་མི་ཚོ། རང་ཡུལ་མེད་ན་འདི་འདྲ་རེད། ད་དུང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙས་བཅོས་གཏོང་སྲིད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཅི་བྱུང་རྗེས་དྲན་བྱོས།\nདཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེད་ཞིག་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པར་ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལྔ་དྲུག་ཅན་གྱི་ས་ལས་པའི་འགོ་བ་ཞིག་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྲ་གྲངས་རེ་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་གི་ཡོད། དྷ་སའི་ཀུན་དགའ་དང་ཨོྃ་ཟ་ཁང་། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་སོགས་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱའི་མི་ཚད་པ་ཡོད་ངེས་ཏེ། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་གི་ཐོག་ཁའི་ཁང་པ་དེ་དག་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཙོང་ཟིན་པ་དྷ་སར་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགནས་དོན་འདི་རིགས་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བོད་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་ལ། གཙོ་བོར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་དྲགས་པའི་རྐྱེན་རེད། སྒོར་མོ་ཕོན་ཆེན་སྒེར་གཉེར་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མ་ཡོང་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་གར་དངོས་ཁྲལ་ལས་ཁོངས་མ་བརྡ་ལན་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་རེད་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་འདྲེ་ཚོས་བཟའ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ས་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་ང་ཚོ་བོད་པ་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བཟོ་དགོས་སྙམ།\nད་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲམ་པ་ཚོར་བསྟན་པ་དར་སོང་བ་རེད། ཡིན་ནའི། འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


Tenzin Wangyal – Page 2\n༡༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༦ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ འཁྲུངས་སྐར་དངོས་གཞིའི་ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཕྱག་ཚོད། ༦ ནས་ ༧ བར་ཞབས་རིམ་གསོལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༨ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་༼ Carkeek park༽ ལ་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ ནས དགོང་མོ་ཕྱག་ཚོད། ༦ བར་སྤྲོ་སྐྱིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༩ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པས་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ གསང་གསོལ་དང་༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་རིམ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ།\nJuly 6th, 2017 marks the 82nd Birthday of His Holiness the Dalai Lama. Please join us on that auspicious day for His Holiness’s long life prayer at Sakya Monastery from6to7pm. We hope to see all our community members there to accumulate collective merit and commit ourselves to follow his advice everyday.\nSat, July 8th (10am-6pm) Community celebration for His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd Birthday @ Carkeek Park (lower park level/same place as last year). We plan to have our potluck, so bring your best dishes. We will start with sangsol and full day event with lots of fun activities for kids and adults.\nSun, July 9th at 10am, special prayer and sangsol by Sakya Monastery at 10am.


一年级课文（藏汉对照） - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>一年级课文（藏汉对照）\nNew words learning\nང༌ ཚོ༌ དགེ༌ རྒན༌ ལ༌ དགའ། དགེ༌ རྒན༌ གྱིས༌ ང༌ ཚོར༌ རིག༌ གནས༌ འཁྲིད། །\nWe love our teacher, who teaches usalot of knowledge.\nསློབ༌ སྦྱོང༌ བཟང༌ པོ༌ བྱས༌ ནས། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད༌ དགོས། །\nIt is good for our health to make our classroom clean and keep clean.\nལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཐང༌ ཡོང༌ བའི༌ ཆེད། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པ༌ རྣམས༌ ནི། མེས༌ རྒྱལ༌ གྱི༌ མ༌ འོངས༌ པའི༌ བདག༌ པོ༌ ཡིན། །\nWe young pioneers are -------- of our homeland, so we do exercises in the morning after getting up for our health.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། དབྱར༌ ཁར༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། སྟོན༌ ཀར༌ འབྲས༌ བུ༌ ཐོགས། །\n(Plantings/Trees) germinate in spring, blossom in summer and fruit in autumn.\nའབྲོག༌ པའི༌ ས༌ ཆ༌ ལ། ཙྭ༌ ཆུ༌ གཉིས༌ ཀ༌ འཛོམ། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ གསུམ༌ གྱི། ཤ༌ ཤེད༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། འབྲོག༌ པ༌ མང༌ ཚོགས༌ ཀྱི། ངོ༌ ལ༌ འཛུམ༌ མདངས༌ ཤར། །\nThere is water and grass in meadow. Cattle, sheep and horses there are fat and strong, and people there are cheerful..\nསྨྱུག༌ སྒམ༌ ཆེ། འགྱིག༌ གསུབ༌ ཆུང༌ ། ཞན༌ སྨྱུག༌ རིང༌ ། ས༌ སྨྱུག༌ ཐུང༌ ། སློབ༌ མར༌ མཁོ༌ བའི༌ ཡོ༌ བྱད༌ མང༌ ། གཅེས༌ སྤྲས༌ བྱས༌ ནས༌ བཀོལ༌ སྤྱོད༌ བྱེད། །\nPencilbox is big, while eraser is small; pencil is long, while chalk is short. There are all kinds of appliance for students, and we should cherish them when using.\nའགྲིམ༌ འགྲུལ༌ ཡོ༌ བྱད༌ ཧ༌ ཅང༌ མང༌ ། ལ༌ ལ༌ མགྱོགས༌ ཤིང༌ ལ༌ ལ༌ དལ། ལ༌ ལ༌ ཕྱུགས༌ ཀྱིས༌ དྲུད༌ ནས༌ འགྲོ། ཕལ༌ ཆེར༌ རྡོ༌ སྣུམ༌ ཤུགས༌ ལ༌ བརྟེན། །\nThere are various of vehicles, some are quick and some are slow; some need pulling and some need petro to run.\nསིལ༌ ཏོག༌ ཐོགས༌ པའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ སིལ༌ སྡོང༌ ཟེར། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ གཅིག༌ གི༌ མགོ༌ ལ༌ སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ གཅིག༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ མང༌ པོ༌ ནི། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ མང༌ པོའི༌ མགོ༌ ལ༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། །\nTrees those can fruit are called fruiter，one kind can only fruit one kind fruit; Different kind fruits come from different kind of trees.\nམི༌ ཡིས༌ གོན༌ པའི༌ ལྭ༌ བ༌ མང༌ ། དབྱར༌ ལྭ༌ དགུན༌ སླག༌ ཚང༌ མར༌ མཁོ། །\nThere are all kinds of clothes, and the clothes are various from season to season\nཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ ངོ༌ མཚར༌ ཆེ། འཕུར༌ གྲུའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ཟླ༌ བའི༌ ཐོག༌ ཏུ༌ བསྐྱོད༌ པར༌ ནུས། ང༌ ཚོ༌ ཚན༌ རིག༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོས༌ ཚན༌ རིག༌ ཤེས༌ བྱ༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། །\nScience is ridiculous, and people can get to the moon by spaceship. We love science and we like learning science.\nསློབ༌ ཁྲིད། སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། རིག༌ པ༌ བསྒྲིམས༌ ནས༌ སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། །\n课, 听课, 认真地听课;\nLessons listen to lessons,\nLessons listen to lessons, listen to lessons carefully\nདྲིས༌ ལན། དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། ལག༌ པ༌ བསྒྲེངས༌ ནས༌ དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། །\n回答, 回答问题, 举手回答问题;\nAnswer, answer questions, raise hands to answer questions\nསློབ༌ ཚན། སློབ༌ ཚན༌ བཀླགས། སློབ༌ ཚན༌ དབྱངས༌ སུ༌ གྱེར༌ ནས༌ བཀླགས། །\n课文, 阅读课文, 洪亮地阅读课文;\nText, read texts, read texts loudly\nཡི༌ གེ། ཡི༌ གེ༌ འབྲི། ཡི༌ གེ༌ གཟབ༌ གཟབ༌ བྱས༌ ནས༌ འབྲི། །\n字, 写字, 一笔一画地写字.\n(Chinese) characters, write characters, write characters carefully\ndo things that you are responsible for yourself\nངར༌ ལྕགས། ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ། ཨ༌ ཁུ༌ བཟོ༌ བས༌ ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n钢铁, 炼钢铁, 工人叔叔炼钢铁.\nSteel, refine steel, workers (uncles) refine steel.\nས༌ ཞིང༌ ། ས༌ ཞིང༌ འདེབས། ཨ༌ ཁུ༌ ཞིང༌ བས༌ ས༌ ཞིང༌ འདེབས༌ ཀྱིན༌ ཡོད། །\n田, 种田, 农民叔叔种田.\nField, farm, farmers (uncles) farm.\nནོར༌ ལུག ནོར༌ ལུག༌ འཚོ། ཨ༌ ཁུ༌ འབྲོག༌ པས༌ ནོར༌ ལུག༌ འཚོ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n牛羊, 放牛羊, 牧民叔叔放牛羊.\nCattle and sheep; graze cattle and sheep, herds (uncles) graze cattle and sheep.\nརིག༌ གནས། རིག༌ གནས༌ སློབ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པས༌ རིག༌ གནས༌ སློབ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n知识, 学知识, 我们少年学知识.\nKnowledge, learn knowledge; We juvenile learn knowledge.\nafter grow up\nཁྱོད༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཅི༌ ཞིག༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། དགེ༌ རྒན། དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ བྱེད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n你长大后做什么, 老师, 要当老师, 长大后我要当老师.\nWhat do you want to do after growing up? Teacher, to beateacher; I want to beateacher when I grow up.\nབཟོ༌ བ། བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n工人, 要当工人, 长大后我要当工人.\nWorker, to beaworker, I want to beaworker after growing up.\nསྨན༌ པ། སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n医生, 当医生, 长大后我要当医生.\nDoctor, to beadoctor, I want to beadoctor after growing up.\nཚན༌ རིག༌ པ། ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n科学家, 要当科学家, 长大后我要当科学家.\nScientist, to be scientist, I want to beascientist after growing up.\nཞོགས༌ པར༌ ཉི༌ མར༌ ཁ༌ གཏད༌ ན། ། མདུན༌ ནི༌ ཤར༌ དང༌ རྒྱབ༌ ནི༌ ནུབ། ། གཡོན༌ ནི༌ བྱང༌ དང༌ གཡས༌ ནི༌ ལྷོ། ། ཤར༌ ལྷོ༌ ནུབ༌ བྱང༌ ཁ༌ ཕྱོགས༌ གསལ། །\n早晨面对着太阳, 前是东而后是西. 左是北方右是南, 东南西北很清楚.\nIf you face to the sun in the morning, front is east the direction behind you is west, your left is north, and your right is south. Every direction is clear.\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ སྔོན༌ དུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ཁྱི༌ གུ༌ ནག༌ རིལ༌ བཞིན། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ འབྲང༌ ། །\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡོན༌ དུ༌ ཡོད། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ལ༌ འགྲོགས༌ ནས༌ འགྲོ། ། དེ༌ ནི༌ ང༌ ཡི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། །\nཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ། ཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཀྱི། ། ས༌ རྒྱ༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ། ། མི༌ རིགས༌ ང༌ དྲུག༌ ཡོད། ། མཐུན༌ སྒྲིལ༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། ། ཕན༌ ཚུན༌ མཛའ༌ ཞིང༌ བརྩེ། ། དཔའ༌ ཞིང༌ ལས༌ ལ༌ བརྩོན། ། བློ༌ བཟང༌ རིག༌ པ༌ གསལ། ། ཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ དར། ། སྟོབས༌ འབྱོར༌ མངའ༌ ཐང༌ རྒྱས། །\nཨ༌ གཅིག༌ ཆ༌ གཅིག། བསེ༌ རུ༌ རྭ༌ གཅིག། ཨ༌ གཉིས༌ ཆ༌ གཉིས། ། ར༌ མ༌ ནུ༌ གཉིས། ། ཨ༌ གསུམ༌ ཆ༌ གསུམ། ། སྒྱེད༌ པུ༌ མགོ༌ གསུམ། ། ཨ༌ བཞི༌ ཆ༌ བཞི། ། མཛོ༌ མོ༌ ནུ༌ བཞི། ། ཨ༌ ལྔ༌ ཆ༌ ལྔ། ། མཛུ༌ གུ༌ སྤུན༌ ལྔ། ། ཨ༌ དྲུག༌ ཆ༌ དྲུག། སྐར༌ མ༌ སྨིན༌ དྲུག། ཨ༌ བདུན༌ ཆ༌ བདུན། ། སྐར༌ མ༌ སྨེ༌ བདུན། ། ཨ༌ བརྒྱད༌ ཆ༌ བརྒྱད། ། ཤ༌ བོ༌ རྭ༌ བརྒྱད། ། ཨ༌ དགུ༌ ཆ༌ དགུ། ། སྲིན༌ པོ༌ མགོ༌ དགུ། ། ཨ༌ བཅུ༌ ཆ༌ བཅུ། ། ཁྱི༌ མོ༌ ནུ༌ བཅུ། ། །\nང༌ ནི༌ བོད༌ ཀྱི༌ བྱིས༌ པ༌ ཡིན། ང༌ རང༌ བོད༌ ལྭ༌ གོན༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ སྐད༌ བཤད༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ ཡིག༌ སློབ༌ པར༌ དགའ། གངས༌ ལྗོངས༌ འཛུགས༌ སྐྲུན༌ བྱེད༌ པའི༌ ཆེད། སློབ༌ གྲྭར༌ ཞུགས༌ ནས༌ རིག༌ གནས༌ སྦྱང༌ ། ཡོན༌ ཏན༌ ཅན༌ གྱི༌ མི༌ ཞིག༌ བྱེད །\nI amaTibetan children and I like dressing Tibetan clothes and speeking Tibetan . I go to school to learn knowledge. I want to beaman of knowledge to develop Tibet.\nདཔྱིད༌ ཀ༌ སླེབས༌ བྱུང༌ ། དཔྱིད༌ རླུང༌ དལ༌ གྱིས༌ ལྡང༌ ། དྲོད༌ འཇམ༌ གྱི༌ ཉི༌ འོད༌ ས༌ གཞི༌ ཆེན༌ པོར༌ འཕྲོས། །\nSpring has come, wind soft and the sun shining on earth warmly.\nགངས༌ དང༌ ཆབ༌ རོམ༌ ཞུས། ས༌ བོན༌ ལས༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། སིལ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། །\nWarmth melts ice and snow; seeds come and fruiters blossom.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མི༌ རྣམས༌ ཀྱིས༌ དཀའ༌ སྤྱད༌ ཀྱིས༌ ངལ༌ རྩོལ༌ བྱེད༌ པ༌ དང༌ ། སེམས༌ སུ༌ རེ༌ བ༌ ཆེན༌ པོས༌ ཁེངས༌ ཡོད། །\nPeople are laboring diligently in spring, hoping foison.\nHow vast our home country!\nལྷོ༌ ཕྱོགས༌ རྒྱ༌ མཚོའི༌ ཁ༌ ན། ། མེ༌ ཏོག༌ སྣ༌ བརྒྱ༌ བཞད༌ ཡོད། །\nThe flowers have blossomed on Hainan Island.\nའབྲི༌ ཆུའི༌ འགྲམ༌ ངོགས༌ གཉིས༌ སུ། ། ལྕང༌ མྱུག༌ འབུས༌ པའི༌ སྒང༌ ཡིན། །\nWillows beside the Changjiang River have just germinated .\nམདོ༌ དབུས༌ མཐོ༌ སྒང༌ སྟེང༌ དུ། ། ཁ༌ བ༌ འབབ༌ ཀྱིན༌ ཡོད༌ དོ། ། ང༌ ཚོའི༌ རླབས༌ ཆེན༌ མེས༌ རྒྱལ། ། ས༌ རྒྱ༌ ཇི༌ འདྲ༌ ཆེ༌ ཨང༌ ། །\nSnow is flying up and down in Qingzang altiplano. How vast our mother country!\nང༌ ཚོ༌ སྡེ༌ བས༌ སིལ༌ སྡོང༌ མང༌ བོ༌ བཙུགས༌ ཡོད། དཔྱིད༌ ཀར། ཁམ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ ཡང༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ ར༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nWe have planted many fruiters in our village, so it isagarden while peach trees and apple trees are blossoming.\nསྟོན༌ ཀར། ཁམ༌ བུ༌ སྨིན༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུ༌ ཡང༌ སྨིན༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ སིལ༌ ཏོག༌ ར༌ བ༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nPeaches and apples are ripe when autumn comes. At that time, our village looks like an orchard.\nWe love our homeland.\nང༌ ཚོའི༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ནི༌ ཀྲུང༌ ཧྭ༌ མི༌ དམངས༌ སྤྱི༌ མཐུན༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཡིན། རྒྱལ༌ ས༌ ནི༌ པེ༌ ཅིན༌ ཡིན། རྒྱལ༌ དར༌ ནི༌ སྐར༌ ལྔའི༌ དར༌ དམར༌ ཡིན། །\nOur homeland is the People’s Republic of China, whose capital is Beijing and flag is Five-Star Red flag.\nཟླ༌ བ༌ བཅུ༌ བའི༌ ཚེས༌ གཅིག༌ ནི༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ དབུ༌ བརྙེས༌ པའི༌ དུས༌ ཆེན༌ ཡིན། །\nOctober the first is our National Day.\nང༌ ཚོ༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོ༌ པེ༌ ཅིན༌ ལ༌ དགའ། །\nWe love our homeland and we love Beijing.\nདགེ༌ རྒན༌ སློབ༌ ཁང༌ ནང༌ དུ༌ འོངས༌ ཏེ༌ སྒོ༌ སམ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། སྒོ༌ སམ༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཅོག༌ ཙེ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། ཅོག༌ ཙེ༌ ཡང༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཁོ༌ མོས“དེ༌ རིང༌ གི༌ ལས༌ རེས༌ པ༌ སུ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nWhen teacher came into classroom, she saw the blackboard and desks are all clean. She said, “who is on duty today?”\nལྷ༌ སྐྱིད༌ ཀྱིས“ཚེ༌ རིང༌ དང༌ ངེད༌ གཉིས༌ ཡིན”ཟེར།\nLaji said, “Cairang and I. ”\nདགེ༌ རྒན༌ གྱི༌ ངོ༌ ནས༌ དགའ༌ བའི༌ འཛུམ༌ མདངས༌ མངོན༌ བཞིན༌ དུ“ཁྱོད༌ ཚོས༌ བསྒྲུབས༌ པ༌ བཟང”ཟེར།\nTeacher said happily, “you did very well.”\nཞོགས༌ པ༌ མཁའ༌ དབུགས༌ གཙང༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ། ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱོང༌ བརྡར༌ བྱས༌ པ༌ ན། ། ལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཞིང༌ ཐང༌ བར༌ འགྱུར། ། ཞོགས༌ པ༌ རིག༌ པ༌ གསལ༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། ། ཆུ༌ ཐིགས༌ བསགས༌ ནས༌ རྒྱ༌ མཚོ༌ དང༌ ། ། ས༌ རྡུལ༌ བསགས༌ ནས༌ རི༌ རབ༌ ལྟར། ། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད། །\nThe air is clear in the morning, so our body will be strong if we do exercises at that time. We get up and study in the morning when our brain is clear. Then we will get progress day in and day out.\nཡར༌ ངོའི༌ ཟླ༌ བ༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ འདྲ། ། ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ དེ༌ ཡི༌ སྣེ༌ གཉིས༌ ཕྲ། ། ང༌ རང༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ། འོད༌ ཟེར༌ ལམ༌ ལམ༌ འཚེར༌ བའི༌ སྐར༌ མ༌ མཐོང༌ ། །\nCrescent looks likeasmall boat with two sharp sides. I can see little stars on the boat.\nགཙང༌ བོའི༌ འགྲམ༌ དུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ ཡོད།\nThere isalighthouse on the riverside.\nསྐར༌ མས“ཇི༌ འདྲའི༌ མཐོའང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང༌ ། ང༌ ཡི༌ གམ༌ དུ༌ སླེབས༌ འདུག”ཟེར།\nA star says, “whatahigh lighthouse! It is beside me now. ”\nཟླ༌ བས“ཇི༌ འདྲའི༌ ཡག༌ ཀྱང༌ ཡག༌ ལ། གསལ༌ ཡང༌ གསལ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང”ཟེར།\nThe moon says, “how beautiful and light lighthouse!”\nཚེ༌ རིང༌ གིས༌ ཨ༌ མར“སྒྲོན༌ ལྕོག༌ འདི༌ ནི༌ ཅི༌ ཞིག༌ རེད”ཅེས༌ དྲིས།\n“What is lighthouse? ”Cairang ( it isaname of Tibetan boy) asks his mother.\nཨ༌ མས“འདི༌ ནི༌ རྒྱང༌ སྒྲོག༌ བརྙན༌ འཕྲིན༌ གྱི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ རེད། འདི༌ ཡིས༌ ང༌ ཚོར༌ མཚན༌ སྡུག༌ ལྡན༌ པའི༌ འཇིག༌ རྟེན༌ སྟོན༌ ཐུབ༌ པས། ངོ༌ མཚར༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ”ཟེར།\nMom answers, “it is pagota which can receive television and broadcast signals, so we can know everything in the world from television and broadcast. It is supernatural.”\nངང༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ དུ༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\nཨ༌ མས“ཆུ༌ འདིའི༌ གཏིང༌ མི༌ ཟབ༌ པས། ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ རྐྱོལ༌ དང”ཟེར། །\nཉིན༌ འགའ༌ རྗེས༌ སུ། ངང༌ ཕྲུག༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགླག༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ང༌ རི༌ མཐོན༌ པོ༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ ཏུ༌ འགྲོ༌ འདོད༌ པས། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\n小鹰说“妈妈！妈妈！我想去大山那边，您带我去好吗？”ཨ༌ མས“རི༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ གྱི༌ རི༌ ཆུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཛེས༌ པས༌ ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ ལྟོས༌ དང”ཞེས༌ བཤད། །\nཉི༌ མ༌ འགའི༌ རྗེས༌ སུ། གླག༌ ཕྲུག༌ འཕུར༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགཏམ༌ ཁ༌ བྱང༌ ། བྲིས༌ ལག༌ བྱང༌ །\nཤིང༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ལོ༌ མ། མི༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ཡོན༌ ཏན། །\nཕོ༌ རབ༌ ཚིག༌ ཐོག འཕར༌ བ༌ རྗེས༌ ཐོག །\nSong of Requesting Crane\nལྷ༌ བྱ༌ ཁྲུང༌ ཁྲུང༌ དཀར༌ མོ། ། གཤོག༌ རྩལ༌ ང༌ ལ༌ གཡོར༌ དང༌ ། ། ཐག༌ རིང༌ རྒྱང༌ ལ༌ མི༌ འཕུར། ། ལི༌ ཐང༌ བསྐོར༌ ནས༌ སླེབས༌ ཡོང༌ ། ། །\nWhite crane isasuper bird. Would you please lend me your plumages? I will not go far away, just go to the pond.\nརང༌ ལ༌ དགོས༌ པའི༌ ཡོན༌ ཏན༌ དེ། ། ཉི༌ མ༌ རེ༌ ལ༌ ཚིག༌ རེ༌ ཟུངས། ། གང༌ ཞིག༌ ཉིན༌ བརྒྱ༌ སོང༌ བ༌ ན། ། ཚིག༌ བརྒྱ༌ མ༌ ལུས༌ ཁོང༌ དུ༌ ཆུད། །\nOne learns knowledge that you want everyday. You will getalot after one hundred days. (a short time)\nSongs in Mountainous Areas\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཡར༌ འབྲོག༌ པའི༌ ཐང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ མང༌ བོས༌ སྤང༌ ལྗོངས༌ ཁྱབ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can haveabird view of the distant grassland, dotted with some cattle and sheep. Seeing this, the songs are much sweet.\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། མར༌ རོང༌ བའི༌ ཞིང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འབྲུ༌ སྙེ༌ མའི༌ ལོ༌ ཏོག༌ རྦ༌ རླབས༌ འདྲ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཕར༌ བཟོ༌ ལས༌ གྲོང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འཕྲུལ༌ སྣ༌ ཚོགས༌ འཁོར༌ ལོའི༌ སྐད༌ སྒྲ༌ ལྡིར། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can see the distant towns, which has developed industry with sounds of various machines. Hearing this, the songs are much sweet.\nསྐྱེས༌ གཟུགས༌ དྲང༌ བའི༌ དཔའ༌ བོ༌ ཞིག། ཀླད༌ པའི༌ གཙུག༌ ན༌ ཁ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། འགྲམ༌ པའི༌ ཐོག༌ ན༌ སྤུ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། རྐང༌ བའི༌ མཐིལ༌ ན༌ ལྕགས༌ ཞིག༌ ཡོད། །\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བྱ༌ ཕྲུག༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བྱ༌ ཕྲུག༌ གིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ འབུ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ འབུ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nA lamb andalittle chicken are friends. The chicken let the lamb eat worms. The lamb replied, “I don’t eat worms, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཞི༌ ལ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཞི༌ ལས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཉ༌ ཤ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ ཉ༌ ཤ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle cat are friends. The cat let the lamb eat fish. The lamb said, “I don’t eat fish, but thank you all the same. ”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཁྱི༌ གུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཁྱི༌ གུས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ རུས༌ པ༌ འཆའ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ རུས༌ པ༌ མི༌ འཆའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle dog are friends. The little dog let the lamb gnaw bones. The lamb replied, “ I don’t eat bones, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བེའུ༌ ཡིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ”ཟེར། ལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ཀྱིས༌ མཉམ༌ དུ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟོས༌ པ༌ རེད། །\nThe lamb andacalf are friends. The calf let the lamb eat grass. The lamb said, “thank you” and ate grass together with the calf.\nCrow Drink Water\nཁྭ༌ ཏ༌ ཞིག༌ གི༌ ཁ༌ སྐོམ༌ ནས༌ གང༌ སར༌ ཆུ༌ འཚོལ༌ དུ༌ སོང༌ ། །\nA crow was thirsty. She looked for water everywhere.\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ ཞིག༌ གི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ། ཡིན༌ ནའང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཕྱེད༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེ༌ དེའི༌ སྐེ༌ རིང༌ ཞིང༌ ཁ༌ དོག༌ པའི༌ སྟབས༌ ཀྱིས༌ ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ མ༌ ཐུབ། ཅི༌ ཞིག༌ བྱས༌ ན༌ བཟང༌ ངམ།\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ དེའི༌ ལོགས༌ སུ༌ རྡེའུ༌ མང༌ བོ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ནས༌ ཐབས༌ ཤིག༌ རྙེད༌ བྱུང༌ །\nJust at this moment, seeing many little stones, one thought came to her mind.\nཁྭ༌ ནས༌ རྡེའུ༌ གཅིག༌ རེ༌ གཅིག༌ རེ༌ བཏུས༌ ནས༌ དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ འཕངས༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ རིམ༌ བཞིན༌ དུ༌ ཇེ༌ མཐོ༌ དང༌ ཇེ༌ མཐོར༌ གྱུར༌ ཏེ། ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ ཐུབ༌ སོང༌ བ༌ རེད།\nThe crow put stones into the bottle one by one. The water in the bottle rose gradually and she got the water finally.\nརིག༌ པ༌ གཞོན༌ པའི༌ དུས༌ ན༌ སློབས། ། བ༌ ནི༌ དགུན༌ གྱི༌ དུས༌ སུ༌ གསོ། ། ཞིང༌ ནི༌ དྲོད༌ གཤེར༌ ལྡན༌ དུས༌ རྨོ། ། འདི༌ གསུམ༌ འབྲས༌ བུ༌ སྨིན༌ པའི༌ རྒྱུ། ། །\nLearn knowledge when one is young; foster hair in winter; seed seeds in spring: these three points are good factors for harvest.\nཡོན༌ ཏན༌ མེད༌ པའི༌ ཁ༌ ཉིད༌ ནི། ། ས༌ ཡི༌ བུ༌ ག༌ དག༌ དང༌ མཚུངས། ། ཡོན༌ ཏན༌ རབ༌ ཀྱིས༌ བརྒྱན༌ པ༌ ཡི། ། ཁ༌ ནི༌ པད༌ མོ༌ ཡིད༌ འོང༌ ལྡན། །\nThose who is know-nothing, his mouth like land holes, while those who is virtuous person , his mouth is gold mouth.\nSima Guang Broke the Jar\nགནའ༌ དུས༌ སུ༌ མིང༌ ལ༌ སི༌ མ༌ ཀོང༌ ཟེར༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ ཡོད།\nIn ancient time, there wasachild called Sima Guang.\nཉིན༌ ཞིག༌ ལ། ཁོ༌ དང༌ བྱིས༌ པ༌ འགའ༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རྩེ༌ རུ༌ སོང༌ ། མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ ཞིག༌ ཡོད། རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ དེའི༌ རྩ༌ རུ༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོ༌ ཞིག༌ བཞག༌ ཡོད༌ པ༌ དང༌ ། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ གང༌ ཡོད།\n有一回，他跟几个小朋友在花园里玩。花园里有假山，假山下面有一口大水缸，缸里装满了水。བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ རི༌ བརྩིགས༌ མའི༌ མགོ༌ ལ༌ འགོས༌ ནས། སེམས༌ ཆུང༌ མ༌ བྱས༌ པར༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ །\nOne of them climbed up the rockery, carelessly, he fell into the jar.\nབྱིས༌ པ༌ གཞན༌ དག༌ སྐྲག༌ ནས༌ ལ༌ ལ༌ ངུས། ལ༌ ལ༌ མི༌ འབོད༌ དུ༌ བརྒྱུགས། ཡིན༌ ནའང༌ ། སི༌ མ༌ ཀོང༌ འཚུབ༌ ཆ༌ མི༌ ལང༌ ། ཁོས༌ རྡོ༌ ཞིག༌ བཀྱགས༌ ནས༌ རྫ༌ མ༌ དེར༌ ཤེད༌ ཀྱིས༌ འགའ༌ བརྒྱབ༌ ཚེ༌ རྫ༌ མ༌ ཆག༌ སོང༌ །\nAll other children were flustered: some were crying, some were shouting and running to turn to adults for help. But Sima Guang was not flustered at all. He held upabig stone to strike the jar.\nརྫ༌ མའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ བཞུར༌ བ༌ ན། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ དེའི༌ སྲོག༌ སྐྱོབ༌ ཐུབ༌ སོང༌ །\nAnd he broke it afterafew times. Water flew from the jar and the boy was saved.\nHaveaVery Narrow View\nཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ སྦལ༌ བ༌ ཞིག༌ ཡོད། བྱེའུ༌ ཞིག༌ འཕུར༌ ཡོང༌ ནས༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ལ༌ བབས།\nA frog is sitting at the bottom ofawell. Here comesabird landing on the edge of the well.\nསྦལ༌ བས༌ བྱེའུ༌ ལ“ཁྱོད༌ ས༌ ཆ༌ གང༌ ནས༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nThe frog asked the bird, “Where are you from?”\nབྱེའུ༌ ཡིས“ང༌ ནམ༌ མཁའ༌ ནས༌ ལེ༌ བར༌ བརྒྱ༌ ཕྲག༌ ལ༌ འཕུར༌ ཏེ༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན། ད༌ ཁ༌ སྐོམ༌ པས༌ ཆུ༌ ཞིག༌ འཐུང༌ བསམ༌ པ༌ ཡིན”ཟེར།\nThe bird answered, “I come from the sky. I have flied one hundred li and I am thirsty now. So I come down to have something to drink. ”\nསྦལ༌ བས“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཀྱིས༌ ཁ༌ ཕོ༌ དེ༌ འདྲ༌ མ༌ བཤད། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པས། ཁྱོད༌ དེ༌ འདྲའི༌ ས༌ ཐག༌ རིང༌ བོ༌ ནས༌ འཕུར༌ ཡོང༌ དགོས༌ སམ”ཟེར།\n青蛙说：“朋友，别说大话了！天不过井口那么大，还用飞那么远吗？”བྱེའུ༌ ཡིས“ཁྱོད༌ འཆུགས༌ སོང༌ ། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ༌ ཞིང༌ མཐའ༌ མེད༌ དོ”ཟེར།\nThe bird replied, “You didn’t get it. The sky is so big that you can’t see the end.”\nསྦལ༌ བས༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“ང༌ ནམ༌ ཡིན༌ ཡང༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ ནས༌ ནམ༌ མཁར༌ བལྟས༌ ཡོད༌ པས། ང༌ འཆུགས༌ མི༌ སྲིད”ཟེར།\n“Friend, I sit in the well everyday and I can see the sky whenever I look up. I couldn’t be wrong.” smiled the frog.\nབྱེའུ༌ ཡང༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཡིད༌ མི༌ ཆེས༌ ན། ཁྲོན༌ པའི༌ ཁར༌ བུད༌ ནས༌ ལྟོས༌ དང༌ ”ཟེར།\nThe bird smiled as well, “Friend, it was you that were wrong. You can just come out and havealook at it if you don’t believe it. ”\nམཁའ༌ འགྲོའི༌ བུ༌ མོ༌ གླུ༌ ལེན༌ མ། ། ས༌ འཛིན༌ མེ༌ ཏོག༌ བཅུད༌ ལེན༌ མ། ། དར༌ ཚོན༌ སྣ༌ ལྔའི༌ གོས༌ གོན༌ མ། ། དུས༌ བཞིའི༌ དབྱར༌ སྟོན༌ བཙལ༌ མཁན༌ མ། །\nTree Months of Summer\nཟླ༌ བཞི༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མགོ༌ མ༌ རེད། ། སྤང༌ མེ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། འབུ༌ སྦྲང༌ མའི༌ སྣང༌ བ༌ སྐྱིད༌ དུས༌ རེད། །\nApril’s flowers are the most beautiful ones and bees are the happiest at this time.\nཟླ༌ ལྔ༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ བར༌ མ༌ རེད། ། ནགས༌ སིལ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། བྱ༌ ཁུ༌ བྱུག༌ གསུང༌ སྙན༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། །\n五月的果子最多，布谷鸟的声音最动听。ཟླ༌ དྲུག༌ པ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མཐའ༌ མ༌ རེད། ། ཙྭ༌ སྔོན༌ མོའི༌ རྩི༌ ཏོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། ལུག༌ གཡང༌ དཀར༌ བལ༌ ཁ༌ འཇམ༌ དུས༌ རེད། །\nJune’s grass is the most nutritious ones, hair of cattle and sheep is the softest.\nSissiw... guzhuf... 金松枝 zhm 卓仓人 Dolphi... wuzhon...


ཁ་དོག་དཀར་དམར་གྱི་སྐོར་ཉུང་ཙམ་བརྗོད་པ། | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས།\nསྤེལ་དུས། 2017-12-16 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཚད་མའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བྱེད་ནུས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】ཁ་དོག་དཀར་དམར། འབྱུང་ཁུངས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག བྱེད་ནུས། ལག་ལེན།\n1. དེ་ཡང་ངེད་ཅག་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕོས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཏིང་ཟབ་བའི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་དག་དོན་དམ་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུག་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟར་ན། འོད་དཀར་ཉི་འོད་གླིང་གསུམ་ཅན་གྱི་ཤེལ་ངོར་ཕོག་པར་བྱས་པ་ན། དེ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ནི། དམར་པོ་དང་། ལི་ཁྲི། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ། སྔོ་སྔོ། སྔོན་པོ། རྒྱ་སྨུག་བཅས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འོད་རྒྱུད་བསྟར་མར་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་རྟག་དཔྱད་ལས་ར་ཕྲོད་བྱུང་བ་སྟེ། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་ནུས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཁོ་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་གྱེས་པས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འོད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཤེས་རྟོག་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱས་པ་ན། ཁ་དོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་བཀར་ཚུལ་མིག་གི་གཟུང་བྱས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ལས། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཡོ་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་ཀྱི་རླབས་མིག་འཛུམ་གཅིག་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་དམར་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། བཞི་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་སེར་པོའི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་ལས། ཁ་དོག་ཙམ་གཞིའི་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་ནུས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། མིག་འཛུམ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་འོད་རྡུལ་གྱི་འགུལ་སྤྱོད་དྲག་ཞན་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་རླབས་ཉི་འོད་དེ་བྱ་དངོས་ཡན་གར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡོག་སྤྲོས་བྱེད་པའི་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ན་ནི། དཀར་ནག་ལས་ཁ་དོག་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དཀར་པོ་ཡོད་པས་ནག་པོ་མིག་ལ་སྣང་ནུས་ཀྱི། དཀར་པོ་ལེགས་པའི་དངོས་པོ་ཡན་གར་བ་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁུངས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐོག་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་ཡིན། ཞེས་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ངལ་རྩོལ་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཏུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྲ་ཕུང་ནི་འདི་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག གཤམ་དུ་མིའི་རིགས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་འདེད་ཅིག་བྱ་བ་ལ། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་། འདི་ལྟར་དཔྱད་པས་གཞི་གྲུབ་སྟེ། ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་རྒྱ་ཕྲ་ཕུང་ཁོ་ཚོའི་ཀླད་ཆེན་ནང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་རྒྱུན་ཕྲ་ཕུང་དེར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཚབས་ཡོད་མེད་རྟོགས་སྲིད། དེས་ན་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འཚོ་རྟེན་ཟུངས་ཁྲག་གཉིས་ལས་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སླ་བ་ཟུངས་ཁྲག་ཡིན་པས། དེར་ཟབ་འཇུག་གི་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ནི། ཁྲག་དམར་པོ་ཞེས་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་མཐོང་ན་ཡ་ང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འགྱངས་པ་དང་། བྲག་ངོས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་བརྐོས་པ། ﹙རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་རབས་ལ་﹚མདའ་མདུང་འཛེར་བའི་ཚུལ་དུ་རྨ་ཁ་ལས་ཟུངས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཆེ་བའམ་རྡོ་ལེབ་ཆུང་ངུ་འཇམ་པོར་བརྡར་བ་ལ་ཁུང་བུ་བརྟོལ། དེའི་སྟེང་ཚོས་རྩི་དམར་པོ་བྱུགས། ﹙རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་ལ།﹚ ཤིང་སྐེ་ལ་བཏགས་ཏེ་གེགས་བར་ཆད་འགོག་པའི་སྨོན་པ་མཚོན་བྱེད་བགྱིད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟུངས་ཁྲག་གི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཁ་དོག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་ཞེས་པའི་ཕུགས་དོན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་ལྟར་ལགས་ཏེ། འདི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༡༤༠༠ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་ཤིང་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༣༠༠༠སྐབས་ཀྱི་ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་སུ་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །\nཚད་མའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་། ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ། ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ། སྣང་བ་དང་མུན་པ། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ད་དུང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རིང་བོ་དང་ཐུང་ངུ། ལྷམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད། འོ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ་ལས། ཁ་དོག་གི་སྐོར་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྔོ་སེར། དཀར་དམར། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། སྣང་བ་དང་མུན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་བ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་དོ། ། བསྡུས་སྦྱོར་སྙིང་བོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཁྲོད་དུ། རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིབས་རང་ལྡོག་འཇོག་ཅེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་སྟེ། །སྔོ་སེར་དམར་དང་དཀར་པོ་དང་། །སྣང་མུན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་། །རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་ཉི་མ་དང་། །གྲིབ་མ་རིང་ཐུང་ལྷམ་པ་དང་། །ཟླུམ་པོ་མཐོན་པོ་དམའ་བ་དང་། །ཕྱ་ལེ་ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། བསྡུས་གྲྭ་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟར་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ནག་པོ་ལྔ་ལས་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་འོངས་པས་རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཅེས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞིའི་གྲངས་ལ་ནག་པོ་མི་འདྲེན་པ་མདོ་ལས། ཁ་དོག་ཟིལ་མནོན་དང་ཟད་པར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔ་མ་བཞི་ཁོ་ན་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་བཤད་ལས། སྔོན་པོ་མ་བགྲང་བར་ནག་པོ་དྲངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་མ་དང་ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས། སྤྲིན་སོགས་དེ་དག་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསྡུས་གཞུང་ལུང་རིགས་ཉི་མར་ཟླ་འོད་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མིན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་གཞུང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་མིན་ལ་འདྲེན་ཚེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་འགལ་བར་འདོད་ཀྱང་། སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མ་དང་གང་སྤེལ་ལས། དེ་དག་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྡུས་གཞུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། མི་འགལ་བར་གསུངས་པ་དགོངས་པར་སོན་ནོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་བརྒྱད་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གསུངས་ལ། འདོམ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཀ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདོམ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཀ་བའི་དབྱིབས་དེ་རིང་བོ་དང་མཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་དབྱིབས་བརྒྱད་ནང་མི་འགལ་ལམ་དཔྱད། མངོན་པ་བཏུས་ལས། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། རགས་པ་རི་བོ་སོགས་དང་། ཕྲ་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལུས་དབྱིབས་དང་། མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་དང་། གླིང་འདིའི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུངས་སོ། །རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། ཁ་མདོག་དཀར་དམར་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་བཀ་ཤིས་པའི་རྫས་ཡིན་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དག་ལ་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་སོགས་སློབ་པ་བཞིན་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་འཆད་པ་པོས་བརྡ་སྤྲོད་སླ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་སླ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་འཆད་པ་ལ་ཁུངས་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དཀར་པོ་ལ་སོགས་ས་སོགས་པ། ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཆད་གྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །དེ་དག་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ལས་གསལ་བར། མཛོད་ལས། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དམར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་འགལ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ལྗང་གུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སེར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དམར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། སྔོན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ལ་འདྲེན་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན། སྔོན་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་གི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཞན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་ལང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་སྣང་བའི་མཚན་གཞིར་ལོ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཟླ་བའི་འོད་མིང་ལ་འོད་དཀར་ཅན། ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། དེར་ཐལ། སྤྲིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དཀར་པོ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟ་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མ་ཁྱབ། འོ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མགྲིག རྩ་བར་འདོད་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ལི་ཁྲིའི་ཁ་དོག་དང་། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་སེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་འོད་རླབས་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་རླབས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ་སོར་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་ནི། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། འོད་དམར་པོ‘འོད་ལྗང་ཁུ།=འོད་སེར་པོ། ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྗང་ཁུ།‘འོད་སྔོན་པོ།=འོད་སྔོ་སྔོ། འོད་སྔོན་པོ།‘འོད་དམར་པོ།=འོད་དམར་སྐྱ། ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྩར་གྱུར་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་འོད་དམར་པོ་དང་འོད་ལྗང་ཁུ་ཟུངས་ལས་བཟོ་སྦྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ། འོད་དམར་པོ།‘འོད་ལྗང་ཁུ། ﹙འོད་སེར་པོ།﹚ འོད་སྔོན་པོ།=འོད་དཀར་པོ། ཞེས་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་འགོད་པ་ལས་འོས་མེད་པ་དང་། གོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཤེས་དགོས། རི་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་གམ་ཚོས་མདོག་གི་སྐོར་ལས། ཚོས་མདོག་གི་བྱུང་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོར་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་གཟུགས་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་པོར་ལྡོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེས་མིག་ལམ་དུ་ཚོས་མདངས་མི་འདྲ་བ་མངོན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དུ་བཅུག དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཉི་འོད་སེར་པོ་དང་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་སོགས་མདོག་སྣ་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ཟེར། ཚོས་གཞི་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཡང་འདིར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༡ ཚོས་གཞིའི་དབྱེ་བ། ﹙1﹚མ་ཚོན་ནམ་གཞི་ཚོན་ནི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན། ﹙2﹚ཡན་ལག་གི་ཚོན་ནམ་བར་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གཉིས་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལི་མདོག་དང་ལྗང་ཁུ། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་ཟེར། ﹙3﹚ཉིང་ལག་གི་ཚོན་ནམ་འདྲེས་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གསུམ་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་ཏེ་དམར་སྐྱ་དང་སེར་སྐྱ། སྔོ་སྐྱ་སོགས་ཡིན། གཞི་རྩའི་ཚོས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་ཏེ་ཚོན་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཡན་བྱུང་ཐུབ།\n༢ ཚོས་མདོག་གི་རྒྱུ་གསུམ། ﹙1﹚ཚོས་ཁ་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན། དམར་པོ་དང་ལི་མདོག སེར་པོ། ལྗང་མདོག སྔོན་པོ། སྨུག་པོ་སོགས་ཡིན། ﹙2﹚གསལ་ཆ་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ཚད་དུ་བརྗོད་ལ། ཚོས་གཞི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། སྐྱ་བོ་བཅས་ལ་ཚོས་ཚད་མེད་པས། ཚོས་གཞི་འདི་དག་གཞན་དང་བསྡེབས་ན་མདངས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་། ﹙3﹚དྭངས་ཚད་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ལྷོད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཟེར། ཚོས་ཁ་རེ་རེའི་སྣང་ཚད་བས་སྡེར་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཚོསདཀར་སྡེབ་པ་ནི་སྣང་ཚད་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚོས་ནག་བསྡེབས་ན་ཉམས་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཤེས་དགོས། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་ཚོས་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འདུལ་ཐབས་ལས། དེ་ཡང་ཚོན་རྒྱུ་མང་ཆེ་བ་ནི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནས་མཆོག་འདི་རང་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་སྔོན་བྱོན་བཟོ་བོ་མཁས་པ་ཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལག་ལེན་དངོས་ལས་རྙེད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་དོག་ཚོན་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་སྐྱེས་དངོས། སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་ཚོས་གཞི་མི་འགྱུར་ལ་ཚོན་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཚོས་གཞི་དེ་བས་བརྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཀར་རག་དང་ངང་པ་ནི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་ནས་ཐོན་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདེ་རུང་རྒྱུ་དེ་རིགས་སྤྱིར་མཁྲེགས་པོ་མེད་ཅིང་སྤུས་ཚད་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད། དེས་ན་དངོས་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དངོས་ལས་ཤེས་གསལ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་དཀར་རག་དང་ཞ་ལུའི་ངང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པས་འདུལ་སྐབས་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཆེནའང་ཐུལ་རྗེས་སྤུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། རྡོ་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་རོལ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཧྲུལ་རྒྱ་མ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཆུ་རྒྱ་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རྡོའི་གཏུན་ཁུང་ཤེད་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཉིས་ནས་ཡུན་རིང་ཆུ་བསྣུར་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ནས། ངང་པ་དཀར་རག་ཤེད་ཆེན་གཞོན་པས་བསྣུར། སྤང་ཐིང་མཚལ་གསུམ་གཅོང་རྐྱེན་ནད་པས་བསྣུར། ཞེས་སོགས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པར་བཀའ་གནང་། དེ་ལྟར་ཆུའི་ནང་རོལ་རོལ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡལ་ནས་འཇམ་ཉམས་འདུག་ན་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ནས་ག་ལེར་ཆུ་བསིང་བརྒྱབ་ཆོག དར་ཚགས་བརྒྱབ་ནས་སྙིགས་རོ་དང་ཛ་ཛོར་ཐོན་རུང་རྡོ་ཞིབ་མི་ཐོན་པས་ཆུ་བསིང་ཐེངས་འགའ་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ལྷག་ནས་ཐོན་ཐུབ། དེ་ནས་གར་སླ་ཞོ་ཆག་ཙམ་ལ་སྤང་ལེབས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་རས་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྐྱོགས་ཆུང་གང་རེ་བཀྲམས་ཏེ་བག་ལེབ་བརྒྱབ་སྟེ་ཚོན་ལེབ་མོ་རྣམས་སྐམ་ཚེ་བག་ཞེས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོད། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕོན་པའི་བ་ལ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། བོད་ཚོན་སྤང་ཐིང་གཉིས་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ་གསུང་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་སར་གནས་པས། ཟགས་གཡའ་ཡིན་པར་གྲགས། དེས་ནས་ཟངས་གཏེར་ཡོད་རིགས་ལ་སྤང་ཐིང་སྲིད་སྙམ། གང་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོན་རྒྱུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཀོང་ནང་ཆུ་བསྣུར་དལ་གྱིས་གཏོང་དགོས་ལ་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ན་ཚོན་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་ཞིང་ཚོན་མདོག་སྐྱ་བོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། སྐྱ་བ་ཁ་དང་སྣུམ་པ་གཏིང་ན་ཡོད་དོ། །ཧ་ཅང་འཇམ་པོར་བསྣུར་དྲགས་ན་མདོག་ཀྱང་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་བས་དོ་སྣང་མཛད་རྒྱུ་དགོངས་འཇགས་འཚལ། གོང་གསལ་གྱི་སྨན་ཚལ་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་དཀོན་པས་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཅོག་ལ་ཞེས་པའི་སྨན་རྡོ། བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་ཚོན་དེ་སྣུམ་ཞིང་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བ་དང་འདུལ་དུས་སྟབས་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྡོ་དེ་རིགས་སྐམ་བསྣུར་བརྒྱབ་ནས་ཕྱེ་མ་འཇམ་པོར་བཟོས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ལི་ཁྲི་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་སིནྡྷུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ཚོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚོན་ཁ་དྭངས་ཤིང་ཧ་ཅང་ལྗིད་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ་དང་། མ་བྱུང་ན་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲོམ་རྭའི་ཐོག་གི་ལི་ཁྲི་གང་ཡག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག གོང་ཞུས་རྣམས་སྐུ་ཐང་དང་ལྡེབས་རིས་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་རྩ་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nད་ནི་ཚོན་རིགས་དེ་དག་མཇུག་སྐྱོང་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ་སྔོ་བཅད་ལ་མཁོ་བའི་རམ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་རམ་སྔོ་ཤས་ཅུང་ཆེ་བ་དེ་འབྲི་སྐབས་རྒྱུག་བདེ་ལ་ལེགས། རམ་མདངས་རྒྱག་བྱེད་ཀྱང་དེས་ཆོག་ལ་འདུལ་ཐབས་ནི་སྔོན་ལ་སྐམ་བསྣུར་དང་དེ་ནས་རློན་བསྣུར་གང་མང་བྱས་རྗེས་སྐྱིན་ཆུ་གར་ཙམ་སྦྱར་ནས་སྐམ་ཐག་ལན་གཉིས་ཙམ་གཅོད་དགོས། དེ་ནས་སྐམ་རློན་རན་པར་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ན་ཆོག ད་དུང་རྒྱ་རམ་ཞེས་རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་གྲས་མདོག་སྣུམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མཁྲེགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་དང་སང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་པའི་རམ་གསལ་དེ་ཅུང་འདྲ་ཆེ་ཡང་རམས་གསར་དེ་ཚོས་གཞི་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱོད་མི་རུང་། གོང་གི་རྒྱ་རམ་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་ནི་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་སུ་འབྲི་སྐབས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་དུང་དཀར་རམ་ཡང་ན་དཀར་ཡོལ་སྡེར་ཆུང་གཉིས་དགོས་ཤིང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་ཞིག་དང་གཅིག་ཤོས་ནང་རམ་ཡང་ན་ཏོག་ཙམ་བླུགས་ནས་རམ་ཡོད་སྣོད་དེ་མེ་འདབ་ཚ་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྲོས་ལ་རང་གི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སེན་མོ་བཞར། གཙང་མར་བཟོས་ནས་ཆུ་གཙང་དེར་སྲིན་མཛུབ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་ལམ་སེང་དེས་རམ་ཚ་པོར་ཆགསཔ་དེ་བསྣུར། དེ་ལྟར་ཆུ་གཙང་དེར་རེག་ཙམ་དང་རམ་དེར་བསྣུར་ཙམ་ལན་མང་བྱས་རྗེས་རམ་བཞུར་བ་དེས་གར་བ་དང་ཆུ་གཙང་དེ་སྔོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་དེས་སླ་བ་བྱས་ནས་རམ་མདངས་བརྒྱབ་པས་ཆོག་སྟེ་རམ་ཚ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་ན་བཟའ་སོགས་དམར་སེར་རྣམས་ལ་གཞུང་བཅད་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་ཚོས་བཟོ་ཐབས་ནི་དེའི་ཁ་མདོག་གཙོ་བོ་འདོན་པའི་རྒྱ་ཚོས་ནི་མོན་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ནགས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་གི་རྩིས་བཅུད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཧྲོབ་ཙམ་བརྫོག་ཅིང་དར་རས་བཟང་བའི་ནང་བླུགས་ནས་ཤིང་ཞུན་མཁན་གྱི་ལོ་མ་དང་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ཡང་རུང་། ལ་ཆ་གཙང་མ་དགོས་ན་ཞུན་ཁན་ལོགས་སུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་ལ། ཚྭ་ལའི་ཝུ་བ་ཏོག་ཙམ་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་འདིར་ཝུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུལ་ཟིན་པར་གོ་དགོས། དེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ལྕི་བའི་མེ་ཐལ་དམར་པོའི་སྟེང་ཏོག་ཙམ་བཞག་རྗེས་ཁ་ནས་ཕུ་བཏབ་དགོས། དེ་མ་ཐག་དེ་ཝུ་བ་སྐྱ་སོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་དེ་འཇབ་ཙེས་ལེན་དགོས། ཚྭ་ལ་འཐུལ་མ་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྦྱར་ན་རྒྱ་ཚོས་ཁ་དོག་ཡག་པ་དང་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་མ་ཟད་རྗེས་སུ་ཚོས་གཞི་མི་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་དེ་སྣོད་དཀར་ཡོལ་དང་གུ་གུ་ཤ་དཀར་གཙང་ནང་གཙང་སྦྲ་དོད་པོས་རབ་བྱུང་ན་གྲིབ་སྐམ་དང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་ཉི་སྐམ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་སྣོད་ཧ་ཡང་དང་ལྕགས་རིགས་སམ་ཡང་ན་གཡའ་ཡོད་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཉན། དེ་ཉིན་ཤས་རིང་དར་གཙང་གིས་ཁ་བཀབ་ནས་ཉི་སྐམ་བཏང་ལ་ཅུང་གར་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་བཟོ་དགོས་ལ་གར་པོ་ཆགས་ནས་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལ་རིམ་བུ་སྒྲིལ་ནས། ཡག་ཤོས་དེས་སྐམ་མདངས་དང་། འབྲིང་དེས་བཅད། ཐ་མ་དེས་ན་རོས་བཟོ་ཆོག གོང་བཞིན་ཉིན་ཤས་སྐམ་ལོང་མེད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཚེ་རྒྱ་ཚོས་དེ་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཆུའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐམ་དགོས། མེ་སོགས་ལ་སྐམ་ཚེ་ཚ་དྲགས་ནས་ཁ་མདོག་ནག་པོར་འགྱུར་འགྲོ་བས་བློ་འཇགས་འཚལ། ཡང་ཁ་འགྱུར་ནི་གོང་གི་ཞུན་ཁན་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་སྐམ་ནས་རིལ་བུར་བཟོ་པས་ཆོག་ལ། རབ་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ཏོག་ག་བུར་རྐྱང་གཤོག་ཅེས་པ་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཚེ་སེ་བའི་དུང་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་རིལ་བུར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ད་དུང་སྣག་ཚེའི་ཁ་དོག་བཟོ་ཚུལ་ནི་དངོས་རྒྱུར་ཐང་མ་སྒྲོན་ཤིང་ངམ། གྲོ་ག་མ་ནག་མེ་ཏོག་སོགས་མེར་བསྲེགས་པ་དེའི་དུ་ཁུང་ལ་རྫ་ཁོག་རིམ་བརྩེགས་དྲ་བ་ཅན་ནམ་ཞབས་རྡོལ་ཁ་ཤས་བརྩེགས་པའི་དུ་ལམ་སྟེང་མ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་དྲེག་པའམ་སྒྲོན་ཐལ། ཡང་ན། ལྕི་བའི་མེ་ཏོག་བཏང་བའི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཆར་རུང་། དེ་ལ་གར་སྤྱིན་སྦྱར་ནས་མེ་ཚད་རན་པར་གང་མང་མཉེད་ལ་སྐམ་ཐག་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་ཅུང་ཙམ་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་སླ་རན་འཚམས་སུ་དར་ཚགས་བྱས་རྗེས་དེས་བྲིས་ན་ཆོག གཞན་ཡང། ཁ་དོག་སྣག་ཚ་དེར་ཀ་ཀོ་ལའི་ཆུས་སྦྱར་ནས་དགུན་མི་འཁྱགས་པ་དང་། ག་བུར་དང་། ཏང་ཀུན། ཙནྡ་དཀར་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ཐབ་ཆུས་སྦྱར་ནས་དབྱར་མི་རུལ། ད་དུང་གླ་རྩི། གི་ཝཾ་གི་ཆུ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་མི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་བསླབ་དགོས་པ་ལྟར། བཀའ་པོད་ལྔའི་བརྡ་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་ཐོག་མར་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་ངོས་ཟིན་སླ་བས་ཐོག་མར་འདི་བཤད་དང་ཤེས་དགོས། ད་དུང་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་﹙རྫས་ནི། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་བཞིན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན﹚ཡིན་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ལ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དཔེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རྩོད་གཞི་ལ་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་འཇོག་དགོས། རྩོད་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དེའི་ཡན་རྩོད་གཞིར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྩོད་གཞི་ཞེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། དཀར་པོ་ཡིན་པ་འདིའི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐལ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚན་པའམ་ཚིག་དེ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐལ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དཀར་པོ་ཡིན་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཁ་དོག་ཡིན་པ་འདིའི་རྟགས་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་དང་གང་ལ་མཚོན་ན་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚིག་ཚན་པ་དེ་རྟགས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སམ་སྟབས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། འོ་ན། རྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་རེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ངོས་འཛིན་ཁྲོད་སེམས་པའི་གོམས་བྱང་དབང་གིས་རང་བྱུང་གི་ཚོན་མདངས་ལ་བརྩེ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཚོན་མདངས་ནི་གྱ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་སྟོན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་གནད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་ལ་བྲེལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁ་དོག་གི་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་རང་གར་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ནའང་མི་རིགས་རང་གི་ཐུན་མོང་གི་མཛེས་དཔྱད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ནི་གདོད་མ་ནས་བཟུང་གོམས་བྱང་དབང་གིས་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་གི་ཁ་དོག་ལ་དགའ་པ་དང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་གཤིན་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཆོད་རྫས་སུ་བརྩི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ནི་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲེས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ལས། ཁ་དོག་དམར་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། དགའ་སྤྲོ། དགའ་སྣང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུས་ཚེ་སྲོག་དང་ཞི་བདེ་དང་། རེ་སྨོན། སྐྱེས་སྟོབས་མཚོན་པ། ཁ་དོག་སེར་པོས་འོད་སྣང་དང་བབ་བརླིང་། ལོ་ལེགས་བྱུང་བ། གཟི་ཤུགས་མཚོན་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དཀར་པོས་དྭངས་གསལ་དང་དྭངས་གཙང་དང་། བབ་ཆགས། མཆོག་གྱུར་མཚོན། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དབེན་འཇགས། ཁ་ཁུ་སིམ་པ་མཚོན། ཁ་དོག་ནག་པོས་གཟབ་ནན་དང་སུམ་སྣང་། གཏིང་ཟབ། ལྐོག་གྱུར། འཇིགས་ཞེད་མཚོན། ཁ་དོག་རྒྱ་མིག་གིས་ཁྱད་འཕགས་དང་དཔོག་དཀའ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་དབར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་འདི་བརྒྱུད་དེ། ད་གཟོད་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐོན་རྫས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད་དེ། བརྩེ་གདུང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དེར་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཅིངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་སོགས་ཆ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་པས་ན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁྱད་ནུས་དམིགས་གསལ་བ་ཐོན་པ་ཡིན། མདོར་ན། གོང་དུ་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས། ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་བཅས་ཅུང་ཙམ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད་དོ། །\n1. 《བསེ་བསྡུས་གྲྭ།》 བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. 《ཚད་མའི་གཞུང་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཚུལ་བློ་གསལ་བྱིས་པ་དགའ་བའི་མེ་ལོང་།》 བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།\n4. 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6. 《རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ 》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།\n7. 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་དང་ཤིང་ཚོན་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་འགྲོ་ཕན་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད》གཡང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།


Thanking the Origin Dharma Center - Sera Je Secondary School\nAdmin 05 Feb 2021 707\nOrigin Dharma Center, Hsinchu, Taiwan has been very generous and continuously supporting our school foralong period of time. We have currently around 600 students, 62 teachers and staff members, all of whom are directly benefitting from your kind support. We, on behalf of all the students and teachers would like to convey our deepest gratitude and thankfulness to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for your continuous support towards our school which has been very beneficial and helpful.\nDuring your earlier visits to our school, you have voluntarily taught our students and helped our novice students in teaching the educational subjects and concepts inavery coherent, very gentle and compassionate manner by using different methods of teaching and making the pupils to understand the lessons quicker and easier.\nDue to the Covid-19 pandemic across the globe, you all are not able to visit our school. But we pray and hope that the situation may normalise sooner or later so that the schools can function like before. Since the common people may not get the vaccine in the next few months, we have to be more careful.\nEven though you all are not able come over owing to the health crisis, yet we are very happy and grateful to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for sponsoring masks for our school as well as for whole Sera Monastery, surrounding Monasteries, the local people in the Tibetan settlements and Kopan Monastery,Nunnery and Karuna Hospital in Nepal. It was been very useful and beneficial to protect from Covid-19. This kind of consideration and benevolent act of support is highly appreciated by all and we wholeheartedly thank you for this wonderful gesture extended to us during this need of the hour.\nSo, taking this opportunity, we hereby express our deepest regards and gratitude to all the members of the Hsinchu Origin Dharma Center and thank you all for your tremendous effort in supporting the Education and Wholesome development of the young novices in our school. This meritorious act of generosity and compassionate support to our school is very very beneficial and helpful. We request you to please continue your kind support to our school.\nSera Je School Office\nGeshe Ngawang Sangye and Geshe Tenjing Foyegal\n感謝新竹緣起佛學會的會長、理事、及護持者等台灣善心人士的發心，在這疫情期間護持消毒水和口罩給僧眾，而且在最近的一次護持行動中，不僅護持了色拉傑中小學、還有色拉寺全體僧眾及附近的居民和寺廟，總共捐贈45000個口罩，也發放給尼泊爾4千多個口罩，包括柯磐寺男眾、女眾道場，以及當地急需口罩的醫院，如：「karuna　hospital 」及當地的居民。\nཐའི་ཝན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་༦༠༠། བརྒལ་བ་དང་། དགེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སྟེ་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་སློབ་གྲྭའི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱིས་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པར་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ག་སློབ་གྲྭར་འཚམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉམ་ཐག་པ་འདི་མྱུར་དུ་ཞི་བར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཚང་མའི་ངོས་ནས་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་དཀའ་ངལཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལོ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་ང་ཚོར་ཐུགས་བརྩེའི་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་མུ་མཐུད་གནང་བར་ང་ཚོས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་དེ་སྔ་ནད་ཡམས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་པའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་ཁ་རས་དང་ཕྱག་གཙང་སེལ་སྨན་ཆུ་གནང་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་དང་བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་མགོན་པ་དང་བལ་ཡུལ་ནང་སྟན་གཞིས་བྱེད་པའི་ཀ་རུ་ན་སྨན་ཁང་ལ་ཁ་རས་རོགས་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཐའ་དོན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད་རྣམ་པ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ། སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་བཅས་སྐུ་ཁམས་གསལ་ཐང་ངང་བྱ་གཞག་རྣམས་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདུན་གང་ཡོད་གེགས་མེད་ཡིད་རེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nའགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕོ་རྒྱལ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༠༢ ཚེས་༥ ཉིན་ཕུལ། །


Wylie:Jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 98 / Folios 2b1 to 2b6\nVolumes List > Volume4> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབུད་མེད་གཉིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཉིས་ཡིན་སྐད། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་གནང། དེ་སྤྱན་སྔ་བ་ལ། དེས་བྱ་ཡུལ་བ། དེས་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་གླང་ལུང་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། ཟེམ་ཚེ་རིན་སངས་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྐྱ་པས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཤྲཱི་ལ་བཛྲ་ལ། དེས་དོན་ཞབས་ལ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ་ལོའི་དགོན་པར་གནང་། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུནྱེ་རཏྣ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་།དཀོན་མཆོག་འབངས་ལའོ།\nbud med gnyis sgrol ma dang khro gnyer can gnyis yin skad/_jo bos dge bshes ston pa la gnang/_de spyan snga ba la/_des bya yul ba/_des gtsang pa rin po che/_des glang lung pa/_des sangs rgyas sgom pa/_zem tshe rin sangs pa/_des sangs rgyas sgom pa byang chub skya pas/_ye shes zhabs shrI la badz+ra la/_des don zhabs la/_bud+d+ha rat+na la lo'i dgon par gnang /_des kIrt+ti shI la la/_des dza ya b+ha dra/_des pun+ye rat+na la/_des gzhon nu rgyal mchog /dkon mchog 'bangs la'o/\n/jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o/\nBegin-End Pages (Western): 98\nBegin Tibetan page and line #: 2b1\nEnd Tibetan page and line #: 2b6\n[[peoplefields::Author not found. Atīśa Atīśa, dge bshes ston pa, spyan snga ba?, bya yul ba, gtsang pa rin po che, glang lung pa, sangs rgyas sgom pa, zem tshe rin sangs pa, sangs rgyas sgom pa byang chub skya pa, ye shes zhabs shrI la badz+ra, don zhabs, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, dza ya b+ha dra, pun+ye rat+na, gzhon nu rgyal mchog, dkon mchog 'bangs? (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 2b4). | ]]\n་༩༨།ཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཉིད་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཞིང་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བུད་མེད་མིའི་ལུས་ལས་ནི་འདས། ལྷའི་ལུས་སུ་ཅུང་མ་སླེབས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་གཞོན་པ་ལ་རྒན་པ་དེས་དྲི་བའི་ཚུལ་མཛད་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐབས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་གཉིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཉིས་ཡིན་སྐད། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྱན་སྔ་བ་ལ། དེས་བྱ་ཡུལ་བ། །དེས་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་གླང་ལུང་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། ཟེམ་ཚེ་རིན་སངས་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྐྱབས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཤཱི་ལ་བཛྲ་ལ། དེས་དོན་ཞབས་ལ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ་ལོའ་དགོན་པར་གནང་། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལའོ།\nJinpa, Thupten, trans. "Two Yogini's Admonition to Atisa to Train His Mind." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 207. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo_la_rnal_%27byor_ma_gnyis_kyis_sems_sbyongs_shig_ces_gdams_pa%27o&oldid=49411"\nBya yul ba gzhon nu 'od\nGzhon nu rgyal mchog


The Forty-Second Ganden Tripa, Lobzang Donyo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དོན་ཡོད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་གཉེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༦༨ ནས་༡༦༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སེ་ར་དགོན་པར་སློབ་གཉེར་གནང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རྭ་སྒྲེང་དང་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།\nb.1602 - d.1678\nForty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕེན་པོ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; བློ་བཟང་དར།; བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; ཁྲི ༤༢ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།; རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།\nWylie: dga' ldan khri pa 42 blo bzang don yod\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1066-1067.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 84.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 68.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 92.


Terdzo-A-029 - Rinchen Terdzö\nShug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes\nbdud rtsi shug pa'i bcud len\nin cycle ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གཞུང་ཞལ་ཤེས་ (Shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 689-699 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bdud rtsi shug pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 689-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 696: མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ་\nSecond colophon page 699: བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ་\nFirst colophon page 696: mnga' bdag gi sprul pa gu ru chos dbang gis gter nas gdan drangs/_sprul sku o rgyan gling pa la bka' babs/_de nas rim par brgyud do/_/sarba mang+galaM\nSecond colophon page 699: bdud rtsi shug pa'i bcud len gyi bya thabs lag len zhal shes bkod pa dge zhing bkra shis/_mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang shug pa'i bcud len\n༄༅༔ བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ལ་ན་མོ༔ སྔོན་ཚེ་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་དུས་སུ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རྟགས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་དུས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་སྔོན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས༔ ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༔ ཤུག་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་ཡང་ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་བྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཡོང༔ འདི་ཞུ་དུས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དགོས་གསུང་གནང་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ལ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་གི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་འབྲུ་དང་ལོ་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དེ་ཡང་ཤུག་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུ་བའི་དུས༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཤུག་སྡོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷུབ་ལྷུབ་འཆང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཀང་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས༔ ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་བསམ༔ ཤུག་ཤིང་མི་བཅག་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ཡང་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུས་ལ༔ དེ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཉུང་བ་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དྲོད་སྨན་དང༔ བད་ཀན་བཅད་སྤྱད་ནི་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་འདོན༔ མདོག་དམར་པོ་འདོད་ན་ཤང་དྲིལ་དམར་པོས་བྱ༔ རྫས་དེ་རྣམས་རྫ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བླུག༔ ཆུ་ནོན་པར་བླུགས་ལ་ཐབ་ལ་བཀོལ་ལྦུ་བ་སོར་བྱུང་བ་དང་ཚོས་པའི་ཚད་ཡིན༔ ཚོས་པ་དང་སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་ཕོ༔ དྭངས་མ་དངུལ་མདོག་བྱུང་བ་དང་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་ཙམ་ནས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་བཟའ་ཡང་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱེ་མ་བཏང་ན་སྒོང་ཁོག་ཕྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་བཏང་ན་ཉེར་གཅིག་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ རིལ་བུ་བྱ་ཐབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ ཤུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་གཅིག༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ༔ གེགས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི༔ བོགས་འདོན་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཤུག་པ་སྤང་བྱ་ལ་གསུམ༔ ནགས་ཤུག་རྫ་ཤུག་བྲག་ཤུག་རལ་པ་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་ཉིན་ཤུག་སྤང༔ གྲང་བ་ཅན་གྱིས་སྲིབ་ཤུག་སྤང༔ དེ་རྣམས་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཤུག་པའི་བླང་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ལྷ་ཤུག་སྔོན་དཀར་འོ་མ་གཏོར་བ་འདྲ༔ སྨན་ཤུག་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ སྤང་ཤུག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ གྲང་བ་ཅན་ལ་ཉི་སྐམ་བྱ༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ༔ ཐལ་རྡུལ་འགོམ་ཡུག་མེད་པ་དང༔ གཞོང་པ་ལ་སོགས་སྣོད་གཙང་དུ་བྲབས་ཤིང༔ སིལ་སིལ་ཤུག་ཤིང་འབྱེད་པ་ཞལ་ཤེས༔ གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་དུས་སུ༔ བདུད་རྩི་བབས་པར་བསམ་ལ་མར་དང་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ་བསྲེ༔ རླུང་ཁ་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཟ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་སྐྱོ་ཚ་ངད་ཡོལ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས་གཏང༔ སྔགས་གོང་མ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ལ་མཚམས་དམ་པོ་བྱ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ༔ མར་ནག་སྔོ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ ཤ་ཆང་རུལ་སུམས་སྤང་བར་བྱ༔ མར་དང་རུས་པ་གསར་པ་གཏང༔ དེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ སྤྱོད་ལམ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ འཆོང་རྒྱུག་དྲག་པོ་མེད་པ་དང༔ ཁ་ཁུ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༔ གྲིབ་ཅན་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང༔ བློ་མི་མཐུན་པའི་མི་མི་འགྲོགས༔ དེ་ནི་བསོད་ནམས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ གེགས་སེལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་རོ༔ མགོ་བོ་ན་ན་རི་རྩེ་ནས་འགྲིལ་བར་བསམ༔ སྐྱུགས་ན་དམིགས་པ་མགོ་བསྐོར་བལྟ༔ འཁྲུ་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གྲང་དུས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ བད་ཀན་ལང་ན་བཅའ་སྒ་ཕྱེ་མ་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང༔ གྲང་བ་བྱུང་ན་དྲོད་སྨན་ཚིལ་རུས་མུར་ན་ཕན༔ རླུང་ལ་ཕྱེ་མར་དུད་པ་བཏང༔ ཟས་མ་ཐོན་ན་ཚོད་མའི་ལོ་མ་བཏང༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ བོགས་འདོན་དག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག༔ དེའི་ཚེ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར༔ འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ༔ མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་མཛེ་དང་སྐྲན་དང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞི་ཞིང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གནས་པ་དང༔ མཚན་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་པ་དང༔ གཅིག་པུར་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བ་དང༔ གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང༔ མེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༔ རླུང་ལ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ས་ལ་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་དང༔ མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་འདྲ༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མཁྲེགས་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་འདྲ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ སྣང་བ་ནོར་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ འདི་འདྲའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སུས་བྱས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བྱས་ན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔ ཟླ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་སོ༔ ༈ ཡང་བཅུད་ལེན་གཏོང་སྐབས༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་བཏབ་དགོས༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། ཤུག་པ་གཞུང་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག །ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བདག་ལྷར་བསྒོམ། ཤུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུ། གཞུང་ལྟར་རིལ་བུ་བྱ། དེ་ནས་རིལ་བུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས་ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ། །དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་གྲགས་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཀུན་བཟང་འབྲུག་རྒྱལ་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་དང་། །ཉང་སྟོན་པདྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཆོས་བརྒྱད་བཙན་ཐབས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་གེགས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། གཞན་ཡང་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་བྱང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་རིལ་བུ་ལ་བཏབ་པས་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་གང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཧ་བཏབ་པས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལན་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་རིལ་བུ། གསུམ་མམ། བདུན་གང་རིགས་ཆུ་སྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཕོ་བསྐོར་ཧ་སྤྲུགས། བརྡབ་ཆུང་། གཞན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་རིགས་གང་ཤེས་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་འབད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ། ཞག་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཐུན་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པར་གསུངས། དང་པོ་ཤུག་འབྲུ་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟ། དེ་རྗེས་ཤུག་འབྲུ། དེ་རྗེས་ལོ་མ་ཟོས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-029&oldid=123599"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:52.