Terdzo-TSHI-056 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_rgyal yum rnam par rgyal ma'i phrin las dang rjes gnang /_tshe dbang dang bcas pa khrigs bkod 'chi bdag g.yul rgyal\nVolume 48 (ཚི) / Pages 887-908 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal yum rnam par rgyal ma'i phrin las dang rjes gnang tshe dbang dang bcas pa khrigs bkod 'chi bdag g.yul rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 887-908. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la brten nas stong mchod kyi lag len spros kyang chog la/_las mjug sogs la nye bar mkho bas rgyal dbang pad+ma'i gsung 'dzin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་། ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་གུ་རུ་ནཱ་མཱ་མི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་ཕྱིར་མངོན་ཕྱུང་པ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མཛད་མས། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཛོད་ཁང་ལས། །སྒྲུབ་ཐབས་རཏྣའི་གྲམ་བུ་བརྡལ། །དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། །འདི་ཡང་རྙིང་བསྟན་འཛིན་པའི་དཔྱིད། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་གསུང་རབ་ལས་བྱ་རྒྱུད་གཙུག་ཏོར་རིགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་དངོས་ལ་ནི་བདག་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཚང་དགོས་པས། བདག་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བྱེད་པ་འདི་རིགས་བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བསྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་སོགས་བཞེད་ཅིང་ཁ་ཅིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་དུ་བརྡ་ཁྱད་བྱས་པའང་དོན་གཅིག་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྔགས་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་ལ་དགོངས་པས་བླ་མེད་གཞིར་གཞག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་བཀྲལ་བར་ཡང་མ་ངེས་པས་གཏེར་གཞུང་ལས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཁ་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྐྱང་། སྒྲུབ་མཆོད། སྐུ་དང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ལས་མཇུག་སོགས་ལ་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་བཅས་གཤོམ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རྗེས་གནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ངོས་རྣམས་སུ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་གཞུའི་ཙཀླི། ཚེ་རིལ། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཀོད། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་དཀར་མངར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྐུ་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། ནངས་སྔ་བར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླང་དགོས། འདིར་རྗེས་གནང་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དོན་དམ་ཆོས༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་དགེ་འདུན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཀློང་གྱུར་དུ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། འདིར་ཚོགས་ཞིང་དང་ཚོགས་གསོག །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རབ་བརྟན་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་འཛིན༔ ཚེ་བུམ་ཁ་ནས་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཞལ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྒོམས༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་རྣམ་འཕྲུལ་མ༔ བརྩེ་ལྡན་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམ་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ནི༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱང་། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། དེའང་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གསག་ན་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚད་ཡིན་པས་བཟླ་དགོས་ལ། གཟུངས་རིང་ཡང་སྙིང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱིའི་འགྲེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། འདིར་རྗེས་གནང་ཙམ་ཡིན་ན། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ་མདུན་བུམ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། གཡས་ཞལ་སེར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་པད་སྡོང་དང་མདའ་འཛིན་ཅིང་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོར་བརྐྱང་བ། གཡོན་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གཞུ་དང་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ལས་གྱུར་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར༔ དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ༔ ཞལ་རེར་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ རྒྱ་གྲམ་རིགས་བདག་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གཡས༔ ཞགས་པ་གཞུ་དང་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་བར་འཛིན༔ ལང་ཚོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་རྣམ་འཕྲུལ་མ༔ བརྩེ་ལྡན་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན་ཡང་བརྗོད། བྷ་ག་བ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལས་མཇུག་སྐབས་སོགས་འདིར་ཁྲུས་གསོལ་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ནི༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ༔ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་ནི། གསར་དུ་གཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྟེང་ཀ་ཆུ་བོ་ལུ་མའི་འབབ་ཆུ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཀུ་མུད་ད༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མེ་ཏོག་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་གར་དུ་རུ་ཀ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འབྲུ་མར་རྩི་མར་ཤེས་རབ་རྒྱན་སྦྱར་བའི༔ རབ་འབྱམས་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཉི་ཟླ་བཞིན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ག་པུར་གུར་གུམ་སྨན་གྱིས་སྦགས་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དྲི་ཆབ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གྲོ་འབྲས་ཁྲེ་ནས་འབྲུ་ལ་སྨན་སྦྱར་བའི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲིལ་བུ་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་པི་ཝང་སོགས༔ རབ་འབྱམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་འབུལ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་སྐབས། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་མཆོད་ཚིག་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྦྱར་རོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་དཔལ་གྱུར་ནི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་སྤྲུལ་གྱུར་པའི༔ གང་ཞིག་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རི་ལྟར༔ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འཛུམ་མདངས་ཆགས་པ་མོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛུམ་མདངས་སྐུ་གསུམ་ཞལ་གྱི་དུག་གསུམ་ཞི༔ མཁྱེན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་འདོད་དགུ་རྒྱས༔ རྣམ་ལྔའི་དར་སྣའི་རྒྱན་གྱིས་དཔའ་འབྱོར་རྒྱས༔ དབང་རྒྱལ་རལ་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཡིད་བཞིན་རྒྱས༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་འཁོར་འདབས་རྒྱས༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་འབར་བས་གཟི་མདངས་རྒྱས༔ ཕྱག་མཚན་རིགས་བདག་འཛིན་པས་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་པའི་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ཟབ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ བཅུད་དང་དོན་དམ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟིམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ཡི་གཙུག་ན་བརྒྱན༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཛད་པ་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་ཟླུམ༔ དབང་མཛད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་དང་དལ་ཡམས་ཟློག་པར་མཛད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་གིས་ཞི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་བགེགས༔ དལ་ཡམས་ནད་དང་མཚོན་འཁྲུག་མུ་གེ་དང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི༔ དགྲ་བགེགས་ཟ་འདྲེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ལ་ཉེ་ངན་པ་ཞི༔ འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དགྲ་གཤེད་ངང་གིས་ཞི༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་དཀར་གསལ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མི་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ༔ ཨ་མི་ཏ་ག་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནི༔ ཨ་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ༔ ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་གར་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་ཚུལ༔ ཚེ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཕྲོ་འདུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ རིག་མདངས་ཟླ་བར་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར༔ བསྐྱེད་དང་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱོས༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞི། ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ། ཨཱོྃ་ཨ་མི་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ༔ ཨ་མི་ཏ་ག་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནི༔ ཨ་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ༔ ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་ཐུང་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་གསུམ་པོ་ཅི་ལྕོགས་དང་། ནུས་ན་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་གསུམ་པོ་དང་། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ༔ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཞུ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཕྱི་གཏོར་གཏང་ན་ལུགས་འདིའི་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ཙམ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་བདེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྗེས་གནང་དང་ཚེ་དབང་གཉིས་ཡོད་པ་སྐབས་སོ་སོར་བསྐུར་ཆོག་ཀྱང་འདིར་སྦྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ནི། ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པར་སླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ལྷའི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མདོ་དང་པོའི་དགོངས་དོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྗེས་གནང་དང་སྟོང་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཁ་སྔགས་གསར་མའི་སྐོར་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱུན་ཕྲའང་། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་ཟབ་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བསྩལ་པ་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་གཏེར་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྗེས་གནང་། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སྐྱབས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀློང་རྒྱལ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྨིན་གྲོལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་དམ་བཅའ་བའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ལྟ་བུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བསང་སྦྱང་། གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སའི་ཕྱོགས་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་སོགས་སྦྱར་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་དང་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། བསྐྱེད་པ་བུམ་པའི་ཀློང་ཡངས་ན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཏལ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙིང་པོ་གསུང་གི་རྟེན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་ཞི་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རབ་བརྟན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱས་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་བུམ་པར་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་བྱེད་དེ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ མོས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དབང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་མཚོན་པའི་མདའ་གཞུ་གཏད་པར་མོས། མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཐབས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མདའ་གཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟེན་པའི༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། ཧོ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཚེ་ཡི་གེགས་སེལ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ བཅུད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་མའི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་རོལ༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཚེ་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་ཚེ། འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། བྱིན་འབེབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྦྱར། སྔར་གྱི་རྗེས་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས་པས། ཚེའི་བུམ་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཡངས་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་མདངས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཕུང་ཁམས་ཚེ་རྒྱས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ལུས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བཅོམ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བྷྲཱུྃ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གེགས་སེལ་ཞིང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་དང༔ རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་གྲོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་པའི༔ ངོ་བོ་སྒྲུབས་ཤིག་གྲུབ་པར་བྱོས༔ སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེལ་ཕྲེང་སྦྲེལ་ལ། ཡང་སྙིང་། སྙིང་པོ། གཟུངས་ཐུང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ། སྤྲོ་ན་གཟུངས་རིང་ཡང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ངག་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་བཅོམ། ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་མྱང་བས་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྩི་ཡི་བཅུད༔ ཕུང་ཁམས་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པའི་སྨན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལས་བྱུང་འདིས༔ ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་འཇིགས་པ་བཅོམ། མཁྱེན་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལམ་འདི་ནི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ལ༔ ལས་བརྟེན་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ རྒྱལ་དང་བླ་མའི་ཆོས་འཁོར་ལོ༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་དབང་གཏད་པ་ཡིས༔ རིམ་པས་གནད་དོན་ལོན་པར་གྱིས༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའི་དབང་ཐོབ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲོ་ན་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱར། ཡེ་དྷར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྟོང་པར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །འདི་གྲས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྣམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མེད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་བུམ་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཁོ་ན་བྱས་འདུག་ཀྱང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པ་ལས་དབང་ཞུ་ཡུལ་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ལས་ལེན་ནའང་བྱ་རྒྱུད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ལུགས་དེར་བདག་བསྐྱེད་མེད་པས་དེ་ལས་དབང་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོང་འོག་གང་དང་བསྟུན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཐད་པར་ངེས་སོ། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་འབྱེད། །འཆི་བདག་འཇིགས་བཅོམ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བརྙེས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི། །གསང་གསུམ་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་རྟག་རོལ་ཤོག །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལས་མཇུག་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གསུང་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-056&oldid=116666"


Terdzo-YA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma\nrevealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 87 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can\nzhes pa'ang 'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ma Ni pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge\ngter mdzod rgya can 'jig dbang brgyud 'debs\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-005&oldid=13777"


TALES OF EVERY TIME: February 2013\nPosted by Kuenga Dendup at 1:59 AM2comments\nWhy Do People Have Unprotected Sex? - According to Eston and Buss (2007), humans engage in sex foranumber of reasons including genetic and social dispositions to procreate as well as physic...\nThe Eater’s Agreement - Never has there beenatime in history where women have been so confused about what, when, why and how to eat. Regardless of what bringsawoman into couns...\nWhat Should Teen Rehab Provide? - Sometimes, for the young person, simply being removed from the environment where the dysfunction is occurring forashort while helps more than anything el...\nགལ་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན། - གལ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དྲིན་ཆེན་མང་ན་ཡང་། ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཆེན་གཅིག ། དེ་ནི་བུ་ལ་ཡོད་ཚད་བསྐྲུན་པའི་མ། ། ཨ་མ་ལྟ་བུའི་དྲིན་ཆེན་...\nའཐོར་མ་དྲི་ཟའི་རྐང་གླིང་། - འཐོར་མ་དྲི་ཟའི་རྐང་གླིང་། གྲིབ་མས་ང་རང་ཁྲིད་ནས་འཇའ་ཟམ་སྟེང་དུ་བསླེབས...


དཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love - The Gyalwang Drukpa\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love (Demo Album) (2013)\n༄༅། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །ཡར་ལ་བླ་མ་བཞུགས་འདུག ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nང་ཚོ་ཡར་ཡར་འགྲོ་དུས། །ཁ་བ་མར་མར་བབས་བྱུང༌། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཁ་བ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །བཀྲིས་ཆུ་བོ་འབེབས་བྱུང༌། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nཁྱོད་ནི་གངས་རིའི་མགོན་པོ། །ང་ནི་ཚངས་པའི་བུ་མོ། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །རྒྱུ་འབྲས་བཀྲིས་རྟེན་འབྲེལ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བྱུང༌། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nཁྱོད་ནི་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །ང་ནི་མཚོ་ཁའི་ངང་པ། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །ཚེ་སྔོན་ལས་དང་སྨོན་ལམ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །འཛོམ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བཀྲིས། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །འཛོམ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བཀྲིས། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ།། །།\nEnglish Transliteration & Translation\nEnglish translation by Bhikshuni Lozang Trinlae\nAlso translated as "Protector of the Snow Mountains-Karpo Kangri Gonpo"\nSÖE DANG YA LAG SO/ YAR LA LAMA SHUG DUG/\nNGA TSHO JELWAR DrO DANG/ A ROG CHÉ DrOG/\nNGA TSHO JELWAR DrO DANG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nIt's so easy & refreshing!!\nOur spiritual teachers are up over there!\nWe are going to meet them!\nWe are harmonious Vajra brothers and sisters!\nWe are going to meet them,\nand it's so easy & refreshing!!\nNGA TSHO YAR YAR DrO DÜE/\nKHA WA MAR MAR BAB JUNG/ A ROG CHÉ DrOG/\nKARPO GAnGRII KHAWA/ SÖE DANG YA LAG SO/\nTrASHI CHU WO BEB JUNG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nIt's time to go higher and higher!\nThe snow is descending further and further!\nSnow of the white snow mountain!\nAuspicious waters are flowing down!\nKHYÖE NI GANGRII GONPO/\nNGA NI TSHANGPEI BUMO/ A ROG CHÉ DrOG/\nGYU DrÉ TrASHI TENDrEL/ SÖE DANG YA LAG SO/\nKYIPEI NYIMA SHAR JUNG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nYou are the protector of the snow mountains!\nI am the daughter of Brahma's purity!\nAuspicious dependent arising of causes and effects!\nThe propitious day has arisen!\nKHÖE NI DECHEN TSHOMO/\nNGA NI TSHO KHEI NGANGPA/ A ROG CHÉ DrOG/\nTSHÉ NGON LÉ DANG MONLAM/ SÖE DANG YA LAG SO/\nDZAM SUM DZAMPEI TrASHI/ SÖE DANG YA LAG SO/\nYou are the lake of great bliss!\nI am the swan on the shore!\nOur prior lives' virtues and prayers grace us!\nAuspicious gathering of the three gatherings!\n"Snowfall of Love" isacollection of 10 Tibetan songs written by His Holiness the Gyalwang Drukpa, for the 5th Annual Drukpa Council. The songs describe devotion and love for gurus and the importance of spiritual practice and understanding of karma and impermanence.\nEmail your order and shipping address to contact@drukpa.com and online payment will be made through PayPal. Or you can pay through PayPal now and we will bill you the postage (by standard Registered Airmail/you can request for other postage methods) separately.\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love (Demo Album) Songs བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། Our Wish-fulfilling Jewel (Demo) »\nThere are 55 guests online