Terdzo-ZHA-041 - Rinchen Terdzö\nnyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las/_dbang gi lag khrid gsal bar bkod pa dri med pad dkar sdong bu\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Nyangral Nyima Özer, Jamyang Khyentse Wangpo)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 733-780 / Folios 1a1 to 24b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las dbang gi lag khrid gsal bar bkod pa dri med pad dkar sdong bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 733-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i dbang don bsdus pa tsam 'dod bum du bzhugs kyang gzhung gi dbang chen yan lag dang bcas pa'i rgyun 7kun mkhyen bla ma thugs rje'i dbang phyug pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i bka' drin las skal pa bzang po'i dpyid du thob pa nyid bstan 'gror phan bde'i btsas su mi nub 'phel zhing rgyas pa'i sgor dmigs te/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rtsa ba'i gzhung las btus te lag len rnam gsal bklag chog tu bkod pa dge legs 'phel\nThis particular empowerment was apparently rediscovered or revived by Jamyang Khyentse Wangpo.\n༄༅། །ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གཟིགས་ནས་འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བུ་བཞིན་སྐྱོབ་མཛད་བླ་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དབྱེར་མེད་བླ་མར་འདུད་དོ་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །གངས་ཅན་ལྷ་ཡི་སྐལ་པར་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །བཟླས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་སྲིད་གསུམ་ན། །རྙེད་དཀའ་གང་དེ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་དགོད་བྱ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གནས་བཙལ་བ། ས་ཆོག །སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག །ལྷག་གནས་སྟ་གོན་བཅས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། གསུམ་པའང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བས་འདིར་མ་སྨོས། བཞི་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ལག་ལེན་སྤྱི་མཐུན་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། དབང་རྫས། ལྷ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱངས། ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ནས་ནཻ་བིདྱ་བར་གྱིས་མཆོད། རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་ཇེ་ཆུང་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ སྔགས་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས། དེས་ས་སློང་གི་གོའང་ཆོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་དྲུག་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས། བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ནང་དུ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ལས་བུམ་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་བཏང་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཁྲུས་དབང་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་ན་བདེ་བས། སྟེགས་བུའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་ཆབ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའང་བཞག །ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་གཙོ་བོའི་གསལ་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་དམིགས་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། སོ་ཤིང་དང་ར་བ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། སྲུང་སྐུད་དཀར་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷའི་སྐལ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཤིང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་མཛད་པ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང༔ ལྕི་བ་བཞི་དང༔ ལོག་པ་བརྒྱད་དང༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ བྱང་ཞིང་དག་པའི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་ཕུལ་བས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དག་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་སངས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ༔ བར་གོང་ལྟར་དང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྒྱུ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བསལ་ནས་ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སོགས་དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ། ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སོགས་དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བློས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྦྱིན་པ། ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་སྤང་བར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ལ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའི་སླད་དུ། སོ་ཤིང་གྲུ་བཞི་སོར་བརྒྱད་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས། སོ་ལ་འདྲུད་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧོ༔ སོར་བརྒྱད་གཙང་མའི་སོ་ཤིང་འདི༔ སོ་ཡིས་བཟུང་ནས་བདག་བོར་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་གནས༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བོབས༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་ཉིད་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བབ་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། ཚུར་ལོག་ན་སྡིག་བཤགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་འཇུག་པའི་རྨིས་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་སྔས་དང་། ཆེ་བ་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཀུ་ཤ་ལས་ཆུས་བསངས་པ་གཏད་ལ། ཀྱཻ༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མ་ལྷ་ཡི་གདན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྫས༔ ཉལ་བའི་སྟན་དང་སྔས་སུ་སྦྱིན༔ ལེགས་ཉེས་རྨི་ལྟས་སྟོན་པར་ཤོག༔ དོ་ནུབ་དག་བྱེད་རྩ་མཆོག་འདི་སྔས་སྟན་དུ་བྱས་ལ་ཉལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་སྐུད་པ་གདགས་པ་ནི། མདུད་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྲུང་སྐུད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར། སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་སྔགས། འདི་ཉིད་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཐག་སྔགས་མདུད་འདི༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བར་ཆད་བགེགས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིང་། བདུན་པ་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ༔ ལོག་དང་དམན་པའི་སེམས་སྤངས་ནས༔ ཐེག་ཆེན་དོན་དང་འཕྲད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་མཐོང་བ༔ འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན༔ དགའ་ཞིང་དང་བས་སྤྲོ་བར་གྱིས༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བས༔ འདིས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཞལ་མཇལ་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་འདིར་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་བདག་འཇུག་པས༔ བླ་མས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ནི༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁྲུས་དབང་བསྐུར་ན་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སོགས་གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བསྟོད། གཟུངས་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྙིང་པོ་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མ་དང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། ནད་སེལ། གྲིབ་སེལ་བཅས་ཚན་གསུམ་ཤམ་བུ་སོ་སོར་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཁོང་དུ་བླུད། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་སོགས་ཀྱིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་གཏད། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྤེལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ། རང་ལྷར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཀྱཻ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་འཚལ་བས༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། སེ་གོལ་སྒྲས་མཚོན་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །དེའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་ལམ་སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པས་བཀབ། ནང་དབང་རྫས། དབུ་རྒྱན། ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཤེལ་ཕྲེང་། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ། ཁྱད་པར་རྫས། ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གཉིས། དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་དང་། པུསྟི། ཁྲི་གདུགས་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་རྫས་ཤར་དུ་དངུལ་བུམ་ནང་དུ་དྲི་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་སྣ་འོ་མས་བཀང་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་བཅས་པ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་མེ་ལོང་ལྡན་པ། ལྷོར་ཚོགས་གཏོར། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཁུར་བ། ཤ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་པ་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་ཟངས་གཞོང་དུ་དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་ཤིང་ཆང་དང་སྨན་སྣ་བཅས་པ། བྱང་དུ་ཟངས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དྲི་ཆབ་དང་སོ་ལྔས་བཀང་བའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བཞག་པ་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་བསྐུར་ཆེད་དུ་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གཏང་། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབབ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་མོད་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ལུགས་འདི་ལ་འཐད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པ་དང་འཛབ་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་། བུམ་བཟླས་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ བུམ་པ་དང་རྫས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ། ན་བ་གསོ། ཤི་བ་སློང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྷའི་ཞལ་ཟས་དྲི་མ་མེད་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཟངས་གཞོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས། འགྲོ་བ་མི་དང་ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གྱུར། ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་ཅིང་སྒྲོལ་བ། མེ་ཕུང་དམར་ནག་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཡིག་དྲུག་ཤམ་དུ། ཤཱནྟིང་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། གཞུང་ཟུར་གསལ་ལྟར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཚེ་བུམ་བྷྲཱུྃ་ལས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། བསྙེན་པ་ཡིག་བཅུ། སྒྲུབ་སྔགས། ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་འབུལ། བསྐུལ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེར་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པུའི་ཁ་ན༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བདུད་རྩིས་གང་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོག་ནས་རླུང་གནས་པ་ལས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འོ་མ་ཁོལ་བ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཐོད་པའི་སྟེང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ཏེ༔ ཐོད་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་ནས་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ད་ལ་རུ༔ མཚན་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་ད་ལ་རུ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདུད་རྩི་དབབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕོ་བྲང་དུ་བབས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། བདུད་རྩི་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ་འཁྱིལ་ནས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོར་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བསམ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལ་མཚུངས་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། འཕགས་མཆོག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་བཀའི་བརྒྱུད་པ། བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད། ཕྱི་དྲུག་སྐོར། ནང་བཞི་སྐོར། གསང་བ་གསུམ་སྐོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆིག་སྐོར། ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་དུས་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པས་རྩོད་པ་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་སོགས་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་ཆ་ཚང་བ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། འཇུག་པ་ལའང་ཆོས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གཉིས་པ་བརྡ་སྦྱར་ཅིང་བར་ཆད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བྱེད་པ་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱཻ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་གང་ཡིན༔ མིང་ཅི་ཡིན༔ ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་འོང༔ དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་འདོད༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་དམ་པར་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་གཅོད་དྲི་བ་ནི། ཀྱེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མོད་ཀྱང༔ ལེགས་དྲན་ཉམས་དགས་ལྟ་བ་འམ༔ བླ་མ་ཕ་མས་མ་གནང་ངམ༔ སྡིག་ཅན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འམ༔ རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བདག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ དད་གུས་མོས་པས་འཇུག་པ་ལགས༔ མ་གནང་བ་དང་ཉམས་པ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སྐམ་སར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་དུ་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ནས། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པས༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྩལ། ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྒྱལ། སྲས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་གཙོ། སྲས་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིག་སྔགས་གཙོ། རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིགས་དང་བསྟུན་པའི་མིང་གདགས་སོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་སྙིང་ལ་གཞུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྒོམས། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཆེར་སོང་བས་མེ་དམར་སལ་གྱིས་འབར་བ་ལ་སེམས་ཟུངས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་བམ་བབས་དྲུག་ལྟ་བུ་དང་ཡིག་དྲུག་ལ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བྱིན་དབབ་བོ། །དྲུག་པ་མིག་དབྱེ་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཀྱཻ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་གིས་ལྡོངས་པའི༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པ་བདག་གིས་བསལ༔ ད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོར་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །བདུན་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་ལ་ཐིམ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྲེག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མས་བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ། ཀྱཻ་མ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དད་ལྡན་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །བར་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་དབང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཏང་བ་ནི་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས༔ སྤྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དྲུག །ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དྲུག །ཕྲིན་ལས་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། མཐའ་རྟེན་ཚེ་དང་སྨན་གྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ ཅོད་པན་མགོར་གདགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཅོད་པན་འདིས༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྩེ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ལྡན༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོར་དུ་བཅུག་གོ །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གྲགས་སྟོང་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྐུས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་ལས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྒྲོགས་སུ་གཞུག་གོ །ཤེལ་ཕྲེང་ལག་པར་བསྒྲང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་ཕྲེང་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད༔ ཕྲེང་ཐག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མ་ལཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྒྲང་བའི་ལུང་འབོགས་སོ། །སྦ་དཀར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གཅིག་པུར་སྐྱེས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཚིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་རྫས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ནཱི་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལུས་ལ་བྱབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དེང་འདིར་ངས་བྱས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་མིང་དུ་གྲགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་དང་། གསང་མཚན་ནས་ལན་གསུམ་འབོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དྲུག་གི་དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་དང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཞུགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་ཀུན་ཀུན་བྱང་ནས༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཕྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་ལྷ་ལ་ངོ་བོ་ཆུར་བྱུང་བས༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་ནི། གཙོ་བོ་དང། རིགས་དྲུག་གི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ནང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་ཕྱིས་པ་སྙིང་གར་བྱུག །མེ་ལོང་གསལ་བར་ཕྱིས་ཏེ་མིག་ལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་རང་གི་སེམས༔ རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས༔ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་མེད་ཡུལ་ལས་འདས༔ སེམས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་པ་དང་། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་བྱད་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་ལ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་གསལ༔ འགག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཞི་པ་ཕུང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡིག་དྲུག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་བཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཡིག་དྲུག་རིག་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བ་ཐབས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར༔ ཕྱག་ན་དྲི་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཤེས་རབ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རཏྣའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འདབ་བཞི་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་མཚན་པུས་ཏི་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་པ་གནས་སུ་དག་ནས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ གཡེང་བ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ས་མནྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་གནས་སུ་དག་ནས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གོས་དཀར་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་པཎྜ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོས་དབང་བསྐུར་པས༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་གནས་སུ་དག་ནས༔ འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་པ་རཱ་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་གནས་སུ་དག་ནས༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་བཅད༔ ལྷ་ཡི་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ལྷའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་སར་དག་ནས་ལྷའི་འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་ཅན༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ལྷ་མིན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་རང་སར་དག་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་འཁོར་བ་གནས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས༔ འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ མི་ཡི་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡི་འཁོར་བ་གནས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་པུསྟི་བསྣམས༔ གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ བྱོལ་སོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དབང་བསྐུར་པས༔ གཏི་མུག་རང་སར་དག་ནས༔ དུད་འགྲོའི་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཡི་དྭགས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོས་མེ་ཆུ་ཐོགས༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ དམྱལ་བའི་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚ་གྲང་རང་སར་དག་ནས་དམྱལ་བའི་འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་སྒྲ་རྣམས་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དངུལ་དཀར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བཅུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྦྱོང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པ་དང༔ སྒྲར་གྲགས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཐུགས་རྟེན་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པས་མཚོན་ནས་རང་སེམས་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དྲི་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་དབྱུག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཀྱཻ༔ ཡི་དམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རང་གི་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ངོ་ཤེས་ནས༔ འགྲོ་བའི་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཞི་བའི་དབང་བུམ་པས་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ལ་ཤ༔ ཁ་རྒྱན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང༔ མགུལ་ཆིངས་རས་དཀར་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་དང་གནོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་འཇིགས་པ་དང༔ མེ་དང་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་དང༔ ལམ་གྱི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༔ རིམས་དང་འགོ་བའི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༔ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང༔ དུག་དང་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པའི་གནོད་པ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྒྱས་པའི་དབང་། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་མྱང་བ་དང༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་ལན་ཚྭ་སྤོད་སྣ་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་བདའ་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལྡན་ཏེ༔ རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པ་པུླྞིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚེ་རིང་བ་དང་དཔལ་དང་བུ་འཕེལ་བ་དང༔ ནོར་དང་ཟས་འཕེལ་བ་དང༔ འཁོར་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གི་དབང་དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། དམ་རྫས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལྷ་དང་མི༔ མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ནི་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་མ་མོ་དང་དྷཱ་ཀི་མ་དང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལྟར་བྱས་ཏེ་མོས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མོས་པས་དབང༴ མ་ལྟར་བྱས་ཏེ༴ རྒྱལ་པོ་ལྟར་བྱས་ཏེ༴ རྗེ་དཔོན་ལྟར་བྱས་ཏེ་མོས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སེང་ཕུར་དང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཐུགས༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོས་པས་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་བགེགས་དཔུང་བཏུལ་ནས་ནི༔ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོའི་ཕུར་པ་དང༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གསད་པ་དང༔ གདུལ་བ་དང༔ གཟིར་བ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཅས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི། རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་མཎྜལ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཅས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བཀའ་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ལག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །དོ་གལ་ཆེ་ན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཙཀ་ལི་དང་། གླེགས་བམ་དངོས་སུ་གཏད་ལ། བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ༔ ཉན་དུ་རུང་བ་ཐོས་པའི་དབང་དང༔ བཤད་དུ་རུང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པར་མོས་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང༔ གཞན་དག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བཟུང་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ལ༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དགེ་བ་དང༔ བདག་གིས་ཐོས་པ་དང༔ བསམ་པ་དང༔ བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས༔ སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ༔ བཞི༔ ལྔ༔ དྲུག༔ བདུན༔ བརྒྱད༔ དགུ༔ བཅུའི༔ ཉི་ཤུའི༔ སུམ་ཅུའི༔ བཞི་བཅུའི༔ ལྔ་བཅུའི༔ དྲུག་ཅུའི༔ བདུན་ཅུའི༔ བརྒྱད་ཅུའི༔ དགུ་བཅུའི༔ བརྒྱའི༔ སེམས་ཅན་སྟོང་གི༔ སེམས་ཅན་ཁྲིའི༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི༔ སེམས་ཅན་བྱེ་བའི༔ སེམས་ཅན་ས་ཡའི༔ སེམས་ཅན་ཐེར་འབུམ༔ སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི༔ སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པའི༔ སྟོང་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནིར་མ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་གཞུང་ལས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་ལ་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཏད་པ་ལ་ལན་གཅིག་བརྗོད། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ལུས་དང་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལན་གསུམ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཟང་ཟིང་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་མེད་པའི༴ འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ༴ གཏི་མུག་གི༴ ཕྲག་དོག་གི༴ ང་རྒྱལ་གྱི༴ སེར་སྣའི༴ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི༴ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་འབྲུ་སྣ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པར་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ངག་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དར་ཞིང་ཅི་སྨྲས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བར་ཆད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༔ བྱིན་ཆེ་བ་དང༔ ཞལ་དྲོ་བ་དང༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ལན་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏེགས་ལ། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ལ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ དུག་གསུམ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས༔ སྐུ་ལྔ་མ་བསྒྲུབས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། བདུད་རྩི་ཐུམ་པོ་སྐེ་ལ་གདགས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་མོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་མ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ནང་གི །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ཚང་བ་གཏང་། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་འབྲང་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་སྔགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར། ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ནས། ཚེ་ལ་ཐིམ༔ ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ནས་ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གིས་ཙིཏྟའི་སྒོ་བསྲུངས་ཏེ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གྱུར། ཤིས་བརྗོད་ནི། མདའ་དར་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བར་བརྗོད། ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་དང་། བུམ་ཆུ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་སྦྱིན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཚེ་ཟན་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཀས་ཚང་། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཐོག་དྲང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་རྩོད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་དང་ཡན་ལག་དབང་ཕྲན་རྣམས་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏོང་རག་མཎྜལ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བཟུང་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ཡན་ཚང་བ་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་པར་གཏང་བས་གྲུབ་བོ། །མཁའ་དང་འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་དེ་སྲིད་དུ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕྱམ་གཅིག་པར། །ཞུགས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར་ཤོག །འདིའི་དབང་དོན་བསྡུས་པ་ཙམ་འདོད་བུམ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་གཞུང་གི་དབང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་མི་ནུབ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-041&oldid=128321"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 16:56.


སེ་ར་དགོན་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་ངོ་སྤྲོད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད། སེ་ར་དགོན་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་ངོ་སྤྲོད།\n2019-05-20 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསེ་ར་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ཞེས་ཞུ། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིདལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར།\n༡༽ སེ་ར་དགོན། ༡༩༠༣ པར་པ་དབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔོན་ཡང་ཧ་སེ་བྷན།\n1) Sera monastery, Lhasa Tibet -1903. Photo by Yunghusband.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་4དང་ཀ་ཐུང་38ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཆུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདི་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་ར་ར་ཕེབས་ཐེ་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་ཕེབས་སྐབས་“ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས”ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་“ཕུག་པ་འདི་ཅུང་དོག་འདུག”གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མལར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ག་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས“ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ”ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང། བྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་8ལ་ཀ་ཐུང་92ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡོན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཁག་དང། ནུབ་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་ན་བཟའ་འཐོག་པ་ལྟར་དུ་བྱེད། ཉིན་ཞིག་བྱ་དམར་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིལ་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐའ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་“ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག”ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་12ཚེས27ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འདོ་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས་གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། 1ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། 2བསམ་བློ་ཁང་ཚན། 3བྱ་བྲལ། 4ཀྲེ་བོ། 5བྲ་ཏི། 6ཚ་བ། 7ལྷོ་པ། 8རྒོམ་སྡེ། 9ལ་བ། 10འདན་མ11ཟངས་དཀར། 12གུ་གེ 13དཔེ་ཐུབ། 14སྟག་མོ།15གཙང་པ། 16རྒྱལ་བྱེད། 17ཨེ་པ།18གཉལ་པ། 19དྭགས་པོ། 20རྩེད་ཐང། 21སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན།\nགྲྭ་ཚང་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12དང་ཀ་ཐུང་88ཀྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་དང། གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྗེ་ཕ་བོང་ཁ། ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་ཕུལ་བའི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་དང། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་སྣེའུ་ཆུང་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་དང། ཐ་འགོ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་མི་དབང་ཇོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བཅས་སོགས་བཞུགས། ཡང་ཐོག་ཉི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཛྷེ་ཥྐིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱོར་མ་དང། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བདེ་མཆོག་ཡབ་འུམ་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གྲྭ་ཚང་འདིར་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། 1ཨ་མདོ་གཞུང་པ་ཁང་ཚན། 2སྤོམ་འབོར། 3ཡེར་པ། 4རོང་པོ། 5ཚ་རྡོར། 6ཚ་བ། 7ཀོང་པོ། 8རྨར་སྙུང། 9ཨ་ར། 10ཐེ་བོ། 11རྟ་དབོན། 12སྤོ་བོ། 13གུང་རུ། 14མི་ཉག་བཅས་སོགས་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི། ལྷ་བཟང་གིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་བཤག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང། དེའང་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12ལ་ཀ་ཐུང་96གི་འདུ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཅིག་ལྷག་དང། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་དང་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དཔག་ཡེད་སོགས་དང། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྷག གཙང་ཁང་ཤར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཁང། ཡང་ཐོག་ལྷ་བཟང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ཁང་ནང་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐུའི་གཟུངས་སུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་བཞུགས་པ་དང། ཏཱ་མིང་་རྒྱལ་པོས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེར་ཕུཤ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་ཐང་མཁའ་འགྲོ་བཀྲས་འཐག་མ། གནས་བཅུའི་གོས་ཐང། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་པད་རག་ལས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཅན། གསེར་བྲིས་ཀྱི་ལཉྩའི་བརྒྱད་སྟོང་པ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་གནང་བའི་བཀའ་འགྱུར། ཕོ་ལ་མི་དབང་གིས་གནང་བའི་བལྟན་འགྱུར་པར་མ། ཟ་དམ་ཀརྨའི་ཆོས་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གོས་སྐུ་གླིང་གསུམ་མ། ཡང་ཐོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྟེན། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་ཉང་བྲན་བཀའ་བསྒོ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང། དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྦ་འཁར་དེའང་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཕྱག་འཁར་ཡིན་པ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་དགོན་དེར་ཐོག་མར་རྒྱ་དང། འབྲོང་སྟེང། སྟོད་པ། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྔགས་པ་དང། བྱེས། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་སྒྲིལ། གྲྭ་ཚད་ནི་སེ་ར་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཟེར་ཡང་རྗེས་སུ་གྲྭ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་མ་ཟིན་ཙམ་དང། གྲྭ་སྤྱིལ་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nད་ལྟ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྟེན་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གྱི་དེ་རང་དང། ཁང་ཚན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉམས་གསོ་དང། གསར་བཞེངས་གནང་བ་ཡིན། ཁང་ཚན་ཞེས་པ་ནི། གྲྭ་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེར་ཡོད་སྟབས་ཁང་ཚན་སོ་སོའི་མིང་ཡང་ལུང་པ་སོ་སོའི་མིང་ཐོགས་ཡོད།\nཡང་དགོན་དེའི་ལྟག་ལ་གླིང་སྐོར་ལམ་སྟེང་དུ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་ཡོད།སེ་ར་དགོན་ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གནས་དེར་བཞུགས། གནས་དེ་ནི་རྗེ་་ཙོང་ཁ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཇལ་ས་དང། དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་ཊི་ཀ་ཆེན་གསུང་ས། ཏཱ་མིང་གོང་མོའི་གསེར་ཡིག་པ་མཇལ་ས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབུ་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གནང་བ་དང། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་དགོས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ས་སོགས་གནས་དེར་ཡིན། ཡང་དེ་ནས་མུ་མཐུད་སེ་རའི་རྒྱབ་རིར་འཛེགས་ན་རི་སྐེད་མཚམས་སུ་དགེ་ལེགས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོའམ་རྗེ་སྒྲུབ་ཁང་པས་བཏབ་པའི་སེ་ར་སྒྲུབ་ཁང་རྩེའི་གྱང་གོག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nའབྲས་སྤུངས་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་ནམ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་ཞེས་ཞུ། གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་ནུབ་ངོས་སུ་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་སོང་ན་དན་བག་ཏུ་འབྱོར་ཞིང། དེ་ནས་རི་ལྡེབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཛེགས་ན་དགོན་དེར་སླེབས། འབྲས་སྤུངས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་སའི་གནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་དང་ཉེ་བར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡེད་པས་དེའི་མཚན་བཏགས་པའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་དན་བག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྟོད་ལུང་ཆུ་ཚན་ནས་མར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་བས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པ་གང་འདྲ་བཏབ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པར། ངའི་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དན་བག་ལ་ཐོག་མར་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང། རྗེས་སུ་དན་བག་ཅེས་པར་རིམ་བཞིན་སྒྲ་འགྱུར་ཞེས་དང། འབྲས་སྤུངས་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་གྲགས། དགོན་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1416ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དོངས་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་དུང་ཞིག་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོར་ཆོས་དུང་འདི་ནས་རྩིས་པའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགོག་པ་རི་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག མ་འོངས་པ་ན་དགེ་སློང་པངྨའི་ངང་ལྡན་གྱི་ཚོགས་དུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཆོས་དུང་དེ་རྗེ་ཚོང་ཁ་པས་གཏེར་ལས་བཞེས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་གནང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུང་འདི་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ཞིག་གང་དུ་འབུད་སར་དགོན་རེ་ཆགས་ཡོང་ཞེས་གསུངས་པར་ཇི་བཞིན་དན་བག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་འདིར་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་གྲྭ་ཚོགས་ཆེ་ཡང་སྤུས་ཀ་མི་འོང། དེ་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའི་ཐུབ་པ་རིར་བཏབ་ན་དགོངས་པར་འདིར་བཏབ་ན་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཀྱང་གྲྭ་ཚོགས་མི་འོང་དགོངས། དེ་ནས་ད་ལྟའི་དགཅན་ཆགས་ཡུལ་དེར་འདེབས་རྒྱུར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་ས་དེར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སྔ་ས་ནས་དོན་པ་འདེབས་རྒྱུར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱ་ས་དེར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སྔ་ས་ནས་དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་བདམས་ནས་འདིང་བ་བཏིང་གནང་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་དགོན་པ་དེ་རང་དུ་འདེབས་དགོས་དགོངས་ནས་འདིང་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ཕྲེང་འཇོག་པ་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕེབས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ངའི་དགོན་པ་གནས་འདིར་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་གནས་འདི་ངའི་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུར་འདིང་བ་བཏིང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིང་བ་མ་བཏིང་གོང་ནས་ངས་ས་འདི་བདམས་ཏེ་ཕྲེང་བ་བཞག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདིང་བ་འོག་ནས་ཕྱག་ཕྲེང་བཏོན་གནང་བས་འཇ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་དགོན་པ་དེར་འདེབས་རྒྱུ་མཛད། སྣེའུ་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་སྡེའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་སྔ་ཕྱིར་གནང་། ཐོག་མར་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་ཤར་ངོས་སྒོ་ཆུང་ཤར་དུ་གཏོད་པའི་ནང་རང་གཤོང་སྤྱིལ་བུ་དང། དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟའི་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཁང་ནང་དགེ་འདུན་འདུ་ཚོགས། ཚང་མས་འཚང་ཁ་བསྐྱོན་པས་གཅིག་གི་ཞབས་ཆག དགེ་འདུན་བདུན་ཚོགས་པ་དེས་འབྲས་སྤུངས་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་སྣེའུ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་དགོན་དེ་བཏབ། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། སྡེ་སྲེད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། སྡེ་སྲིད་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས། ལྷ་བཟང། ཕོ་ལྷ་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བཅས་བར་རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་མཛད་དེ་ད་ལྟའི་འབྲས་སྤུངས་དགོན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ཉིད་བྱུང། ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་ཐུང་159དང་ཀ་རིང་24ཅན་རྒྱས་བསྐྲུན་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ནུབ་གྲལ་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་སྨན་འདམ་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐོག་སོ་ཉིས་ཐོག་ལ་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར་བ། འདུ་ཁང་གདོང་གྲལ་གྱི་དབུ་ལ་སྐུ་རྒྱུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་མི་ཚད་ལྷག་དང། དེའི་གཡས་སུ་གསེར་ཟངས་གྱི་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་གཡོན་དུ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་གཟིལ་གནོན། འདུ་ཁང་ཤར་གྲལ་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་སྐུ་རྒྱུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་ཉིས་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་དང། འདུ་ཁང་ནུབ་ངོས་ལྷ་མོ་ཁང་ནང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། བར་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་དངུལ་གདུང་དང། ཀླུ་འབུམ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་གཉིས། མི་ཐབང་ལྷ་ཁང་ནང་མི་དབང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་མཇལ་བ་དང། སྣེའུ་དཔོན་མོ་ཨ་འཛོམས་ཀྱི་གདོང་ཤེལ། གཞན་ཡང་བླ་སྐུ་ཁག བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་གསེར་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཙནྡ་གྱི་གླེགས་ཤིང་། གདོང་བ་སོ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ལྡན་པ་འཛམ་གླིང་གཡས་བཞག་ཅེས་པ། གསུམ་ཐོག་འཁྲུངས་རབས་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་པའི་སྐུ་བརྙན། བྱམས་པ་མཐོང་སྒྲོལ་ལྷ་ཁང་ནང་སྐུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྡན། དེའི་མདུན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་གནང་བའི་གཏེར་དུང། དེའི་ཞོགས་ཀྱི་ཇོ་བོ་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་སྐུ་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཞེས་མི་ཚད་མ་དང་དངུལ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་དང། ཙན་དན་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ ཡང་སྟེང་དུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་གཉིས་དང། གསེར་ཟངས་ཀྱི་གཉྫིར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་ལྡན། ཐོག་མར་ཚོགས་ཆེན་གཅིག་དང་གྲྭ་ཚང་བདུན་ཡོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དང་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང། བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚན་བཞི་རུ་བསྡུས། བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་འདུ་ཁང་ཀ་བ་120ལ་ཀ་རིང་12ཅན་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང། འདུ་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་དང། འདི་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཚ་བ་ཁང་ཚན་དང། ཀོང་པོ། ཕུ་ཁང། རོང་པོ། ལྷོ་པོ། མི་ཉག སྤོམ་འབོར། ཊེ་ཧྲོར། ཉག་ཏེ། རྒྱ། ཚུལ་ཁང། གཙང་པ། རྩེད་ཐང། དཔེ་ཐུབ། གོ་བོ། ཕ་ར། ཉང་པོ། གླིང། ལྡན་མ། གུ་གེ། རྒྱལ་རོང། རྒྱལ་པ། དབུ་སྟོད་བཅས་དང་ད་དུང་ཚ་བ་ཁང་ཚན་ཁོངས་ཀྱི་མི་ཚན་མཚོ་སྨན་མི་ཚན་དང། སྡིང་ཐ་མི་ཚན། གཉེར་པ་མི་ཚན་བཅས་པ་དང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚན་བོད་པ་གཞུང་མི་ཚན་སོགས་ཡོད། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འདུ་ཁང་བློ་གསལ་གླིང་དང་རྒྱ་ཁྱོན་སྙོམ་པ་ལ་གཙང་ཁང་པསྦུག་མར་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་པའིི་སྐུ་བརྙན་རྡུལ་མི་བཞེས་པ་ཞེས་པ་དང། འདུ་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་བརྙན་དང། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྗེ་ཞབས་སྙུན་མ་སོགས་གསུང་བྱོན་མས་གཙོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་དང། འདིའི་ཁོངས་ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། བསམ་བློ། གུང་རུ། བྲ་སྟེ། ཀླུ་འབུམ། རྟ་དབོན། གཞུང་པ། མངའ་རིས། ཟུང་ཆུ། གྲྭ་ཉི། འཆད་པ། བྱ་བྲལ། འདའ་ཤིང། རི་ཙ། ཆུ་བཟང། ཐེ་བོ་བཅས་ཁང་ཙན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁར་ཁ་མི་ཚན། བི་དོ། ཐག་རིང། ལྕང་སྐྱ། གུ་ལུང། ལམ་པ་བཅས་བསམ་བློ་ཁང་ཚན་གྱི་ཁོངས་དང། ཉན་པོ་མི་ཚན། བྱུ་བྱུས། ཝ་ཤུལ། ཧོར། མཚོ་ཁག་ཐོར་བགོས་བཅས་ཧར་གདོང་ཁང་ཚན་གྱི་ཁོངས། བོད་པ་གཞུང་མི་ཚན་དང་། དགའ་གདོང་མི་ཚན་ནི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚན་བཅས་ཡིན། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་48ལ་ཀ་རིང་བརྒྱད་ཀྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྭ་ལོ་ཙའི་སྐུ་དམར་གདུང་བཞུགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཡ་མ་ར་ཛྲའི་འཁོར་ཆེན། དེ་ཡང་གྲྭ་ཚང་འདུ་ཁང་ཀ་བ་64ལ་ཀ་རིང་བཞིའི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོདང། ཡང་ཐོག་སྲུང་མ་ཁང་ནང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་ཕོ་བྲང་ནི་ཐོག་མར་ཕག་གྲུའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པར་ཕུལ། དེ་རྗེས་གུ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྲིད་དབང་པོའི་སྲིད་དབང་གཏོར་ཏེ་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་དབང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། སྔོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་ཁྲིར་ཉེ་བས་གཙོ་བོ་གཞུང་ཆེན་ཀ་པོད་ལྔ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ལ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་དགེ་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་བ་ཡིན། དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཞེས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་6ཚེས་30ཉིན་དབྱར་གནས་ཞལ་བཞེས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲྭ་དམངས་ལ་ཞོའི་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བ་དང་། གོས་སྐུ་བཀྲམས་ཏེ་མདུན་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཚར་བ་དང་མུ་མཐུད་ནོར་གླིང་དུའང་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་བཞེས་པས་ནོར་གླིང་ཞོ་སྟོན་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང། ཡང་བོད་ཟླ་7ཚེས་8ཉིན་འབྲས་སྤུངས་སྐུ་འབུམ་ཞེས་ཀླུ་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང། ཀླུ་འབུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུས་ཚོད་དེའི་ཉིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཚོགས་ཕེབས་གནང་བ་དང། མཁས་གྲུབ་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཚོགས་ལངས་ཆོས་རྩོད་མཛད་པས། སྐབས་དེར་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ནས་ཀླུ་འབུམ་གཅིག་གིས་ཆོས་མཇལ་ཞུས་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དེར་ཀླུ་འབུམ་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བཞེངས་པ་དང། འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང་། ད་དུང་ཀླུ་འབུམ་ལྷ་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་ཡོད། ད་ལྟ་བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གསུམ་གཤར་བཞེངས་གནང་བ་ལས་གཞན་ཚོགས་ཆེན་གཅིག་དང་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྔོན་གྱི་དེ་རང་མཇཡ་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ཁི་ཚན་ཁག་ཅིག་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ནང་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དགོན་དེའི་རྒྱབ་རིར་རྨ་རི་རབས་འབྱམས་བསྟན་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ་མའི་བླ་རི་དགེ་འཕེལ་རི་ཞེས་པ་དེར་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས་མཁན་ལ་དགེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེས་ཟེར། དགོན་དེའི་ཤར་ནུབ་སོ་སོ་ནས་བབ་རྒྱུན་རེ་བབས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་ཤར་ཆུ་བབས་སའི་རི་ལྡེབས་སུ་དཕེ་མཚམས་བཞུགས་སའི་མཚམས་ཁང་མང་པོ་ཡོད། དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་ནི་རྒྱབ་རིའི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་ཡོད། ཐོག་མར་གནས་དེར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་བཞུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། སྒྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡོད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་དུས་དགེ་སློང་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བར་གཏན་འབེབས་གནང། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གནས་དེར་ཕེབས་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས་རྒྱལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་\nདང་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞན་ཡང་རི་དེའི་རྩ་ཆུ་བཟང་ཞིང་ལྟག་ཏུ་རྩྭ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང། ཆུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་སོགས་ཡོད་པས་རི་དེའི་ལྡེབས་ཀྱི་བཞོན་མའི་འོ་མ་བཅུད་ཆེ་ཞེས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད།


བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nJul 18, 2020 | ༢༠༡༧ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ཆུ་བོ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི། ༡.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་དེ་བོད་མཐོ་སྒང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ། ༢.བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་བརྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབབ་པ། ༣.བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། ༤.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བཅས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༣༣ ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་མུའུ་ཚུང་གཉིས་ཀྱིས་ཆིངས་བསྒྲིགས་ནས་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་སུ། “བོད་ནི་གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་།།” ཞེས། བོད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་ཤིང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པ་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་རུ་གནས་པའི་རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་གཟར་བའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་སྨི་སྤྱི་ཁྲི་[meter]དྲུག་སྟོང་ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྨི་[དབྱིན་ཁྲེ་ft] གཅིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ [17,000ft] ཡན་ཟིན་པའི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་གངས་རི་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའང་ཆགས་ཡོད།\nདཔེར་ན་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་ཏེ་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་སོགས་མཚོན་པའི་གངས་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། གཡའ་ཆུ་དང་ནགས་ཆུ། རི་ཆུ་དང་ལུང་ཆུ། ཕུ་ཆུ་དང་མདའ་ཆུ། མཚོ་དང་འཚེའུ་སོགས། ཆུ་རིགས་བདུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་སམ་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་<<ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ>>ལས། “ཆུ་ཕྲན་མི་གཅིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་ཁྲི་མ་འབུམ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་གཤིས་སུ་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལྷང་ལྷང་དལ་གྱིས་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་འབབ་པས། ཆུ་བོ་འདི་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆུ་བོ་དེ་དག་ལོ་རེ་བཞིན་འབགས་བཙོག་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མི་འདུག་པས། དེ་འདྲའི་གལ་ཆེ་བའི་བོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་འདིའི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས། གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་བྱ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༢༨ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུ་རིགས་བདུན་ནི། ཆར་ཆུ་དང་། གངས་ཆུ། ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག ཁྲོན་པ། བ་ཚྭ། ཤིང་གི་ཆུ་བཅས་བདུན་ནོ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོག་སྟོད་ཆ་ ཤོག་གྲངས་ ༨༢༦ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ། ཡང་བ། འཇམ་པ། དྭངས་བ། དྲི་མ་མེད་པ། ལྟོབ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲེན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཅས་ཡིན།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ ཡོད་པ་ལས། Tibet (བོད་དང་།) China (རྒྱ་ནག) India (རྒྱ་གར།) Pakistan (པཀི་སེ་ཐན།) Bangladesh (འབང་ལ་དེ་ཤ) Inner Mongolia (ནང་སོག) Thailand(ཐེ་ལན་ཊྲ།) Laos (ལྭ་འོ་སེ།) Vietnam (ཝའེ་ནམ།) Cambodia (ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ།) Burma (འབར་མ།) Nepal (བལ་པོ།) Bhutan (འབྲུག)་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་བཞུར་རྗེས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། འདིར་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སིན་ངྷུ་ཞེས་བརྗོད། ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་གངས་མཚོའི་ལྷོའི་ལང་ག་པུ་རང་གི་ཕུ་བྲག་རྨ་བྱའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སླེ་མི་དང་། འོམ་ལྷོ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་ཛུམ་ལང་དང་། ཁར་ན་ལི་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་པར་སྡེ་ཤར་དང་བྡི་ཧར་གྱི་གཞུང་གཤགས་ནས་མཐར་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ། ཏི་སེའི་ལྷོ་ངོས་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ནས་གངྒཱའི་ཆུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མ་ཕམ་གྱི་མཚོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་མཚོ་དང་གཙང་པོ་མ་འདྲེས་པར་ལ་དྭགས་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་ཞུང་དང་གུ་གེ་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སོ་ཏི་སྤིལ་ལྕོག་དང་གར་ཞའི་ཆུ་རྣམས་འདྲེས་ནས་ལྷོར་བཞུར་རྗེས། རྒྱ་གར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འབབ།”\nརྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི་ལྷ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བྲག་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་བོ་འདི་ཆུ་ཤུལ་ཁུལ་ནས་འབབ་དུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་འབྲོག་སྔོན་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པས་གཙང་པོ་པུ་ལ་མ་བོ་ཐེལ་ཟེར། དེ་ནས་མཐར་བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\nསེང་གེ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་མཚོའི་བྱང་དུ་བྲག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྲོང་པ་དང་། སེང་སྨད། འབྲི་བྱི། རྩོས་ཚོ་སོགས། བདེ་མཆོག་དང་། ལ་དྭགས། བལ་ཏི། ཧོར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་མངའ་རིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བཤད་སྲོལ་ལ། “གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་གུ་གེ་གཞུང་ལ་འབབ།། གུ་གེ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་དྭགས་ཡུལ་ལ་འབབ།། ལ་དྭགས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་གྲོ་ཤོད་གཞུང་ལ་འབབ།། པུར་མོ་ཁ་དོག་མཛེས་ལྡན་དེ་ནས་བྱུང་།།” ཞེས་གྲགས་ལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཙོ་གནད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།”\nརྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། ནང་སོག ཐེ་ལན་ཊྲ། ཝའེ་ནམ། ལྭ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་།\nརྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ། རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་“ཆུ་བོ་མ་ཡུམ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་འཚོ་གནས་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་པོ་རིང་ཤོས་ཨང་བདུན་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་དང་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་བོ་འདིའི་ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཀྱི་རི་བོ་གདང་ལ་ནས་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་དང་། བོད་ལྗོངས། ཟི་ཁྲོན་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོར་འབབ། ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཚོ་སྡོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་[1/5]ཙམ་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་གྱིན་ཡོད་པར་གྲགས།།\nརྫ་ཆུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong)ཞེས་འབོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་རྫོང་ཁོངས་ནས་བར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་སྟེ། ཆབ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་དུས་མིང་ལ་སལ་ཝེན་གཙང་པོ་(Salween river) ཟེར་ཞིང་། འབར་མ་དང་ཐེ་ལན་ཊྲའི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། (གཤམ་དུ་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་རིང་ཚད་དང་། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་མེད། མཐར་གཙང་པོ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་མེད་སྐོར་རེའུ་མིག་ནང་དུ་གསལ་ཡོད།)\n ལྷ་རོང་ཆོས་འབྱུང་ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༦ གི་ནང་དུ་གསལ།\n དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སྨད་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༤༩ ནང་གསལ།\nKishankhoday, climate change and the right to development. Himalayan glacial melting and the future of development on the Tibetan plateau, UNDP,\nསྤྱིར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རང་བཙན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཡོད་པས།” བོད་ནས་འབབ་པའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དེའི་མི་འབོར་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་ནང་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཡིན།\n(འདིར་ཁ་གསལ་ཡོད་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་གི་མིང་དང་རིང་ཚད། དེ་དག་རྒྱལ་ཁག་གང་དུ་འབབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།)\nབོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ། ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐད་ཀར་རག་ལས་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nསྤྱིར་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་རྩི་ཤིང་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། “ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག། ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡི།། ཆུ་ནི་གང་དུའང་ལྡོག་པ་མེད།།”ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་ཆེ་བ་གླང་ཆེན་ནས་ཆུང་བ་གྲོག་འབུ་ཡན་ཆད་ཚང་མ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་་ཤིང་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོན་ཁུངས་མང་བ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནའང་། དཔེར་ན་སའི་གོ་ལའི་ངོས་ཀྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨ ཙམ་ཚྭ་ཆུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཐད་ཀར་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་དངོས་སུ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནི་བརྒྱ་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པར་གྲགས།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་སྟེ། རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་སོགས་བཞུར་བ་ལས་མི་ས་ཡ་ ༢༡༠ ལྷག་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་དང་། གློག་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་རྒྱུ་སོགས་ཐད་ཀར་ཕན་ནུས་ལྡན་ལ། བོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་དེ་དག་གིས་མི་དུང་ཕྱུར་ ༡༣ ལས་མང་བ་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད།”ཞེས་གསལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧ ལ་ཉེ་བ་ཞིག་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཁེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན། གཞན་ཡང་ཁུལ་དེར་འཚོ་མཁན་གྱི་ཞིང་འབྲོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་ཡན་ལག་གི་འབབ་རྒྱུན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ། ཆུ་དེ་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པ་སོགས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nདཔེར་ན། “འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་སྟེང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཡི་ནད་རིགས་དང་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡི་བྱིས་པའི་ཤི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལ་བཙོག་བཟོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།”ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བརྟེན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་བདེ་ཐང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆེན་བཅུའི་མིང་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ཆུ་ཆེན་བཞི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཞུར་བའི་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན་ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ན་ཨེ་ཤའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་མི་ཐུབ་པས། དེར་བརྟེན་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།\n༡ གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཁུལ་དུ་ཚུལ་མིན་གྱིས་ས་བརྐོ་བ་དང་། རྡོ་སློག་པ། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ། གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྣམས་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས།\n༢བཟོ་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཀྱི་བཙོག་ཆུ་དང་། གད་སྙིགས་སམ་མི་མཁོ་བའི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་གང་འདོད་ཆུའི་ནང་དང་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འབོ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\n༤བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་སྤང་ལྗོངས། ཤིང་ནགས་དང་བྱེ་ཐང་། རླུང་ཁམས་སོགས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་ན། མཁའ་རླུང་ནང་གི་མི་གཙང་བའི་སྙིགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་གད་སྙིགས་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཆུ་ནང་དུ་འབབ་པའམ་ཡང་ན་ཁ་བ་དང་ཆར་ཆུས་གཙང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྭངས་གཙང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གཅེས་བྱ་དགོས།\n༥ དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད་སོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཀུན་གྱིས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཆུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས།\nThe Potential for Conflict: Implications of Chinese Control over Asia’s Major River Systems ཟེར་བའི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ།\n<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབབ་ཡུལ། ཆུ་བོ་འདི་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབབ་རྒྱུན་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཙམ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ཆུ་བོ་དེ་དག་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད། དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ཐུང་འདི་གྲུབ་པའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའམ་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཞན་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་རིགས་ཡོད་ན་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༨ པའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་གྲྭ་རུ་བྲིས།\nTibet-Environment and Development Issues 1992: Published by Environment and Development Desk, DIIR, CTA.\nGeorge B.Schaller,1980. Stones of silence: Journey in the Himalayas. The Viking press, New York, 292pp.\nGary McCue,1991. The mountaineers seattle,304pp\nMELTDOWN IN TIBET. Machael Buckley. Environment and Develop\nGeorge B.schaller,1998. Wildlife of the Tibetan Steppe: The University of Chicago press, Chicago, USA\nAsian population in 2017 www.worldmeters.info>asia-population\nMelt down in Tibet www.meltdownintibet.com\nRivers in Asia Continent www.7continentslist.com>asian>rivers-i\nThe longest rivers in Asia www.worldatlas.com>aslandrivers\nTibet: A major sources of Asia’s rivers www.futuredirections.org\nTibetan mountains www.tibettravel.org\nWhy water is important to life https://owlcation.com>STEM>Ecology


A visit to Yolmo – Drupon Rinpoche\nHome > News > A visit to Yolmo\nA visit to Yolmo\nA couple of days ago on 1st May 2022, I visited Tiger Cave Lion Fortress, the practice site of Milarepa in Yolmo. This came about due to my good dharma friend Khenpo Rinpoche Tsultrim Namdak. He said, “If you have the time, would you come to Tiger Cave Lion Fortress foraretreat? If that’s not possible, how about just coming foravisit? We can placeagolden pinnacle ornament aboveastone image of Milarepa and say prayers together for the advancement of the precious Practice Lineage.”\nForalong time now I have longed to do retreat at this sacred site. But having spent my time in constant busyness with nothing to show for it, I have been unable to go. But on this occasion, rejoicing in the pure intentions of my dharma friend holds for the Practice Lineage, I agreed immediately. Disregarding the other things I needed to attend to, I made my way to this sacred site. We sang songs of Milarepa, recited prayers and aspiration and madeasmoke offering to the protectors of the Practice Lineage.\nAlthough I didn’t have the fortune to do retreat on this occasion, through the auspices of Khenpo Rinpoche,alady who owns land at the site gave meaplot to buildacouple of retreat houses. This prospect filled me with joy and I thought I should build them without delay.\nPersonally, I always carryadeep longing to practise in secluded places.\nThose who are close to my heart, the khenpos, tulkus, spiritual friends and retreat lamas of Thrangu Gompa, the few individuals of Kagyu Samye Ling with whom I havearelationship of faith and samaya, and my few friends in other regions around the world, I hope and pray that we can meet again and again in such pleasant and secluded places as this. Let’ s see then… 🙏🏿🙏🏿🙏🏿\nབོད་ཟླ་༣ཚེས་༡(2022/05/01)སྟེ་ཉིན་གསུམ་སྔོན་ཁོ་བོ་ཡོལ་མོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མཆེད་གྲོགས་དམ་པ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་འདི་ག་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་དུ་ཁོམ་པ་རེ་ཡོད་ན་མཚམས་རེ་སྡོད་རྒྱུའམ། མིན་ཀྱང་གནས་མཇལ་ཞིག་འོང་ན། རང་རེ་གཉིས་རྗེ་མི་ལའི་རྡོ་སྐུ་སྟེང་དུ་གསེར་ཏོག་ཅིག་བཙུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་རེ་མཉམ་དུ་འདེབས་ན་གསུང་སོང་བས། ཕྲན་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཚམས་རེ་འདུག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རྒྱུན་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། ད་སྐབས་མཆེད་གྲོགས་ཁོང་གིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅང་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚུལ་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་སང་ལེགས་སོ་ཞུས་ཏེ་སྒྲུབ་གནས་དེ་རུ་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་མགུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདོན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བསྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་རེ་ཀྱང་བྱས། མཚམས་ལ་འདུག་པའི་སྐལ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མ་བྱུང་མོད། མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས། གནས་བདག་མ་རྒན་ཞིག་གིས་རང་ལ་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་རྒྱབ་སའི་ས་ཞིག་སྤྲོད་སོང་བས་སྤྲོ་སེམས་ཁོང་ནས་རྒྱས། དེར་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་མགྱོག་པོ་ལས་ཐུབ་ན་བསམ། ཕྲན་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རེ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་ཐག་ཆེས་ཉེ་བའི་ཁྲ་འགུ་ཚང་གི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དད་དམ་ཅན་རེ་ཟུང་དང་། ཕྱི་རྒྱ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་གནས་པའི་ངོ་ཤེས་ཡོད་པ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའ་བའི་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛོམས་པའི་རེ་སྨོན་ནི་ཆེའོ།། འོ་ཡ་ད་ནི་་་་་🙏🏿🙏🏿🙏🏿


༄༅༎ ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས་གསོལ་འདེབས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ནི\nМолитва трьом тілам Гуру\nІз откровення Рігдзина Годема «Молитва у семи частинах»\nཨེ་མ་ཧོཿ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༏ ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ངང་༏ བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པཨོའི་སྐུ༏ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད༏ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏\nЕ МА ХО ТРО ДРАЛ ЧО КЬИ ЙИНГ КЬИ ЩИНГ КХАМ СУ ЧО НЬИ ДУ СУМ КЬЕ ГАГ МЕ ПЕЙ НГАНГ ДЖА ДРАЛ ЛХУН ДЗОГ ДЕ ВА ЧХЕН ПОЙ КУ НАМ КХА ЩИН ДУ ТХУГ ДЖЕ ЧОГ РИ МЕ ЛА МА ЧО КЬИ КУ ЛА СОЛ ВА ДЕБ ОРГЬЕН ПЕ МА ДЖУНГ НЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБ\nВ Дхармадхату за межами концепцій, природі феноменів, ненародженій та нескінченній у трьох часах, Тіло Великого Блаженства, спонтанно досконале за межами дій, Милосердна енергія якого простирається безкінечно наче небо, — Це мій Учитель Дхармакаї. Падмасамбхава з Удіяни, молюся тобі.\nབདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༏ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༏ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༏ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྟོན༏ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏\nДЕ ЧХЕН ЛХУН ГЬИ ДРУБ ПЕЙ ЩИНГ КХАМ СУ КУ СУНГ ТХУГ ДАНГ ЙОН ТЕН ТХРИН ЛЕ КЬИ ЙЕ ШЕ НГА ДЕН ДЕ ВАР ШЕГ ПЕЙ КУ ТХУГ ДЖЕ ДЖЕ ДРАГ НА ЦОГ СО СОР ТОН ЛА МА ЛОНГ ЧО ДЗОГ КУ ЛА СОЛ ВА ДЕБ ОРГЬЕН ПЕ МА ДЖУНГ НЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБ\nВ Чистій Сфері Великого Блаженства спонтанної присутності, Пяти просвітлених якостей Тіла, Мови, Ума, Якості та Дій, Він має пять мудростей і є Сугатою, Моїм Учителем Самбогакаї. Падмасамбхава з Удіяни, молюся тобі.\nམི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༏ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༏ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༏ འདེས་དང་མ་བྱོན་དན་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༏ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༏\nМИ ДЖЕ ДЖИГ ТЕН ДАГ ПЕЙ ЩИНГ КХАМ СУ ТХУГ ДЖЕ ЧХЕН ПО ДРО ВЕЙ ДОН ЛА ДЖОН ГАНГ ЛА ГАНГ ДУЛ ТХАБ КЬИ ДРО ДОН ДЗЕ ДЕ ДАНГ МА ДЖОН ДАН ТА ДУ СУМ ГЬИ ЛА МА ТРУЛ ПЕЙ КУ ЛА СОЛ ВА ДЕБ ОРГЬЕН ПЕ МА ДЖУНГ НЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБ\nУ Чисту Сферу цього світу, Саха, Володар Милосердя зійшов для щастя всіх істот, Він використовує усі доступні методи Для просвітлення істот в минолому, зараз і в майбутньому. Учитель Нірмнакаї, Падмасамбхава з Удіяни, молюся тобі!