ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:13 རྡེབ་ཚད།：486\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་པུའུ་ཨུ་སོ་སོ་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nཀྲུང་གོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད།(2017—2025ལོ)ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ནད་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། འབད་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་འཁོར་ཡོངས་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ｫ“བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ2030”ཡི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད ｻལྟར་འཆར་འགོད་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས།\nའཆར་འགོད་འདིའི་ནང་ཡུན་ནད་ཅེས་བའི་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་དང་ཁ་སྦུག་གི་ནད། ད་དུང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར། མཁལ་མ། རུས་ཀྲང་། དབང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདུ། ཡུན་ནད་ནི་རང་རྒྱལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་རིགས་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་པས་སྤྱི་པའི་གཙང་སྦྲ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཡུན་ནད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་དར་ཁྱབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་འབོར། བྱ་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། མི་འབོར་རྒན་རྒོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་གནོད་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བོར་མངོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འཕར་བའམ་ཕོག་པ་དང་འཆི་བའི་མི་གྲངས་མཚམས་མེད་འཕར་བས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ནད་རིགས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལྕི་རུ་ཕྱིན། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལྡན་པས་འགོག་བཅོས་ལས་འགན་ལ་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ། ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་དེ། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་བཅོས་་སྒྲིག་དང་རྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤུགས་ཆེན་པས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དྲ་རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཡོད། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་དོ་ཁུར་ཚད་མཐོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་བཏང་བས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གལ་ཆེན་བཏིང་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་འཐབ་ཇུས་གསར་བ་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ། “སྣ་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱི་ཁོག་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐུལ་འདེད་དང“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་པ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དེ། གསར་གཏོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། ཞི་མཐུན། སྒོ་འབྱེད། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ་སྒུལ་ཤུགས་བྱེད་པ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་དང་བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པ། བདེ་ཐང་སྐུལ་འདེད་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པ་ཐབས་་ཤས་བྱས་ཏེ། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ནད་ཕོག་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། ནད་པའི་འཚོ་གནས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སྔོན་འགོག་ཐུབ་པའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་ཕོག་པ་དང་འཆི་བ། དབང་སྐྱོན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་བཅོས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དེ་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་དགོས་ཞིང་། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་སྟེ། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་དགོས།\nགཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཐོན་ཁུངས་སོ་སོར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐུལ་སློང་། དམངས་ཡོངས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བདེ་ཐང་གི་ནང་དོན་འདྲེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སོ་སོར་འགོག་བཅོས་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་སྐྲུན་དགོས།\nམཉམ་འཛུགས་དང་མཉམ་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། “མི་བུ་སོ་སོར་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ” ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཆགས་པར་་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། རང་སྒེར་གཙོར་འཛིན་དང་མིའི་བར་རོགས་རེས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར། སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མ་དཔེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་ཚང་མ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཚང་མས་ཤུགས་འདོན་པ། མི་ཚང་མས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གཙོར་འཛུན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བྱ་སྤྱོད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ལ་དུས་སྔ་མོ་ནས་འཚག་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བ་སྐུལ་འདེབས། སྨན་བཅོས་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་ཀྲུང་སྨན་དང་ཕྱི་སྨན་གཉིས་ཀར་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། སྡོད་དམངས་ལ་དྲང་སྙོམས་ཡིན་ཞིང་རེག་ཐུབ་པ་དང་མ་ལག་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས། བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nརིགས་དབྱེ་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་དང་མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཡུན་ནད་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགོག་བཅོས་དགོས་མཁོ་ལྟར། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་བཅོས་དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གོ་འཕེར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2020ལོར་སླེབས་ཚེ་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་ཁོར་ཡུག་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན10%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་ཚེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཐོན་པ་དང་མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ནས། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན20%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་བྱ་དགོས།\nདམིགས་ཚད་གཙོ་བོ།\tགཞི་ཐིག\t2020ལོ\t2025ལོ\tངོ་བོ།\nསྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་ཀྱི་ཤི་ཚད།( ཁྲི1/10)\tཁྲི241.3/10\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག སྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྤྱིའི་སྐྲན་ནད་ལོ5གསོན་ཚད། (%)\t39.9%\t5%ཡར་\nའཕེལ།\t10%ཡར་འཕེལ།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྲན་ནད་སྔ་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཚད། (%)\t48%\t55%\t60%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ70མན་གྱི་མི་ཚོགས་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་ཀྱིས་ཤི་ཚད། ( ཁྲི1/10)\tཁྲི11.96/10\t10%མར་ཆག\t15% མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ40ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གློ་ནུས་བརྟག་ཚད།\t7.1%\t15%\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པའི་དོ་དམ་མི་གྲངས།(མི་ཁྲི)\t8835\t10000\t11000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nགཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་མི་གྲངས། (མི་ཁྲི)\t2614\t3500\t4000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱས་ཚད།(%)\t50%\t60%\t70%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ35ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ནང་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་ཚད།(%)\t19.4%\t25%\t30%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ65ཡན་གྱི་རྒན་པར་ཀྲུང་སྨན་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་ཚད། (%)\t45%\t65%\t80%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད། (%)\t10%\t20%ལས་ཆེ་བ།\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང(ཆུས)ཁེབས་ཕྱོད།(%)\t80.9%\t90%\t95%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནང་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས། (མི་དུང་ཕྱུར)\t3.6\t4.35\t5\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ15ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་མག་འཐེན་ཚད།(%)\t27.7%\t25%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ།\t20%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nམི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་ཚྭ་སྤྱོད་ཚད། (ཁེ)\t10.5\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་ཁེབས་ཕྱོད། (%)\t9.3%\t15%\t20%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དམངས་ཡོངས་ལ་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་འཛུགས་པ་དང་། བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་བཏང་སྟེ། མང་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་བདེ་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཆགས་པར་སློབ་གསོ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆེད་མཁས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཕྱོགས་སྟོན་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཆེད་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚུལ་མཐུན་པའི་བཟའ་བཅའ་དང་ཚད་རན་པའི་སྦྱོང་བརྡར། དུ་ཆང་གཉིས་ཀ་ཚོད་འཛིན། སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་སོགས་བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་རྒྱུག་སྨྱན་བྱད་དང་སྨྱན་བྱད་གསར་བ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་རྣམ་པ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དམིགས་ལྟར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་འགུལ་སྐྱོད་དང་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་ནས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། 2020ལོ་དང་2025ལོར་སླེབས་ཚེ། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནད་འགག་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཚད་སོ་སོར60% དང70%སླེབས་པར་བྱེད་དགོས།\n2. བདེ་ཐང་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གསར་གཏོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་དང་། ནད་རིགས་གཏན་འགོག་གི་འདུ་ཤེས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས། བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་འཚོ་བཅུད་དོ་མཉམ། ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་། མཐོང་ནུས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་དང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་སྟངས་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྔོན་འགོག་ལས་ཀའི་འགག་སྒོ་སྔོན་དུ་བསྣུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས་དགོས། ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལུས་གསེང་ལུས་སྦྱོང་དང་ལས་བཟོ་བའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། བདེ་ཐང་གོམ་བགྲོད། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་། སྡེ(སྡོད) དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རང་འདུན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩལ་སྦྱོང་ཁྲིད་སྟོན་པ། བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་སོགས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། ནད་མ་བྱུང་གོང་དུ་་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཀྲུང་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ཟུངས་གསོ་ལས་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེའི་ངང་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་། )སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་དང་། བདེ་ཐང་ལ་འཕྲོད་པའི་ལག་རྩལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལག་ཆ་གསར་སྤེལ་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན 1 བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་།) སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད།\nབདེ་ཐང་སློབ་གསོ་ནི། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་བྱང་ཚད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོར་སྐྱོད་པའི་བྱེད་སྒོ། བདེ་ཐང་ཁྱིམ་ཚང་འགུལ་སྐྱོད།\n(གཉིས།) སྔ་བརྟག་དང་སྔ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་སྔ་ཙམ་ནས་རྟོགས་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལོ35ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་ནད་བརྟག་ཐོག་མ་ཁྲག་ཤེད་ཚད་འཇལ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཡོད་ན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ཁྲག་མངར་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཁ་སྦུག་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་། སྟབས་བདེའི་གློ་ནུས་བརྟག་འཇལ་དང་དྲི་ཆེན་ཁྲག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་རིམ་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ནད་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་ཐུབ་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་ནད་རིགས་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་དག་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་ཐབས་སུ་འགོད་དགོས། ནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཇུ་ལམ་འབྲས་སྐྲན་དང་མངལ་ཁའི་འབྲས་སྐྲན་སོགས་གནད་སྨིན་པའི་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་འཛོམས་པའི་འབྲས་སྐྲན་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་ལ་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱེད་དེ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒན་པའི་ལུས་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན། ཀླད་གཟའ། སྙིང་རྩ་རེངས་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ལ་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་འཚག་བཤེར་བྱེད་པར་སྐུད་འདེད་བྱེད་དགོས། ཁ་སྦུག་གི་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གློ་ནུས་ཞིབ་བཤེར་དང་རུས་པའི་སྟུག་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་དེ་ལོ40ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས།\n2.རང་གཤིས་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་སྤེལ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་འཛུགས་པ་དང་། ཐ་མག་གཅོད་པའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཐ་མག་གཅོད་པར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རྩལ་སྦྱོང་དང་སྨན་བཅོས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ལུས་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་བཙུགས་ཏེ་ལུས་རྩལ་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ལུས་པོ་ལྗི་དྲགས་པ་དང་རྒྱགས་དྲགས་པ། ཁྲག་ཤེད་དང་ཁྲག་མངར་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་ཚིལ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། བཟའ་བཅའ་དོ་མཉམ་དང་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་། གཟུགས་གཞི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་བློ་འདྲིའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་མ་གནས་ཕན་འབྲས་ཅུང་བཟང་བའི་གློ་ཚད་དང་ཆམ་རིམས་སོགས་ཀྱི་འགོག་སྨན་རྒྱག་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། སོ་མཐའ་རུལ་ནད་དང་སོ་སྲིན་ནད་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་གི་རྒྱུན་མཐོང་ནད་ལ་ཐེ་གཏོགས་དང་། བྱིས་པར་ཧྥོའུ་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སྲུབས་སུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལོ12ཅན་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སྲིན་ནད་ཕོག་ཕྱོད30%ནང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། མི་རྒན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་ཡུན་ནད་དང་ཁ་སྦུག་ནད། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་བཅས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲི། ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལས་བཟོ་ཡིས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན2ཡུན་ནད་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་གཞི།\nསྔ་ཙམ་ནས་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ནི། འབྲས་སྐྲན་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་གཟའ་དང་སྙིང་རྩ་རེངས་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་ནད་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ།\nབདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་ནི། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཡིག་ཚགས་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཡུན་ནད(ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས) ཕོག་མཁན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། མི་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ།\n1.རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དག་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན་དང་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ཕོག་མཁན་ལ་རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ལ། གཞི་རིམ་ནས་སྨན་བཅོས་མགོ་མ་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པ། དལ་དྲལ་རིགས་བགར་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྨན་པ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྨན་བཅོས--ཁམས་སོས--ཡུན་རིང་ནད་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་མུ་རྒྱུན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་དང་ཕོག་སླའི་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པས་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་མ་ཟད་རིམ་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ངེས་གནས་དང་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་ཡུན་ནད་ཡིན་ན། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནད་པར་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དལ་གཤིས་སྐབས་དང་སླར་གསོ་སྐབས་ཀྱི་ནད་པ་འོག་རིམ་དུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ལམ་བགྲོད་བདེ་བ་བྱེད་དེ། རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གསོ་སྨན་ལས་ཁུངས་བར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པར་ངང་ནས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n2.ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀའི་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་དུས་ལྟར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་འཕར་བ་ནས་སྨན་བཅོས་གོ་ཆོད་བྱེད་རག་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཐུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན་ལ་མི་སྒེར་ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་པ་ཤི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་མཇུག་འབྲས་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁེས་ལེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་དཔུང་སྡེའི་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཀྲུང་གོའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙིང་རྩའི་ནད་ལྟེ་གནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བློ་འདྲི་དང་ཚད་གཞིར་ཚད་ལྡན་ལ་གཏན་འབེབས། བརྟག་འཇལ་དཔྱད་འཇོག འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ད་ཡོད་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན་སོགས་ཡུན་ནད་ས་ཁོངས་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁོངས་དང་གཞི་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་པས་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བྱེ་བྲག་གི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནས་མངའ་ཁུངས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་རིགས་དང་། གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དུ་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་འགན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་བཏང་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས།\n2.ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་ཁང་ངམ་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བགོས་མཉམ་སྒྲུབ་དང་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་ཀྱི་མཉམ་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། རིམས་ནད་རིག་པ་བརྟག་དཔྱད། ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཐེ་གཏོགས་ཐབས་ཇུས་དང་། བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཕན་ནུས་དཔྱད་ཞིབ་གདེང་འཇོག་སོགས་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་ཁང་གིས་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་དཔེ་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ཉེན་ཁ་ཚ་དྲག་གི་ནད་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་བ། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་མཛུབ་སྟོན། ནད་པར་ཐེ་གཏོགས་དང་རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲིའི་དོ་དམ་སོགས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་འགོག་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་དོ་དམ་སོགས་མཉམ་འདྲེས་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།\n3. བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཡུན་ཕན་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས། ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱས་པ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་དང་ཞབས་ཞུའི་བཟོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རིམ་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་དང་ཚན་པའི་འབྲས་སྐྲན་དང་ཀླད་གཟའ་སོགས་ཡུན་ནད་ལྗི་གྲས་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱས་པའི་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་འཇུག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་བདེ་ཐང་བློ་འདྲི། བདེ་ཐང་དོ་དམ་བཅས་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ། ཚོགས་མིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཉེར། སྤྱི་ཡོངས་ཅན་གྱི་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n1. སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་དང་རོགས་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་མི་གྲངས་ལྟར་སྨན་རིན་ཐུམ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་ཁྱད་འཇལ་ཅན་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གནད་ཆེ་ས་མར་སྣུར་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་མར་འབེབས་པར་སྐུད་འདེད་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་གི་འགན་བཅོལ་ཞབས་ཞུ་སྣ་མང་སྤེལ་བ་དང་། ཐོབ་ཐང་ལྡན་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཐུབ་བའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་གྱི་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ཞིང་ཡུན་ནད་ཕོག་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དམའ་སྲུང་བྱ་ཡུལ་དང་། དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་བའི་མི་སྣ་དག་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་གྱིས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་ནས་ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n2. སྨན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཆེད་ཁེ་དུས་ཡུན་ལོན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་འདྲ་བཟོ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བ་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས། འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ་གཅིག་མཐུན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་སྔོན་ཐོབ་ངང་འདེམས་སྤྱོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ནང་ནས་འདྲ་བཟོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྨན་རྫས་ཡིན་ན། སྨན་རྫས་རིན་གོང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོ་སྒྲིག་རིན་གོང་ལུགས་མཐུན་གྱི་ངང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཁོའི་སྨན་སྣའི་དཀར་ཆག་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དང་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་རིམ་ནས་སྨན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྨན་རྫས་རེག་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། ལོ་བགྲེས་པའི་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆིངས་བཞག་སྨན་པའི་ཡུན་རིང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་ཐོ་བྱིན་ཆོག་ལ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་པའི་སྨན་རྫས་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཁྲོད་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n1. བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་དྭངས་གཙང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་སྐུལ་འདེབས་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྡུལ་དུག་གི་གནོད་པ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་ནད་གཞི་འགོག་བཅོས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གཙང་དག་བྱ་དགོས། མིའི་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་སློབ་གསོ། སྤྲོ་གསེང་། ལུས་སྦྱོང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། བདེ་ཐང་བགྲོད་ལམ་དང་བདེ་ཐང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གླིང་ལ་སོགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་ཐིག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ར་བ་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་སློབ་ཁྲིད་གྲོལ་རྗེས་སམ་གུང་གསེང་གི་དུས་སུ་རང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་དང་སྤྱི་དམངས་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཅུང་འཐུས་ཚང་བའི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དམངས་ཡོངས་ལུས་སྦྱོང་དང་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་གཏིང་ཟབ་དུ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རླུང་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་ས་རྒྱུས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། བརྫད་དངོས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཀ་དང་འཐུང་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆུ་སྤུས། ས་རྒྱུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཀ་སོགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་ལ་བརྟག་འཇལ་དང་བརྟག་དཔྱད། ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་གིས་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་ངན་ཤུགས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2. སྲིད་ཇུས་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ｫརྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་སྤྱི་ཆིངསｻདང་དུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་ནས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་སྲོལ་ཡིག་དངོས་སུ་འདོན་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས་ལ། ས་ཁུལ་རེ་རེའི་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ལྟར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐ་དང་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་སྲིད་ཇུས་ལ་འཐུས་ཚང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ལ་དུ་ཆང་བཙོང་མི་ཆོག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ལུས་ཕོང་ལ་གནོད་པར་ཆང་འཐུང་བ་ཇེ་ཉུང་གཏང་བ། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། ཟས་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། བཟའ་བཅའ་སྣ་མང་ཅན་ཡར་སྐུལ་དང་འཚོ་བཅུད་རྟགས་བྱང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་དང་འཛད་སྤྱོད་པས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་འཚོ་བཅུད་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཟས་རིགས་འདེམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n3. ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་འཆང་གཟུང་བྱས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོར་འཚམ་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་མ་དཔེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བླང་བྱ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་པོ་བྱས་ནས། རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུ་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས་དང། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲགས་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བྱ་བའི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན3བདེ་ཐང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི།\nབདེ་ཐང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ནི། རླུང་ཁམས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་དང་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོ། འབབ་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན།\nཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་ནི། རྡོ་ཐའི་གནོད་འཚེ་ཉུང་འཁྲི་འགུལ་སྤྱོད་དང་དབུལ་ཕུང་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་ལས་གཞི། ཞིང་སྡེའི་འགན་བབས་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི།\n1. སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་དང་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་སྨན་བཅོས་དང་ལུས་བཤེར། རྒན་སྙོར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་དང་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་རིག་ཚོགས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་བཟང་འདེམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། གནས་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་སྐུལ་སྤེལ། བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁེབས་ཤིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྲུབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་ལག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། སྣ་མང་ཅན་གྱི་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་བྱ་བར་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་མ་རྩ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་བདེ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་སྙོར་སྐྱོང་མཉམ་འབྲེལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་རྒྱལ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགོག་བཅོས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་དེ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་ སྡེ་ཁུལ་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒན་སྙོར་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་ལམ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒན་པའི་བདེ་སྲུང་དང་དལ་གཤིས་ནད་ཁམས་སོས་བདག་སྐྱོང་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྒན་པའི་དབང་བའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བའི་ཡན་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྨན་ཁང་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་ཁང་དུ་རྒན་ནད་ཚན་ཁག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། རྒན་པའི་ནད་ཁྲི་ཇེ་མང་བཏང་སྟེ། རྒན་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པར་སྔོན་ཐོབ་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི་ཚོད་ལྟའི་གནས་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་མི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒོ་རྩར་བསྐྱོད་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་ཞིབ་དང་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར། བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་དགོས།\n3. འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང། བློ་གྲོས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཡུན་ནད་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་མ་དཔེ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་དང་། བདེ་ཐང་གི་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། གནས་སྤོ་འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་སྤྲིན་རྩིས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ། ཟོངས་འབྲེལ་དྲ་བ་བཅས་དང་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཐོན་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་མཉམ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ལས་ཀའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས། སྔོན་ཆིངས་སྨན་བཅོས་དང་དྲ་ཐོག་བཅར་འདྲི། ནད་རིགས་དོ་དམ། བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། སྤུས་ལེགས་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ཤིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n1.བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནད་གཞི་རྐྱང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྐྱང་བའི་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱི་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མ་ལག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་ས་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ཞུ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་འགོས་ནད་གཙོ་བོ་འཕར་བ། ཕོག་པ། ཤི་བ་དང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཆ་འཕྲིན་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་སྒྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་མངའ་ཁུངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ནད་གཞི་ཁུར་བོསོགས་ཕལ་ཆེར་མཐིལ་རྟོགས་དགོས། འཚོ་བཅུད་དང་ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་དང་། ནད་རིགས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རུ་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བཀོད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དབྱེ་ཞིབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་མཆེད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བདེ་ཐང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་ཁུངས་ལུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཆུ་དང་ས་རྒྱུ་དང་མཁའ་དབུགས་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྦྲེལ་རྟ་དང་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་བདེ་འཇགས་བརྟག་འཇལ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ལས་རིགས་བརྒལ་བ་སྡེ་ཁག་བརྒལ་བ་རིམ་པ་བརྒལ་བའི་གོང་ཕྱོགས་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲེད་ཕྱོགས་བརྗེ་རེས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་ཟས་རིགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁར་འགུལ་རྣམ་གྱིས་དཔྱད་དཔོག་དང་ཉེན་ཟོན་ཉེན་བརྡ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་འཕེར་སྒྱུར་དང་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། མ་ལག་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བཀོད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནད་ཐོག་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཉམ་ལས་གསར་གཏོད་དྲ་རྒྱའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཆ་འཕྲིན་དང་སྐྱེ་དངོས་དང་གསོ་རིག་ཚན་རྩལ་གྱི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག ཕབ་སྒྱུར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཕོག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་འཕར་རྐྱེན་སྲོལ། སྔོན་འགོག་ཐེ་གཏོགས། སྨན་བཅོས་ཁམས་སོས། སྨན་བཅོས་འཕྲུལ་ཆས། འགོག་སྨན་གསར་བ། གསར་སྐྲུན་སྨན་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། གནད་འཁེལ་སྨན་བཅོས་དང“ སྦྲེལ་དྲ+” བདེ་ཐང་སྨན་བཅོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་བེད་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ལག་རྩལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འགག་གཏོར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་རྒྱུ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་བ་དག་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་ལ་དགེ་མཚན་མངའ་བའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡུན་ནད་ལ་ཀྲུང་སྨན་གྱིས་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ཇུས་གཞི་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་དུ་མྱུར་སྤྱོད་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གནད་སྨིན་ཞིང་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་འོས་འཚམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ། གྲུབ་འབྲས་ཕབ་སྒྱུར་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་གཞི་འཁུར་བོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་ཐབས་ལམ་གོ་ཆོད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཆ་འཕྲིན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད། འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས། ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ནང་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་དགོས།\nཡུན་ནད་བརྟག་འཇལ་ནི། ནད་གཞི་བརྟག་འཇལ (ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད བརྟག་འཇལ་དང་ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་བཅར་འདྲི་ཐོ་འགོད།)དང་། ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ (གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། མཁའ་དབུགས་སྦགས་བཙོག་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་ཚུལ་བརྟག་འཇལ། ལུས་ཕུང་སྐྱེ་དངོས་བརྟག་འཇལ། ) གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བརྟག་འཇལ། (སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་བརྟག་འཇལ།)\nཡུན་ནད་ཚན་རྩལ་གྱི་ལས་གཞི་དང་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནི། བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་གི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལས “སྨན་རྫས་གསར་བ་གལ་ཆེན་གསར་བཟོའི”ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་འཆར་གཞི་ལས“གནད་འཁེལ་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུགི”དང“དལ་གཤིས་ཀྱི་འགོས་ནད་མིན་པའི་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག”སོགས་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།\n(གཅིག)རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་དམིགས་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། རང་ས་གནས་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་མཐུན་སྦྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོར་དུས་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདི་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ནུས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བླང་བྱ་སྤེལ་དགོས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྤྲོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་པུའུ་རིམ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རྩལ། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། དམངས་སྲིད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན། ཞིང་ལས། ཚོང་དོན། གསར་འགྱུར་པར་སྐྲུན་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྙན་འཕྲིན། རྩལ་སྦྱོང་། བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་སྡོམ་ཤུགས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n(གསུམ།)འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཐབས་ལམ་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ། སྨན་བཅོས། སྤྱི་པའིའཕྲོད་བསྟེན། ནད་གཡོག ཁམས་སོས་དང་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན། སྨན་བཅོས་དང་སློབ་གསོ་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ། གསོ་རིག་སློབ་མར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་སློབ་གསོ་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་རུ་རྒྱབདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་ལས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མཐུད་གསོ་རིག་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འཇོན་མི་སྣ་འཛོམས་ཅན་གོ་འཕེར་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཇོན་མི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས།\n(བཞི།)ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་འཐབ་ཇུས་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་ཐབས་ཇུས་བྱེད་ཐབས་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དྲང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིད་སྟོན། དཔེར་མཚོན་སྤེལ་གཏོང་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདིའི་ལག་ལེན་ལས་བགོས་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་འགན་རང་འཁུར་བྱས་ནས་ལས་ཀའི་འཕེལ་རིམ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དང་ཕན་འབྲས་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། 2020ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་དཀྱིལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ལ། 2025ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པར་མཇུག་མཐའི་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་གྱི་སྒྲུབ་ཚད་དང་ཕན་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་དགོས་ལ། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དང་སྒྲུབ་སྐུལ་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་སོ་སོ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།


མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་གཏེར་ཁ་སྔོག་མཁན་མི་གྲངས་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཁོངས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག ད་བར་ས་འོག་ནས་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདོན་ཐུབ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་རྣམས་གསོན་པའི་རེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པར་གྱུར་འདུག ས་ཁུལ་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསེར་དང་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བློ་ཕམ་དང་སྦྲགས། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་མི་གྲངས་དང་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་ཆུང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཐོག་བློ་དོགས་ཡོད་ཚུལ་སྐོར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གོད་ཆག་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གོད་ཆག་འདི་ནི་མིས་བཟོས་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན། རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་དུ་ཆགས་པ་དང། ལྷ་ས་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༨ སར་ཡོད་འདུག ཁུལ་དེར་གསེར་དང་ཟངས། དངུལ། ཞ་ཉེ། ཏི་ཚ། ཞ་དཀར་ལྕགས་རྫས་ (molybdenum) སོགས་ལྕགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བཅུའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཆགས་སྲིད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་བདམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། གནད་དོན་དེ་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་དང་འཕྲུལ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དང། ས་གནས་མི་མང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ཀྱང། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་ས་གནས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེས་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་བཅུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང། ས་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ཞན་པོ་ཆགས་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད། དེ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་བཟོས་རྗེས་དེ་སྔའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་གཞི་བཟོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན། འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གིས་འོག་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་བ་མ་ཟད། གཏེར་ཁ་སྔོག་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༡༤༥།༥༠༽ 145.50 sq. km ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནས། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༧༦།༡༩༽ 76.19 sq. km ཡོད། ས་ཁྱོན་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༦༦།༤༡༽ 66.41 sq. km ཐོག་གཏེར་ཁ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་འཕྲུལ་ཆས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ཁེ་བཟང་གང་མང་ཐོབ་ཆེད། རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ས་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་སྡེབ་བྲུས་བྱས་པ་མ་ཟད། རི་ཡོངས་རྫོགས་འབར་རྫས་ཀྱིས་སློག་སྟེ་གཏེར་ཁ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརྒྱ་རིགས་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བོད་དུ་གཞིས་སྤོས་བྱས་པར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཚོར་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གཙོས་ཁེ་ཕན་གཞན་རག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རི་ཉིལ་གྱི་གོད་ཆག་འོག་བོད་རིགས་གཉིས་ལས་གཞན་རྣམས་ཡུ་ནན་དང་ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱ་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་ས་གནས་བོད་མི་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོ་བྱེད་བཅུག་ནས་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་རྒྱུག་ཆུ་དང་ས་འོག་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཁ་འགྱུར་ཆེད་ས་ཞིང་མང་པོ་གཞུང་བཞེས་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་མ་ཤང་ཆུར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱིས་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི་ཡོད། ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་མ་ཤང་གི་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་སྐབས། ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དྲག་ཆས་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་བཀྲམ་སྟེ་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་བོད་མི་གསུམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཟོས་ཡོད།\nརྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་མིག་དཔེ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ལྟ་གཞོག གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་ཕོག་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱ་མ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་སྒེར་གྱི་བཟོ་གྲྭ་ཧྭ་ཏེ་ལོང་ (Huatailong Mining Development Co. Ltd) ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་འོག་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་ཡིན་དང། གོད་ཆག་བྱུང་དགོས་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་རྣམས་སྦས་གསང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། རྒྱ་རིགས་སྤོ་ཤུགས་མཚམས་འཇོག་དང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།


网站首页 > 中文版 > 招生信息\n发布时间： 2018-03-16 15:55:00 来源：\nཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ནང་རིག་གི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་དང་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུའུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2018ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། ས་སྐྱའི་སློབ་མ་13 ཇོ་ནང་བའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། ཁྱོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་9དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་14དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་2དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.ས་སྐྱའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་5དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཐོག ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nདང་པོ་ནི་མི་སྒེར་རང་ཉིད་ནས་རང་འདོད་ལྟར་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཁ་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། གཞི་ནས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nགཅིག ཞིང་ལྗོངས་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམས་ནས་དུས་ཐོག་ལ་ཁོང་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུའམ་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nགཉིས། འབྲེལ་ཡོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4ཚེས་27གོང་དུ་རང་སློབ་གླིང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་སློབ་མའི་མིང་ཐོ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ། སྦྱངས་འབྲས། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་དཔར་མ་དང་། ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་ཕུལ་དགོས།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། «འདུལ་བ»གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་རྨང་གཞི་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལྔ་རེ་ལས་རེ་རེ་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་（བསང་ཆུ་རྫོང་）དུ་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་བསྭེ་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་ས་སྐྱའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས་30བར་ཡིན།\n1.སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་དང་། མགྲོན་ཁང་གི་གླ་ཆ། དེ་བཞིན་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་སོགས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ནས་གཏོང་དགོས།\n2.རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭར་བསྡུས་རྗེས། སློབ་གྲྭར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་སློབ་གླིང་ནས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། ལོ་རེར་དབྱར་གནང་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བ་ལས་དགུན་གནང་མེད། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལོ་རེའི་དབྱར་གནང་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་སློབ་གླིང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། ཚད་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་གི་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།


Terdzo-WI-045 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzam b+ha la nag po'i chu sbyin gyi cho ga dngos grub snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 703-710 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa dzam b+ha la nag po'i chu sbyin gyi cho ga dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 703-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis brag rta mgrin mgul nas spyan drangs pa'i dzam b+ha la nag po chu sbyin la brten nas bsnyen pa'i cho ga zur du phyung ste bklags pas grub par bsdebs pa 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis kyi bdud rtsi la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM nag\n༄༅། །འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲྀཥྞ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་གི་མདུན་ཟངས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བླ་མེད་མཆོད་བཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནོར་བདག་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་གཟུགས་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ནག་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང༔ དག་པའི་ཞིང་གི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཛཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་རི་བོ་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་པ༔ སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ༔ གཅེར་བུ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ཞོ་འཐུང་བྱིས་པ་དྲེགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་བ་སྤུ་ལངས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་པར་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཛ༔ ལྟེ་བར་ལེན༔ ངར་གདོང་གཡས་པར་དྲ༔ གཡོན་པར་ཡ༔ བོལ་གོང་གཡས་པར་སྭཱ༔ གཡོན་པར་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཛམ་བྷ་ལ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་མཛད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦགས་པའི་མཁྲིག་མར་ཨོཾ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཛཾ༔ མཛུབ་མོ་ལ་བྷ༔ གུང་མོ་ལ་ལ༔ སྲིན་ལག་ལ་ཛ༔ མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལེན༔ མཐེ་བོང་ལ་དྲ༔ མཁྲིག་མའི་མཚམས་སུ་ཡ༔ དེའི་གཡས་སུ་སྭཱ༔ གཡོན་དུ་ཧཱ༔ ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཁྱོར་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཛམ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་འོད༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཚུལ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སེལ༔ གཞན་དོན་ལ་བཞེངས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ སྒེག་ཅིང་གཞོན་དང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་པས༔ སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་དབྱིག་གི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཟངས་གཞོང་ན། སླར་ཡང་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་པཾ་སོགས་ནས་བསྟོད་གསོལ་གྱི་བར་བསྐྱར། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་གྲུབ་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་བོ་རྒྱས་པ་དང༔ གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ལོ་ཏོག་དང་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ནོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྲག་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-045&oldid=127225"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:47.


མདུན་ཤོག- རིག་གནས་འཚོ་བ།- རིག་རྩལ་གསར་རྩོམ།- ལྷུག་རྩོམ།\nརྩོམ་པ་པོ། ལྷུན་འགྲུབ། 2011-01-17 14:27\n“ངས་སྔོན་ཆད་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེར་ཁ་ཏ་བྱས་མྱོང༌། དེ་ནི་ཕྱུག་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱི་བུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དེའི་དོ་ཟླར་མི་ཡོང༌། ང་ཚོར་དཔའ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མེད་ན་རྟ་ཕོ་ཤ་མེད་གོང་ཆུང༌།? རྒྱུ་མེད་བུ་བྱིས་ངོ་ཆུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་ང་ཚོ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་མི་དགའ་ཞེས་དྲིས་ཀྱང༌། ཁོས་ས་ཆ་གཞན་པ་གང་ལ་སོང་ནའང་འདི་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད། བྲོས་ནས་ཐར་ས་ མེད། འབྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད། ང་ཚོར་རྒྱུ་མེད་ན་དཔའ་ཡང་མེད་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། ང་ཚོའང་མི་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་གང་བསམ་ཅི་འདོད་ལྟར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་འཁུར་དགོས་དོན་མེད། གཉེན་ཟས་ནོར་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་དགྲ་དཔའ་རྩལ་གྱིས་འདུལ་བ་ནི་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལུགས་རེད་ཟེར་ནས་དཔའ་སྐད་འདོན་པ་ལས་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆར་མ་ཉན།”\n“ཁྱོད་ཁ་མ་མང་བར་བསྡད་ན། ད་སྐབས་ང་ཚོའི་མགོར་སྡུག་འདི་ཡོང་དགོས་དོན་མེད། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགོས་མི་དགོས་བཤད་མི་ཉན་པ་ལོས་ཤེས།”\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། སྔོན་ཆད་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསལ་བོར་མ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཙམ་མ་ལེགས། ད་ནི་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མོའི་སེམས་ལའང་འབབ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ། ལས་ཕྱི་འདེད་ཀྱང་མེད་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།\n“ང་ཁ་མང་བ་མིན། བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དེས་ཐེངས་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན། གར་སོང་གར་ཐུགས་ནས་འགྲོ་དབང་འདུག་དབང་མི་སྟེར། དང་བོར་ཁ་ཡག་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ཅི་ནུས་བྱས་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་རྗེས།? ཉ་བ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཐོག་མར་ཉ་ལ་ཟས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ནས་ཁ་བྲིད་པ་བཞིན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་གཡུ་བྱུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་བསླུ་བྲིད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས།\nདེའང་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་རྗེས།མཐར། ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ངའི་རེ་བ་མི་སྐོང་ན། ངས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲ་ཤུལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཚང་ཟེར་བའི་ཐབ་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱུར་བར་མིང་མེད་དུ་གཏོང་ ངེས་ཡིན། དེ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་བྱ་ཐབས་མེད་ཟེར་ནས་འཇིགས་སྣང་ཡང་བསྐུལ། དེའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་པར་འདུག་ཐབས་བྲལ་ནས་གོང་གི་གནས་ལུགས་ཚང་མ་དྲང་བོར་བཤད་པ་ཡིན།”\nའདིར་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དོར་ནས་འདོད་གཏམ་རྣ་བས་ཐོས་ན་ཤ་ཡང་འདར་བ་མང་བོ་བཤད་པའི་སྐོར་དང༌། རི་མགོ་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་ནས་ཉི་མ་དཀར་ལ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་འབྱར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་ལེགས་བསམས་མོད་ཀྱང༌། མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཡིན་རུང་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་ཚང་མ་ཁ་ནས་མ་ཐོན།\nརྒན་མོས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། ཐུབ་ཚོད་བྱས་ན་གཉོམ་ཁུར། བརྙས་བཅོས་བྱས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ཉི་མ་མི་འཁྱོལ་བ་མིག་ཐོག་ཏུ་ཤར་འདུག་པ་འདི་རེད་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།\n“ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡིན་རུང་བཟོད་པ་སྒོམས། བཟོད་པ་སྒོམས་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་མཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ལྷག་པར་ཅི་བྱེད་ལ་གནས་ལུགས་མེད་པའི་མི་ཐ་ཤལ་བར་བཟོད་པ་མསྒོམས་ན་འཕར་སྤྱང་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལྟར་ཇེ་ཐུ་ཇེ་སྡུག་ལས་མེད། མཐར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསད་ཁྱོད་ཉིད་གསོད་ངེས་པས། བྱོལ་སོང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྲོག་ལེན་ས་ལ་ལག་ཡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་སུ་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ངན་དེ་ཚར་མ་བཅད་ན་ང་ཚོ་ནམ་ཡིན་རུང་བདེ་བར་ འདུག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་བྱས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ ཐུབ་ཚོད་བྱེད་མི་ཕོད། བུ་རང་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་མདོག་སྟོན་མ་ཐུབ་ན་སྐྱིད་གཞན་ན་རེ་ས་མེད།”\nརྒན་མོས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས་པས་དབུགས་སྟོད་དུ་འཚང་བཞིན་སྨྲས་པ།”ངས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་རྒྱུན་པར་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལྟ་བུ། འདུག་ཤེས་ཀྱི་རི་བོང་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཀྱང་ངའི་ཁ་ནི་མི་ལེན། ནམ་ཡིན་རུང་དཔའ་སྐད་མཐོ།? ལུགས་སྲོལ་བཤད་རྒྱུར་དགའ། ད་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྲིམས་སྒོར་ཤོག་ཟེར་ན་སོང༌།? རྒྱུ་མཚན་མཐའ་དག་པོ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཡག་གྱིས། ངའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མ་འཁོར། ང་མཚེར་དུ་ལུས་ན་ལུས། སྤྱང་ཁུས་ཟོས་ན་ཟོས། ཅི་བྱས་རུང་ལ་རྩེའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་རེད། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ལ་སྐེ་སོ་བྱས་ཡོད་པ་འདི་རེད། ཤུལ་དུ་འདུག་མཁན་ཁྱོད་གཉིས་ཡིན་པས། བདེན་གང་ཐོབ་ཐོབ། རྒྱལ་ཁ་ཅི་ལོན་ལོན་ལ་ལྟོས།”\n“ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་མ་བླངས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁ་བླངས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་རེད།ཝ་མོ་འདུག་ཤེས་རུང་རིག་རིག་ཚང་མས་ཨེ་སོད་སོད་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ།”\n“དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་བཤད་ན། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཕར་ཞོག ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་དཀའ། ད་ལོ་དྲུག་པའི་ལབ་རྩེ་བསྟོད་སྐབས། མི་མང་བརྒྱ་ཚོགས་སྟོང་འདུས་དེའི་ནང་ནས་ཕྱུག་པོའི་རྟ་ཤེད་དང་ཡོད་པོའི་ནོམ་ཤེད་ཀྱིས་བརྙས་བཅོས་གང་མང་བྱས་པར་མ་ཟད། དེ་རིང་རང་སྡེ་མཚོ་མོ་འཚོགས་པའི་ཁྲོམ་ཆེན་འདིའི་མདུན་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འགག་བཟའི་ཇོ་རུ་ལྟར་རྟ་འདོ་བའི་བང་ཁ་འགྲན་ནས། རྒྱལ་ཁ་སུ་ཐོབ་ལ་རོང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་དབང་བའི་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་དེའི་སྤོབས་པ་ཨེ་ཡོད། ཡོད་ན་ཤོག་དང་ད་ལྟ་རྟིང་ཐག་གཅོད།གལ་ཏེ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་སྡུག་དེ་ཞག་གསུམ་ལ་ངའི་ཉལ་རོགས་བྱེད་པར་མངག་དགོས་ཟེར་ནས་མི་མང་དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་བོ་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་རབས་མང༌། དེར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ། རྟའི་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡོད་མི་ཤེས། བང་རྩལ་ཧ་ལམ་འདྲ་ཡང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་ཉེས་བསྡུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མ་མཆིས་བསམས་ནས། རྟའི་བང་ཁ་འགྲན་ནས་ཅི་བྱ། དེ་ནི་དོན་མེད་འཆོལ་བོ་དང་སྙིང་མེད་སྡར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་པས་ཡ་མཚར་བ་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་བཟང་ན་དེ་ནི་ཕྱུག་པོའི་ནོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱོད་རང་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པའམ་དཔའ་རྩལ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཨོ—ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དཔའ་བོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ངེད་གཉིས་དཔའ་བོའི་དཔུང་ཁ་དང་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཁ་འགྲན་ནས་སུ་དཔའ་གང་ངར་ལ་བལྟས་ནའང་ཆོག་ཟེར་ནས་རལ་གྲི་བཏོན་ནས་མཆོངས་བྱུང་བ་ཉེར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བར་བཤོལ། དེ་ནས་ལོ་ལོན་དང་བསམ་ཤེས་ཚང་མས་ཀྱང་དེ་རིང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་མཆོད་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགོ་སྒྲིག་སྐབས་འདིར་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་ལ་གཏུགས་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཞོག སྲིད་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང༌། དེ་བཟུང་ནས་མ་ཐུབ་པར་དཀའ་རབས་མང་བོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།”\nདེར་རྒན་མོས་མནའ་མ་ལ་ལས་ཕྱི་འདེད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ “བཙན་པོར་བཙན་ཚོད་མེད་ན་མི་གསོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུང་བརྐོ་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་ བུ་ལ་ཟེར། ལས་བཅོལ་སའི་ལྷ་མེད། བདེན་བཤད་སའི་དཔོན་ཡང་མེད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ལུགས་རེད”ཟེར།\n“ཨ་མ་ལགས། བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་བསྒོམ་ཚོད་མེད། ད་ལོ་བལ་འབྲེག་སྐབས། རྐང་བསོད（རྐང་ཚ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ）ཚང་ལ་བལ་འབྲེག་རོགས་བྱེད་དུ་སོང་ཉིན་དེར་ཡང༌། ཨ—ཁྲ་ཤུལ་རྟ་རྡོར་ཞེས་པའི་དཔའ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང༌། རང་ཁ་ཙམ་ཡང་མི་སོས་པར་གཞན་ལ་གཡོག་བྱེད་པ་འདི་ཡ་མཚར། གཡོག་ཟས་གཡོག་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་མ་གསོ་བ་འདི་དཔའ་བོའི་དཔའ་རྟགས་ཡིན་ནམ། ཟེར་ནས་ངོ་མཚང་འབྲུ་བའི་སྐད་ཆ་མང་བོ་བཤད་རབས་ཟེར། དེར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེས་ངས་ལས་ཅི་བྱེད་ཁྱོད་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ། འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁ་གསོ་མཁན་རྣམས་ངོ་མི་ཚ་ན། ངས་གཡོག་ཟས་གཡོག་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་མ་གསོས་པར་མི་བཟང་བ་ཅི་ཡོད། ཅེས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཁ་འཐབ་མང་བོ་བྱས་སྐད། དེར་སྟག་ལུང་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱིས་དཔའ་ཡོད་ན་ཁེར་གཏུག་བྱེད་ཆོག དེ་རིང་མི་མང་ས་འདིར་ངོ་མཚང་བྲུས་པ་དཔའ་རྟགས་ག་ལ་ཡིན།བྱ་བྱེད་མང་ན་རང་ཉིད་འཕུང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་སྲིད། ངེད་ཅག་ཚང་མ་ཡོད་ས་ནས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཅེས་བར་བཤོལ་ཡང༌། དེས་ཁ་ཏ་ལ་མི་ཉན་པར་མ་ཟད། ཆ་ཆོ་མེདཔའི་སྟོང་བཤད་ཀྱིས་ཅི་ཕན། བང་ཁ་འགྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟ་ནི་སྤྲང་བ་ཕྲུག་ཁྱོད་ལ་མེད། དེས་ན་ངེད་གཉིས་གྲི་ཁ་འགྲན་ན་ཁྱོད་ལ་གྲི་ཆག་ཅིག་ཨེ་ཡོད། ང་སོད་ན་གཟུ་སྒོ་ཁྲིམས་སྒོ་ཕར་ཞོག སྐར་གང་གི་སྟོང་ཡང་མི་དགོས་པ་ངས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད། གལ་ཏེ་ངས་སོད་ན་སྟོང་གཉིས་ལོག་འཇལ་བྱེད་རྒྱུའང་ངས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད།ཟེར་ནས་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྫིག་རྫིག་བྱས་རབས་ཟེར། དེར་ཨ་མེས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་ཁ་ཏ་ནན་ཏུ་བྱས་པས། མཐར་འབྲས་མེད་དུ་ལུས། ད་ཅི་བཤད་ཀྱང་བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་བསྒོམ་ཚོད་མེད།”\nའདིར་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། ཚོགས་མཆོད་སེར་ཕྲེང་གི་ཉིན་དང་དྲུག་པའི་ཤིང་སློང་གི་སྐབས་སོགས་སུ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཚུལ་དང་ངོ་མཚང་བྲུས་ཚུལ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་དགོས་བསམས་ཀྱང༌། མང་ཆེ་ན་ཨ་ནེའི་ནད་ལ་གནོད་པར་དོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད།\n“ངས་དེ་སོགས་ཐོས་ནས། མ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་ལ་དེ་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་མེད་པས་ཡང་བློ་མ་བདེ་བར། དེང་རབས་ཀྱི་དུས་འདིར། རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོབས་ཡོད། སྟོབས་ཆེ་ན་འཕོང་བཙན། རྒྱུ་འབྲས། དགེ་སྡིག དཀར་ནག བདེན་རྫུན་ སོགས་དེ་ཚོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་བས་ཡག་ཐོག་བཟང་ཐོག་འདི་ནས་ས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། ཞེས་བཤད་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཕན།”\n“འོ་ན་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན།?? དེའི་སྐབས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཡོད་ན། དོན་དག་འདི་བྱུང་མེད་ཤས་ཆེ།”\n“གལ་ཏེ་ངའི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་ན། གྱོད་འདྲེ་དང་འཕུང་གཞིའི་བུད་མེད་སྣ་ནག་མའི་གྲས་སུ་འཇོག་སྲིད། དེས་ན་ཁ་མི་དྲོ། བཀྲ་ཡང་མི་ཤིས། རླུང་རྟ་རྒུད་ནས་རྟིང་སོར་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་ཕྱེ་ལེབ་ལྕེབ་འདྲེ་མ་ལྟར་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུའི་མེ་འོབས་སུ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ལྕེབ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཡང་ཡང་ཞུ་བ་བྱས་ཀྱང༌། ངས་ཕ་ཡུལ་དོར་ནས་འགྲོ་དགོས་དོན་མེད།མི་སྲོག་ལེན་པའི་གཤེད་མ་ང་མིན། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡང་ང་མིན། ནག་ཉེས་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ན། རང་གི་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱི་ལྡོམ་བཞིན་དུ་མི་ཡུལ་འཁྱམ་དོན་གཏན་ནས་མེད་ཟེར་ནས། ཉན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྣ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོར།”\n“འོ་ལེ། སྤྱིར་ན་ང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་མི་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་དོན་མེད། ཕ་ཡུལ་ལ་ཞེ་མི་ཆགས་པ་སུ་ཡོད། ཕ་ཡུལ་གྲོག་མོའི་འགྲམ་ཡིན་རུང་སྐྱིད་ཟེར་བའི་ཁ་དཔེའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཉོམ་ཆུང་གིས་བཙན་པོའི་དོ་ཡ་མི་ཡོང་བར་ཐབས་ཟད་པའི་ཉིན་མོར་ས་མཐའ་སྡེ་མཐའ་ཡིན་རུང་མི་འགྲིམ་ཀ་མེད་རེད།”\nབཀྲ་ཤིས་མཚོས་ཨ་ནེར་དཔའ་སེམས་ཅུང་སྐྱེས་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ། ད་དུང་སྙིང་ཕུར་རེ་གདབ་ཐུབ་ན་མོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། དེས་ན་ནད་ལའང་ཕན། ད་ཅི་བཤད་ཀྱང་དོན་དག་བྱུང་ཚར་བས་ཕྱི་འགྱོད་ནི་ལུས་སེམས་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་དོན་དག་ལ་མི་ཕན་སྙམ་ནས་ཡང་སྨྲས་པ།\n“ཕོ་ལས་ངན་ལ་ཁ་མཆུ་རང་འཁོར་ཡིན་ནའང་འདྲ། མོ་ལས་ངན་ལ་མུ་གེ་རང་འགྲུབ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དོན་དག་འདི་ང་ཚོའི་མགོར་བཙན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྒན་སྐྲ་དཀར་མན་ཆད།།གཞོན་སོ་དཀར་ཡན་ཆད་ན་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁོས་རྒྱུ་ཡོད་ན་དཔའ་ཡང་རང་ཤུགས་སུ་ལོས་ཡོད་སྙམ་པས། ཅི་བྱས་ཀྱང་གཡོལ་ཐབས་ཟད་ནས། མཐར་ཁོའི་བསམ་སྲོལ་ལྟར་གྲི་ཁ་འགྲན་ཏེ་རྟིང་ཐག་གཅོད་དགོས་བྱུང༌། དེ་ཡང་ཁོས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལུགས་ལྟར་སུས་སུ་བསད་ཀྱང་ཁྲིམས་སྒོར་གྱོད་མི་རྒྱག་རྒྱུའི་འབའ་ཡིག་བྲིས། ཁྲ་ཤུལ་བསོད་བཀྲ་དང་རྟ་རྫོང་ཐར་འབུམ་གཉིས་དཔང་པོར་བཞག་ནས་གྲི་ཁ་འགྲན་པས་སྣ་འདི་ལ་གཏུགས། སྤྱིར་ན་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་དང་བོད་ཚིག་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁ་དཔེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དེ་ཚང་ཚིག་ཐོག་ནས་མ་བསྡད་པར་གཉེར་ཚང་ལ་གཏུགས་པ་འདི་ལྟར་རེད། ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས། ཧ་ལས་ན་སྟོང་རྒྱག་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཅི་བྱེད།”\nདེ་མིན་ད་དུང་ཚིག་འགའ་རེ་བཤད་བྱུང་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲོག་དགོན་ཐང་གི་རླུང་དམར་གྱིས་ཁྱེར་བས་ཅི་བཤད་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས། མོའི་རིད་ཅིང་གཉེར་མས་གང་བའི་གདོང་དུ་མཆི་མ་ཉིལ་ལེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆར་རྒྱུན་དལ་གྱིས་བབས་པ་ན་སྦྲའི་རེ་ལྟའི་སྲུབས་ནས་ཐིགས་ཆུ་ཁྲ་ལམ་ལམ་འཛུམ་བྱུང་བ་དང་འདྲ།\nརོང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་སྒོར་བུད་ནས་ལག་པ་ཐོད་པར་བཞག་སྟེ་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས། ཉི་མ་ནི་ཐག་པས་ཐུང་བརྟོད་བྱས་པ་ལྟར་འགུལ་མེད་དུ་དམར་ཀོར་རེར་འདུག དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས། བྲ་ཐང་རིང་མོའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བསེར་འཚུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་ལ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་བཞིན་ནག་ཡོར་ཡོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། བྱིའུ་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནབ་སོག་སོག་ཡར་འཕུར། ནག་སོག་སོག་མར་བབས་ནས་དལ་མེད་དུ་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའམ་ཁྱིམ་མཚེས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚེར་ཤུལ་ན་ཕོ་རོག་ལྟོགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རུས་པ་སོགས་ལྟོ་འཚོལ་ཕྱིར་གཤོག་ལྷབ་ཀྱིས་ཕར་འགྲོ་ཚུརལྡིང་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་གཞན་སུ་དང་གང་ཡང་མ་མཐོང༌། །


Life and Culture on the Tibetan Plateau -5Salting Yaks\n5 Salting Yaks\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, salting yaks, salt\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༦）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་ཚྭ་སྟེར་ཀྱིན་ཡོད།\n5 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民给牦牛盐吃。摄影者：格日成立（2016716）\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Gu ru ’phrin las (b. 1992) gives salt to yaks. Filmed by Gu ru ’phrin las 16 July 2016.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་མངའ་གཞུང་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nའབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་མཆོག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་ཉིན་གྲངས་ ༨ རིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་། ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ལས་ཟུར་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་རིམ་པས་རྡོར་གླིང་རྫོང་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་དྷི་བྷབ་ པིར་ཡ་ པི་ (Smt. Deepap Priya P,district magistrate of Darjeeling) མཆོག་དང་། ར་ཝང་ལ་ས་ཁུལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷོ་ཊི་ཡ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག འབྲས་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་ (Shri Indra Hang Subba,MP from Sikkim) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་པི་ཊི་ རྒྱམ་མཚོ་ (P.T.Gyamtso,Former Rajya Sabha Member) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་ རཡེ་ (Shri P.D Rai,Former MP) མཆོག\nགྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་ཀུལ་ དྷ་ས་ རཡེ་ (Nakul Das Rai, Former MP) མཆོག ཀ་སྦུག་སྐོར་སྲུང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་སུར་ཡ་ པར་ཏབ་ (Shri Surya Pratap Yadav,IPS,SP,Kalimpong) མཆོག ཀ་སྦུག་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ར་བྷི་ པྲ་དཱན་ (Shri Rabi Pradhan,Municipality Chairman of Kalimpong) མཆོག བྷེང་གྷལ་བྷོ་ཊི་ཡ་ཡར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་དགྲ་འདུལ་རིན་ཆེན་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri Lt.col (Retd) Dadul Rinchen Bhutia,Vice Chairman, West Bengal Bhutia Development Board) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་ཀ་སྦུག་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ ཊི་ བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri P.T. Bhutia, President, ITFS (Kalimpong)) མཆོག ༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་བ་ཟུར་པ་ཉི་མ་དབང་འདུས་མཆོག་བཅས་ཁག་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བྱུང་རིམ་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བོད་ནང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༣ བྱུང་ཡོད་ཚུལ། ཉེ་ཆར་འཚོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་འཇོག་གནང་མཛད་པའི་སྐོར། ད་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག མུ་མཐུད་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་ས་གནས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་མགོན་ངེས་པར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱབ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་ལུ་གྷར་མི་འཐུས་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བྷག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དབུས་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་ལྷན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་དཔུང་བ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ཏེ། ལག་པའི་གྲུ་མོས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བར་གསེང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། མིའི་འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་ལྗིད་ཤུགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཏོར་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་མིའི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་ཐུབ། ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལྗིད་བརྟན་པོ་འཛིན་དགོས་པ་དང་ལུས་པོ་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྡེབ་ཤུགས་ལ་འགྲན་རྒོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་རུང་། བྲང་ཁོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། འཚང་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་ལུས་པོར་ཤུགས་ཐེབས་བའི་ངོས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n2.མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཁའི་ཁྲོད་དུ། གལ་ཏེ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མིས་ཁྱོད་རང་ས་ལ་འགྱེལ་དུ་བཅུག་ཚེ། གཤམ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པར་སྔར་ལས་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། བདེ་འཇགས་ཀྱི་བཏགས་གྲངས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ།\nཐང་ལ་འགྱེལ་རྗེས། གལ་ཏེ་ཡར་ལངས་མི་ཐུབ་ན། མྱུར་དུ་ལུས་པོ་འཁུམ་དགོས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་དང་བྲང་ཁོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། དཔུང་རུས་དང་སོག་རུས། སྒྲོག་རུས། མཚང་རུས་བཅས་ཀྱིས་དོན་སྣོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདེགས་སྲུང་ཆགས་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཁ་གཡོལ་ཐུབ།\nམཉམ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལག་པ་དང་པུས་མོ་སྦྲེལ་ནས་ཁོག་སྟོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་གྲུབ་ན། བྲང་ཁོག་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དབུགས་ལེན་པར་བར་སྟོང་ངེས་ཅན་ཤིག་འཇོག་ཐུབ།\nང་ཚོས་ད་དུང་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གྱང་ལྡེབས་དང་ཉེ་བར་བཅར་དེ་ལུས་པོ་གཞོགས་ཉལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པའི་ལྟག་རུས་དམ་པོར་སྡོམ་དགོས། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ང་ཚོས་རྐང་པའི་མཁྲིག་མའི་མཚམས་དང་། རྐང་ངར་དང་བརླ། བརླ་དང་ལུས་གཞུང་། ལུས་གཞུང་དང་དཔུང་ཆེན། དཔུང་ཆེན་དང་ལག་ངར་བཅས་ཀྱིས་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་གྲུབ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོན་ཤུགས་འགོག་པའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཐུབ།\n1. འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བའི་སྐབས་མྱུར་དུ་གཡོལ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུགས་མི་རུང་། ཐང་ལ་འགྱེལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།\n2. གལ་ཏེ་ལམ་འགྲམ་དུ་ཚོང་ཁང་སོགས་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གཡོལ་ཆོག་པའི་གནས་ཤིག་ཡོད་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེར་གཡོལ་ཆོག མི་རྒྱུན་དང་ལྡོག་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་ལ་འགྱེལ་སླ།\n3. གལ་ཏེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཁའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་ཚར་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་རྐང་པ་གཉིས་བརྟན་པོར་འདུག་དགོས། ཚོང་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཤེལ་སྒོ་དང་བར་ཐག་རིང་སར་འདུག་དགོས། ཤེལ་སྒོ་སོགས་ཆག་ནས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n4. འཚང་ཁ་རྒྱག་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ལུས་པོ་མདུན་དུ་གསེག་པའམ་ཡང་ན་རྐང་པ་ལྷོད་གཡེང་གི་ངང་ནས་འདུག་མི་རུང་། ལྷམ་གཞན་གྱིས་མནན་ཏེ་རྐང་ནས་ལྷུང་ཡང་གང་བྱུང་དུ་མར་སྒུར་ནས་ལྷམ་ལེན་པའམ་ལྷམ་ཐུག་སྒྲོག་པ་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མི་རུང་།\n1. འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་མི་ལ་ལའི་བློ་ཁ་མི་འགྲིག་པའམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིང་ཆ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས།\n2. སྐབས་དེར་རྐང་འོག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས། ངེས་པར་དུ་ས་ལ་འགྱེལ་མི་རུང་། རང་ཉིད་རྡོག་རྫིས་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n3. གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཐང་ལ་འགྱེལ་ཚེ་མྱུར་དུ་གོམ་པ་སྤོ་མཚམས་བཞག་ཏེ། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པར་འབོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་མིར་མདུན་དུ་མ་བཙང་ཞེས་བཤད་དགོས།\n4.གལ་ཏེ་ཐང་ལ་འགྱེལ་སོང་ཚེ་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གྱང་རྩར་བཅར་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཁ་གྱང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཀུམ་ནས་ཟླུམ་པོར་སྡོད། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པའི་ལྟག་རུས་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཞན་སའམ་དོན་སྣོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།


Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc.\nLosar 2022 Activities\nTibetan Language & Culture School\nChatrel Green Book\nFestival of Tibet 2014 July 6th\nCommunity News Update\nTibet: Brief History\nSITUATION INSIDE TIBET\nTibetan New Year 5th March 2022\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཡོངས་ལ་འདི་ག་ས་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ལགས་ཚངས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནངས་བྱུང་ལགས་ན། དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བར་ཞུ།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་༠༣ ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༠༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༩:༠༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས།\n༣༽ ས་གནས། Grattan Garden Community Centre 40, GRATTAN ST, Prahran,3181.\nBuddhism Learning Announcement:\nHis Holiness the Dalai Lama always advise for Tibetans to learning Buddhism and our rich heritage culture. Keeping that valuable advise in our mind, the 18th committee members is going to organiseaBuddhism discourse class which is going to teach by Gashe Lharimpa Alak Tsangtrul Rinpoche. He has agreed to teach buddhism to the Tibetans living in Victoria, Please taking this precious opportunity to make yourself available on those following days.\nDate: Sunday 11th/March/2018 and 08th/April/2018.\nTime: 09:00am to 01:30pm\nVenue: Grattan Gardens Community Centre 40 Grattan Street, Prahran 3181\nཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ ཉིན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྒེར་ལངས་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ལོ་ལྟར་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་མུས་ཡིན་པས། ད་ལོའང་རང་ཚོགས་ནས་ཉིན་དེར་མེལ་བྷོན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གོམ་བགྲོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་གཟིགས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སེམས་སུ་བཅངས་ནས་དུས་ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ༡༠:༠༠\n༣༽ འཛོམས་ཡུལ། ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་། (Victoria State Library,Melbourne City)\nTibetan National Uprising Day Announcement:\n10th March is one of the most historically significant day for the Tibetan people.\nCome and join the Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc. in commemorating the 59th anniversary of the Tibetan National Uprising day at the State Library Victoria, followed byapeaceful march in the city, and to protest at the Chinese Consulate in Melbourne.\nJoin us to show solidarity with our brave brothers and sisters in Tibet.\nTime: 10am onwards and the protest at the Chinese consulate in Melbourne\nVenue: State Library Victoria,\n328 Swanston St, Melbourne VIC 3000\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོ་དང་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱ་གཞག་མཐར་དག་བགེགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསུའོ།\nབོད་ཟླ་༠༡ ཚེས་༠༣ ཉིན་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཉིན་དེར་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུ་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བར་མཁྱེན།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༠༩ཿ༣༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་འབུལ་རྒྱུ།\n༣༽ ས་གནས། Phoenix Community Park,22 Rob Roy Road Malvern East,3145.\n༤༽ འཛུལ་རིན། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ཡན་ལ་ཨོ་སྒོར་༣༠ དང་། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ མན་ལ་ཨོ་སྒོར་༡༥ ། བྱིས་པ་ལོ་༥ མན་ལ་རིན་མེད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་སྒོར་༤༠ ཡིན།\nགཅིག སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་རྣམས་སྔ་ཙམ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་དུ་ངེས་འབྱོར་ཡོང་བ་ཞུ།\nབཞི། དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་མཁོ་གལ་ཆེ་བས། དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་བརྒྱུད་འདི་གར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\nTibetan New Year Announcement:\nThe first day of Losar 2149 (Water Tiger) falls on 3rd March 2022. The Tibetan Community of Victoria will arrange the Losar celebration on 3rd day (5th March) of Losar. The Tibetan Community of Victoria will be delighted to invite you, your family members and friends to join us in celebrating this years Losar (Tibetan New Year).\nTime: 9:30am to begin with Sangsol Offering till 9:00 pm\nVenue: Phoenix Park Community Centre, 22 Rob Roy Road, Malvern East, VIC 3145\nEntry Fee: Members above 18 years old $30, Members between5years to 18 years old $15, Below5years old Free, Non-Members $40\nFollowing areafew requests we have on behalf of the Tibetan Committee Members:\nWe encourage maximum participation and therefore request signing up any performances (Dance/Song/Talent).\nWe will be organizingabasketball match based on marital status (married/single). Those who are interested please contact our committee members so we can organize the teams.\nFinally we request as many volunteers to help run the event and make itasuccessful one.\nTo sign up, please contact one the following members as soon as possible.\nTenzin Lobsang Khangsar 0432396431\nGonpo Tashi 0450727137\nTsering Gyal 0424499329


The Thirty-Ninth Ganden Tripa, Konchok Chozang - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་དགུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༨ ནས་༡༦༥༤ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཆུ་བཟང་རི་ཁྲོད་དུ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་དང་རྒྱུད་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ཆེན་མོར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྒྱུད་སྟོད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་གསང་སྔགས་མཁར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nb.1586/1587 - d.1673\nThirty-ninth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; ཁྲི་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; སྟོད་ལུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nWylie: dga' ldan khri pa 39 dkon mchog chos bzang\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos ‘byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyans.Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, p. 239.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 82-83.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 782-783.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 67.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 91-92.


Terdzo-A-020-2 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang\nVolume 30 (ཨ) / Pages 551-552 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 551-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 551: ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ་\nSecond colophon page 552: ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ་\nFirst colophon page 551: ces sgyu 'phrul zhi ba'i sgrub thabs ltar bris pa'o\nSecond colophon page 552: zhes sgyu 'phrul khro bo'i sgrub thabs ltar ro\nཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལ་སཻ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། ༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་དྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཱཏྟ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་ར་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ར་ནཱི་བྷྱོ། ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙཱ་ཀ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦྷོ་དཱ་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-020-2&oldid=123809"


Terdzo-ZHA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 657-659 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #36 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 657-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'phags pa thugs rje chen po'i sgrub thabs nyung ngur bsdus pa 'di ni chu mig kha nas dbon sa'i drung gi thugs dam zhal 'don du 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtsho'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་བཞུགས། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་སྤེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཟླ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་གཞག་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲོང་བཙན་གྱི། །བཀའ་ཆེམས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཆུ་མིག་ཁ་ནས་དབོན་སའི་དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-036&oldid=113656"


Terdzo-ZHI-026 - Rinchen Terdzö\ndbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig\nVolume 51 (ཞི) / Pages 303-307 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nde ltar kun 'khyil ma'i dril sgrub kyi zin bris bsnyen yig zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig ces pa 'di yang /_rang 'dod sbyin chu ma yin par/_mtshungs med dpal ldan bla ma rin po che'i zhal gyi man ngag ji ltar snyan brgyud yi ger bkod pa ste/_pad+ma rab dga' 'di yi sgrub pa la zhugs skabs phan phyir bris pa/_dam med lag tu song na sha za DA kis bka' chad drag po phob cig_/bka' rgya dam pas gzhan la bstan na nor bu mi la byin pa dang 'dra 'o/_/zhes shA sa na d+hA ra sA ga ras shing rta lo dang po'i gsar tshes kyi thun bar gcig tu bris pa gsang ba bsgrags pa'i nyes pa bshags shing /_dge bas bdag sogs sbyin pa'i phar phyin rdzogs par gyur cig\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-026&oldid=113321"