སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་། | Tsem Rinpoche\nFeb 18, 2019 | Views: 5,280\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁང་དེ་ཡིན། དེ་ནི་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐར་བཞེངས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དེ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། ཁོང་ནི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་། ཉམས་ལེན་པ། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཁོང་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་རེད།\nམཁས་དབང་ཅན་ཞིག་སྐུ་དཀྲོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུང་པ་ན་ས་ཡོམ་རྒྱབ་པ་དང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་ནས་དེ་འདྲེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་རེད་བསམ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སྲེགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན། ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མ་ཐུབ། སྦྱིན་སྲེགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མེ་སྲེགས་གཏོང་ཐབས་ཞུས་ཀྱང་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ། སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་ཀྱང་བཅོམ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གང་གཟར་བླུག་གི་སྣེ་མོའི་སྟེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཇལ་བ་དང་། དེར་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བསོད་གྲབ་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་རྗེས་བཟོད་གསོལ་ཆེད་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་དེ་བཞེངས་ནས་ཁོང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་རེད། ༧གོང་ས་ལྔ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུས་ས་དེར་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བཞེངས་པ་རེད། དེའང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སའི་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་སྐུ་གཉེར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟའང་མཆོད་ཁང་དེར་མུ་འཐུད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་དེ་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་རྗེས་དྲན་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པའི་བཀའ་ཆེམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བདག་གཅེས་ཞུས།\nམཆོད་ཁང་དེ་ནི་ལྷ་སའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་ཁང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་བར་སྐོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ལམ་གྱི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ཚོགས་ཁང་དེ་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་དེ་ཤར་རྒྱག་ཚོགས་ཆེན་བར་དུ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་དེར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། བཀྲིས་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྲིས་ཡང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྲིས་དེ་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ངག་དབང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད། མཚོན་བྲིས་དེའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་གནས་ཆུང་ཚུད་ཡོད།(འོག་ལ་གཟིགས་གནང་།)གནས་ཆུང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་སླར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་པར་ཤིང་ནང་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་སེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩོམ་པ་ཁོང་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེར་ཚོགས་ཁང་ཁོ་རང་ནང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་ཡང་ཡོད། ཚོགས་ཁང་ནང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་བྲིས་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནུས་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཆིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ཆེ་ཏུག་ཏང་ཞེས་རྒྱ་ནག་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་རྒྱ་ནག་བཙན་པོ་ད་བོ་གུང་གང་ཕྱོགས་ནས་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཞུ་ག་ཡོང་། ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ཡིག་ཐོག་དྲི་བ་རྣམས་མེ་མཆེད་ནས་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ལན་གསལ་པོ་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་གནང་རོགས་ཞུས། ཕྱིས་སུ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོང་གི་དངོས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གནང་བ་རེད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་འདི་ལ་སེང་གེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་ཞུགས་ཡོད་དང་ཕྱག་ཏུ་རལ་གྲི་ཚབ་ལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན།\nཆིང་བཙན་པོ་ད་བོ་གོ་ཝང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོ་རང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཧ་ཅང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་བའི། ཕན་ཚུན་མགུ་རེས་སུ་ཁོང་གིས་པཎྚི་ཏ་ཞྭ་མོ་འབུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནང་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཆོས་རར་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བྱེད་དེ་ཞྭ་མོ་དེ་ཚོགས་ཁང་སྒོ་ཐོད་ལ་འཇོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེར་དཔོན་རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མཚན་གནས་ཆེ་བའི་མིའི་ནང་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཆོག་དང་ཆིང་ཨམ་བན། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་རྟེན་ལགས་དང་གྲྭ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་མང་མང་པོ་སླེབས་ཡོད།\nལྷ་ས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་ཁང་དེ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་སུ་གང་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སེལ་དང་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན་རོགས།\nདེང་སྐབས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་རྣམས་གནས་མཇལ་ཡོང་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་དེར་དེང་སྐབས་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཚོགས་འཚོག་པ་དང་ཚོགས་འབུལ་བ། ཉིན་རེའི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ཉམས་ལེན་པ། དགེ་རྒན། རིག་པ་སྨྲ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ། གྲུབ་ཐོབ། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་པ། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དང་ནུས་མཐུ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཁོང་༧གོང་ས་ལྔ་པ་འོས་གཞི་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གི་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཁོང་ལ་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་བཞུ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་ཁོང་གི་བླ་བྲང་སྙན་གྲགས་དང་དབང་ཤུགས་ཅན་ཆགས་པའི་དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཁྱབ་ནས་ཁོང་ཚོའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་བསམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། འདི་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད། ཁོང་གི་བླ་བྲང་ནས་(སྒེར་གི་མི་ཚང)སྒེར་གྱི་དོན་ཚན་དང་བཅས་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པས། ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་དེབ་དང་རྩ་ཚིག་སོགས་མེད་པ་བཟོ་བ་རེད། དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་མི་མང་པོའི་སོག་ཡུལ་དེར་གཅེས་སྲུང་ཆེད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nགཤམ་དུ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རིགས་རྒྱུའི་གདོད་མའི་རྩིག་པའི་ཚོན་བྲིས་འདྲ་བཤུས་བྱེད་པའི་དེར་ནང་བོད་པའི་མཁས་པ་དང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་སོགས་རྣམས་འདུས་ཡོད། དཔེ་རིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མངོན་གི་ཡོད། པར་དེ་རྣམས་ཆེད་རུ་བཏོང་བར་པར་ལ་གནོན་རོགས།\nདེབ་ནང་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ལྷ་སའི་འཁྲིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སྣ་ཚོགས་དང་། དམ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཡོད།\n14th Dalai Lama Prayer to Dorje Shugden (Tibetan) | ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\n« கேச்சாரா ஃபோரெஸ்ட் ரீட்ரீட்டிற்கு கியான்ஸே சிலை வந்தடைந்துள்ளது\nThe Incredible Legend of Hoichi the Earless Minstrel »\n20 Responses to སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:22 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:38 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:29 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 7:49 am\nPastor Adeline Woon on Jul 26, 2018 at 8:20 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 6:50 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:21 pm\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:54 am\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:16 am\nshane Jayasuriya on Dec 12, 2016 at 10:21 pm\n‘by just recollecting you for an instant, outer and inner obstructions are dispelled.. O powerful Dorje Shugden and five families. Bestower of the four activities, To the Dharmapala and entourage i bow dowm’\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 5:16 pm\nThis is perhaps the oldest image of the holy Protector there is as Trode Khangsar was built by the 5th Dalai Lama right after the Protector manifested out of His promise and compassion. This makes Trode Khangsar the fist ever Protector Chapel in the world.\nWe are all very blessed just by viewing these images and I rejoice that this chapel still exist and preserved to this day despite the passing of time and political upheavals in the past.\nThanks Rinpoche for the blessings that come from this post.\nTsem Rinpoche on Sep 15, 2016 at 3:29 am\nStella Cheang on Sep 12, 2016 at 8:24 pm\nThe photos that accompany this article are religiously intriguing. The photos let us into the dimension of Tibetan Buddhism. Thank you for sharing this with us.\nAdeline Tan on Sep 12, 2016 at 12:08 am\nEven though i don’t understand Tibetan in this post, but by looking at these beautiful Holy Buddha images i received the blessings from the fully enlightened beings. Glad to know that we have Tibetan class now andateacher is teaching our people to read the Tibetan scriptures,hopefully one day we will have our own people to translate the Tibetan scriptures into English. Thank you Rinpoche for sharing\nSofi on Sep 7, 2016 at 4:28 am\nHow wonderful for this article to be translated into Tibetan to enable Tibetans to reconnect with the history of this beautiful tribute by the 5th Dalai Lama to enlightened Protector Dorje Shugden. With this, the Tibetans can better understand the mistake of the 5th Dalai Lama and his courage to admit his wrong view. As such, the 5th Dalai built Trode Khangsar Chapel, commission the statue and wroteapraise, all in tribute to the enlightened qualities of Lord Dorje Shugden as Protector of Lama Tsongkapa’s precious teachings. May the Tibetans be greatly blessed in reading and understanding this story.\nFong on Sep 6, 2016 at 10:08 pm\nWhatastory this article must tell. I’ve heard of Trode Khangsar but have not seen so many pictures of the murals in the temple.\nIf I can read Tibetan, surely there must bealot of beautiful stories to be told. But, thank you for the pictures which are such blessing in itself.\nI thought one of the picture of Manjushri onaSnow Lion looks likeastatue of Manjushri onaLotus onaSnow Lion produced during the time of the Emperor Qianlong. But, i’m guessing only, as I can’t rad Tibetan.\nThank you, Rinpoche for this blessing.\nUnited States 5,491,361\nUnited Kingdom 754,594\nUnited Arab Emirates 113,216\nSri Lanka 97,864\nHong Kong 92,944\nSouth Africa 92,049\nNew Zealand 77,178\nSouth Korea 64,661


Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nVisualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nA Practice of Avalokiteshvara\nA simple and unelaborate way to practice the visualisation and recitation of the six-syllable mantra of the Noble Bodhisattva Avalokiteshvara.\nIf you wish to practise the visualization and recitation of the six-syllable mantra of Avalokiteśvara inasimple, unelaborate way, first take refuge, generate bodhichitta and cultivate the four immeasurables, then recite the following:\nཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །\nIn the centre of the pure realm of Potala, Brilliant white, onalotus and moon disc seat, I appear in the form of Noble Avalokiteśvara, White and radiant, with one face, four arms and two legs.\nདང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །\nདར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །\nMy first two hands are joined at my heart, and The lower two holdacrystal rosary andawhite lotus, I wear silk and jewel ornaments and my seated legs are crossed. And adorning my crown is Lama Amitābha, Buddha of Boundless Light.\nའཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །\nཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ །\nAll around are buddhas and bodhisattvas gathered like clouds. From the OM AH HUM at my three centres streams out rays of light Inviting the hosts of wisdom deities, who dissolve indivisibly. In the centre of my heart onalotus and moon disc seat is the syllable HRIH,\nདེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །\nཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །\nSurrounded by the mantra garland. From it Light streams out, making offerings to the noble ones and purifying the obscurations of all beings.The whole environment becomes the realm of Mount Potala. All that appears is the form of the Great Compassionate One,\nསྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །\nAll sounds the speech of the six-syllable mantra,\nAnd all thoughts the wisdom mind of emptiness and compassion.\nOut of the genuine nature, beyond grasping and all-pervading, I recite the mantra:\nRecite this six-syllable mantra, or, if you wish, by adding HRIH, the seven-syllable mantra. Then, at some point, continue with:\nཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །\nཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །\nAt my own mind, with mind, I look:\nWith nothing to identify, it’s just like space,\nWith nothing whatsoever to see, vividly clear,\nIn that essence, which is emptiness, I remain.\nསྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །\nརིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nOut of that experience of unimpeded emptiness\nAppearances arise, unobstructed and vividly clear,\nWithout bias, all-pervasive, uncompounded,\nAnd with the nature of clear light – how wonderful!\nགསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །\nལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །\nClear yet empty, and empty yet clear,\nClarity and emptiness indivisible, beyond thought and expression—\nThis innate, genuine state of perfect bliss,\nIs the ultimate Lord Avalokiteśvara.\nཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nConsidering the meaning, recite the mantra. Finally dedicate the merit and recite verses of auspiciousness.\nI, Mipham, wrote this according to the meaning of the tantras, scriptures and pith instructions for Nāthavija’s practice. May it be virtuous! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Ane Tsöndrü and Adam Pearcey, 2015.


ཨོ་རྒྱན་བསྟན་དར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་ཚིག] ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྐད་ར་མ་ལུག གཤིབ་བསྡུར། བོད་སྐད།\nའཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ཉམས་སོང་། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ད་དུང་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མུ་མཐུད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་གོ་བར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་དང་མིའི་དབར་དང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐེབས་དང་ཐེབས་མུས་ཡིན། དེ་ཡང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བས་བོད་སྐད་ལ་ཐེབས་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་དེའི་མངོན་ཚུལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན། ལྷག་པར་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་དཔལ་གྱི་གནས་བབ་ཁྲོད། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེེ་བས་ཇེ་དམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ལ་དབྱེ་བསལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\n“སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས......ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན(ལ)། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དེ་ལྟར་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལའང་གྱོང་རྒུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། (སྐད་ར་མ་ལུག་དང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་གྱོང་རྒུད་ཅི་བཟོའམ་སེལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་གཉིས་ཡིན་ལ་གནད་འདི་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་གསོན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འཆི་གསོན། ཐ་ན་མི་རིགས་རང་གི་འཆི་གསོན་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པར་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས)གང་གི་སྐད་ཡིག་མེད་པར་གྱུར་པའི་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་སྐད་ནུབ་ན་མི་རིགས་འཆི་ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ནས་བཟུང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་གྱོང་རྒུད་ཆེའམ་མི་ཆེ་ཞེས་དཔྱད་དུ་མེད་དོ། །” \nསྐད་ཆ་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་མིའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་སྐད་ཆ་ནི་མི་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དམ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐད་ཆའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་དང་དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ། དེ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་འཚོ་བའི་མྱོང་བ་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་གོམས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བ་མཚོན་ཐུབ། དེ་བས་སྐད་ཆ་ནི་རང་ངོས་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལེགས་བཅོས་འོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤེས་རིག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་འདིར་བརྗོད་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་རེད།\n1.ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྤྱིར་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི“མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་ནས་གཡར་སྤྱོད་བྱས་པའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ལ་ཟེར” ལ། དེར་སོར་བཞག་གི་མིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་དག་བསླབ་པ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྡུད་ལེན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། “རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རིག་གནས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་སུ་སྣང” བས་ན། མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་རིག་པའི་གནས་དེ་དག་གི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཁ་སྐོང་བྱེད་པར་བསྟར་བའི་ལག་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ཙཱ་རང་ཡིན། ལོ་ཙཱ་ནི“སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་བསྟན་པའི་བསམ་པའི་དོན་དང་བརྗོད་པའི་ཉམས་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་མ་རྣམ་དག་དང་། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་བརྗོད”ཅིང་། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་དེ་ལྟའི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཕྱོགས་སྡོམ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར་བཅས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་རང་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “མདོར་ན་ད་ལྟ་བོད་ན་ཡོད་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སྔོན་བྱོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིགས་ཟབ་ཅིང་ཞིབ་པ་མཛད་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་ཐད་སྒྱུར་བྱས” པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་། “ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་སྐད་རང་སོར་བཞག”  ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དགོས་དབང་གིས་བཏོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་བས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚགས་སུ་ཚུད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་བརྡ་དེ་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་རེ་ཐད་ཀར་གཞན་སྐད་ལས་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་རང་སོར་བཞག་པ་དང་ངོ་བོའི་ཐོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེས་ན་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པར་མི་འཚམ་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རེ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་རང་སྐད་དུ་སྤྱད་པས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བ་དང་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\n2.སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། འོ་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐོན་པའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི“མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཤི་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ངང་གིས་ནུབ་སྟེ། མཐར་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཧྲིལ་གྱིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ”ཞེས་དམ་པ་དག་བཞེད་ཅིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྐད་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་ཡོད། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་ག་དང་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོ་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་དེ་གཙོ་བོར་སྨྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཅང་མི་བསམས་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བློ་ཞུམ་ཞིང་གདེང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྐད་ལ་དབང་མེད་དུ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་སྲིད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུག་རླངས་བཞིན་ཇེ་ཆེར་ཁྱབ་སྟེ་མཐར་མི་རིགས་དེ་གང་པོས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཤས་ཆེར་བཅུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དགུན་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ན་མཐར་འཁྱགས་ནས་འཁྱག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནམ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པ་ན་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་གང་ཡང་མིང་གི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བས། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་པའི་ཚད་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ། བརྗོད་པའི་ཉམས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གང་ཡིན་པར་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཅི་ཡང་མེད་པས་འགྱུར་མེད་སོར་འཇོག་གིས་རང་སྐད་ལ་འདྲེས་སླད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་དེའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རང་མཐོང་བརླགས་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐལ་ཆེར་བསླབས་པ་དང་རང་སྐད་སྣང་ཆུང་ངང་འདོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་མཐུ་བརྟས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སོན་པ་ན་མཐར་མི་རིགས་གང་པོའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་དངོས་སུ་སླེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n1. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་སྦྲགས་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་དེའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀརྨ། པདྨ། ཨ་ཙ་ར། ཙན་དན། ཀྭ་ཙེ། ལ་ཕུག མོ་ཊ། ཀྲོ་མ་ཀྲུ། སྦ་དམ། ཀ་ཏོ་ར། ཨེམ་ཆི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཁྲོད། ཕྱིའི་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རང་འགུལ་ངང་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་སྐད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བྱུང་བ་བསྙོན་མེད་རེད། གཤམ་ལ་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་རིགས་དབྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཅི(རས་ཤིག་གི་མིང)དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ(སྐད་ཧ་ཅང་སྙན་པའི་བྱ་ཞིག) ཀ་ཤུ་ཀ(རྡོ་ཞིག་གི་མིང) ཀུ་མུད།(མེ་ཏོག་ཅིག) ཀེ་ཏ་ཀ(ཆུ་རྙོག་དྭངས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག) ཀེ་ལ་ཤ(གངས་རི) ཀ་པཱ་ལ།(མགོ་བོའི་ཀ་ལི) གན་ཇི་ར། ག་བུར།(བསིལ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) གོ་ཏ་མ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཏམྦུ་ར།(སྒྲ་སྙན) ཌ་མ་རུ།(སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཅིག) དུ་ཀུ་ལ།(ལྷའི་གོས་བཟང) དྷརྨ།(ཆོས་ཀྱི་མིང) ནཀྲ།(ཆུ་སྲིན) ན་མོ།(ཕྱག་འཚལ་ལོ) པདྨ་ར་ག(ནོར་བུ་ཞིག) པཎྜིཏ།(མཁས་པ) པི་པི་ལིང་།(ཤིང་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) པོ་ཏཱ་ལ།(རི་བོ་གྲུ་འཛིན) པོ་ཏི།(གླེགས་བམ) མརྒད།(ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག) མུ་ཏིག(རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག) ཙན་དན།(དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཞིག) ཛ་ཡ།(རྒྱལ་བ) འཛམ་བུ།(ཤིང་ཞིག) ཡོ་ག(རྣལ་འབྱོར) ལོ་ཙཱ།(སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱ་བ) ཤཱཀྱ་མུ་ནེ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཤོ་ལོ་ཀ(ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན) སེང་གེ(གཅན་གཟན་ཞིག) སོ་མ་ར་ཛ།(ཞིང་ལ་གདབ་པའི་ལོ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག སོ་ཐག་དང་སོ་ཕད་ལྟ་བུ) ཧི་མ་ལ་ཡ།(རི་བོ་གངས་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མིང) ཨ་གར(སྨན་ཞིག)སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་ཧིན་རྡུའི་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཀམ་པཱ་ལི། ཀེལ་ར།(ཤིང་ཏོག་ངང་ལག) གོ་ལོ་པ་ནི། སྦ་དམ། སྦ་ལན། སྦི་ཅི་ལི། སྒ་རིལ། ཙི་ར་ལྟ་བུའོ། །\nརྒྱ་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གྱང་། ཅོག་ཙེ། ཅོང་།( 钟) ཙོང་། ཧོང་ལེན།( 黄连) ཀེ་ཚེ(芥子) ཁེ། ཁྲང་ཞི།( 唱戏) ཏི་ཤྲི།( 帝师) གོ་ཤྲི།( 国师) ཝང་། ཀྲུའུ་ཞི། ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་རེན། ཀུང་སི། སྤར་ཁ།( 八卦) ཕིང་། ཐུའུ་སི།( 土司) ཀོང་ཇོ།( 公主) ལན་ཀན། ཏཱ་ཡང་།( 大洋) ཧྭ་ཤང་། སོན་ལ་ཕུག དུང་བན།( 铜盆) ཏ་ལེན། ཨན་འདར། པི་ཙི། ཀན་ཁྲང་།( 擀面杖) ཧུ་ཆིན( 胡琴) མཱ་ཅང་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nདབྱིན་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་དཔེར་ན། ཀེག(cake སྒོ་ངའི་བག་ལེབ) ཀོར།(coatནུབ་ཕྱོགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་ཤིག) ཀྲི་ཀ་སི།(ticketཆུ་ཚོད) ཀྲེ་སེ།(ནུབ་ཕྱོགས་ལུཊ་ཀྱི་སྐེ་དཀྲིས་ཤིག) ཅོག་ལེ།(chocolateམངར་ཟས་ཤིག)པོད་ཁུག(blog) འཇར་ཀི(jicket) རྡ་ཙན།(dozen) དྷི་སི།(taxiགླ་བྱེད་རླངས་འཁོར) བྷ་ཀ་སི།(box) སྤྱན་སྦིར།(champion ) པི་སིན།(pencil) པུ་ལི་སི(police) པེ་ཀྲོ(petrolས་སྣུམ་གྱི་མིང་) པོ་ཊཱ།(powder) སྤོ་ལོ།(ball) པ་ཏི།(black-tea) འབོམ།(bomb) སྦི་རག(beer) ར་ཀྲི་ཡུ།(radioསྒྲ་སྡུད་འཁོར་ལོ) སྦེ་སེ་ཀུ་ཊི།(biscuit)། སྦོ་ཏོ་ར།(bottle) སྦོག་སེན།(boxing) བྷོ་ཐྲེ།(boot) ལེ་ཊཱ།(lighter) ཤིག་རས།(cigarette) ས་ཧེབ།(sirསྐུ་ཞབས) སོ་ཊཱ།(soda) ཨི་སི་སྦི་རིང་།(spring) ཨེ་ཊཱ་འབོམ་(atomicbomb)སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསོག་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཧོ་ཐོག་ཐུ།(མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་གསུམ་གང་རིགས་ནས་གནང་བའི་གོ་མིང་ཞིག) ནོ་མོན་ཧན། ཨེམ་ཆི།(སྨན་པ) ཆི་གེ ཆི་པི་ཁ།(ཤིང་འབྲས་ཤིག) ཏཱ་ལའི། ཐབ་ཆི། ཐའི་ཇི། ཐེར་གེ ད་ར་ཁ་ཆེ། ཛ་སག ཐ་མ་ཁ། ཨ་ཅོར། ཨུ་མུ་སུ། ཨེར་ཏི་ནི་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་མཐའ་ཁུལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། དེས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཁག་ཅིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་ནང་རིམ་བཞིན་བོད་སྐད་རྣལ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དག་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་མིང་མཛོད་དག་གི་ནང་དངོས་སུ་བཀོད་ཅིང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། “ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་འདྲེས་དང་ཕྱོགས་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། གསར་དར་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འཚར་མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་འཁེལ”བས། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་མང་དུ་འགྱུར་འགྲོ། འོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་སྐད་དེ་དག་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དགོས་མཁོ་ཆེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་བོད་སྐད་རྣལ་མས་མཚོན་ཐུབ་རིགས་རྣམས་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་སྤོ་ཐོ་ལྷན་རྩེག་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ང་རོའི་འབྱིན་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་ལ། བརྡ་དག་གི་ཆར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་མ་གཞོལ་ཚེ་བོད་སྐད་ནང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྲེས་ན་མཆིན་པར་མི་ཕན་མཁྲིས་པར་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ། །\n2. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ར་མ་ལུག སྐད་ར་མ་ལུག་ལ་ཚིག་ཟིན་ནས་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལའང་། ཡུལ་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སའི་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། བོད་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པར། སྐད་ར་མ་ལུག་དུ་མ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། རིགས་གཞན་གྱི་མིང་བརྡའི་ལྷད་བསྲེས་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནད་ཡམས་བཞིན་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཀྱིན་འདུག་པ་འདི་ག་ཡིན།\nསྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་སྐྱེད་པའི་ནད་རིགས་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བགྱིས་ཏེ། རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁམས་བཟང་པོ་ཞིག་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ཐབས་དང་ལམ་བཟང་པོ་རེ་ཨེ་རྙེད་བལྟ་བ་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཁུལ་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་འདི་ནན་ཆེར་འཛིན་དགོས་པར་མཐོང་ལ། སློབ་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ་དང་གོམས་པ་ཡོད་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་རང་ཐོག་གི་མིང་བརྡ་རྣམས་མི་བརླག་པར་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་རང་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་བོད་སྤྱིའི་སྐད་དང་ངེས་པར་མཐུན་འགྲོ། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། “ལ་དོན་མི་དགོས་སར་ལ་དོན་སྦྱར། བདག་སྒྲ་མི་དགོས་སར་བདག་སྒྲ་སྦྱར་ན་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས། འདི་འདྲ་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ” གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་ན་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ཚུལ་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང་། ནམ་ཞིག་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་ཤེད་བརྟས་ཏེ་བོད་སྐད་ནང་ནས་འཇིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ངེས་པར་འོང་བའོ། །\n  ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནའ་དེང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སྐྱེ་འཆིའི་ལོ་རྒྱུས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:289-290.290.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༤)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011: 179.\n གཙོ་སྒྲིག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད། [Z] སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:1.1.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༥)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:180.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༡) [Z]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:97.95.\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད་འཁྲུལ་སེལ་ཀེ་ཏ་ཀ[M] མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ། 1982(5)


Terdzo-TSA-036 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha\nVolume 17 (ཙ) / Pages 799-814 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 799-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ་ཡ་མཱ་རི། དུས་ཀྱི་འཇིགས་བཅོམ་དུས་དགྲའི་དབང་། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་སྟོབས་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་མཚོན། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྐོར། །རང་གཞན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱ་སླ་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་དང་དགུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཉིན། གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་དང་སྐོང་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ། ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བཅོས་པ་བཅུག །དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས་གཏོར་མ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འགྲུབ་ན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ་ལ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཐུར་ནང་ཁྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ལྕོག་སྟེགས་སུ་ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི །ཐུན་རྫས། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །གུ་གུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཐུན་རྫས་ལ་ངར་གདགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་དཔུང་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གདབ་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འདིར་གནས་བདག་པོའི་ཚོགས༔ མཐུ་ཆེན་དྲག་རྩལ་ལྡན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་ད་གཟིགས་ལ༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་དགྲ་བོས་ཉེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཀྲུགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བརྙསཿ བླ་མའི་སྐུ་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ལ་བསྡོས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་བདག་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་དོང་རུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་དེ་ཝ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་བར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་བསྒྲིལ་ཙམ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲིལ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐརཿ ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ རལ་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་ཧོམ་གཟར་གྱིས་བསྟབ་ལ། ཨེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཟིལ་གནོན་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་འབུལ་ཏེ་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་བདུན་དགུ་སོགས་གང་འདོད་བསྐྱར་ལ། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་པའི་མཐར། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས༴ བསྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་བྱད་སྟེམས་བཟློག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་མ་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཟློག་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཐུན་སྔགས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཟློག་གཏོར་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམ་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཨེ་ཡ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་གི་མགོན་དང་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ ཐུན་ཟོར་ཡུངས་དཀར་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཟོར་མི་འཕེན༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ། གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འབྲུ་ནག་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས༔ དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཤམས༔ དབུས་སུ་ཚེ་བདག་ཞལ་བཀོད་དེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ དུག་དང་ནད་དང་ཁྲག་གིས་བྲན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་དཔལ་གྱི་ཟོར༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཕང་བ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང༔ བསྡིག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྡིགས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་ད་སྙོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས་དེ་དག་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། ཡང་ཟློག་དམོད་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འཁོར་ལོ་དགུ་རིམ་འཕྲོས་པས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ། གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་སྟེང་གཏོར་སྣོད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་འཇིགས་པའང་འཇོམས་གྱུར་ན། །གེགས་བྱེད་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོབས་ལྡན་འདིས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མེད་བསྒྲེང་། །དེར་འཛིན་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བི་ཀོ་ཊཱིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-036&oldid=128171"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:10.