Terdzo-PA-051 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo\nVolume 13 (པ) / Pages 679-694 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 679-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la gter chen nyid kyis mdzad pa'i byin rlabs nyung ngu tsam las dbang chog yongs rdzogs nag 'gros su bkod pa mi snang bas dpe khyer mkhan po'i bya sla'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ས་ལམ་བར་ཆད་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག །བླ་མེད་བླ་མ་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས། །སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ངོ་མཚར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བགོ་བཤར་བྱེད་ལ་འདི་རྨད་དོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆག་ཆག་དེ་ལྟར་གདབ་པའི་སྟེང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ཉི་ཟླ་མཚོན་པའི་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དྲག་པོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་འཕན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཅན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་དྭངས་པའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ་བཞིན་དབང་དཀྱིལ་བུམ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལའང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤམ་འདོགས་ཅུང་ཟད། འཁོར་སྔགས་གང་འོས་བཅས་བཟླ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་མི་དགོས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་བཟླས་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ནའང་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་ཀྴ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔའ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མེ་དབལ་སྐུ༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླ། མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས༔ དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འཚམས་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཁ་ཁྲ་མོན་གྱི་མཚམས༔ བོད་ཁམས་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ གྱད་ཀྱི་ཡུལ་སཱ་ལའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ས་མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཕུག་པར༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཞེངས་ནས༔ མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ནན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨ་ཙརྻ་སཱ་ལེ་སོགས་དག་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་ལ་གཙུག་གཡུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཕུལ་ནས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་བྱིན་འདུས་པ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་མི་འཇོམས་བྱ་བ་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ང་སྒྲུབས་ང་སྒོམས་ང་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བར་ཆད་བགེགས་འཇོམས་མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བསླུས༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཁོལ་བུ་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་གདམས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁྱད་པར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་འདི་དང༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོ་གསལ་གུ་རུའི་ཤངས་མཚལ་གྱིས་བརྡ་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཊ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་དྲིལ་ཤིང་བྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས༔ རྒྱལ་པོའི་མཐའ་བེར་གྱིས་གཏུམས་ལ་དྲིལ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ལ་ལུང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་ཞོལ། ཁ་རེག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོར་སྦས་ནས་བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྦས་པའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དུས་ཚིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ། འགྲོ་འདུལ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའམ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པར་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་དོན་བཞིན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཤར་བའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ། །ཡོངས་གྱུར་ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་གྲྭ་བཞི་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན༔ ཤུགས་དྲག་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་ཚན་ལ༔ ཁ་བ་བབ་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ༔ འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ སོགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལས་ཁྲག་འཐུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པད་སྡོང་གེ་སར་ལས༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་སྡིག་གཏད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐེག་པ་དགུ་རུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀ་ལི་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གཅིག་པ་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔ་ནས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སློབ་བུའི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བྱ། དེ་ལས་རང་གདངས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ སྟོང་ཁམས་གང་སྤྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁྱབ༔ སྲིད་བཅུད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ འུབ་འདུས་བདག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་འདྲིལ༔ གོང་བཞིན་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནམ་མཁར་ཡལ༔ གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུང་ཆེན་གྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམས་ནས། རྩ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུང་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་བབས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལྡོག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ མི་རྟོག་རྡོ་རྗེར་རྟོགས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་བཟོ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བཤར་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པའང་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དུམ་བུ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔོན་སློབ་ནུས་ཡུལ་འཛོམ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་སྦས་ལྟར་སྦྱིན། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྤྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གལ་མདོ་སྟེ། །པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྔགས། །གང་འདིར་སྲི་ཞུ་བགྱིས་མཐུས་ཚེ་རབས་ཀུན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོའི་བྱ་སླའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-051&oldid=117142"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:42.


Terdzo-ZI-030 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub phrin las kyi byang bu dbang bskur dang bcas pa bde chen dgyes pa'i dbyangs snyan\nVolume 52 (ཟི) / Pages 437-474 / Folios 1a1 to 19b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub phrin las kyi byang bu dbang bskur dang bcas pa bde chen dgyes pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 437-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bka' lung gi rjes gnang dmigs su thob pa la brten/_phyag bzhes ji lta ba mi 'khrul pa'i cha rkyen du dmigs nas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar gter gzhung las bklag chog tu bkol ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཡོ་ཞིང་འཕོ་བ་སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་སྲོག །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོར་རང་དབང་སྒྱུར་མཛད་པ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བདག་བྱིན་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་། །མན་ངག་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། །གང་འདིས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་བ་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབ་པ་ལ་དོན་བཞི། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་པས། མཚན་ལྡན་དབང་གི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཟངས་གཞོང་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རྒུན་འབྲུ་བུར་སྦྲང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཆང་གིས་བྲན་པ་དང་། ཟངས་སམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲུ་ལ་དབང་གི་རྫས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་དམར་སེར་བྱུགས་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དང་རྒྱན་དམར་པོས་བརྒྱན། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀྲུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་བྲལ་བར་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་རྩལ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྒྲུབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཉིན་དང་པོར་སྐབས་འདིར་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་པས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། བྱིན་བརླབ། མགྲོན་འགུགས། སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟ་བུས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཉིིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩགསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའིི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲེད་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་འོག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་བཤད་པ་ཙམ་བྱ། གཙོ་བོ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙན་དན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དེ་སྔགས་བཟླས་པས་བསྙེན་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་ལན་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་ཚིག་བརྗོད། སྔགས་ཁོ་ནའམ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ། འདིར་མཚོན་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཕུལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་མཆོད་པས་བསྙེན་པའོ། །གཏོར་འབུལ་དང་མཎྜལ་སྦྲེལ་ན་མཎྜལ་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདེའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའིི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་པ་ན། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས། རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། སྲོག་འཁོར་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དབང་གི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་ཚགས་ཚུད་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུའང་ཙཀླི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ། དེ་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དབང་རྫས་རིལ་བུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་དང་བྲིས་སྐུ་གཟུག་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཟངས་གཞོང་ངམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག །ཞུན་མར་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁ་ར་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་བཀང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཐོད་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚང་བ་གཏང་། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་རིགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲགས་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལྷག་པར་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བརྟན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དེ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དགོང་མོའི་ཆར་ཚོགས་མཆོད་ནི། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བསྐངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གར་ཐབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དིར་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའིི་འདུ་བ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཙོ་བོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རོལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྦར། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ཉིད་ཐུན་དུ་གཅོད་པའི་སྐབས་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བཞག །སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མདུན་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར། དགོང་མོ་ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ཚད་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། རྟགས་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་གཙོར་དགོས་པར་བཤད། གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་སྐབས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པ་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་རྗེས་སུ། གོང་གསལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ནས། བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བནྡྷའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་སོགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རང་གནས་སུ་བཀོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་མྱང་། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སོགས་མཐར་དབྱུང་། ཐོད་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྟེན། ཙཀྲ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་གྱིས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་ན་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། མདུན་རྟེན་དང་། སྦྱིན་སྲེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་སྦྱོར་འདི་ཙམ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་སླར་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཆང་རྒོད་ཕུད་དབང་རྫས་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། དབང་གི་བདུག་རྫས་གཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་འོད་དམར་པོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འབར་ཞིང་ཆགས་པ་ཡིི༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབང་མཛད་པདྨ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་ལས་ལ་བསྐུལ་ལགས་ཀྱི༔ མ་ཉམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ནས་དབང་མེད་དྲོངས༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིག་སྒྲོག་གིས་སྡོམས༔ རཀྟ་འབར་བས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སྔགས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རླུང་དམར་འཁྲུགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུགས༔ སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙིཏྟ་རཾ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཡཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བཾ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་དར་དམར་གྱིས་གཡབ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རླུང་དམར་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཞུགས༔ ལུས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་བསྐྱེད་ཡིད་བསྒྱུར་དབང་དུ་འདུས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྨན་དང་ནགས་ཚལ༔ འབྱུང་བ་བཞི༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོགས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲི་ད་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ༔ སཉྩ་ཡ་སཉྩ་ཡ༔ མ་ད་ན་ཡ་མ་ད་ན་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་དབང་གི་རྟགས་མཐོང་བའམ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བསྒྲུབ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་ཕྲན་ཚེགས་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཚང་། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ནུས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ། སེར་མོས་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། སྔོན་མོས་ཆར་འབེབ་པ། ལྗང་མོས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ། རིགས་བདག་གིས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་ནད་སེལ་སྲིད་སྤེལ་ཡིད་འཕྲོག་གཞན་གྱིས་རིག་སྔགས་གཅད་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལག་ཏུ་བླངས་ན་གདམས་ངག་འདི་ལ་དགོས་རྒུ་མ་ལུས་པ་ཚང་བའི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་མཚུངས་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།། །། ༈ བཞི་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའིི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་ཧྲཱིཿདང་ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ་འོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་རྣམས་གོས་དམར་པོ་གྱོན། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག །མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁམས་དབང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལས། དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལའང་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུའང་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་གླིང་ན་ཆེ་བའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་ཟན་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་ཟ་མ་ཏོག་ནོར་སྣས་གང་བ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མན་ངག་སྔར་མ་གྲགས་པ་རྣོ་མྱུར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ཞུས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ༔ རྗེ་གཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང༔ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་དང༔ གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད༔ འདི་ལ་ཕྱི་ལྷ་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ༔ ནང་ལྷ་དགུར་བསྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ལྷ་ལྔར་བསྒྲུབ་པ༔ ཡང་གསང་དཔའ་མོ་གཅིག་པ་དང་ཁྲོ་མོར་བསྒྲུབ་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང༔ དེ་དག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་ངག་འདྲ་མིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་གཅིག་ལ་སྟོད་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོག་གིས་གདམས་སྐོར་འདི་དང་དུས་མཉམ་ཙམ་དུ་བཞེས། གཅིག་མོན་སྤ་གྲོའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་མཐའ་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་བཏོན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད་གཙང་རོང་ཆེན་གྱི་སྟོད་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ཕུག་པའི་སྒོར་སྦས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས། དེའང་རྣམ་ཐར་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སུ་གཏེར་ཁ་བཞེས་པའི་འཕྲོས་མེད་ཀྱང་གནས་གསར་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཏེར་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆོས་མཛོད་སྔོན་མེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་སྣང་བཅས་ཐོབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ལོ་དེའི་ས་ག་ཟླ་བར་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་གསལ་བ་བཅས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་ཉམས་བླངས་ན༔ མཐའ་བཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འདི་ཡིས་འདུ༔ ཕས་རྒོལ་དྲེགས་པ་འདི་ཡིས་འཇོམས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འདིས་འཕེལ་བྱེད༔ དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཇི་བཞིན་ལས་འགྲུབ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་དམར་པོའི་རིགས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོ་མགྲིན་གཅིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བགྱིད་པའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་བློས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས། ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྡུལ་མཉམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། དབབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་ནི༔ རིག་པའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿམཐར་འཁོད། དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས༔ མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་སོགས་གོང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སོགས་གོང་གི་ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་རྩ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་པ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཁམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མས་སྣའི་གཞིིར་གནས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་རྡུལ་གནས་བཞིར་རེག་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚོགས་དྲུག་གང་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ༔ དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀུན༔ གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་ཞོག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བློས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡང་སྤྱད༔ ལྷ་མིང་རྫས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ༔ ཡོ་བྱད་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པའི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བྱེད་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་འབོགས་པ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དང་རྣ་བ་གཏོད་ནས་གསན་འཚལ། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རང་གི་མིག་ཏུ་ཨཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ མིག་གི་ཨཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་འདོམ་རྩར་ཤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲར་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྣའི་འདོམ་རྩར་གཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཾ་ལ་ཐིམ༔ ལྕེའི་འདོམ་རྩར་རཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཾ་ལ་ཐིམ༔ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་སྤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྷཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྷཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང༔ ཡིད་རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིར་གསལ་བ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ༔ ལུས་གནད་ཆུན་བཙལ་ལ་རླུང་དུག་བསལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབར་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧྲཱིཿལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྱུགས་པ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས་ཤིང་འོད་དམར་པོར་ལམ་སྟེ་ཞུ་བ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ དགང་ཞིང་གཞིིལ༔ མཐར་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ཡུལ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའི་ངར་བསྐྱེད༔ སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དགོད༔ རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འབར༔ འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ ཧཾ་ལ་རེག་པས་བད་ེབའི་ཉམས་འབར༔ འོད་དམར་སེར་ཁྱུགས་སེ་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཅན་ནར་གྱིས་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ སད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་དང༔ གཉིད་མཐུག་དང༔ སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་འབར་བ་དང་འཛག་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་རླུང་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་བདེ་ཆེན་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས༔ ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༔ དབུས་སུ་གནས་པ་དང༔ མཐར་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས༔ འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་བདག་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་པའི་ངང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ ཤེས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། །རབ་གསང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ལེགས་འཕྲད་ནས། །མཆོག་གི་ལས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་འདུས། །ཐུན་མོང་སྦྱོར་བས་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདུས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་ཡིད་དབང་ཐོགས་མེད་དུ། །བསྡུས་ནས་ཐར་མཆོག་བདེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-030&oldid=113978"


Terdzo-AA-008 - Rinchen Terdzö\nbsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 41-42 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 41-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 41: ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།།\nSecond colophon page 42: ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར\nThird colophon page 42: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ\nFirst colophon page 41: ces brjod la bsang gtor bya'o\nSecond colophon page 42: zhes brjod cing drag po'i tsham rngam dang bcas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol du dor\nThird colophon page 42: rdzogs pa chen po sde gsum gyi byang bu dang dbang la nye bar mkho bas 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rigs mthun las phyung pa'o\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།། ༈ དཀར་བགེགས་དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-008&oldid=123434"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:37.


Revision as of 13:24, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→In English)\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། གོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། ཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68872"


The First Lelung Jedrung, Drubchen Namkha Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་སོ་གཅིག་པར་བརྩིས་ཡོད། སྒྲོ་བ་དགོན་གྱི་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དགོན་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་འདོད་པས་དགོན་པར་ཡང་ཕྱག་རྡོ་དགོན་ཞེས་འབོད་པ་རེད།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༡ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nb.1326 - d.1401\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གསང་བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར།; ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: sle lung rje drung 01 grub chen nam mkha' rgyal mtshan\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1880-1881.\nTshe mchog gling Yongs 'dzin Ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787). Byang chub lam gyi rim pa'i bla ma brgyud pa'i rnam par thar pa rgyal mtshan mdzes pa'i rgyan mchog phul byung nor bu'i phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol. 1, p 640 ff.\nA biography of Namkha Gyalten by Tsong kha pa is listed in Sonam Dondrub's catalog of Tibetan biographies, no. 2088. See: Bsod nams don grub. 2000. Bod kyi lo rgyus dpe tho. Lhasa: Bod ljongs Mi dmangs Dpe skrun khang.


Terdzo-YI-014 - Rinchen Terdzö\ngnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog\nVolume 54 (ཡི) / Pages 129-150 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 129-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 140: ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ་\nSecond colophon page 142: དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ།\nFirst colophon page 140: ces zhal shes gnad kyi man ngag lhug par bkrol ba 'di'ang gnubs chen po'i gdams ngag gi bka' babs sa steng du rnam par rgyal ba rdo rje thogs med rtsal gyi zhal lung ma nor ba'i rgyun te/_sngags nag pad+ma gar dbang gis bsdebs pa dge legs 'phel lo\nSecond colophon page 142: de'i mjug tu gshin rje ya ma rA tsa sogs gzhung ltar bris pa zil gnon drag rtsal gyi phyag bzhes bstar ba 'di ni slob dpon Ar+Ya de bas gnubs la chig brgyud min pa su la ma spel/_gal srid spel na gza' du ba mjug ring gis brten yul dang rten byed gnyis srog rtsa chod ces gsungs 'dug go\ngter mdzod drag las gnubs lugs stag byang\n༄༅། །གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་གནུབས་ཆེན་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་འདིར། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གི །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟབ་གསལ་བར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆར་བསྟར་ཞིང་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པོའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པས། དུས་ནི་དགྲ་བོའི་གཤེད་གཟའ་དར་ཞིང་གཤེད་སྐར་དང་འཛོམ་པ། ཟླ་བའང་ཕ་རོལ་པོའི་ལོ་གཤེད་ཀྱི་དུས་དང་སྤྲད་ཅིང་། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་འགྱུ་བའི་ཉིན། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་དཀྱུས་ཁྲུ་གང་། ཞེང་མཁྱིད་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། བླ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་ཁོག་དྲེག་སྣག་ཚར་བསྲེས་པས་སྟག་བྱང་ལ་དཀྱིལ་སོར་གཅིག་བུག་པའི་དོད་སྟོང་པར་བཞག །གཡས་གཡོན་སོ་སོ་སྣག་བཅད་གྲུ་བཞི་འཐེན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒའི་མགོ་བུག་པར་གཏད། ལག་པ་གཉིས་རྐང་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། སྤྱི་བོར་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་རུས་གང་ཡིན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཁུག་ཛཿབྲི། མིག་གི་ལྟེ་བར་ལོང་བྲིས་པའི་མིག་དབང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྣ་ལ་ཞོམ། རྣ་བར་འོན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་ཤཱུ་ལ་ཤཱུ་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཛཿཁ་སྤྲོད་བྲིས་པའི་མགོར་ཨེ། གཡོན་ཧུར། འོག་ཐུམས། གཡས་རྦད། སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཕོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ནང་དང་མོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ཕྱི་བསྟན་རུ་དྲ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཀྱིས་བསྐོར། དཔུང་པ་གཡོན་ཐད་ནས་མགོ་བརྩམ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེར་ཡེར་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཅིག་བྲི། ལག་པ་གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ལྟེ་བར་་་ཡིག་ཕྲེང་བྲི།ཡ་མ་ཡ་དགྲ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཡིག་ཕྲེང་བྲི།་་་གསང་གནས་དངོས་གཞིའི་སྟོད་ཙམ་ནས་མ་མ་རུ་ལུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། རྐང་ཉྭ་གཉིས་ལ་རཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། གསང་གནས་རྩེར་ཕཊ། རྐང་འོག་ཡཾ་རླུང་གཞུ་དབྱིབས། ཡན་ལག་བཞི་ལྷུ་སོ་སོར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཉིས་ལ་གྷརྦ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་དྭགས་བརྒྱ་དང་བླ་ཆེན་དྲུག་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ སྔགས་མགོ་དགྲ་བོ་ཕོ་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་དང་མོ་ནང་བསྟན། ལིངྒའི་ཕྱི་བཅད་གྲུ་བཞིའི་ནང་། ལིང་མགོ་ཐད་གཡོན་སྐོར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུམ་ཐུམ་ཧྲིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ནན་སོད། བིག་ནན་དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ་བྱུར་བྲུབས་བིག་ནན་སོད་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྲི་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཐུམ་ཐུམ་ནྲྀ་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། བགེགས་ནན་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིཾ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྲུབས་ཝི་ཏྲི་ཏ་ཡེ་ནན་ཧྲི་སྙིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཙ། སྙིང་ལ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་ཁ་ཐུཾ་ཡཀྴ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ་ཤ་སེ་ར་དྷ་ཁ་ཧི་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ། བཾ་རིལ་ག་དུ་ནན་ཐུམ་ཡཀྴ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལ་རྦད། ࿊ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་མའི་ཀག་སོགས་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྲུབས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག་མ་ལྡང་ཞིག །སྣག་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲམ་ལ་ཛཿནན་སྤེལ་མ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རིགས་བྱ། བྱང་བུ་གཞོག་གཡོན་སྔར་ལྟར་བྲིའོ། །འབྱུང་ཁྲུས་བྱ། ལིངྒ་ཤ་དང་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་རུས་མིང་བཅས་པ་བླ་གང་ཡིན་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པས་བྱུག །ཟག་རྫས་ཀྱང་དེ་མཚུངས། སྔགས་བྱང་དགྲ་སྡེབ་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་གྲི་ཁྲག །རིམས་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །ལྷག་ཏུ་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་ཕོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་དང་། མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་མོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་བྱུགས་པ་ཟབ་གནད་དོ། ཁྲག་སྣ་དེར་དུག་རིགས་དང་མཚོན་ཆ་མི་བསད་པའི་རིགས་བདར་བའི་ཕྱེ་བྱུགས་ན་མྱུར་ཟབ་ཛཿཁྲམ་ལ་བྱུག་གོ ࿊ །བྱང་བུ་རྒྱབ་ངོས་བུག་པ་ནས་སོར་དོ་ས་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ཕྱིན་སྣག་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ་བུག་ཐད་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི། ࿊ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག །བཙན་ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ། གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ། ཐེའུ་རང་མང་སྣ་ཨུ་ཝེར། མི་ལ་ཙཀྲ་བོང་མཆུ། འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ །ཕུང་བྱེད་འཆི་བདག་ཚར་དགུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རི་ཟོས་པས་མི་འགྲང་། མཚོ་འཐུང་བས་མི་ངོམས། སྤྲིན་གྱོན་པས་མི་སུམ་པའི་ཉན་པ་རྣ་གསང་། ལྟ་བ་མིག་རྣོ། འགྲོ་བ་རྐང་མགྱོགས། སྙབ་པ་ལག་རིང་། ཕུང་སྲི་སྣ་དམར། ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག །གྲི་བདུད་ཧ་ལ། ཆུང་སྲི་ལམ་ཡར། འབྱུང་པོ་བེ་དཀར་བེ་ནག་གཙང་ཐེལ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་། ལོ་རྨི་ཡས་ཟན། ཡ་བདུད་མ་བདུད་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་དང་གནམ་ཐིལ་དང་། ས་ཐེལ་རི་བྱིན་རྒྱལ་བྱིན། ས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། གདུག་པའི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ། ས་བླ་དང་ས་སྲི། ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེ། ཤ་ཟ་དང་ཡི་དྭགས། ནད་བདག་དང་ཡམས་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཁོར་གཡོག་འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ནོར་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྐལ་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ཅིག །དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁ་རུ་ལག་ཆུག་ཁོང་བའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག །ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་མུར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསྐོར། དམོད་བཅོལ་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མིང་ཡིག་ལ་ཟག་རྫས་བླ་ཁྲག་བྱུག ࿊ །ཡང་ཞལ་གདམས་གནད་གཅིག་ལ་ལིངྒའི་ལྟོ་བར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་དོར་བའི་ཡི་གེ་ཐད་བྲིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། པྲ་ཐུམ། ཀིཾ་ཀང་ཐུམ་ཨ་ཨ། ཡཾ་ཡཾ་རཾ་རཾ་ཁཾ་ཁཾ་བཾ་བཾ་མཾ་མཾ་ཁ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ལུགས་གཅིག་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་མ་བྱེད་པར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་བཀའ་བསྒོ། བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་ལྟ་བུས་འཐུས་པར་བཤད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཚེ་བདག་བདག་བསྐྱེད་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རླུང་སྒྲུབ་གནང་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། ཚེ་བདག་མཆོད་པ་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྤྱོད། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནང་ལྕགས་སླང་ནང་བྱང་བུའི་ལིངྒ་ཡོད་པ་གན་རྐྱལ་ལ་བཞག །ཁ་ཁྱེར་རྩང་དམར་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་མི་བསད་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཡུངས་དཀར་ནག །ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པ་ཤོག་བུའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཤམ། དེ་སྟེང་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་ཀིང་ཀང་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་གསལ་ཤིང་ཀིང་ཀང་སྐུ་རྒྱབ་དམོད་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་འཛུག །གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། རྔ་མ་དང་མི་བསད་གྲི་བཅས་བཤམ། ཁེབས་རོ་རས་དང་རེ་ནག་བཀབ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་བསྐང་བྱ། ཀིང་ཀང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་གུ་གུལ་བདུག་པ་བཅས་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཁུག་རྟགས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་བར་བྱ། གྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གི་བསྐུལ་དང་འགུགས་དམིགས་བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རིགས། ཐུན་སོ་སོ་འཇོག་སྐབས་ལིང་ཆུང་བཤམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག་ཐོག་གཏུབས་པས་ཀིང་ཀང་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། ཞལ་བསྟབ་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཁུག་རྟགས་ཅི་ནས་མ་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཕྱི་རོལ་ཁྱེར་ནས་ལྷ་དབྱེ་རྫས་དུད་བདུག་པའི་མན་ངག་ཡང་ཟློག་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ལྷ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ། ཡང་སྔར་ལྟར་བཀོད་ནས་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནན་ཆེར་བྱའོ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་འགུགས་གཞུག་ཚར་གསུམ་དང་བླ་འགུགས་བསྐུལ་དོར་ཏེ་སྔགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཀིང་ཀང་གསད་དམིགས་ཐོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་ནན་ཆེར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་མྱུར་མགྱོགས་རང་གི་གསད་སྔགས་རྣམས་བློ་ལ་འཛིན་མི་རུང་བས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཐུན་ལ་བསྔགས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀུན་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཐུན་རིམ་སྔར་ལྟར་རྟགས་སོགས་བཟང་ན་སྒྲུབ་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་།ཉུང་ཙམ། ཏ་ཐའི་གསད་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་།གཙོ་བོ་བཟླ། ཐུན་མཐར་བྱང་བུ་སྔགས་བྱང་་་མྱུར་མགྱོགས་གསད་སྔགས།སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་དང་དུས་འགྲིགས་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་ཉི་ནུབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུ་ལམ་དང་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རི་ཟུར་རླུང་ཆེ་སར་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཙམ་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་འཁོར་ལོ་ལྡེའུ་མི་བསད་གྲི་ལྕགས་སམ་སྐྱེར་པ་གང་རིགས་ལ་བྱང་བུ་ལིངྒ་ཡོད་པར་རོ་རས་གཡོགས་ནས་རླུང་ལ་བསྟན། སྲོག་ཤིང་རྩེར་ཀིང་ཀང་གསལ་ཤིང་བྱང་བུ་གཡས་གཡོན་བྱ་འུག་སྒྲོ། འཁོར་ཤིང་ལྡེ་གུ་རྩེར་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཀིང་ཀང་གསད་སྔགས་བྲིས་པ་བསྣོལ་མར་འཛུག །བྱང་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྔ་མ་འདོགས། རང་བསྲུང་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དང་མན་ངག་གཞན་དང་རྩིས་ནས་བྱོན་པ་བརྫི་དུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲུང་བ་སོགས་གང་ཟབ་ལུས་ལ་བཅིང་། ཀིང་ཀང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཞི་བདག་ལ་ཕྲིན་བཅོལ། སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་ཐོག་ལས་གཤིན་གྱི་ཆོ་ག །མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ནས། འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་་་ཕུད་ཕོར་ཕུལ།ཅིག་ནས་ཀིང་ཀང་ལས་བྱང་འགུགས་གཞུག །ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཚར་བདུན་ཐོག །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་པོས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ནས་དམོད་བཅོལ་ལས་གཤིན་ཆོ་ག་འཕྲོས། རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་་་གཡབ་དར་གཡུགས།བར་བརྗོད། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐུན་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གཉེར་གཏད་རྗེས་སུ་བྱང་བུར་དམིགས་པས་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་རྟེན་གཏོར་འཕང་། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་དམིགས་བརྟན་པོས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཉིན་ལྟར་ཚེ་བདག་གམ་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་གདམས་དང་གཉེར་གཏད་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཟོར་སོགས་འཕང་། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྐོར་བསད་རྟགས་སུ་བྱང་བུ་གས་པ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བྱང་བུ་ཡོད་པའི་ཐག་ཉེར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་དང་། བསད་རྟགས་རྨི་ལམ་སོགས་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཡོད་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོར་གཏང་རག་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བྱང་བུ་བསྡུ། ས་དེར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཆུ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་གཏོར། རང་གི་གནས་ཁང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་གིས་སྦྱང་བའམ། བསྡུ་ན་མེ་ཧོམ་དུ་ཀིང་ཀང་གསལ་བཏབ། ལས་གཤིན་གྱི་་་རྗེས་མེད་རླུང་།དམོད་བཅོལ་ཐོག་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཐལ་བ་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་རེ་ནག་གིས་བསྟུམས་ཀིང་ཀང་གཞུང་བཞིན་མནན་ནོ།་་་ཚིག་དང་དམོད་པ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་དངོས་མེད། ࿊ རླུང་འཁོར་འཛུག་དུས་སྤྲོས་པ་ཆེ་རིགས་རླུང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྐུལ། འགོང་པོ་བསྐུལ་སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་། ད་རུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིབ་ཆ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་དགྲ་བོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །སྔགས་འཆང་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆ་རུ། །བསྣམས་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། ༄༅། །གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་སྔགས་བྱང་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མདུན་མ་ཡབ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་རཀྴ་ཏེ་ཙི་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་ཁ་ལྐུག་ཡཀྴ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་བྷྱོཿ ཤ་སེ་ར་ཝི་ཊི་ཏ་ཨ་ནན་དྷ་ཤ་ཁ་ཏྲི་མི་ཁ་ཐུམ་རི་ལི་ཧཱུྃ་ལཾ་ག་དུ་ནི་ཐུམ་ཡག་ཤ་ནན། རག་མོ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏྲི་ཤ་བཾ་བཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སོད། བྷནྡྷ་གསད་སྔགས་ནི། ཏ་ལ་ཐ་དུ་ཤན་དྷེ་དུ་ཤན་དྷེ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་ཐི་ཐི་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཀིང་ཀང་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་མྱོགས་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཏི་རུ་བ་ར་ཤག་ཀ་ཁ་ག་ཙ་དགྲ་སྲི་ཀ་ཏ་ལ་མ་ཤག་རྦད་ཀུ་དུ་ཤག་དེ་ཝ་ཙུར་ཕ་ཞོ་ཤ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ། ཤ་སི་དྷ་ར་ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུཾ་ནྲྀ་སོད་བིག་ནན་སོད་དེ་ཤོ་དེ་ཤོ་སོད། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ་ཧ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སོད་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཧྲི་ཏྲི་ཝི་ཏྲི་ཏ་ན་ཨ་ན་ན་ཧྲིང་ཧྲིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲུབས། བླ་ཆིངས་ཡིད་ཆིངས་སྲོག་ཆིངས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཆིངས། ལོ་དང་ཟླ་བ་མན་གཞུང་ལྟར་བྲི། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ལིང་གའི་མགོ་ཐད་ནས། ࿊ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཾ་རྦད། བདུད་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་ཁ་རུཾ་བ་ཏི་ཤུ་དྷི་ཛ་ཡ་རྦད། བཙན་ཁ་བཞི་བཛྲ་ཀ་མ་བ་ཏྲ་ས་ཡ་རྦད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཡ་མིན་ཕུར་ཏྲི་ཙ་ཡ་རྦད་བྷྱོ། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་སི་ན་ཏེ་ཡེ་སུ་ཏྲ་ཡཾ་རྦད། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མེ་རུ་ཏྲག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཀླུ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕུ་རྦད། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ་ཏྲི་ལིང་ཡཾ་ཏེ་ཏྲེ་ཀ་དུ་ན་ཡཾ་ཏེ་རྦད། སྙབ་པ་ལག་རིང་ཡཀྴ་པྲ་ཁ་ལ་ཡཀྴ་ཁ་ཐུར་ཐུན་རྦད། དམུ་ལ་འགོང་པོ་སྤུ་ཏི་སོགས་ལ་འགྲེས། ཁྱི་རྩ་ཧུར་དུ་ཤ་ཏྲི་ཡཾ་དུ་རྦད། ཉན་པ་རྣ་གསང་བ་མ་ཡ་དུ་ཀིང་ཀ་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཡཾ་རྦད། ལྟ་བ་མིག་རྣོ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་ཐུན་ཤིག་རྦད། མ་མོ་ཡས་ཟན་ལཾ་བ་ནི་རྦད། སུ་རཾ་ཨེ་ཏ་ཀ་ཡ་བ་ནི་རྦད། ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ཡཾ་མ་རཾ་ཏི་རྦད་ཡཾ། ཡ་གུར་ཏི་ཀྲིམ་བྷྱོ་ཙ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཤུ་ལ་གྷྲཱི་ཝ་རྦད་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ་ཀྱེ་ཁྱེར་ཁྱེར་སྙིང་ཚ་གི་གྷ་ར་རྦད། ཡ་མུ་ཡ་བདུད་ནག་བདག་ཡ་ཡ་མཱ་ར་ཤ་ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏ་རྩ་ཏྲི་ར་ཀཾ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ས་གྷུ་ས་ཧ་ར་རྦད། ཤིག་དྷ་བྷི་ཏི་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་གོ་བྱི་རིན་པུ་ཧར་དུ་ཧར། ཏ་དུ་རྦད་ཛ་ཤིག་གུ་གུ་རཀྴ་ཏྲི་པ་ཙ་ལེ་བཾ། ཤུ་ལ་ཏྲི་ཨ་བྷི་ཤོ། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ་ཡ་ཚ་བ་ཧ་ཙ་ཏྲི་ནི་ཨ་ཤུ་ལ་ཙ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཤཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་་་དེ་བ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲི།ཁུག་སོད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོ། དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ། །། ༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་སྲུང་མ། ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། བསྟེན་བསྟེན་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤེད་བཞི། ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས། ལས་ཀྱི་མི་བརྒྱད། མཐར་བྱེད་བརྒྱད། གཤེད་པོ་བདུན། སྲས་མཆོག་བཅུ་བདུན། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བདུད་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་རཱ་ཧུ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན། ཟིན་ཕུང་ཧལ་ཁྱི། པི་ལིང་སོགས་ས་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན། མི་མངོན་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་མིག་ནག་ཧྲིག་གེ་བ། ལྕེ་དམར་ཡུག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དགྲ། སྒོས་སུ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གཟུགས་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། དམིགས་སུ་མ་བསལ་བ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་ཕྱར་བ། རྒྱབ་ནས་ཁྲ་ལྟར་འཇབ་པ། ལྐོག་ནས་འབུ་ལྟར་གཡེང་བ། གདོང་ནས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། མདུན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ། གཡས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ། གཡོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། མགོ་ནས་རི་ལྟར་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ། འོག་ནས་རླུང་ལྟར་བསྐྱོད་པ། བར་ནས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ། སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འདོད་པ། འཁྲུག་ཅིང་འཛིང་བར་འདོད་པ། འགྲས་ཤིང་འཁོན་པར་འདོད་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་གོ །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་འོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་བཙུགས་སོ། །སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཞེ་འགྲས་སོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྒོ་བཀག་གོ །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་སོ། །མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཐོ་ཟོས་སོ། །བློ་གཏད་པའི་སྙིང་བརྐུས་སོ། །གྲོས་དྲིས་པས་མཚང་བྲུས་སོ། །ཕན་བཏགས་པས་དགྲར་བལྟས་སོ། །བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་གིས་དང་པོ་ཁས་མ་ཉེས་སོ། །བར་དུ་ལག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་སྤྱོད་པས་མ་ཉེས་སོ། །ངས་ཉ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་སྲམ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་བྱེའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྲ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་ཤ་བ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྱི་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་གངས་ལྟར་དཀར་ཀྱང་ཁོས་རྫ་ལྟར་ནག་གོ །ངས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་ཁོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་བོ། །མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་འགུགས་གཞུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་མངའ་འབངས་སྲིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །མོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །མོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཞང་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིག །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་སུས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྟེང་ནས་ཆོད་ཅིག །སའི་རྟེན་ཕུར་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བླ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྲོག་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དབུགས་པགས་པ་མེད་པའི་སྦུད་མཆུའི་རླུང་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཟུགས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སེམས་ད་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡན་ལག་ཤིང་སྐམ་གྱི་མགལ་པ་རེངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ དབང་པོ་ལྔ་ཆུ་ལ་སྣག་ཚ་བླུག་པས་མོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟེང་གི་མི་རབས་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕ་ཚན་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མ་ཚན་ཞང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྒྱུས་པ་ཐབ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མནའ་མ་དང་ཚ་རིགས་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་དང་བུ་མོ་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་སྲིང་དང་མག་པ་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བར་གྱི་གཡོག་རབས་སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འོག་གི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རབས་རྩྭ་ཕུང་མེ་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡུལ་དང་མཁར་གཞིས་ཕ་བོང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཟས་སྐལ་དང་དབང་ཐང་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཁང་རུལ་བརྡིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མི་འདོད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཉི་རྒལ་གྱི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེན་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོད་ཀྱི་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྨད་ཀྱི་གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཤྭ་འོད་དང་ཆུ་རྒོད་བརྡོལ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འགོ་བའི་རིམས་ནད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ གྲི་མདུང་མཚོན་ཁར་སྦྲང་བུ་མེ་ལ་ལྕེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁང་པ་རོ་ཡིས་འགེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །རིམས་ནད་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པ་མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཕ་ཚན་གྲི་ཁར་འཆི་བ་བདུད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཁ་མིག་ལྟག་པར་སྐྱེལ་བ་གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གདུག་གཟེར་སྦོས་གྲིར་འཆི་བ་བཙན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ སྨྱོ་འབོག་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པ་གཏིབས་པ་འགོང་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་ཡོང་བ་ཀླུའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དམུ་ཆུ་རྡེ་ནད་འོང་བ་ས་བདག་གི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གག་ལྷོག་སྐྲངས་འབུར་ཡོང་བ་གཉན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གཞང་འབྲུམ་འོན་ལོང་ཡོང་བ་དགྲ་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཅིར་སྣང་འདྲེ་རུ་མཐོང་བ་མོན་པའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དཔོན་གཡོག་བཟའ་ཚང་དཀྲུག་པ་རླུང་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །མོན་པ་སྒོ་ཁུར་པ། ཨ་ཙ་ར་བྲང་བརྡུང་བ། དམ་སྲི་འོ་དོད་འབོད་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །སྤྱང་ཀིའི་སྦུད་པ་འབུད་པ། སྤྲེའུས་རང་འཐག་བསྐོར་བ། ཝ་མོས་མི་ལབ་ཤེས་པ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རྟ་ཕོ་གླུ་སྐད་ལེན་པ། ཁྱིམ་བྱ་སྒྲོ་གཤོག་རྩེ་ཞིང་མི་སྐད་འདོན་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རང་འཐག་བཤུགས་པ་རྡེབ་པ། སྒྱེད་པུས་གླེང་མོ་ལབ་པ། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་པེ་དཀར་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ ཝ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་པ། ཁྱིམ་ཕུགས་འུག་པས་འགེངས་པ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུག །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུངས་མ་འབྱིན། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཞེས་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས། གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་ཆོམས། ལིང་ཐོབས། ལས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་སྤར་གྱིས་ཐོབས་ལ། མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། །། ࿊ ཉེས་བསྒྲག་ལེ་ལན་བཟླས་ལ། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཙེ་རེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ཡང་གཞུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བསྐོར་བ་རང་གསུངས་པས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དེས་ཆོག །མ་བྱུང་ན་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐོར། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིང་ཐེབས་ནམ་ཡོད་དུས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐུན་ཟོར་འཕང་བ་དང་། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། དྲག་ཏུ་བསྐུལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །དགྲས་ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བསད་རྟགས་བརྟན་པོ་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་མཐོང་ནས། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སའི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། འཁོར་ལོ་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་སོལ་རྣམས་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་སཱཙྪའི་མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན། འདི་ནི་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་བས་བསྡུས་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལའང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་གཞུང་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པའོ། །སྟག་བྱང་མ་ལིངྒ་གཅིག་བྱས་པ་འདུག་པ་ལུགས་གཞན་དུ་གསལ། ࿊ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་འཛུག་ཁ་སོགས་ལ་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ࿊ །པདྨ་དགྱེས་པས་རླུང་འཁོར་གཟུག་དུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་མ་འགྲིགས་ན། རྩང་ཕག་རྩང་ནག་མགོ་བོ་ལིང་ལྗང་གུའི་ཁུག་མར་བསྒྲིལ་ནས་ཁང་སྟེང་གཟུག་ན་འཁོར་ལོ་བྲི་འཛུག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཟབ་གནད་དུ་བཤད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-014&oldid=128583"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:04.


དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nPosted in ངེད།, ནང་ཆོས། // 1 Comment\n1 Comment on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།\nDedicated servers // 07/25/2017 at 1:11 pm // Reply\n123??????????????????????? – ????????????????123


Terdzo-TSHA-036 - Rinchen Terdzö\ngshin rje king kang nag po rgyun khyer\nVolume 18 (ཚ) / Pages 581 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin rje king kang nag po rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhesarA gas grwa slob rnams la kha ton rgyun khyer du sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\nཨེ་ཡ། བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཾཱ་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞེས་ཨ་རཱ་གས་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཁ་ཏོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-036&oldid=115995"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:30.


Terdzo-WI-054 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la ser po\nklong gsal rdor snying las/_'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 793-800 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong gsal rdor snying las 'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 793-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal bklags pas grub par bsdebs pa dge legs kyi 'byor pas 'jig rten gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གོས་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞི་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ནི་ཛམ་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་བལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དཔལ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུ། ནང་དུ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་སྨན་སྣ་དྲི་ཞིམ་ཅན་བྱུགས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། གོས་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་སེལ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་འབྱོར་ན་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། མ་འབྱོར་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཟུར་མ་ཉམས་པ། དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་སོང་ནས་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། མདུན་གྱི་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ༔ མཆོད་ཡོན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བཟླ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པ་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལི་ཁྲིའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་བཟང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། དེའི་དབུས་སུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུའམ། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་གཏོར་དང་། ཆོ་ག་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འདོད་རྒུས་གཏམ་པའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ་ལོ། །གལ་སྲིད་བཅའ་གཞི་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་བཙུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་མན་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྲེལ་བས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟའི་བུའི་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། རྟགས་མཚན་དགེ་བ་རྙེད་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་མཆོད་པ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-054&oldid=116897"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:05.


猴痘病毒扩散多国，它到底哪里可怕？ སྤྲེའུ་ཐོར་ནད་དུག་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཁྱབ་འདུག དེ་ལ་ཞེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད།\n海拔越高树越高？西藏为何接连发现「中国最高树」？ རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་ལྕང་སྡོང་དེ་ཙམ་མཐོ་བ་ཡོད་དམ། བོད་ལྗོངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་ལྕང་སྡོང་མཐོ་ཤོས་བསྟུད་མར་རྙེད་དོན་ཅི་ཡིན།\n藏汉 བོད་ཡིག་ 汉文\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n在插花中添加一些养分，有助于延长花期。 1、 加入食糖。可以补充花卉所需养分，但要防止细菌的侵犯，为此，最好再加入一点...\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། 进城务工指南 འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། 哪些定点医药机构可以直接结算？ སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། 无线充电是怎么做到的？ དགུ་ཚིགས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་“ལྗིད་ཚད”དུ་ཡོད། 二维码背后的原理是什么？ འོད་སྦྱོར་ནུས་པ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག 椎间盘到底是什么？ ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་མཉམ་ལས་ཁང་ཟེར་རམ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི“མཚན་ལྟའི”བྱེད་ནུས་ཀྱིས་གཉིད་དེ་བས་ཁུག་དཀའ་བ། འོད་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཐེབས་སམ།\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་འཆར་འགོད(2018ལོ་ནས་2022ལོ་བར)》གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་གང་ཡིན་ནམ། གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》ནང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དེ་འགོ་ཁྲིད་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ།\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླ་པ་རྒྱུག་པར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་གང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་གམ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དྲོད་ཁང་རླུང་གཟུགས་ཟེར། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲང་རླབས་ཞེས་བརྗོད། གློག་འགུལ་སོ་བཀྲུ་དང་སྤྱིར་བཏང་སོ་བཀྲུའི་ཁྱད་པར། འཛམ་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉིན་མོ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག སྐེད་ཚིགས་ཕང་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ཟེར། ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། བྱིས་པའི་མིག་ཤེད་བདེ་ཐང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་ཐབས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་གཞིར་རིགས་གཅིག་མཁས་ཅན་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱས་པ། ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\n四个方法教你远离电信诈骗 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “地热+”：绿色中国新名片 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\n《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ 乡村振兴战略的基本原则是什么？ 小麦收获期间连阴雨天气怎么办？ 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案?\n世界防治结核病日 温室气体 寒潮 电动牙刷和普通牙刷有什么区别？ 世界海洋日\n医生教您缓解腰椎间盘突出 椎间盘到底是什么？ 马铃薯变绿后为什么不能食用？ 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 60岁及以上老人接种新冠疫苗需要注意什么?\n西藏自治区农牧科学院 西藏自治区科技创业服务中心 西藏自治区畜牧兽医研究所\n西藏农学会 西藏畜牧兽医学会 西藏园艺学会 西藏作物学会 西藏土壤肥料学会