ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༠༤ཉིན།\nཔར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་ནི་རང་རེ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བའི་རླབས་ཆེ་ཞིང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཁུངས་བཙུན་མིན་དང་། རྒྱ་ཆེ་མིན། གཏིང་ཟབ་མིན། ལོ་རྒྱུས་རིང་ཐུང་། དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་མིན། ཚད་ཅི་ཙམ་ལ་སླེབས་པ། མཁས་པ་ཇི་ཙམ་བྱོན་ཡོད་མེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དབུལ་ཕྱུག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་མིན། དེ་བཞིན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་མ་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་དུ་བོད་ལ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། བོད་ཀྱི་རང་རྩོམ་ཐམས་ཅད་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་བཤམས་པ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དེ་དུས་རབས་གང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་དར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ས་སྐྱ་བས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་པར་གྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་དར་སྐད་ལས། དེ་གོང་དུ་དར་མ་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་བརྐོས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་ཅག་ཐུན་མོང་གི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཕ་བོང་ཁར་རྡོ་ཕ་བོང་གི་ངོས་ཀྱི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཕྱག་ཡིག་ཡིན་པར་གྲཊ་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྱི་ལོ་764 ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་གྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་འཛུགས་པ་གནང་བའི་རྡོ་རིང་སྟེ་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་ལ་《ཞོལ་རྡོ་རིང་》ཞེས་པ། ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་འགོ་ཙམ་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་(སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་)གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་རིང་ཀོང་རྗེ་དཀར་པོ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲག་ལ་བརྐོས་པ། དེ་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་བཞེངས་པའི་ཞ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྟེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོར་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་རྟིང་གཉིས་སུ་གནང་བ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ལྷོ་ཁའི་འཕྱོངས་རྒྱས་མུ་ར་རིར་བཞུགས་པའི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་སྨོན་པའི་བཀའ་གཙིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་སྟོད་ལུང་གི་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་བཞེངས་པའི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཞང་པོ་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས་སྟོད་པ་ལུང་ལྕང་བུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་། སྤྱི་ལོ་823 ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་བཞེངས་པའི་ཁྲང་ཆིང་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་རྡོ་རིང་། སྤྱི་ལོ་768 ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་འགྲོ་བར་སྨན་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསྐབས་དེར་ཡི་གེ་འདོན་སྤེལ་གྱི་ཆ་ལ་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ཚེགས་ཆེ་བ་ལུགས་རྒྱག་གི་རིག་པའང་དར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་779‒797བར་ཏེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ། བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པ་དང་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་སྟངས་དཔྱལ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བའི་ནང་དོན་འཁོད་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ཡང་བཙན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་བླུགས་ཏེ་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་ཀྱི་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཅོང་ཆེན་ཏེ། རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྨོན་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་དེ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་(བཙུན་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་རྗེར་འབོད་)སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་བཞེངས་པའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཁོད་ཐུབ་པའི་ནང་དོན་འཁོད་པའི་ཅོང་ཆེན་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལ་གཅིག་ནས་མེས་མི་འཚིགས་པ་དང་། ཆུས་མི་རླན་པ། རུལ་སུང་དུའང་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་རྡོ་ངོས་སམ་དྲིལ་བུར་བཀོད་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཟིང་གི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་དཀའ་ཞིང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་དངོས་བཤམས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་མཆིས་སྙམ།\nདེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བཟོ་བ་དག་གི་སོར་མོའི་འཕྲུལ་ལས་ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མི་གེ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རིག་པ་དར་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། ཤིང་པར་གྱི་རིག་པ་ཡང་དར་ཡོད་ཤས་ཆེ་སེམས་པ་ལས། དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བློ་དམན་བདག་ལྟ་བུར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་སྤོབས་པ་མ་མཆིས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རབ་བྱུང་གི་ཐོག་མ་བྱུང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་སྡེ་བཙུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་འགོ་རྒྱ་ཆེར་བརྩམས། འགྱུར་རོ་འཚལ་ལ་གྲངས་དང་བམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེས་པའི་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལག་བྲིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འདེབས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔར་མ་འདིའོ་ཞེས་རང་གི་མཐོང་ཐོས་དང་། གཞན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་བར་དར་དུ་འདོད། འོན་ཏེ་དེའི་སྐབས་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་མ་བརྙེས་པའི་བར་གྱི་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གྲངས་ཀྱི་རིང་ཟང་ཟིང་གི་དུས་མྱུ་ཚུད་འདུག་པས་ཤིང་པར་གྱི་བྱ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །\nའོ་ན་བོད་དུ་ཤིང་པར་གྱི་དབུ་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུགས་ཤེ་ན། དབྱངས་མོ་གསན་ལགས་ཀྱིས་“དཔལ་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་གཞི་ཐོག་མ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་བཙུན་འཇམ་དགག་པཀྴི་བྱ་བ་སོག་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ། འབུལ་ནོར་མོད་པོ་འབྱོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་གོ་བསྡུར་ཅིང་ཞུས། ཕྱིས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀར་ཁ་གསབ་བགྱིས་ཐོག་པར་བརྐོས་གྲུབ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡོངས་སུ་འདུ་བའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། (འདིའང་གསལ་པོར་བཤད་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1312 ལོ་ནས་སོག་པོ་གོང་མ་ཅི་ཙང་ཨ་ཡུར་པར་པ་ཏ་བུ་ཡན་ཐུས་ལོ་དགུའི་རིང་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྐབས་སྣར་ཐང་དགེ་བཤེས་འཇམ་དགག་པཀྴི་བླ་མར་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྣག་ཚ་སྒམ་གང་དང་། ཤོག་བུ། སྨྱུ་གུ། སྨྱུག་གྲི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་དང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་རྙེད་དོ་ཅོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་བཅས་གུང་བསྒྲིགས། ཆ་ཚང་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཚོད་རེད།) ② སྣར་ཐང་པར་རྙིང་དུ་གྲགས་པ་དེའོ། །” ③ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ན། ཨ་ལགས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ནན་ཅིན་པར་མའི་མ་ཕྱིའི་སྐོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དོགས་ཞུ་གནང་བ་སྟེ། “......སྤྱི་ལོ་1410 ལོ་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཡུང་ལོས་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ནང་བློན་ཉུག་རུམ་པ་ཧོ་ཤིན་......སོགས་ཀྱིས་བོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་བསྟན་(འདི་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། བཀའ་བསྟན་འདི་སྣར་ཐང་ནས་གདན་དྲངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་གསལ་བའི་སྣར་ཐང་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་སྐབས་དེ་དུས་ནས་ནན་ཅིན་དུ་གདན་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕཊ་པས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་གསར་དུ་བཞེངས་སྐབས་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་པོ་དེ་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གང་ཞིག་གཞིར་བྱས་པའི་སྐོར་སླར་ཡང་དཔྱད་དགོས་).....”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གང་ཞིག་ཅེས་པས་ཀྱང་ཚར་གཅིག་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཚར་གཅིག་ལས་ལྷག་ན་ངེས་ཅན་དུ་པར་མ་ཡིན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་སྐབས་དེར་བྱུང་བ་ལ་སྣར་ཐང་པར་རྙིང་ཞེས་འབོད་པས། པར་རྙིང་ཡིན་ན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་《ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་》ཞེས་བྱ་བར། “.....ཡུང་ལོ་དང་བན་ལིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་ན། པར་སློག་ལན་གཉིས་བརྒྱབ་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》གྱི་ཕྱི་མོ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ཚེས་ཙམ་ན་འཇམ་དབྱངས་(འཇམ་དགག་)ཀྱིས་བརྐོས་ཤིང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་པར་དེའོ། ། དེའང་ཡོངས་གྲགས་ལ་སྣར་ཐང་པར་དུ་འབོད། ” ཅེས་པའི་གསུང་འདིས་སྐབས་དེའི་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་བྱུང་བར་ངེས་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཤིང་པར་གྱི་དབུ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལ་ནན་ཅིན་དཔར་མར་འབོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་པར་བཤད། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་བོད་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་(སྤྱི་ལོ་1414)ལོར་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཡུང་ལོའི་གསེར་ཡིག་པ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ལྷ་ཁང་དྲུག་བཞེངས་པ་དང་། པེ་ཅིང་དུ་ཧྥ་ཡོན་སི་(法源诗)བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུད་རིང་བཞུགས། རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་འཕྲིན་མཆོག་གི་བ་དན་རྣམ་པར་གཡོས་པས་གོང་མ་ཐུགས་མཉེས། གོང་མའི་ནང་བློན་ཉག་རུ་པ་ཧོ་ཤིན་( 侯湿)སོགས་ཀྱིས་བོད་ནས་གདན་དྲངས་འོངས་པའི་བཀའ་བསྟན་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་ཕྱི་མོར་བཅོལ་ཏེ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ནི་པར་བརྐོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ་ད་དུང་བསྟན་འགྱུར་ཡང་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞེངས་སྐད་ཀྱང་མཆིས། 《བཀའ་འགྱུར་》པར་ཕུད་(མཚལ་དཔར་)དང་པོ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བསྟུན། མཚུར་ཕུ་ཀརྨ་པ་དང་། ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཚར་རེ་སྐྱེས་སུ་བསྩལ། རྗེ་ལ་བསྩལ་བ་དེ་ད་ལྟར་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་མཇལ་དུ་སྣང་། (འདི་ལ་ཡུང་ལོའི་དཔར་མའང་བྱ་)དེའང་ནན་ཅིན་ཟངས་དཔར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་ཡི་གེ་གཟུགས་ལེགས་པ། ཆ་མཉམ་པ། ངོས་གཙང་བ་སོགས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པར་སེམས་སོ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུའང་གླེགས་བམ་མང་ཆེ་བ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་དོན་(རྒྱ་ཡིག་པར་མ་藏族史要)ཞེས་པར། “སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ཚལ་བ་ཀིརྟི་མགོན་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལན་བདུན་ཕེབས། རྒྱ་ནག་གི་པར་བརྐོན་གྱི་རིག་པ་བོད་ལ་སྤེལ། ” ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ནའང་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་འགོ་ཙམ་ལ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཙམ་ན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་བསྐུལ་ཏེ་ས་སྐྱ་གོང་མའི་གསུང་འབུམ་རྣམས་ཐོག་མར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་དེས་ཀྱང་ལམ་ཙམ་མཚོན་ནུས།\nཔར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དར་བའི་སྔ་ཕྱི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་། རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྲིས་དཔེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་(དཀར་ཆག་དང་བཅའ་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་། “......གསུང་གི་རྟེན་ལ། མཚལ་དང་སྣག་ཚའི་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཉིས། བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཅིག གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་དུས་འཁོར་ཀྱཻ་རྡོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཅིག གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་དང་བཅས་པོ་ཏི་གཅིག དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བརྒྱད་སྟོང་བ་ཚར་བརྒྱད། ......”ཅེས་སོགས་ལྟ་བུ་རྒྱུ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་གླེགས་བམ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་། དུང་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་བཀོལ་མ་སོགས་ད་ལྟའང་ལྷག་ལུས་སུ་དབུས་གཙང་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། པེ་ཅིན་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རིག་པ་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་གཙིཊ་ཀྱི་རྡོ་རིང་དག་མཚན་གཞིར་བཀོད་ནས་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པ་དང་། ལག་རྩལ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་ལེབ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་ངོས་ལ་གཟུངས་རིཊ་དང་། བཀའ་འགྱུར་སོགས་བརྐོས་ཏེ་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བོད་དབུས་ཁུལ་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་འདྲེས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་དགོན་པ་སོཊ་ལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དགའ་བདེ། འབལ་ཁོག་གི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་སྒར། མགོ་ལོག་ཁོངས་ཀྱི་གནས་ལྕཊ་རི་འོད་འབར་ཏེ། དབུས་གཙང་གཉིས་པར་འབོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུའང་རྡོ་ལ་བཞེངས་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བཞུགས་པ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་སུ་ཕེབས་དུས་དངོས་སུ་མཇལ་ཞེས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས། དེ་དག་ནང་ནས་དགའ་བདེ་རྫོང་སྟོང་ཇུ་མདོ་ཁར་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལ་རྡོ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཆིག་འབུམ་གྱི་གྲངས་ལས་བརྒལ་ཞིང་། རྡོ་ཆེ་བ་ལ་སྒོ་གླེགས་ནང་བཞིན་དང་། ཆུང་བ་ལ་མདུན་ཅོག་གི་ངོས་ནང་བཞིན། སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ལ་སོར་གང་ཡས་མས། ངོས་སྙོམས་ཤིང་ཡི་གེའི་འབྲུ་གསལ་བ། གཟུགས་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང་། “རིག་གསར་”གྱི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མིང་ཙམ་ལས་མ་ལྷག་པར་བྱས་སྐད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རང་རེ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་དག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ་པར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ནས་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་མང་དག་ཅིག་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུར་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མང་དུ་འཕེལ་མོད་ཀྱང་། འདིར་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་གྲགས་པའང་ཆེ་བའི་པར་ཁང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ། སྣར་ཐང་པར་ཁང་ཆེན་མོ་དང་། ཞོལ་པར་ཁང་ཆེན་མོ། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་ལ།\n(དང་པོ་) སྣར་ཐང་དགོན་པ་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1153)ལོར་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའོ། མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཞིའམ་བོད་སྐད་དུ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བསྐུལ་ཏེ་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གསུང་པར་ཤེར་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་(ཡི་གེ་ལ་ལར་སུམ་ཅུར་བཤད། )པར་བརྐོས་གྲུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལས་ཡུན་ལོ་བདུན་ཙམ་འགོར་བ་དང་། བཟོ་བོ་དང་མི་སེར་རྣམས་ངལ་དུབ་དུ་མ་མྱངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ཧ་ཅང་འཛད་ཆེ་བས་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས། དེ་རྗེས་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་འགས་འཕྲོ་ལུས་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་ཡང་མཐའ་མ་འཁྱོངས་པར་འཕྲོ་ལུས་སུ་སོང་ཞེས་གྲགས། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་(1689—1747)ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་སྟོད་ཤེལ་དཀར་དུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་བར་མཛད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུས་གཙང་སོ་སོའི་པར་བརྐོའི་རིག་པ་འཛིན་པར་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གསར་བུ་སློབ་པར་འོས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཁག་ནས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་ཀྱིས་མི་དམན་པ་ཤེལ་དཀར་རྫོང་གི་འདབས་རོལ་པར་ཁང་གི་ལས་གྲྭར་འདུས། གཙོ་ཆེ་བའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དང་འགོ་བྱེད་མི་སྣ་ནི་མངའ་བདག་བྲག་པ་དང་། ཇུ་རིགས་ཐུ་ཁོ་ཤོའུ་ཆི་དཔོན་སློབ་གཉིས་དང་། ཨེ་དཔོན་ཚང་། ཡིག་རྒན་དབུ་མཛད་བསྟན་འཛིན་བག་དྲོ། པར་པ་དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཀུན་ཐུབ། དབུ་ཆུང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྟ་མགྲིན། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས། སྙེ་མོ་བ་པད་མ་ཚེ་རིང་། ཞུ་དག་པ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་བཙུན་པ་གཉིས་སོགས་ལས་གྲུབ། པར་བརྐོའི་ཤིང་རྒྱུའི་ཡོང་ཁུངས་ནི་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དང་། གཉའ་ནང་། རོང་ཤར། མཁར་རྟ། གཏིང་སྐྱེས། ལྷོ་བྲག་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་ནས་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དེ་དག་ཤིང་ལུ་དང་། གས་འཆུས། འཛེར་རུལ་སོགས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་སྟག་པང་ངོ་གྲངས་76000 (ལ་ལར་76409 བྲིས་འདུག་)སྐོར་དྲངས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་(1290—1364)ཀྱིས་ཕྱི་མོ་ཞུས་པའི་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་བཞེས། པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་དུ་གང་དང་གང་ཡི་གེའི་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། དག་མྱུར་ཐོན་པ་སོགས་གོ་རིམ་དུ་བྱས་ནས་བཟང་གོས་ཀྱི་གྱོན་པ་དང་། དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཚར་དགའ་བསྟབས། གང་དག་ལས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། ཡིག་གཟུགས་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་དཔྱས་གདགས་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ན། བཟོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སླད་ནས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་རང་གི་ལས་ལ་འབད་པ་ལས་གླེང་མོ་དང་ཁ་བརྡར་ལ་གཡེངས་ནས་མི་སྡོད་པ་དང་། ཕལ་མོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟས་ཕྲན་བུ་ཚགས་ཏེ་ཟ་བ་ལས་གུང་ཚིགས་ཀྱང་དགུང་དྲོའི་ལས་བཤོལ་རྗེས་ཟ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔོན་དུ་ཟླ་འཁོར་རེ་ལ་པར་བརྐོའི་ཤིང་བྱང་ལྔའམ་དྲུག་གྲུབ་ན་མཆོག་དང་། བཞིའམ་གསུམ་གྲུབ་ན་འབྲིང་། ཕལ་མོ་ཆེས་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མ་གྲུབ། ཡང་མཐས་ནི་རེ་རེའང་མ་གྲུབ་པ་དག་བྱུང་བར་གྲགས་མོད། སྐབས་འདིར་བཟོ་རིག་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱང་བ་དག་གིས་ནི་ཟླ་འཁོར་རེ་ལ་པར་བརྐོའི་ཤིང་བྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྲུབ་པ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གྲུབ་པ། འགའ་རེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་བདུན་ནས་ལྔའི་བར་གྲུབ། ཆེས་དམན་པའམ་ཡང་མཐའ་ནི་གསུམ་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་གྲུབ་པས་མཐར་《བཀའ་འགྱུར》་པོ་ཏི་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་པར་བརྐོའི་བྱ་བ་དེ་རབ་བྱུང་12ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་8ཚེས་26ནས་ཆུ་བྱི་ཟླ་1ཚེས་26(སྤྱི་ལོ་1730--1732)བར་བཤོལ་ཟླ་གཅིག་དང་བཅས་ལས་ཡུན་ལོ་གཅིག་ཟླ་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཁོ་ནའི་ནང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་ལག་རྩལ་པ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱུང་བར་གྲགས། སྐབས་དེར་བཞེངས་པ་《བཀའ་འགྱུར་》པོད་102ཀྱི་ཤིང་པར་ལ་ངོ་གྲངས་50019དང་། དེའི་རྗེས་སླར་ཡང་ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་《བསྟན་འགྱུར་》པོད་225པར་བརྐོའི་བྱ་བ་རབ་བྱུང་12པའི་ལྕགས་བྱ་ཟླ3པའི་ཚེས་27ནས་ཆུ་ཁྱི་ཟླ་10ཚེས་25(སྤྱི་ལོ་1741--1742)བར་ལས་ཡུན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་ནང་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་ཅིང་། དེ་སྐབས་བརྐོས་པའི་《བསྟན་འགྱུར་》པོད་225ལ་པར་ཤིང་ངོ་གྲངས་76726ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྣར་ཐང་དགོན་པར་བསྩལ་བ་དེ་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་འགའི་གསུང་འབུམ་གྱི་པར་ཤིང་མི་ཉུང་བ་དང་། རབ་བྱུང་12པའི་མེ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1746)ལོར་ཝང་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་མཛད་བརྒྱ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་31དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་རབས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་15 ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་7བཅས་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་པར་ཕུད་དང་གསུང་པར་བཅས་སྔ་རྟིང་དུ་དཔལ་སྣར་ཐང་དུ་ཕུལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱ་ནོམ་པ་དང་རྨང་བརྟན་པོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སྣར་ཐང་པར་ཁང་ཞེས་མཚན་སྙན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་དེ་ཐོག་མར་ཚུགས་སོ། འོན་ཏེ་བློ་ཕམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་པར་ཤིང་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་“རིག་གསར་”གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །\n(གཉིས་པ) སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆེན་མོ་ནི། རབ་བྱུང་12པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1729)ལོར་སྡེ་དགེའི་ས་སྐྱོང་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་དང་། པར་ཁང་འདིའི་དངོས་མིང་ལ་“བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཏེར་མཛོད་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་”ཞེས་བྱ་ཞིང་། པར་ཁང་དེ་བཏབ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མང་པོ་ནས་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དང་གསར་བུ་དོན་གཉེར་ཅན་སློབ་པར་འོས་པ་1300 ལྷག་འདུས་ཏེ་ནང་རིག་པ་དང་། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་པོ་ཏི་རྣམས་པར་དུ་བརྐོས། སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་ཤིང་པར་རྣམས་འབྲུ་དག་ལ། ཆད་ལྷག་མ་མཆིས་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་། ཡི་གེའི་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་པ། འཐུས་སྒོ་ཚང་བ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྱ་ནོམ་པ་བྱུང་།\nདེ་ཡང་《བསྟན་འགྱུར་》གྱི་པར་བཞེངས་པ་ན། ཐོག་མར་བློན་ཆེན་ཕྱག་མཛོད་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། བར་དུ་གཉེར་པ་ཨ་ཟློས། རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བརྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་འགན་འཛིན་དུ་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོ་བར་མཛད་དོ། ཇི་ལྟར་བརྐོས་པ་དེ་དག་བ།ཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལྡན་པ་ནི། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རིན་ཆེན་ཏེ་ཆོས་གྲོགས་བཞི་དང་། པར་གྱི་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། བརྐོས་པ་མཁས་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔྱོད་མཁན་གཟུངས་སྐྱབས་རྣམས་སོ། །\nཔར་ཁང་དེར་ད་ལྟའི་བར་(རིག་གསར་སྐབས་འཇིག་པ་ཕུད་)བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཤིང་པར་གྲངས་210000ལས་ལྷག་ཅིང་། ཐང་པར་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡི་གེ་འགར་སྣང་། གཞན་ཡང་པར་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་དཀའ་བསྟན་གྱི་གླེགས་བམ་དག་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nརིགས་དང་པོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བཀའ་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། 1. འདུལ་བ། 2. ཤེར་ཕྱིན། 3. ཕལ་པ་ཆེ། 4. དཀོན་བརྩེགས། 5. མདོ་མང་། 6. མྱང་འདས། 7. རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་སོ།\nརིགས་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ། 《བསྟན་འགྱུར་》ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་ལས།1. བསྟོད་ཚོགས 2. བརྒྱུད་སྡེ། 3. ཤེར་ཕྱིན། 4. དབུ་མ། 5. མདོ་སྡེ། 6. སེམས་ཙམ། 7. མངོན་པ། . འདུལ་བ། 9. སྐྱེས་རབས། 10. དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། 11. སྤྲིངས་ཡིག 12. ཚད་མ། 13. སྒྲ་རིག 14. གསོ་བ། 15. བཟོ་རིག 16. སྣ་ཚོགས་བཅས་པོ་ཏིར་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བའོ། །\nརིགས་གསུམ་པའི་སྐོར་ལ། བོད་དུ་དར་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་མོ། རིགས་བཞི་པའི་སྐོར་ལ། གསུང་འབུམ་དང་། གདན་རབས། རྟོགས་བརྗོད། ཆོས་འབྱུང་། ཡི་གེ་དེབ་ཐེར། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། མངོན་བརྗོད། རོལ་མོ། མཛེས་རིས། བརྐོས། བཟོ་རྩལ། ཤིང་པར་ལ་སོགས་པའོ།\n(གསུམ་པ།) ཞོལ་པར་ཁང་ནི། རབ་བྱུང་15 ལྕགས་སྤྲེལ་(སྤྱི་ལོ་1920)ལོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་(1876—1933 ) སྐུ་རིང་ལ། འབྲི་གུང་སྒོ་ལྕོག་སྤྲུལ་སྐུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུལ་ཏེ་དཔལ་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》ཤིང་པར་ཕྱི་མོར་བཅོལ་ཏེ་《བཀའ་འགྱུར་》གྱི་པར་ཆ་ཚང་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་པོ་ཏ་ལའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཀ་བ་80བརྒལ་བའི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁང་མིག་དུ་མ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་པར་ཁང་དངོས་གཞི་ཀ་རིང་8དང་། ཀ་ཐུང་72 ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བྱམས་ཁང་ཀ་རིང་4་ལས་གྲུབ་པའི་“གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་གཏེར་མཛོད་གླིང་”ཞེས་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》 པར་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་སོ། པར་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་(བཀའ་འགྱུར་》ཆ་ཚང་ལ་པོ་ཏི་100 བཞུགས། གཞན་ཡང་། པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་སྣ་རིང་ཐུང་གི་ཤིང་པར་ཤིན་ཏུ་མང་།\nགཞན་ཡང་། དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ལེ་ལག་ལྟ་བུའི་པར་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། རྩེའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། པར་ཁང་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁུལ་ན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་ཐོར་བུ་རེ་དང་། ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ཚད་ཁ་ཤས་ཐོས་པ་ལྟར་ན་བླ་བྲང་ན་པར་ཁང་བཙོ་ལྔ་(པར་ཁང་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་ན་ལྔ་བཅུར་ཉེ་བ་)དང་། དེ་བཞིན་བར་ཁམས་ནི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། དེ་བསྟུན་གྱི་པར་ཁང་ཡང་མང་བར་བཞུགས་པ་ནི་གོར་མ་ཆག་གོ།\nབོད་དུ་ཆོས་དང་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་དགོན་པའམ་ཆོས་སྡེ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དགོན་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་ཙམ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཅིག་སྡུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མངོན་པའི་རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྡེ་ཡང་ཡིན་པ་ད་ལྟ་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བར་པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་མི་རུང་ལ། རིག་གནས་སྤེལ་བར་པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་དེ་བས་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཡོན་ཏན་པ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ལ་སློབ་གྲྭ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཡོན་ཚད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གཅིག་པུ་སྟེ་《རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་། དེ་བཞིན་སློབ་དེབ། ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་སོགས་པར་དུ་སྐྲུན་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཔར་གྱི་ཚད་ལ་སྒོ་ཚད་མ་དང་། མདའ་ཚད་མ། ཁྲུ་ཚད་མ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་(རྒྱ་གར་ལུགས་ལྟར་)ཐམས་ཅད་སྒོ་ཚད་མ་དང་། བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ་རྒྱ་གར་མཁས་པས་གསུངས་སོ་ཅོག་མདའ་ཚད་མ་དང་། བོད་རང་གི་མཁས་པའི་གསུང་ཁྲུ་ཚད་མ། བཀའ་ཡི་པོ་ཏི་ཆེ་བ་རྣམས་དབུ་ཅན་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཏེ་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་དབུ་ཅན་འབྲིང་བ། བོད་གཞུང་རྣམས་དབུ་ཅན་ཆུང་ངུས་བྲི་དགོས་པ་སོགས་བོད་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལྟར་དང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་། བསྟན་ཚད་ཀྱི་རིམ་པའང་ཆེ་ཕྲ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྣང་སྟེ། ཆེ་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་110 ལྷག ཞེང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་70ལྷག སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་3 ཙམ། འབྲིང་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་66—77 ལྷག་བར། ཞེང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་11—18 བར། སྲབ་མཐུག་ལིའི་རྨིད་2 ཙམ། ཆུང་བའི་རིང་ཚད་ལ་ཁྲེ་ཙེ་གང་། ཞེང་ཚད་ལ་ཚུན་དོ་ཙམ་མོ། ཡི་གེ་བརྐོ་སྐབས་པར་ཤིང་གི་ངོས་གཉིས་ཀར་བརྐོ་ཞིང་། ངོ་རེའི་ཐིག་ཕྲེང་མང་ཉུང་གི་ཚད་ལ་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཕྲེང་ལྔ་རེ་དང་། དྲུག་རེ། བདུན་རེ། བརྒྱད་རེ་ཅན་བཅས་ཡོད་ཀྱང་དྲུག་ཅན་རྒྱུགས་ཆེའོ། །\nཔར་ཤིང་ནི་རུལ་སུངས་དང་། འཛེར་བ་དང་། ཆག་གས། །འཆུས་ཀོང་སོགས་མིན་པའི་སྟག་པང་དགོས་ལ། དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་སུ་ཤིང་ལོ་ལྷུང་མ་ཐག་པའི་སྟག་ཤིང་དམར་པོ་རབ་ཡིན། སྟག་པང་བཟོ་སྐབས་སྟག་ཤིང་གི་སུལ་ལྟར་ཁ་གཤགས་ཤིང་མེའི་དུ་བ་ལ་བསྐམས་རྗེས་རིལ་མའི་ནང་ལ་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་བསྙལ། དེ་རྗེས་ཆུར་བཙོ་ཞིང་མེར་བསྐམས་ཏེ་ངོས་གཙང་ཞིང་སྙོམས་པར་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཡི་གེ་བརྐོའོ། བརྐོས་མ་ཐག་པའི་པར་ཤིང་མར་ཁུར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་སྐེམ་ལ་རྩྭ་ཟུལ་པའི་ཁུ་བས་ལེགས་པར་བཀྲུ་ཞིང་སྐེམ་མོ།།\nགོང་གསལ་འདི་དག་ནི་ཤིང་པར་བསྐོ་བའི་བྱ་རིམ་ཡིན། ་དངོས་སུ་ཡི་གེ་ཤོག་སྟེང་དུ་འབེབས་སྐབས་ཐོག་མར་ཤོག་བུ་རླན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་པར་ཤིང་གི་ངོས་ལ་བཏིང་སྟེ་ཆ་སྙོམས་པར་གནོན་དགོས། དཔར་ཟིན་རྗེས་ཤོག་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བསིལ་སྐེམ་བྱེད། བསྐམས་པ་རྣམས་ཁ་ཡིག་ལྟར་གྲངས་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས། དེ་ལ་ཤོག་བུ་འདྲ་མཁན་དང་། སྣག་ཚ་སྡེབ་པ་པོ། པར་སྐྱེལ་བ་པོ། པར་པ། སྐེམ་མཁན། སྒྲིག་མཁན། པར་འཁྲུད་སོགས་ཆེད་གཉེར་གྱི་བཟོ་བོ་དགོས་པ་མ་ཟད་བྱ་བ་རྣམས་འཐུས་ཚང་ལ་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས།\nགཞན་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་མཚལ་དཔར་དང་། གཞན་རྣམས་ཤིང་སྐོགས་ལས་བསྲེགས་པའི་སོལ་བྱེས་(སྣག་ཚ་)དཔར་བར་བྱའོ། ། གོང་དུ་མདོ་ཙམ་ཞུས་པ་འདི་དག་སྤྱིར་བཟོ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། པར་གྱི་རིག་པར་ཡང་བྱ་རིམ་དེ་དག་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆར་གྱུར་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ། །\nཔར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་པར་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་ཇེ་མཁོར་སོང་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྒྲིག་དམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་པར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལ་སླད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་གཙང་སྙོམས་འགྲིག་གསུམ་དང་། དག་ལེ གས་མགྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ། པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོཊ་ལ་དོ་དམ་པ་དང་། པར་དཔོན་དང་། ཡི་གེར་ཞུས་དག་པ། པར་བརྐོན་གྱི་ཆ་ལ་འགན་བཞེས་པ། པར་བརྐོན་གྱི་བཟོ་བོ་སྟེ་རང་རང་སོ་སོར་ལས་ཁུར་གསལ་ཞིང་འགན་ཁྲི་ལྗིད་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཟི་ཁྲོན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཁོངས་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་རོང་པ་ལྗགས་ནག་པའི་སྐྱེ་འཕྲེང་འཛིན་པ་ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(རབ་བྱུང་14ས་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1849ནས་རབ་བྱུང་15ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1905)མཆོག་གི་པར་བརྐོན་བཅའ་ཡིག་ཏུ། པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐོར་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའི་འགོ་ནས་བཟུང་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྐོས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་པར་ཤིང་རུལ་བ་གས་པོ། འཁྱོག་པོ། འཛེར་པ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ངོས་གཙང་བ་འཐུག་སྲབ་མཉམ་པ་ལོ་གཅིག་ལ་འདངས་ངེས་ལས་ལྷག་པ་དགོས། ཤོག་དམར་ངོས་གཙང་བྲི་ཤོག་རུང་བ། པར་ཕུད་ཤོག་དཀར་རྩེར་སོན། ཞུ་དག་ལ་ཤོག་དཀར་བབ་བསྟུན་སྒྲིག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁག་འཇོག་མཁན་ཡོད་ན་རིན་སྤྲོད་ཆོག བྲི་བརྐོས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་གྲངས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚགས་སུ་ཚུད་ངེས་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་འདིར་བཞུགས་པ་དང་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་གོང་གི་བཀོད་པ་ལྟར་མ་གཏོགས་ལབ་གླེང་མི་བྱེད། མ་དཔེའི་ཞུ་དག་སྐབས་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བ་གཙོ་ཆེ་བས། ཚིག་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡང་ལྟ་ཀློག་དང་དག་བསྡུར་དཔེ་ཁྲིད་ནན་ཏན་དང་། གལ་ཆེན་ལ་འདི་ཀ་ནས་ཀྱང་བལྟ་རྟོག་བྱེད། མ་དཔེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཞུ་དག་པའི་ངོས་ནས་ཐོག་མར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། བྲི་བའི་ལས་ཀར་མི་གནོད་པར་འགྲུབ་དགོས། པར་གཅིག་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་ཆ་མཉམ་པ་དག་ཆ་དང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས། མ་དཔེ་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ལ་ཞུ་དག་པས་བལྟས་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་མ་དཔེ་ནང་བཞིན་མ་འོངས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་བྲིས་པ་རང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན། སྐྱོན་ངོས་མ་ཟིན་པར་བརྐོས་བཅུག་ན་ཞུ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན། བྲིས་པ་ཞུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་ཡིག་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་ལས་གྲངས་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱངས་ནས་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་དགོས། པར་ཡིག་བཟང་ངན་ཐག་བཅད་ནས་མ་དཔེའི་ཞུ་དག་པས་བལྟ་ཞིང་། དེ་ནས་ཨང་གི་དང་བསྟུན་ནས་བརྐོར་འཇུག་བརྐོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་ལ་འཕངས་ནས་ཟབ་པར་བརྐོ་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཕྲ་སྦོམ་ཚེག་འཇོག་ཚུལ་མཐའ་ལས་ཚུལ་ཚུན་ཆད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ངག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པར་རིག་པ་གཏད་ནས་བརྐོ་བ་མ་གཏོགས་ལོང་གཏམ་རྩེད་མོ་སོགས་གཡེང་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད། ལེགས་པར་བརྐོ་མི་རྐོ་དང་ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་ཡོང་མི་ཡོང་ལ་བརྐོ་སྐབས་དེར་བལྟས་ནས་ངག་ནས་ཐོན་པ་དང་། པར་གྱི་ལེགས་ཉེས་བཤད་ཤེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་རང་ཚུགས་འཛིན་ཐུབ་པ་འགོ་པའི་ཁུར་ཡིན། བརྐོས་ཚར་ནས་ཨང་གི་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཨང་གི་ཆད་མ་ཆད་བལྟ་བ་དང་། མི་རེ་རེ་ལ་ཨང་གི་མི་མཉམ་པ་བྱུང་ན། པར་ཤིང་རེ་རེ་ནས་ཨང་གི་བྲི་བ་དང་ཨང་གི་ཉམས་པ་བྱུང་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སླར་ཡང་བརྐོར་འཇུག་པ་དང་། སྔ་མའི་སྐྱོན་དང་ཕྱིས་མ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ངག་ནས་ཐོན་པ་རྣམས་དོ་དམ་པའི་ཁུར་ཡིན། ལོ་རེར་པར་སྣ་ཐུང་གཅིག་བརྐོར་བཅུག་ནས་ཡིག་ཚུགས་འགྱུར་མ་འགྱུར་བལྟ་དགོས། ཨང་གྲངས་སུ་ཚུད་ན་སྣ་རིང་བཅུ་དྲུག་སྣ་ཐུང་གཅིག་དང་བཅུ་བདུན་བཅས་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཀ་དང་། ཨང་གྲངས་སུ་མ་ཚུད་ན་ཉི་ཤུ་ངེས་པར་བརྐོ་དགོས། ཨང་གི་འོག་མ་ལས་གོང་མ་མང་ན་བཟང་བ་དང་། འོག་མ་མང་ན་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཡིན། གཞུང་ཆེ་བ་རེ་བརྐོ་སྐབས་ཨང་གི་དང་པོ་གསུམ་ལ་འདུ་དགོས། དྲུག་པ་མན་ཆད་ཨང་གི་མེད། ཞུ་དག་གི་དཔེ་པར་རྒྱུའི་གོ་རིམ་འདོན་ཚུལ་བདེ་བ་དང་གྲོས་མཐུན་བྱེད་དགོས།”ཞུ་དག་སོང་ནས་པར་ཕུད་ཤོག་སྣག་པར་བ་ཀུན་གྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་མི་གསལ་བ་དང་སྣག་འཚབ་ལྟ་བུར་སོང་ན། པར་བས་ཤོག་སྣག་བསྒྲིགས་ནས་པར་དགོས། དོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བཅུ་ལ་རེས་མོས་བྱས་ནས་རང་ཐད་ལ་བབས་སྐབས་ཉིན་རེའི་སྣག་ཐེབས་དང་གང་པར་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཚགས་འཛིན་བྱེད་དགོས། པར་རྒྱུའི་གོ་རིམ་སོགས་ཉིན་རེའི་དོ་དམ་པ་གང་ཡིན་ལ་འདྲི་བ་མ་གཏོགས་རང་རང་གིས་དབང་ཆོད་བྱས་མི་ཆོག་པར་བྱས་ན། པར་བས་ཤོག་སྣག་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་པར་དགོས། ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་མཉམ་པ་ལ་ཨང་གི་མི་མཉམ་པ་དང་། ཨང་གི་མཉམ་པ་ལ་ཡོན་དང་གནང་སྦྱིན་མི་མཉམ་པ་ཡོད་མི་ཆོག ལོ་རེར་རང་གི་གྲངས་ལས་ལྷག་པ་དང་སྟོན་ཕྱོགས་སུ་བརྐོ་མཁན་བྱུང་ན། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཡོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད། གྲངས་མ་ལོང་ན་རང་གིས་བརྐོ་བའམ་གཞན་ལ་བརྐོར་བཅུག་ནས་གྲངས་ལོང་ངེས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་ལོང་ཚེ་པར་ཤིང་ཅི་ཙམ་ཆག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཡོན་གཞུང་ལ་སྤྲད་དགོས། བྲི་བརྐོས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཞིན་མ་ཉན་ན་རང་རང་གི་ཁུར་དང་། བརྡ་མ་སྤྱད་ན་དོ་དམ་པ་དང་ལས་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཡིན། ཞུ་དག་པ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། པར་བརྐོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། པར་བརྐོས་ལས་ལེགས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལབ་གླེང་བྱེད་མི་ཆོག པར་བརྐོས་པ་རང་རང་གི་ལས་ཀའི་བཟང་ངན་དང་པོར་མི་སྨྲ་བར་དོ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་མི་ཟིན་བརྟགས་ནས་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་མི་ཆོག་ཅིང་། བྱས་ཚེ་རང་རང་གི་གཏམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚགས་འཛིན་བྱེད་དགོས། དོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པར་ངག་བཀོད་དང་། ངག་ནས་མ་ཐོན་པར་ཆད་པ་གཅོད་པ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། པར་གྱི་སྐྱོན་ཡོད་རང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་བཤད་ནས་བཅོས་ཆོག་པ་དགོས། ལེགས་ཉེས་ཤེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཡིན་པས། པར་བརྐོས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་བཤད་དགོས། པར་གསར་སློབ་མདའ་ཚད་མ་བརྐོ་བའི་གྲས་སུ་མ་ཆུད་བར། སྣ་ཐུང་ཅི་ཙམ་བརྐོས་ཀྱང་ཡོན་མེད་པ་ཤོག་སྣག་པར་ཤིང་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་བསྒྲིག་དགོས། པར་བརྐོས་དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་གཅིག་ཨང་གི་དང་པོར་ཚུད་པ་བྱས་ན་བྱ་དགའ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ཞུ་དག་པ་པར་བརྐོས་པ་སོགས་སུ་ཡིན་ཡང་རུང་ཉེ་རིང་དང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་མི་དྲང་བའི་བཀོད་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་ཡོད། རང་རང་གི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡིན་ཡང ཁྲལ་ཆོས་སུ་མི་གོ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གང་ལེགས་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྩིའོ”། ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་བཅས་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་པར་སྐྲུན་གྱི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་སོ། །\n①རྩོམ་རིགས་(文献)ཞེས་པ་བོད་ལ་སྔར་མ་གྲགས། 文献ཞེས་པ་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》དུ་“ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་”ཞེས་བསྒྱུར་མོད་མི་འཐད། དེ་ལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་“ཡིག་ཚངས་”ཞེས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་མོད། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། “ཡིག་ཚངས་”ཞེས་བ་སྔར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ཡིག་ལམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་“རྩོམ་རིགས་”ཞེས་རྩོམ་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ལ་“རྩོམ་རིགས་”ཞེས་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་བཏགས་ན་སྙམ་པས་《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་88 ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོར་》ཡང་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་དུ་ཞུས་ཡོད།


ཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་པའི་དབྱེ་ཞིབ།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ བོན་སྐོར་པད་མ་རྒྱལ། ནས 2018-10-25 17:13ལ་འགྲུབ།\nMarket Players analyse\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཞབས་ཞུའི་དམིགས་འབེན་ཏེ་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཁེ་ལས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཁྲོང་ཝེ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཁ་ཅ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ནི་ཁྲང་ཧུང་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཡིན་པ་དང་། ཁང་ཧྲེ་ཧྥུའུ་དང་ཐུང་དབྱི་ནི་ཧྭ་ལུང་ཚོགས་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་གཙོ་བོ་ཡིན། འགྲན་རྩོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་བལྟས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཕྱིར། ལས་རིགས་དང་ཚོང་ར་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས།\nལས་རིགས་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་གཅིག་འདྲའི་ནང་དུ་ཐོན་རྫས་རིགས་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ལ་ཟེར། གལ་ཏེ་ཐོན་རྫས་རིགས་ཤིག་གི་རིན་གོང་འཕར་ཚེ། ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་གཞན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་ཕན་ཡོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྐང་ཚུགས་དགོས་ན། ལས་རིགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ཚོང་རའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ནི་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་གཅིག་འདྲ་སྐོང་བའི་ཁེ་ལས་དེ་དག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ནི་རླངས་འཁོར་གྱི་འབར་རྫས་སུ་བཀོལ་ཆོག་ལ། རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་རིགས་དང་ཚོང་ར་གཉིས་སྤྱད་དེ། ཐོན་རྫས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཚོང་ར་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nལས་རིགས་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་དགོས་མཁོ་དང་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁོ་སྤྲོད་དང་དགོས་མཁོ་ཡིས་ལས་རིགས་གྲུབ་ཚུལ་དང་ལས་རིགས་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་དང་། རིན་གོང་གཏན་འཁེལ། བརྡ་ཁྱབ་སོགས་ཡིན། ལས་རིགས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་རིགས་གྲུབ་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་ཁྲོད་ཕྱིར་འཚོང་ཚོང་བའི་གྲངས་འབོར་དང་ཐོན་རྫས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འཁོར་རྒྱུག་གི་འགལ་རྐྱེན། ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱིར་འཐེན་པའི་འགལ་རྐྱེན། མ་གནས་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་འདུས།\nཡོད་ཚད་སྒེར་སྡེམ་ནི་ས་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ལས་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཁེ་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐོན་རྫས་དང་ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེར་ཟེར། དེ་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒེར་སྡེམ་དང་མི་སྒེར་གྱི་སྒེར་སྡེམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག མི་སྒེར་གྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་མེད་ཕྱིར་ཆེས་ཆེའི་ཁེ་སྤོགས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའམ་ཡང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཞབས་ཞུའང་ཉུང་ཙམ་ལས་འདོན་སྤྲོད་མི་བྱེད།\nཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་ཆེན་པོ་ཉུང་ཤས་འགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཡིས་ཚོང་རའི་མང་ཆེ་བ་ཟིན་པ་མ་ཟད་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་ཡང་ཟེར་ལ། ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་ཆེན་པོ་ཉུང་ཤས་འགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ཅིང་། ཚོང་རྟགས་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྣོ་ལྕགས་དང་ཧ་ཡང་། འགྱིག་འཁོར། རྡོ་སྣུམ་སོགས་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཁེ་ལས་ཤིག་གིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་བསྒྱུར་ཚེ་འགྲན་རྩོད་མཁན་གྱི་བསམ་འཆར་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བཀག་སྐྱིལ་དབང་གིས་ཁེ་ལས་སོ་སོས་ལས་རིགས་སུ་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་རིན་གོང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལས། རང་འདོད་ལྟར་རིན་གོང་བསྒྱུར་མི་ཆོག འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོ་ནི་དོ་དམ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཞབས་ཞུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ཡིན།\nཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པ་དེར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་འཛིན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་ཡང་ཟེར། ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་སོ་སོའི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། གྲགས་ཅན་ཚོང་ཟོག་ཁ་ཤས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ངེས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དང་གནམ་གྲུ། རྩིས་འཁོར་སོགས་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། མགྲོན་པོས་རིགས་འདྲ་བའི་ཐོན་རྫས་ལས་རིན་གོང་མཐོ་ཞིང་རང་ཉིད་དགའ་བའི་ཚོང་ཟོག་ཉོ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་མགྲོན་པོ་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་གྲགས་ཅན་ཐོན་རྫས་ལ་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ནས། རིན་གོང་ཅུང་མཐོན་པོ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ཆོག འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་ས་ནི་རིན་གོང་མ་ཡིན་པར་ཐོན་རྫས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྒེར་སྡེམ་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་འཚོང་མཁན་མང་པོས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་སྤུས་ཚད་དང་། ནུས་ཆོད། བཟོ་དབྱིབས་དང་ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས། མགྲོན་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ལ་དགའ་ཞིང་ཁ་ཤས་ལ་དེ་འདྲ་དགའ་བོ་མེད། འཚོང་མཁན་སོ་སོས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་པོ་བཀུག་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པ་དེར་ཟེར། ཁེ་ལས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་ས་ནི་ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་དང་འགྲན་རྩོད་པའི་ཚོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན། དམིགས་འབེན་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བསྐངས་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་ཐབས་བྱ་དགོས།\nཡོད་ཚད་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་འཚོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཡིན། ཡོད་ཚད་འགྲན་རྩོད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོན་རྫས་ཚོང་རར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལྟ་བུ། ཉོ་འཚོང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་དང་དགོས་མཁོའི་འབྲེལ་བས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚོང་རའི་རིན་གོང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐོན་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱེད་དགོས་པས། ཚང་མ་རིན་གོང་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ལས་རིན་གོང་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་མིན། ཁེ་ལས་འགྲན་རྩོད་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གནད་ས་ནི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞབས་ཞུ་མང་དུ་གཏོང་བ་མ་ཟད་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་བརྒྱུད་འགྲན་རྩོད་པའི་ཚོང་རྫས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའམ། ཡང་ན་བརྡ་ཁྱབ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་མགྲོ་པོའི་མིག་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དགོས།\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་སོ་སོར་དམིགས་ས་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་འབེན་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཚོང་ར་བདག་བཟུང་བྱེད་ཚད། ལག་དངུལ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ཚད། ལག་རྩལ་སྔོན་ཐོན། ཞབས་ཞུ་སྣ་འཛོམས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་རེ་རའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་པོ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་འགྲན་རྩོད་བྱ་སྤྱོད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ཚོད་དཔག་ཡང་དག་པ་བྱེད་ཐུབ། འགྲན་རྩོད་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་བརྩོན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྐབས་དེའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ངེས། འཇར་པན་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཚོང་ར་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚད་ཆེས་ཆེ་བའི་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རྩ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དངུལ་ཁང་གི་ཡིན་ཞིང་། ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྷག་ལ་ལས་ཞུགས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ན། ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་དམའ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་ཅུང་དམའ་ཞིང་ཚོང་རར་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན།\nཁེ་ལས་སོ་སོས་སྤྱད་པའི་གཉེར་སྐྱོང་འཐབ་ཇུས་ཇི་ལྟར་འདྲ་ན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་ཀྱང་དེ་བས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཁྲོད། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་འཐབ་ཇུས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ཏེ། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པར་བགར་ཆོག དཔེར་ན། པིན་ཁྲིའི་རླངས་འཁོར་དེ་ཧྥིན་ཐེན་རླངས་འཁོར་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད། འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཞུགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་དེ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཉུང་ཞིང་མིང་གྲགས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ཞུགས་སླ་ཞིང་། དངོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་ཆེ་གྲས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ཆོག ཁེ་ལས་ཀྱིས་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚེ། ཐོག་མར་སུ་ཞིག་ནི་འགྲན་རྩོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་འཐབ་ཇུས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་བསམ་བློ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། དམིགས་འབེན། འཐབ་ཇུས། བབ་བཟང་དང་གནས་བབ་ངན་པ་བཅས་ཀྱིས་རིན་གོང་གཅོག་པ་དང་། སྐུལ་འཚོང་། ཐོན་རྫས་གསར་པ་གསར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཚོང་རའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཚུར་སྣང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའི་ཚུར་སྣང་ཡོད་དེ།\n1. འགྲན་རྩོད་ཆུང་བའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་མིན་ཞིང་འགུལ་སྐྱོད་དལ་བ་དང་། མགྲོན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྙམ་པ་དེར་ཟེར། ཡང་ན་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་དོ་ཟླའི་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ན་མ་རྩ་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་སྣང་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\n2. གདེམ་གསེས་རྣམ་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཁ་ཤས་ལ་ཚུར་སྣང་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཆེན་མ་རེད་སྙམ་པའི་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་ཚུར་སྣང་མེད་པ་དེར་ཟེར།\n3. གཏུམ་དྲག་ཅན་གྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཚུར་རྒོལ་ཚང་མར་རྒོལ་ལན་དྲག་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཟེར། དཔེར་ན་ཀའི་ལན་ཧྲི་ཚོགས་པས་མའེ་ཏི་ཚོགས་པར་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་འགྲན་རྩོད་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n4. སྟབས་བསྟུན་རྣམ་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཚུར་སྣང་བྱེད་སྟངས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེས་ལན་ཅི་ཞིག་སློག་པར་སྔོན་དཔག་བྱེད་དཀའ་བའི་ཁེ་ལས་དག་ལ་ཟེར།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས63-68ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-29\nཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད། ཁེ་ལས། ཚོང་ར། གཉེར་སྐྱོང་།


Terdzo-TA-015 - Rinchen Terdzö\nthugs thig bum sgrub ngag bsgrigs\nVolume9(ཏ) / Pages 245-246 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs thig bum sgrub ngag bsgrigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 245-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'gyur med rdo rjes dbang dang rab gnas sogs la nyer mkho'i zin bris su btab pa'o//\nཐུགས་ཐིག་བུམ་སྒྲུབ་ངག་བསྒྲིགས་བཞུགས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རྣམ་རྒྱལ་ནང་། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་རྩེར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག །མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་རང་གཞུང་དུ་བཤད་པས་བསྟོད། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་བསྟོད། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བུམ་པར་གཏད་ལ། གཙོ་སྔགས་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-015&oldid=114628"


Terdzo-TSI-039 - Rinchen Terdzö\nKhro bo sme ba brtsegs pa\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 529-544 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 529-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha tra'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ཆུས། །ཉམས་གྲིབ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་མཛད་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་བཅུད། །མོས་པའི་ཡོལ་གོར་འབེབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ལ། །ཟབ་ཅིང་མེད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །གཞན་ཕན་དགོས་འབྱུང་གཏེར་འདི་དབྱེ། །ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཡོད་ན་བུམ་པའི་ནང་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཐེམས་ཅན་བླུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཅས་བཞག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། མཐར་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བུམ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་ཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ དྲག་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨུ་ཙུཥྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་མང་དུ་བཟླ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་གོང་གི་སུམ་ཆ་བཟླ། མཐར། སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བུམ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ནས། དུག་གསུམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་པའི་ཚེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྣམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འདམ་ཀུན་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲན་པ་སླར་རྙེད་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྲས་སུ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཇུར་མིད་དུ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས། གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རོ་བག་སོགས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་དེར་གནས་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན། ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་འཛེམ༔ གལ་ཏེ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དཀོན་མོད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་དང་གསལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས༔ ཕྲིན་ལས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་གི༔ མཁོན་གྲིབ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཤད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ མ་རིག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་འཇོག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བར་བརྩེགས་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་གསུམ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་གདུང་བ་ཀུན༔ ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་སངས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་བསྐལ་པའི་མེས། །བདག་གཞན་ཉམས་གྲིབ་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-039&oldid=113158"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:46.


Blogs Style4– Drikung\nOn 16 May 2022, at the humble request of the Ladakh Buddhist Assocaition (LBA), His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly chaired as the chief guest on\nOn May 15, 2022, This morning His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup left from Jispa and travelled across Taglang La. His Holiness was formally received at Rumtse Leh\nLatest Events, Upcoming Events May 10, 2022\nOn 1st May 2022, at the humble request of the Kagyu College, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly presided the annual meeting in which the respected\nLatest Events April 24, 2022\nH.H. Bestowed Vajravarahi Empowerment\nToday, on 24th April 2022, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup bestowed the Sindhura empowerment followed by vajravarahi sadhana at Kagyu College, at the request of Drikung Kagyu\nLatest Events, Upcoming Events April 19, 2022\nHis Holiness Arrives in Dehradun\nToday, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup safely arrived Dehradun on 17th April, 2022. His Holiness was formally received at the airport road by the dignitaries, including Khenchen\nLatest Events April 15, 2022\nHis Holiness meets Dalai Lama today in Dharamsala.\nHis Holiness the 14th Dalai Lama grantedaspecial audience to His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup at his official residence in Mcleod Ganj, Dharamsala, on April 15,\nLatest Events, Upcoming Events March 8, 2022\nHis Holiness, shares message on International Women’s Day.\n(His Holiness and the Chief Mayan Priestess of Chichicastenango, Guatemala.) When we do not let women have fair and equal access to opportunities, to realizing their dreams and actualizing their\nLatest Events, Upcoming Events March 5, 2022\nHis Holiness Message on the Russian-Ukraine War\nLanguages: Tibetan, English, French, Vietnam, German, Italian, Spanish, Portuguese, Russian, Ukranian, Arabic , Chines, Hungary (13) Tibetan: དེང་སང་ར་ཤི་ཡས་ཡུ་ཀེ་རན་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་འདིའི་ཐད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་དུ་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཡིད་ཆད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་མང་པོས། ཆོས་པ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ང་ཚོས་རྙོག་གཟིང་དང༌། སྙིང་ན་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ཟེར། མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཏོག་དབྱིབས་འགོད་ནད་ཀྱི་ཡམས་ནད་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བ་མཐོང་བའི་མཚམས་སུ། སྟོབས་ཆེན་གྱི་དམག་དཔུང་ཞིག་གིས། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བར་མི་འཛེམས་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པར་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ངས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཁས་མཛངས་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཐེངས་འདིའི་ཉེན་ཚབ་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་འདི་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ཆེས་མང་བའི་ཤི་རྨས་མི་ཡོང་བ་འགོག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌།\nLatest Events March 3, 2022\nTibetan new year greeting!!\nLosar La Tashi Delek, In the New Year of the Water Tiger, warmest greetings to all dearest Tibetan people in Tibet as well as those in exile. At the same


ས་སྟོངས་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 9, 2020 October 12, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།\nའགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས།\nགོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག)\nལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན།\nཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི།\nས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག །\nདངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༡༡༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད)\n༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དགོ །\nཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་བཟོ་བཀོད་དང་འཆར་གཞི་བརྩམ་ནི་ བཟོ་བསྐྲུན་དང་བསྐྲམ་སྤེལ་རིམ་ལུགས་ ཆུ་འཐོན་ནིའི་རིམ་ལུགས་ ཆུ་མཛོད་བཟོ་ནི་དང་ཆུ་སིམ་མི་འགྱོ་ནིའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཚུ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་ཚུགསཔ་དགོ །\nཁྱད་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་ནི་ རིན་གོང་ཚད་རྩིས་བཏོན་ནི་ རིན་བསྡུར་ཡིག་ཆས་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁོ་སྒྲུབ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་དགོ།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཆུ་གཡུར་གྱི་ལས་འགུལ་མཐར་འཁྱོལ་ཅན་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བདེན་ཁུངས་ཡོདཔ་དགོ །\nབརྟག་ཞིབ་དང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ དེ་ལས་ སྤུས་ཚད་ཅན་ བཟོ་བསྐྲུན་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་མི་ངོ་ཚུ་ལུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱིན་ཚུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དགོ\nལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆུ་གཡུར་གོང་འཕེལ་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ བཟོ་བཀོད་དང་སྡེ་ཚན་ཆུང་བའི་ལཱ་ ཆུ་ཐིགས་དང་ཆུ་གཏོར་ཆས་ཀྱི་ལཱ་ དེ་ལསཆུ་བསག་མཛོད་ཀྱི་ལཱ་ནང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\n༢. ཆུའི་མཁོ་འདོད་དང་བསྟུན་ ཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ཁར་ གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་དམིགས་གཏད་ཚུ་དགོ །\n༣. ཨོ་ཀྲོ་ཀེབ་དང་ཆུའི་ཀེབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཤེས་གོམཤ་འདྲིས་ཡོད་མི་ ཡང་ཅིན་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཧའི་གྲོ་ལིག་གི་བཟོ་བཀོད་མཉེན་ཆས་སྐོར་ལས་ཤེས་མི།\n༤. སྐད་ཡིག་དགོས་མཁོ། : རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ནང་ འབྲི་ནི་དང་སླབ་ནི་ནང་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི།\nགྲོས་བསྡུར་འག་འདྲེན་འཐབ་ནི་ སྦྱོར་བརྡར་ སྤྱན་འབུལ་དང་གྲོལ་གཏོགས་ཀྱི་ཐབས་རིག་ནང་ལུ་ ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\nགནས་སྟངས་ལཱ་ཁག་ཡོད་རུང་ ལཱ་འབད་ཚུགས་འབད་དགོཔ་དང་ ཀུན་ཚང་མཁས་མཆོག་དང་གཅིག་ཁར་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ དེ་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱོ་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་མི།\nདང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༡༠/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆས་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ ཀརྨ་དབང་འདུས་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt. ཕྱི་བསལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་རྐྱངམ་ཅིག་ལུ་གདམ་འཐུའི་དོན་ལས་འབྲེལ་བ་འཐབ་ནི་ཨིན། རྒྱབ་རྟེན་དོན་ལས་གན་ཚད་ཟུར་སྦྲགས་སྦེ་བཙུགས་ཏེ་ཡོད།\n༡. ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག །\n༥. དུས་མཐུན་ཡོད་པའི་ གསོ་བའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ།\n༩. ལཱ་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ ཉོགས་བཤད་མེད་པའི་ཡིག་གུ།\nལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nPrevious Previous post: གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན


Terdzo-MA-011 - Rinchen Terdzö\nbka' 'dus snying po yid bzhin nor bu'i don dbang gi cho ga bklag chog tu bsdebs pa rdo rje yang gsal\nVolume 16 (མ) / Pages 189-212 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu'i don dbang gi cho ga bklag chog tu bsdebs pa rdo rje yang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 189-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di'i bum dbang man chad kyi mtshams sbyor gter gzhung dngos las 'byung zhing /_de'ang grub dbang rgod phug pa chen pos 'ja' tshon zab gter bka' brgyad dbang gi mtshams sbyor mdzad pa dang tshig don gnyis ka zhu dag pher bar 'dug pas byin rlabs kyi babs dang dgos pa'i gnad che bar bsams nas lag len dang kha 'gengs 'os rigs phran bu tsam las gter gzhung nyid sor bzhag tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po dpal chen po'i thugs gsang ye shes kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲཱཙརྱ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དགུའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྲོ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་ཤར་འདྲེན་མཆོག་ཀུན་ལ་བདུད། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་སྔགས་རྐྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དོན་ཟབ་དོན་བྱེ་བྲག་བཅུད། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བདག་དོན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ། །གསུངས་པ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་། ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟས་ཆོག་བྱ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསོ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། བྲིས་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ། གཙོ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཟུང་མའི་གཟུགས་བརྙན། མེ་ལོང་མན་ཤེལ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ཐོད་ཕྲེང་ལྕགས་ཕུར། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྔོན་གཏོར་གཏོང་བ་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག་ཅིང་། རང་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་དགུའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ནག་པོ། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གསུམ་ཀའང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་སྒྲིབ་སྦྱང་། གཟུགས་སྣང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་མོས་ལ་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ། སླར་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་དང་ཕཊ་ནག་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བཟླས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསལ་གདབ། དེའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སོར་རྟོག སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་བྱ་གྲུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་ཉིད། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོངས་པས་ཡིད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་གདབ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་མོས། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཡར་ཐོན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། དེའི་ཞལ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཤངས་བུག་གཡས་པ་བརྒྱུད། རྣམ་སྣང་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྐོར། དེའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔར་ཐོན། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཚངས་བུག་ནས་འོག་མིན་དུ་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་སླར་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་སོང་། དེའི་སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ། ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་བསྐོར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་དེ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་འཕྲོས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་མོས་ལ། ལས་བྱང་གི་སྔགས་རྣམས་གང་འགྲུབ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡམཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱ། འགུགས་པ་སྤྱི་འཚམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཁོ་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་གྱི་མཐར། ཞལ་བསྟབ་སྦྱར་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ཡང་ན་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་འབྱོངས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨིཾ་ད་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་བཀའ་བསྩལ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ནི་གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་ཅིང་། ཟབ་པ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་གཙོ་བོར་གཏེར་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཟབ་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྲགས་ཆེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལྔས་མཚོན་པའི་བཀའ་་་་བརྒྱད་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་དགུར་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་བསྩལ་པ། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ། ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། གསང་བ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། ཡང་གསང་དཔལ་མགོན་སྐུ་ལྔར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་ཉིང་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་གཤེགས་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་གང་བ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ནས། མ་གྲོལ་བ་གཞན་དག་དགྲོལ་བར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ དེ་བ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་དབུས་སུ་བབས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གསང་བའི་མཚན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཤར་དུ་བབ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ། ལྷོར་བབ་ན། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ བྱང་དུ་བབ་ན། ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ སོགས་ལྷ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། ལྷ་དེ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་པ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་འཁྲིལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གཏུམ་རྔམ་གྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་ནས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང༔ རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོ་དང་སྤོས་དུད་བྱ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བ་ཤཱན་ཏི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཆར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དཱུ་ཏི་ཏེ༔ བཛྲ་ག་མ་ཨ་ནུཏྟ་རཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ས་ཡ་ཏོ་ས་ཡ༔ ར་ར་ཙཱ་ལ་ཧ་ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཧ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ནན་དུ་བསྟིམ་མོ། མཐར་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཕྱི་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧོ་བུམ་པ་འདིའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནར་གྱི་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་ལུས་་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ཚེ་རབས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ངག་ཏུ་ཡང་བླུད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁེངས་ཤིང་ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་ལྔའི་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ༔ དེ་ནས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་འདྲ་བར་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནུས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གསུང་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་དྲིལ་བུ་གཉིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པས་ནི་རྒྱལ་བུ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕོག་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དང་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གྱོན་པར་དབང་པ་ལྟར༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྒྱན་ཆས་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་ཅིང་གདབ་པས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དང་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བའི་བྱིན་་རླབས་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགུའི་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་སྐུ་ལས་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྟར་འབར་བ་རེ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དཔལ་དགུའི་སྐུ་རྟེན་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་གནས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དཀར་ནག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་སྤུ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་རྭ༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཆེད་པ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རང་རང་དང་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྟིམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་ནར་གྱི་བྱུང་ནས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ སློབ་མ་རང་རང་རྣམས་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་པར་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་་་་་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་གསང་དབང་བྷནྡྷའི་དབང་ནི། ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཐོགས་ལ། བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་གཟུངས་མའི་གཟུགས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་གིས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ སླར་སློབ་མ་རང་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཟུངས་མའི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་འདྲེན་བཀྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲོགས་མཆོག་འདི༔ བསྟེན་པས་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་འདྲེན་བཀྲམ་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབབ་བཟུང་འདྲེན་དགྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱོས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོའི་དཔེ་ལ་ལྟོས་དང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཁ་དོག་གཟུགས་བརྙན་དུ་མར་གསལ་བར་ཤར་ཡང༔ ཤར་བ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་སྟེ༔ དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་བཞུགས་ན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་སྐུ༔ དེའི་རང་གདངས་འགག་མེད་གསལ་རིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དེ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་འཛིན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་ངོར་ཧྲིག་གེ༔ ཡེ་རེ༔ རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཀ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཏེ༔ བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་དོན་དབང་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་སྟེ༔ ལྕགས་ཕུར་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་དྲངས་པ་ལྟར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དྲིལ་བས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲགས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བར་བྱོས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་དྲིལ། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆོས། །སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའི་བུམ་དབང་མན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་གྲུབ་དབང་རྒོད་ཕུག་པ་ཆེན་པོས་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་པ་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་བར་བསམས་ནས་ལག་ལེན་དང་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-011&oldid=114715"