ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དངོས་གནས་དེ་ག་རེ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ Aaj Tak TV ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་གྱི་གཞུང་ཚབ་པ་ཟུར་བ། ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ལེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ། ཁོས ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་རྙོག་གླེང་ཁྲོད་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཡོད་རབས་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱག་འབྲེལ་གནང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཏེ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་མང་བོར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོ་རྒོལ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ། ད་དུང་ཁོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལགས། ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟབས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསླངས་ཡོད་ལུགས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་མཛད་སྒོ་དེར་ཞུགས་མེད་པ་གཞུང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་བརྙན་འཕྲིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ན། སེམས་ཚོར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་མེད་པར། ཐལ་ཆེ་བའི་འུད་བརྗོད་དང་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་མི་མང་ལ་ཞེད་སྣང་བསླངས་ཏེ། སོ་སོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་བཤད་སྟངས་ལ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་རོགས། གལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དོགས་སློང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་ཉེས་དེའི་དབང་གིས། མི་མང་གིས་ཁོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་མཐར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་གདངས་གློ་བུར་ཇེ་གཉོམ་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་ལ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཙོ་བྱས་པའི་མི་སུ་ལའང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་འཆར་མེད་ཚུལ་དང་། གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཁོའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཧིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོའི་བཤད་སྟངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ། ཁོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱ་སྐོར་ལྷག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་དཀྲུག་བཞིན་ཡོད་པའི་བསྙད་འདོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད། དོན་ངོ་མར། ཁོས་བསམ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་འདྲ་མིན་ལ་ཁ་གཡར་ནས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་བར་དཀྲུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འཕེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱ། Global Times ཞེས་པར་ཁུངས་བཅོལ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་དཔོན་རིགས་ཚོས་མ་དངུལ་གཏོང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་སྒོས་མོན་རྟ་དབང་གི་གནད་དོན་ཁ་ལ་ཁུར་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་བར་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཐབས་ཇུས་དང་འབྲེལ་ནས་མོན་རྟ་དབང་གི་ཁུལ་དུ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་བའི་གནད་དོན་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱིས་མོན་རྟ་དབང་གི་བདག་དབང་རྩོད་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས། མགོན་པོ་གང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག ཨ་རུ་ན་ཅལ་ McMahon line གྱི་ས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད།\nདྲང་བོར་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་ནི། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་དང་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྡང་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཙམ་རེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྙིང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ( ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཆེན་པོ། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་། )ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རྨོངས་ཤེད་མཐོ་བའི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཆ་ཙམ་མེད་པར་དཔེ་དེབ་དེའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོས་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་གྱི་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁོས་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་སྣང་མེད་བཏང་ནས། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དང་བྱེད། གནད་དོན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཟུར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཙམ་ཡང་རྩར་གཅོད་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པར། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཆ་ཚང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁོའི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་བོ། (ཧི་མ་ལ་ཡི་ནང་ཆོས་སྐོར) ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཅིག་བུའི་ནང་དུའང་། གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཁྲུར་ ༥༠ ལྷག་ཤོར་འདུག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ནི་ཐ་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་སླ་བོས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ནན་བཤད་བྱེད་རྒྱུར། སྐབས་འདིར་ངས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ལས། འགྲེལ་བརྗོད་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའི་ཁོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པའི་སྐོར་གྱི་ནོར་འཛོལ་བཤད་བཞིན་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཞུ་དག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ས་མཚམས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོས་ད་དུང་ངན་པ་ལངས་ཤོར་གྱི་ཧམ་པ་ཁུར་ནས། ཁོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་མིང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་ཐབས་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར། ཧམ་པ་བཤད་ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ན། མ་མཐའ་ཡང་ཁོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རེ་བ་དང་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་ནས། ཐད་ཀར་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་ཅིག་ལ་ཟུར་ཙམ་དཔྱད་ན། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ས་སྐྱ་བ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་ནས། ཁོས་ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། “ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། ཁོང་གི་བུ་ཆོས་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ ལོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་བོས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཚ་བོ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆགས་པར་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད། ” ཆེད་མཁས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ནི་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་མི་འདུག་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ལས་བུ་མིན་པ་དེའང་རྟོགས་མི་འདུག ད་དུང་ཆོས་འཕགས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལས་ཡོན་བདག་ཏུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “ལྷ་བཟང་ཁང་ནི་གུ་ཤྲཱི་ཁན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༤༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་ཐོབ་གནང་བ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མཁས་དབང་ལགས། དོན་དངོས་སུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་ནི་ཨལ་ཏན་ཁན Altan Khan གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༧༨ ལོར་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༦ ལོར་ལྷ་བཟང་ཁང་གིས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པར་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། ” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ཆེད་མཁས་ལགས། དེ་དངོས་བདེན་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་ན་དོན་རྐྱེན་འདི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བྱུང་བ་ལས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༦ ལོར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་དེའང་མི་ཤེས་སམ། ལོ་ཚིགས་འདི་གཉིས་བར་དུ་མི་ལོ ༢༠ ཙམ་གྱིས་ཧེ་བག་ཤོར་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སླར་ཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” སྐབས་དེར་༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་ལྷ་བཟང་ཁང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁམས་ལི་ཐང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་བའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་མ་རེད། དོན་དངོས་སུ། ༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལམ་བར་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁོང་ལི་ཐང་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་ཚོས་འདི་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ནས་འགྲོ་ཆོག་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ལ་དྭགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་མི་ཤེས་ནའང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁས་དབང་ཡིན་ཞེས་ཀླན་ཀ་འཚོལ་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད།\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” ཉི་མ་མགོན་ལ་དྭགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ལ་དྭགས་ཐེའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་བུ་མོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་སུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཉི་མ་མགོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པའི་བློན་ཆེན། ཉང་པ་ཚབ་དང་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོ་རེ་རེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲའི་སྲས་མོ་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་རིམ་པར་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༧༠ ནང་ཡར་མར་གྱི་བོད་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་ནི། ” ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་ཁོངས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་བའི་ཞེ་འདོད་དངོས་དེ་རེད། (ཁོས་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་ཚང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བཞིན་ཡོད།) ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོའི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད། དོན་དངོས་ཐོག བོད་གཞུང་གིས་སྐབས་དེར་ལ་དྭགས་སུ་དམག་འདྲེན་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་གྱི་ནང་འཁྲུག་ཁྲོད་དུ་ལྷག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན། ལ་དྭགས་ཀྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་བོ་ཞིག་བཙན་བཟུང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དེ་ནི། མངའ་རིས་གུ་གེ་མི་མང་གིས་བོད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་བ་ལན་མང་བཏོན་པར་བརྟེན་དམག་འཐབ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཏུ་བྲིས་དོན། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་༧ གོང་ས་ལྔ་བར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བརྟེན། སོག་པོ་ཇིན་གར་བའི་དཔུང་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ལ་དྭགས་ལ་སླར་ཡང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམག་ཐབས་བསླངས་ཡོད། སྐབས་དེར། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་ལྐོག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་མོས་རྒུལ(the Mughals) ཕྱོགས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ལ་དམག་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། ” ཅེས་བྲིས་འདུག སྐབས་འདིར། ཁོས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་འདུག་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཏུ། ༧ གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༢ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nམཚམས་འདིར་སླེབས་དུས། ངས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེ། འགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ཞུ་དག་བྱེད་འདོད་མི་འདུག གཞི་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་དེབ་འདིར་ཞུ་དག་གཏོང་སྐབས། ང་ལ་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་ལས་ལ། ཞུ་དག་གཏོང་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཤིག་ངམ་ཤིག་གིས་སྟེར་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ང་ལ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་རྩོད་པ་གཞན་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་སུ་གཏོང་འདོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་ཚང་མ་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཤ་སྟག་ཅིག་གཅིག་ཐོག་གཅིག་བརྩེགས་བྱས་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ད་དུང་རང་ཉིད་ལ། མི་ལོ་༣༠ ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཞེས་འབོད་པའི་ཕོ་ཚོད་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སུ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱོས་དང་། ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚགས་དེབ་རིགས། ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གོ་ལའི་དུས་བབ། ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་སོགས་རེད་འདུག མི་འདིས་ད་དུང་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཁང་། Vintage དང་ Penguin Random House གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཐ་ན་གཞི་རྩའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཙམ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར། གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་དཔེ་དེབ་འདི་པར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན་དང་དམིགས་ཡུལ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ལ་གཏོར་བརླགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚིག་སྙན་མོ་ག་ཚོད་བཤད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་བརྟན་བརླིང་སོགས་གང་ལའང་འབྲེལ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་བོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས། ཁོང་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིང་ནད་རུམ་གང་ཁུར་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བརྒྱུད་ནས་ཧི་མ་ཡའི་ཁུལ་དུ། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དར་ཁྱབ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པར་སྡང་སེམས་ཆེན་པོ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ངེས། ཕུན་སྟོབས་ཁོ་རང་གིས ༧གོང་ས་མཆོག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་དགའ་མོས་མེད་པར་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་འདུག དེར་བརྟེན། ཁོས་ནམ་རྒྱུན་དགེ་ལུགས་པ་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་བརྟན་བརླིང་དང་ཞི་བདེ་མེད་པར་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་ཡིན་པའི་བསྙད་འདོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཐབས་ཇུས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་འདུག་གམ། ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཚུལ་དེ་ནི། ཁོ་རང་གི་གསང་བའི་ཕུགས་འདུན་བཞིན་དམིགས་བཀར་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་དང་ཐབས་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཙམ་རྩ་ཆེར་བརྩིས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་དད་མོས་རྩེད་སྤྱད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེན་བའི་གཏོར་བཤིག་ངོ་མ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཧི་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕུན་སྟོབས་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་དང་ལྐོག་གཡོ་དེ་དག་དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་ངེས། ཁོའི་ཉེ་ཆར Aaj Tak TV བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྲབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟློས་གར་དེ་ནི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་དངོས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད།\n༣༽དེ་བཞིན་སྔོན་མ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཚུལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ཡང་ཁོང་རེད།) -> སྔ་མོ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ དེང་ ཤའུ་པིན་ སྐབས་ རྒྱ་བོད་གསང་བའི་གྲོད་ཆོད་དེ་ཡང་ རྒྱ་གར་གྱི་ བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཁ་ནས་དོན་བཅུག་པ་རེད།\n༤༽ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) ཁོ་ནི་ སྤྲེའུ་དང་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་སྲིད། གསུམ་ནི་ དུ་བ་སྟོན་ས་དུ་ཁུང་ཞིག་རེད། བཞི་ནི་ ཁོ་ Loudspeaker ? བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད། མ་འོང་པར་ཁོའི་རྒྱབ་དེ་ངོ་སོ་མེད་པ་ཆགས་ངེས་རེད། གཅིག་ནི་་་ ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ འཛུམ་ སྟོན་བྱེད་ ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཅིག་ནི་ དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་རེད། ཞི་མི་དཀར་ནག་ཚོན་དོག་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་ ཙི་ཙི་ཟ་ཡ་གཅིག་ཚུང་རེད།\n༢༽ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་མ་གྲགས་པར་བཞུགས་ན་མི་འགྲིག །ལ་དྭགས་དེ་བོད་ཀྱི་མ་རེད་རྒྱ་གར་གྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད། ཁོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་ཤོད་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་འོས་འཚམས་མིན་པ་མ་ཟད། བཤད་སྟངས་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ། ནང་དོན་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གནང་སྟེ་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་སྟབས། རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད།) -> འདི་ཡང་ རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་མེད། བོད་མི་རྒྱ་མི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ནི་ བོད་མི་རྒྱ་གར་ལས་བྱེད་པ་ཆགས་སྡད་ཡོད། དེ་སྔ་ཁོའི་ སྟོད་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ རྒྱ་གར་གྱི་རེད་བཤད་ཡོད། དེ་ལ་་་ རྒྱ་གར་གྱི་བོད་རང་བཙན་རེད་བཤད་མ་ཕོད་པ་དེ་འགག་རྩ་ག་པ་ཐུགས་པ་རེད་ ? ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟོད་སྲོལ་བཞུ་མཁན་ངོ་མ་དེ་ P Stopden རྒྱབ་དེ་ཡིན། ད་བར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་དེ་ དེ་རིང་ཁ་ནས་དུ་བ་དེ་ P Stopden ནས་འདོན་པ་རེད། 1974 ལོར་ རྒྱ་གར་གྱི་འབྲུག་པ་ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་སྐབས་འབྲུག་ལ་ཡོད་པ་བོད་པ་མྱང་དགོས་ཐུགས་པ་རེད། དེའི་ཁེ་ཉེན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་བཀྲིས་པ་རེད། མཐའ་འཇུག་རྒྱ་གར་ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་འབྲུག་ནས་བོད་པ་གཞི་ཆགས་ལེན་པ་རེད། 1975 ལོར་ སྙིང་རྗེ་ འབྲས་ལྗོངས་རླུང་རྟ་ཆག་རྒྱ་གར་འོག་ཏུ་འཚུད། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་རང་ཤི་རྒྱག་དགོས་ཐུགས། རྒྱ་གར་མངོས་ནས་མཁས་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ 1954 ནས་ མར་གོ་ལོག་བརྩིགས་པ་ཚང་མ་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་དང་སེམས་འཁུར་ཡོད་ཁུལ་གྱི་ཚུར་བསླབ་བྱ་ཡིན་དོག་དོག་ངན་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི། རྒྱ་མིའི་ སྔ་མོ་ནས་་་ རྒྱ་གར་ལ་ རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་པ། Expansionism ཟེར་གྱི་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྷ་ཁང་བརྒྱབ། ཁང་པ་སླང་པ་དེ་རེད།\n༡༽ ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) གྱི་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་(བོད་ཡིག་)དེ་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལ་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་པ། -> དེ་ནི་་་ རྒྱ་གར་གྱི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ མ་ཧ་བོ་དྷི་ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཡང་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་ཡ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ མ་ཧ་བོ་དྷི་སློབ་གྲྭ་ནང་འཛུལ་ཚད་ ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་ Ashok, Dev Kumar, Mahendra, Deepak, Sangha Sehna མིང་དེ་འདྲ་བཏགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཚར་རྗེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཐག་རིང་པོ་སྡོད་ཡ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་རྒྱུ་འདུག\nThank you for reviewing on Phuntsok Stopsldan books and pointing out some common error articles in his books. Everyone should know what he had been misleading to the people of Himalayas including Tibetan. You are Skilled debater.\nLadakhpa shouldn’t keep his books for reading instead, should be burned as firewood in winter.


Pelliot tibétain 1290\nThis Text All the Texts Find both ི and ྀ photo\n1. Content : Catalogue of the ancient principalities.\n2. Note : sheet of pothi. Text is missing at the top right of recto and at the bottom left of verso. 1 folio with 12 lines on each side. v1-v4: an incomplete Buddhist text which is not included in this edition. Five additional writings are found below ll. 7,9and 12.\nChoix II (pls. 600-603, notice 32)\nLalou (1939-1961: III, 3) [P.Translit.],Stein (1959: 9-10, n. 25),Lalou (1965),Haarh (1969: 240-144),Macdonald (1971: 317-328) [P.Translit., P.Trans.],Stein (1971: 482-483),Uray (1979: 299, n. 69).\n(r1) [---] [-s]ཐྀལ་ན༎ འཕྲུལ་ཀྱིས་ནྀ་མཁོས་བཤམསྟེ་བཤམས་ཏེ་ ། གང་དུད་ནི་bd[-]སྐྱིད་པའྀ་རྟགས༎ བཀྲ་ཤིས་ནྀ་འབྲུག་ལོ་ནས༎ [ཨྀ-]ལོ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང། ཀྱེ་ལེགས་ཉེས་དབྱར་གྱྀ་ཡོན༎ སྐྱེས་དགུ་རིམས་ཀྱྀས་ཕྱིར་ཞྀང་རྒྱས་ལ་འཕེལ༎ དགུན་གྱི་[ཉལ?]དགུ་ལངས། དཔྱྀད་ན་བཏབ་དགུ་སྐྱེས།\n(r2) སྣ་ཚོགས་རྣམསrnam[s?] [---]སྐྱྀའི་ལྷ་ལུང་དུའ། བཙན་པོ་མུ་ཙུ་བརྟན་ལས༎ ཁྲྀ་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་དུ་མཚན་གསོལ་[བའི?་ཚེ?]༎ བན་དེ་ཡོན་ཏན་གྱྀས། རོལ་མོ་གླུ་ཚིགས་བགྱྀས་པ༎ རི་m[tho ས]གཙང་གངས་རྀ་དབུས། ཆུ་བོ་རླུང་ཅེན་འབབ་གྱི་མགོ༎ བོད་ཁ་གཡའས། དྲུག་སའྀ་སྒང། ལྷ་གནས་ཡུལ་དབྱིག་དཀྱྀལ་འདི་ན༎ མྱྀ་རྗེ་ལྷ་མཛད་གཙུག་མྱི་\n(r3) འགྱུརད་འ & གྱུརད་ ༎ དེ་ཕྱིར་སྤུ་རྒྱལ་[---]། ལོl[o?] ཁྲི་ལེག། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ཡུལ་ན༎ མཁར་བུ་རེ་རེ་དང། མཆི་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། བཞེར་བཞྲེ་ དང། བུན་དེ་དང། ཁས་ལེན་གྱི་སུག་རྒྱ་དང། སུག་ཡྀག་ཚད་ཀྱིས་བཏབ༎ སྟག་གྀ་ལོའི་དགུན༎ ༌དར[*dar] མའྀ་རྗེ་བོ་ལེག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་ཡུ & ལ་\n(r4) ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ། བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངས་རྗེ། སྟང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས་མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར༎ བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གང་གནང་ གཉིས༎ ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དང་དགུན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་པ༎ བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང༎ sjon སྔོན་ ། རྗེ་མྱི་སྐྱི་ རྗེ་འྀ་རྨོང་པ༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་[སང?]\n(r5) ཡུལ་ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ་ན་རྗེ་དགུ་ཁྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པས་སུམ་ཡུལ༎ འོལ་གྱི་ལྔང་ཀང་ན། རྗེ་འོལ་རྗེ་འྀ་ཟིང་བྲང་ཚ༎ བློན་པོ་རྔོ་དང་དྭའས་དབའས་ གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉིས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱྀ་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན༎ རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་\n(r6) དང་མྱང་གཉྀས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས། ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་མོ་གོང། རྗེ་དང་རྗེ་འི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་བྲད་བྲང་ ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་\n(r7) ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ཡུལ་སྲྀབས་སྣ་འི་འོལ་མོ་གོང་ན། རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲང་དབྲད་ གཉིས༎ ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕི་ཀྀ་དག་\n(r8) ཕྱི་ཀྀན། རྡེ་རྡོ་ རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅིག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅད་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ ཡུང་གཡུང་ དྲུང་ད་དག་ ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མན་མེན་ ཏོག་དག་ཧྭ་ཞིག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན་ལྡྀང་ཁ་འཕུར་ཅྀག་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎ དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱྀ་རྙིང། རྒྱ་ཐན་\n(r9) དགག་སྐར་ཆིགས་ཀྱང། གཡོང་གཡུང་ དྲུང་དག་ཆབ་མྱྀ་སྐམས༎ དེང་གི་ཁྲྀ་གདུགས། ལོང་ལོད་ ཀྱ་ཀྱི་ དབྱིག་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བང། ཕངས། བཙོད་ལེ་སྣར་གོང༎ རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀང་གོང། སྔང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན༎ གསར་གསེར་ སྐོ་ཅག་ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རིམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱྀམས་དང་བདུན༎ གསོར་གསེར་ སྒོ་ཅག་ཁྲིགས་དང་བརྒྱད༎\n(r10) ཐ་རམ་ཅག་སྀལ་དང་དགུ། ཕྱག་[རྒྱ]དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲགས་ཁྲིགས་ པ་ལ། ར་གན་ག་བདེ་གག་ཞན་སྟེ། གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། བཀའ་རྟགས་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་ཞྀག་རླག་ན་འྲིངས་སམ་མྱྀ་རིངས་པ་ལས་སྡོད་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྐྱལ་བའྀ་ཐག་པོ་ཉ་ལསྩོགསྟེ་ལས་སྩོགས་ཏེ་ ། སླུངས་ལ་མཅིའོ་འཙལ་གྱྀ་བཀའ་རྟགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་ཡྀ་གེ་ཞིག་ཤུལ་ན་རླག་ནའ་སླད་ལོགས་\n(r11) གྱི་སླུར་ང་[ཙང?]པ་ལ་བཀའ་རྟགས་རླག་གམ་མ་རླག་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ ། སླུང་ཙང་སླད་ལོགས་པོས་འདྀ་ནས་མཆིས་པ་ན་བཀའ་རྟགས་མཅིས་མད་ཆེས་མཆྀད་གྱིས་ཕྱེ་ན་འཁོན་ཅྀ་ལ་མཆི་བའྀ་ལོ་དྲུང་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ མྱི་རྀགས་པ་ཞིག་ནའ་སོད་དུ་rchugste rchugs ཏེ་ བཀྲའ་བཀའ་ རྟགས་གཟོད་མག་ལས་ནོས་པར་བཀའ་རྟགས་གསོལ་བ་[ཐོང?]ཤིག་དྲྀསྟེ་དྲྀས་ཏེ་ རིངས་པ་\n(r12) ཞིག་དེ། པོ་ཉ་ལྕགས་བྱ་ཐོགས་ཐོགས་པ་ཞིག་ནའ་གར་བཀའ་སྩལ་དེ་མཆྀ་བར། སླུང་ས་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་རྟགས་གྱྀ་སྟེ་མ་འཕྱིས་སླེབས་པར་སྐྱོལ་དེ་ཐོང་ཤྀག༎ པོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་ཐང་ལས་ཤོར་ཏམ་ཤོར་ད་བླ་ཡུག་དང་འགེག་གུ་པས་གསོལ་བའྀ་ཐང་ལའི༎ པོ་ཉ་ཞྀག་ཡན་མན་ནས་མཆིས་ཀྱང་རུང༎\n(v5) ༄༅། ༔། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ན། མཁར་བུ་རེ་རེ་དང་མཆིསྟེ་མཆིས་ཏེ་ ། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ། སུ་སུམ་བགྱྀས་པར་ཞང་ཞུང་དར་མའི་རྗེ་བོ་ལག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངསེ་སངས་ རྗེ། སྟོང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས༎ མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར། ས། བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གནང་གཉྀས༎\n(v6) ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དགུ་ན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་བ། བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། སྔོན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའྀ་རྨོང་པ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག། གཉིས། ཡུལ་ངས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན། རྗེ་དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པང་སུམ་ཡུལ། འོལ་གྱི་སྔང་ཀར་ན། རྗེ་འོལ་རྗེའྀ་ཟིང་བྲང་ཚ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎\n(v7) ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོའི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུ་གསེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས༎ ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་ནོ་མོ་ གོང་ན༎ རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲད་གཉིས་\n(v8) ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕྀ་ཀི་དག་ཕྀ་ཀིན༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅྀག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ གཡུང་དྲུང་དག་ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་ཞྀག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གི་ཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན ལིང་ལྡིང་ ཁའ ། འཕུར་ཅྀང་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎\n(v9) དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱི་རྙང། རྒྱ་ཐན་དག་ག་སྐར་ཆྀགས་ཀྱང༎ གཡུང་དྲུཇ་དྲུང་ དག་ཚབ་མྱི་སྐམས༎ དེང་གྀ་ཁྲི་གདུགས༎ ལོད་ཀྱྀ་དབྱིག་ས་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བྱང་ཕངས༎ བཙོད་ལེ་སྣར་གོང། རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀར་གོང། སྤང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན། གསེར་སྐོ་ཅག་\n(v10) ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རྀམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱིམས་དང་བདུན༎ གསེར་སྐོ་ཅག་ཁྲྀགས་དང་བརྒྱད༎ ཐ་རམ་ཙག་སིལ་དང་དགུ། ཕྱག་རྒྱ་དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲིགས པ ལ་ར་གན་དག་བདག་གཞན་སྟེ༎ གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། གཅིག་ཙམ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ན༎ བཟང་དགུ་དག་ཟ་བོག་དར༎ བཀྲ་དགུ་དག་སྟག་དང་\n(v11) གཟིགས། འཇམ་[---]བུ་དག་དབྱྀ་དང་སྤྱང༎ གདའ་དགུ་དག་ཁྲེ་དང་འབྲས༎ ། ཆེ་དགུ་དག་རྗེ་དང་བློན༎ རྣོ་དགུ་དག་མདའ་དང་མདུང། དེ་ཅམ་ཙམ་ དག་དེའུ་རུ་བས། མ་བས་དག་སླད་ན་མཆྀས༎ བདག་ཆག་ནི་བོད་ཀྱྀ་འབངས། གར་འབབ་ནི་ཐོག་ཐོག་ཐོག་བཞྀན། དཔའ་ཁྱད་ནི་སྟག་དང་འགྲན། བཟང་ཁྱད་ཞེས་བཞྀན། རི་སྐྱྀད་ནི་བོད་གྱྀ་བུ་\n(v12) སེ་ལོང་ནི་ཧོར་[---]ལ། བདལ་ཏེ་གཏང་བར་ནི་གནམ་དགུང་ལས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ ས་དོག་ལས་[---]མྱི་གསུམ་གྱྀ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ རོ་གསུམ་གྱི་རྩེས་ན་ཡང་ཆད་དོ༎ ནང་པོ་ཅག་ཕྱོགསུ་ཕྱོགས་སུ་ ཐུགས་རྟག་དུ་བདེ་བར་སྨོན་ཏོ། སྐྱེས་ཆུང་ཤས་ཤྀག་སུག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༎ སུག་རྗེར་ཅོ་གཟི་སྤེ་ལོད་ལས་འབུལ་ཞྀང་མཆིས་ན།


A Translation of Zhabten for the 4th Druk Gyalpo\nZhabten are prayers made for the long life of an important person. Like Tenzhug, they arearequest normally made to enlightened figures to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure. The Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure who is considered to have obtained the power of speech to make words turn into reality. The following isaZhabten composed by the current Je Khenpo, Jigme Choeda, for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo Jigme Singye Wangchuck (b. 1955).\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །\nཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nPekarzin, the noble monarch in Shambala,\nSublime Songtsen Gampo in the Land of Snows,\nWe think of you in our hearts; protect us until we reach enlightenment.\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། །\nསླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nAlthough the miraculous works of your body, speech and mind are inconceiveable,\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །\nདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nThus, maintainingafearless (Jigme) stoical bearing,\nMay the lion (Singye) of men, the lord of earth,\nRemain firm on the adamantine throne forahundred aoens.\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །\nབདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nHaving the darkness of oppugnant misfortunes cleared\nBy the blazing light of the laws of the dual system,\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nIn this Dragon country, the Land of Medicinal Herbs,\nMaintained by the four activities of the glorious Drukpa,\nAnd the melodies of its fame resound like thunder.\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། །\nལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nThrough being connected with noble aspirations and actions\nIn the current life and in all other lifetimes,\nMay all including myself, the King, ministers and subjects\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། །\nབདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nBy the blessings of an ocean of Buddhas and Three Roots\nBy force of our pure and noble motivation\nMay my prayers be fulfilled as I wish.\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage. Recently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal). There are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nA translation ofaprayer for the long life of the Fourth King of Bhutan Jigme Singye Wangchuck (b. 1955) composed by the 70th Je Khenpo Jigme Choedra.\nTranslator Karma Phuntsho


Wylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 314-315 / Folios 3b2 to 4a1\nVolumes List > Volume6> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་. །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 314-315. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya paN+Di ta. /sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 314-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag phyin ci ma log pa dpal sa skya pa chen po'i lugs kyi dgong pas sa skya paN+Di tas mdzad pa rdzogs so/\n/sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nགཡོན་: ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: cha rtsa (tibfolio#) khrid\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ (དམ་) ས་སྐྱའི་སྐོར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།\nLeft: sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/\nBegin-End Pages (Western): 314-315\nBegin Tibetan page and line #: 3b2\nEnd Tibetan page and line #: 4a1\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 1\n༣༡༤ ༈ །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞན་པའོ། །དེ་བཤད་ན་ཚེ་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་བྱུ་རིང་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་དག་དུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བས། འཕྲལ་ཞིམ་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ། སུ་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ཚོ་འཁྲུལ། རང་གི་དོན་ལ་ཞེན་ན་དགྲའི་བུ་གསོས་བ་དང་འདྲ། འཕྲལ་དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས། དེས་ན་རང་དོན་ལ་ཞེན་ནའང་འཕྲལ་བདེ་ཡང་། ཕུགས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཆུར་སྣང་ཡང་བཏུང་རྒྱུ་མེད། འཁོར་བ་འདི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འདས་པ་ལ་སེམས་མ་བཞུགས་མ་འོངས་པ་ལ་སེམས་མི་གཞུག །ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པ་ཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཞན་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པས་\n༣༡༥ཉན་རང་དུ་མི་སྐྱེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞེན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ཁོག་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ།\nAbout the Mind Training of "Free from the Four Clingings".\nChophel, Ngawang Samten, et al., trans. A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: Singapore Buddha Sasana Society, 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "Parting from the Four Clingings." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 519-523. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Choedak, Thubten, trans. Parting from the Four Attachments: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003. Jinpa, Thupten, trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 525-526. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 527-528. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 541-566. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sa_paN_gyis_mdzad_pa%27i_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_gdams_ngag_go&oldid=49294"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:21.


མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གྲོལ་ཕུག་དེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 16,156\nང་ནི་བོད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ལ་དད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས། འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་བུ་རེ་རེ་ལ་གཟབ་ནན་གྱི་ངང་ནས་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་པ་ཡིན། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ན་བོད་པ་ཡོད་ཚད་བོན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ནས་འདས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་གང་ན་མཆིས། ངས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡ་ཐོག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དད་གུས་དང་དག་སྣང་འཇོག་ཞོར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་འདིའི་ངོ་སྲུང་ཞིང་དར་སྤེལ་ལ་རེམ་ནས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པས། ངས་རང་གི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམ་པ་དང་ཡབ་མེས་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་ཁྲེལ་མེད་བཟོས་མེད་ལ་ངོ་གནོང་དགོས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། འདི་ནི། ངའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམ་པས་བཞུད་ཟིན་པའི་མེས་པོ་གོང་མའི་རིག་གནས་སྲུང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རང་ཚུགས་མངའ་བའི་བག་ཆགས་དེས་གནང་བ་རེད།\nབོད་ཡོངས་ལ་འདི་འདྲའི་རང་ཚུགས་དེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟའི་བོད་པའི་གནས་བབ་ནི་འཆམ་མཐུན་དང་། སྟོབས་ཤུགས། བརྩེ་སེམས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གངས་ལྗོངས་ཤིག་གི་ཡུལ་གྲུའམ་ཞང་ཞུང་གི་གནས་ཡུལ་འདི་ཡིན་པས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པ་ངོ་མ་དང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་རྩ་བ་ངོ་མ་ནི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ནི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་དང་སྲོག་གིས་བསྲུངས་པ་དང་སྤེལ་བའང་ཡིན། འདི་ནི། བོད་དང་ཀྲུང་གོ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མ་ཡུམ་ངོ་མ་དེ་ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དོན་དངོས་འདི་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་དབང་བས་མི་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ག་ལ་ཕོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་རེད། བདེན་པ་གཙུག་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་བོད་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\nབོད་པ་ཚོ་གདོད་མ་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཞིང་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སྣང་། བོད་པ་ཚོས་རང་གི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སོགས་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་བོད་པ་ཚོ་འདི་ལྟ་བུའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གོད་ཆགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོད་ཆགས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོད་ཆགས། ཤེས་རིག་གི་གོད་ཆགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆགས་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིག་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་བཙན་ལྷ་ངག་དབང ༼ འདི་གཉིས་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ད་སྐབས་ཧ་ཅང་མང ༽ སོགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་བོན་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ཐུབ་ལ་མི་ལོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ གཤེན་རབ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ག་ལ་ནུས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི། འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཡི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བརྡོལ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རླབས་དཀར་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བས། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངེས།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བཟོ་རིག་དང་གསོ་རིག སྒྲ་རིག ཕྱི་རིག ནང་རིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་དར་བའི་དུས་ཡུན་ནི་སྟོན་པ་གཉིས་མ་བྱོན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དུ་འདུག ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ ༼ བོན་ལོག་པ ༽ དང ༼ གདོད་མའི་བོན ༽ ཞེས་འབོད་པ་ཡོད་མོད་འདི་ནི་མིའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོས་ནས་ལོག་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་བཞག་མེད་ལ། གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡང་ཡོད། གང་ལྟར་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་རྩ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་གཤེན་རབ་རིག་གནས་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས། བྲམ་ཟེ་རིག་གནས། ཧན་རྡིའི་རིག་གནས་སོགས་མངོན་ལ། ཤེས་རིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་སྙོན་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གཤེན་རབ་རིག་གནས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་མངོན་གསལ་དུ་མཆིས་པས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་འཛོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འཕྲིན་ལས། སྒྲུབ་ཐབས། འབྲས་བུ་དང་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རང་རྐྱང་བའམ་རང་དབང་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སུ། ནང་བ་བའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསིལ་བུ་འཚོལ་བའི་ཟླ་རུ་སྣང་ལ། མདོ་ཡི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ཀ་དེ་ཡང་དོགས་གནས་སུ་མཆིས། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་མེད་པ ༼ དབུ་མ ༽ ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའ ༼ སེམས་ཙམ་པ ༽ གཉིས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ལས་རིམ་དག་ལ་གཞིག་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་ལྟའི་བཀའ་གཞུང་ན་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སྟོན་པ་བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བར་དོགས་གནས་སུ་འཁུམ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་འདོན་པ། གནས་འདྲེན་བྱེད་པ། དབང་བསྐུར་བ། དེ་ལས་གཞན་གཏོ་འདོད་པ། བསང་ཕུད་པ། མོ་དང་རྩིས། དགྲ་སྒྲུབ་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གནས་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ཀྱི་གངས་ཏི་སེའི་བར་རྒྱུད་ནས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ལགས་ཕྱིར། ད་ལྟའི་ཐུབ་བསྟན་པ་ཚོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག འདི་ནི། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ངང་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཤའ་མ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན། མདོར་ན། ཧན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐབས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མ་ནས་དར་བའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་ད་སྐབས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།།\n༢༠༡༤ .༦. ༡༤ ཉིན་རྒྱལ་རོང་དང་ཁྲི་འདུ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༦ . ༢ . ༢༧ ཉིན་རེབ་གོང་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས།\nརྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན།


Terdzo-THA-021 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_rgyun gyi rnal 'byor bkol byang\nVolume 10 (ཐ) / Pages 311-314 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rgyun gyi rnal 'byor bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 311-314. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter yang dag pa'o\n༁ྃ༔ ༔བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་བའི༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཐུན་མཐར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ དགེ་ཚོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་འདི་དག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཁ་བསྐང་བའོ། །མཆན། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-021&oldid=114050"