Wylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\n(Redirected from 'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang)\n'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 189-212 / Folios 1a1 to 12b2\nVolumes List > Volume6> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 189-212. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 189-212. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa'i phyag rgya chen po rnal du bton pa'i khrid yig gi le tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ དྲུང་ གཅིག་ ཐོབ་\ncha drung gcig thob\nRight side print: 189\nགཡོན་: ཆ་ དྲུང་ (གྲངས་ཀ་) ཐོབ་\nLeft: cha drung (tibfolio#) thob\nLeft: lam skor phyi ma brgyad\nBegin-End Pages (Western): 189-212\nEnd Tibetan page and line #: 12b2\nTotal # of pages (Western): 24\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree". | ]]\n༡༩༠ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་་ན་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་སྤྱི་མེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་\n༡༩༡པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱ་་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་དགོན་བ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་\n༡༩༢ནས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདུས། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བདུན། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སེམས་རང་གནས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ། གེགས་སེལ་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་སེམས་ལ་བཞག་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་བློ་ལ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི་།རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་མོད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་གཞིག་བྱས་ཀྱང་རུང་། མན་ངག་ནས་བཤད་\n༡༩༣པའི་དམིགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་བཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བཟུང་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངའོ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་མཚན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྲེད་ལེན་གྱིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་ཚུལ་ནི་བདག་ཅེས་པ་འདི་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། བདག་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལ་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྟར་ཡིན་ལ། བདག་གཉིས་བཀག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་\n༡༩༤ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ངན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པ་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་ཅིང་། དཔྱད་ན་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཡོད་པའི་མཐའ་བསལ། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མེད་པའི་མཐའ་བསལ། ལྟ་བ་དངོས་གཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་སྣང་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་\n༡༩༥འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། སེམས་དེའང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ལྟ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ངང་མ་ཤོར་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ། བཟོ་བཅོས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་དང་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དགོས། ཞི་གནས་ནི། དབེན་པར་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ལའང་དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག །མཐར་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་\n༡༩༦གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང་ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲའནག་གནས་ཚུལ་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པར་ཞེན་འཛིན་ཡེད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་སེམས་འགྲེལ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་དོན་དུ། །སྲིད་ན་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་མ་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་\n༡༩༧ཡོད་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས་འདིར་ལྷག །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་སེམས་བག་ཕབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན། བོད་དུ་གྲགས་པ་སྲིད་པས་བརྐོས་པའི་ཕྱས་བྱས་པའང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བརྩམས་ནས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཁེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་མ་གང་སྨྲས་བརྫུན་ཅིང་ལོག་པ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་རིག་ཅིང་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བཟུང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ཅིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཁོ་ན་ལས་སད་ནས་བཟང་ངན་གང་དུའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ།\n༡༩༨སྔ་མ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མངོན་པོའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཏུ་རེ་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གནས་ས་དང་བརྟེན་ས། ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཆུངས་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཡང་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་ལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོར་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་དང་པོ་ཁུང་འདི་ནས་སྐྱེས། དུས་འདི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་སོགས་བཙལ་བས་མི་རྙེད། མཐར་འགགས་པའི་ཚེ་ནའང་ཡུལ་འདིར་འགྲོ། འགགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ཅེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུའང་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གང་དུའང་མི་གནས་ལ། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། གསལ་ཆ་འགགས་ནས་སྟོང་པར་སོང་\n༡༩༩བའང་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའང་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ནམ་མཁའ་རིག་མེད་བེམས་སྟོང་དང་སེམས་རིག་བཅས་དོན་རྟོགས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བྱའི་སེམས་མ་རྙེད་ཅིང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་འགགས་པ་དང་འདྲ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་སུ་ཞིབ་མོར་བརྟག་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དེའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྒོམ་རིམ་འདི་རིགས་གསང་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཁོ་ནའང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་དུ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དུའང་བསོད་\n༢༠༠ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཀྱང་བྱ་སླ་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གཡེང་བས་འཚེ་ཞིང་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བའི་མུན་པ་གནག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་བས་འདུག །འབྱོར་ན་མཎྜལ་བཞི་དང་མ་འབྱོར་ན་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ། དེའང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དུང་ངེ་བ་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་བཞི་པོ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་ལན་བཞི་འབུལ། ལན་རེ་རེར་ཡང་ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པས་གྲངས་མང་དུ་འབུལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་\n༢༠༡མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་མཎྜལ། སྐྱབས་འགྲོ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཚོགས་སོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། ཉི་མ་འགའ་ཤས་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པས་བསྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་\n༢༠༢ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཝ་ལ་ཙམ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། འཇུར་བུས་བཅངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཁོང་ཀློད་དེ་དལ་བར་བཞག །ཀློད་པའང་ལུས་དང་རླུང་བཙིར་ཅིང་སེམས་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གནད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞག་ཐབས་གསུམ་སྟེ། སོ་མ། ལྷུག་པ། མ་བཅོས་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པར་གསུངས་པས། སོ་མར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡོད་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་ཀྱང་དེ་ཀ་ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་ལུགས་སོ་མ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་གུ་ཡངས་སང་ངེར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་བཀྲོལ་བ་ལྟར། སེམས་ལ་ཡིན་མིན་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ།\n༢༠༣མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ལ་རང་གར་བཞག་ན་ཅི་བདེར་འཁོད་པ་ལྟར། སེམས་དམིགས་གནད་དང་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་འཕྲོ་རྒོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་དེ་ཀ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབ་ངང་དུ་ཅི་བདེར་འཇོག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྔར་གོ་བ་ཡོད་པའང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་སྤངས་ནས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་བཅོལ། དེ་ལྟར་བློ་བཅོས་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཤིང་། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་། རེས་འགའ་གནས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གནས་པ་སོགས་གནས་ཉམས་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སེམས་མི་ཟིན་པར་འཕྲོ་རྒོད་ཁོ་ནས་གཡེངས་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དུ་འཕྲོ་བ་དེར་བཏང་། སེམས་ཟིན་དགོས་གནས་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་དོག་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཅི་བདེར་བཏང་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མི་རྙེད་པར་རང་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཞི་ཆལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧ་ས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གནས་པའི་ཚད་གར་སྤྱིན་འབྱར་བ་གཅན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟར་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་རྟགས་ལེ་ལོ་ཆེ། བརྗེད་ངས་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་\n༢༠༤འབྱུང་། འོན་ཀྱང་རྟགས་དེ་དག་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མ་སེལ་བའང་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་སྐབས་སེམས་སྣང་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་སེམས་གསལ་ངར་བསྐྱེད་ནས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་སོ་ཚུགས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་བཤིགས་ཀྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་བ། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག་པ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་གི་བཞག་ཐབས་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་གསལ་རིག་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཐོག་གསལ་རིག་ཐོན་པ་དམ་སེངས་པའི་གནས་ཆ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ས་ལེ་བ་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྟགས་སུ་དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། འགགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཅེས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ནས་བྱུང་དང་ཐ་མར་འདི་རུ་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་རྩས་སྟོང་པ་བཞིན་ཏུ། ནང་རང་\n༢༠༥གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཕར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་རང་གནས་སུ་འོང་བ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་དུའང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་གང་ལ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་དབུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གདགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐའ་འདི་དང་དབུས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། བརྟགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་བྲལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུའང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་དེ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མཚན་མོ་བཟང་པོའ་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་པ་རྗེས་སུ་འཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་བས་མི་འཕྲོགས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་\n༢༠༦གཅོད་ཅེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་ནའང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་པའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ད་ལྟ་པའི་དངོས་སྣང་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་སྐྱེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་དུས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་གཙོ་ཆེ་ལ། གོམས་པ་བརྟན་ནས། མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྡར་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད། སྐབས་འདིར་ཤུགས་འབྱུང་གི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཤར་བ་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་གཡེང་བར། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་\n༢༠༧པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཤར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་སྙིང་གི་སྐོར་ནས། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་སྤྱོད་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན། དེ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་བསེས་པས་སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། སྡུག་བསྔལ། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་སོ་སོར་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འདུས་པས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ཞེས་པ། རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་དང་འཕྲད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ངོས་\n༢༠༨བཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཞེས་པ་གང་ཤར་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བསླད་ཅིང་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ལ། ཟས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པ་གང་རྙེད་བཟའ། གྲོགས་བཟང་ངན་ལ་གདམ་ཁ་མེད་པ་སུ་བྱུང་བྱུང་དང་འགྲོགས། གོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅི་བྱུང་གང་རྙེད་བགོ །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བསླབ། མཐར་བླང་དོར་དང་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ། ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོང་དུ་རེ་ཞིང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་དང་། ལམ་དུ་སློངས་སུ་རེ་ཞིང་མ་སློངས་ཀྱི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཤར་ཡང་། བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་པ་ལྔ་གེགས་དང་གོལ་ས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས། ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཕྱི་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྒོད་འགྱོད་རྨུག་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་དང་རྨུག་པ་དང་འཐིབ་པ་དང་གཉིད་འཐིབ་པ་སོགས་དང་། རྒོད་པ་ཕྲ་རགས་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། སྐྱོན་དེ་དག་གསེལ་བའི་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་སྤྱིར་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་དཔང་\n༢༠༩མཐོབ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བསྒྲིམ། སེམས་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། རྒོད་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་འཕང་སྨད་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དགའ་སྡུག་གི་འདོར་ལེན་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་སེམས་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བའི་ངང་དུ་གློད་ཅིང་ལྷོད་དེ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་རིག་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལའང་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྐྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། བྱིངས་ན་སེམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྤྱི་བོར་འོད་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བར་སེམས་གཏད་པའམ། སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་ཡར་སོང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན། སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅེས་པས་སེམས་རྐང་མཐིལ་དུ་རྩི་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་མར་སོང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད། རྐྱེན་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོགས་པས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ནས་འདུ་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པས་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུས་གདུང་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་\n༢༡༠པ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཟུག་གཟེར་ལྷང་ངེ་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏི་བྱས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་བསླད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་ན་ཚ་མྱང་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་རྩད་བཅད་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མང་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ནད་སོས་སུ་རེ་བ་དང་མ་སོས་ཀྱི་དོགས་པ་ཅིའང་མི་བྱ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད། དོན་དམ་པར་ན་བའི་ཡུལ། མྱོང་བའི་སེམས། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ཀའང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བསྐྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཏང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་ཏུ་འཐས་པའི་ཉམས་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་གནས་པ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ལས་སོ་སོའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཛིན་རྟོག་ཤར་བ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའམ། བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སེམས་ལ་སྐྲག་འཇིགས་བག་ཚ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་། སྐྲག་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། སྐྱོན་ཡོན་ཏུ་མི་རྟོག །བཟོ་བཅོས་གང་\n༢༡༡ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ས་ལེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྟོག་པ་དེ་ཀ་སྒོམ་དུ་འཆར་བ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་འཇིགས་རྟོག་ཞི་ནས་བག་དྲོ་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་ནས་དབང་དུ་འགྱུར། སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་དཀའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དུའང་མི་བདེ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལས་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ན་རིམ་པར་གནད་དུ་འགྲོ། །གོམས་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ནས་དགེ་སྦྱོར་དུ་འཆར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདུད་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་། མཆོང་རྒྱུག །གར་འཆམས་ལ་སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར། བདེ་ཆེན། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་གཞན་དག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །པདྨའི་ཞིང་\n༢༡༢བཞུགས་འཕགས་པ་ཆེས། །ལེགས་གསུང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གོ་འཕང་མཆོག །རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་མཐོང་འདིར་འབད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བཏོན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.\nSlob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_klu_sgrub_kyi_mchod_rten_drung_thob_kyi_khrid_yig_bkra_shis_bil%2Bba%27i_ljon_bzang&oldid=49227"\nChos rgyal 'phags pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:09.


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་དང་པོར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ཏལ་ཀ་ཏོ་ར་རྩེད་རའི་(Talkatora Stadium)ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལྷག་རིམ་བཞིན་འདུ་འཛོམས་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་མ་འདྲ་བ་ཁག་དྲུག་གི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་། ཉིན་འདིར་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང་མཁན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཆུ་ཚོད་ ༡༢།༡༥ ཐོག་འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་ཞུས་མཚམས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ངག་བཅད་མྱ་ངན་གུས་འདུད་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ཞུས།\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་བསྩལ་དོན། ད་ལན་ནི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། དམིགས་བསལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་མི་མང་ལྷན་མཉམ་ ཞུགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཐོག་མ་ཡིན་སྐོར་དང་། ད་ལན་གྱི་ལས་འགུལ་རིང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་བོད་པའི་མི་མང་ ༤༥༠༠ ལྷག་དང་བླངས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གྲངས་ ༡༥༠༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ། བོད་ནང་བོད་མི་ ༩༩ ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་དོན་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་ལྟོས་བཅས་ལ་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་གནས། རྒྱ་གཞུང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་རྩད་གཅོད་མེད་པར་ངན་ཁག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་འགེལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་དམར་ཆོས་མེད་རིང་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་མའོ་དང་། ཏིང་། ཅང་། ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་པར་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཉམ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གྲུབ་མཚམས། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་སྐོར་དང་དེ་ རིང་གི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་པོ་འབྱོར་ཡོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་ སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གཙོ་གནད་ཁག་གསུང་དོན། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཕེབས་གནང་བར་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྐོར་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན་སྐོར། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་ལེན་དགོས་པ། བོད་ནང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་དང། མི་མང་རྣམས་གྷན་དྷི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ། གཞན་ཌོག་ཊར་ར་ཇན་དྷ་པྲསཊ་(Dr Rajendra Prasad)ལགས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཤི་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤི་སྐད་གསུང་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་དོན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བླ་སློབ་འབྲེལ་བའི་སྐོར། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འགན་མུ་མཐུད་ཁུར་འཆར་ཡོད་སྐོར། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་བརྟེན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་བོད་མིར་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤིག་འཆར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་མངོན་འདོད་དང་། རེ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་སོགས་ གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེའི་རྒྱུད་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཏོན་གནང་བ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་གནང་བ་རེད། སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་(Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད། དེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་སོང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས་ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མིའི་གཙོ་འཛིན་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་པྲིཡ་དཏྟ་ (Priya Dutt) མཆོག་གིས་དེ་རིང་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་བརྩི་དང་དམིགས་བསལ་མི་གྲངས་ ༩༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད། ངའི་ཨ་ཕ་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་མྱོང་རེད། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མངོན་འདོད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སོང་། དེ་རིང་འདིར་བོད་མི་མང་པོས་མིག་ཆུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཤུགས་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གི་འདུག ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕ་མ་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱང་བོད་དོན་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཧ་ལས་པ་རེད། བོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་གནང་བར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཇམ་མུ་ཀར་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཧ་སན་ཁན་ (Shri Hassan Khan) མཆོག་གིས། ང་རང་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་དགའ་བོ་བྱུང་སྐོར་དང་། དེ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་བཀྲམ་པའི་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཐོང་སྐབས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་སོང་། ལ་དྭགས་སུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་པུར་ཁང་མང་པོའི་མདུན་ང་ཚོའི་དེ་རིང་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་སང་ཉིན་གྱི་ཆེད་དུ་བློས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློས་བཏང་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་། མི་ ༩༩ ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་འདུག་པའི་ནང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་སྐྱེས་དང་དམིགས་བསལ་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་རང་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་ཆེད་ཡིན་པས་མི་དེ་ཚོར་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ལ་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཡང་སྐུ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལོ་མང་པོའི་རིང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་མངོན་འདོད་ཉར་བ་ཡིན་པས་ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་ཏེ་བོད་མཐོང་མ་མྱོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སོགས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་དགེ་མཚན་རེད། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་ཐུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་མཐོང་སོང་། ང་དང་ངའི་མངའ་སྡེའི་མི་མང་རྣམས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ རེད།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་དང་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་ནཊ་ཆི་པན་ (Dr S. Natchiappan) མཆོག་གིས་ང་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་མཆོག་ནས་གང་གསུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ངའི་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་དང་། ར་ཧུལ་གྷན་དྷི། སྲིད་བློན་མན་མོ་ཧན་སིངྒ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་གཅེན་གཅུང་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་ཁྱིམ་མཚེས་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་བ་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། ཚོར་སྣང་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་མཆོག་ལ་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༠ ཐོག་ལས་འགུལ་བ་ཡོངས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་གྱིས་ཉིན་དང་པོའི་མཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-DZA-022 - Rinchen Terdzö\ngter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 536: bya sla don che'i gdams pa 'di:_tshe sgrub kun gyi don bsdus pas:_bdag 'dra pad+mas gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_tshe sgrub bdud rtsi bum chung zhes bya ba rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 536: zhes pa 'di ni gter kha bzhi nas tshig don mthun par byon pas rgyun khyer nyams su blang na shin tu zab cing khyer bde la/_mgo mjug tu skyabs sems dang smon lam spyi ltar bya'o/\nSecond colophon (author) page 545: zhes pa'ang shin tu zab cing nyams su blang bde bas rang gzhan la phan bde 'byung ba'i btsas su mthong nas blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod 'chi med grub pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཅན་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེར་ཐུན་རེ་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཆོག་སངས་གླིང་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་གོང་སྨོས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༔ སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཞལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐར་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དང། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཟླས་པ་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར༔ སྐུ་ལ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་རང་གི་་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་གཟུངས་ཐག་ལེན། སྔགས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བཟླ་མི་དགོས། མཐར་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་སྐབས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་བུམ་པ་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན་བཞུགས་པས་སྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དབུ་རི་ནག་པོའི་གདོང་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དང་བཞི་པོ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་དང་དབང་བཅས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་དང་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-022&oldid=123181"


Terdzo-CA-026 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying thig las/_dbang gi cho ga tshe dbang dang bcas pa 'chi med ye shes chu rgyun\nVolume5(ཅ) / Pages 501-526 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum spyi 'dus snying thig las dbang gi cho ga tshe dbang dang bcas pa 'chi med ye shes chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 501-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde las mchog grub rig 'dzin bgrang yas 'phel/_/des kyang bstan 'gro'i bde skyid dgung du spor/_/'od gsal rdo rje snying po'i nyin mor byed/_/mi 'grib skye dgu'i yid mkhar 'char gyur cig_/tshul 'di'ang rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma nyid kyis smin grol zab mos rjes su bzung ste bka'i cod pan spyi bor bstsal pa las/_rje nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la 'phri bsnan med par/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdo rje'i rdzong lnga 'dus pa'i sgrub chen dgu'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་བྷཱ་ཛཱ་ལཱ་ཡ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་དང་། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་རྟག་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་འདུས་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་པ་ནི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་བ། །བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་དགོད། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་བཅས་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་སམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གསུམ། སྒོ་བ་བཞི་བཅས་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ་བཞི། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ་རིག་ཙཀ་དབང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་དང་། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་ནས། དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། དེའང་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་ནས་ཞི་བསྙེན་གྱི་བཞི་ཆ་དྲག་པོ། དེའི་བཞི་ཆ་ཙམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དུས་བསྙེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་འདིར་ཆ་སྙོམས་བཟླས་པས་འཐུས། ལས་བཞིའི་ཤམ་འདོགས་འཕྲོས། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་སྤྱི་རྒྱུག་བྱས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླ། སྐབས་འདིར་ཚེ་དབང་གི་ཆེད་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ༔ བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཆེ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ཞིང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བའི་བར་དུ་བཏང་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་བྱེ་བྲག །དེའང་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པས་མི་མཇེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པའི་མུན་གླིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ཕེབ། ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཆར་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་ཕབ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་གཏེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་མོན་སྤ་གྲོ་གཅལ་དུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུ་ས་སྨན་པའམ་ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་འབར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བྱང་ཀོང་རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོར་སྦས་པ་ཉང་བན་རྣམ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་ཟབ་བསྡུས་རྩ་གསུམ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་འཆི་མེད་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ། བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ལེགས་སོའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དུང་ཞལ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་གྱིས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཞིང་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཤིང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཕྱམ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་བྷྱོ་སྔོན་པོ་གཙོ་བོའི་སྐུའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གདན་ལ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོ་རབ་དམར་མེའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྒྲེང་བ། ཟུར་ཞལ་གཡས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གདོང་བསལ། དག་པའི་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རྩ་གསུམ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་པདྨའི་རིགས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་བཞི་པོས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་དངོས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མཆོག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱད་ཕུར་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི། རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་བསྙེན་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྲག་པོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་སུ་མཿརཿ གཡོན་དུ་ཡཿཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། གཡོན་གྱི་སེང་གདོང་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང་། འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣང་སེམས་སྡུད། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཚར་བཅད། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མོས་ལ་དྲག་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེང་གདོང་སྔགས་ལན་གསུམ། ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་ལན་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བསྐོར་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་བརྡས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རིག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་མཚན་རྟོག་ལ་ཐེབས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་བབས། པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པ་ལ། རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། དགའ་བཞིའི་གནས་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོངས། རྟོག་ཚོགས་ཞུ་བདེའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ། ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པར་མོས་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། གཞི་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གདལ་ཁྱབ་ལྷུན་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལས། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ཉིད། ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ། བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དོན་ལགས་པས་དེའི་བརྡ་དོན་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་ཤར་བ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། །མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་ཡར་བ་སྟོར་ཅིང་ཆད་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད། སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་སོགས་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིར་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་མྱང་བས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་གསོལ་བས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཡིག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་བཅིངས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཨ༔ ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་མདུད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད་ལ་གཏད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་གདངས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ལ། དབང་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ལས་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་བར་དུ་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དབྱིངས་གཅིག་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་ཤར་བ་ལས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །གཙོ་བསྡུས་བློ་དམན་ཉམས་འོག་ཆུད་ངེས་འདིའི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །དེ་ལས་མཆོག་གྲུབ་རིག་འཛིན་བགྲང་ཡས་འཕེལ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་སྤོར། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །མི་འགྲིབ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་མཁར་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དགུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-026&oldid=124130"


April 2021 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nའཆར་སྣང་ དང དམིགས་ཡུལ།\nལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པ་བརྩམ་ནིའི་གྲ་སྒྲིག\nགྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ ཐེངས་ ༡༥ པ།\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔའི་འཆར་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ལས་རིམ། ༼ཨེམ་ཊི་ཨར༽\nཁས་བླངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ཞུ་ཐེངས་ ༢ པ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཅནམ།\nམི་རྣམས་ཀུན་ བདེ་སྐྱིད་ཡར་དྲགས་བཏང་ཐབས་ལུ་ བདེ་བ་ཟེར་བའི་ཡོངས་འབྲེལ་འདི་ འགོ་འབྱེད་མཛད་གནང་ཡི།\nའབྲུག་གཞུང་དང་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ འབྲུག་ལུ་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཇཱ་པཱན་མཉམ་འབྲེལ་ལས་སྡེའི་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ མི་སྟོབས་གོང་འཕེལ་གྱི་སློབ་གཉེར་གྲོགས་རམ་གྱི་ གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\nགཞུང་ལྟེ་བ་གི་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ།\nGross National Happiness Commission\n༠༢-༣༢༥༡༩༢ / ༠༢-༣༣༣༢༣༠\nབཀྲིས་ཆོས་རྫོང་། ཐིམ་ཕུ། འབྲུག\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ་དང་རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་ཚུ།\nadministratorLeaveacommentགསལ་བསྒྲགས།\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་་དང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞ་འགོ་དཔོན་ རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འག་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོདཔ་ཨིན། གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་མི་ཚུའི་དོན་ལུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༣༠ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་སྦེ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ གདམ་འཐུ་འདི་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ལས་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཚུན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་དང་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འག་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ལས་ ༥ ཚུན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་མི་ཚུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་གྱི་དོན་ལུ་ གོང་འཁོད་ཚེས་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་ལུ་ ཡིག་ཆས་ཚུ་ངོ་མ་འབག་སྟེ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་ཨིན། ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཚུ་ གོ་གནས་འདི་ལས་ཕྱིར་བཏོན་འབད་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་པ་ཅིན་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་གྱི་ཞག་དུས་ཀྱི་སྔོན་མ་ལས་ ཕྱིར་བཏོན་གྱི་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་དགོཔ་ཨིན། ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ : # མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nadministratorLeaveacommentགནས་ཚུལ་་དང་ལས་ཚོགས།\nགཞུང་ལྟེ་བའི་ལྷན་ཁག་དང་ལས་སྡེ་ཁག་གིས་ ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་འདི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༥ ལས་ ༢༦ ཚུན་ ས་གནས་ཐིམ་ཕུག་ བཞི་ཆེན་ཁར་ལུ་འགོ་བཙུགས་ཡི། ཞལ་འཛོམས་འདི་ཡང་ མི་རྗེ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་མཛད་ཡོདཔ་དང་ གྲལ་གཏོགས་འབད་མི་ཡང་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཚུ་ དམིགས་བསལ་གྱི་མགོནམ་ དྲགོས་ཀརྨ་ཨུ་ར་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷན་འཛིན་ཚུ་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་ དངུལ་རྩིས་ལྷན་ཁག་ བློང་ཆེན་ཡིག་ཚང་གི་འགོ་དཔོན་ ལས་སྡེ་རང་སོའི་འགོ་དཔོན་གོངམ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ལས་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་བཅའ་མར་གཏོགས་ཡི། བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་སྐབས་ལུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་ཚུའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་གསརཔ་དུས་མཐུན་བཟོ་སྟེ་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་ཚུ་ལག་ལེན་འཐབ་ད་ལུ་ དཀའ་ངལ་དང་གདོང་ལེན་ཚུ་འབྱུང་མི་གུར་གྲོས་བསྡུར་མཛད་གནང་ཡི། བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་སྐབས་ལུ་ ལས་སྡེ་ཚུ་གིས་ འཆར་གཞིའི་དམིགས་གཏད་འདི་མར་ཕབ་འབད་ནི་དང་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ནི་མེན་པར་ གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་གཙོ་ཅན་ཚུ་གུར་གཙོ་བོ་བཏོན་དགོཔ་སྦེ་གསུངས་གནང་ཡི། ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིད་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་གནས། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། P5A/P4A/P3A ཉུང་མཐའ་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ༡༽ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ཁྲོམ་སྡེ། ༢༽ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༩/༠༤/༢༠༢༡ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ) ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nགནས་ཚུལ་་དང་ལས་ཚོགས། གསལ་བསྒྲགས། ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། སྙན་ཞུ།\nGNHC Annual Report 2020-2021 September 7, 2021\nགྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ ཐེངས་ ༡༥ པ། September 2, 2021\nགནས་ཚུལ་གསར་བཏོན། August 11, 2021\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔའི་འཆར་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ལས་རིམ། ༼ཨེམ་ཊི་ཨར༽ August 3, 2021\nཁས་བླངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ཞུ་ཐེངས་ ༢ པ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཅནམ། July 16, 2021\nདབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་རིམ་ རིམ་ལུགས། (ཏྲི་ཨེཆ་པི་པི)\nརྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་འགྱུར་ལས་རིམ་ལག་ལེན། (ན་པ་ ༣ པ)\nགློག་འབྲེལ་ཉིན་འཐུས་དང་ འགྲོ་འགྲུལ་རིམ་ལུགས། (ཨི་ཌིས)\nགཏན་མཛོད། Select Month September 2021 August 2021 July 2021 June 2021 May 2021 April 2021 March 2021 February 2021 January 2021 November 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 May 2019 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 December 2016 November 2016 October 2013 May 2011\nབཀྲིས་ཆོས་རྫོང་། ཐིམ་ཕུ། འབྲུག འགྲེམས་སྒྲོམ་ཨང་། ༡༢༧ ། པི་ཨེ་བི་ཨེསི། ༠༠༩༧༥-༢-༣༢༥༡༩༢། པར་འཕྲིན་ཨང་། ༣༢༢༩༢༨ (དྲུང་ཆེན་ཡིག་ཚང་།) དང་ པི་ཨེ་བི་ཨེསི། ༣༣༣༢༣༠། པར་འཕྲིན་ཨང་། ༣༢༦༧༧༩། (བདག་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་།)\nའདྲ་བཤུས་དབང་ཆ་ - རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།


阅读次数：0次 发布者：办公室 来源：泽库人大 发布日期：2019-07-16 18:24\nརུས་མིང་། ལས་ཁུངས། ཐོབ་སྐར། རྒྱུགས་ལ་བལྟ་མཁན།\nདང་པོ། ཁ་སྐོང་། (བསྡོམས་པས་དྲི་བ20ཡོད་པ་དང་། དྲི་བ་རེར་སྐར2ཡིན། བསྡོམས་པས་སྐར40ཡོད)\n2.ཏང་སྲིད་དམག་དམངས་སློབ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ཏེ། ནི་ཡོད་ཚད་ལ་འགོ་ཁྲིད་མཁན་ཡིན།\n3.ཏང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་དང་། ཁྲིམས་འཛིན། སྲིད་འཛིན།\nལས་ཁུངས། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཧུར་བརྩོན་རང་རྟོགས་དང་། རང་ཚུགས་འགན་ཁུར། མཐུན་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n6.ཏང་གི་གྲོང་ཁྱེར(ས་གནས། ཁུལ། ས་ཁུལ)དང་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར། ལྗོངས། རྫོང)གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།\n7.ཏང་གི་གཞི་རིམ་གྱི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྐབས་རེའི་འགན་ཡུན་ནི་ལོ བར་ཡིན།\n8.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེས ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི ཀྱང་ཡིན།\nདུ གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་\n10.ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་ནི གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས\n11.རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཏང་ཨུ(ཏང་ཙུའུ)ཡིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དང་། བཅས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁེ་ལས་ཀྱི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n12.ཏང་ཀྲི་པུའུ་ནི་ཏང་གི རྩ་འཛུགས་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་དུ་ཏང་ཡོན་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་ལ\nབྱེད་པ་དང་། མང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། མང་ཚོགས་དྲིལ་སྒྲོག མང་ཚོགས་གཅིག་སྡུད། མང་ཚོགས་ལ བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡོད།\n13.ཏང་གི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཏང་གི་ལས་དོན་གྱི་རྐང་འཛིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཞབས་པ་ཡིན་ལ། བཅས་བྱེད་དགོས།\n14.ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དང་ས་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆུང དགོས། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆང་གི་ཚན་གཙོ་དེ་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་ཚོགས་ལ དགོས།\n17. ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་རྟགས་ནི དང ཡིས་གྲུབ་པའི་རི་མོ་ཞིག་ཡིན།\n18.འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བྱ་བའི དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གོ་གནས་རྟག་ཏུ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n19.ཏང་ཡོན་གྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་རང་སྐྱོན་རང་བརྗོད་བྱེད་དགོས་ལ། དང་འགལ་བའི དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་དང་ནོར་འཁྲུལ་མཚང་འདོན་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཕོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒྱིད་ལུག་རུལ་སུངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐབ་འཛིང་བྱ་དགོས།\n20.ང་ཚོ་ཏང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་སྟོབས་ནི ཡིན་ལ། ཏང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཉེན་ཁ་ནི\n1.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་གཞུང་ལུགས། ¡°མཚོན་བྱེད་གསུམ¡±གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ། ( ) བཅས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\nལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ང་ཚོའི་ཏང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཁྲོད་བཞག་པ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས ( ) གླེང་གཞི་གལ་ཆེན་འདི་ལ་ལན་བཏབ།\nའཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ། ཏང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ། ཏང་ཅི་ལྟར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ།\n3.ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏིན་ཞའོ་ཕེང་གི་གཞུང་ལུགས། ¡°མཚོན་བྱེད་གསུམ¡±གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡིན་ལ། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི( )དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོན་བྱེད་པའི( ) ཡང་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་རྟག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།\nA. གྲུབ་འབྲས་གསར་བ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན།\nB. གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན།\n4.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མི་ཡིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཕུགས་འདུན་ནི ( ) འཕེལ་རྒྱས་མཐིལ་ཕྱིན་དང་དར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་སོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\nA.དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། B.སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས། C.མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས།\n5.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་སྟེང་། ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ( )ལྟེ་བར་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་གསར་དུ་བསྣན།\nA.གསར་གཏོད། B.ཚན་རྩལ། C.མི་དམངས།\n6.གསར་གཏོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྗང་མདོག སྒོ་འབྱེད། ( )བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་རིགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར། བྱ་བ་སྣ་སོ་སོའི་ཁྲོད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཕན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཕན་པ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཕན་པ་དེ་སྤྱིའི་འགོ་རྩོམ་ས་དང་བརྟག་བཤེར་གྱི་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nA.མཉམ་རྒྱལ། B.མཉམ་སྤྱོད། C.མཉམ་ཁུར།\n7.ངལ་རྩོལ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཤེས་བྱར་བརྩི་བཀུར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་བརྩི་བཀུར། ( ) བཅས་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱི་དོན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། མི་དམངས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་བྱ་དགོས།\nA.ཚན་རྩལ་ལ་བརྩི་བཀུར། B.མང་ཚོགས་ལ་བརྩི་བཀུར། C.གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་བཀུར།\n8.ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ནས། ( )དང་རླབས་ཆེན་བཟོ་སྐྲུན། རླབས་ཆེན་ལས་དོན། རླབས་ཆེན་ཕུགས་བསམ་བཅས་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས( )བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།\n9.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་འདེམས་བསྐོ་དང་དམངས་གཙོའི་ཇུས་གཅོད། ( ) དམངས་གཙོའི་ལྟ་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་བརྒྱུད་རིམ་འཐུས་ཚང་འཛུགས་དགོས།\n10.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི( )ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།\n11.ད་ལྟའི་དུས་རིམ་འདིར། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི( )དང ( ) བར་གྱི་འགལ་བ་དེ་ཡིན།\n12.སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཙོ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། དབང་བའི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར ( )གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\n13. ( )ནི་ང་ཚོའི་ཏང་གི་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་དར་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དང་པོ་ཡིན།\n14.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནི་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་བའི་གྲལ་རིམ་གྱི་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། ( )གྱི་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སྲོག་ཤིང་ཡིན། དེས་ཀྲུང་གོའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བླང་བྱ་མཚོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཚོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་བཅས་མཚོན་ཡོད།\n15.ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི¡°གནས་ལྔ་གཞི་གཅིག¡±གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། ( )བཅས་ཡིན།\n16.ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི¡°ཁྱོན་ཡོངས་བཞིའི¡±འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ( ) ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་མོར་སྐྱོང་བ་བཅས་ཡིན།\n17.ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས། ( )ཡོངས་སུ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་དང་པོའི་ནུས་པར་འཇོག་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།\n18.¡°ཡོད་ཚད་དོན་དངོས་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་པ། ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་བདེན་དོན་ཞིབ་བཤེར་དང་བདེན་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།¡±ཞེས་པ་འདི་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས( )ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n19.མའོ་ཙེ་ཏུང་དགོངས་པ་ནི་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དེ་ཀྲུང་གོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི ( )སྐོར་གྱི་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྩ་དོན་དང་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་བསྡོམས་དེ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཉིང་བཅུད་ཡིན།\n20.སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ཏང་སྐྱོང་བ་དང་རྩ་ལག་མཉམ་བཅོས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། ( ) ཐོག་མར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། བརྡར་ཤ་གཅོད་པ། (བསྡོམས་པས་དྲི་བ10དང་དྲི་བ་རེར་སྐར2 བསྡོམས་སྐར20)\n1.ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་སྒྲོག་པ། ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་ལེན་པ། ཏང་ནང་བཞག་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། ཏང་ནས་ཕྱིར་འབུད་པ་བཅས་ཡོད། ( )\n2.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་ཁོ་ན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ལས་དོན་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་དང་གཞུང་དྲང་ཚུལ་མཐུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། རང་གི་དགའ་ཉེ་ཁོ་ན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས། ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་སྡེ་གསར་བརྗེ་ཅན་དང་ལོ་གཞོན་ཅན། ཤེས་ཡོན་ཅན། ལས་དོན་ཅན་བཅས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ( )\n3.སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་ཏང་གི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་དང་། ལས་བཟོ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་བསྡུས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། བཟོ་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་འགོ་ཁྲིད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ཁེ་དོན་ལས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ( )\n4.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས¡°སློབ་གཉིས་བྱེད་གཅིག¡±གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལས་འགན་ཁྲོད་བཞག་ཡོད། ( )\n5.ཏང་གི་རིམ་པ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། འདེམས་བསྐོའི་མི་སྣར་འདེམས་སྒུག་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། འདེམས་སྒུག་པ་བརྗེ་བའི་བླང་བྱ་འདོན་པ། འདེམས་སྒུག་པ་གང་ཡང་མི་འདེམས་པ་དང་མི་གཞན་འདེམས་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད། ( )\n6.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས་སྤྱིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་ཚན་པར། ཏང་གིས་ངེས་པར་དུ་བཟོ་ཚོགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ན་གཞོན་ཚོགས་པ། བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཚོར་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་དང་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། ( )\n7.ངེས་པར་དུ་ཡང་དག་པའི་གཅིག་བསྡུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤྱི་ཡོངས་འདུ་ཤེས། སྲོག་ཤིང་འདུ་ཤེས། དཔེ་ལྟའི་འདུ་ཤེས་བཅས་སྲ་བརྟན་འཛུགས་པ། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་དང་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་མཐུན་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་གཏན་ཁེལ་མགྱོགས་མྱུར་དང་ནུས་ལྡན་སྒོས་ལག་བསྟར་དངོས་འབེབས་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ( )\n8.ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པའི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། བསམ་བློ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། དུས་བསྟུན་ལྷན་བསྐྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུས་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ( )\n9.ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྔའི་ནང་དོན་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་དབང་དང་མངའ་ཁོངས་ཧྲིལ་བོར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་ལ་བཙན་གནོད་མི་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་གྱི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕན་བཅས་ཡིན། ( )\n10.ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་དམག་དཔུང་ཆེ་བསྐྱེད་བསམ་བློ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དམག་དཔུང་འཛུགས་པ་དང་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་དམག་དཔུང་ཆེ་བསྐྱེད། ཚན་རྩལ་གྱིས་དམག་དཔུང་དར་སྤེལ། ཁྲིམས་ལྟར་དམག་དཔུང་སྐྱོང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ལ། ཏང་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་ཐུབ་པ། སྤྱོད་སྟངས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གིས་དུས་རབས་གསར་བའི་དམག་དཔུང་གི་ལས་འགན་ནུས་ལྡན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དངོས་ནས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ( )


རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Vajra Vidya Instituteབོད་ཡིག །\nརྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། • Chekawa Yeshe Dorje • 切卡瓦耶謝多傑བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Rigpe Dorje Instituteབོད་ཡིག །\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nཟླ་བ་གྲགས་པ། • Chandra Kirti • 月稱རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nThe Practice of Chöd — Simple Veces fromaProphecy inaDream (རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་བསྟབ་པ་ཚིགས་བཅད་འདོན་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།) features the most concise and, at the same time, the most popular sadhana of Chöd used for daily recitation in the Karma Kamtsang tradition. It was composed by Karma Chakme (who called himself Raga Asya) –afamous, prolific student of the 6th Shamarpa Chökyi Wangchuk – and, as the title suggests, it first appeared to him asaprophecy inadream.\nཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English