Terdzo-NI-009 - Rinchen Terdzö\nLho brag grub chen las kyi rdo rje\nYi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud\ngrub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag\nby ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nrevealed by ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nin cycle ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ (Yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud)\nVolume 42 (ནི) / Pages 81-90 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nlho brag grub chen las kyi rdo rje. grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 81-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nces pa 'di ni yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rjes gsungs pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag zab mo thun mong ma yin pa 'di slob dpon ye shes rgyal pos yang nas yang du zhu ba phul ba'i ngor/_bdag nam mkha' rgyal mtshan gyis lho brag nam steng du yi ger bkod pa'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/'di bris dge bas pha ma sems can rnams/_/dus 'khrugs mtshon gyi bskal pa med pa dang /_/stong dang snying rje dbyer med rtogs gyur nas/_/las kyi rdo rje'i go 'phang myur thob shog\ngter mdzod spyi'i yan lag las rdor\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད། གང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང་། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས། །གང་ཐུགས་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གྲི་སྲི་གཅད་སོགས་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། བདག་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མིང་གཞན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཤུད་ཕུའི་སྡེ་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གའི་ཁོག་ནས་ཁ་མཆུ་ལོ་མང་དུ་རྒྱབ། ངེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་དབོན་པོ་རང་ཡང་གསུམ་བཞི་ཙམ་མི་ལག་ཏུ་གྲོན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྲོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། ཕན་པར་མངོན་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་མ་བྱུང་། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཆོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུར་འབགས་པ་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དུས་སུ། ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་འདི་བཞིན་མ་འཆུག་པར་གྱིས་དང་། ལས་སླ་བ་ལ་དོན་ཆེ་བ་འདི། རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པ་འདི། གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་དུས་ཕྱིས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། རང་གི་ཁུལ་ནས་མི་ལག་ཏུ་གྲོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གྲི་སྲི་གཅད་པ། གྲི་སྲི་མནན་པ། གྲི་སྲི་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ། གྲི་མཚོན་ལ་ངར་འདོགས་པ། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་ཅིང་རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་གྲི་སྲི་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲིས་ཤི་བའམ། བླ་མ་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་གྲིས་ཤི་བའམ། གྲོང་ཚན་གྱི་མི་གྲིས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་གཅད་ན་ལོ་སྲི་དང་། ཟླ་སྲི། ཞག་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི། མི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཅད་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་གང་ཤི་བའི་མི་རྒྱུད་དམ། ཕ་ཚན་པའི་སྤུན་ནམ། ཚན་པའམ་མི་མང་ཉུང་གང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་བསགས་ཏེ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ། བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ། བུམ་རྫས་གཞུག །བུམ་པ་མདུན་དུ་གཞུག །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནམ། ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱ། སྔགས་ནི། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་ཉག་ཁ་ཐམ། སྲོག་གཟེར་དབུགས་ནན། ཏྲི་ཆུང་ཧྲི་ཤག་རྦད་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ནད་དང་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་སོ། །གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆིང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དྲག་སྔགས་འདི་ཡི་ཁྲུས་ཀྱིས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས། བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ་པ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་ཆོད། ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཆོད། ལྷ་ཀླུ་བཙན་གསུམ་གྱི་བྱད་ཐག་ཆོད། གྲི་སྲི་ཆོད། ཡོན་བདག་འདི་ཀུན་གྱི་སྔར་གྱི་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སོ། །དེས་ནི་གྲི་སྲི་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ༈ ད་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པ་ནི། སྔར་མི་གྲིར་ཤི་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལ་ཕར་ཟློས་བར་ཤི་བའི་སྲི་ལ་བཙས་འོག་ཏུ་མནན། དགྲ་ཡུལ་ཐག་རིང་དུ་ཤི་ན་དེ་མཐོང་སའམ་ཕྱོགས་དེའི་རི་མགོར་མནན། རང་གི་ཡུལ་དུ་ཤི་ན། ལམ་སུམ་མདོའམ། ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན། སྔར་ཤི་བ་དེའི་ཐོད་པའམ། རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གཞན་གྱི་གྲི་ཁྲག་གིས་གྲི་སྲིའི་ལིངྒ་བྲི། སྔར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་གམ། ཐོད་པར་ལིང་ག་བྲིས་ནས་མནན་ན་ཤི་ཁ་ཆོད་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་པོ་ཁོ་ན་དམའ་བའམ། རང་གི་རྒྱུད་ཉེ་མོ་ཡིན་ན། སྒབ་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཨེན་ཙམ་ཡོད། ཤི་ཁ་གཅོད་པ་ལ་འདི་ཁ་ཟབ་པ་ཡིན། སྔར་ཤི་བའི་རུས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གཟུགས་ཚད་ལྡན་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲི་ཏྲི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྟོ་བར་དགྲ་སྲི། འདྲེ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཕ་མྱེས་ཀྱི་དགྲ་སྲི། གྲི་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས། ལིང་གའི་ཐ་མ་ལ་དམོད་མོའི་རིགས་དང་། ལོ་སྲི། ཟླ་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ཆོད། ཉི་མ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན་བྱ་བ་བྲིས། དེའི་མཐའ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར། དགུག་གཞུག་གཞན་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེ་ཀིཾ་ཀཾ་གི་ཤམ་བུ་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན། ཧྲི་ཏྲི་ནན། ནྲི་ཏྲི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་སྲི་འདྲེ་སྲི་ནན། དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་ནན། རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནན། ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ནན། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནན། གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཅེས་བསྒྲུབ་བོ། །གྲི་ལྕགས་རྙེད་ན་བཅུ་གསུམ། མ་རྙེད་ན་ལྕགས་སྣ་གཅིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ལིང་ག་དྲིལ་བའི་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ནས་མནན་ནོ། །དེའི་མནན་ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐག་ཉེ་རིང་ས་དམིགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་དང་། ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་གཉིས་བརྫིས་ལ། ལྕགས་སྣ་རྙེད་ན་རྙེད་ཚད་བཏང་། ཁམ་སའི་རྟ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གོ་ཆ་ཅན་བཅོས་ལ། ནང་དུ་གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུ་ལ། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ། ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ། ཕུང་སྲི་གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར། བྱ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ལ་འདྲ་འབག་ཏུ་བཅུག །གོ་མཚོན་རྒྱས་པར་བཀོན། གོང་གི་གྲིས་གཏུབས་པའི་བྱད་ཐག་གཏུབས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཞག་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏེ་ཕུར་ཤག་བྷྱོ་ཟློག །ཏེ་ཕུར་ཙན་ཏྲ་ཙན་ཏྲ་བྷྱོ་ཟློག།་་་གཅིག་ན་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟེར་བའང་འདུག །ཏེ་ཕུར་ཡ་མ་ར་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཟློག །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་ཡས་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་གོ །ཡས་རྣམས་དགྲའི་ཡུལ་མཐོང་བའི་རིའི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཤ་འཇལ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། རང་གི་མཚོན་ཆ་ལ་ངར་གདགས་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་དུ་བསགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྲེ་གུ་སེར་ཐིག་དང་། གྲི་ཁྲག་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་རྩེ་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་བྱུགས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏ་ཨོཾ་ཀ་ག་ཙ་རྦུད་སྙིང་ཁྲག་རྦུད། སྙིང་ལ་རྦུད་མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད། ཐུམས་ཐུམས་ནི་ཤ་ཐུམས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམས། ཞེས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་མདུང་རྩེ་མདའ་རྩེ་གྲི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བར་བྱ། ཡང་ན་གཡུལ་ངོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མདའ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེན་པ་བྱས་ལ། ངར་བླུད་ལ་དམག་དཔོན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་ལ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་བསད་ཅིང་། རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་དང་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱ། ཁོའི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་བ་རང་ལ་བསྡུས་ལ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བདུད་བྱུར་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ལ་བསྡུས་ལ། དེས་བསྲེགས་བཅད་གཏོར་ལ་མེད་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་ལིང་ག་བྲབ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུབ་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་བཅས་མནན་པ་ནི། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཧཾ་མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨ་རི་ཀ་ཤ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ར་བིརྱ་རཀྵ་ཏྲ་རྒྱང་གིར་རཀྵ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས། རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མེ་འབར་བ་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་དགྲའི་ནུས་པ་བསད་པ་དང་། རང་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ༈ །།དགྲ་བོ་མནན་པའི་ས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་ཡིན་གྱུར་ན། །ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནག་པོར་སྦ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཕྱེ་གདབ། ཡང་ན་སའམ་ནག་པོའི་བྲག་ལ་སྦའོ། །མེ་ཁམས་ཡིན་ན། ཆུ་མིག་གཉན་པོར་སྦ། ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འདྲ་བར་མནན། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ། ལམ་སུམ་མདོར་མནན། ས་སེར་པོར་སྦའོ། །ས་ཁམས་ཡིན་ན་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད། ཤིང་གི་གྭའུ་ལྗང་གུར་སྦའོ། །དེ་ནི་དུག་ཤིང་དག་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཤིང་གཉན་རྐང་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །དེས་ནི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་ལིང་གའི་ས་མིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀི་ཀཾ་ཏ་ནི་འདིའོ། །ཀི་ཀཾ་ཏ་ཡ་ཀཾ་ཏ་ཡ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ག་གརྫ་ཡ་ག་གརྫ་ཡ། ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཙ་ཏ་ཡ། ཚ་ཚ་དྷ་ཡ་ཚ་ཚ་དྷ་ཡ། ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ་ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ། ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ་ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ། ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ་ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ། ད་ད་རཱ་ཡ་ད་རཱ་ཡ། ཊ་ཊ་མཱ་ཡ་ཊ་མཱ་ཡ། དྷ་དྷ་ཀཱ་ཡ་དྷ་ཀ་ཡ། ཎ་ཎ་ཤ་ཡ་ཎ་ཤ་ཡ། ཏ་ཏཾ་པཱ་ཡ་ཏཾ་པཱ་ཡ། ཐ་ཐ་བཱ་ཡ་ཐ་བཱ་ཡ། ད་ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ། ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། པ་པ་ཏ་ཡཱ་པ་ཏ་ཡཱ། ཕ་ཕཱ་ཏ་ཡ་ཕཱ་ཏ་ཡ། བ་བཱ་ཏཱ་ཡ་བཱ་ཏཱ་ཡ། བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ། མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ། ར་རོ་དྷ་ཡ་རོ་དྷ་ཡ། ལ་ལཾ་བ་ཡ་ལཾ་བ་ཡ། ཝ་ཝཾ་པ་ཡ་ཝཾ་པ་ཡ། ཥ་ཥོ་ཥཱ་ཡ་ཥོ་ཥཱ་ཡ། ཤ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཤ་ནཱ་ཡ། ས་ས་དྷཱ་ཡ་ས་དྷཱ་ཡ། ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ། ཀྵ་ཀྵཾ་པ་ཡ་ཀྵཾ་པ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཤ་མ་ཀྲི་ཏྲི། ཤཾ་ཏ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ། ཀྵ་བྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-009&oldid=115006"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:34.


An important announcement from the Gyalwang Karmapa concerning the future of the Arya Kshema andashedra for Kagyu nuns\nAnnouncements 31 January 2020\nའཕགས་མ་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཞུགས་པའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ སློབ་གཉེར་ཇེ་སྨར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བཙུན་དགོན་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། དགུན་ཆོས་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་བཟང་ཡོན་སྤེལ་རེས་ཡོང་ཐབས་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ཆ་ཁོ་བོ་ཕྱི་ ཕྱོགས་སུ་ཡོད་རིང་དུས་རྒྱུན་མགོ་འདོན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཚེ་དབང་གཟི་ བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འདི་པ་སྐུ་གོང་མ་དེས་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་གསར་བཞེངས་སོགས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ད་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུའི་རིང་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་དམིགས་ པའི་བཙུན་མའི་བཤད་གྲྭ་གསར་རྒྱག་གི་ལས་འཆར་བཅས་ལ་ཁོ་བོའི་སྐུ་ཚབ་གནང་སྟེ་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་རང་ ངོས་ནས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞབས་ འདེགས་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་ཞེས།\nཀརྨ་པར་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nTo the Kagyu nunneries in India, Nepal and Bhutan and to everyone with whom I haveaconnection:\nThe principal aims of the Arya Kshema Winter Dharma Gathering are to improve the quality of the education the nuns of this precious lineage receive in Buddhist philosophy, to foster good relations and cooperation between nunneries, and to promoteamutual, international exchange of spiritual values and culture.\nAt the present time, while I am abroad, there isagreat need for someone to maintain and strengthen the Winter Dharma Gathering. Drupon Dechen Tsewang Siji Gyalpo's previous incarnation hadagreat aspiration to uphold, maintain, and spread the dharma. With this aim, he initiated and supervised the reconstruction of Tsurphu Monastery and accomplished many other activities. Consequently, I would like to ask the current Drupon Dechen Rinpoche to be my representative and take the responsibility of overseeing the Arya Kshema Winter Dharma Gathering for the next ten years and buildinganew shedra for Kagyu nuns.\nFor my part, I will give guidance and support in this, directly and indirectly. It is important that all those with whom I am connected offer their support and service.\nKarmapa Ogyen Trinley Dorje,\n識摩比丘尼冬季辯經法會的創立,旨在希望各位得此珍貴傳承之尼眾,可以借此 機會更加深入地研究與學習各大經律論典。與此同時,增進尼寺間的團結與合作。 並以此為平台,實現更多國際交流。\n屆此,本人在外期間,或需一位長期代表進行主持和管理,今舉竹奔德謙次旺斯 吉嘉波特任職。其前世曾致力於駐錫地楚布寺之重建工作,並就護持與弘揚佛 法立宏誓願。因此,自今起十年間,仁波切將全權代表我本人主持鐵摩比丘尼冬 季辯經活動,並且全面負責噶舉尼眾佛教學院之興建計畫。


༢༠༡༣/༡༢/༡༤ སྤེན་པ། ༠༢:༥༣:༢༣\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ བཅུ་ཐམ་པ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཁུལ་དུ་འཚོག་འཆར་ཡོད་ཅིང།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཕགས་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ། དྷེ་ར་དྷུན་ཁུལ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཙུན་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སེར་སྐྱ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རིས་མེད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས། ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། གསུང་ཆོས་གསལ་བསྒྲགས།\nའཇམ་མགོནབསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ མཚུངས་མེད་༸སྐྱབས་རྗེ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་ འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་རྗེའི་གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་རྣམས་བཀའ་ཁྲིད་ གསོལ་འདེབས་ཞུ་དོན་ལྟར།\nདེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་མཛད་ པ་བདག་གིར་བཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མང་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིོའི་གཙུག་རྒྱན་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་ དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་ མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་རིམ་ཞུས་ལ་ཞལ་བཞེས་ཡོད་མུས་ཐོག་སྔ་ལོ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ གྲྭ་ཚང་ནས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གླིང་བླ་བྲང་ དང།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ རབ་གནས་ཆུ་འབྲུག་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ནས་ ཚེས་ ༣༠། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ནས་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ བར། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཁོངས་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་དང་འབྲས་སྤུངས་གཉིས་སུ།\nམཚུངས་མེད་བལ་ཡུལ་འཇོ་ཁེལ་བསམ་གྲུབ་གླིང་ས་འགོའི་ལས་ཚབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ། JOB VACANCY FOR FINANCE AND ADMINISTRATION ASSOCIATE\nEffective with the release of this position announcement, The Tibet Fund will be recruiting applicants foraFinance and Administration Associate foratwo year Tibet Education Project. The responsibilities, duties and qualifications for this position are described in the attached position description.\nJOB VACANCY FOR DEPUTY CHIEF OF PARTY (DCOP)\nEffective with the release of this position announcement, The Tibet Fund will be recruiting applicants foraDeputy Chief of Party (DCOP) foratwo year Tibet Education Project. The responsibilities, duties and qualifications for this position are described in the attached position description. ༄༅། །གཏོང་ཕོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་བགྲེས་གཞོན་ཡོངས་ལ་གུས་ཞུ།\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙོན་ཟུར་མདོ་ཁམས་སོག་རྫོང་རོང་པོ་རྒན་ཐུབ་བསྟན་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ཐོག་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཞོགས་ པ་ཆུ་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཙམ་ལ་གཞུགས་སྒར་དུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག དམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༣༦ མདོ་ཁམས་སོག་རྫོང་རོང་པོ་བླ་མདའ་ཐང་དུ་ཞིང་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་ སྐྱེས།\n༄༅ །། སུད་སིར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དུས་བཞི་པ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།\nཚོགས་ཆེན་འདི་སྐབས་བཞི་བའི་ རྒྱུནལས་གསར་འདེམས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་ འགའ་རེའི་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན།\n༄༅། ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་གནས་ཆུ་སྦྲུལ་ལོའི་བོད་ཟླ་༡ ཚེས་༢༠ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཀུན་མཁྱེན་མཉམ་མེད་ཤཀྱ་སེང་གེའི་ རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གསང་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་གསང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་ཐུགས་གཏན་ འཁེལ་བ་ལགས་ན། Job Vacancy Announcement\nThe Active Nonviolence Education Center (ANEC) is in need of one candidate for the post of Assistant Training cum Teaching Officer.\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡ ༢ ༣ ༤  ༦ ༧ ༨ ..༡༥[རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།


Terdzo-TSI-031 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes\nin cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 457-466 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 457-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 462: zhes khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni stobs chen no\nSecond colophon page 464: zhes snying gi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nThird colophon page 466: zhes grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i ngor bdag gter ston klong gsal snying pos dag par phab pa'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་འདུན་སྟབས་ཉེས་པའི་གྲིབ༔ དམ་ཉམས་ཟས་གོས་གནས་རྫས་རོ་བག་སོགས༔ གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨས་མཚན་པ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ལྷ་འམ་ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོ་མཚོན་བྱེད་བཅས༔ གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ༔ ཧཱུྃ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་རབ་ཏུ་གདངས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱར་ཞིང་རང་འདྲའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རབ་ཁྲོས་ཞབས་གཉིས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་གསུང་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་སྟོབས་ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ བཟླས་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ༔ བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་རི་ལི་ཤ༔ ཐར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་རིག་མདངས་ཀྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རིག་དང་རིག་མདངས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ཟེར་མངའ་བའི༔ རབ་ཁྲོས་སྨེ་བརྩེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་མགོན་དང་བསྐྱབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་རབ་བསྐུལ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཙང་སྨེའི་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་རྔམས་པས་འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་བའི༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྔགས་བཟླ༔ ༁ྃ༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདག་སོགས་མ་རིག་བག་ཆགས་མཐུས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་གྱུར་ན༔ སེལ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ མ་རིག་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་བསྐྱེད་དེ༔ ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ ཞི་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཆོག་གི་གདམས་པ་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཞིང་ན་ལྷ་ཡི་བཅུད༔ ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དྲི་དག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིག་འབྲུའི་སྐུར༔ སློབ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་ཐིམ༔ གསུང་ནུས་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ལ་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་དབང་རྫོགས༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་རིག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག༔ བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་བསྲུང་ཡུལ་དམ་ཚིག་དང༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླང་བྱོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གང་ཞིག་ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ ལུས་རྒུད་ངག་དིག་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཉམས༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་སྣ་དགུ་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ གླ་རྩི་ཆུ་དག་དབང་ལག་གུ་གུལ་དང༔ གཞན་ཡང་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བླུགས༔ ཕྱི་འཁོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ མེ་འབར་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་ཉམས་གྲིབ་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་བུམ་མཐིང་ག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གོང་བཞིན་གྱི༔ ཐ་མར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་མདངས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ པཱུ་ཛ་ཧོ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཞེས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་མ་ལེ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གང་ཞིག་བདག་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་སོང་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མ་ཚང་ཡལ་བ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ བསྙེན་པ་དང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས༔ སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གྲིབ་ཁྲུ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཡི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ནས་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ལགས་པར་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ ཁྱོད་རང་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་སུ་སྒོམས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྟན་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ སྲེག་བྱེད་མེ་དང་བཀྲུ་བྱེད་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བདག་གཏེར་སྟོན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-031&oldid=115625"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:15.


Rinchen Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་དཔལ་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱི་ལོ ༡༤༢༥ ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་འཛམ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཇོ་ནང་དགོན་པ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་དྲུང་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་བརྩི།\nTsering Namgyal isascholar in Xining.\nMichael Sheehy is Research Assistant Professor in Tibetan and Buddhist studies, Director of Scholarship at the Contemplative Sciences Center, and affiliated faculty with the Tibet Center at the University of Virginia.\nb.1350 - d.1435\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛམ་ཐང་ཚེས་བཅུ་སྐུ་འཕྲེང ༠༡ རིན་ཆེན་དཔལ།; དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ།; དྲུང་པ ༠༡ རིན་ཆེན་དཔལ།; རིན་ཆེན་དཔལ།\nWylie: rin chen dpal\nNgag dbang blo gros grags pa. 1992.Jo nang chos 'byung zla ba'i sgron me. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, p. 61-63 and p. 104-112.


JKCL-KABUM-05-CA-033 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsnyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal\nVolume 5, Text 33, Pages 435-448 (Folios 1a1 to 7b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 435-448. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa · Torma-offering Rituals - gtor chog\nཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)\nyang dag he ru ka, rdo rje phur pa\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-19-DZA-024\n།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །།\n/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུག་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲ་མདུན་བསྟན་ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ། ཁྲག་རྐང་། འཚེ་ཡུང་། རྩང་དམར། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇག་མ། གྲོགས་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གི་འགེབ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། བྱད་ཐག །རཀྟ། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿབདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཡོད་རིག་ལ་འདི་བཟླའོ། །མཆན། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལྷུངས་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤྱི་བདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་སྔ་མ་བཞིན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ། གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འགྲེའོ། །འོག་ན༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴བན་གྱི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འདྲེས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ནས། མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴སོགས། དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴སོགས། ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴སོགས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴སོགས། ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴སོགས། ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཏགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ས་བདག་ཆེན་མའི༴སོགས། ད་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔གནམ་ས་ཙམ་སོགས། ཧཽ༔ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴སོགས། བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔དབྱིངས་ཀྱི༴སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར། བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས་ནོང་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། དྲགས་སྔགས་སྤྱི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞབས་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་༴སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །འགྲེའོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴འོག༴མཆོད༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་སྲས༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་ལྔ༴འགོ་བའི་ལྷ༴མཆོད་༴དོ་ནུབ་ཟོར༴ཡུལ་གྱི་ལྷ༴ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴སྣང་སྲིད༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཤྭ་ན་བདག་གི་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་གྱིས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས། །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །ཁྲག་ཟོར་ཕུད་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། སོགས་ནས། བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད། དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཀླ་ཀློ་གདུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས། ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟེེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི། །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས། །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །\n@#/__/snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal bzhugs so/__/ na ma shrIHhe ru ka badz+ra ku mA ra ye/__chos kyi dbyings las snying rje khros pa'i gzugs/__/mi bzad 'jigs rung dpal chen he ru ka/__rgyal kun phrin las mthu stobs gcig bsdus pa/__/badz+ra ku ma ra la phyag byas nas/__/deng 'dir bstan dang bstan 'dzin la 'khu ba'i/__/lha min tshogs rnams rdo rje'i thog char gyis/__/rdul phran bzhin du 'jom par byed pa'i thabs/__/bzlog pa'i cho ga'i las rim 'dir dbye bya/__/de la 'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen pa gsum mthar phyin pa'i sngags pas srung bzlog gi las la ched du bsngags pa'i dbang du byas nas drag po'i phrin las dang 'brel ba'i gtor bzlog gi las rim bsgrub pa la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__dus tshes khyad par can du/__dam tshig gi bris sku sogs bkram pa'i mdun stegs mtho bar yi dam gyi dpal gtor dar gdug rgyan spros can dang srung ma'i gtor 'bul sman raka dang zhi mchod bcas bshams pa'i mdun thad cung zad dma' bar stegs bu'i steng zor gdan g.yang gzhi ro sol gyis byugs te gru gsum gra mdun bstan nang nag po mu ran sngon po mu khyud dmar ser rdo rwa dang me ri dmar ser 'bar ba/__rdul tshon ma 'dzom na dur khrod kyi ras ma bris pas kyang rung ste/__lte bar many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs la rtsa bar skyu gus bskor ba'i rtse mor sku rten dang ba dan nag po btsug pa/__khrag rkang /__'tshe yung /__rtsang dmar/__rgyu rlon gyi lda ldi sogs drag po'i rgyan ldan bzhag mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i mchod pas g.yas bskor dang /__de'i byang shar du brub khung du dur khrod 'jag ma/__grogs mkhar gyi sa/__dgra yi khang sa dang dri ma bcas sbyar ba'i ling+ga spyi ltar bcas la ras nag gi 'geb/__de'i nye logs su bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs kar/__byad thag__/rak+ta/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar/__dug thun sogs dang gzhan yang tshogs kyi yo byad/__g.yab dar/__rdor dril/__DA ma ru/__bsnyen phur sogs nyer mkho'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba/__drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa dang gnyis las dang po brgyud 'debs nas brtsam bla ma he ru ka'i byin rlabs kyi+i bzlas pa rdzogs kyi bar dang /__drag po las kyi don du/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba maN+Dal la phaT dzaHbdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:mdun gyi rten dang dbyer med pas:me ri 'dab 'byor tshul du bzhugs:zhes bdag mdun phyes nas/__bdag mdun rdo rje gzhon nu che'i:sogs nas/__sku gsung thugs su lhun grub gyur:ces pa'i dmigs gnad rtse gcig pas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:ces bzla/__phrin las la dmigs pa drag po'i bzlas pa bye brag tu bya ba ni/__rang nyid dpal chen po lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra dgegs mA ra ma hU~M phaT:'og tu kI la ya sham can yod rig la 'di bzla'o/__/mchan/__ces brjod pas thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag gzings pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las khro bo'i sprul pa sku smad phur bu'i dbal can bsam mi khyab pa spros stong gsum thams cad gang /__dngos snang sku/__sgra grags gsung /__rtogs tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskongs ba srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyis g.yar dam sor rtsol/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas ling ga la bstim pas dngos su gyur nas 'khu mi nus par 'brub khung du gsal/__'od zer lhar 'dus nas bdag mdun rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stob dpag med du gyur/__'phros pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil phyung lus bsgral/__lce steng lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog lta bur lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chag bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad pa lhungs bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsam la/__kI la ya sham+bu btags pa grangs ci mang dang /__bzhi snying gcig dril brgya stong tsam dang /__ma rak+mo sogs/__hU~M phaT bar drags sngags spyi bdags pa nyer gcig tsam bzlas/__srung bzlog gi bzlas pa dmigs phyed pa so sor bya na snga ma bzhin/__bzlas pa grub pa na dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum gyis lhag chad kha bskang dang brtan par byas nas las byang gzhung gi mchod bstod bcas bya/__gsang thig phur bu'i nang gsal lta bu'i yi dam la gtor 'bul dang /__chos skyong spyi dang bye brag la gtor 'bul skong bshags/__tshogs byin rlabs nas bsgral ba'i dbu bar grub rjes/__gnyis pa drag po'i g.yul 'gyed pa'i las rim la lnga las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom ling ga bsgral chas bcas tshang bar bkod/__rang nyid lha yi nga rgyal drag po bskyed cing dbyangs rol dang bcas te/__hU~M chos nyid gdod nas skye ba med pa las:sogs nas/__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:ces thugs dam bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni byin rlabs spyi ltar byas la rig 'dzin rtsa brgyud lta bu'i 'bul/__gsum pa mkhyen par gsol ba ni slar yang gser skyems phyogs bcur gtor zhing /__hU~M bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/steng gi lha yang mi 'gugs so/__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/steng na gnas pa'i lha rnams kun/__/mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__/do nub gzu dpang grogs mdzod cig__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/'gre'o/__/'og na=mchod sbyin=do nub=ban gyi bsrung ma mi=ban gyi=mchod sbyin=do nub=bon gyi lha sras mi=bon gyi lha sras thams cad kyang /__/mchod sbyin=do nub='go ba'i lha lnga mi=mchod sbyin=do nub=yul gyi lha yang mi=yul lha gnyan po=mchod sbyin=do nub=snang srid lha 'dre mi=snang srid lha 'dre=mchod sbyin=do nub=dus gsum rgyal ba'i bka' byung bas/__/lus ngan 'di la ma chags par/__/bag zon 'chos la rang sar dengs/__/dam nyams 'dis nyes ngas ma lan/__/ma nyes ma yo ye shes lha/__/dam can rgya mtshor ra mda' rlog__/srid pa'i lha 'dre grogs la 'du/__/lha srin sde brgyad dam la 'du/__/legs nyes zhal lce lha 'dres chod/__/bdag dang 'dres pa'i dgra bo 'di/__/bsgral ba'i zhing bcu tshang ba ste/__/nyams pa bdun dang sku dgra lnga/__/kun la 'di gtogs chad pa chod/__/rtag dang mtshan ma myur du ston/__/drin lan gtang rag khyed la gtong /__/bcol ba'i phrin las myur du mdzod/__/ces gsol bas rang la gnang ba stsal zhing dgra bgegs la thugs cher 'khrugs pas drag po'i las la mngon du phyogs pas bzhugs pa bsam mo/__/bzhi pa rten bskyed cing bsgral ba dngos ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/sogs nas/__mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dza:tri yaM dzaHtri badz+ra ang+ku sha dza:zhes lcags kyu'i phyag rgya byas la dmigs bya dmigs rten la bkug__/dza hU~M ba~M ho:dgug bzhugs bcings te myos par byas la 'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:sogs nas/__hU~M phaT:lha dang dbye ba ni/__gu gul bdug__/'ug sgros byab la/__hU~M:dam tshig chen po'i=sogs/__daN+Da hU~M phaT:gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:sprul pa chen po=sogs/__sha ya hU~M phaT:byad du bzhugs pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:phyag brnyan chen po'i =sogs/__A na ya hU~M phaT:smyor bzhugs pa ni/__dug khrag gtor la/__hU~M:shwa na mu kha'i=sogs/__dz+wa la sa ma ya hU~M phaT:bdag nyid dpal chen po phur bu sras mchog sogs nas/__mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__/ces brjod la dgongs pa'i gding bskyed cing phur bu 'dril zhing /__hU~M b+h+yo:bstan dang 'gro la 'tshe=sogs/__haM mA ra ya phaT:ces phur bu'i gdab/__rtsa sngags sham du ma rak+mo sogs mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces btags pa spyi yi sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:sa bdag chen ma'i=sogs/__da d+ha hU~M phaT:dmigs bya bsgral ba'i sha rus rnams cha gsum du bsgos pa'i cha gcig hom gzar du thog nas gtor mar sbreng la bstab pa bya ste/__hU~M b+h+yo:gnam sa tsam sogs/__hau:zhes dkyil 'khor la 'bul zhing hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:bdag nyid chen mo=sogs/__b+hin+d+ha ya hU~M phaT:bdag phur 'ben gsum dbyer med pa/__/chos nyid mnyam pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing de'i don bsam mo/__/brda dang brda yi 'bul len gyi tshogs la rol zhing ling ro cha gcig lhag mar bsres te byin rlabs bsngo ba smon lam gdab pa rnams grub kyi bar bya'o/__/lnga pa thugs dam bskul zhing bzlog pa bya ba ni ling ro'i cha gcig khrag skyems dang sbyar te gtor mar 'bul nas/__hU~M:chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:dbyings kyi=sogs nas/__ye shes chen por mthar phyin mdzod:oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:bzlog pa tshar grangs byas na 'di yan ci 'grub grangs bsogs mthar/__bzlog sngags nyer gcig tsam brjod la zhag grangs sbrel nas dkyil 'khor rjes kyi bya ba rnams bya'o/__/gsum pa gtor bzlog gi rjes kyi bya ba la drug las/__dang po ye shes gshegs cing zor bsgrub pa ni/__gtor ma'i lha tshogs rnams mchod nas nong pa bzod par gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/__par bsam la rtsa sngags spel tshig dang /__bzhi snying gcig dril/__drags sngags spyi sogs ci nus drag por bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems bcas par dmigs bya 'gug 'dren dang zhabs stobs kyi dmigs pa drag po dang bcas rtsa sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul la/__hU~M:rtsa brgyud bla ma dkon mchog gsum/__/yi dam zhi khro rab 'byams dang /__/khyad par phur bu'i lha tshogs rnams/__/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/'dod yon mchod pa 'di bzhes la/__/zor chen rdzas kyi dpung bskyed cing /__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/dpal ldan mgon po lcam dral dang /__shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dpal chen bka' yi srung ma rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/pho brgyud mo brgyud dregs pa'i tshogs/__/bstan la mngon par dga' ba rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/de ltar 'dod don gsol bas nam mkhar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyis zor chen dpung bskyed phrin las mdzad/__sprul pa zor rdzas pho nyar bcas pa dpa' bo g.yul du zhugs pa ltar za za rngam rngam bskyod par bsam mo/__/gnyis pa zor lam bsal ba ni/__sgrub khang gi phyi rol du byon la phud 'thor zhing bden pa'i yul gyis/__hU~M:bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang =steng gi lha yang sku zur cig__/steng na gnas pa'i lha=mchod=do nub zor lam gnyen po phyes/__/'gre'o/__/'og gi klu yang sku='og=mchod=do nub=ban gyi bsrung ma=mchod do=do nub='og gi lha sras=mchod do=do nub='og gi lha lnga='go ba'i lha=mchod =do nub zor=yul gyi lha=yul lha gnyen po=mchod do=do nub=snang srid lha 'dre =snang srid=mchod do=do nub zor lam gnyen po phyes/__/zhes zor lam bsal la/__chos skyong gtor 'bul dang chad tho bsgrags pa rnams bya/__de nas phud dang ru mtshon gyi sna drangs pa'i phyi bzhin du dpal gyi gtor chen khyer la/__sgrub pa po de yi phyi bzhin du rol mo dang bcas te drang srong rgyu phyogs dang bstun pa'i sar 'gro bar bya'o/__/gsum pa zor gyi dpung bskyed pa ni/__phud phyogs bcur 'thor zhing /__hU~M b+h+yo/__bla ma yi dam lha tshogs dang /__/shwa na bdag gi sa bdag sogs/__/dam can chos skyong srung ma yis/__/mchod=do nub=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/yul lha gzhi bdag gnyen po yis/__/mchod=do nub zor gyis las mdzod cig__/ces bden stobs kyis dpung bskyed pa ni/__hU~M/__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyi ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__/ces rig pa ngar dang ldan pas brjod do/__/bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M/__dgra bo'i yul du dmag 'dren no/__/dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod/__/dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs/__/sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus/__/king kang jag pa phyogs bcur khyer/__/gnod byed dgra bgegs bla khug la/__/sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob/__/khrag zor phud zor rdo zor dang /__/mda' zor thun zor dug zor rgyob/__/oM badz+ra kI li kI la ya ma rak+mo'i rjes la dgra bgegs sha truM mA ra ya rbad b+h+yo/__zhes bskul/__lnga pa zor 'phangs ba ni/__hU~M b+h+yo b+h+yo:dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams/__sogs nas/__brda tsam med par mdzod/__drag rol rdeb cing stang stabs dang bcas te drag sngags brjod bzhin la 'phang bar bya'o/__/'phang bas dpal chen lha tshogs rnams/__/khros 'khrugs rngams pas rab bzhugs te/__/kla klo gdugs pa gtsor gyur pa'i/__/mi mthun thams cad brlag par bsam/__/oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra sogs/__tshal pa rbad nan:zhes brjod dmod mo dul mo brdab bo/__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__las byang ltar srung 'khor gyi rwa bas mtshams gcod/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te logs la sgrub khang gi sgo drung du brtan skyong dang /__gtor gzhong kha sbub pa'i 'og tu dgra bgegs mnan par bsam la bro las gzhung bzhin bya/__nang du logs la tshe 'gugs rgyas gdab phrin las ltar dang /__mchod pa rnams kha gso byin rlabs 'bul ba bstod pa dngos grub blangs ba nongs bshags rnams bya/__nam mkhar bzhugs pa'i ye shes pa/__oM khyed kyi sogs kyis gshegs su gsol ba'am bris sku la brtan bzhugs gang mos dang bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa du ma brjod de rol mo'i sgra bsgrags cing me tog gi char dbab ste+e dge legs su bya'o/__/bdud las rnam par rgyal ba'i dpa' bo che'i/__/bzlog pa'i phrin las gsal bar phye 'di yis/__/bstan dgra ming gi lhag mar gzhom nas ni/__/phan bde'i dge mtshan yun du gnas par shog__/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-033&oldid=34012"\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa


ཁ་བརྡ། | བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\nཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གླེང་བ། རོང་བོ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། →\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\n“ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\nཕྱི་ལོ་(༢༠༠༨) ནས་ རྒྱའི་ལགས་ནས་དངུལ་ལེན་མཁན་མི་གཅིག་པོ་དེ་ང་རང་ཡིན་ རྒྱ་མོའི་དངུལ་དེ་རྣམས་ ངའི་བོས་ཏོན་(Boston)ཁང་པ་དང་སློབ་གྲ་(Harvard)སྒྲོ་སོང་རེད་དོ ཁ་ཕོར་ཀྱང་ཀྱང་མཁྱེན་ནོ།\nAnother person who failed miserably is Dorjee Tseten. Horse he rode is SFT, the knife he pulled is Khampa’s. His enemy is fellow parliamentarian, slogan he pretended to raise is against China. What evenachild can see his hypocrisy. Whatamiserable politician! སྤྱི་མཐུས་རེ་བསྲུང་ རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དགར་ ཚེ་དབང་རིན་འཛིན་ དང་གྲ་བ་དགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ནས་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ. Obama ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ ཧཧཧཧཧ དེང་སང་ཁྱོད་ཨ་རི་ SFTནང་ལས་ཀས་གླ་བོབས་ཨ་སྒོར་༥༠༠༠༠ ནས ༥༥༠༠༠་༠༠ ལོ་རེ་ལེན་གཞིན་ དེ་ལ་མཚོར་བ་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ ག་ལེ་ནེའུག་ཡོག་New York ནང་མཇལ་ཡོང


i TIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nTIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES\nTibetan students who are pursuing full-time regular courses at the recognised foreign Universities may apply for the renewal of their Certificate of Identity (COI)/IC at the Indian Mission/Post abroad. The students are advised to request the concerned Indian Mission/Post abroad to refer their application along with the other documents to sopsp3@mea.gov.in, during the submission of renewal application, for the Ministry’s no objection/Clearance.\nThe students must send the below listed documents to the Bureau of His Holiness the Dalai Lama either by post or scan copy (not mobile phone photographed) by email attachment to COI Section of Bureau at ic@tibetbureau.in after the submission of renewal application at concerned Indian Mission/Post abroad. The Bureau will separately submit the application form and documents along with recommendation letter to the Ministry.\nAfter following due procedures, the Ministry will convey the Clearance to the concerned Indian Mission/Post abroad for renewal of COI. The verification process may take 3-4 months, sometimes more depending on individual cases.\nThe students are advised to renew their Certificate of Identity/IC well in advance, probably eleven months, before the expiry of their IC/COI, to avoid any last minute inconveniences and complications.\nCopy of IC application form submitted to Indian Mission/Post abroad (with affix photo/signature)\nCopy of old IC with VISA page\nCopy of old IC issued from Indian Missions abroad if any\nCopy of valid Student ID\nCopy of letter from University (proving your status as full-time regular student)\nCopy of supporting letter from the Office of Tibet (Office of Tibet is requested to check the authenticity of the application)\nCopy of updated Green Book\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཆེད་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་འགྱངས་ཞུ་ཕྱོགས།\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་མ་ཚོ་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་དུས་འགྱངས་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཞུ་ཆོག གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞུ་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཞུ་སྙན་དང་གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློོག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ sopsp3@mea.gov.in ལ་འབུལ་གཏོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ལག་དེབ་སེར་པོའི་དུས་འགྱངས་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་ཟིན་རྗེས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་སྦྲག་ཐོག་གམ་བཤེར་འབེབས་ (ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནས་པར་ལེན་མ་ཡིན་པ་) གྱིས་ནས་འདི་ལས་ཀྱི་ལག་དེབ་སེར་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ ic@tibetbureau.in ལ་འབུལ་དགོས།\nདུས་འགྱངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་རྗེས་ཟིན་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་གསུམ་མམ་བཞི། ཡང་ན་དེ་ལས་རྒྱུན་རིང་བ་འགོར་སྲིད། དེས་ན་ཞུ་སྙན་པར་དཀའ་དལ་མི་འཕྲད་སླད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོང་འབུལ་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ།\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། འབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།


Terdzo-PHA-002 - Rinchen Terdzö\ndus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so:\nVolume 14 (ཕ) / Pages 3-13 / Folios 1a1 to 6a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. dus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 3-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 10: da lta drag po thugs kyi sgrub pa 'di:_sbas gnas 'ga' la 'ga' re sbas pa yod:_de yang dus bab khyod la gtad pa yin:_thugs sgrub 'di nyid thugs kyi klong du sbas:_me khams rta lug nad yams me ltar 'bar:_tre tre hon gyis bod kyi nor lug brlag:_dam sri grod pa mgo ni mngon du rgyug:_rgya nad mtha' nad mi yi srog la 'bab:_rgya thel can dang srin mo dngos su 'ong:_de dus 'di dang 'phrad pa'i skal ldan rnams:_mi 'jigs rin chen srog gi go cha yin:_the tshom med par skal ldan rnams la spel:_nyams su longs dang byin rlabs khyad par 'phags:_badz+ra gu ru rlung dar rgyun kha dang:_ma Ni sAts+tsha chu gtor glud yas thongs:_rdo rje gro lod srid gsum gting zlog 'bad:_nad bdag dam sri glud dang bsad mnan zlog:_man ngag kha tshar rim gyis spel bar gyis:_rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i chos skal mdzod:_ma 'ongs sems can skyob pa'i 'gro don shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 11: ces sa sprel gnam lo gsar tshes gnas chen tsa ri tra yi gnas sgo 'byed pa'i tshes gcig ting 'dzin rgyal po'i dus dgongs pa'i gter las phyung ste spel bas/_sangs rgyas bstan pa gsang sngags rdo rje theg pa'i dam chos yun du gnas shing rgyal khams bde skyid dpal 'byor gyis yun du 'tsho zhing dam pa'i chos la spyod pa'i skal pa dang ldan par gyur cig_/chu mo lug gi lo nas sa pho sprel bar gsang rgya byas pas bar chad gang gis mi tshugs par zab rgya/_mang+ga laM//\nSecond colophon (treasure) page 12: shog dril lcags sbug ma 'di:_bsam yas mchod rten nag po nas gdan drangs:_drag mthing las tshogs gsang rgya:_zab rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 12: chos rgyal rdo rje bdag gis bton pa sa ma ya rgya rgya rgya\nThird colophon (treasure) page 12: pad+ma thod phreng rtsal gyi pho nyaatsa ra yi cha byad can gcig mngon du byon nas dgos pa khyad par can gyi dus su o rgyan phyag dam ma nyams pa'i shog ser rig 'dzin nyid la gnang ba gab sbas med par phab par bka' rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 13: rig 'dzin chos rgyal rdo rjes sa pho sprel gyi lo sar tshes gcig la bris pa mang+ga laM\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཀོད་པར་བྱས་སོ༔ ཧདྷ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རྱ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་ངན་གདུག་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ འདྲེ་སྲིན་མངོན་རྒྱུག་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ མི་ནོར་ནད་གདོན་དགྲ་ཡིས་འཇིགས༔ དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ འདི་སྤེལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཆོས་བྱེད་སྲོག་གི་གོ་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ སྙིང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མར་གྱུར་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་སེམས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རང་མདངས༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟ་བུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་སྨུག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མཐིང་ནག༔ གཡས་རལ་གྲིས་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང༔ གཡོན་དམ་སྲིའི་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ༔ སྤུ་གྲིའི་མཇུག་མ༔ མཆུ་སྡེར་དང་རྭ་རྩེ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཀླུ་རིགས་དང་ནད་བདག་ཕོ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྒྲོ་གསེབ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་མེ་ཆར་འབེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚེ་བསོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བློ་འདས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གཟུངས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཞི་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི༔ ཟླ་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གམ་བཞི་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ྈྈྈ དྲག་སྔགས་ཉི་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ མེ་དབལ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཁྲོས་མ༔ ཨོཾ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་རཱ་ཙ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐང་ལྷ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ན༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ཡུལ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ མཐར་ནི་བདག་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ལས་ཅན་རིག་འཛིན་རྣམས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐལ་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར༔ བླ་མ་ཆོས་མེད་དཀོར་ནག་དུག་གིས་འཆིང༔ ཚུལ་འཆོས་མཁས་པས་སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་བསླུ༔ རབ་བྱུང་སྡོམ་ཉམས་ཁས་དྲག་ནོར་ལ་བརྣག༔ ལྐོག་ཏུ་ཆགས་སྤྱོད་མངོན་དུ་མི་ཐབས་མཁས༔ ཐར་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འཛིན༔ བུད་མེད་ཁྲེལ་མེད་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར༔ འདུལ་བའི་བསྟན་སྣུབ་ཡུལ་སྡེ་གྲོང་ཡུལ་དཀྲུག༔ ལུས་ངན་སེར་སྐྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུ༔ རྗེ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ དམག་འཁྲུགས་བདེན་རྫུན་གོ་ལོག་བཙན་པོས་འདུལ༔ ལུས་ངན་སེམས་ཅན་དེ་ཡི་བྲན་དུ་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང༔ དབེན་གནས་བཅོམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཤིག༔ དགེ་མེད་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་པ་དཔོན་དུ་བཀུར༔ དེ་རྣམས་སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རང་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་འདྲེན་སྟོབས་གང་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང༔ སྒོམ་ཆེན་རྟོགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སྡང༔ སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ངན་མང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ཤར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མནར༔ མནའ་སྡིག་སྲོག་གཅོད་ལས་འབྲས་དངོས་སུ་སྨིན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁྲུགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པས་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་འགོས་ནད་ཡམས་ནད་ཀྱིས༔ ས་སྟེང་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཆི༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རང་བྱས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་མིན་གཏེར་འདྲ་ས་སྟེང་ཟོག་པོས་འདུལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བས་བརྙས༔ བླ་གཟུགས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་འགྲོ་དོན་འགོག༔ སེར་གཟུགས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ ལས་ངན་ཕོ་མོས་གཤེད་མ་བས་ཀྱང་སྡང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀྱང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིད་མི་ཆེས༔ དེ་རྣམས་ཐར་མེད་མར་འགྲོའི་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ ང་ཉིད་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་གྲོལ་རེ་ཀན༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སུ་མ་མགུ་ཡང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ པད་འབྱུང་ཆོས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་དབེན་གནས་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་སྐྱོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་ཐོན༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོངས༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་པད་འབྱུང་ངས་མི་བསླུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ལྟ་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྦས་གནས་འགའ་ལ་འགའ་རེ་སྦས་པ་ཡོད༔ དེ་ཡང་དུས་བབ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦས༔ མེ་ཁམས་རྟ་ལུག་ནད་ཡམས་མེ་ལྟར་འབར༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནོར་ལུག་བརླག༔ དམ་སྲི་གྲོད་པ་མགོ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱ་ནད་མཐའ་ནད་མི་ཡི་སྲོག་ལ་འབབ༔ རྒྱ་ཐེལ་ཅན་དང་སྲིན་མོ་དངོས་སུ་འོང༔ དེ་དུས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མི་འཇིགས་རིན་ཆེན་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བཛྲ་གུ་རུ་རླུང་དར་རྒྱུན་ཁ་དང༔ མ་ཎི་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་གླུད་ཡས་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གཏིང་ཟློག་འབད༔ ནད་བདག་དམ་སྲི་གླུད་དང་བསད་མནན་ཟློག༔ མན་ངག་ཁ་ཚར་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་འགྲོ་དོན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་ས་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེས་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤེལ་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་ཟབ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ྈ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ༈ དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟིར་བ་གཞུང་ལྟར༔ ཁྱུང་ཤམ་ལ༔ མི་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་རྒྱ་ནད་སོད༔ རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ ཚད་རིམས་མགོ་གཟེར་སོད༔ ནག་པོ་སྙིང་གཟེར་སོད༔ དམར་ནག་རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ མཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུག་སོད༔ གཉན་ལྷོག་འགགས་གཟེར་སོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བའི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པ་འཐུང་བས་ཆོག༔ ༈ ནོར་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ གློ་ནད་ཁ་ཚའི་ནད་ཞི་ཞི༔ གག་ལྷོག་འགོས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ཆུ་བྱ༔ ༈ རྟ་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ལ་བ་བཙན་དུག་གླན་དུག་རྟ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་ཞི་ཞི༔ སྔགས་ཆུ་བྱའོ༔ ༈ བརྣང་སྔགས་ལ༔ ཧག་ཕྱུང་གྱུར་ཕུད༔ ཕུ་བྱ༔ ༈ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཁྱི་ནད་ཤ་ཟ་ནག་པོའི་གདོན་ལ་རྦད་རྦད༔ བྱེ་མ་སྔགས་ལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟན་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྔགས༔ སེར་བ་སྲུང་ཐབས༔ སད་སྲུང་གཞན་དུ་གསལ༔ ཤོག་དྲིལ་ལྕགས་སྦུག་མ་འདི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་གདན་དྲངས༔ དྲག་མཐིང་ལས་ཚོགས་གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཁྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འོང༔ གློ་བུར་བཅོས་མེད་ནད་རིགས་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕོ་ལ་གསེར་ཤོག་མོ་ལ་མཐིང་ཤོག་དང༔ ནོར་ལ་ཤོག་སེར་ཁྱི་ལ་ཤོག་སྔོན་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་མ་ནོར་བྲི༔ མི་ལ་བཏགས་ན་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བསྲུང༔ ནོར་བརྒྱ་སྲུང་གཅིག་ལོ་བཅུ་བར་དུ་བསྲུང༔ རྟ་ལུག་སོགས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཁྱི་ལ་ལོ་བཅུ་བར་བསྲུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཤོག་སེར་རིག་འཛིན་ཉིད་ལ་གནང་བ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཕབ་པར་བཀའ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མི་ཡི་འགོག་འདིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། སིབ། ༈ ནོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བ་གཅིག་བཏགས ཁྱི་ནད་འགོག་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། འབུ་རུ།\tརིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། ན་ལོ་བཅུ་ལ་བསྲུང་ཐུབ། གློ་ཧོན་ཁ་ཚ་འགོས་་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-002&oldid=115171"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:35.