News Archives - Page 763 of 768 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༥༦༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༤༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWorkshop exclusively for Monks: Mundgod:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༤༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOctober 29: Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has organized one week workshop for monks and nuns at Mundgod from October 20-26. The workshop was attended by some around 58 monks and nuns from sixteen different monasteries and nunneries.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: 2008 October 29: Tibetan Youth Congress Centrex organized an exclusive debate on freedom on October 28 at TIPA hall. The panel of speakers included Mr. Serta Tsultrim, MP/Editor of Tibet Express, Mr. Lhukar Jam, Freelance journalist and Mr. Phuntsok Wangchuk, ex-political prisoner/secretary of Gu-Chu-Sum Movement of Tibet. The debate was hosted by Mr. Karma Gyatso, Ex-MP/Former member of TYC Centrex/Ex-staff of RFA.\nForty eighth Founding Day Anniversary of TCV:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: Saturday, 25 October 2008: His Holiness the Dalai Lama lauded the Tibetan Children’s Village for its development and achievements in the field of education and underlined that the students should put their best efforts in undertaking specialization in modern education.\nWellbeing of His Holiness The Dalai Lama:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: Saturday, 25 October: During the 48th founding day anniversary of TCV School, H.H.The Dalai Lama has reassured to everyone that he is perfectly fine and healthy now.\nPage 763 of 768« First«...761762763764765...»Last »\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༥༢༥༧༦ ཀློག་གྲངས།


བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས། – Central Council of Tibetan Medicine\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡ ཚེས་༥ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་དེ་ཉིན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པའི་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ཐོག་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་ཚོགས་མི་འོས་འདེམས་གནང་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ལྷན་ཚོགས་འདི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན།\nལྷན་ཚོགས་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཚོགས་པ་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་(དེབ་སྐྱེལ་ཨང་། Reg. no. 4348/C/H/R/C) ཞུས་སྤྲོད་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ད་ལྟའི་འཆར་ལྷན་ཚོགས་འདི་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཀངྒ་ར་རྫོང་ཁོངས་རྡ་རམ་སཱ་ལ་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་༸སྐུའི་བླ་སྨན་པ་བགྲེས་པའམ་བླ་སྨན་ཞབས་ཞུ་བ་བགྲེས་པའི་ཚོགས་མི་གཅིག བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ཚོགས་མི་བཞི། ༼བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན་དང། སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་སྨན་པ་ཡིན་ཚེ་སྨོས་མེད་ཐོག གཞན་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས།༽ གཞན་ཡོངས་ཁུངས་ནས་ཚོགས་མི་བཞི། ༼ལྕགས་པོ་རི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པ་གཅིག ལ་དྭགས་དབུས་གཞུང་ནང་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན།གོང་གསལ་དོན་ཚན་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་དམིགས་འཛུགས་གནང་བའི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་པ་གཅིག གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མ་ཡིན་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ནས་རང་ཁོངས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པ་གཉིས་བཅས་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་མི་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུའི་བླ་སྨན་པ་བགྲེས་པའམ་བླ་སྨན་ཞབས་ཞུ་བ་བགྲེས་པའི་ཚོགས་མི་དང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་ཚོགས་མི་གཅིག་ཡིན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྷན་ཚོགས་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་མི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༩།༡༠ དགོངས་དོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོ་ནས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པ་རྣམས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་གནང་བ་བཟུང་ད་བར་ཁྱོན་སྨན་པ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་དེབ་སྐྱེལ་ཞུས་སྤྲོད་གནང་ཟིན། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་དོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ལྷན་ཚོགས་འདིར་དགའ་གུས་ཡོད་པའི་བོད་སྨན་མཐུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་ཐམ་པ་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ཡོད།།


All-in-One Video Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nnisa21 2021 ལོའི་ཟླ4ཚེས5ཉིན།\ncarterangon 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན།\nmedicineforthesoulyoga 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས5ཉིན།\nbiversbear 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 27 ཉིན།\nThis plugin saved my website and has great support. Very responsive and clear answers. Very helpful with customizations too !\nmdkdigitalsolutions 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\nyyb613 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “All-in-One Video Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nEnglish (US) དང་ Romanian.


Terdzo-CA-015 - Rinchen Terdzö\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub\nchos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje\nin cycle བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)\nVolume5(ཅ) / Pages 279-293 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #15 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 279-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar 'chi med dril sgrub la brten pa'i chos bdag skyes chen mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan pa'i cho ga 'di/_'chi med kyi las gzhung nyid dang /_bla ma dag gi yig cha gsar rnying ci rigs dang /_da lam rang nyid kyi dag snang dang yang sgo bstun te chos rje gling pas lho phyogs kyi ri bo'i skyob nor bu gling gi nags nang du zin bris btab pa/_de las shog thog tu 'bebs pa po yang /_rwa ston 'jam dpal gyis bgyis pa ste/_dge des chos bdag skyes chen rnams bskal pa rgya mtsho'i snying por 'tsho zhing gzhes la gdul bya smin grol du mdzad par gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod chos gling rtsa gsum\n༄༅། །ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་དང་ནི་འཆི་མེད་དབང་། །དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ། །ཆོས་བདག་འགྲོ་མགོན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་རྟེན་འབྱུང་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས། ཆོས་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོ་ག་སྤྲོ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཞིར་ཕྱག་བདར་དང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟན་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ཅན་བྲི། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་གྱི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་རྫས་དང་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་བཤམ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་ལྔ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དར་ཐག་ལྔ་རྣམས། སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་ནས་བཟེད་མཎྜལ་བསང་ཆུ་སོགས་བཀོད། སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལྷག་གཏོང་རྒྱུར་འཇོག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྐབས་སུ་མདའ་དར་གཡོབ་སྤོས་བཏུལ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དང་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་ནག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཌཱ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། འཁོར་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་གཏོར་མཆོད་འབུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་རོལ་མོ་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དར་ལམ་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ། མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཞིང་། ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འཆར་བ་གསལ་བར་གྱུར། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བློས་བཅད་འབུལ། དེ་ནས། ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞི་ཚུལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ཤར་གྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་གཙོ་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ལྷོ་ཡི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རབ་མཛེས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། ནུབ་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྲོ་ཆགས་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་མདངས། །འཁོར་ཡང་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བྱང་གི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན། །འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་དར་ཐག་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཆོས་འདི་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཚེ་ལྷ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་ཅིང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཚེ་འགུགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལུས་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམས་པས། སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷུན་པོ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་བཅས་ཕུལ་བས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཌཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དབང་གི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དྲག་པོའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ། །ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །རྒྱས་པའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ཚེ་བསྟན་པ་མངའ་ཐང་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རྡོར་སློབ་ཀྱིས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དུར་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་དེར་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། དུར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ། དུང་དཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཤིས་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་གི་ཝཾ་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་ཉིས་སྟོང་བཞོས་པའི་ཞོ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཞོ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བིལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་ཀར་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག །དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ། །སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། །ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག །ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། །བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འདུན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། ཚེ་རྫས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྫས་རྟགས་སོགས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་སྐབས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཚིགས་བཅད་ཤེས་ནའང་བྱ་ཞིང་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་འོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་འོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་འོ། །ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །གཟོད་ནས་འཆི་མེད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་གསལ་བར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟིམ། །སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འཚོ་གཞེས་ཤོག །བདེ་ཆེན་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས། །ཚེ་རྟེན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿས་མཚན་གཡས་བསྐོར་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་ཡིས། །བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་ཤོག །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ལུང་བསྟན་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་བབས་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ། བདག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་ཤམ་བུ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལྷག་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-015&oldid=123872"


Latest revision as of 14:19, 29 December 2017 (view source)\n|fulltitle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\n|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru spros med don\n|cycle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\n|versonotes=gter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\n|colophonwylie=ces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག།\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nLatest revision as of 14:19, 29 December 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=114599"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:19.


Terdzo-AA-029 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 135-139 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 135-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba mang+ga laM/_/zhus so\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ བུམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཛོམ་ལ༔ བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་ནས་ཆས་ལྡན་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆས་སོགས་བསྒྲིགས༔ སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མའི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དབང་བླངས་སློབ་མ་མདུན་དུ་དགུག༔ རྒྱས་པར་ཕྱི་འཇུག་ལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བདག་ཅག་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨཱོྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་བསྐལ་པར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ རྩོལ་བས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་དུ་རུང༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེས་འཐོབ་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ༔ མགྲིན་པར་ལཾ༔ སྙིང་གར་བཾ༔ ལྟེ་བར་རཾ༔ རྐང་མཐིལ་ཡཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་ལུས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མཚན་སྦྱར་བསྐུར༔ དབུ་རྒྱན་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅོད་པན་བཅིང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་ནི༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མར་དགེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ སྐུ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་ར་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སློབ་མ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ཐམས་ཅད༔ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདིར་རྫོགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་གྱུར་ཅིག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་མཆོག་དབང་ལ་སོགས་པ༔ དབང་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནས་བླང༔ དེ་ལྟར་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་སྐོར་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-029&oldid=123975"


རིག་གསར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nད་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་ཆུའི་དབར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ལ་བབས་ན། ཆུའི་གསོན་སྐྱེ་དངོས་ཡིན་ན་ཆུ་གཤེར་ཁོར་ཡུག་ནས་གཟུགས་ཕུང་དུ་སིམ་པའམ་ཡང་ན་ལུས་ཕུང་ནས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཛིར་གྱི་ཡོད།དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་སིམ་འཛིར་གྱི་སྙོམ་སྒྲིག་osmoregulation 渗透压ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དག་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གམ་དེ་བཞིན་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སིམ་དམན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚམ་འཕྲོད་བྱེད་པར་གོ་དགོས་གཤིས།\nདེས་ཆུའི་དོ་སྙོམ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་པའི་སིམ་དམན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉ་རིགས་ལ་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་ཆུ་ལྷག་མ་དག་ཕྱིར་བཤང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དེ་ཕྱི་ངོས་ལས་མཐོ་བས་ལན། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། མཁལ་མས་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་ནང་གི་nephron 肾单位 མཁལ་སྤུར་༼མཁལ་ཟེ༽ Cilia纤毛\nབརྟེན་ནས་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་གཅིན་གཤེར་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཀེང་རུས་མཁྲེགས་པའི་ཉ་ལ་ bony fishes 硬骨鱼类མཚོན་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོར་ཡུག་ལ་་སེམ་དམན་ཡིན་ན་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནང་གི་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉའི་གནད་འགག་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན།རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉས་གཤེར་གཅིན་ཉུང་ངུ་མ་གཏོགས་ཟགས་ཐོན་secrete 分泌བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཀྱང་ལྕགས་རྒྱུའི་ཏའེ་ཝར་ལན་ཏྲdivalent 二价མཚོ་ཆུའི་འཐུང་ཚད་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་བཙིར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་ལྕིབས་gills 鳃ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་རྒྱུའི་མོའོ་ནུའུ་ཝར་ལན་ཏྲmonovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཟུངས་བཅུད་ཨའ་མུའུ་ནིམ་ammonium 铵ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད།\nསྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་དང་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་དང་མཚུངས། སྦལ་རིགས་ཀྱིས་པགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚྭ་གསོག་པ་སྐབས་མཁལ་མས་གཤང་གཅིན་དག་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིར་འཛིན་ན། སྦལ་པའི་ཆུ་ཤོར་ dehydration 脱水ནི་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྦལ་པའི་ལྒང་པའི་ཕྱི་པགས་ཆུ་སྐྱར་འཇིབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྒང་པའི་ཕྱི་པགས་ཕྲ་ཕུང་ལ་\nརྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་མི་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ལྕགས་རྒྱུ་divalent 二价 མང་པོ་མཚོ་ཆུ་འཐུང་འཇིབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ཅིང་། ལྕིབས་ལ་བརྟེན་ནས་Monovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ammonium 铵ངོ་བོའི་ཐོག་ཟུངས་བཅུད་ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད། སྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་རིགས་དང་མཚུངས། ཚྭ་མེད་ཆུའི་གཞུང་དུ་སྦལ་རིགས་ཀྱི་པགས་པས་ཚྭ་ཆུ་ནང་ནས་གསོག་བསྡུ་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། གལ་ཏེ་གོང་དང་ལྡོག་ན་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིགས་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སྦལ་རིགས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཆུ་འཐག་པ་༼ལྷ་སའི་སྐད༽dehydration 脱水དེ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད། ལྒང་པའི་ཕྲ་ཕུང་ཕྱི་སྐྱི་epithelium 上皮细胞བརྒྱུད་ཆུ་སླར་འཇིབ་reabsorb 重吸收བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་གི་གཤེར་ཆུ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད། ཧྲང་ཧེ་རུ་དེ་རིང་རོབ་བསྒྱུར་བྱས།རྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་མི་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ལྕགས་རྒྱུ་divalent 二价 མང་པོ་མཚོ་ཆུ་འཐུང་འཇིབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ཅིང་། ལྕིབས་ལ་བརྟེན་ནས་Monovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ammonium 铵ངོ་བོའི་ཐོག་ཟུངས་བཅུད་ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད། སྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་རིགས་དང་མཚུངས། ཚྭ་མེད་ཆུའི་གཞུང་དུ་སྦལ་རིགས་ཀྱི་པགས་པས་ཚྭ་ཆུ་ནང་ནས་གསོག་བསྡུ་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། གལ་ཏེ་གོང་དང་ལྡོག་ན་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིགས་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སྦལ་རིགས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཆུ་འཐག་པ་༼ལྷ་སའི་སྐད༽dehydration 脱水དེ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད། ལྒང་པའི་ཕྲ་ཕུང་ཕྱི་སྐྱི་epithelium 上皮细胞བརྒྱུད་ཆུ་སླར་འཇིབ་reabsorb 重吸收བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་གི་གཤེར་ཆུ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད། ཧྲང་ཧེ་རུ་དེ་རིང་རོབ་བསྒྱུར་བྱས།ཡིནའང་། སྲོག་ཆགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཆུ་འཛིར་ཟགས་བྱེད་པར་གཡོལ་ཐབས་མེད་ན། མུ་མཐུད་དེ་ཆུ་གསབ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་པའི་རྙོག་དྲྭ་ནི་ཕྱི་ངོས་ཕུང་གྲུབ་Tissue组织 ལ་གཞའ་སྲུང་དགོས་པའི་དབང་གི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆུ་ཟད་དག་སྐོང་དགོས། སྒལ་ཚིགས་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒོང་ཤུན་ནམ་འགུལ་ཆུའི་ཐུམ་ཤུན་amniotic egg 羊膜卵（卵壳）གྱི་འཚར་ལོངས་ངོ་བོས་སྲོག་ཆགས་དག་ཆུ་བརླག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ན་འཚོ་གསོན་གནས་གཞན་དུ་སྲོག་ཆགས་དག་བཅའ་ཐུབ། དབུགས་བརྗེས་རེས་ནི་ངོས་ཆེ་ལ་གཞའ་གཤེར་ལ་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གསོན་དགོས་ན་རྔུབ་འབྱིན་སྐབས་ཆུ་ཟད་ཤུགས་ཆུང་ཤོས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ། དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་ལ་གཞའ་མི་འདེངབའི་ཚེ། run short of 缺乏དབུགས་ཁུང་stomata 气孔གི་སྒོ་རྒྱབ་ཏེ་ཆུ་མི་བོར་རམ་མི་བརླག་པ་བྱེད། སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་རྔུབ་འབྱིན་ལ་བརྟེན་དགོས་ན་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་པའི་ཆུ་བརླག་གི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མཁའ་རླུང་རྔུབ་པའི་ inhaled 吸入སྐབས་དབུགས་དག་དབུགས་ལམ་respiratory track 呼吸道ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བར་འཛུལ་ཞིང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གློ་ཝུའི་alveoli肺泡ངོས་སུ་ཐུག་རེག་expose to 暴露བྱེད་གཤིས། མཁའ་རླུང་དག་གཞའ་གཤེར་ལྡན་པའི་དབུགས་ལམ་ཕུང་གྲུབ་དང་འབྲེལ། གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱིན་ནexhaled呼出་ཆུ་བོར་བརླག་འགྲོ་སྲིད། སྐམ་སའི་ཐོག་འཚོ་གསོན་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གཞའ་གཤེར་ལྡན་པའི་དབུགས་ལམ་ཞིག་སླར་གསོ་བྱེད་པར་མཁའ་དབུགས་ལྡོག་རྒྱུགས་བརྗེས་རེས་countercurrent exchange 逆流交换ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད། ཐབས་འདི་ཆར་ཆུ་དཀོན་པའི་བྱེ་ས་ཅན་གྱི་འཚོ་གསོན་གནས་སུ་བཅའ་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་རྒྱུན་གོ་རྒྱུན་མཐོང་ཞིག་རེད་ལགས།སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་རང་དབང་ངང་ཆུ་འཐུང་བའམ་བཟའ་ཆའི་ཁྲོད་ནས་བདེ་ལྷག་ངང་ཆུ་བསྡུ་ལེན་བྱེད། དེའི་ཆུ་ཆ་ཤས་ནི་བཟའ་ཆའི་རྙིང་ཚབ་གསར་འབྱེད་དང་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་དངོས་རྫས་ལས་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ཆུ་ཁུངས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པོའི་ངང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱབ་གནས་དང་ཕོན་འབོར་ལ་ཐག་གཅོད་སྲིད། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཁལ་མར་ཆུ་གསོག་པའི་ནུས་པ་ནི་སྐམ་སར་འོས་འཕྲོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཚོན། བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དེ་མོལ་ཨརmolarity摩尔浓度གར་ཚད་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་། མིའི་ཁྲག་ནི་སྡེ་ཚན་རེར་མོལ་ཨར་༣༠༠ ཡིན་ཀྱང་། མཁལ་མས་གོང་གི་གར་ཚད་ལས་ལྡབ་བཞི་བསྒྱུར་གྱི་མཐོ་བའི་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། ཧན་ལྭHenle 近端小管直部གྱི་རེས་འཁོར་མཉམ་བྱ་བྱེད་ཅིང་།སྦུ་གུའི་duct 导管ནང་དྲི་ཆུ་མཁལ་མའི་བར་སྟོང་interstitial空隙ཕུང་གྲུབ་ཁྲོད་སྐས་གདང་gradient 梯度མི་འདྲ་བའི་མོལ་ཨར་གར་ཚད་དམ་སིམ་མཉམ་osmolarity 同渗མི་འདྲ་བ་བསྡུ་ལེན་བྱེད། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་སིམ་དམན་གྱི་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཆེས་རིང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཧན་ལྭའི་རེས་འཁོར་ལྡན་པ་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོར་བཅའ་བའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས། མཁལ་མའི་ནང་རེས་འཁོར་རིང་པོར་བརྟེན་ནས་གཟར་ལ་སྐས་གདང་དང་ལྡན་པའི་སིམ་འཛུལ་རྒྱུན་གནས་བྱེད་ཅིང་། དེ་མུར་དྲི་ཆུ་དག་གར་མར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།long loops maintain steep osmotic gradients in the kidney, resulting in urine becoming very concentrated. འོན་ཏེ་བྷེ་ཝེར་Beavers 河狸\nBeavers 河狸མཚོན་ན་གོང་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེས་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེལ་བས་ཆུ་འཐག་པའི་གནད་དོན་ཐུག་གི་མེད་ལ་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་nephrons 肾单位གྱི་རེས་འཁོར་ཡང་ཧ་ཅང་ཐུང་བས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་། བྱ་བྱིའུ་ལ་མཚོན་ན། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་བར་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་ཆེད་དཔྱོད་དབང་པོ་གྲུབ་ཡོད་མོད། བྱ་བྱིའུ་ཡི་ཧན་ལྭའི་རེས་འཁོར་ནི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ལས་ཐུང་། དེར་བརྟེན་བྱ་བྱིའིུ་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་གར་གཏོང་མི་ཐུབ། གོག་བགྲོད་ལ་མཚོན་ན་མཁལ་མས་ནས་ཐོན་པའི་དྲི་ཆུ་ནི་ལེགས་ཤོས་ཡིན་པ་ཡང་ལུས་ཆུ་དང་སིམ་མཉམ་ཡིན་ཏེ། བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དང་ལུས་གཤེར་གྱི་གར་ཚད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་སོ། འོན་ཏང་། གོག་བགྲོད་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་བཞུར་མ་ཐུབ་པའི་ནྭི་ཐྲའོ་རའུ་འཇི་ནྭ་སིnitrogenous 氮འཕྲོ་བརླག་ཤོར་བའི་དངོས་པོ་དག་གཅིན་སྐྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་བཤང་བྱེད་པ་དེས་དྲི་ཆུ་གར་འགྱུར་མ་བྱུང་བས་ཆུ་སྲུང་གསོག་བྱ་ཐུབ།ཡ་ད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་རྙིང་ཚབ་གསར་འབྱེད་དབར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་གྱི་དྲོད་ཚད་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་བརྟག་སྐབས་རྒྱུན་པར་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དག་ཕྲ་བགོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། When examining the relationship between organisms and environmental temperature, it is usual to subdivide organism.\nཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོ་དང་གྲང་མོའི་དབྱེ་བ་ནི་ཁག་བགོས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་སྲིད། འོན་ཏང་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཆིས་ན། གོང་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ཆེ་བའི་ཁག་བགོས་ནི་དྲོད་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་homeothermic 恒温动物དང་དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་poikiotherms变温动物ཞེས་གཉིས་སུ་བགར། ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་དྲོད་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྩ་བའི་ཆར་རྒྱུན་གནས་བྱེད་ཀྱང་། དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཚེ་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་འགྱུར་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཏེ་དྲོད་བརྟག་པའི་འོ་འཐུང་དང་བྱ་བྱིའུ་ཡིན་རུང་ཁག་བགོས་སྟངས་དེར་རྙོག་དྲྭ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན་དགུན་ཉལ་གྱི་hibernation 冬眠སྣང་ཚུལ་སོགས་ལས་དྲོད་ཚད་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་ས་གོ་ལའི་ལྷོ་སྣེའི་ཉAntarctic fish 南极鱼་སྟེ་དེའི་གཟུགས་དྲོད་ལ་ཆ་བཞག་ན་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆུང་ཏེ་དེ་དག་འཚོ་གསོན་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཚད་དག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་དབང་གི་ཡིན། དེ་མཚུངས་དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་པོར་གཟུགས་དྲོད་སྙོམ་སྒྲིག་body-temperature regulation 体温调节བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ན་གཤམ་དུ་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་organisms 机体 དབར་ལེགས་པར་དབྱེ་བ་ཕྱེའོ།སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ectotherms外温动物དང་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་endotherms内温动物 ཁག་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དག་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གཟུགས་ཕུང་ནང་ངོས་ཀྱི་ཟུངས་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དྲོད་ལ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་མུས། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་དྲོད་ཁུངས་Heat source 热源ལ་བརྟེན་གྱིན་ཡོད་པ་དེས་བྱ་བྱིའུ་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་༼ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས།༽དང་དེ་མིན་སྲོག་ཆགས་དབར་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མཚམས་མཚོན་པ་རེད། མ་གཞི་དབྱེ་བ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་༼དཔེར་ན། གོག་བགྲོད་སྲོག་ཆགས་ཁ་ཤས་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་ལུས་དྲོད་མཐོ་འགྱུར་དག་སྦྲགས་འགུལ་བསྐྱོད་རྟིང་སྐུལ་གཏོང་།༽མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་དེའི་ཐབས་ལ་རིན་ཐང་ལྡན། ཕྱི་ནང་དྲོད་མི་འདྲ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་འཛིན་ཐད་བར་ཁྱད་ཡོད། ངེས་ལྡན་དྲོད་ཚད་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་༼དྲོད་ཀྱི་བར་གནས་ཁུལ། the thermoneutral zoon 热中性区༽ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་རྨང་གཞིའི་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཟུངས་དཔྱོད། ཡིནའང་།དྲོད་ཚད་གོང་ཁུལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐག་རིང་དུ་རིང་དུ་འཕར་ཆག་འགྲོ་སྐབས། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཚད་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁར། དྲོད་ཀྱི་བར་གནས་ཁུལ་དུ་ཡང་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལས་ཟུངས་ཟད་མྱུར་བ་ཡོད། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཀླད་པས་དྲོད་སྐྱེས་མྱུར་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་ལུས་དྲོད་སས་ར་ས་སི་༣༥ནས་༤༠བར་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་དྲོད་གློད་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་གློད་ཀྱང་དྲོད་ཚང་insulator material 隔热的物质༼པགས་པ། ཚིལ་ཡང་ན་སྒྲོ།༽བརྒྱབ་མཁན་གྱི་དངོས་པོས་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། པགས་ངོས་skin surface 皮肤表面ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུགས་བརྒྱུད་ནས་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད། དྲོད་གློད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་དབུགས་ཧལ་ལྟ་བུའི་panting气喘བྱེད་ནུས་དཔྱོད་དགོས་གཤིས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མོད། དེར་བཏང་བའི་ཟུངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་ཧ་ཅང་མཐོ། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ལ་དྲོད་ཁོར་ཡུག་ནས་རག་པ་བཞིན་ཁོར་་ཡུག་ཁྲོད་དྲོད་ཡལ་གྱིན་ཡོད། རྙིང་ཚབ་ཚབ་གསར་བརྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། རྩ་བའི་ཆར་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་བརྗེས་རེས་ནི་རི་མོ་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་མང་ཆེ་བའི་ནང་།འགའ་རེ་ནི་དམིགས་བསལ་སྐྱེ་རིགས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཁྱད་ཆོས་ དང་འགའ་རེ་ནི་སྟངས་སྟབས་སམ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལན་behavioral response 行为反应ཡིན་མོད། ཡང་ཁག་ཅིག་ནི་བློར་མི་ཆར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བཀོད་པ་sophisticated behavioral patterns更迷惑的行为模式ཡིན་གཤིས། དེ་མིན་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་རིག་པའི་physiology 生理学ངོ་བོར་གཏོགས། མ་གཞི་ངོ་བོའམ་བྱེད་ནུས་དེ་དག་མཆིས་ཡང་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དྲོད་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཐོག་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་།\n༣ཟུངས་གསར་བརྗེས་ཀྱི་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཟུངས་ཀྱི་བྱུང་སོང་Heat budget 热的收支ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། energy must be expended to modify the heat budget. དེར་བརྟེན། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཞིག་གི་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་རང་གི་ལུས་དྲོད་ཚད་གཞི་གང་དུ་སྙེགས་ཀྱང་བྱུང་སོང་དབར་འདུམ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད།དྲོད་ཚད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་ཁོངས་གསུམ་ལ་སྣང་ཆེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། དམའ་དྲོད་དང་མཐོ་དྲོད་དེ་བཞིན་དམའ་མཐོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དྲོད་བཅས་ལ་ཟེརཞིང་། མཐོ་དྲོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་འོས་དྲོད་animal’s metabolic optimum 代谢最适值ཀྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་པར་གོ་ཞིང་། འོས་དྲོད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕབ་སྨྱན་enzymes 酶གྱི་གཟུགས་ཁམ་དང་སྐྱེ་རྫས་physio-chemical 生理-生化ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ན། མཐོ་དྲོད་ཀྱིས་ཕབ་སྨྱན་འགུལ་ལྐུག་inactivation 失活ཏུ་འགྱུར་བའམ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དོ་མི་སྙོམ་པར་འགྱུར་སྲིད།༼རྔུབ་འབྱིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འོད་སྦྱོར་ནུས་པ་ལས་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྔོ་ལྗང་རྩི་ཤིང་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟར༽མདོར་ན་མཐོ་དྲོད་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཆུ་ཤོར་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ཤོར་ཚེ་ཁྲག་རྒྱུན་དག་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོས་སུ་བཞུར་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲོད་༼དམའ་འགྱུར།༽་ཕབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་འི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་མ་མཐར་ཡང་ཆུ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་དགོས་མོད། མཐོ་དྲོད་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྲོག་ཆགས་དག་གི་ཆུའི་ཤོར་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་ནས་ཤི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། can be lethal.致死因子\nདྲོད་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚོ་བཞིན་པའི་རྩི་ཤིང་དག་གིས་ཆུ་མི་འདེང་བའི་དཀའ་ངལ་ལ་བཟོད་འཕྲོད་བྱས་ཏེ་རླངས་ཆུ་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཐོག་ལོ་མའི་དྲོད་ཚད་བཅོག་ཐབས་རྒྱུན་མཁྱོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྩི་ཤིང་ནང༼བྱེ་སའི་ཤ་རྒྱུའམ་ལོ་མཐུག་གི་རྩི་ཤིང་།༽་ཚ་དྲགས་པའི་ཉེན་ཁ་ནམ་ཡང་གནས་ལ་ཚ་དྲགས་པའི་གནད་དོན་སྐམ་ཚའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཐོན་གྱི་ཡོད། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཚེ་སྲོག་རེས་འཁོར་ནང་། དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ལ་མཐོ་དྲོད་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད། ངལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པའི་གྲུབ་ཆ་ནི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་གཤིས། དཔེར་ན་རང་བྱུང་ཆུ་ཤོར་གྱི་མཇུག་འབྲས་ཏེ།དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་དང་འབུ་ཕྲའི་ནང་སྐྱེས་སི་བྷོརས་སིbacterial endospores 细菌内生孢子ལྟ་བུའོ།\nདྲོད་དམའི་སྐབས། སྐྱེ་རིགས་སོ་སོའི་བཟོད་འཕྲོད་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་དང་འཁྱགས་ཐེབས། གྲང་ངད། ཆུའི་མཁྲེགས་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།ཕྲ་ཕུང་ནང་འཁྱགས་ཤེལ་ice-crystal 冰晶ཆགས་ནས་གནོད་སྨས་ཐོན་པར་བརྟེན་དྲོད་ཚད་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་ཨང་ཀི་༡ལ་ཟགས་སྐབས་སྐྱེ་རིགས་མང་པོ་འཁྱགས་ཤི་རྒྱག་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཆེས་དྲོད་དམའི་འོག་འཚོ་གསོན་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་རིགས་ཀྱིས་འཁྱགས་ཤེལ་ཆགས་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱེད་ནུས་ཐོན། འཁྱགས་ཤེལ་གྱིས་ཕྲ་ཕུང་གི་གོང་བུར་གནོད་སྨས་གཏོང་སྲིད་ལ། ཆུ་སིམ་ནས་གར་འགྱུར་གྱི་བཞུར་རྫས་འཕྱོ་གཤེར་དག་ཤི་རྐྱེན་ལ་ཡང་འགྱུར་སྲིད། དྲོད་དམར་རྗེན་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་འཁྱགས་གཡོལ་གྱི་བཞུར་རྫས་བསགས་ནས་འཁྱགས་ཤེལ་མི་ཆགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྩི་ཤིང་གི་དྲོད་དམའི་བཟོད་འཕྲོད་ངོ་བོ་ནི་དུས་ཚིགས་བཀོལ་དཔྱོད་དམ་མཁྲེགས་འགྱུར་དུས་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གོང་ལྟར་འཁྱགས་པའི་གནོད་སྨས་ཀྱི་བཀག་འགོག་ངོ་བོ་དང་རྩི་ཤིང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་ན་ས་བོན་ལ་དྲོད་དམའི་གནོད་སྨས་ལས་ཐར་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདྲ་མཚུངས་དཔེ་མཚོན་ཡང་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནང་མངོན་ཐུབ།དགུན་དུས་འཁྱགས་པ་ཡི་ནང་དུ་འཚོ་གསོན་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གཞིགས་ན། ཚེ་སྲོག་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནོད་སྨས་ལས་ཐར་བའི་ངལ་ཉལ་དུས་སུ་གནས། ཐ་ན་འཁྱགས་པ་མ་ཐེབས་པའི་སྐབས་སུའང་གསར་བརྗེས་དལ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཏེ་རྩ་བའི་ཆར་འགུལ་མེད་དུ་གནས། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གསར་བརྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཚམས་འཇོག་ལ་བརྟེན་ནས་་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཤི་ཐར་མཐོ་རུ་གཏོང་གིན་ཡོད། ད་ནི་དྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྡ་ལན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནང། དྲོད་དམའི་སྐབས་གསར་བརྗེས་ནི་ཅུང་འགོར་བ་ཡོད། ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་འཕེལ་སྐབས་གསར་བརྗེས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་མགྱོགས་སུ་འགྲོ། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། དེས་ཁོར་ཡུག་དྲོད་ཚད་ཀྱི་འཕར་ཆག་ལས་གཟུགས་ཕུང་ནང་ངོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དལ་ཉུང་buffer 减缓དུ་གཏོང་བས་ཤུགས་འབྲས་དེ་འདྲ་མི་ཐོན།རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕེལ་ན་དྲོད་ཚད་བཏགས་གྲངས་སམ་འབྲེལ་གྲངས་temperature coefficient(Q10)温度系数ལས་བརྗོད་པ་མཚོན་ན་ནི་དེའི་སྤྱི་བགྲོས་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། Q10=གཟུགས་དྲོད་དྲོད་ཚད་ག་གེ་མོ་T*Cཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེས་ཚད།/གཟུགས་དྲོད་དྲོད་ཚད་ག་གེ་མོ་ནས་10འཐེན(T-10)*\nབཏགས་གྲངས་དེས་དྲོད་ཚད་ཏུའུམ་ཚད་༡༠མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་བརྡ་ལན་གྱི་མྱུར་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་འི་ཡོད། རྒྱུན་དུ་ཕལ་ཆེར་གྲངས་༢ཡིན་གཤིས།མ་གཞི་དྲོད་ཚད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེནའོག་Q10ནི་རྒྱུན་གྲངས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དྲོད་མཐོ་དང་དྲོད་དམའི་ཚད་བཀག་གི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤི་རྐྱེན་མ་སླེབས་པའི་དྲོད་ཚད་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། དྲོད་ཚད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་འཚར་ལོངས་དང་སྐྱེ་འཚར་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྲིད། འཚར་ལོངས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དང་ལུས་དྲོད་དབར་རིས་མོ་བཟོ་ཚེ་དེ་གཉིས་པའི་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་ཐད་ཐིག་ཐོན།\n(Pieris rapae）ཚལ་ཕྱེ་དཀར་པོའི་ The cabbage white butterfly སྒོང་ང་eggནས་འབུ་ཕྲུག་pupaདབར་གྱི་འཚར་ལོངས་ཐད་བསྟན་པའི་རིས་མོ་ལས་ཤེས། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའམ་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་གི་ཚེ་གང་ཐད་ཐིག་མིན་པའི་མཐོ་དྲོད་འོག་ཏུ་གསོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན།འཚར་ལོངས་མྱུར་ཚད་ནི་འཚར་ལོངས་དྲོད་ཚད་ཀྱི་ཐེམ་སྐསམ་developmental threshold temper stature 发育温度阈 བར་མཚམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཡོད་ན་གོང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་གཞིགས་སྟེ་ཐིག་རིས་མངོན་བསལ་དོད་དུ་འགྲོ་འི་ཡོད་པའི་དཔྱད་འབྲས་དང་མི་དེ་བཞིན་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དབར་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ངེས་ལྡན་གྱི་དུས་ཚོད་དགོས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་དེར་དུས་དང་དྲོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས། དེ་ལྟ་བུར་ལུས་ཁམས་དུས་ཚོད་physiological time 生理时间ཞེས་སྦྲགས། བརྡ་ཆད་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་རྐྱེན་གྱི་དུས་བཀག་དང་རིགས་ཁྱུའི་ཤི་གསོན་ལ་བརྒྱུས་མངའ་ཡོང་གིན་ཡོད། The importance of this concept lies in the ability to understand the timing of events, and thus population dynamics.དྲོད་ཚད་གྱིས་ཀྱང་ཕོག་དུག་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། དེས་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་འཚར་ལོངས་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད། རྩི་ཤིང་མང་པོ་མྱུ་གུ་མ་འབུད་པའི་སྔོན་དུ་གྲང་ངད་དུས་རིམ་མམ་འཁྱགས་དུས་དུས་རིམ་འགྲིམ་དགོས། དཔེར་ན་དགུན་གྲོའི་ས་བོན་གྱིས་གྲང་ངད་ངེས་ཅན་འགྲིམས་རྗེས་གཞི་ནས་འཚར་ལོངས་དང་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེར་དྲོད་དམའ་ཡི་ངར་རགས་པའི་མེ་ཏོག་བཞད་མཁན་ཞེས་པར་རྩ་འགྱུར་vernalization春花ཞེས་བརྗོད། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་དྲོད་ཚད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་ལན་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་ན་དྲོད་དམའི་ནང་ཉིན་ཁ་ཤས་རྗེན་པར་ལུས་ན་གཏིང་ངོས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཚོར་ལན་ཡོང་གི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེར་གལ་སྲིད་དངོས་དཔྱད་ངར་སློང་བྱས་ན་དེར་འདུལ་དཔྱོད་acclimation 驯化དང་གལ་ཏེ་རང་འབྱུང་ཁམས་སུ་ཐོན་ན། དེར་ནམ་ཟླའི་འདུལ་དཔྱོད་acclimatization气候驯化ཟེར ་ལ་བརྒྱུད་རིམ་དེར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དགོས། རིགས་རྐྱང་པའི་ནང་གི་ཧེ་བག་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་གྱི་ཧེ་བག་ལས་ཆུང་། ཡ་ད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་སྐྱེ་རིགས་འཚོ་གནས་བྱ་སའི་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་གླེང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཁྱབ་གནས་དང་མང་ཉུང་ལ་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་ཐེབས་པར་གདོན་མི་ཟ།


རྒྱལ་བ་༧གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:59\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:36\nསྤེལ་མཁན། vbm,ikk, ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:10\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:08:41\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:07:58\nསྤེལ་མཁན། རྔུལ་རྫ་ཟལ་མོའི་ཆུ་ག ip:101.249.50.*\nསྤེལ་དུས། 2016-07-10 18:52:07\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནས། ip:182.130.55.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 18:55:51\n༧ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཀུར་གྱི་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཤེན་ཆེན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་དབང་འགའ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རབ་འབྱམས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ཀུན་དང་། མདོར་ན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སྒོས་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྙེགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མ་འོངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མདུན་ལམ་རིང་མོ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་རགས་ལས་པས། དུས་ད་ལྟ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བོན་འབངས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། ip:27.224.84.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 15:13:14\n༄༅་། སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངེས་བཟུང་། ཡིད་ཆེས་དང་རེ་སྨོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གསུང་མཆིད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བསྩལ་བ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་འོས་འགན་འདི་ཡང་མོ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ང་ཚོའི་བོན་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་འོས་འགན་རེ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་འདུག་པས་སོ།།\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་། ip:83.26.158.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-07 17:24:33\n༧སྐྱབས་རྗེ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་གཙོས་མ་འོངས་པར་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ལྟར་རྒྱས་མིན་ནི་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བོན་གྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཚོ་ལ་འགན་ཆེན་པོ་བབས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོན་ཉམས་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ནས་ཞབས་ཞུ་དང་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཐུགས་འགན་བཞེས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ། དེ་མིན་རང་རང་ཡར་འཛེགས་ཐབས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་འབད་ན་ནམ་ཞིག་བོན་བསྟན་འདི་གང་སླེབ་མིན་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད། གང་ལྟར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས་ཐུགས་མ་གཡེལ་བར་དེའི་ཐད་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་རོགས་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་དཀར་པོ་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 22:27:25\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ན་མ་བཅོས་པའི་དད་པ་ཡོད་ལ། ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་གསེར་སྐུ་དང་ཟངས་སྐུ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ས་དང་ཐོད་པ་གཏུག་ས་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་འཇུག་རྩ་ཆེན་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཁོང་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དང་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དེ་ལུགས་ཐུགས་རྗེས་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བོན་བུ་མོ་ལ་དགའ་པོ་ན ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 12:59:01\nརྒྱལ་མཆོག་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་བོན་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ས་དེ་ཡིན། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་ཉན་ལ་འབད་བརྩོན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནང་གལ་ཆེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ག་ཕྱག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒང་ལ། རིག་པའི་གནས་དང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར་ནང་དོན་ཡོད་པའི་འབད་པ་ལྷུར་བཞེས་མཛལ་གལ་ཆེ། བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུར་མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་དེ་ཡང་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། འདི་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་དུས་ཤ་དང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིན་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་དོ། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་ནས་རེ་སྨོན་དང་བཅས། །\nསྤེལ་མཁན། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-05 19:13:12\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་འཛིན་སྐུ་སྲས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པ་འགའ་བསྟེན་ནས་ངེས་པར་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་དུ་ལགས་པས། བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཛིན་ནས་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་གནང་རྒྱུ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ཁྱད་གུས་པས་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་མཆོག་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ཅིང་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འོག་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་སྨིན་དུ་ཡོང་བར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལགས།\n16 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


Terdzo-DZI-052 - Rinchen Terdzö\nPrayers for Long Life - brtan bzhugs\nsun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston\nVolume 49 (ཛི) / Pages 663-665 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 663-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།\nAuthor colophon: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis tshig gi phreng ba nyung ngu la/_don gyi gnad gsang grub pa mchog gi zhal lung la sbyar te bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA su shrI yo bi dza yan+tu//\nsun zlog nyer sdus\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse\nསུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-052&oldid=123659"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:58.


འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\nའཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་སྲིད་གཞུང་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་80ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་(པར་དང་པོར་གཟིགས) འདི་དེ་སྔ་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་བཅས་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱམས་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་མགོ་བཙུགས་པས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་11ཉིན་དེ་སྔའི་ཞིག་རོ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་གྱར་བའི་རྡོ་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ས་ཁར་བྱུང་བ་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་མུར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་དང་དཔྱད་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ཡོད་ལ།\nདེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། འདི་ལས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་པར་ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁམས་རིམ་པས་གནའ་དཔྱད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་བའི་（公众考古）ལས་གཞི་མ་སྐུལ་དང་དུ་བླངས་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་བར་ཡང་སྣང་། ཡིན་ཡང་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཁག་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་རང་ཉིད་གནས་དེར་དངོས་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་ལས་ཀ་འདིར་སྤྲོ་བས་མྱོས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཉུང་ཙམ་ཞུ་བར་འདོད་དེ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྐོར་རང་རེའི་《དེབ་སྔོན་》དུ་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པས་ཆ་ནས་ཡིག་ཆ་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། འགོས་ལོ་ལྟར་ན་དགོན་པ་འདི་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུ་སློབ་ཀ་བ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཏབ་པ་དང་། 1སྤྱི་ལོ་1012ལོར་འཁེལ། ཡིན་ཡང་ཀླུ་མེས་དང་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་བུ་སྟོན་དང་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཅུང་མི་འདྲ། 2སྤྱི་ལོ་1935ལོར་དྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། དེར་དགེ་ཆོས་མཆོག་ནས་གཙང་ཁང་སྤུག་ཏུ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་ལ། 3འདི་བྱམས་ཁང་གི་གཙོ་སྐུ་ལ་གོ་དགོས། གཙོ་སྐུ་བྱམས་པའི་སྐུ་དེ་དང་ཀླུ་ཁ་སྟོད་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་རྭ་མ་བྱམས་ཁང་གི་བྱམས་པ་བཅས་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཞེངས་བས་འཕན་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་མམ། རྒྱལ་གྱི་བྱམས་པ་ལ་ཤངས་ལེགས་བྱམས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་སྟོད་བྱམས་པ་ལ་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པ། རྭ་མའི་བྱམས་པ་ལ་སྙན་ལེགས་བྱམས་པ་ཅེས་སོ་སོའི་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་མིང་ཡང་ཞོར་དུ་ཡོད་པར་ས་གནས་ངག་རྒྱུན་དང་དེ་རྨང་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་ཐོ་སོགས་སུ་འཁོད་འདུག་མོད། 4ད་ལྟའི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གསར་དུ་བཞེངས་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་མུར་གཙང་ཁང་དེའི་ཟུར་གཅིག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་གི་རྡོ་སྐུ་མི་ཚད་ལོང་ཙམ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཕེབས་གྲོགས་ར་ཧུ་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཟོ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ད་སྔ་བོད་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སོགས་བཤད་པར། སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྟེང་གི་མཚན་བྱང་སྟེ། མཆོད་གནས་དམ་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི། ཡོན་བདག་དམ་པ་གཙང་རྡོ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས། ། གནས་ཀྱི་དམ་པར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་འདིར་། ། འབྲས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོགཨྰོ་མེ་ཧ་ར་ན་ཧྰུཾ། ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བོ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཡོད།\n5ཡིན་ཡང་སྐུ་འདི་དེ་སྔ་ཞིག་ནས་བྱམས་ཁང་ཞིག་རོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་བཅུག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཇལ་མུས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ངམ་སྐུའི་བཟོ་ཉམས་ཁྱད་པར་བས་ཡིད་ཀྱི་དུངས་བ་དྲངས་བ་གང་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་བཅར་ཐེངས་རེར་རྡོ་སྐུ་འདིའི་སར་ཡུན་ཙམ་ཧད་དགོས་པ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གཙོ་སྐུ་བྱང་སེམས་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ལ་མཐོ་བ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། བྲང་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་དང་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དར་སྣེ་འཐེན་པ། ཕྱག་གཡས་བྲང་ཁར་བཞག་ནས་མཛུབ་མོ་ནང་བཀུག་བྱས་པར་བལྟས་ན་དེ་སྔ་ཕྱག་མཚན་ཞིག་བསྣམས་མེད་དམ་སྙམ་ལ། ཕྱག་གཡོན་བརྐྱངས་བཀུག་ཙམ་གྱིས་པད་མ་བཟུང་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པར་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་པ་མཆན་ལ་གཏད་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་དགུང་ལ་བཀྱགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་གཙོ་སྐུ་དང་ཁྱད་ཆེ་མི་འདུག མཚན་བྱང་ནི་ཕྱག་གཡས་བྲང་དཀྱིལ་དུ་བཀུག་པའི་འོག་དང་འཁོར་གཡས་མའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཡོལ་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེང་སྟེང་གསེར་བྲིས་འཐེན་ཡོད། རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་རྩེ་འབུར་མ་ཡིན་ལ་སྟེང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་སྤྲིན་པར་བཅིབས་ནས་འཕུར་འོང་བ་དང་། གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྐུ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་གོང་འོག་འཕྲེད་སྟེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་སེང་གེ་གནམ་ཏུ་མཆོངས་བ་རེ་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་མཐའ་འཁོར་དུ་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོས་མུ་སྦྲེལ་ཡོད། བྱམས་སྐུའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་130དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་90། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་40ཙམ་ཡོད(པར་གཉིས་པར་གཟིགས)། པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་། ཆ་བྱད་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ལའི་རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་མཚན་བྱང་གི་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོན་པ་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྡོ་སྐུའི་དུས་ཚོད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གཞན་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་དེ་སྔ་རྡོ་སྐུ་འདིའི་པར་གསལ་བོ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་ཤོག་ནང་མར་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་དེབ་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། 6མདོར་ན་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྱམས་སྐུ་དང་དགེ་ཆོས་དང་ར་ཧུ་ལས་གླེང་སློང་དུ་གྱུར་བའི་བྱམས་སྐུ་གཉིས་ཁ་ཁ་དང་། ཟླ་7་པའི་ཚེས་11ཉིན་ས་འོག་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུའི་བར་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་བ་མེད་ལ། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསེར་ཐང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་འདིའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་སྤྱི་ལོ་1949ལོར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གནས་འདིའི་རྡོ་རིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ་1957ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་JRASསྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དགེ་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་སྐབས་དེར་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཡོད་པས་མ་མཐོང་ཚུལ་(ད་ལྟ་ཡང་བཤུ་ཐུབ་མེད)དང་རྡོ་རིང་སོག་དམག་སླེབས་པའི་སྐབས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་ཡོད་མོད་རྡོ་སྐུའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག། སྐབས་དེའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་པར་གཉིས་ཀྱང་བླུགས་ཡོད་པ་རྡོ་རིང་གི་གནས་དང་བཀོད་པ་རྟོག་པར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བར་མཐོང་(པར་གསུམ་པར་གཟིགས)7།\nསྐུ་དང་པོ་སྟོན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་སྟེ། རྡོའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་རྩེ་མོ་གས་ཆག་ཤོར་ཡོད་ལ་ཁྲི་འགྱོགས་དཀྱིལ་གླང་ཆེན་དང་མཐའ་གཉིས་སེང་གེས་བརྒྱན་པའི་པད་གདན་སྟེང་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་གཡས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་གནོན་གྱིས་བཞུགས་པ། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། བཟོ་ཞིབ་ཚགས་པ། དར་སྲབ་ལྟ་བུའི་གཟན་གོས་མནབས་ཞིང་ཐུ་སྣེ་ཞིག་དཔུང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་སྣར་བ། དཔུང་བ་གཡོན་མའི་གཟན་གོས་གྱི་སྣེ་མོ་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་བརླ་གཡོན་པའི་འདབས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱིས་བབས་ཡོད་ལ། གཙོ་སྐུའི་དབུ་དང་དེའི་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཆས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་སྐུ་སྟོད་གཉིས་ཆག་རལ་གྱིས་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ཁར་ལིས་རྨིད་33། རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་21ཙམ་ཡོད་ལ(པར་བཞི་པར་གཟིགས)། སྐུའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནས་གཟན་གོས་ཀྱི་འཁྱུད་སྟངས་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་ལི་སྐུ་དང་འདྲ་ཆེ།\nསྐུ་གཉིས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུ་སྟེ། པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཅིང་། ཤ་ཉམས་སྔ་མ་ནང་བཞིན་རྒྱགས་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལས་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་པད་མ་པིསྟིཀ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་པ་ཡར་བཀྱགས་ནས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ཅན་བསྣམས་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། དབུར་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ། སྙན་རྒྱན་གོར་མོ། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། སེ་མོ་དོ་སོགས་དང་། སྨད་དུ་དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་འཁོར་གཡོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་པུར་བཞུགས་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཆས་བཀྱགས་པ་ཞིག་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་གཡོག་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཚར་ཡོད། འོད་གོར་གྲུ་བཞི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་སྐུ་འདྲ་གཅིག་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུང་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་100དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་68། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་28ཙམ་ཡོད་ལ(པར་ལྔ་པར་གཟིགས)། སྐུའི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་དེང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་འགའི་བསྣམས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་ཁྱད་འདི་དག་གིས་སྐུ་འདི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རབས་སྔ་བའམ་སྐུ་འདིའི་རང་སྟེང་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་པར་རྭ་སྤྲོད་ཞུ་ནུས། གཞན་པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་སོགས་སྐུ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐུ་འདྲའི་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་སྣང་ན། སྐུའི་བཞེངས་སྐྲུན་དང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཆོག་པར་འདོད།\nགོང་གི་སྐུ་གཉིས་ཕུད། ཀ་རྡོ་ཆུང་བ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཀ་གདན་དང་རིགས་འདྲ་བ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན། སྟེང་ངོས་མཉམ་པོ་དཀྱིལ་ཀོང་ཀོང་ཅན། གོང་ཁར་རི་མོ་ཨ་ལོང་སྦྲེལ་བ་གས་ཁ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་62དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་66ཡོད་ལ། རྡོ་འདིའི་དངོས་གཞིས་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་བྱེད་ནུས་ཅི་བཟུང་བ་ད་དུང་མ་ཤེས།\nགཞན་དེ་སྔའི་མཆོད་ཁང་གི་ཤུལ་ན་རྡོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཐོ་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་20། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་9ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ངོས་ཟུར་གཉིས་ན་འབུར་ཏུ་ལྷག་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་ཀྱི་སེང་གེའི་རི་མོ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་(པར་དྲུག་པར་གཟིགས)། རྒྱབ་ཡོལ་དང་ཁྲི་སྐྱོར། འོད་གོར་སྤྱིའི་འབུར་བཟོའི་འགྲོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་སྐུ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་ཆེ་ན་དུས་རབས་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞག་ཆོག།\nམདོར་ན། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐེངས་འདིར་རྡོ་སྐུ་བཞི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བུད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་ཚོད་དུ་ལན་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྲོད་ན་རྒྱུུ་ལི་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདི་འདྲའི་རྡོ་སྐུ་རང་རྐྱང་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་བསྐངས་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གཅིག་པོ་ན་ད་ལྟ་སྐུ་འདྲ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་མགོའི་རིང་གི་རྡོ་སྐུ་ཆེས་མང་བའི་དགོན་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། གཉིས། རྡོ་སྐུ་ནི་ལི་སྐུ་ཆུང་བ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་དབོར་བདེ་བའི་རིག་དངོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕལ་ཆེ་བ་ས་གནས་རང་ནས་བཟོ་དགོས་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་ནུས་བ་ཁྱད་པར་བ་ཐོན་ཐུབ། གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རི་མོའི་མཚན་བྱང་གིས་གཙོ་བྱས་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་བཟོ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། གལ་སྲིད་གོང་ནས་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་ཚོད་དཔག་ནང་བཞིན་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་སྦྱིན་བདག་བོད་པ་དང་རྡོ་བཟོ་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ངམ་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་གར་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ལ་ནང་བའི་ཡོན་ཏན་པ་ཕུད་རྡོ་བཟོའི་རྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ལག་རྩལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཟོ་བོ་ཡང་བོད་པ་ཡིན་ན་ནི་བོད་པ་རང་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོའི་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པས་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་གདེང་འཇོག་གནང་དགོས་པ་དང་། བོད་བཟོའི་རི་མོ་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1 འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:117.\n2 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London, (1957): 57-78.\n3 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n4 བསོད་ནམས་ཆོས་དར། འཕན་ཡུལ་གྱི་གནས་བཤད་ངོ་མཚར་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། P31-35. ཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར། P181.མཁར་གདོང་པ། འཕན་པོའི་རྒྱལ་ཀླུ་ཁ་སྟོད་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན། 2011ལོའི་དེབ་2པ།\n5 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n6 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:229～230.\n7 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.


Phub Dorji Wang: The consequences of desecrating Chortens and Stupas\nThis profound teaching on “Consequences of desecrating Chortens and Stupas” is the mind Ter of Trulku Trashi Palgye Senge Dorji, an reincarnation of Terton Migyur Dorji who wrote this down when trulku was 12 years old. This clearly speaks that one has to avoid many negativities act in front of Stupas as consequences are heavy. Please go through and have some realization on the subject and act accordingly.\nདཀོན་མཆོག་ཞུགས་པའི་གདན་ས་ནི། གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཤིགས་པའི་ཉེས་མིག་ནི། བདག་གིས་བསྒྲིགས་པས་བླ་མ་དང་། མཁན་སློབ་དགེ་སློང་བསྒོམ་ཆེན་དང་། བསྒོམ་ཆུང་སྔགས་པ་སྔགས་འཆང་དང་། མི་དམན་སྐྱེས་ཕལ་སྐྱེས་དམན་གྱིས། ཀློག་དགོས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཀློག།\nToday, the number of Chorten and Stupa vandalism is on rise in our exquisite Buddhist country, which is ofabig concern to everyone. Thus, it is very important to understand the consequences of desecrating Chortens or Stupas that is considered to be the palace of the three jewels. It is very significant for lamas, monks, nuns, hermits, men and women alike to understand and disseminate the ill effects of destructing Chorten or Stupas.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། རྡོ་ནི་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་འཕང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སྐྱོན་བཅའ་ན། མི་འདི་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་སྐྱོབས། ཤི་བའི་དུས་ཚོད་འབྱུང་བའི་ཚེ། མནར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད།\nThe three jewels will not protect people who throw stones at the stupa and cause damage to it. They will be born in the incessant Avici Hell, which is the lowest level of the hell realm, with the most suffering.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི། ནང་གཟུངས་མང་དུ་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་སྐྱེས། བཀྲེས་སྐོམ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThose who become rich by selling sacred relics stolen from Stupas will be born asahungry ghost.\nཞབས་ཏོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས། མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་འཛེག་བྱེད་ན། མི་དེ་ཉེ་འཁོར་གླིང་དུ་སྐྱེས།\nPeople, who climb on Stupas without having any sense of respect towards it, will be born in the neighboring hells.\nམི་ཞིག་རྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པ་ཡི། མཆོད་རྟེན་བཟོ་ནས་གཞན་མི་ནི། མིག་སེར་ལྡན་ནས་གཤིགས་བྱེད་ན། གཤིགས་པའི་མི་ནི་ལྷ་མིན་གྱི། ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་།\nThose who destroy even Stupas of small-stacked pebbles with jealousy will be born asademigod.\nPeople who circumambulate the stupa inacounter-clockwise direction will be born as an animal.\nམི་ཞིག་མཆོད་རྟེན་མདུན་ནམ་རྒྱབ། གཡས་སམ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། བག་མེེད་དྲི་ཆུ་གཏོར་བྱེད་ན། མི་དེའི་མཚན་མ་རྨ་ཡི་གང་། སྡུག་བསྔལ་མང་མྱོང་འཆི་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཀུན་གྱིས་བརྡུང་།\nPeople who defecate near the Stupa will be covered with sores in their private parts and will be beaten by the workers of Yama (Lord of the hell realms and represents death and impermanence).\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་གིས་བསྐོར་ནས་མེ་གཏོང་ན། མི་དེ་དམྱལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ཚུད། སྟེང་ནས་ཁྲོས་ཆུ་ཁོལ་མ་བླུགས། འོག་ནས་སྦུད་པས་མེ་ཆེན་གཏོང་།\nFurther, people who set fire to Stupas will have to suffer in the bronze cauldron of hell and will be roasted in molten metal.\nམི་ཞིག་གནོད་པའི་སེམས་ལྡན་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱོན་མཐོང་ན། མི་དེ་ལུས་ལ་རྨ་ཡི་གང་།\nPeople who have bad intentions and point out faults in the stupas will have to live with foul reeking sores.\nརྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་རིང་གི་ནི་གཤིགས་བྱེད་པ། མི་དེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཁྱམས།\nThose who destroy the stupas of stacked pebbles withalong stick will wander in the eighteen unscrupulous hells.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། མ་གུས་ན་ནི་མི་དེ་ཉིད། ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།\nA mixture of both hot and cold diseases will afflict people who don’t show any respect to the stupa.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། འཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེའི་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱེད།\nThose who steal offerings meant for Stupas will vomit blood and will undergoatormenting death.\nThose who kill people in front of Stupas will be born in the loud howling hell.\nPeople who break their Samayas (vows) in front of Stupas will be born in the Iron Shalmali tree hell (This tree has many sharp thorns).\nThose who drink alcohol in front of Stupas will go throughadistressful death since the drink will turn into poison in hell.\nདངུལ་ཐོབ་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནི། མི་ཞིག་གཞན་མི་ལ་ཚོང་ན། མི་གཉིས་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ།\nམདའ་མདུང་གྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་དྲག་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་ན་མི་དེའི་སྲོག་ལེན་ཡིན།\nThose who perform black magic and cast spells will be slaughtered by their own spells that will reflect back to themselves.\nམཆོད་རྟེན་དྲུང་ན་བ་གླང་བསད། མི་དེ་བ་གླང་ལུས་སུ་སྐྱེས། སྲོག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅོད།\nThose who kill animals in front of Stupas will be born as an animal and will be killed numerous times.\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་རྟེན་གཤིགས་བྱེད་ན། མི་དེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThe destroyers of Stupas will be born in the extreme Vajra hell where they will be crushed by Stupas.\nདེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་མ་གནོད་ཅིག ཐ་མ་ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་རེ་བཟང་། འབྲུག་གི་མཆོད་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། མ་གཤིགས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་ཡིན། ཅེས་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲས་མིང་མང་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་ས་མོ་ཕག་ལོར་ཟླ་དང་པའི་ཚེས་༥་ལ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུག་ལྕང་འབང་འགྲུ་ལ་བྲིས་པའོ། དགེའོ༔ དགེའོ།\nTo conclude, it is everyone’s sacred duty to protect the unique chortens and stupas that remain to be one of the sacred embodiments for homage to the Buddha, Dharma and Sangha.\nThis was written by the reincarnation of Terton Migyur Dorji, known as Trulku Trashi Palden or Trashi Palgye Senge Dorji at the age of 12 during the fifth day of the first month of the year of the female earth pig.\nMay this benefit of all sentient beings\nBy Phub Dorji Wang at April 01, 2019


དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ང་ཚོའི་སྐོར། > བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།\nདང་པོ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས། བར་དུ་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་མཛད་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་དེ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་དང་མ་འཛོལ་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།\nདྲ་ཚིགས་འདིར་གཟིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་མཐར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགོས་དོན་སྨིན་པར་ཤོག གལ་ཏེ་འདི་ཕན་ཐོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་དག་སློབ་གཉེར་བྱས། ངེས་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲིལ་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མི་ལོ་ ༢༩ རིང་རྒྱ་གར་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རང་གི་བླ་མ་ སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་གསུང་སྒྱུར་ཞུས་པ་དང་སྐབས་འགར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྱུར་ཡང་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་བཟུང་འབུམ་རམས་པ་བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་བདུན་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ནང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སློབ་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེ་མཛད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་དེ་མིན་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཤོག་ལྷེ་ ༣༠༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། གསུང་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པའི་རིང་ཚད་ཆུ་ཚོད་ ༨༠༠ ལྷག་ཡོད། གཞན་ཡང་བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ནང་།\nདབྱིན་ཇི་དང་། ཇར་མན། ཕེ་རན་ཆི། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་ཡིག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཀླགས་པའི་ཟིན་བྲིས། སྐར་རྩིས་དང་ནང་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག་གི་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཐུང་བ།\nཞལ་འདེབས་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་དང་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡཱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཆེད་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་རིན་མེད་དུ་དྲ་ཐོག་ནས་ཐད་ཀར་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་Berzin Archives e.V.བརྒྱུད་མི་དམངས་ཁྲོད་ཇར་མན་ཁེ་ལས་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་གནང་ཡོད།(gemeinnütziger Verein Register Nr. 2423Nz, Berlin).\nདུས་འཁོར་དང་། སྐར་རྩིས། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ལམ་དཔེ་རུ་བྱས་ཏེ་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ནང་མགོ་རྙོག་གི་དྲི་བ་རེ་ཡོད། དེ་དག་མཉམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་སྟབས་བདེའི་སྦྲེལ་མཐུད་ (hyperlinks) ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ལས་གཞི་འདིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་མི་མང་པོས་དེ་ལ་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལས་དོན་ལྷག་འཕྲོས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་ད་དུང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་འབད་བརྩོན་ལོ་མང་བསྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཡོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གི་རོགས་རམ་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\n།བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། མར་མེ་འདོད་ལ་མར་མེ་དང༌།གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང༌། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག། །། །ཅེས་གསུངས།། །།


ལན། གཙོ་བོ་རྨང་གཞིའི་ཁག་དང་གདོང་ལེན་པའི་ཁག སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་བཅས་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྨང་གཞིའི་ཁག་སྐར༦༠དང་།གདོང་ལེན་པའི་ཁག་དང་སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྙོམས་གྲངས་སྐར༤༠ཡིན།\nལན། ལོའི་ནང་གི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར=བརྟག་སྡུར་གྱི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་འབོར×༦༠%+ཏང་ཀྲི་པུའུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཏང་ཡོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ལེན་ཐོབ་སྐར×༢༠%ཡིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐར༩༠ ཡན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་ལྔའི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན་ལ། སྐར༨༠---༩༠ནི་སྐར་བཞི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༧༠---༧༩ནི་སྐར་གསུམ་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༦༠---༦༩ནི་སྐར་གཉིས་རིམ་ པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན། སྐར༦༠ལས་དམའ་བ་ནི་སྐར་གཅིག་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།\nལན། རྨང་གཞིའི་ཆ་བསགས། དྲང་ཕྱོགས་སྐར་སྣོན། ལྡོག་ཕྱོགས་སྐར་འཕྲི་བཅས་ཁག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ།\nལན།གཙོ་བོ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ཏང་ཡོན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་མི་ སྒེར་བདག་ཉིད་དཔྱད་འཇོགཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དཔྱད་འཇོགཀྲི་པུའུ་ཡི་དཔྱད་འཇོག གོང་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར།སྐར་སྟོན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི“དམ་བཅའ་གཅིག་དང་དཔྱད་འཇོག་གསུམ། ཞིབ་བཤེར་གཅིག་\nལན།༡སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་དེ།ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་ཏང་ཨུས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཏང་ཨུའི་ཚོགས་འདུ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས།བརྒྱ་ཆའི་ལུགས་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱག་པ་དང་།བྱེ་བྲག་གི་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཏང་ཨུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། ༢སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ལོའི་དཔྱད་ཞིབ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་མཇུག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིའི“ཟུང་ཞུ་ཟུང་དཔྱད”དམ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་གི་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག\n15选5旋转矩阵 姚记电玩app下载 天健棋牌下载? 天津时时彩开奖时间 三肖期期中特黄大仙 宝尚配资 甘肃11选5开奖结果 棋牌游戏? 一头中特免费资料 浙江游戏大厅杭州麻将 25选5开奖结果查询 118图库管家婆精选 李逵劈鱼怎样才能赢 股票配资交易网站搭建 广西快乐双彩技巧 有什么网游可以赚rmb 汽车股票推荐