Terdzo-NYI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las\nVolume 38 (ཉི) / Pages 185-198 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 185-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo mchog gyur gling pas grogs su kha dang bcas te mdo khams nam mkha' mdzod nas spyan drangs/_lo gsum gsang rgyas btab ste tsa 'dra rin chen brag dpal spungs su phab pa'i yi ge pa ni dbang ldan gyis byas pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་གསུམ་དྲག་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གསུམ་གཏོར་ཀྱུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མྱོས་བྱེད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནང་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དགྲ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་དུག་ཆུ་འབབ་ཅིང་ལྕེ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པ༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ རལ་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཁྲག་མཚོ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་དུ་ཤྭ་ན་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མཆེ་གཤོག་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་པ༔ དེའི་བློན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཡབ་སྲིན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་བ༔ ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ་ཞོན་པའི་ཡབ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་དམར་ནག་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རུ་མཚོན་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཤྲྀངྒ་མུ་ཁ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ཤར་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་རེ་བ་ཊི་སེར་ནག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ལྷོ་བདུད་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ་དམར་ནག་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་ཆུ་གླང་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ནུབ་བདུད་དམར་པོ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ནས་རྔ་མོ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བྱང་བདུད་ལྗང་ནག་མདུང་དར་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་ཉི་ཟླ་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྲིན་པོའི་གིང་ཆེན་མཐིང་ནག་བསེ་མདུང་བསྣམས་ནས་གྱི་ལིང་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དེ་བྱིན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་སེར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་ཁྱུང་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་བསེ་བྱིན་དམར་ནག་རི་རབ་ཐོགས་ནས་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་དམར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་བུ་ཡུག་དང་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་འཆིབ་པ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གིང་ཆེན་ལྗང་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་བློན་མོ༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཟའ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་གཟའ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཙན་ཞགས་འཕེན་ཅིང་བཙན་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལྗང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་ཀླུ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པ༔ སྦྲུལ་མགོ་མ་དྲྭ་བ་དགུ་སྦྲེལ་འཛིན་པ༔ སྦལ་མགོ་མ་བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཅན༔ འུག་མགོ་མ་བ་དན་འཛིན་པ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ཤན་པ༔ བསེ་ཡི་མི་ཕོ་གདོང་བཞི་མདུང་དར་རྡེབ་པ༔ མོན་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི༔ མིང་པོ་གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཤེལ་རྟ་འཆིབ་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ ཞུབ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོ་དྲི་ཟ་འདུལ་མ་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་མ༔ སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་མ་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་མ༔ དམར་མོ་ཀླུ་འདུལ་མ་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་མ༔ ལྗང་ནག་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མ་དང་བགེགས་འདུལ་མ༔ ཤྭ་ན་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་སྡོམ་སྡིག་གི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བསེ་ཡི་གདོང་དགུ་མ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་འབེབ་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་སྟག་སེང་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་བྱི་ལ་སྲེ་མོང་གི་སྟག་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དུང་གི་གདོང་དགུ་མ་སྐྱ་ག་པུ་ཤུད་འཕྲོ་བ༔ གནམ་ཁྱི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ བསེ་ཁྱི་འདབ་ཆགས་སྤྲོ་བ༔ ཁྱུང་ཁྱི་མཆེ་ཅན་སྤྲོ་བ༔ སྟག་ཁྱི་གཅན་གཟན་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད༔ དུང་གི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་བརྒྱད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་བརྒྱད༔ སྟག་སྦྲུལ་བྱི་ལ་བརྒྱད༔ ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོལ་གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ མཚམས་བཞིར་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་ནག་མོ་ལྕགས་རལ་དམར་མོ་ཉི་འོད་སེར་མོ་རལ་པ་ཅན་བཞི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ སྟེང་ན་ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་བརྒྱས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བརྒྱས་བར་སྣང་ཁེངས་པ༔ འོག་ཏུ་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཐོ་ལུམ་འཕེན་ཅིང་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ་བ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཞིང་དང་དར་ནག་གཡབ༔ རྐང་གླིང་དང་དུང་ཆེན་བཤུག་གླུ་འབུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྲྀངྒ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས༔ ནད་འཇོམས་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དག་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བལ་ཡུལ་མར་ཁུའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཞག་མཚོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྨ་ཡུལ་ཁྲག་གི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙ་ནམ་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བཙན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ཤེལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་རི་བོའི་ཁོང་གསེང་ནས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བའི་གནས་ནས་བརྟན་མའི་འཁོར༔ ཉེར་བཞིའི་གནས་ནས་ཁྱི་སྤྱང་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡབ་གཅིག་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་དང༔ ཕུར་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་གཏུམ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ༔ སྐུར་བཞེངས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཤེས་ལས༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཤྭ་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གདབ་ཕུར་ཚོགས༔ མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་དགེ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བདེན་གཉིས་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་དང༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་ཤྭ་ན་བཞི༔ ཚད་མེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་བདག་ཉིད་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ས་བདག་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ནས་རང་རྩལ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་ལྦུ་བ་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་བར་སྣང་ཁེངས༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་སྤྲིན་མུན་པ་གཏིབས༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་བསྐལ་པའི་མེ༔ གི་ཝང་ཞག་དང་མཁྲིས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་བཟའ་བཏུང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ རྔམས་པར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དྲི་མེད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་བཅུད༔ ཆགས་མེད་དམར་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོ་ཛ་གད་ཆང༔ མངར་གསུམ་གསེར་དང་སྦྱར་ནས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསད་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ༔ སྤོད་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དང་མ་མོ་བཞི༔ དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མོན་མོ་བཞི༔ བསེ་ཡི་ཤན་པ་བཞི༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད༔ གནམ་སྟག་བསེ་ཁྱུང་རྣམ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ཝ་སྤྱང་འཕར་ཁྱི༔ གཞན་ཡང་བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས༔ གྲོགས་ལ་དར་ཕྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ནི༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདོག༔ དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམན་པའི་ཡུལ་འདས་སེང་ཞལ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་གཡས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཏུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ དབུ་ཡི་རལ་གསེབ་ཕག་རྒོད་རྨིགས་བུ་འཕྲོ༔ དཔུང་པ་གཡས་ནས་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་འཕྱོ༔ དཔུང་པ་གཡོན་ནས་གཡག་ནག་བྱ་རོག་འགྱེད༔ མགུལ་ནས་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་ཚྭ་ཚྭ་འཐུལ༔ ཐུགས་ནས་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པ་སྤྲུལ༔ རྐེད་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་རྒྱུག༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་སྤྲུལ༔ ཞབས་གཡས་བརྡབས་པས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་འཕྲོ༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་དོམ་དང་སྲེ་མང་འགྱེད༔ གསང་བའི་གནས་ནས་དྲེད་དང་བྱི་བ་འཕྲོ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་འཚུབས་འཇིག་རྟེན་གཏོར༔ ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཁྲུགས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས༔ ལྗགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གློག་འགྱུ་བསྐལ་པ་སྲེག༔ མགྲིན་ནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་གཡོ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཉི་ཟླ་འོད་འབུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྐུ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་སྤྲིན་དབུས་ན་བཞུགས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟ་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་དེ་ཡི་མགོ་ཅན་མ་མོ་ཞོན༔ སྐུ་ནི་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གསུང་ནི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྩལ་ལས་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བདག་ཉིད་མ་བཞི་ནི༔ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲིད་པའི་རེ་མ་ཏི༔ རི་རབ་སྟེང་ན་དཔལ་ལྡན་རེ་བ་ཊི༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་རེ་མ་ཛ༔ ས་ཡི་གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་རེ་མ་ཛུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་གིང་བཞི་དང་ཤེལ་གིང་བཞི༔ བྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་དང༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབུ་བརྒྱ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ མོན་པ་བཞི་དང་ཤན་པ་བྱ་གཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གྲོགས་སུ་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་གསུམ་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བྱས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-013&oldid=127712"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:56.


རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས། རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་གདགས་སོ༎ ཚེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་གདགས་སོ༎ པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས། ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས། རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།\nrgya gram raM gyi 'khor lo 'di mthu zlog byed na gdags/ rtsibs bzhi raM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gyis gnod na gdags/ kun thub rgyal po yin no 'khor lo 'di kun la phan phyir gang 'dod na gdags so// tshe bhrUM gyi 'khor lo 'di srog rgud na gdags/ rtsibs brgyad bruM kyi 'khor lo 'di zhing gi gnyan sa rko na gdags so// par+Na sha ba ri'i 'khor lo 'di lus rgud na gdags/ lha mo bzhi phur pa'i tsakra phur kha zlog na gdags/ rgya gram bhyo'i tsakra 'di byad kha zlog na gdags/\n85 86 81 87 82 88 83 84\nNo information. No information. No information. No information. No information. No information. ལྷ་མོ་བཞི་ (lha mo bzhi) No information.\nཟློག་ (zlog - reverse or avert) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) གྲུཔ་པ་ (grup pa - accomplish - achieve) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) ཟློག་ (zlog - reverse or avert) ཟློག་ (zlog - revsere or avert)\nམཐུ་ (mthu - spells) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) No information. སྲོག་རྒུད་ (srog rgud - declining health) No information. ལུས་རྒུད་ (lus rgud - physical atrophy) མི་ཁ་ (mi kha - slander - gossip) བྱད་ཁ་ (byad kha - curses)\nNo information. No information. ཕན་ (phan - benefit) No information. No information. No information. No information. No information.


ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་པའི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་རེ་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག ཡིན་ནའང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཤད་མ་ཐུབ་ནའང༌། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པའི་《ལྡེའུ ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “དེ་ནས་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཡེ་ནས་མཐོ་བ་ལ། ཕྱག་ཚང་ལྷོ་དང་སྙགས། དེ་ནས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བྱོན་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་དགུ་རིམ་བགྱིས་ནས། བླའི་སྐུ་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་ནི་ལྷའི་ལུགས ། སྒྲུང་དང་ལྡེའུའུ་ཙམ་ནི་བྱུང༌།\nམི་ལ་ཆད་རྣམ་གཉིས་དང་བཞེད་རྣམ་ལྔས་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅས། ཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་དང་དཔའ་མཚན་རྣམ་བརྒྱད་བཀའ་རིམ་པར་གནང་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཡང་དཔྱ་འབུལ་ལོ། ” ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཐོག་མར་བོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་མཆན་ཁེངས་སམ་དཔུང་རོགས་གཙོ་བོའི་མི་གཉིས་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་གོ་གནས་གནང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་རང་གི་ནང་བློན་ཆེ་རྒུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་གསང་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་དགུ་རིམ་བགྱིས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་ན།\nརྒྱལ་པོ་གཙོས་པའི་སྐུ་འཁོར་མཐོ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གནས་བཅས་ཏེ་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་བསྲུངས་ཏེ་གཞན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་འགོག་གིན་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ངེས་ཏེ། དགུ་རིམ་མམ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ནན་པོའི་སྒོ་ནས་དམ་རྒྱ་བྱས་པའི་དོན་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིམ་པ་དགུ་བཏབ། མནའ་ཐེངས་མ་དགུ་ལ་བསྐྱལ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལྟར་རོ།\n1. ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར། སྲིད་ཀྱི་ཇུས་གཞི་འགོད་པའི་སྒྲིག་གཞི་མཐོ་ཤོས་ལ་གསང་གྲོས་རྣམ་གསུམ་ཟེར། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང༌། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གལ་ཆེན་བྱུང་ཚེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་དང་གྲོས་མོལ་གནང་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་ཕྱེ། དེའང་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་གསང་གྲོས་ལས་ཁུངས་ལའང་མཐོ་དམན་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་ལ་གསང་གྲོས་རྣམ་གསུམ་ཟེར།\nཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་འགོད་བྱེད་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར། དེ་ལ་གཙོ་བོར་བོན་གཞུང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཅིང༌། ལྷ་གསོལ་བ་དང༌། གཡང་སྒྲུབ་པ། གཏོ་འཕེན་པ། ཡས་བརྫངས་པ་བཅས་བོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་བཤད་པའི་སྒྲུང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོངཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུའི་ལྡེའུ་བཅས། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དར་སྤེལ་བྱེད་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར།\n2. ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ། གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་ནི་ལྷའི་ལུགས་ཞེས་པ་སྔར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལུགས་རྣམས་དེ་གར་རང་གཏན་འཇགས་བྱས། མི་ལ་ཆད་རྣམ་གཉིས་དང་བཞེད་རྣམ་ལྔས་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅས་ཞེས་པའི་ཆད་ནི་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་བཀའ་ཡིས་བཅད་པ་གནང་བའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བཟང་ལ་ནོར་གྱི་དཔའ་དར་དང་བསྟོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་བགྱིད་པའི་བཀའི་བཅད་པ་དང༌། ཉེས་ཅན་དང་ངན་པར་ལུས་ལ་གཅོད་བརྡུང་དང་ནོར་ལ་འཕྲོག་ལེན་སོགས་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའི་བཅད་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་བཞེད་ལྔའམ་ལུགས་སྲོལ་ལྔའི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་འདི་དག་གི་མིང་ཙམ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ད་ཕན་ལག་ཏུ་མ་སོན་སྟབས་རེ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་མ་ནུས་སོ།\nཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་དང་བསྟུན་པའི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་སྟེ། གསེར་ཡིག གཡུ་ཡིག དངུལ་ཡིག ཕྲ་མན་གྱི་ཡི་གེ ཟངས་ཡིག ལྕགས་ཡིག་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་གཞི་འཛིན་ས་ཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་འདི་ཡིན་པར་ངེས།\nདཔའ་མཚན་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ། དགྲ་འདུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་མཚན་མར་སྟག་སྟོད་སྟག་སྨད་གཉིས། ཟེ་ཆེན་དང་ཟེ་ཆུང་གཉིས། གམ་རས་དང་སྟག་སློག་གཉིས་སྟེ་དཔའ་མཚན་རྣམ་དྲུག་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་འདི་ལ་བཟུང་ནས་བཅད་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག །


བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n06/15/2020\tརྒྱ་ནག་ངོ་སྤྲོད། 26 གཟིགས་འདུག\nཧྭ་གོ་ཧྥིན། ༡༩༧༦ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན། དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། མའོ་ཡི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པུ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་གནས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་བཟོས། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད།@ མའོ་ཤི་ཁར་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་” སྔོན་མའི་བྱེད་སྟངས་ལྟར་གྱིས་” ཞེས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་དང༌། དེ་སྔ་” ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ངའི་སེམས་བདེ་” ཞེས་བརྗོད་པའི་” ཆེས་མཐོའི་མཛུབ་སྟོན་” འདི་འཕྱར་ནས་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བདག་གིར་བཟུང༌། ཁོས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” འཛིན་བཟུང་དང༌། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པས། རྒྱ་ནག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས། ༡ མི་བཞི་ཤོག་ཁག་འཛིན་བཟུང༌། མའོ་ཤི་མ་ཐག རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བགོ་འགྲེམས་ལ་མཚམས་ཚིགས་གསལ་བོ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཚ་ངར་འཕྱུར་ཏེ། ཧྭ་ཡིས་ཕྱོགས་སྔར་ལངས་པའི་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” གཞོམ་ཆེད། ལག་གང་སྔ་བརྩད་དེ། སྐབས་དེར་དམག་གི་དབང་ཆ་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཅིན་དབྱིང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས། ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཅང་ཆིན་སོགས་ཚོགས་འདུར་འབོད་འགུག་གིས། དབུས་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེའི་འགོ་བ་ཝང་ཏུང་ཞིན་ལ་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེ་༨༣༤༡ བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” དང་ཕྱོགས་གཏོགས་རྣམས་འཕྲལ་མར་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟུར་བཀར་ཞིབ་བཤེར་བྱས། ཚེས་༡༨ ཉིན་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་གྱིས་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” ཕམ་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང༌། ༡༩༧༧ ལོའི་ཟླ་༨ པར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེང༌། ” རིག་གནས་གསར་བརྗེ་” དངོས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། ༡༩༨༡ ལོར། རྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱས་ཏེ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་ལ་ལོ་༢༠ ནས་ཚེ་བཙོན་ནམ། ལོ་གཉིས་རྗེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་བཅད། ༢ ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཞི་རྗེས། ཏིན་གྱིས་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནའང༌། ཧྭ་ཡིས་” ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་མྱོང་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་མུ་མཐུད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཟླ་༤ ཚེས་༡༠ ཉིན་ཏིན་གྱིས་བསྐྱར་དུ། ” ཧྭ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གནད་འཛིན་རྒྱལ་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། ད་ལྟའི་གནད་དོན་ཁག་གི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་” ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤྲད་པས། ཧྭ་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས་དེར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དང༌། ཟླ་༧ ནང་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཟླ་༨ ནང་དབུས་དམར་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང༌། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པར་བསྐོས་པ་དང༌། ༡༩༧༨ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་བདམས། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ནི་གོ་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་བློ་ཁ་ཁེངས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཧྭ་ནི་ཉམས་མྱོང་དང༌། བསླབ་པ་རྒན་གཞོན། མིང་གྲགས་གང་ཐད་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྡུར་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཏིན་གྱིས་སོ་སོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཁུར་འདོད་གཏན་ནས་མེད།\nདྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཁར། ལས་འགུལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དག་གིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཧྲིལ་གྱིས་བཀག་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་རྡུང་རྡེག་འོག་བསད་པ་དང༌། མནར་ལྕེབས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་གོད། དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་རིག་དངོས་གཏོར་བཤིག་གི་གྱོང་གུན་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀར་དགོད་ཐབས་མེད་ལ། སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བས། རྗེས་སུ་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུའང་ཅང་མེད། སློབ་གསོ་ལས་རིགས་ནི་ལས་འགུལ་འདིའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་སློབ་ཁྲིད་མཚམས་བཞག་པ་དང༌། མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ལས་དང་ཆེད་མཁས་པར་དམའ་འབེབས་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་པའམ་ལྕེབ་ཏུ་བཅུག་པ། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་ཡིག་རྙིང་མེར་བསྲེགས་སོགས་འཇིགས་ཡེར་བའི་ནམ་ཟླ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལ་ལས་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་འུ་ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རེས་དང༌། བཙོང་རེས། ཐེར་འདོན་བྱེད་རེས་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་བསམ་མ་ཤེས་པའི་དམར་སྲུང་དམག་དང༌། འཐབ་རྩོད་ཕོག་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང༌། ད་ཆ་ཕ་མའམ་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཁོ་ཚོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་སྟབས། རིག་གསར་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་མ་མྱོང་བའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོ་དང༌། ཐ་ན་ད་དུང་མི་རབས་ཁ་ཤས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པ་ཚོས་བློ་གཡེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་མའོ་ཙེ་ཏུང་རིང་ལུགས་ལ་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་མཁན་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་དམར་སྲུང་དམག་གི་སྦྲེལ་གཏུགས་དང་གཏོར་བཤིག་གི་ཐལ་ཆེའི་བྱེད་ཐབས་ལད་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་༡༩༦༨ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཟིང་ཆ་ཚབས་ཆེ་བྱུང་སྟེ། སློབ་ཕྲུག་དང་བཟོ་བ་ཚོས་ལག་ཏུ་མའོ་ཡི་< < གསུང་བཏུས་> > འཁྱེར་ནས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་ཝེ་ཏི་ནམ་ཡོ་ནན།དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ་ཏེ། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་སྐྱོང་བའི་ཧོང་ཀོང་དུའང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཐེངས་འགར་བྱུང་མཐར། དྲག་པོའི་ཟིང་ཆའང་བསླངས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དུའང་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། མཐར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡལ་འཇགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ནི། ” མགོ་ཁྲིད་པས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནོར་འཁྲུལ་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ངོ་ལོག་ཤོག་ཁག་ལིན་པེའོ་དང་ཅང་ཆིནགྱིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས་སོ་སོར་ཆག་སྒོ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་ནང་ཟིང་ཞིག་ཡིན་” Aཞེས་དང༌། དེ་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྒྱལ་ནང་གི་གཞི་རིམ་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ལ་རྡར་གཅོད་བྱེད་ནོར་ཤོར་བ་དང༌། སྐབས་དེའི་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཐལ་དྲགས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པ་དང༌། མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་གཙོ་འཛིན་ཆགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག མའོ་ཙེ་ཏུང་རིམ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྒེར་གཅོད་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡན་ཆད་དུ་བཀོད་པས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མགོ་ཁྲིད་དང་དམངས་གཙོ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བྱཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུམ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་གིས། གུང་རྒོལ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་གི་ཚུར་རྒོལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ༡༩༤༠།༥།༤ ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ ” གུང་ཐུང་ཀང་ལིན་” ཟེར་ཞིང༌། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ལ། ལེའུ་བདུན་དང་དོན་ཚན་༦༠ ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་དེའི་དོན་ཚན་༥༡ ནང༌། ” གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་སོ་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཉུང་དང་ས་ཁོངས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཚན་པ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་སོ་སོ་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་སམ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཚན་པར་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ས་མིག་གང་འཚམ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རང་དབང་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སྲུང་འཛིན་ནམ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རང་དབང་ཡོད་” ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐུ་ཚབ་དབར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་དགུ་བའི་ནང༌། ” བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་” ཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཀྱི་དོན་གནད་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ➂༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན། རྫོང་ཁག་༢༠ བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དར་མདོར་འབྱོར་ཞིང༌། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༤ ཉིན་ནུབ་ཁམས་ཞིང་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས་བཙུགས། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཀྲོན་ཆུས་རིམ་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་ཐེངས་དང་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠ ཉིན་” བཅིངས་འགྲོལ་” བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༤ བར་རྫོང་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང༌། རྗེས་སོར་རྫོང་གསུམ་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས།། ༡༩༥༢།༡༢།༦ ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ནས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། ” ཧོང་ཀོང་ནས་འདོན་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུས་དེབ་དུ་ཞུས་ཞིན་གྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གཅིག་འགྱེལ་གཉིས་མཐུད་ཅེས་པའི་རྩོམ་དུ་གསལ། ” རྒྱ་ནག་གི་མུ་གེ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༦༡ ལོ། ” རང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རང་བདག་གི་ས་སྐལ་དང༌། རང་དབང་གི་ཁྲོམ་ར། ཁེ་གྱོང་རང་འཁུར་གསུམ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། འགན་གཙང་གཅིག་ནི་ཐོན་སྐྱེད་འགན་གཙང་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཟེར། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས། འདི་ནི་ལིའུ་ཧྲའོ་ཆི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་བགྲང་ཡོད། ” རིག་གསར་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཁྲིན་ཞའོ་ཡ།http://guancha.org/info/da.asp?ID=19259 & ad=10/9/2002 ” The Great Chinese Revolution 1800-1985 by John King Fairbank རྒྱ་འགྱུར། ” ཅང་ཆིན་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཏུང་གི་མི་ཡིན་ཞིང༌། ༡༩༣༣ ལོར་དམག་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས། ༡༩༣༤ ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟུང༌། ༡༩༣༥ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མགོ་ཚུགས་མོད། ལམ་ལྷོངས་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། ཕོ་གསར་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། ཐང་ན་ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོ་གས་མོའི་ཆེད་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལྕེབས་རྩིས་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་སྐད། ༡༩༣༧ ལོའི་སྟོན་ཀར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེའི་ལྟེ་གནས་ཡན་ཨན་དུ་སོང་བ་དང༌། དམག་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགག་ཆ་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མའོ་ཡིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བསུས། དམར་ཤོག་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་གློག་བརྙན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྲིད་སྟེགས་སུ་འཛེག་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཐོག་མར་རིག་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་གཡོན་ཐལ་གྱི་བསམ་བློ་དར་སྤེལ་བཏང༌། ༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་༥ པར། ཀྲུང་དབྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཞོན་དང་པོའི་འགན་ཁུར། ༡༩༦༩ ལོར་དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ནང་སླེབས། ༡༩༧༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས། ༡༩༧༧ ཟླ་༧ ནང་ཏང་ཕྱི་ནང་གི་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། ༡༩༨༣ ཟླ་༡ ནང༌། ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༥ ནང༌། བཙོན་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རང་ཤི་བརྒྱབ། ” སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས་ཀྱི་བྱརྒན་མོའི་མ་བཅོས་དྲང་གཏམ་བྱཞེས་པའི་ནང་ལྷ་སར་རྒྱ་ནང་གི་དམར་སྲུང་དམག་ཡོང་སྟངས་སྐོར་བྲིས་ཡོད། , དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན། བཟོ་རྐུན་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་བླུས་ཏེ། བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཡོ་འཚོང་དང༌། བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་བཟོ་བར་གོ་དགོས། – རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམར་སྲུང་དམག་གིས་པེ་ཅིན་གཅིག་པུར་མི་༡༧༠༠ ཙམ་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་ཡོད། . བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིགས་པའི་བོད། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། ༡༩༧༡ བོད་ཡིག / རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། ཧོང་ཁྲིན་ཞེས་པ་ནི་དམར་སྲུང་དམག་ཁྲིན་ཏུ་དམག་དཔུང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་མེད། 1 < < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྨད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ༼བོད་ཡིག༽ ཤོག་ངོས་༥༠༤2< < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྟོད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ཤོག་ངོས་༤༧༦ ནས་༤༧༩ 34 ཀྲུང་གུང་བོད་ལྗོངས་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཟིན་ཐོ།སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ནས་༡༩༩༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༨༧།༢༣༦5རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ནང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ངན་ཇི་བྱས་དངོས་བྱུང་གནས་ལུགས་རགས་བསྡུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མེ་ལོང༌། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༨༤ ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། བོད་ཡིགཤོག་གྲངས་༥༣༡ ནས་༥༥༧ བར།6ཚོགས་ཆེན་དགུ་བའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས། གསུམ་ཆའི་གཉིས་ལིན་པེའོ་མངའ་འོག་གི་དམག་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ནང་བརྒྱ་ཆའི་༤༥ དམག་མིས་ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དམག་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༡༩ མ་གཏོགས་ཟིན་མེད།7མའོ་ཀྲུ་ཞི་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ངག་ནས་བཟླ་མཚམས་ནི་འཇོག་པ་དང༌། མའོ་ཡི་གསུང་བཏུས་དེབ་དམར་རྟག་པར་ལག་ཏུ་འཆང་བ་ལ་གོ། 8 ༥༧༡ ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཨང་གྲགས་འདིའི་སྒྲ་དོད་ནི། ༥ དྲག་པོ་གོ་བ་དང༌། ༧༡ གྱེན་ལངས་ལ་གོ་དགོས།9རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གྲས་ཡན་ཅ་ཆི་ཡིས་བྲིས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་ཡོད། ཀྲིན་ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཅུས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་༦༨ ། : ཆར་རླུང་བྲག་རྡོ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཟླ། ༡༩༧༠ ལོའི་བྱགཅིག་རྡུང་གསུམ་རྒོལ་བྱལས་འགུལ། ཏིང་ཧྲུའུ། ཧྭ་ཤ་ཝིན་ཀྲའེ། འདོན་ཐེངས་༣༤༣ པ། ; རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། < འཛམ་གླིང་གསུམ་ནི། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡ་གཉིས་འཛམ་གླིང་དང་པོ་དང༌། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་དབྱིན་ལན་དང༌། ཧཕ་རན་སི། འཇར་མན། ཉི་ཧོང༌། ཁེ་ན་ཊ། ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གཉིས་པ། ཨེ་ཤ་ཡ་དང༌། ཨ་ཧཕེ་རི་ཀ ལྷོ་ཨ་རི་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཁ་དབང་དུ་སུས་སྡུད་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འཁོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རིང་ལུགས། བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོག་གི་ཡོད། = ༡༩༨༠ ལོར། དབྱི་ཏ་ལི་ཡི་གསར་འགོད་པ་Oriana Fallaciཡིས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། བྱརྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་བྱགི་མགོ་ལ་གཡོག་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ངས་གོ་ཚོད་བྱས་ན་རྒྱ་མི་ཚོས་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གླེང་སྐབས། མཛུབ་མོ་ལྔ་རྐྱོང་གི་འདུག་བྱཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ཡོད། > ཁུང་དགག་གམ་ཁུང་བཀུར་ཅེས་པ་ཁུང་ཙི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༥༥༡ ནས་༤༧༩ བར།དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་བཀུར་བརྩི་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་འདི་བར་བོད་སྐད་དུ་ཀོང་ཙེ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་རྒྱུན་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌། གོང་མ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་དེབ་བསྲེགས་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གསོན་སྦས་བཏང་མྱོང་ཞིང༌། མའོ་ཡིས་དགག་པ་ཕུད། དེའི་འཕྲོས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རུའུ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཧཕ་རྒོལ་ཟེར་བ། ཧཕ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཀྲན་གོའི་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། རུའུ་ལུགས་ཀྱིས་གུས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་ཞིང༌། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གི་ཁེ་ཕན་དང་མཐུན་ཆེ། ? ཧྭ་གོ་ཧཕིན་ནི་༡༩༢༡ ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཅའོ་ཁྲིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ༡༩༣༨ ལོར་རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་ཅའོ་ཁྲིན་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅིའི་གོ་གནས་ཁུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ རྗེས་ཧུའུ་ནན་ཐན་ཞང་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང༌། ས་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་གཙོའི་ལས་ཁུར་བླངས། རིག་གསར་སྐབས་ཧུའུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ནས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐོངས་ཏེ། ༡༩༧༥ ལོར་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་སྤྱི་བདེ་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། ༡༩༧༦ ལོར་ཀྲོའུ་ཨིན་ལེ་ཤི་རྗེས། སྲིད་བློན་ལས་ཚབ་དང༌། སྲིད་བློན། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་པོ་བཅས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་སྤྲད་དེ་མའོ་ཡི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོས། མའོ་ཤི་མ་ཐག ཅང་ཆིན་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྒོལ་བྱས་པས། སྐབས་དེའི་དམག་གི་དབང་ཤུགས་འཛིན་མཁན་ཡེ་ཅན་དབྱིང་དང༌། མའོ་ཡི་སྐུ་སྲུང་དམག་དཔོན་ཝང་ཏུང་ཞིན་སོགས་ལག་འབྲེལ་གྱིས་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་བྱསྟེ། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བཅས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་གོ་མིང་མི་གཅིག་ལ་ཐོབ་མཁན་རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༡༩༨༠ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གནོན་བཙིར་འོག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཤོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ནས་༢༠༠༢ བར་གྱི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཞིའི་རིང་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཡོད་པ་དང༌། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་བདུན་པར་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་འདུག ༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༢༠ ཉིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕེཀ་རྩེད་འགྲན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་མུར་འདས། @ མདོ་སྨད་པ་སྐོར་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང༌། འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང༌། སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཤི་བའི་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་བོད་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཡིན་པ་དང༌། དམངས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཀྲུའུ་ཏེ་ཤི་བའི་ཉིན་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཏེ། ཟླ་༧ ཚེས་༦ འཁེལ་ཡོད་ལ། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་དེ་ས་བདག་བ་དན་འཕྱར་བའི་ཉིན་ཡིན་ལུགས་གསལ། མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་འདི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་བཙུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་འགར་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཡོད། A ཀྲུང་གུང་སྐབས་༡༡ པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའི་གྲོས་ཆོད་ཅེས་པའི་ཡིག་ཆ་ནང་བཀོད་ཡོད། B ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དུས་རབས། ༡༩༧༨ ནས་༡༩༩༤ བར་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་འགྱུར་ལས།


《般若波羅蜜多心經》（梵語：प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya 藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ）是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，作為《大般若經》的精要而集出，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經。\n《Prajñāpāramitā Hṛdaya dhāraṇī》（般若波羅蜜多心陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikāḥ nāma dhāraṇī》（二十五頌陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikāḥ Prajñāpāramitā Hṛdaya nāma dhāraṇī》（二十五頌般若波羅蜜多心陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikā Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya》（二十五頌薄伽梵般若波羅蜜多心）\n《摩訶般若波羅蜜神呪》 失譯 (別生經) 疑是什譯本\n《摩訶般若波羅蜜大明呪經》 鳩摩羅什 (別生經)  略本 存\n《般若波羅蜜多心經》 唐·般若、利言等（790年） 廣本 存\n其中義淨本在咒語後有一段描述讀經功效的流通分,，然而此段亦見於敦煌寫本 Or.8210/S.4406,  (內容大同小異)且不屬於經文本身, 是敦煌心經抄本的一種題記,  因此不能將此本看作是一種譯本；法月譯本收於法月「重譯本」之後，相信是誤會了「重譯」二字的意思（《大正藏》註：重＝奉詔，唯「重譯」也可解作「輾轉翻譯」，如《史记．卷六十．三王世家》：「遠方殊俗，重譯而朝，澤及方外。」）而為好事者所造的「初譯本」(經後註云：大唐國青龍寺東塔院經本，並無註明為初譯）。二者《大正藏》俱未收錄。\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་ཏིའི་བུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེདཔ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། །བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་་མེད། །རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །\n^ 聖嚴. 心的經典：心經新釋. 《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。\n^ 4.0 4.1 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, 7: 115–182.\n^ 福井文雅. 般若心經觀在中國的變遷 (PDF). 1983.\n^ 8.0 8.1 8.2 韓廷傑. 《心經》不同版本論.\n^ 漢籍全文．佛典經錄資料庫 - 佛教藏經目錄數位資料庫.\n^ 萬金川. 石室《心經》音寫抄本校釋初稿之一. 佛學研究中心學報. 2004.\n^ 20.0 20.1 彥琮《眾經目錄》：「別生(於大部內抄出別行)：摩訶般若波羅蜜神呪經一卷、般若波羅蜜神呪經一卷……右六經出大品經。」（大品經為鳩摩羅什譯出）\n^ 參考 International Dunhuang Project http://idp.bl.uk/ （页面存档备份，存于互联网档案馆）\n本页面最后修订于2021年3月9日 (星期二) 22:32。


Response to Chitue Jamyang Soepa by the volunteer editors of The Tibetan Political Review - Tibetan Political Review\nResponse to Chitue Jamyang Soepa by the volunteer editors of The Tibetan Political Review\nposted Oct 23, 2013, 3:51 PM by The Tibetan Political Review [ updated Oct 23, 2013, 5:55 PM ]\nBy the editorial board of The Tibetan Political Review (TPR)\nJamyang Soepa, Chitue (MP) in the Tibetan Parliament-in-Exile\nIt has come to our attention that Chitue Jamyang Soepa,*aTibetan Parliament-in-Exile member representing Kham, recently referred to TPR inaparliamentary debate. Asasmall, young, all-volunteer website, we are flattered to receive the attention of the honorable Chitue. However, we regret to have to point out that the honorable Chitue is mistaken in his unflattering assertions about TPR.\nThe honorable Chitue referred to TPR inastatement about what he described as His Holiness the Dalai Lama’s lha-gung-truk-yeh (disruption of divine thought). Speaking in Parliament, the honorable Chitue asserted that the situation allegedly causing distress to His Holiness didn’t happen suddenly, and that it was the accumulation of many causes, and then the honorable Chitue specifically named TPR, among other names, as being in part responsible.\nWe believe it is highly improper for the honorable Chitue to attempt to speak on behalf of His Holiness. We also respectfully remind the honorable Chitue that statements on the floor of the Parliament should not be made irresponsibly. TPR has no more to do with this issue than any number of other Tibetan websites. If the honorable Chitue has any actual facts to back up his baseless allegation, it would be our honor to publishastatement by him in Tibetan and/or English.\nOur motivation in volunteering our time for this website is to help advance His Holiness's vision ofastrong and vibrant Tibetan democracy, whose success stands asabeacon to our brothers and sisters in Tibet. We believe we are makingasmall contribution to this goal, and we thank our readers for this opportunity.\n* Chitue Jamyang Soepa isanative of Lithang, Kham. He was elected to the Parliament in 2011 with 6,536 votes. A brief biography is available here. His statement on TPR is available here (2:00:00 - 2:03:57).\nཉེ་ཆར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱས་བ་དེར་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་། དང་བླངས་དགོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་དྲ་རྒྱ་ལོ་གཞོན་འདིར་དོ་སྣང་སྤྲད་པར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། གང་ལྟར། ང་ཚོས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གཏམ་བཤད་དེའི་ཁྲོད་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཁ་རུ་འདོན་དགོས་བྱུང་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དཀྲུགས་གཞིའི་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བ་ཁུངས་འདྲེན་བྱས་སོང་། གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་དུ། སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དཀྲུགས་རྐྱེན་གྱི་གནས་སྟངས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པའི་གཏམ་བཤད་དང་མིང་འགའ་བཏོན་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་མིང་ཡང་བཏོན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡང་གླེང་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོ་ཚབ་ལྟར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་ནི་མ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནས་འགན་མེད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་མི་རུང་། གནད་དོན་འདིའི་ཐད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བར་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བྱེད་བབས་ཅི་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁོང་གི་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དེར་བདེན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་ཚེ། ང་ཚོས་ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་བོད་དབྱིན་གང་རུང་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡོད།\nང་ཚོས་དང་བླངས་སྒོས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་དོན་ནི། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གཏིང་ཚུགས་པའི་མང་གཙོའི་འཆར་སྣང་དེ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་གྲུབ་འབྲས་ནི་བོད་ནང་གི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་རེད། ང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་སླད་དུ་ཞབས་ཞུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བསྒྲུབ་བཞིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་སྐབས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོར་འོས་གྲངས་༦༥༣༦ཐོབ་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས། ཁོང་འདི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འདི་རུ་འདུག (http://bit.ly/H80I9d) ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་ལ་བཏོན་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་འདི་རུ་ཡོད། (http://bit.ly/1ib6jHi (2:00:00 - 2:03:57))


བརྙན་འཕྲིན་ Archives - Literation Club\nThe Tibetans: A Book Review དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན། བོད་པ།\nVideo / January 26, 2021\n༄༅།། ཐེངས་འདིའི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨ་རི་བ་མཱེ་ཐུ་ཁེབ་སཱི་ཊོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་པ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རཱེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-the-tibetans-/5749999.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57\nBook review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\n༄༅།། དེ་རིང་གི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མཱི་ཎི་སོ་ཌ་མངའ་སྡེར་གནས་འཁོད་རི་རྩེ་ཀུ་ར་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-transformation-of-mind-and-life-/5732096.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57 Book review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\nBook review of “Resistance and Unity” བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ།\nབཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ། Book review of “Resistance and Unity” The Shangri family project about Makchi Shangri Lhagyal’s life story, an important addition to the history of Tibetan opposition to the Chinese takeover of their country. Guests: Dorjee Damdul, Co-writer of “Resistance and Unity” and Tashi Dhondup, co-writer and son of Shangri Lhagyal. ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་དཔུང་མཇུག་སྐབས་སུ་རྒོལ་ལན་སློག་མཁན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་དྭང་བླངས་དམག་ཁོངས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བྱང་རི་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་༼བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་གི་སྐོར་དང་། ཡང་དེབ་འདི་ནི་བྱང་རི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མི་ཐུན་མོང་གི་མཉམ་རུབ་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/5249718.html\nEarthlings | Book Review\nGardens of the Moon by Steven Erikson Book Review (Malazan #1)\n🧥 makeup monday ep1:aninth house book review (spoiler free)\nall 124 books i read in 2020, reviewed in one sentence each\nTNPSC | Book Review | SCERT | Aptitute & Mental Ability | Suresh IAS Academy\nMy Brilliant Friend | female friendships, retrospect, & self-actualization | book review\nCategories Select Category Audiobook (1) Uncategorized (194) Video (7,451)


རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-01 11:13:23 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སློབ་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། འཁྲིད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་སྐབས། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་གིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་དེང་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་རྩལ་ལ་སྐྱེད་འདོན་པའི་ཐབས་ཤེས་དམ་པར་མཐོང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སྔར་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྐད་ཡིག བསླབ་ཚན། འཁྲིད་བཤད།\nའཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཆེ་གེ་མོ་གང་དེས་སློབ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་དེ། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་རང་སྟེང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག བསླབ་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དག་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁ་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཚོགས་ཐུན་འདིར་ཅི་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཤད་རྒྱུ་དེ་རེད། འཁྲིད་བཤད་ནི་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་ཇུས་རང་སྟེང་ལ་དམིགས་བཙུགས་ཏེ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་གནང་བའི་ངག་ཐོག་རྣམ་པའི་ཇུས་གཞི་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ལ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་འབེན་གྱི་གཏན་འཁེལ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འཆར་འགོད། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་སོགས་ལས་གཞན་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ནང་དོན་འདུས། འཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ཐུན་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཐུན་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཚོགས་རྗེས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་འདྲ་ས་ཡོད་པ་མིན། འཁྲིད་བཤད་ནི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་གཞིར་ཞིབ་འཇུག་དང་འཁྲིད་ཐབས་ལ་ཞིབ་འཇུག སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ། སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཏིང་ཟབ་སྒོས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཚུན་ནས། ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རེ་འདུན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\n༡.བརྗེ་རེས་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་སྒོས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང། ༢ དབྱེ་ཞིབ་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ།“འཁྲིད་བཤད”ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་དགོས་པར་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དགོས་ལ། འཁྲིད་ཇུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་རྩ་འཛིན་དང་བསླབ་གཞིར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གང་འཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་གནས་དང་ནུས་པ། ཁུངས་ལུང་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་གྱི་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་འདེམ་པ་དང་ལས་གྲོགས། མགོ་ཁྲིད་སོགས་ལ་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གསལ་བ། རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་ཞིབ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཐུན་གང་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སོགས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་སློབ་དཔྱོད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། འདིས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་འདེད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས། སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ནི་དོན་སྤྱི་མི་འདྲ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་སྲིད་ལ། ཐ་ན་དགེ་རྒན་ལ་ལས་འཁྲིད་ཇུས་ལ་གདོང་གཏད་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པ་དེ་འཁྲིད་བཤད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤགས་དང་ཉུང་མ་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཆུག་གི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་སློབ་ཐུན་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྲིད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསླབ་ཚན་གྱི་གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ངོས་ཟིན་དགོས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དག་གསལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་དུ་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་བྱེད་ཐབས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་བསླབ་གཞི་དང་འབྲེལ་མེད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའི་གནད་ཀྱི་དབབ་ས་རྩ་བ་ནས་མི་གཅིག། འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གམ་བྱེད་ཐབས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་འགྲུབ་པར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་དེ་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེ་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་འབྲེལ་བ་གཞི་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་སྟེེ། འཁྲིད་བཤད་བྱ་ཡུལ་ནི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དག་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་རང་སྟེང་ན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ལྟ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཏོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཅུང་མཐོ་བ་དང། ཁྲིད་ཡིག་གི་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་ལ་དག་གསལ་སླ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མར་ཤེས་བྱ་གནང་བའི་རེ་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་ལས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་མི་དགོས།\n༢. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་དཀའ་སླ་རིས་སུ་དགོད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་མིན་གྱི་རྩ་བའི་རེ་འདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་། རྩ་འཛིན། ཚོགས་ཐུན་གྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེན་ལྡན་པས་དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཚོགས་ཐུན་གྱི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་ཚགས་དམ་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་དེ་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། སློབ་སྦྱོང་ནི་ཡུན་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་དཀའ་བའི་དབང་གིས། དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ཚགས་དམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་ཐུབ།\n༣. འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་ཐུན་ཡིན་ལ་རྩལ་སྟོན་སའང་སློབ་ཐུན་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གནད་འགག་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་དགོས་པ་དང་། དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་རང་སྟེང་ནས་གཞི་ཆགས་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༤. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་པར་འཕྲད་ངེས་ལ་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ལྷུར་ལེན་བྱས་ཐོག དེ་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n༥. སྟོང་བཤད་སྤངས་ཏེ་དངོས་གཞི་འཚོལ་བ། མངོན་གསལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རེ་འདུན་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ལ་སེམས་འགུག་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཚན་རེ་རེའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ཞིང་། དེ་ཚོས་བསླབ་ཚན་སོ་སོའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་གི་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་དང་ནུས་པའང་མི་འདྲའོ། ། སློབ་ཐུན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་གཙོ་གནད་ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་གོང་མཐུད་རྗེས་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་གནང་ནས་སློབ་མར་སྙིགས་འདོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་དགེ་རྒན་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དུས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་པར་སློབ་ཐུན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞན་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་རྣག་ཐོག་གཙགས་ཁེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱིན་ཐུབ་པ་དང། ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་རྐྱོང་སྐུམ་དང་མཉེན་འགུག སྲ་སྙི་སོགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོས་ཕྱུག་ཡོད་རྐྱེན། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་འདིའི་རིགས་ལ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པར་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་གནད་ཟིན་པ། བྱེད་བདེ་བ། སློབ་མས་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་ཉུང་ཞིང་མངོན་གསལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་འཐོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས། སློབ་གསོའི་གཡུལ་སར་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བྱས་ནས་ཆུང་བ་སློབ་ཐུན་ནས་ཆེ་བ་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་ཇུས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་དགོས།\nསློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཡོད། སློབ་མས་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསླབ་ཚན་རྩ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་མངོན་དགོས། སློབ་ཐུན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སློབ་མས་གོ་དཀའ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དཀའ་གནད་འཚོལ་བ་དང་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བ། དཀའ་གནད་སེལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་དགོས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་འཁྲིད་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་གནང་ཞིང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་དུ་གཞུག་རྒྱུའི་གོ་རིམ་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nཚད་ཡོད་པའི་སློབ་ཐུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལ་གདེང་ཚོད་འཛིན་རྒྱུ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་སློབ་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་དུ། སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་འགྲུབ་པ་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་ཡོད་དེ། གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ཇི་ལྟར་འབུར་ཐོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སེལ་བ། ཇི་ལྟར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སློབ་གསར་འདྲེན་པ། ཇི་ལྟར་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་ལས་བྱ་བགོ་བ་སོགས་སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྙོམས་བགོའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད། སློབ་ཐུན་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་དེ་དུས་ཡུན་ཡག་པོ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་དེ་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེས་འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་དེ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་གཏད་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲིད་ཐབས་མི་འགྱུར་ལུགས་སྲོལ་མེད། ། འཁྲིད་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཁས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་དང་ཚན་རིག་རང་བཞིན་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མར་སྦྱོར་ཆོག་རུང། མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་བསྡུར་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཁྲིད་བཤད་ནི་ཁྲོམ་སྒྲོག་སློབ་ཁྲིད་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་འགྱུར་མ་ཡོང་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ཚོད་དཔག་རང་བཞིན་གྱི་གདེང་འཇོག་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་དང་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་རིམ་དུ། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བས། འཁྲིད་བཤད་བྱེད་དུས་སློབ་ཁྲིད་དུ་གནད་དོན་གང་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཤད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་དུ་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རིམ་དུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་གང་དག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དབྱེ་ཞིབ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕྱིས་སུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་རྙེད་ཅིང་། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བློ་རིག་རྒྱས་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲིག་སྦྱོར་དང་འཁྲབ་ཁྲིད། འཆར་འགོད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིར་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག དེ་ལས་མང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུར་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས།\nདོན་དམ་དུ་བཤད་ན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་དུས་སུ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ཕལ་བ་དང་གནས་ལུགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེས་ན་བྱེ་བྲག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནང་དོན་དེ་ཕྱོགས་གང་དག་ནས་བགྱི་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nབསླབ་གཞི་བཤད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། བསླབ་ཚན་དམིགས་ཚད་ལ་ཁྱབ་ཁོངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་སོ། ། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་དོན་དངོས་དང་གོ་དོན། རྩ་བའི་རིགས་པ། ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར། ནུས་རྩལ་ཞེས་པ་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྟ་ཞིབ། ཀློག་འདོན། རྩིས་རྒྱག་པ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཞེས་པ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཚན་རིག་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ལ་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། ཐབས་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་གནད་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་རང་དང་གཞན། རང་བྱུང་ཁམས། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་དག་འདུས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་གསུམ་པོར་བསམ་བློ་མཉམ་པོར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་བར་འཛིན་མི་རུང་། ཚོགས་ཐུན་རེ་རེའི་དམིགས་ཚད་འཇོག་པའི་ཚེ། དེ་གསུམ་ལས་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་བཤད་ཚེ། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་ཡོད་མེད། དམིགས་ས་ཡོད་མེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད་དགོས། དམིགས་ཚད་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་ལོ་མང་ཞིང་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་སུ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ཀུན་མི་རིགས་པས་སྤང་བྱའོ། །\nབསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དང་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་ཡིན། བསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས། ནུས་རྩལ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དག་དམིགས་སུ་འཛིན་ཐུབ་ན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཟིན་པ་ཡིན། བསླབ་བྱར་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་རིགས་པ། ངེས་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་སོགས་ནི་དོན་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས། སློབ་ཁྲིད་དུ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཚེ་རྩ་བ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཐོན་ཞིང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མས་སྦྱངས་ཟིན་པའམ་སྔོན་གྱི་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་ཤེས་སླ་པོར་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་དགོས། སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་བྱ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་བསླབ་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ན་དེ་དག་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་དག་བསྟེན་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་འགྲུབ་ནས་སློབ་མས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་དུ་འཁྲིད་ཐབས་གང་དག་སྤྱོད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཤད་དགོས། འཁྲིད་ཐབས་བཤད་པ་ལ་ཐབས་དེ་འདྲ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐབས་དུ་མ་སྡེབ་ཚུལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བཤད་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འཁྲིད་ཐབས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན། སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་རྒན་གྱི་བྱང་ཆ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་འཁྲིད་ཇུས་འགོད་རིམ་དུ་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པ་དང་འཁྲིད་ཐབས་དུ་མ་ལེགས་པར་སྡེབ་པའི་ཁུངས་ལུང་ཡིན།\nསློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཅིག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། ཐབས་ཤེས་སྣ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དུ་མ་མཉམ་དུ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐབས་ཤེས་དུ་མ་བསྡེབས་ནས་བཀོལ་ན་ཐབས་སོ་སོ་ཕན་ཚུན་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དུ་མ་འདུས་པའི་ནུས་པ་འཐོན་པ་རེད། འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་བསྟེན་ཡང་། སློབ་མའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པའི་རྩ་དོན་ཡིན། སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ལ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སློབ་མར་རང་རྐྱ་འཕེར་བས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་དེ། སློབ་མའི་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཆགས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་ཁྲིད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་བསླབ་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱད་པ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་དགེ་སློབ་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་གར་ཁེར་འཆམ་དང་གླུ་ཁེར་ལེན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་ཤེས་དགོས། དེ་བས་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པར་སློབ་མ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། སློབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་སུ་འཇུག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དགེ་སློབ་མཉམ་འཇུག་མཉམ་ལས་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་རེས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧུར་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་བྱ་ལ་གཞིགས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཁྲིད་ཆས(སྨྱན་ཆས)འདེམས་ཚུལ། སྡེབ་ཚུལ་དང་བཀོལ་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གསལ་ཞིང་གནད་དུ་ཁེལ་པོ་དང་ནོར་འཛོལ་མེད་པར་བཤད་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་ཤོས་དང་བཀོལ་བའི་སྐབས་ལེགས་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཁྲིད་ཆས་འདེམས་པ། སྡེབ་པ་དང་བཀོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསལ་པོ་བཤད་དགོས།\n༡. སློབ་སྟོན་དང་སློབ་ཐབས། དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ།\nསློབ་ཐབས་ནི་སློབ་མས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་དེ་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ནི་སློབ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མས་སློབ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྦྱང་དགོས་པ། སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པའི་ཚན་རིག་གི་མཛུབ་སྟོན་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་རིག་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་ཉན་ཀློག་འབྲི་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་སློབ་ཚན་གང་དེའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། ན་ཚོད། ཁྱད་ཆོས། འཁྲིད་ཐབས་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་རིགས་ལམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེའི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་འདུ། སློབ་ཐུན་གྱི་མགོ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་དགོས་པ་དང་སློབ་ཚན་གསར་པའི་ནང་དོན་ཚན་པ་དུ་ལ་དགར་བ། ཚན་པ་སོ་སོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དེ་སྔོན་ཁྲིད་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས་སམ་ཡང་ན་སྔོན་སྦྱོང་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་ཁྲིད་དགོས་པའི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། གཞན་འཁྲིད་ཆས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་པ། འདྲི་རེས་དང་གྲོས་སྡུར་རྩ་འཛུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་བ། མཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲིལ་དགོས་པ་སོགས་མ་ནོར་བར་གསལ་བོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢. སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་འགྲོགས་ནས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་བཤད་པ།\n༣. ནག་པང་ཇུས་འགོད་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ །\nནག་པང་ཇུས་འགོད་བཤད་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཐུན་དེའི་པང་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་པའམ་ཡང་ན་རི་མོ། ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་སོགས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་པང་ཡིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན་པ། པང་ཡིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། པང་ཡིག་བྲི་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཅི་ཞིག་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nསྐད་ཡིག་སློབ་ཐུན་ཞིག་ལ་འཁྲིད་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་སོགས་འཛོམ་དགོས། དུས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཤུགས་བརྒྱག་ཐུབ། མ་ཟད་བཤད་ཞོར་དང་བསྡུར་ཞོར། བསྡུར་ཞོར་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་ཞོར་བྱས་ན་རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡར་ཐོན་ཡོང་ངེས།\nམདོར་ན་འཁྲིད་བཤད་བྱ་བ་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཉོག་བཤད་དང་སྟོང་བཤད། ཁྲམ་བཤད། མདོར་བཤད་སོགས་མི་རུང་བར་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིར་བསྟུན་པ་དང་དུས་དང་བསྟུན་པ། ས་གནས་དང་བསྟུན་པ། མི་དང་བསྟུན་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ལག་བསྟར་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་སོ། །\n1. ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས།.བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད། ［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n2. སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000\n3. ཧྥང་ཐའེ་ཧྲན་གྱིས་བསྒྲིགས། སློབ་ཆུང་སྐད་ཡིག ［M］.ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n① བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་རོགས་རམ་དང་རེབ་གོང་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུའུ། སློབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་ཏང་གི་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་འཁྱོལ་དང་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམ་པའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཆེད། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན30


Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\ngrub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 499-509 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 499-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\no rgyan pa rin chen dpal. grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 499-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\n'di'i sa bcad rnams yig rnying las byung ba'i lta ba bzhin bris pa yin la/_don mdor bsdus pa'ang /_sku gsung thugs kyi bsnyen sgrub gsum/_bogs 'byin gegs sel 'bras bu'o/_zhes rnam pa drug tu shes bar bya'o/_/mang+ga laM/\nLine 2: ༄༅། །མ ཧཱ སི དྡྷཽ ཌཱི ཡཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ནསྱ གྲནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎\nLine 3:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//\nLeft side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་\nba rtsa gcig gshung\nRight side print: 499\nBegin-End Pages (Western): 499-509\n༤༩༩ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༠༠ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རཏྣ་ཤྲཱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་ཞིང་དྷཱུ་མ་སྠཱ་ལའི་གནས་ཀ་སོ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ངེས་གསང་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཇོ་ཀི་མ་ཆེན་མོ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ། ༈ ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། །འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསམ། ཞར་བྱུང་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེར་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་\n༥༠༡ པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། ༈ དེའི་རྟགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བསྙེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སྲོག་ཐུར་གང་ཟིན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། སྟེང་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་\n༥༠༢ བར་བྱེད། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་བར་འགྱུར། ༈ ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གང་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པ། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་བ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པ་བཞིན། ༈ །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ནས། །དྭངས་མ་བཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཟུང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་རུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། །རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་འཕོ་བ་ལས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། །ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །རྩིགས་མ་ཕྱུང་བ་དང་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། །དྭངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་\n༥༠༣ དང་སྟོབས། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེག་ཆུ་བཞུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེས་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འཆར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཐབས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལ། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཁམས་དྭངས་མ་དག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕོ་བ་དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཁམས་ལྷག་མ་གཞན་ཟ་བར་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་དབུས་ཀྱི་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །འདི་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་\n༥༠༤ བཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྙིང་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོར་སྡུད་དག །དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའ་མེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་། སོ་སོའ་ས་མཚམས་ལའང་ངོས་བཟུང་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ནའང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ། ལས་དེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐོག་མར། ༈ བོགས་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབས་པ་མ་ཡིན་ན། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག ༈ །གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ནད་གཞི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། །ཐད་ཀར་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དགང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། །གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །རླུང་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲང་\n༥༠༥ གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་གིས་བཅིངས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་པ། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། །འོག་གི་ལོགས་རྣམས་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ནད་གདོན་པ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། །དྭངས་མ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རླུང་མཐོ་བའི་སྐྱོན་ཐུར་དུ་བཅིངས་པས་སེལ་བ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། །དེ་ཚེ་གང་ཞིང་གཅུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕངས། །སྔོན་དུ་འཆི་ལྟས་མཐོང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གསུངས། །གྲང་བའི་ནད་དབྱུག་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་པ། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། །ཚ་བའི་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སེལ་བ། དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་འགགས་པ་སེལ་བ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ལ། །འཕང་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཟུང་རྔུ་གནས་སུ་འཕང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། །དགང་ཞིང་\n༥༠༦ གཅུད་ལ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་སེལ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རྩ་སྦྱངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགའ་བ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་རིག་སེམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་བར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །\n༥༠༧ རྩིགས་མེད་དངསདྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོའ་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་གཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བགྲད། །རྒྱ་མཚོ་བསྐོལ་དང་སྲིན་པོ་འོག་ཏུ་མནན། །སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ལག་ཉིད་ནི། །བསྣུན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་སྒོམ། །དབབ་དང་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གཞི་དག་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུས་པས་སེལ། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་\n༥༠༨ འོག་བརྡོབ། སྟོད་ཀྱི་ཉ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྐྱང་། །བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དྭངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ཡན་ལག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུས། །དམར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དགའ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མུན་པའི་མདའ་དང་མཚུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མཐའ་བཞི་བསྒྲད་ལ་མ་ནིང་རླུང་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དངས་མས་རྩིགས་མ་མ་ལུས་ཟ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་མཆན་ཁུང་ཁུ་ཚུར་མནན། །འཁྱིལ་པའི་འདུག་སྟངས་རུ་སྦལ་ཚང་དུ་བཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་སྟེར། །ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཟླ་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྭངས་མ་ཐིམ་ཞིང་བཞད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲེས་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །ཐབས་ཤེས་ཉམས་བླངས་གླིང་བཞི་བཅུད་ལ་འབོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་ནིང་འཆའ། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་རིལ་འཛིན་རྗེས་སུ་གཞིག །ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ནས་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །སྤང་བླང་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_o_rgyan_pa%27i_gdams_ngag_rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_kyi_gzhung&oldid=49483"


ཁ་བརྡ། | བོད་ཀྱི་གོས་སྐུའི་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་རིམ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བར་ཕེབས་ཤོག\nད་རེས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་བསལ་ནེའུ་ཡོག་ལ་ཕེབས་ནས། བོད་ཀྱི་གོས་སྐུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་རིམ་འགའ་ཤས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ། ང་ཚོས་ཊེ་རིས་སི་ཊེམ་ཕལ་(Terris Temple)དང་། ལས་སི་ལི་སྔོ་ཡན་ཊེམ་ཕལ་(Leslie NguyenTemple)གཉིས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཚུར་ཕུའི་གོས་སྐུ་ཆེན་མོ་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐང་ག་དང་ལུས་སྦྱོང་ཡོ་གའི་སྦྱོང་བརྡར་འཛིན་གྲྭ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགའ་ཤས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nThursday, November 1 – 7pm\nScreening of Tsurphu: The Giant Appliqués\nདུས་ཚོས་ནི། ཟླ་བ་༡༡ ཚེས་ ༡། རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧པར་ཡིན།\nའཛིན་བྱང་འདི་ནས་ཉོ་ཐུབ། Tickets are available here.\nOpening Reception of Tibetcolor II: Patterns and Intuitions\nདུས་ཚོད། ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༦༔༣༠ནས་༨༔༣༠བར་ཡིན།\nYoga – Embracing the5elements within\nམཛད་རིམ་གསུམ་པ། ལུས་སྦྱོང་གི་ཡོ་ག་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ཉེ་བར་བཅར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདུས་ཚོས་ནི། ཟླ་༡༡ཚེས་༣། རེས་གཟའ་ཉི་མ། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༠ནས་༡༡༔༣༠བར་ཡིན།\nLeslie Nguyen Temple will offerabody based\nmindfulness practice intended to harmonise\nOpen to all levels / bring yoga mat, blanket and cushion.\nམཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོས་ཡོ་གའི་གདན་དང་། ཀམ་པ་ལི། དེ་བཞིན་སྦོལ་གདན་སོགས་བསྣམ་དགོས།\nའཛིན་གྲྭར་ཐོ་འགོད་གནང་ཡུལ། Sign up for class here.\nFor the Love of Lotuses – Exploring Stitch Free Appliqué\nདུས་ཚོད་ནི། སྤྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༤། ཆུ་ཚོད་༢པ་ནས་༥པ་བར།\nའཛིན་གྲྭར་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། Sign up for workshop here.\n2018 Oct 16, in གསར་འགྱུར། |


Terdzo-RA-027 - Rinchen Terdzö\nsnye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung\nby སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ (Rta mgrin gsang sgrub)\nVolume 25 (ར) / Pages 593-610 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsnye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen. snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 593-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 601: phyi rabs kyi rnal 'byor pa rnams kyi tshe 'di phyi gnyis kyi don mdzad pa mchog thun mong gi dngos grub 'byung ba'i man ngag:_bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i gsang sgrub:_thun mong ma yin pa'i sgrub thabs yin no:_khyad par rgyal po dang pe kar dkor 'dre 'dul ba'i gnyen po yin no:_kun la yod na ngo mtshar chung:_pad+ma 'byung gnas bdag gis ni:_'gro ba'i don du gter du sbas:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya gu h+ya:\nSecond colophon page 603: dpal rta mgrin rgyal po'i dbang bskur gyi cho ga rdzogs so:_'di'i brgyud pa ni/_slob dpon pad+ma/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_shangs ston pa'o\nThird colophon page 607: sangs rgyas gnyan ston gyi zhal nas/_lha sa dkar chung du dkor bdag 'khrugs nas mi mang po smyo ba las 'dis btul pas thams cad gsos/_lo gsum du kho dang 'gras pas/_rmi lam du sangs rgyas skyer sgang pa byon nas gdams pa 'di gnang nas/_de phyin chad rgyal po'i gnod pa tshar chod gsungs/_rta mgrin gyi gdams pa sangs rgyas ston pa'i gsung bzhin a'i 'di med pa'ang snang seng ges yi ger bkod pa'o\n༄༅། །སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བརྡ་རུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ལྗང༔ གཡོན་དཀར༔ དབུས་དམར་བ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༔ རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་མེའི་གུར་གྱིས་འགེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་བ་དན་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཁ་བས་མིག་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ འུར་འུར་གཡོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེའི་རྩ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་སོང་བས་སྐྲག་བསྔངས་རེངས་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ མཇུག་སྡུད་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་སྔགས་བསྙེན་སྔགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འདི་ཤམ་བུར་གདགས༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ཏིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན་པོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གུས་པས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་སྒོ་ཟབ་མོའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པའོ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མི་སྐྲའི་སྐུད་པ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་འོག་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་མཉེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་རྡུལ་ཕྲན་བབས་པའམ་རྩྭ་སྦུར་ཚིག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁ་བས་མིག་ཆེ་བ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཉི་མ་འབུམ་བས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་མ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐུལ་ཏེ་ཚིག་པར་བསམ༔ མིའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་དམྱལ་བའི་ཚ། དམྱལ་བའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚ་བ་ཡིན། <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>་་་རྟགས་འདིའི་བར་དཔེ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན།་་་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དབང་མེད་དུ་བྱེད༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡང་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཅིག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ རང་གིས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་་་དཔེ་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་ཞེས་འབྱུང་།་་་སྟེང་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འགུགས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་སོལ་མལ་ལམ་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་་་གཡས་སྐོར་ཟེར་བའང་སྣང་། བསམ་མོ༔ བག་ཟན་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་ལ༔ རྟ་བོན་པ༔ ར་ཚིལ༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མེའི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་བསད་པ་དང༔ བསྔངས་པ་དང༔ རེངས་པར་བསམ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!> དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བྱད་ཁ་བྱེད་པའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ན་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ༔ དགྲའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཕྱིར་ཟློག་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ༔ ལས་སྦྱོར༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་བཞི༔ ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བཟླའོ༔ དཔེ་ལ་ལར་བཛྲ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཡོད་པའང་སྣང་།་་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཁཾ་རཀ་ཤ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐབས་སུ་སྔགས་དེ་ཡང་ཤམ་བུར་གདགས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ ༈ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ལྗང་གུ༔ ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏོར་མ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་དེ༔ བུམ་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་དཀར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས༔ གསང་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ ངག་གི༔ གསང་དབང༔ གསུང་གི༔ ཡང་མཆོད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་མཐིང་ག་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི༔ ཡང་མཆོད་ནས་དབང་བཞི་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཚམས་འདིར་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ།་་་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་ནོ༔་་་ཞེས་པའང་འདུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཅིག་གཞི་བདག་ལ་འབུལ༔ གཅིག་གནོད་བྱེད་ལ་དབུལ༔ སྐོང་བཤགས་དང༔ བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་གཏོར་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བསྔོ་བ་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ། ༈ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་་་ལ་ལར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞེས་འབྱུང་།་་་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པནྟོ༔ ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྤྲུལ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ཨོཾ། བར་དུ་ཧྲཱིཿ འོག་ཏུ་ཕཊ། མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨཱན་ ཏ་ཀྲྀཏ་ བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་ ཧུ་ལུ་ ཧུ་ལུ་ ཞེས་དང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །འོག་མ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་མ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་དང་གང་གནོད་སྲུངས་ཤིག་བྱས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཛཿརེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁམ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦུད།་་་ལ་ལར་འདི་མེད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ། འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་མིན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གནོད་དམ། མིས་རྦད་དམ། མ་ཆུན་པ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཆོག་གོ །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མདུན་ནམ། གར་གནས་པར་འདུག་པ་དེའི་སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་དེ་ལས་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཁོའི་སྲོག་རྩ་ལ་འཁོར་བས་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིཾ་ཀ་ར་པྲ་མ་ཤ་ཀ་ཀ་རུ་ར། ཙཀྲ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྲོག་སྙིང་རྦད་རྦད།་་་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ་སྲོག་ཕྱེ།་་་སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ།་་་སྲོག་ས་མ་ཡ་ཕྱེ། ཟེར་བའང་ཡོད། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྐབས་སུ་འདི་བརྒྱ་རེ་གདགས། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་རྦད་གཟེར་ཁ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད།་་་གཉེར་ཁུ་བུ་དང་།་་་གཉེགས་ཁུ་སུ། ཟེར་བའང་འདུག །དེའི་རྟགས་སུ་ངུ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད། བདག་གིས་འདིས་མཛེ་ཡང་གསོས་སོ། །སྲིའུ་ཡང་འདིས་གསོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །འདི་སུ་ལའང་བཟླ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་འོག་མ་དྲིལ་ལ།་་་ཏྲི་ལས་ཟེར་བའང་སྣང་། དེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་དེ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། སྨྱག་ཤད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་་་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའང་ཡོད།་་་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གུས་པས་འདུད་པ་དང་། གང་བཅོལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུལ་བའི་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་པ་དང་། ལྡེར་བཟོ་འགྱེལ་བ་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་པ་བསད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་་་གདོན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ལ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་།་་་ཁྱིའམ་བྱི་བའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཀླད་ཁུང་ལ་ཆས་བཀག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། སྲུང་བ་བྱ་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མཚམས་འདིར་དཔེ་འགར། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཆན་དུ་མངོན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བ་གདགས་སོ། །བསྲུང་དགོས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་མ་གྲུབ་ན། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྲུང་མདུད་དྲིལ་ལ་་་བསྲུང་སྐུད་ཧྲཱིཿལས། ཞེས་པའང་ཡོད།་་་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ལ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམས་ལ་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནི་སྐྱེར་སྒང་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་ལོ།་་་སྟག་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ། རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྟ་མགྲིན་འདིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་གཏེར་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར། དཀོར་འདྲེ། འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག །འབྲི་གཉིས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་བུར་ལྟང་དང་དོར་སྣམ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་དང་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏུལ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནའང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོ་དང་སྨྱོ་བ་བཏུལ་ན་གྲིབ་དང་འགྲས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་མི་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཡང་ངས་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་སྟངས་སྟབས་དྲག་པོས་བཅུན་པས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོ་བྲེད་དངངས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲོས་སོང་བས། རབ་གནས་ལེགས་ཀྱང་ཕྱིས་ང་ལ་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་མ་ཙམ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་གཏན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ་ཙ་ན་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས། དབོན་སྟོན་ཁྱེད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐོངས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྔགས་པ་ལ་མ་གཤེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་ཟོལ་འགྲོགས་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་མི་བྱ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས་ཞེས་བཀའ་རྒྱ་གནང་། སྐྱེར་སྒང་པས་གཉན་སྟོན་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-027&oldid=122407"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:48.