ལེའུ་གསུམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན། – https://sherig.org/\nསྔོན་འགྲོའི་དུས་སྐབས་དེ་འཛིན་གྲྭའི་དབྱེ་བ་དམིགས་བསལ་མེད་པར་ལོ་གསུམ་ཡུན་ཅན་དུ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ཡང་སློབ་ཕྲུག་ལོ་ན་ ༣ ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། སྤྱིར་ལོ་༦ མན་གྱི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནི། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་དང༌། མི་ཚེའི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྲུན་པའི་དུས་སྒང་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་སྟབས། སྐབས་དེར་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དག་གསུམ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ་ཐབས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་དང་རྩིས་རིག སྒྲིག་རྩེད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམས་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་དང་ས་བོན་ཐེབས་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་འབྲི་ཀློག་དང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུན་གཏན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མིག་དཔེར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་དང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་འདྲིས་ཐུབ་ཐབས་ཐོག བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྦྱོང་ཆས་སྣ་མང་དང༌། བྱིས་སྒྲུང༌། གཞས་སྣ། རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཤེས་ཡོན་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། བོད་ཡིག་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་དང་པོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ། མི་གཤིས་འཛུགས་སྐྲུན། རྒྱལ་ཞེན་སློབ་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་གོམས་གཤིས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྒྱུད་འཇགས་ཡོང་ཐབས་དང༌། རང་འཚོ་དང་རང་བཀུར་གྱི་བསམ་བློ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་བསྲིང༌། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཐབས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུགས་འདུན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཡུལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་བསྡུས་ན་འཆད་རྩལ་དང༌། ཀློག་རྩལ། འབྲི་རྩལ། གོ་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ནང་འདུས་པས། གཤམ་དུ་དེ་དག་རེ་རེའི་གལ་གནད་ངོས་འཛིན་དང་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར།\nའཆད་རྩལ་ཞེས་པ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་རྩལ་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ནི་ཆེད་མངགས་མ་བསླབས་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཁ་དཔེར། མ་སྦྱངས་མཁས་པ་གླིང་ན་མེད། །སྦྱངས་ན་བ་གླང་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། མིའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཕལ་ཆེ་བ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ཕ་སྐད་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་ལས་ཐོག་མ་ནི་འཆད་པའི་ནུས་རྩལ་ཡིན་ཞིང༌། འཆད་པའམ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཡང་གཙོ་བོ་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས།\nདེང་རབས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཕྱིའི་སྐད་ཆ་(External Speech)དང་ནང་གི་སྐད་ཆ་(Inner Speech)ཞེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལས། ཕྱིའི་སྐད་ཆ་ནི་རྣ་ཤེས་ཀྱི་མཉན་བྱར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ནང་གི་སྐད་ཆ་ནི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཞིགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་བྱེད་ལས་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་མ་བྱུང་སྔོན་ཆད་ནས་ཡོད་ཅིང༌། སྐད་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། འོན་ཀྱང༌། སྐད་ཆ་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བ་ལས་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། འཆད་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཕྱིའི་ངག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནང་བསམ་བློའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱི་ནང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རྟོགས་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཆད་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་འདང་ངེས་སྤྲོད་པ་དང༌། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ། སྐད་ཆ་བཤད་པའི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ། བཀག་རྒྱ་མི་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་འཛིན་དགོས། དེ་འདྲའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ཡང་ན་མཉམ་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕ་མ་དགེ་རྒན་སོགས་རྒན་རབས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་བཤད་ཐུབ་པ། བཤད་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་སེམས་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྐྲུན་མིན་ལའང་ཡིད་འཇོག་གིས་སྨྲ་འཇམ་པ། སྨྲ་མཁས་པ། སྨྲ་ཚོད་ཟིན་པ་བཅས་ཕ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གཤིས་རྒྱུད་དུ་འཇགས་ཐབས་བྱ་དགོས།\nཀློག་རྩལ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་རྨང་གཞིའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཀློག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སློབ་ཚན་གཞན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས། ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nསྐབས་འདིའི་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་ཐུབ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཆུང་དུས་སམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དང༌། སྐྱེ་གནས། བྱེད་རྩོལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་བཅས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འབྱུང་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ད་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྗོད་ཀློག་གི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་སྣ་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་པའི་ཀློག་བརྗོད་ལ་ལད་ཟློས་དང་རྗེས་སྙེག་བྱ་མཁན་ཞེ་གཅིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་མི་རུང༌།\nཞོགས་པའི་རྒྱལ་གླུའི་སྐབས་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་བར་གསེང༌། དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཀློག་དང༌། གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ་དང༌། གཏམ་དཔེ། སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་གོང་གསལ་གལ་གནད་ཁག་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང༌། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་(བསླབ་བྱ་དང༌། བརྡ་དག འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར། རང་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཚང་བའི)་གོ་རྟོགས་སམ་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཚན་༡༥ ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nའབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད། བརྗོད་པའམ་ནང་དོན། རྗོད་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར། ཡིག་གཟུགས་བཅས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ནུས་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་དག་ཆ་བློར་འཛིན་དང༌། ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ། ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་བ། བརྗོད་པ་སྒྲིག་སྟངས། ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས། ཞེ་ས་དང༌། ཁྱད་ཚིག བྱ་ཚིག་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་བསམ་པ་དང༌། བཤད་པ། འབྲི་བ་བཅས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་ནའང༌། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོགས་སུ་སློབ་ཁྲིད་མི་བྱ་བ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nསྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཚུགས་རིང་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་ཚུགས་ཐུང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དབུ་མེད་ཡིག་ཆུང་བཅས་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པའི་ཁར། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་ཤར་མར་སྡུད་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nགོ་སྟོབས་ནི་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་བའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་བརྡ་དག་དང༌། ཚིག་གྲོགས། ལྡོག་ཟླ། ཉེ་ཚིག གཏམ་དཔེ། ཁ་ཤགས། གབ་ཚིག གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ། ཞལ་འདོན། སྙན་ཚིག ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན། གཏམ་རྒྱུད། བྱིས་སྒྲུང༌། བགྲོ་གླེང༌། ཞེ་ས་བཅས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་གོ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ་མུ་ཁྱབ་མཐའ་འཕེན་ཚུལ་དང༌། གསུམ་མུ་བཞི་བརྩི་ཚུལ། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་སོགས་ཕྲུ་གུའི་གནས་ཚད་དང་འཚམས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བོན་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ནམ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་གི་རིན་ཐང་ལ་གདེང་འཇོག་ཡང་དག་ཡོང་སླད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\nསྒྲ་གདངས་དག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་ཐོགས་མེད་ངང་ཀློག་ཐུབ་པ་དང༌། ལོ་ན་དང་འཚམས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པ། ཚུགས་རིང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཚུགས་ཐུང་དང་ཡིག་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོར་འབྲི་ཐུབ་པ། བྱིས་པ་དག་ཡིག་བློ་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐོག ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཡང་བློར་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་ཐོན་སྐབས་མིང་ཚིག་༡༥༠༠ ཡས་མས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཐོག རང་གི་འདོད་འདུན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་དགོངས་ཤོག་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། ཉིན་ཐོ་སྟབས་བདེ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲི་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་བཅས། མདོར་ན། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་འབྲི། སྐད་ཡིག་གཞན་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་ཐུབ་པ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། བོད་ཡིག\nདབྱངས་གསལ་གཉིས་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚིག་འབྲི་ཀློག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་མཇུག་གནོན།\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་འགོད་རྒྱུ།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་ངག་གི་བརྗོད་རྩལ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nཕལ་སྐད་དང་ཞེ་ས། ལྡོག་ཟླ། དུས་གསུམ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་བྱ་རྒྱུ།\nམིང་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང༌། ཚིག་རྒྱན་དང༌། ཁྱད་ཚིག ཚིག་སྡུད་བྱེད་སྟངས་བཅས་ངོ་སྤྲོད།\nསྒྲ་ཉེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་དག་ཆ་ངེས་པའི་ཐོག རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༣༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nམི་དང༌། བྱ་བ། ཅ་དངོས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་གི་དམིགས་བསལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་ཚིག་སྒྲུབ་སྟབས་བདེ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗེད་ཐོ་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། དགོངས་ཤོག ཉིན་ཐོ་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་ཚན་དེ་དག་གི་བརྗོད་དོན་དང་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྡུད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སླར་བསྡུ་དང༌། ལ་དོན། ཨི་ལྡན། རྒྱན་སྡུད། ལྷག་བཅས། འབྱེད་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང༌། མིང་ཕྲད་སྦྲགས་མ་དཔེར་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་་་་དེ་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་༌། ཇི་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དེ་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་༌། ཡིན་མོད་་་་་་་་་་་འོན་ཀྱང་་་་་་་ལྟ་བུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། དགོངས་ཤོག གཏོང་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཐོག་ནས་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁྲོད་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པའི་གུས་ཞབས་དང༌། དྲི་བ་དྲིས་ལན། དགག་བཞག གཏན་ཚིགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་གོ་དོན་བློ་ངེས་ཐུབ་པའི་ཐོག ཧྲིལ་གྲངས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཆ་དང་སིལ་གྲངས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བཞིའི་རྩིས་རྒྱག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འཇལ་ཚད་དང་དབྱིབས་ཚད། དུས་ཚོད། དངུལ་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྩིས་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་རྣམས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ལག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྦྱང་བྱའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་འདེད། དབྱེ་ཞིབ། ཕྱོགས་བསྡོམས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་དགོས།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་སེམས་དང༌། གསར་གཏོད། རང་འཚོའི་ལྟ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་དང་དེར་མཁོའི་ནུས་རྩལ་བཅས་ཀྱང་བསྐྱེད་འཛུགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱའི་རྩ་བ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསླབ་པའམ། བསླབ་པའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་པར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་རྩིས་རིག་གི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། རྩིས་རིག\nརིང་ཐུང༌། ཆེ་ཆུང༌། མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nགྲངས་ཀ་༡ ནས་༡༠༠ བར་གྱི་གྲངས་འབྲི་ཀློག་གི་སྦྱོར་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། རྩིས་རིག\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། རྩིས་རིག\nའཇལ་ཚད་ལས་རིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། རྩིས་རིག\nདབྱིབས་ཚད་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སྟེ། ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་སྤྱད་དེ་རིས་དབྱིབས་བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། རྩིས་རིག\nཆ་སྙོམས་དང་བརྒྱ་ཆ། གྲངས་ཀ་ཉེ་འགྲིལ་གཏོང་ཐབས། དེ་དག་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nརིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཇལ་ཚད་ངོ་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nདབྱིབས་ཚད་ཀྱི་རྩ་བའི་འགྲུབ་བྱེད་ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱེ་བ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཁག་ཅིག་བཟོ་འགོད། དབྱིབས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་གནས་སྟངས། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལེགས་བྱང་ལ་ཐོས་རྒྱ་དང་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྨོངས་མུན་སེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཚུགས་ཐབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང༌། ཡུལ་ལུང་གི་བཀོད་པ། བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་དགའ་སྤོབས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nས་བཀྲ་བལྟ་སྟངས་དང༌། ས་བཀྲར་བལྟས་ནས་གླིང་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཁབ། ལུང་ཚན་སོགས་ཀྱི་གནས་ས་དང༌། ཆེ་ཆུང༌། ས་བབ་མཐོ་དམའ། ཚ་ཚད་སོགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང༌། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་བྱ་བར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གི་དགེ་མཚན་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་རྒྱུན་གཏན་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་རགས་ཙམ་ཐུབ་པ་དགོས། ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང༌། ཚོད་ལྟ། ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་བྱ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nཁྱིམ་ཚང་དང༌། སློབ་གྲྭ སྤྱི་ཚོགས་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། ཟླ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། ཚན་རིག\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། གཟའ་སྐར་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། ཚན་རིག\nཉི་མ་དང༌། ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། ཉི་འོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། ཚན་རིག\nནུས་པའི་གོ་དོན་དང༌། འབྱུང་ཁུངས། དབྱེ་བ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\nཟློས་གར་ནི་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཟློས་གར་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་དང༌། གཏམ་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་ཐར། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཐོག་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་མའི་དགའ་མོས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་གཞིར་བཟུང་སློབ་སྟོན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་ཟློས་གར་ཐོག་དགའ་ཞེན་གྱི་བློ་གོང་སྤེལ་དང༌། རང་གི་ཁྱད་ནུས་རྩལ་འདོན་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\nཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར་གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་བཟུང་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྲིད་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nདེང་གློག་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ནང༌། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་འཕྲུལ་རིག་ཐོན་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བརྟན་པོ་འཛུགས་ཆེད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་འགོ་འཛུགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ཆེད་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནི། ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་སྲ་ཆས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ཀམ་པུ་ཊར་བདག་གཅེས་དང་ཉེན་ཟོན་བྱེད་སྟངས། མཐོང་ཁྲའི་ཆ་ལག་ཁག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ། དྲན་འཛིན་ཤོང་ཚད་དང་མགྱོགས་ཚད། སྨྱུག་མཛོད། འོད་སྡེར་སོགས་ཡོ་ཆས་སྐོར། གློག་ཙིག་དང་མཐེབ་གཞུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། ཀམ་པུ་ཊར་བསད་སྤར་བྱེད་སྟངས། རི་མོར་ཚོན་གཏོང་སྟངས། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་ཆས་དང༌། Note pad, Word, Excel, Power point, Internet, Multimedia སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྟབས་བདེ་བྱེད་སྟངས། ཨིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱག་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདེང་གི་དུས་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྫས་འགྱུར། བཟོ་ལས་སོགས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རླུང་འཚུབ་ཤུགས་ཆེར་ལྡང་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འོག རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་སྔོན་འགོག་དང་སེལ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་གནད་བཅོས་ཚུལ་དང་དབུགས་སྦྱོང་སོགས་དང༌། ཁྲུས་རིགས། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་བྱ་བའི་ནུས་རྩལ་སློབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉལ་བསྐྱོད་འདུག་གསུམ་དང༌། ལས་རྩོལ། ཟས་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་མཐུན་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་འོས་འཚམས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nCurriculum frame work of English as second language for Primary classes (Class IV & V)\nIntroduction: In the present world English plays an important role in the domains of higher education, administration, business and political relations, judiciary, etc. but we are opting English as second language in the Primary classes. Our focus is for the attainment ofabasic proficiency, and the development of language as an instrument for basic interpersonal communication and later for abstract thought and knowledge acquisition. At the initial stages, English may be one of the language for learning activities designed to enhance children’s awareness of their immediate surrounding may turn out to be most productive for learning English literature in the later stage. We understand that language learning is essentiallyamatter of acquiring the important skills of listening, speaking, reading and writing in an integrated manner and harnessing these skills to the performance of formal as well as informal communication tasks.\nLISTENING SKILL: In the beginning of the session, the school must provide ample opportunity to the students for the development of skill of listening. Teacher must tell stories describing about parts of body, home, market, natural environment, animal etc. to establish rapport with these environments through English language. Teacher must encourage the students to interact with teacher and among their peer groups.\nSPEAKING SKILL: Language isameans by which people communicate. This is the basic objective of teaching learning language in the school. The class should be organized in such that every child gets ample chance to communicate and express his/her feeling freely without any hesitations. Here, teacher’s role is active listener and facilitator.\nREADING SKILL: To inculcate reading & integrated skills of language among the children, the subject teacher must include at least ten comprehensive units (lessons, grammar, practice exercises and activities) which should consist of two or three sample of Drama lessons, seven or eight Prose lessons, five/six Poems for the session.\nWRITING SKILL: To get the classes off to an early start in composition and writing skills, it may begin with WRITING & THINKING. It will give our studentsagood foundation in writing process and will show them how their thinking processes relate to writing. The subject teacher must cover the usage of GRAMMAR but it should not be taught in isolation.\nVOCABULARY: To develop above skills,achild should have rich vocabulary and this can be enriched by teaching word formation, spellings, word powers, opposites, genders, Number, part of speech, Verb forms etc.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རག\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/8/11 ལྟ་ཀློག (2624) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཐུབ་པ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་རྡོ་བརྐོས་དང་ཤིང་བརྐོས་ཡིག་རིགས་དང་། ཉེ་རབས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་སོགས་པར་རྐོའི་ལས་རིགས་དར་བ་དང་། ཡང་དེང་རབས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བཙུགས་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་པར་སྐྲུན་དར་རྒྱས་བྱུང་བས་ཡིན། གང་དེས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གསར་དར་རིག་གནས་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་བཞག་ཡོད། འདིར་ཁོ་མོས་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་འདས་སོང་བའི་ནང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་སྦྲགས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་དང་བསྐྱར་ཞུ། མཐའ་ཞུ་བཅས་སོ། ཐོག་ཞུ་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཡིན་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ནི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་འགན་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཐོག་ཞུ་བས་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ཞུས་དག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློ། དཔེ་སྐྲུན་ཚད་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནོར་ཡོད་མེད། ཤད་རྒྱག་སྟངས་འགྲིག་ཡོད་མེད། གྲངས་ཀའི་འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད་མེད་སོགས་དང་། ད་དུང་དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེའུ་དང་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་བསྐྱར་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། བསྐྱར་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་བའི་ལས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ནང་དོན་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཐོག་ཞུ་བའི་མི་འདང་ས་དང་ནོར་འཁྲུལ། ད་དུང་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་མཐའ་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། མཐའ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་བསྐྱར་ཞུ་བས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དང་། ཐོག་ཞུ་བ་དང་བསྐྱར་ཞུ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ནས་ཁ་གསལ་པོའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས། ཞུས་དག་གསུམ་པོ་ཚར་རྗེས། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་ཞུས་དག་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་ཡི་གེ་དང་དཔེ་སྐྲུན་གན་རྒྱ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཕུལ་ནས་དཔེ་རྟགས་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དང་མཇུག་གཏམ་སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་མདུན་ཤོག་དང་རྒྱབ་ཤོག་གི་རི་མོ་འཆར་འགོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་ནང་པར་གྲངས་དང་རིན་གོང་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། པར་གྲངས་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་དང་རིན་གོང་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་དང་སྤུས་ཀར་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nརང་རེའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་དང་། གནའ་དེང་གི་རིག་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། ཆོས་གཞུང་གི་སྐོར། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར། ཆབ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། ན་གཞོན་སློབ་མའི་ཀློག་དེབ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོའི་སློབ་དེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུས་དག་བྱེད་སྐབས། ཐོག་མར་ནང་དོན་གྱི་ཐད་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་སྐོར་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་མི་ཐོན་པ་བྱས་ཁར། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ལ་མི་ནོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡོང་བ་བྱས་རྗེས། གཤམ་གྱི་དོན་གནད་ལ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས།\n༡. བྱ་ཚིག་གི་སྐོར། བྱ་ཚིག་ནོར་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུ་དག་སྐབས་ཧ་ཅང་མཐོང་མང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། བྱ་ཚིག་ལ་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། གཟུགས་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འདས། མ་འོངས། ད་ལྟ་བ། སྐུལ་ཚིག་བཅས་བཞི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱ་ཚིག་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཁྱམ་པོའི་ཟིན་བྲིས》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། ངལ་རྩོལ་བྱེད་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣོན་པས་ཞིམ་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བྱེད”དང“བསྣོན”ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ངལ་རྩོལ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣན་པས་ཞིམ་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅེས“བྱས”དང“བསྣན”ཞེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《བདེན་འཚོལ》ལས། ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་བཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བཏོད”དང་“བཞག”ནི་དུས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་གཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས་ཞེས་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག“གཏོད”དང“འཇོག”ཅེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ཡིག་ནོར་བཅོས་ཚུལ་སྐོར། ཡིག་ནོར་སེལ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་འགན་དང་པོ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་ཡོད་མེད། ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་བཅས་ཞིབ་མོས་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། 《རྩི་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་བཤེར》ལས། མྱུག་གུ་དང་ཞིབ་འཇིག སྟབས་དེབ། གདུབ་དབྱུབས། ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་དང་། ཞིབ་འཇུག སྟབས་བདེ། གདུབ་དབྱིབས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། སྒོང་ང་དང་ངན་ལོབ། འགྲོ་གྲབ། མང་རབ་ཡོད། འདྲ་འཚུངས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་ང་དང་ངན་ལོབས། འགྲོ་གྲབས། མང་རབས་ཡོད། འདྲ་མཚུངས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་ཞུ་དག་གི་སྐབས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། ཡི་གེ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཐད་ལ། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། དཔེར་ན། ལྔང་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭམས་མོ། ལྟ་ལིབ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྗངས་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭངས་མོ། ལྟ་ཞིབ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ཡུལ་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ལྟ་བུ་ལ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ནི་ཧོར་བྲག་འགོ་ནས་བྱུང་བའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲང་མོ་དང་གཏང་ནས། སོ་བ། ཤོང་ལོ། ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་དང་གཏིང་ནས། སོ་པ། ཤིང་ལོ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་གསེས་རོང་སྐད་དང་འབྲོག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n༣. ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོས་སྣང་ཆུང་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། རྐྱེན་ཀྱིས་དང་རི་ལུང་གང་ཏེ། ཤར་ཀྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་ཏེ། སྙོམས་ངོས་ཞིག་ཏུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་ནོར་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་དང་རི་ལུང་གང་སྟེ། ཤར་གྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་སྟེ། སྙོམས་ངོས་ཤིག་ཏུ་བཅས་སུ་བཅོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. ཡིག་སྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར། དེང་སང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་སུ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཁྱབ་སྒྲོག སྒྲིགས་སྲོལ། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྱུར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྒྲིག་སྲོལ། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པས་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་སྙམ། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་དོན་དག་མཚོན་བྱེད་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ཚེ། དེ་སྤྱད་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། “请柬”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གདན་ཤོག་ཅེས་མ་བསྒྱུར་བར་མགྲོན་ཤོག་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སྙམ། གཉིས་ནི་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཞེས་འི་སྒྲ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མི་འདུག་སྙམ། གསུམ་ནི་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གདམ་གསེས་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས། “中国梦”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཞེས་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི་རྨི་ལམ་ཞེས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ། རྨི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་འཚམ་པོ་མེད། ཕུགས་འདུན་ནི་འབད་བརྩོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་སྟེར་ཐུབ། བཞི་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། “把握”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྟངས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོགས་བསྒྱུར་སྟངས་མང་བས་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nགཞན་ཡང་། ས་མིང་དང་མིའི་མིང་སྒྱུར་སྐབས། སྒྲ་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྦྱོར་ཤན་སྦྱར་ལ་གཞིར་བཟུང་ན་ལེགས།\nམདོར་ན། རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་རེ་རེ་ལའང་དཀའ་གནད་མི་འདྲ་བ་རེ་འཕྲད་སྲིད་པས། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ཡང་རིགས་གཞུང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་སྲིད་པས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡོམ། ལས་ཀའི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་གཏོང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Administration: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,422) • Translated (2,251) • Untranslated (171) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nA post type mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི་རིགས་གྲས་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2019-02-17 07:51:13 UTC\nSorry, you are not allowed to edit this item. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག\t Details\n2019-02-17 07:51:28 UTC\nA post ID mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\nERROR: "Table Prefix" can only contain numbers, letters, and underscores. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:12 UTC\nERROR: "Table Prefix" must not be empty. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:37 UTC\n2019-02-17 07:51:23 UTC\n2019-03-31 14:29:28 UTC\n2019-02-17 07:51:20 UTC\nAdd Widget ལྷུ་ཆུང་གསར་སྣོན།\t Details\nThis will clear all items from the inactive widgets list. You will not be able to restore any customizations. འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2019-02-17 07:51:31 UTC\nClear Inactive Widgets ནུས་ཤོར་ལྷུ་ཆུང་གཙང་སེལ།\t Details\n2019-02-17 07:51:15 UTC


December 2, 2015 2:40 pm\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩིས་ཁང་དུ་ལས་དྲུང་གི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁ་སྐོང་ཆེད་ལོ་གཉིས་རིང་གཉིས་མོས་ཆོད་གན་ (Contract) ངོ་བོར་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།.\nལས་དྲུང་ (Office Assistant) གནས་རིམ་ལ་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.Com/M.Com) གང་རུང་ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\n༢༠༡༥།༡༠།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nབོད་ཡིག་དང་། ཨིན་ཡིག གཞི་རིམ་རྩིས་ཁྲ་བཟོ་ཉར་བཅས་སློབ་ཚན་གསུམ་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང་། བོད་སྐད་དང། ཨིན་སྐད་གཉིས་ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་ཞུ་སྙན་དང་སྦྲགས་གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང། ཁ་དཔར་ཨང། གློག་འཕྲིན། (E-Mail) སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ (Mark Sheet & Degree Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༣༽ དྭང་བླངས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། གཉིས་པ། འབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར། (RC) ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ ཁྲིམས་མཐུན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ (Birth Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས་སམ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྒྲུབ་འབྲས་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་གཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (Fitness Certificate) ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང། ས་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ།\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (No Objection Letter) ངོ་མ་བཅས་མཉམ་འབུལ་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་དགོས།\nགོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རྩིས་མེད་ཡིན། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་མཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ལ།།\nDepartment of Home, CTA\nP.O. Dharamshala - 176215\nDistt. Kangra (H.P.) - INDIA


Terdzo-PHI-072 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 44\nRgyal chen yul 'khor srung\nrgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel\nby གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nrevealed by གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 727-740 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #72 (Scroll to Bottom)\ngu ru tshe brtan rgyal mtshan. rgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 727-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 730: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 730: ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon page 735: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།།\nThird colophon page 739: གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག\nFourth colophon page 740: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon (treasure) page 730: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_shrI siM ha nyid la zhus:_'di 'dra'i gdams pa sus 'chang ba:_dpa' bo go mtshon thogs pa 'dra:_lus la rdo rje pha lam gyi:_pags pas g.yogs dang 'dra ba yin:_gces par zungs la nyams su longs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 730: shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa tshe brtan rgyal mtshan gyis/_rong gi rdza lhud mo nas bton pa'o\nSecond colophon page 735: rgyal po yul 'khor srung sgrub pa'i man ngag grub pa 7paN+Di ta chen po mi tra dzo ki'i zhal snga nas lo tsA ba byams pa'i dpal la bal po'i grong khyer ya gal gyi gtsug lag khang du gnang nas bsgyur ba'o/_/mang+ga laM/_/oM d+hr-iSh+Ta rASh+TA ya swA hA/_oM bi rU D+ha kA ya swA hA/_oM bi rU pAk+ShA ya swA hA/_oM bai shra ma NA ya swA hA/_rgyal chen bzhi'i sngags la 'dra min mang po 'dug na'ang /_'di blo gros brtan pa gsum pa'i zhu dag mdzad pa las bris so//_\nThird colophon page 739: gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter ma'i man ngag\nFourth colophon page 740: rgyal po yul 'khor skyong gis dmag dpung srung ba'i man ngag \_u0f80atsha/_mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs tshe rgyal\nྈ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་ལག་ལེན་ཅན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཕྱུང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་འཁྲུགས་དར་བ་དང༔ སྡེ་དགོན་འཐབ་ར་འཛུག་པ་ན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀཾ་ལས་བདག་ཉིད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པ་འོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་སྙིང་ག་རུ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷྲྀ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་འདི་མགལ་མེའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་བཟླས་དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་སེལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལེགས་པར་བརྩིག༔ དེ་ལ་རང་རང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས༔ བྲིས་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་གཞུག༔ སྒོ་ཡི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གཞུག༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་ནི༔ ཁང་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུག༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ལ༔ བསྙེན་དུས་བྱེ་མ་འཇག་མ་ལ༔ སྔགས་ལ་བྱེ་མ་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇག་མའང་རྩེ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་ལྟག་གཟེར༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་སྔགས་འདི་ཡིན༔ ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གྲཱ་མ་ཏྲོ་པཱ་ལ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་བཞིན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །དམག་དང་དུས་འཁྲུགས་ཆོམ་རྐུན་ལས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཛེས་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་འདྲ་བ། སྦྲུལ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་ག་དང་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷྲྀ་དང་བི་དང་བི་དང་བཻ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མརྒད་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་མདུང་དང་བཅས་པ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གྲུལ་བུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་མཐོན་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐུ་སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་པ་ནི་དབང་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ཏེ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དཀར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་མངོན་པར་བཤམས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ནི་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པ་དང་། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རྐུན་མ་ཕྲ་མོའང་བསྲུང་བ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བྱར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་དེའི་དཔོན་གྱི་མིང་དང་ནོར་རྫས་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་རཀྵ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང་། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་བྲི། གཞན་ཡང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཟུགས་ཁྲོ་ཞིང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་ལས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོའི་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་རཀྵ་ཀུ་རུའི་བར་བྲིས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་གཞུག་ཏུ་གཞུག །ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོའི་ཡ་གླེགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མན་ངག་གིས་རང་རང་གི་གཟུགས་ལན་མང་དུ་བསྟིམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཅོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ཕྱོགས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལོའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྟན་པར་སྔགས་དང་མངའ་གསོལ་དང་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི་མན་ངག་གི་མཆོག་དམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲོགས་པོ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་འདིའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤོལ་བའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རས་གཙང་མར་བཅིངས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཅིང་། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་མ་ཡང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་པ་དང་། དྲེགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སོང་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་བསྐུར། ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་གཏུམས་ལ་བཅང་ཞིང་མཚན་མོ་གནས་པའི་ལྡུམ་རྭ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་གཟུགས་དང་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག་དམ་པར་ཁོ་བོས་རིག་གོ །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེ་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། །། ༄༅། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང་། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཡོད་པའི། ༡༽རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་ཟླའི་གནད་ནི། ཟངས་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། གསེར་གསོལ་ནས་ཕ་ཤིང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་རྩེ་ལ་གཟུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་གཞུག །བར་པ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དུག་ཆུས་བྲིས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་གིས་བསྐོར་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཟློག །མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྲི། ༢༽རྩ་བར་མནན་སྲེག་བཅིང་ལྡོག་གནད་ནི། མ་ཤིང་ལ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ས་བོན་བྲིས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན། གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་གཟུག །ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ།། ༣༽སྐུལ་ཚིག་དམ་ལ་བརྡར་བའི་གནད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ནས་བརྒྱའི་བར་གང་ལྕོགས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། །མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །དེ་དག་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་མཛོད། །མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ༤༽སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟ་གནས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བས། ངག་ཏུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཏྟྲ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་ཤེ །སརྦ་པཱ་ཤ་བྷནྡྷ་ནེ། ནི་ཙིནྡྷ་དྷ་ནེ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བུདྡྷི་རི་ནི་ཙིནྟེ། ཧ་ལ་ཧ་ལེ། ཨ་ཤ་སེ་ནེ། ནི་ནི་ནི་ནི། སུ་སུ་སུ་སུ། ཨིནྟྲ་མུ་གི་ནི། བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མང་དུ་བཟླས་ལ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་མཚམས་སུ་བསྐོར་རོ། །གི་གུ་བཅོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་འགུག །འགྲེང་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུང་ལྟར་འབིགས། །ར་བཏགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་ལྟར་གཅོད། །ཞབས་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་ཞགས་པ་འདྲ་སྟེ་འདྲེན། ༥༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་ཆུ་གཙང་གི་གནད་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ན། དྷརྨ་ས་ཏྱ་ན། སངྒྷ་ས་ཏྱ་ན། བ་ཏ་ས་ཏྱ་ན། ས་ཏྱ་བྷ་ཏྱ་ན། སརྦ་སྲད་ན་བྷ། ཧ་ར་ཡཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་གོང་གི་རྫས་གསུམ་པོ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ༦༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་སྒྲིབ་ཤིང་གི་གནད་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། དར་ཚོན་ལྔ་བཏགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཏ་ཐིབ་མུན་མུན་པྲ་ཐིབས། སཱུརྻ་ཐིབས། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས། སྐྱ་ག །འུག་པ། ཁྭ་ཏ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་དང་། ལུང་ཐང་ནག་པོ་ལ་སྔགས་གོང་ལྟར་བཏབ་སྟེ། སྒྲོ་གོང་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། བར་མ་གཡོན་དུ། འོག་མ་ལྟག་པར་གཟུག །ངག་ཏུ། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙཀྲ་མུ་དུ་རུ་ཀ །པྲ་མོ་ཐིབས། ཨ་ཏི་ཏ་ཙ་ཡ་རྦད་ཅེས་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སྨྱག་ཤད་སོར་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏབ། མིས་མ་མཐོང་བར་ཐོད་ཁ་གཡོན་དུ་གཟུག ༧༽།གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཉིད་གོ་ཆ་བཙན་པོ་གྱོན་པ། མཁར་བཟང་པོར་འདུག་པ། ཕ་རོལ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོས་གཤེར་བ། མིག་ལོང་བ། འབྲོས་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གཟི་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ། དྷརྨ་ཨི་ཏེ་ཕུ། །བི་བི་བི་ཕུ། ས་ས་ས་ས་ཕུ། ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཕུ། ཧ་ཧ་ཧ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་གདགས་སོ། །ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་བློ་ལ་བཟུང་། དོན་ཞགས་དང་། སྨན་བླའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས་སོགས་བཀའ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྙིང་མ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟ་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ། པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། སྔགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ན་བཟློག་ཆེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་སོར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འབད་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད། ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱ། དགེ་ལས་ལ་འབད། ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-072&oldid=127359"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 20:44.


Home Home Archive by Category "Latest news" (Page 125)\nVenerable Pema went to see 21 of our kids at the Chauntra TCV school\nJul272015 Tsering WangchukNo comments\nWe (UNFFT team members) are sponsoring 42 Tibetan children from the High Himalayas together with the Thupten Lungtogling Monastery. Today Venerable Pema went to see 21 of our kids at the Chauntra TCV school21/2 house drive from Dharamsala. The children we are helping is notashort term affair: we are setting up…\nJul222015 Tsering WangchukNo comments\nThere are so many different ways we can help.The Rinpoche of the Thupten Lungtogling Monastery (together with him and… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Tuesday, 21 July 2015\nSong from Tibet for the 80th birthday of HH Dalai Lama\nJul212015 Tsering WangchukNo comments\nBrave people living in Tibet made this year special actions to mark the 80th birthday of HH Dalai Lama. We admire this very beautiful song, with lyrics translated in English. https://youtu.be/sHofel0NiY0 Posted by United Nations ForaFree Tibet on Tuesday, 21 July 2015\nJul202015 Tsering WangchukNo comments\nThe modern and the traditional are always in harmony for Tibetan artists: so it is also for this very traditional… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Monday, 20 July 2015\nAbout HH Dalai Lama, in Chinese.\nJul192015 Tsering WangchukNo comments\nAbout HH Dalai Lama, in Chinese. Posted by United Nations ForaFree Tibet on Saturday, 18 July 2015\nPetition: Mining kills Tibetan glaciers and poisons three main rivers of Southeast Asia\nJul182015 Tsering WangchukNo comments\nWe are shocked by recent images showing the destruction of glaciers and water sources by illegal mining in the Sanjiangyuan nature reserve.\nThis reserve, the world’s second-largest nature reserve, is the source of three rivers of global importance: Zachu (Mekong river), Drichu (Yangtze River) and Machu (Yellow River).\nJul172015 Tsering WangchukNo comments\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་པ་སངས། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་དོན་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕུང་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་རང་དུ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ནས་མི་གྲངས་བཞི་པུར་ཐལ་བསྡུ་རུབ་ཆེད་བསྡད་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོངས་བཞི་པོ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་གྲྭ་བཙུན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྤུན་མཆེད་སོགས་མི་གྲངས་ ༣༢ མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བྱིངས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་ནས་མར་འཁྲིད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་མི་རེ་རེར་ཉེན་རྟོག་པ་བཞི་བཞིས་འཇུས་ནས་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བཏོན་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ལི་ཐང་རྫོང་གི་ཉེས་རྟོག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་རང་ལོ་ ༥༢ སོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ལགས་དང་། ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཉི་མ་ལྷ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཁྲིན་ཏུ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་རྫོགས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བྱུང་རིམ་ཚང་མ་ཕྱིར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་གཏེ་པོ་ཡིན་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་འཇུ་བཟུང་གིས་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག །\nOne very important statement from Tibet about Shugden issu by one vert High lama Yeshi Norbu Rinpoche, the head of… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Wednesday, 15 July 2015\nJul082015 Tsering WangchukNo comments\nOn July 31 the International Olympic Committee decides which city will win the 2022 Olympics.\nTwo candidate cities are left now – Almaty and Beijing.\n< 1 … 122 123 124 125


དེ་རིང་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན། (༢༠༡༥ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས༢༩) ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ལ་སླེབས་སོང་། དགོན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་གྱི་སྲང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒོ་བྱང་༥༤༠༡ རེད། དགོན་པ་འདི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་དམར་ཕྱོགས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་གནོན་ལས་ཨ་རིའི་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༧༦ ལོར་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་མིང་ལ་ Chùa Giác Hoàng ཟེར། དགོན་པ་འདི་རྒྱལ་སའི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་མི་མང་གི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་་ཀྱང་རེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་རྩིས་བཤེར་སྐབས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས ༡༥༤༨༤༤༩ ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས་ ༥༨༧༦༧ ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༧ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn SunSpree མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ། ནང་མི་ཚང་མ་མཚོ་འགྲམ་བརྒྱུད་ནས་སྤྲོ་འཆམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྣ་བར་སྙན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་། གནམ་གཤིས་ཚ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་ཡོད་པའི་མིང་མི་ཤེས་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་སྡོང་དང་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་སྐབས་ཡིད་ལ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ང་ཚོའི་སྡོད་སའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་མགྲོན་ཁང་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་སར་གླིང་ཕྲན་ཞིག་འདུག དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མིས་བཟོས་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དཀའ། ང་ཚོ་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་གླིང་ཕྲན་དེར་སོང་ནས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་ངང་སྡོད་སྐབས། དྲི་བ་འདོན་རྒྱུ་དགའ་བའི་ངའི་བུ་ཆུང་གིས། ཨ་ཕ། ཨ་ཕ་ཟེར་བཞིན་བྱ་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ནས། བྱ་འདིའི་མིང་ག་རེ་རེད་ཟེར། ངའི་བུ་ཆུང་ལ། ཁ་རོགས་ཟེར་བཞིན། པར་ཆས་བཟུང་ནས་བྱ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། བྱ་འདི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་ཨེ་རེད།\nབྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་གཟིགས་པ། གྲོགས་ལ་རེ་སྒུག་ཡིན་ནམ།། ཁ་ལ་ཟས་ཞིག་འདོད་དམ།།\nདེ ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༦ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn Sun Spree མགྲོན་ཁང་དུ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པར་སྒུག་ནས་སྡོད་སྐབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་དེ་རིང་ཡང་ཕོ་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བྱུང་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱོར། སེམས་འཁྱག་སོས་སོབ་བྱུང་། གང་ལྟར་ང་ཚོ་གསོན་དགོས་ལ། ཉིན་ལྟར་ང་ཚོ་འཚོ་དགོས། ངས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པར་དེ་རིང་གི་འཚོ་བ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག་གནས་ཚང་མགྲོན་ཁང་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཤོངས་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་ནས་འཚིག་ཇ་གྲགས་ཅན་ཐོན་ཡུལ Blue Mountain སྦི་ལོ་མོན་ཀྲོན་དང་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་འཛམ་གླིང་འདི་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ཆེད་བློ་སྤོབས་དང་། སྒུལ་ཤུགས་གནང་མཁན་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་སྤ་སྦའུ་མར་ལེ་འཁྲུངས་ཡུལ་དང། ཁོང་དུར་དུ་སྦས་ཡུལ་Nine Mile ཞེས་པའི་ས་གནས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་རི་ཡིན་པའི་གཞུང་ལམ་སྟེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བསྐྱོད་རྗེས། Dunn River Fall ཞེས་པའི་རྦབ་ཆུ་ཡོད་སའི་ས་གནས་དེར་བསླེབས་། དེ་ནི་ཤིང་ནགས་་གི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་ཞིག་རེད། གནས་དེ་རུ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའི་རྦབ་ཆུ་དེར་ཡར་འཛེགས་ནས་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་བཞིན་འདུག ང་ཚོ་ཀྱང་ཡུལ་སྐོར་བཞིན་དག་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བོ་བྱུང་།\nགནས་དེ་ནས་ཕྱིར་མགྲོན་ཁང་ཡོང་བའི་ཆུ་ཚོད་གཅིང་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་ལམ་བར་དུ། བཟའ་ཟླ་དང་། བུ་མོ་གཉིས་གཉིད་ལ་རོལ་སོང་། ལོ་དྲུག་སོན་ལ་ཉེ་བའི་བུ་ཆུང་གིས་། ཨ་ཕ། འཇུ་མེ་ཁ་ཆེན་པོ་རེད་དམ། མི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རེད་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲིས་བྱུང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ང་ཚོ་ནང་མི་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གུང་གསེང་ལ་མ་ཡོང་གོང་། ངས་འཇུ་མེ་ཁའི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངས་བུ་ཆུང་དྲི་བ་ལན་འདེབས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པར་འདི་ལྟར་ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nའཇུ་མེ་ཁ་གླིང་ཕྲན་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་དང་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་མི་གྲངས་ས་གཅིག་ཙམ་རྒྱལ་ས་ཁིན་སེ་ཀྲོན་ནང་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་ཅུ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་མིའི་རུས་བརྒྱུད་ཡིན་འདུག འཇུ་མེ་ཁ་ནི་མཐའ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྒྱ་ཚོས་བསྐོར་ཡོད་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། གླིང་ཕྲན་འདིའི་ས་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༩༩༠ ཡོད་པ་རེད། གནའ་སྔ་མོར་གླིང་ཕྲན་འདི་སི་པན་གྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ༡༦༦༥ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་གླིང་ཕྲན་འདིའི་མིང་ལ་འཇུ་མེ་ཁ་ཞེས་བཏགས་འདུག ༡༩༦༢ ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་ལས་རང་བཙན་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nདཀྲུག་དཀྲུག་གཏོང་རོགས། Stir It Up. http://youtu.be/y5sOzbD29GQ\nཡར་ལོངས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ཡར་ལོངས། Get up Stand Up. http://youtu.be/Sbh3xV_93dg\nཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ནི། ཨ་མི་རི་ཀར་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པས། ཉིན་དེར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་བཏང་ནས་། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་འདིའི་ནང་། ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ནའང་། ༡༤༩༠ནང་ཡོ་རོབ་ནས་མི་དཀར་པོ། ཨ་མི་རི་ཀི་གླིང་ཆེན་འདིར་ཡོང་ནས་ རིམ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། དབྱིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༧༧༥ ལོར། ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྲིད་གཞུང་ལ་༼དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་འདོད་མེད་༽ ཞེས་། ཨ་རིའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་འགོ་ཙུགས་ནས་ ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ༡༧༧༦ ལོར་ཨ་རིར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤ ཉིན། རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་མི་མང་གིས། ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤་ཉིན། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་༡༩༤༡་ལོར་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས། རང་བཙན་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་ཡིན་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྟངས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་མེད་ནའང་། གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་ཤོག་སྦག་རྒྱག་པ་དང་། རོལ་དབྱངས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ། རྒྱས་སྤྲོས་མ་ཡིན་པར་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཚེས་༥སྟེ། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཝ་ཤིན་ཏུང་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་ ༡༨ སྟེང་། ལོ་ན་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀར་སོན་པའི་བུ་ཆུང་ཉི་ཟླ་དང་། ངེད་གཉིས་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན། ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་རྙིང་ཞིག་མཐོང་། དེབ་འདིས་ངའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡར་སྔོན་དུ་ཕྱིར་འཁྲིད་བྱས་སོང༌། དེ་ནི་༡༩༩༤་ལོའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལོན་དོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་ལ་སོན་པའི་དབྱིན་ཇུའི་བུད་མེད་ཞིག་གིས། “ངས་བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་པའི་སྦྱན་མིག་གསུམ་པ་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ་ཅེས་པའི་བོད་སྐོར་གྱི་དེབ་གཉིས་བཀླགས་མྱོང་། བོད་ནི་མཛེས་སྡུག་ཡིད་ཏུ་འོང་བའི་གནས་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཐོག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།” ཟེར།\nདེ་ནི་ངའི་བློ་བཟང་རམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གོ་བ་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་བློ་བཟང་རམས་པའི་སྐོར་ལ་ཉམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་པ་མ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཇུའི་མིང་ལ་Cyril Henry Hoskin (8 April 1910 – 25 January 1981)ཟེར་བ་དང་། བོད་ལ་ཕེབས་མྱོང་མེད་ནའང་། བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གྱི་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་འདུག དེབ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ་༥༠་དང་༦༠་ནང་འཛམ་གླིང་དང་ཁེར་ཆད་དུ་གནས་པའི་བོད་གྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ལྟ་བུའི་འཛམ་གླིང་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་རིང་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་ས་དེ་རུ ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ངས་བསམ་བློ་ཅི་ཡང་གཏོང་མ་དགོས་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོས་ཡོང་བ་ཡིན།


The ebook of Brief Recitations for the Four Preliminary Practices contains the shorter practice text—in Tibetan with English phonetics and translation—of the special preliminary practices for mahamudra meditation (ngöndro) compiled by the Seventeenth Karmapa Ogyen Trinley Dorje in 2006.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nམཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism PublicationsPolski