Terdzo-ZHI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma nor bu rgya mtsho las:_char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bla ma nor bu rgya mtsho las char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rgya nag chu 'khor gyi gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa:_lag len du o rgyan pad+mas bsgrigs pa rdzogs so:_\nRevealer colophon: rig 'dzin pad+ma gling pas lho brag sman mdo'i brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས༔ ལོ་འབྲས་ཚ་ཟེར་གདུངས་པ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་བསིལ་རྒྱུན་དབབ་ཐབས་བྲི༔ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་བཅའ་ཐབས་འདི་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྨྱུག་ཚིགས་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི༔ ཤིང་དང་ཤོག་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྲོག་ཤིང་གི་ས་སྟོང་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སུ་ཙེ་སུ་ཙེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཙེ༔ ས་མ་ཡ་སུ་ཙེ༔ ཏ་ཧ་སུ་ཙེ༔ པྲ་བ་ར་སུ་ཙེ༔ དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ར་སན༔ ཙེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ནང་དུ་ཕུཿརེ་བྲི༔ གསུམ་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་རྩིབས་མཆན་ལ་རཾ་རེ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར༔ ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཉན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཧ་ས་མཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པ་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དང༔ ཆོས་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོད་ཁཾ་ཨོད་ཁཾ༔ དེ་ཁྱུང་ཀར་དེ་ཁྱུང་ཀར༔ ཤ་མར་དབྱིབས་འདུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ སྲོག་ལ་ཐུག་ཐུག་ནན༔ ཕྲི་ལི་ལི་ཤར་ཤར་ཕོབ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་དུ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག༔ ཏྲི་དུ་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ཡེ་ན་མཱ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཙ་དུ་ཙ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿདུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་སྲོག་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དྷ་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བརྒྱད་པར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕོབ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྐུལ་སྐུལ༔ ནཱ་ག་ཤེད་ཤེད་རེམ་རེམ༔ ཡུ་ཡུ་རྦད་རྦད༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཆར་པ་ཆུར་ཕོབ༔ མ་མ་ཤ་ར་ཕོབ༔ ཏྲག་ཤ་ཨ་ཀ་ནི་ཕོབ་ཕོབ་སིབ་སིབ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར༔ པུ་ར་ཤ་ཏྲེ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་མྱགས་མྱགས་ཤར་ཤར་སིབ་སིབ་རིལ་རིལ༔ སི་ལི་ལི་ཕོབ༔ བྷྱོ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤར་ཤར་སིབ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ༔ ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་གྲུ་དྲག་པོར་ཕོབ༔ གྲོལ་ཐུན་གྲོལ་ཐུན་དྲག་པོར་ཕོབ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ཨུ་ཤི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དགུ་པར༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཆིལ་ལེ་ཆིལ་ལེ་ནན༔ འདྲེ་རེ་འུ་རེ་ནན༔ ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ བཅུ་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་ཡི་གེ་ཞབས་སུ་བསྟན་ལ༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྟོང་པར་བཞག༔ ཡི་གེའི་དབུ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཕྲིལ་ལི༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ར་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན༔ དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡེ་ཡེ་ན་མ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དུ་ཛ་དུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཁྲོཾ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ གཉིས་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་ཞེས་པ་ནས་ར་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བྲི༔ གསུམ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཆུར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ སིབ་སིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བཞི་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿཡིས་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཞེས་པ་ནས༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང༔ ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་མ་ཕབ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཕག་གི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཆུ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བས་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན་སོགས་ནས་ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་བྲི༔ དགུ་པར་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ་བྲི༔ ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་འབུར་རེ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་ཁྱུང་སྡེར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་སྟེ༔ རྫས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་འཛོམ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་གའི་རྩིད་པ་དང༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་བསྲེས་པའི་སྐུད་པ་ཕྱིར་བཀལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ༈ ཡང་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞི་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང༔ རྫས་དེ་རྣམས་བླུག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་འདི་རྣམས་ཆར་པའི་དོན་ཡིན་པས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཡི་གེ་གཞུག་གོ༔ དེའི་ཁ་ཐང་ཆུའམ་ལ་ཆས་བཅད་དོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་གོ༔ ༈ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སར་སོང་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་བསྟོད་པ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་དང༔ གུརྒུཾ་གི་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོའི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མཐར་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཞག་སྟེ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕུཿརེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་བུག་པ་ཕུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དྲངས་ལ༔ རྩེ་མོར་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མར་བསྟན་ལ་སྦྱར༔ རྩ་བར་ཆུ་འགྲོས་བལྟ༔ ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞག༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དཀར་དང་ར་དཀར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཕྱིང་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བས་མི་འཇིག་པའི་གུར་ཕུབས༔ པདྨའི་མཐའ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར༔ ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཁྱུང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་པདྨ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ ཞབས་གཉིས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་ནོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས༔ ལྷོར་པདྨ༔ ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ཀོ༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང༔ དེ་རྣམས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཕུཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བསྡུས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གཡོ་ནུས་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང༔ འདི་ཐོག་ནས་འདབ་བརྒྱད་བཀུག་བསྟིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ ༈ རླུང་མནན་པའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཐོགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྷ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་རླུང་ལྷ་མནན་པར་བསམ་ཤིང༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ རླུང་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ་བྲི༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལ་རླུང་ལྷ་ཁུག་ནན་ཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་སྤུན་པོ་ཅན་ཁུག་ནན་བྲི༔ དེ་བཅའ་གཞིའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ བ་དན་ཐུགས་ཀར་ཐོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རླུང་ལྷ་མཆེད་བདུན་བཀུག་ནས་བསྟིམ༔ དེའི་རྩ་རུ་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཞག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སཱཙྪའམ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན༔ སྐབས་སུ་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་ན་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ཁར་གྲི་རྣོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་མར་རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སོ་བསྟན་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤ་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མཚམས་བཞིར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རེ་རེ་མནན་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་འབབ་དཀའ་ན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཐུབ་པ༔ དེ་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན༔ གཡོན་ཀླུ་བདུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྦལ་པ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་གསོལ་བ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཉ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕོང་མོ་གསོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་མགོ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ འཛེམ་བག་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་ལྔའི་ནང་དུ་ཕེབ་ངེས་སོ༔ ཕེབས་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྲུང་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པས་ཀླུ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རང་གིས་བཅང༔ སྨྱུགས་ཚིགས་ཕྱུང་ལ་ཤུལ་དུ་ཀླུ་སྨན་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ༔ ཆུ་འཁོར་མན་ངག་ཐོར་བུ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-040&oldid=114071"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:28.


མེ་བརྒྱ•སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། པདྨ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རླུང་རྟ་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་མཚོན་པའི་འབྱུང་བཞི་འདི། བྱ་བའི་ལེགས་ཉེས་དང་སྐྱིད་སྡུག ལུས་ཁམས་བདེ་མིན་སོགས་ལ་རེག་ལས་པས། རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་བསྟིམས་ན། འབྱུང་གཞི་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་བྱེད་ཅིང་། ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག་ཚོགས་དབུས་དང་། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་སོགས་སུ་སྤུར་ནས། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣང་མེད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་དང་ཉེན་ཡོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པར་དམིགས་ནས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] རླུང་རྟ། ཆོ་ག རྟེན་འབྲེལ། ཕན་ནུས། འབག་བཙོག ཉེན་འབོད།\nསྤྱིར་རླུང་རྟ་ནི“ཁམས་དང་བྱ་བ་ལམ་འགྲོའི་དོན་ཏེ། རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད། ཐེབས་དང་མི་ཐེབས་རླུང་རྟའི་སྟེང་ཤོད་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར་གནའ་མིའི་སྲོལ་དང་འབྱུང་རྩིས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གིས་མིའི་བདེ་ཐང་དང་དབང་ཐང་། རྒྱུ་འབྱོར་བ་སོགས་འཕེལ་བར་རྟགས་ངེས་ཅན་རེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད། མིའི་བསམ་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་བར་སྣང་དུ་སྤུར་ཏེ་ཀི་བསོ་བསོ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁ་སྒྲོག རླུང་རྟ་ནི་ཁ་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཧ་ཅང་རྒུད་པ་དག་གིས་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་ཏེ་རས་ཤོག་རྐྱང་པའི་སྟེང་ལ་མཚན་གཟུངས་དང་། སྨོན་ཚིག རི་མོ་སོགས་བཀོད་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ལས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁ་གྲངས་ཅུང་མང་པོ་འབུམ་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་སོགས་བྱས་ན་བཟང་བ་དང་། མི་ལ་ལས་བདེ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡས་མས་བྱས་ན་བཟང་བ་སོགས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་མང་དྲགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ལས་རླུང་གིས་མི་ཐེག་ཟེར་ནས་མང་ཉུང་གི་ཚོད་རན་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་མོད། དེང་དུས་ནི་སེམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གད་སྙིགས་དང་ཤོག་ཉོབས་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག གཞན་གྱིས་ཁྲི་ཉོས་ན་ངས་འབུམ་ཉོ་སྙམ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་སློང་ཁོ་ནས་དྲངས་པས། ཤོག་ཉོབས་དེའི་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོམ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པ་མཐོང་ན། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་རུ་བསམས་པའི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྲོག་ཤོར་བའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཤོག་ཉོབས་དེ། མང་པོ་ལག་ལ་གང་འོང་གིས་གཏོར་བའི་སྲོལ་གསར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་བཟོས་ན་བཟང་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་ད་ལྟའི་རླུང་རྟ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། ཤོག་ཉོབ་དེ་གཏོར་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་རིག་གནས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་སྲིད་པས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། ངག་རྒྱུན་དང་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་ན་མཉམ་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཟུར་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བགྱིས་པ་ཡིན།\nརླུང་རྟ་ནི་ཤོག་བུ་རྐྱང་བུའི་སྟེང་དུ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ཅང་ཤེས་རྟའི་སྒལ་སྟེང་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀལ་བ་དང་། རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་ས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།“དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ནས་མཐུན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བགྲོད་པ། རྐྱེན་ཆགས་ངན་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྲོད་པ། བགྲོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན། རླུང་རྟ་ལ་ཤོག་བུས་མ་ཚད་ད་དུང་རས་དར་སོགས་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། གནས་རི་དང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གཙང་པོའི་ ཁ་རུ་འཕྱར་བཞིན་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པ་དུག་ཤོག་དང་གད་སྙིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པས། བོད་རང་གིས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་མ། སྡོང་བོའི་ཤུན་པགས་ཀྱིས་བཟོས་པར་རབ་གནས་སམ་མནོལ་བསང་བྱས་ཡོད་པའི་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ལ་བྱ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འགྲིམ་པ་དང་། ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དུས་སྐར་བཟང་པོ་ཞིག་ལ། གནས་རི་དང་གཞི་བདག ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ནས། ལྷ་འབོད་ཀླུ་གཏོར་བཅས་བསང་མཆོད་བྱས་ཏེ་དུང་འབུད་པ་དང་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརླུང་རྟ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ“བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་སྲོལ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཆོ་ག་དེ་གཡང་ཤེས་ཕྱྭ་བོན་དང་སྦྱར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་རོལ་དུ་དར་ཡོད”པར་བརྗོད་ཡོད། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན་འབྱུང་རྩིས་བརྩི་སྲོལ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་དར་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག དེས་ན་བླ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རས་དར་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་གཟུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དུ། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་པར། བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་ཤོག རྒྱལ་ཕྲན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། དར་མདུང་ངམ་རླུང་དར་སོགས་གནས་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་འཕྱར་ནས། དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན། བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས། དཀའ་ངལ་ཁྱད་སོད་ཀྱི་སྤོབས་པ།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nཤོག་བུས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་རུ་ཟུར་བཞིར་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། དཀྱིལ་དུ་རྟ་མཆོག་བྲིས་ནས་སྒལ་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཀོད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་པ་དེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་དེའང་བདེན་མོད། དོན་དངོས་ལ“འབྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་ལ་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན” ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཚུལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། བེམ་པོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས། བོད་མིས་གནའ་ནས་བཟུང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་།གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་དག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། གནས་རི་ཞེས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཐོན་འབབ་ལ་འབོག་བཙོག་མི་བཟོ་བ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ལ་ཀླུ་སྡོང་ཞེས་གཏོར་བརླག་མི་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་མཚོན་དོན་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ལས། “སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན”ཞེས་དང་། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོའི་བུམ་བཟང》ལས།“གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ།”ཞེས་དང་། 《གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》དང《མདའ་དང་འཕང》སོགས་ལས་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་། རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་འགོད་པར་བྱེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་བརྩད་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ། མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་དད་མོས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བཀོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ནས 《རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ཤོག་བུས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟ། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ནི་བླ་དང་འབྱུང་བཞི་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པའང་དེང་སྐབས་གལ་ཆེན་དུ་འདུག དེས་ན་བླ་ལ་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་། བླ་གཡུ། བླ་གཡག བླ་འབྲོང་། བླ་བྱ། བླ་གནས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ལ། སྤྱིར་བླ་ནི་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ལ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “གསང་ལུང་ལས། བླ་ནི་སྲོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བྱེད། ཅེས་གང་ཟག་གི་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་སྲིད་བླ་འཁྱམས་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་ན་ཚ་དང་གོད་ཆག་ཡོང་བས་ནམ་རྒྱུན་བླ་རྟེན་གསོ་བ་དང་། བླ་གཡུ་འདོགས་པ་སོགས་བླ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། བླ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤིང་། བག་ཆགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་སྡོང་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འདོད།”ཅེས་རླུང་རྟའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་མངོན་པར་བརྗོད་ལ། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གནའ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། དེ་བས《ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ》ལས།“མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཤུགས་ལྡན་ལ། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྲུང་བཞིས་ལེགས་བསྐོར་བའི། །ཀླུང་རྟའི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །རྩལ་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །ཕས་རྡོལ་ཡིད་ལ་འཇིགས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །བཀྲག་མདངས་འོད་འབར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པའི། །ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ངར་སྐད་སྟོབས་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཡིས། །ཁེ་དྲེགས་དབང་ཆེན་བཙན་པོའི་ཚིག་ལ་དབང་། །གང་ཉན་གཏམ་ལ་ཀུན་ཉན་གུས་འདུད་པའི། །ངག་ལ་ཚིག་བཙུན་བདེན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ཡིས། །དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ཆེ་ཞིང་ལྡན་པའི་སེམས། །གར་ཤར་ལེགས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བློ་འགྱུ་བའི། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཡངས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དྲེགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལུགས་ཟུང་བྱ་བའི་དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་ཤིང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་པའི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །”ཅེས་དང་། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ལས་ཀླུང་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྙན་གྲགས་དགྲ་བརྒྱ་དགོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་གིས། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆེས་བཙུན་དབང་སྡུད་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པའི་རྒྱ་སྟག་གིས། །དགྲ་འདུལ་དྲག་པོའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཚེ་སྲོག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་ནས། རང་ལུས་ལ་ཁྲོམ་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་། ངག་ལ་ཀུན་ཉན་འདུད་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པ། ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལེགས་པ། དགྲ་འདུད་དབང་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་བརྟན་པ། འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཚེ་བསོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ་བའི་རླུང་རྟ་རྟ་རྒོད་རྒྱུགས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བགྲང་གིས་མི་ལང་ངོ་། །\nརང་རེ་བོད་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱུང་བ་ནས་མི་དང་སྲོག་ཆགས་བར་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པ་ནི། ཨ་མྱེས་ཡུལ་ལྷའི་བཅིབས་པ་རྟ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་མྱེས་སེ་བོན་གྱི་བཞོན་པ་གཡག་ཡིན་པ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་སྒོ་ཟོག་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་སྒོ་ཟོག་གནའ་བ་ཡིན་པ་སོགས་གནས་རི་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མི་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ལ་ཟུག་ཡོད་དེ། གཞི་བདག་གནས་སའི་རྟེན་ནི་རི་བོ་ཡིན་ལ། བླ་རྟེན་དུ་འདོད་པའི་བླ་ཟོག་རིམ་འགྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་ལས་མཆོག་གྱུར་གྱི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་བ་རེད། དེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་པ་དང་བླ་མཚོན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་རག་ལས་པས། རང་གི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་ཆེད་མཆོད་པ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ནི། 《དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ》ལས། “ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དགྲ་ལྷ་དང་། །ལྷ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དེས། །བསྔགས་པའི་དགྲ་ལྷའི་ཐུགས་འཆར་སྒོ། །དེ་རིང་མི་ཡི་སེམས་ལ་བཀོད། །ཅེས་ཁྲབ་དང་རྨོག མདུང་། མདའ། གཞུ། རྟ།”ཞེས་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་བྱུང་ན་གྱོད་པའི་ངག་སྒོ་ཡངས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མྱུར་བ། དམག་ཐབས་ཀྱི་མཁོ་ཆས་གཙོ་བོ་ཁྲབ་རྨོག་གིས་རང་ལུས་སྲུང་བ། མཚོན་ཆ་ལ་གས་ཆག་མ་བྱུང་བར་དགྲ་སྲོག་ཆོད་པ། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ཤར་ཕྱོགས་དུང་སེང་གཡུ་ཡི་རལ་བ་ཅན། །ལོག་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྩལ་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་མཆེ་ཅན། །ཉམས་རྟོག་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱི་མཛེས་བཀྲ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །བྱང་ཕྱོགས་བྱ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་ཐོར་བཙུགས་ཅན། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་ལྡིང་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབུས་ཕྱོགས་མགྱོགས་མགྲོས་རྟ་མཆོག་བང་རྩལ་ཅན། །རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་རྟོགས་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྤོབས་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་དྲུངས་ནས་བྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་བློ་རྩ་བརྟན་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ། རྒུད་པའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་གསོ་བ། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་སྤྱིའི་རླུང་རྟ་གསོལ་བ་རེད།\nརླུང་རྟ་ཞེས་བླ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ད་ལྟ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་། མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱུགས་ལམ་དུ་སྤུངས་པར་འདུག་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་འགན་མི་ཁུར་མཁན་ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པར་མ་ཟད། གནས་རི་དག་གི་ལབ་རྩེ་དང་དཔལ་མཁར་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཉེན་འབོད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ངོས་སུ“བོད་གངས་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ལབ་ཙེ་ནུ་བོ་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་ཤོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མཆོག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ཁང་སར་རྒན་མཛའ་མཐུན་དཔལ་མཁར་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་སར་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་སྲས་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོའི་དཔལ་མཁར་འབར་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཟོ་དོར་སྨིན་མོའི་གསེར་དེའུ་མཐོན་པོའི་དཔལ་མཁར་མེར་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབར་བ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མིང་གྲགས་ཅན་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནས་མཆོག་སྒོ་རྣའི་བྲག་དཀར་གྱི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་འབར་བ”སོགས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཉབས་ཉོབས་མང་ཆེས་པས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་ཚོས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་སྒྲོན་འདུག གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མི་མང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་བར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ་སོགས་གནས་རི་མང་པོའི་ཁོག་སློགས་ནས་ས་ཡི་བཅུད་ཤོར། སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་ཤིང་ཡོད་ཚད་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མེད་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཐོང་ཆུང་སྣང་མེད། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་གྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་མིན་པ། མི་རིགས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕ་ནོར་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་ཤོར་པས། ས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རིགས་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མ་ཤེས་པའི་དན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་ལ། ད་དུང་བོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་ནས་གང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ཟེར་བཞིན། མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་དགོས་པ་གང་ཡོད་ལ་གཞིག་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་བའི་མི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཙང་བཙོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་ལ་མི་བལྟ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན་གང་ཡང་བསམ་པའི་ཟུར་ན་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ཤོག་ཉོབས་མང་ཐལ་ཆེ་བ་རེ་དཔལ་མཁར་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དེས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་སྟངས་དེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་མི་ཟེར་ཐུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་རྟ་སྤུར་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་ བོད་མིའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དག་གི་གཞུང་ན་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་སའི་དཔལ་དང་དཔྱད་ལེགས་པའི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་རྒྱུའི་རླུང་རྟ་དེར་ཡང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་སྦྱང་རབ་གནས་དགོས་པ་དང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པའི་སྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མོད། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་ལག་ལ་འོང་ཚད་ཀྱིས་ཁྲི་རྟ་དང་སྟོང་རྟ་བྱས་ནས་གང་སར་བསྐྱོད་པ་འདི། བོད་རང་གི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བོད་པའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་མནོལ་བཙོག་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་ན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་རྐང་ཤོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཆེས་ཚད་དམའ་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་མཚོན་འདུག་པ་ལས་མཚོན་བྱ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ།\n1.རླུང་རྟའི་བྱེད་ནུས་དང་རླུང་རྟའི་རིག་གནས་གཅེས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཐོར་འདེགས་ཡོང་དགོས་ན། རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་གཙང་སྦྲ་སོགས་རྣམ་དག་ཡོང་ཆེད་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཕྱོགས་མེས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ཏེ་རླུང་རྟའི་གྲངས་འབོར་རན་ཙམ་ལས་མང་ཐལ་དུ་གཏོང་མི་རུང་། རླུང་རྟ་དེ་ཡང་རབ་ཡིན་ན་མི་རང་རང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ལག་དཔར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མི་རིགས་རང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རླུང་རྟ་ཚད་ལྡན་གཉེར་འཚོལ་བྱེད་དགོས་པ། གཙོ་ཆེར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལག་ནས་རླུང་རྟའི་གཟུགས་བརྙན་ཉ་ཉོག་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་པའམ་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བལྟ་དགོས།\n2.རླུང་རྟ་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་དུས་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རབ་ཡིན་ན། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་རླུང་རྟ་རབ་གནས་དང་བསང་གཞུང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་གའི་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། རན་ཚད་མཆོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ཞབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་རྒྱུ། ཐ་ན་དཔལ་མཁར་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོགས་དབུས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་ལ་མནོལ་གྲིབ་མི་འབྱུང་ཕྱིར།བསང་རྫས་དང་མཉམ་དུ་བསང་མེ་ལ་སྦར་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\n3. རླུང་རྟ་མཆོད་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གངས་ལྗོངས་རང་གི་རིག་གནས་བཅུའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བདེ་འཇགས་ངང་དངོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ་གོམ་པ་མཉམ་ལེན་ཐུབ་པ། བོད་མིའི་ཁ་ལས་དགེ་བ། རླུང་རྟ་དར་བ། བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་དག་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བོད་མི་རིགས་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ས་གནས་སྡེ་ཁག་གཅིག་པ། རུ་དང་ཚོ་པ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁོ་ལས་ང་དར་བར་ཤོག གན་ལས་ང་རྒྱལ་བར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དུག་ཅན།ཕོ་རུས་དང་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རུལ་སུངས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཏེ་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་རྒྱུ་དེ་ཆེས་བཟང་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཟང་ཤོས་ལགས།\nདེས་ན་དུས་ད་ནས་བཟུང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རིག་གནས་ཉམས་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རླུང་རྟའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་མང་ཉུང་གི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་དུས་སོགས་མེས་པོའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་རང་རང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་དག་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ། །\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1994:319.\n ཆ་ཕྲེང་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་རླུང་དར་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2009(2):83.\n ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 4\n གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 5-6.\nདགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 9-10.


1.མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་། 2.རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན། 3.ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག 1. 翼，部，队；2. 兽角；3.为藏文文法ལ་དོན 用字之一。\nདབྱིན་ཡིག 1.a battalion/brigade/group; 2.horn; 3.dative-lacative particle (see དུ)\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན་ཏེ། ཤྭ་རུ། རྒོ་རུ། ཤྭ་རུ་རྒོ་རུ་ཁྱེར་ཤོག ། གསེར་གྱི་མདུད་པ་འགྲོལ་ཆོག ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་སྟེ། གཡས་རུ་གཡོན་ཏུ། རུ་ཁག་ལྟ་བུ། ③རྩྭ་ཆུའི་རྗེས་འབྲངས་ནས་གནས་སྤོར་བའི་འབྲོག་ཁྱིམ་མམ་འབྲོག་སྡེའི་མིང་སྟེ། རུ་བབས། རུ་འགེལ་ལྟ་བུ། ④ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ནད་ཇེ་དགའ་རུ་སོང་། བྱིས་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་སོང་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། གཡའ་རུ་གཡོན་རུ་དང་དམག་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱུགས་འཚོ་བ་པོ། ①右翼，左翼之翼。②军队。③牧牛者。【增】①﹦རྭ། 兽角。②﹦ཆ། 部，部分，段。③旗（蒙古之盟旗）。﹝达﹞虚字，有“在，到，入于”之义。﹝本﹞（同）རུ་བ།\n4.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། I.名词。①ཤོག་དང་སྡེ། 翼，部，队：གཡས་རུ། 右翼。གཡོན་རུ། 左翼。རུ་འདྲེན་པ།领队，带队。རུ་སྒྲིག་པ། 排队，集合队伍。②རྭ་ཅོ། 兽角：གླང་རུ། 黄牛角。ཤྭ་རུ། 鹿角。II.འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རྒྱུའི་ལ་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཞིག介词。藏语语法中用于འ字后加和无有后加字后面的判位ལ字之一。\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། བྱེད་ཚིག ①ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ། ལ་དོན་གྱི་རུ་ཡིག་སྦྱར་བའི་གཞི་དེ་ལ། བྱ་བ་གཞན་ཞིག་བྱས་པའམ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། བྱེད་འགྱུར་གང་རུང་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁང་པ་རུ་རྩི་བྱུགས། ལྷ་ས་རུ་འགྲོ། ②དགོས་ཆེད་ལ་འཇུག་པ། ར་ཡིག་སྦྱར་བའི་ཚེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་རང་གི་དགོས་པའམ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནད་པར་སྨན་སྟེར། སྤྲང་པོར་ཟས་སྦྱིན་ལྟ་བུ། ③རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པ། རུ་ཡིག་སྦྱར་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་རུ་ཉ་རིགས་མང་། ནམ་མཁའ་རུ་སྤྲིན་པ་འཁོར་ལྟ་བུ། ④དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། ལ་དོན་གྱི་རུ་ཡིག་སྦྱར་ས་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡུལ་དང་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྟག་མཐའ་རུ་ལྷུང་། ཆད་མཐའ་རུ་ལྷུང་ལྟ་བུ། ⑤ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་ལ་དོན་གྱི་རུ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས། བྱ་བ་གང་ཞིག་གམ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཞིག་དུས་སྐབས་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱེད་པའམ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཉི་མ་འཆར་ཁ་རུ་མལ་ལས་ལྡང་ལྟ་བུ།\nམིང་ཚིག ①རྭ་ཅོ་ལ་གོ་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲོང་རུ་དམར། རུ་འཛིངས་བྱེད། ཅེས་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ལམ་ལ་འཕྲལ་ལ་བགྲོད་དེ་ལ། །བེའུ་ལ་ཆགས་རྨོངས་བཅས་པའི། །བ་ཡི་རུ་ཡིས་བརྡུངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②རྩྭ་ཆུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གནས་སྤོར་བའི་འབྲོག་ཁྱིམ་མམ་འབྲོག་སྡེའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། རུ་པ། རུ་བབས། རུ་འགེལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③ཨ་ལོང་ངམ་ཡུ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ལོང་བཞི་ཡོད་པའི་ཟངས་ཀྱི་སླ་ང་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ལྷོ་བྲག་གི་ཕུ་མདའ་ཀུན་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས། ལྷོ་བྲག་བྱེ་བོ་ཆེའི་ནས་ཁལ་ཉེར་གཅིག་རྙེད་པས་ལས་བཅུ་བཞི་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དྲེག་དང་གཡའ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཅིག་ཉོས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ④བརྡ་རྙིང་། དམག་གི་མིང་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་དེབ་དཀར་ལས། རུ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་དམག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་དམག་དཔོན་ལ་རུ་དཔོན་དང༌། མདུང་ལ་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ད་ལྟའི་བར་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\n3 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n5 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\nདག་ཡིག རུ། རྭ་ཅོ། ཚོགས་པ། དཔུང་སྡེ། ལ་དོན། དམག འབྲོག་ཁྱིམ།


བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུག་གུ་བཙས་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་སུ་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང། ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་བའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ན་བོད་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་དབུས་ཕྱོགས་བྱང་ཐང་སོགས་འབྲོག་ཁུལ་དང། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་སྟེར་བའི་དགོས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བྱིས་པ། སྐྱེ་བསུ། རྐན་མར། ཕན་ནུས།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] K89[ ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] E [ རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946x(2011)01-116-04\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་དང་། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་དག་གཙང་དང་ཞི་འཇམ་ངང་དུ་གནས་དགོས་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་ཚེགས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ངལ་རྩོལ་རན་པོར་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་པའི་སྔོན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་མེ་ཐོ་སོགས་བཞག་ནས་མགྲོན་པོར་འཛེམས་པ། གཞན་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་རྒྱུ་དང་དངོས་རྫས་སྒོར་ཕུད་པ། ཕྱི་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་མི་གཙང་ཟས་ཆུའི་རིགས་འགོག་པ། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་ལྟེ་ཐག་དམ་པོར་བསྡོམ་པ་དང་ཆུ་གཙང་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བཤལ་བྱས་རྗེས། དྲོད་གྲང་རན་པའི་མལ་དུ་རྐན་མར་བྱིན་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་འཇོག་པ་དང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བསུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། བུ་བཙས་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་མིའི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཆོ་ག་དང་བྱེད་སྒོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་མིག་རྒྱང་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཚན་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ངེས་པར་དུ་མཐུན་དགོས་པའི་ཚད་གཞི་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་ཁག་གཅིག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གོ་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ཡང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། ཆོ་ག་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་དེ་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང་ཚེ་སྲོག་དེའི་རིགས་དང་རྒྱུད་སྐྱོངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་པ། ཐ་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་ཡུམ་དེའི་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་། བདེ་ཐང་གི་གནས་ཚུལ། ནུ་ཞོའི་མང་ཉུང་དང་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྐན་མར་སྟེར་གྱི་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་མོ་གསར་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་བུད་མེད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་མིན་པའི་བུད་མེད་སོགས་ལ་བུ་བཙས་ན། ནུ་ཞོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པ་དང་། བབ་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་དང་མི་ལྡན་པས། དེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་རྐན་མར་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ་ཐུབ་ལ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྐན་མར་ལ་དུག་སྦྱར་ནས་ཇོ་རུ་དཀྲོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན། དེའང་བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་དེ་ལ་རྐན་མར་དང་ཚེ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ཟས་ཐེངས་དང་པོར་ཟོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྐན་མར་དེ་མར་གསར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཟས་བཅུད་དང་མངར་བའི་རོ་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན་མར་གསར་ལ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གང་རུང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། རྐན་མར་དེ་ཡ་རྐན་ངོས་ལ་སྦྱར་བས་རིམ་གྱིས་ཞུས་ནས་མིད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སོགས་སྡེབ་པས་རོ་མངར་ཞིང་ནུ་བར་སྤྲོ་བ་ཡིན། རྐན་མར་ལ་བཅུད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ནུ་ཞོ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱིས་མ་འདང་ཡང་ལུས་ཟུངས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཟླ་ཞག་མ་ལོངས་བར་བཙས་པའི་བྱིས་པའི་ཁ་རུ་གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ནང་བཏུམས་ནས་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དུ་གླ་རྩི་དེ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་དང་གཉན་ཁ་འཇོམས་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པས། གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྲུ་གུའི་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དེར་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ་དང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཡིན།\nད་དུང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ནི་ནུ་ཞོ་སྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཤ་རློན་ནུ་རུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་དང་བྲོ་བ་ལ་ལོབས་པས་ཟས་ལ་ཡི་ག་ཆེ་ཞིང་། ཆེར་སྐྱེད་པ་ན་སྣུམ་རིགས་ལ་དགའ་བས་ཁ་ཟས་སྣ་དགུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཅུད་ལ་ཕན་པས་གཟུགས་པོ་ཆེ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།\n《འཁྲུངས་སྐོར་》ལས། བུ་ཇོ་རུ་དེ་མ་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་པ་ན། “ དེ་མ་ཐག་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་ཆུ་བླུད། རྐན་མར་བྱིན། ལུས་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྒོས། ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རས་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ། གཉན་རྗེ་གེར་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཁྲ་བོས་སྐུ་ལུས་གཡོགས་”①ཞེས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་དབང་ཡོན་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷའི་སྲས་པོ། ཀླུའི་ཚ་བོ། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་སྐུ་བདག་ཏུ་ཐོན་ནས་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་ཐུང་གི་བསམ་པར། “ ད་ལྟ་འགོག་མོའི་བུ་འདིའི་ཕ་སེང་བློན་ཡིན། ཀླུ་གཙུག་ནའི་ཚ་བོ་ཡིན། སྲུ་མོ་ལ་རྒོད་ལྕམ་དཀར་མོ་ཡོད། མ་རང་ཡང་ལྷ་འབོད་ཀླུ་བསྐུལ་ཕ་ཚན་གཉན། མ་ཚན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྐྲ་བདག་ཡིན་པ་སྐད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བུ་འདིའི་ཕྱེད་ཀ་མི་དང་ཕྱེད་ཀ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡིན་ཕྱིན་ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མེད་པར་བྱས་ན་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཞག་གསུམ་གྱི་སྔོན་སྟག་རོང་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རྟ་གུ་གུ་རོག་ཙོག་ལ་ཞོན། མར་དཀར་ཡི་བུ་ལུ། སྦྲང་བུ་རམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཁྱེར། ཟས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་དུག་ཡུ་མོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དེ་བཏབ་སྟེ་ལྷ་སྲས་ལ་རྐན་མར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར། ལྕི་སུག་གཉིས་ཀྱི་མདོར་འགོག་མོ་མ་བུའི་རྩར་འོངས་ནས། ཨ་རེ་འགའ། འགོག་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པ་འདི་ང་ཨ་ཁུའི་ཚ་བོ་ཡིན”②ཞེས་རྐན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་དྲངས་ནས་གེ་སར་དཀྲོང་རྩིས་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་མི་སེར་རྣམས་མཉན་སྤྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་གི་རྟོག་བཏགས་དང་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དངོས་དང་བོད་རང་གི་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་ལུགས་སྣལ་མ་ཞིག་ཡིན། །\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོང་པ་དང་འབྲོག་པ། སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བསུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག བང་སྐྲ་གཅོད་པའི་ཆོ་ག གཞོན་གསར་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག རྒ་བའི་དུས་ཀྱི་གྱ་སྟོན། འདས་མཆོད་དུར་མཆོད་སོགས་ཧ་ལམ་ས་གནས་ཀུན་ལ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་པར་སེམས།\nམར་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཡིན་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས། བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མར་སྦྱར་ནས་བཟོ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་གྲངས་ལས་འདས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་མར་གྱི་ཟས་བཅུད་ནུས་པ་ལ་བོད་ལས་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་བ་མེད་དེ། མར་གྱི་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་བཅོས་བྱེད་པའི་རིག་པ་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་མེས་པོ་དག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་འཚོ་ཟས་བཅུད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྣུམ་ནི་མར་དང་ཏིལ་མར་རྐང་མར་ཚིལ། རོ་མངར་ཕྱི་མ་ལྕི་བསིལ་ཁོང་འཁྲུ་སྣུམ། རྟུལ་དང་ཕྲ་ལ་མཉེན་ཞིང་རླན་པ་ཡིན། རྒས་བྱིས་སྟོབས་ཆུང་སྦེག་རྩུབ་ཁུ་ཁྲག་ཟད། སྦྱང་བྱས་སེམས་ལས་རླུང་གིས་ཉེན་ལ་བསྔགས། དེ་ལ་མར་གསར་བསིལ་ཞིང་རོ་ཙ་ལ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བར་བྱེད། མར་རྙིང་སྨྱོ་དང་བརྗེད་བྱེད་བརྒྱལ་རྨ་འཚོ། ཞུན་མར་བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད། ཚེ་འཕེལ་ནུས་པའི་མཆོག་སྟེ་ལས་སྟོང་བྱེད། ཕྲུམ་གསར་སྤྲི་དང་ཕྱུར་བ་ལ་སོགས་པ། དང་ག་ལེན་ཞིང་རྟུག་སྐམས་བད་ཀན་སེལ། ཟོ་མར་བད་རླུང་སེལ་ཞིང་མེ་དྲོད་སྐྱེད”③ཞེས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། མེ་དྲོད་གསོ་བ། ཁུ་ཁྲག་འཕེལ་བ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་པ། བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ། ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གསོ་ཡི་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བད་རླུང་སེལ་བ་དང་། མཁྲིས་ཚད་སེལ་བ། བད་ཀན་སེལ་བ། བརྒྱལ་ནད་དང་རྨ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གསལ།\nསྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངར་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལ་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡི་ག་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟས་བཅུད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་ལ། མིའི་ལུས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་བཅུད་རྫས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཟས་བཅུད་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། ངོ་བོ་ལྕི་ལ་གསལ་བས་རོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་མངར་བའི་རོ་དེ་མྱངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞིམ་པས་སྲེད་པ་སྐྱེད་”④ཅེས། མིའི་ལུས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད། གནའ་ནས་བཟུང་མར་གསར་སོགས་དང་བསྡེབས་ནས་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཟས་ཀྱི་བཅུད་སྨན་ལ་བསྟེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་བ། སྨན་གསོ་ཆེད་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཟས་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡེབས་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡེབ་ཁ་ཞིབ་ཚགས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ལའང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེན་དཔང་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་བྱས་པ་ཡིས། གློ་མཆིན་ཚ་བ་རྙིངས་རྙོགས་སེལ་བར་བྱེད་” ཅེས་དང་། “ གེ་སར་གསུམ་དང་མར་གསར་བྲང་ལ་སྦྱར། ། གློ་མཆིན་ཟླ་མཚན་རྨ་རྙིང་སྣ་ཁྲག་གཅོད་” ཅེས་དང་། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་ཡིས།ལུད་པ་ཤེ་རུལ་རྣག་ཁྲག་གློ་རྡོལ་སེལ་” ཞེས་དང་། “ བསིལ་བཞི་ཙན་དན་དཀར་དམར་རུ་རྟ་སྦྲང་། མར་གསར་སྦྲང་སྦྱར་མིག་ནད་མཆིན་ནད་སེལ་”ཞེས་དང་། “ རྒྱ་ཚ་གླ་རྩི་སྡིག་སྲིན་ཚ་བ་གསུམ། མཐིང་ཤུན་མོ་རྡེ་ཉི་དགའ་འབྲས་སྣ་གསུམ། བུ་རམ་མར་སྦྱར་མཁལ་ནད་ཆུ་སྲི་སེལ་”ཞེས་དང་། “ ཤིང་ཚ་སུག་སྨེལ་དྲོད་སྨན་ཅུ་གང་དང་། ཀ་ར་རིམ་བསྐྱེད་མར་གསར་སྦྲང་ལྡེ་གུ བད་ཀན་གློ་ནད་འཇབ་འཇིབ་ལུ་བ་བསྔགས་” ཞེས་པ་སོགས་མར་དང་མངར་ཟས་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་ཁ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མར་གསར་དེ་སྨན་གྱི་སྡེབ་ཁ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་བབ་མཐོ་ཞིང་ས་གཤིས་རྩུབ་པ། གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཅིང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། ལས་ཀ་ལྕི་ཞིང་ཟས་སྣ་ཉུང་བ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཀླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཕོ་ལས་མོ་ལས་བྱེད་པས། བུད་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལྕི་ཞིང་ན་ཚ་མང་བ། ཟས་བཅུད་དཀོན་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཡོད། ས་བབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་ས་དང་འཁྱག་སར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་སྟོབས་དགོས་པས། དྲོད་སྟོབས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ཀྱི་སྣུམ་བཅུད་ཡིན། ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ལས་དྲོད་སྟོབས་ལེན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གནས་པའི་ས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་བ་ལ“ རྐང་ཆུད་” དང་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་མེད་པ་ལ“ རྐང་མ་ཆུད་” ཅེས་འབོད། བོད་རིགས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པ་ལ་རྐང་ཆུད་མིན་དེ་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཤ་མར་སོགས་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྐྱེས་བུ་སྣུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ནང་གི་དྲོད་འབར་ཁོང་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་འཕྲལ་བརྟས་སྟོབས་དང་མདོག་བཟང་ལྡན། དབང་བརྟན་རྒས་སུ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བཤད་” ཅེས་དང་། “ རྩོལ་བཅས་སྣུམ་བརྟེན་དྲོད་ཆེ་དར་ལ་བབ། སྟོབས་ལྡན་གོམས་པར་ཟོས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར་” ⑤ཞེས་བྱུང་བས་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དེ་མཐོ་སྒང་གྲང་བསིལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་དང། དེས་ས་མཐོ་བ་དང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། གྲང་ཞིང་བསིལ་བ། སྡོད་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། ཟས་རིགས་དང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ནུས། དེས་ན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དྲོད་སྟོབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣུམ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུའི2009ལོར་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།09YJA730004《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》ལས། གསོ་བ་རིག་པ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེའི་ལག་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན།\n①②《འཁྲུངས་སྐོར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981/3. p61.77\n③④⑤⑥《བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982/3. p56. 63. 596. 56


Unit 9: Action Verbs, Originative Case, and Interrogative Pronouns | Nettle\nPrinting woodblock texts in Gonlung Monastery, Amdo (Qinghai Province)\nIn this unit, you will learn more about action verbs and agentive-nominative verbs, about the originative case, and about interrogative pronouns.\nThis unit follows the presentation of these topics found in Chapter 17 of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n9.3 Identifying Elements\n9.4 Sequencing Exercises\n9.5 Reading Sample\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་།


SpeakUp! Email Petitions – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Kreg Wallace\nmanuela47 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “SpeakUp! Email Petitions” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ9སྔོན།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.1 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.5.2


JKW-KABAB-02-KHA-024 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa\nVolume 2, Text 24, Pages 141-150 (Folios 1a to 5b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 141-150. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so\n༄༅། །ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་བཞུགས།། སཱ་དྷུ་པ་ཤྱ་ཧོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་སྐབས། སྤྱིར་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་སོགས་ལས་ལྟ་རྟོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་ཅི་ཤེས་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཡི་གེར་བྲི་ཚོད་མ་བྱུང་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང༌། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ནས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་རེས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱི་སྙམ་པ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བཏབ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་འདབ་དང༌། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཀྱི་པུསྟི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རང་དང༌། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས། འཁོར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འོད་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སྙམས་པ་བྱ། རྡོར་སེམས་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་སྐང་མཐིལ་གཉིས་དང༌། གཤང་ལམ་དང༌། ཆུ་ལམ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་བསགས་སྐབས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་བསམས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྩེ་ལ་པུཀྐ་སཱི། དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། དམར་པོའི་རྩེ་ལ་གདོལ་པ་མོ། འོད་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་གཡུང་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམས། སྲུང་འཁོར་སྐབས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བློ་ལས་འདས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གཞུང་ལྟར་གསལ་གཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་མཐར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་དེའི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཞན་སྲུང་དགོས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཚེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །གསུམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བབས་ཀྱིས་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མཐར་གསལ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང༌། མ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསལ་ཐེབ་རུང་མ་ཐེབ་རུང་ལྷ་གང་གསལ་གདབ་པ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དབང་བླང་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དབང་རྫས་རྣམས་གཏད། བླ་མས་དབང་གི་ཚིག་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མྱོང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ། དག་པ་དྲན་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྐབས་རེར། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་ཡིད་གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མོས་པས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལང༌། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་འཇུག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་བསམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་གང་དྲན་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།\n@#/__/lam dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa bzhugs//__sA d+hu pa sh+ya ho/__bla ma la phyag 'tshal lo/__dpal kye rdo rje'i gzhi bsnyen skabs/__spyir bklags pas kun shes sogs las lta rtogs kyis go don ci shes gal che ba las yi ger bri tshod ma byung yang*/__mdor bsdus go don gal che ba 'di ltar nges par bya ste/__da res rnyed dka' zhing rnyed na don chen po dang ldan pa'i dal 'byor gyi mi lus rin po che 'di lta bu thob kyang*/__'chi nges shing nam 'chi cha med/__shi ba'i tshe chos ma gtogs gang gis kyang mi phan/__'chi nas 'khor ba mtho dman gar skyes kyang sdug bsngal kho na'i rang bzhin las ma 'das pas/__da res sdug bsngal can gyi 'khor ba de las ci nas kyang thar ba zhig bya/__de yang rang gcig pu thar bas mi phan/__sems can thams cad pha ma ma byas pa gcig kyang med pas/__rang gzhan sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya dgos pas/__da res sangs rgyas 'grub pa'i rgyu yi gtso bo dpal kye rdo rje'i bsnyen sgrub zab mo bgyi snyam pa thun thams cad kyi mgor yang yang bsam pa gal che/__de nas skyabs su 'gro ba'i skabs/__gnas khang dang sa phyogs thams cad bde ba can lta bu dag pa'i zhing khams su gsal btab/__rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga dang*/__lo 'dab dang*/__me tog 'bras bu phun sum tshogs pa dbus su rtsa ba'i bla ma dang kyai rdo rje dbyer med pa lha mo brgyad kyis bskor ba/__de'i rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu gsal btab/__de yang dbus kyi bla ma dang dbyer med pa ni sangs rgyas dkon mchog__/rgyab kyi pusti chos dkon mchog__/'khor gyi lha mo brgyad dge 'dun dkon mchog ste/__dkon mchog thams cad 'dus pa'i ngo bo yin snyam du mos pa bya/__de'i mdun du rang dang*/__rang gi pha ma gnyis kyis thog drangs pa'i sems can thams cad 'khod nas sangs rgyas ma thob bar du ci mdzad dkon mchog gsum po khyed mkhyen snyam pa'i mos gus gsol 'debs kyi ngang nas skyabs 'gro ci nus dang*/__mthar skyabs gsol byas pas/__'khor dge 'dun dkon mchog 'od dkar por zhu nas rang dang sems can thams cad kyi spyi bor thim/__chos 'od dmar por zhu nas mgrin par thim/__gtso bo kyai rdo rje 'od sngon por zhu nas snying gar thim pas lus ngag yid gsum dkon mchog gsum gyi ngo bor byin gyis brlabs song snyam pa'i mos pa bya/__sems bskyed skabs/__sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang la 'god pa'i ched du bdag gi sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam dus kyi nyams len bya'o/__/snyams pa bya/__rdor sems skabs/__rang gi spyi bor rdor sems bsgom tshul sogs ngag 'don ltar la/__bzlas pa'i skabs/__rdor sems yab yum gyi sku las bdud rtsi'i rgyun 'o ma'i mdog lta bu dpag tu med pa byung*/__rang gi tshangs bug nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang*/__nad thams cad rnag khrag__/gdon thams cad srog chags/__sdig sgrib thams cad dud khu dang sol khu'i rnam par skang mthil gnyis dang*/__gshang lam dang*/__chu lam rnams nas phyir thon pas rang gi rgyud la sngar yod pa'i nad gdon sdig sgrib nyes ltung thams cad lhag med du dag__/de nas lus kyi nang thams cad bdud rtsi dkar pos shel bum 'o mas gang ba ltar skya mer gyis khengs pas rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad rang gi rgyud la zhugs par bsams la/__de lta bu'i dmigs pa yang nas yang du ma yengs pa'i ngang yig brgya bzla/__tshogs bsags skabs/__rdor sems rang la thim pa'i rkyen gyis rang skad cig gis kye rdo rje'i skur gyur/__de'i thugs ka nas 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros pas tshogs zhing mdun gyi nam mkhar spyan drangs/__de nas rang gi lus grangs med par sprul nas phyag 'tshal/__snying ga nas lha mo brgyad sprul nas mchod pa phul/__rgyun bshags dang sdom bzung lan gsum byas pas rang gi rgyud la sngar thob pa'i dam tshig dang sdom pa thams cad gong 'phel du byas par bsams/__tshad med bzhi bsgom skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer sngon po'i rtse la puk+ka sI/__dkar po'i rtse la ri khrod ma/__dmar po'i rtse la gdol pa mo/__'od sna lnga'i rtse la g.yung mo rnams 'phros pas/__sems can thams cad tshad med bzhi'i ngo bo lha mo bzhi'i go 'phang la bkod par bsams/__srung 'khor skabs/__shU n+ya ta'i sngags brjod pa dang mnyam du chos thams cad rang gi sems su thag bcad/__sems de yang sgyu ma lta bu rang bzhin ma grub cing*/__blo las 'das par bsams la de'i ngang du mnyam par bzhag__/de nas de'i ngang las sna tshogs rdo rje'i gur gzhung ltar gsal gtab pa ste/__de yang dbyibs lcags rmog kha sbub pa lta bu bar mtshams nas bskal pa'i rlung yang mi thar bar bsam/__de'i nang du thun mong ma yin pa'i srung 'khor 'khor lo ser po rtsibs bcu pa sil snyan kha sbyar ba lta bu'i nang du khro bo bcu gcig gzhung ltar gsal gdab/__dbang bskur rgyas gdab pa sogs grub nas/__rang nyid gtsug tor 'khor los sgyur bar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ba spu'i bu ga thams cad rdo rje phra mo dpag tu med pas gtams pa'i mthar/__thugs ka'i hU~M de rdo rje sngon po rtse lnga par gyur pa'i lte ba'i nang du rang sems kyi ngo bo yi ge hU~M mthing ga__/hU~M de'i klad kor gyi nang du rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i rnam pa can/__gzhan srung dgos gang yod thams cad hU~M gi mtha' skor du yod pa gsal btab nas de dngos yin snyam pa'i mos pa bya/__hU~M lan gsum brjod pa'i dang po'i tshe bsrung bya rnams gsal btab/__gnyis pa'i tshe 'khor lo'i rtsibs la bar chad byed pa'i dgra bgegs thams cad bkug__/gsum pa'i tshe 'khor lo g.yon du 'khor bas bar chad thams cad rdul du brlag par bsams la sngags bzla/__!__/de nas dngos gzhi la/__gzhal yas khang bskyed pa/__rgyu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__'bras bu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__ye shes pa dgug gzhug sogs ngag 'don ltar gsal ci thebs bya/__ye shes pa rang la thim pa'i rkyen gyis lus dkyil gsal gdab/__de yang bskyed rim gang bsgoms kyang rnam pa gsal ba bar snang du 'ja' tshon shar ba lta bu/__snang bzhin du stong pa/__stong bzhin du snang ba/__snang stong zung 'jug rang babs kyis gsal ci thebs bya/__mthar gsal thebs song snyam pa'i dga' spro dang*/__ma thebs song snyam pa'i dogs pa sogs re dogs gang yang mi bya bar/__gsal theb rung ma theb rung lha gang gsal gdab pa de dngos yin snyam pa'i mos pa brtan po bya ba gal che/__de nas dbang blang ba'i skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i mdun du dbang rdzas rnams kyang dngos su bshams yod pa'i mos pa bya/__dbang blang ba'i tshe bla ma'i thugs ka nas las kyi rdo rje he ru ka phyag gnyis pa'i rnam pas dbang rdzas rnams gtad/__bla mas dbang gi tshig gsung zhing dbang bskur bas dbang de dang de rnams thob song snyam pa'i mos pa brtan po gal che/__de nas bdud rtsi byin gyis brlabs la myong bas mgrin pa'i rtsa khams brgyud lus kyi rtsa thams cad la khyab pas zag med kyi bde ba skyes par bsam/__rang gi snying ga nas lha mo brgyad spros nas/__dkar mo ri dwags sogs kyis rang nyid la mchod/__khyod ni rnal 'byor ma sogs kyis bstod par bsam/__dag pa dran pa gzhung ltar la/__mdor bsdu na/__rang gis gsal btab pa'i dkyil 'khor thams cad sangs rgyas kyi ye shes gang la gang 'dul du shar ba yin snyam pa'i mos pa bya/__bzlas pa'i skabs/__phreng ba byin gyis brlabs nas/__yum gyi thugs ka'i a~M yig las sngags phreng bod yig dbu can phreng ba lta bu nar gyis byung*/__yab kyi zhal du zhugs/__yab kyi thugs ka'i hU~M la thim/__yang hU~M las sngags phreng sngar bzhin byung*/__yab kyi gsang gnas nas yum gyi gsang gnas su zhugs/__yum gyi thugs ka'i a~M la thim/__yang a~M las sngags phreng sngar bzhin byung nas rgyun mi 'chad par 'khor bar bsams la bzla/__yang sngags phreng las 'od zer dkar po 'phros/__lus kyi nang thams cad nad gdon sdig sgrib thams cad zhi bar bsams la bzla/__de bzhin 'od zer ser po 'phros pas tshe bsod dpal 'byor shes rab la sogs pa rgyas par bsam/__'od zer dmar pos snod bcud thams cad dbang du bsdus/__'od zer sngon pos dgra bgegs 'byung po thams cad tshar bcad/__'od zer sna tshogs kyis gang 'dod pa'i las thams cad 'grub par bsams la bzla/__yang 'od zer dkar po phyogs bcur 'phros pa'i rtse las mchod pa'i sprin phung bsam gyis mi khyab pa 'phros/__sangs rgyas thams cad la mnyes pa'i mchod pa phul/__de dag gi byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus rang la thim par bsam/__yang 'od zer 'phros/__sems can thams cad la phog pas de thams cad kyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa ba mo la nyi ma'i zer gyis phog pa ltar sangs kyis dag par bsams la bzla/__yang skabs rer/__'khor 'das snod bcud thams cad dpal kyai rdo rje'i dkyil 'khor gyi lha tshogs me long nang du gzugs brnyan shar ba bzhin gsal btab la bzla/__skabs rer rang dang snod bcud lhar gsal ba sogs mdor na sgra skad thams cad dpal kyai rdo rje'i sngags kyi sgra 'ur dir gyis sgrog par bsams la bzla/__skabs rer rang sems gsal stong zung 'jug ma bcos pa'i ngang du lhod kyis glod la bzla/__mdor na yid gzhan la ma yengs pa'i ngang nas bzlas pa bya ba gal che/__kha zas za ba'i tshe/__oM AHhU~M gis bdud rtsir byin gyis brlabs la lus dkyil gyi lha tshogs mchod pa'i mos pas bza' btung bya/__nub mo nyal ba'i tshe/__dkyil 'khor rim gyis bsdus la sems ma bcos pa'i ngang du gnyid du 'gro bar bya/__nangs par ldang ba'i tshe/__rang skad cig gis dpal kyai rdo rje gsal ba'i ngang du lang*/__de nas mdun gyi nam mkhar dbang lha spyan drangs la/__bum pa'i chus khrus mdzad par mos la/__yig brgya bzla bzhin pas bum chus kha bshal/__de nas skyabs 'gro sogs la rim par 'jug__/dus dang rnam pa thams cad du 'khor ba la nges 'byung*/__bla ma la dad pa/__sems can la snying rje/__nam 'chi cha med rnams bsams nas/__tshe phyi ma'i don kho nar nyams len la rtse gcig tu 'bad 'tshal/__de ltar gang dran zin bris 'dis kyang las dang po pa rnams la phan thog par gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-024&oldid=27118"


Wylie: phyag tsha\nThe Chaktsa incarnations wereaNyingma line based at Getse Tralek Monastery. Beginning with the Second Chaktsa, Kunzang Tenpai Nyinje, the lamas were enthroned at Katok Dorjeden Monastery and resided at their seat monastery of Getse Tralek. The line dates from the middle of the eightenth century in the person of Kunzang Ngedon Wangpo.\nName Variants: Chaktsa 01 Kunzang Ngedon Wangpo ; Katokpa Kunzang Ngedon Wangpo\nb.early 19th cent. - d.mid 19th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༡ ལོར་ཁྲི་སར་བཀོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཡོངས་འཛིན་ནི་དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཡིན། ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཁོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་གདན་ས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་སུ་བཞུགས་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 02 Kunzang Tenpai Nyinje\nThe Third Chaktsa Tulku, Kunzang Jampa Sengge\nb.mid 19th cent. - d.late 19th cent.\nb.late 19th cent. - d.mid 20th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་ཁྲི་སར་བཀོད་ནའང་། སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་རྣམས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར། དེ་རུ་ཁོས་གྲྭ་ཚང་གཅིག་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་བཙུགས་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 04 Kunzang Pema Trinle ; Kunzang Pema Trinle Gyatso\nThe Fifth Chaktsa Tulku, Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen\nb.mid 20th cent. - d.late 20th cent.\nName Variants: Chaktsa 05 Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen ; Tubten Tsultrim Lodro Chokyi Gyeltsen


Terdzo-HA-026 - Rinchen Terdzö\nRdor 'bum chos kyi grags pa\nBdud rtsi bum chung\nMedicine Texts - gso ba rig pa\ngu ru'i bdud rtsi bum chung\nby རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nrevealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nin cycle བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Bdud rtsi bum chung)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 855-862 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrdor 'bum chos kyi grags pa. gu ru'i bdud rtsi bum chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 855-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum chung\n༄༅། །གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རིམས་ནད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། གཉན་ནད་བདུན་དྲུག་མ་བྱ་བས། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་བཞི་ཆ་ཕྱགས་མས་བདས་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་ངེས་པས། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཁོང་ལྷོག་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད། འདི་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས། མི་ལ་བབས་ན་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད། དོན་གཅིག་ལས་མེད། གཉན་ནད་ཡིན། འདི་ལ་བབས་ས་བཞི་ཡོད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་པར་འབབ། །མིང་ནི་སྲིན་བུ་པར་པ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད། འཇུག་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྣ་ནས་འཇུག །བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད། སྨན་གཅིག་ལས་མེད། སྨན་གཏའ་བཞི་ཡོད། ནད་རིགས་མང་པོ་ཡོང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་ཀུན་ལ་འགོ །སྲུང་མཚམས་ནི་ཡུག་ས་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཉི་མ་རྒས་ནས་མི་གཏོང་། ནད་འདི་ལ་ནག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱ། ཚེ་ཟད་པ་དང་མ་ཟད་པ་མེད། ན་སོ་དག་ལའང་རྒན་གཞོན་མེད། མར་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་འདོན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྔགས་བཟླ། ཕག་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། སྨན་པས་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས་སོ། །རྫས་སྔགས་བཟླས། ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོན་ན་སོས་སོ། །ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་གླ་རྩི་ཡིན། སྨན་གཏའ་བཞི་ནི། བ་ར་འབྲི་མཛོ་བཞིའི་འོ་མ་དང། བུ་རམ། ར་དཀར་མོའི་ཁྲག །ཆང་དང་བཞི་ཡིན། འཇང་ཡུལ་གྱི་བཤལ་ནད་ཞེས་ཟེར། མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། མགོ་ལ་བབས་ན་གླད་གཟེར། ཉྭ་ལ་བབས་ན་ཉྭ་ལོག །རོ་སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་ཡས་བབས་སུ་ཡོང་། རྒལ་ཚིགས་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་བུ་ལྟག་དགྱེ་ཟེར། ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུ་ཁོལ་ཡང་ཟེར། འདི་ལ་བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་པས་ཁོའི་རོགས་སུ་འགྲོ། གནད་ལ་བབས་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་གསོ་དཀའ་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་བསྟན་པའི་ས་བླངས་ནས་དུགས་བྱ། ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་གཏོང་། ར་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། ༈ །ཡང་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང་། སྐབས་སུ་ན་ཞིང་སྐབས་སུ་ཅི་ཡང་མིན་ཟེར་བར་ཤེད་ཕྱུང་པར་འགྲོ། མར་ལ་བཤལ་ཡོང་། ལུས་དགྱེ་བོར་འགྲོ། རྔུལ་འབྱུང་། ཡར་ལ་སྐྱུག་ཡོང་། སོ་གཙིགས་མདངས་འཆོར། ལུས་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྲག་ནག་པོ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱུང་ན་སོས་མི་སྲིད། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ངེས་སོ། སྲོག་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཅོས་ཐབས་ལ་ཕུར་མོ་ནག་པོ་བསྐོལ་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག །དེ་ལ་གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་བཏབ་ལ་ཡོག་ཚད་བླུད། གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྲད་ནག་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་དུགས་བྱ། འདི་དང་སུ་མགྱོགས་ཡིན། འཇིགས་དངངས་དང་ངུ་རྒོད་བྱེད་དོ། རྩ་ལ་སྡོད་ཡོང་། ༈ ནད་འདི་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། མགོ་ན་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས། ཁ་སྐོམ་དང་ཁ་མི་བདེ། རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ། ཉལ་འདུག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད། མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན། དྲུག་ལ་ན་ན་བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་ཤོར་ནས་གཟའ་རྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་གནད་གཅོད་མེད་པར་ཤེད་ཆུང་ཉལ་སོང་ནས་འཇམ་ཉལ་ཏེ་འཆི། ནད་འདིའི་ཆུ་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་གང་ཡང་ཡོང་། མཁུན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ག་ཡོང་། མཆིན་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཚད་པ་ཆེ། དེ་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ཕུར་མོང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་གྲང་ཐང་བཏང་། བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་། རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད། རྗེས་ལ་སྲིན་བཤལ་གྱི་སྦྱོང་བཏང་ངོ་། མགོ་ན་བ་ལ་བ་ཤ་ཀ་དང་པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན་དང་། གོ་སྙོད་ཨ་རུ་ར་རྣམས་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ག་བུར་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་། །མཆིན་པ་མ་ཞུ་ན་སྨན་བཏང་ན་སོས་ཡོང་། ཡང་གླ་རྩི་དང་གི་ཝང་གཉིས་ཕུར་མོང་གི་ཐང་གིས་འཕུལ། འདི་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན་སྨན་བཟང་པོ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། ༈ །ནད་འདི་མཁལ་མ་ལ་ཟུག་ན། རྟགས་ནི་སྐྱིགས་བུ་འོང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་ཡོང་གླང་ཐབས་སུ་ལྡང་། རྐང་ལག་ན་བ་དང་། བཤལ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཆུ་དམར་གྲང་ཤུམ་བྱེད། རྐང་ལག་གྱོང་པ་ཁ་སྡོང་འཕྲིག་པ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་དྲང་པོར་བལྟ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩིབས་ཐུང་གཟེར་བ་དང་། སྤྱི་མིག་ན་བ་དང་། གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་ཡོང་། ནད་མཁལ་ཚིལ་ལ་ཞུགས་ནས་དྲོད་ཆུང་པ་ན་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི། དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མང་སྐོལ་བ་ཐུན་རེ་གཏང་། གླ་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དང་། སྒ་སྐྱ་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་བཏང་། ཕག་ཤ་ཉ་ཤ་རྣམས་བཙོས་ལ་བཏང་། ལུང་ཐང་རྩེ་མ་རུ་རྩེ་བྱི་ཏང་ཀ་དེ་རྣམས་རིལ་བུ་བྱས་མར་དཀར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། དུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ། མཁན་པ་འབྲུ་མར་འབའ་ཆ་སྒ་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་དུགས་ཤ་ལ་རས་སྲབ་མོ་བླན་ལ་ཚུགས་ཚད་བྱ། ༈ ནད་འདི་ལོང་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། ལུས་ལ་སྲིན་ཁྲོས་པས་འབོར་འབོར་པོ་དང་རོང་རོང་ཡོང་། ཁ་སྐམ་མིག་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རྒྱུ་སྨད་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ན། དྲི་ཆུ་བསྡམ། རྐང་ལག་རེང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐེད་པོ་ཀྱང་རེང་། བྲང་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང་། སྐད་མི་ཐོན། ལུས་རྔུལ་ཟག་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང་། སྐབས་སུ་འཁྲུ་བ་འོངས། རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མོང་སླ་ངའི་ནང་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་ཐ་མ་འདམ་པས་བསྐོར་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སྲིན་སྨན་ཚོགས་ཚད་རིལ་བུ་བྱས་ནས་མར་གསར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་ཕུར་མོང་གི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ནད་འདི་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད། སྐད་ཆད་ན་མི་སོས། བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་མི་སོས། རོ་སྟོད་དགྱེས་ན་མི་སོས། འདར་ཅིང་སྣ་གཉེར་ན་འཆི། གཟབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ༈ །ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། བཙུན་པ་མང་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུག་ན་འོང་། ༈ སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་དང་པོ་ལ་འདི་འབྲི། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་དྷེ་བ་ནན་ཏེ་སད་ཀ་རུ་ནན་ཏེ་སད། རྩིབས་གཉིས་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་སད། བཤོག་ཟི་བཤོག་སད། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞུང་ཚེ་ཞུང་སད། ཤོག་བི་ཤོག་སད། གསུམ་པ་ལ། ཨཱོཾ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་བྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བྲམ། བཞི་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐིབ་སོད། ཨཱོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བ་ལ། ཁྲོམ། མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ལི་གི་ཝ་སུ་ལི་ཨི་གི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ཧ་ག་མ་ཧ་མ་ཧ་ལི། ཧ་མ་ཧ་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་བདག་ལ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཀན་ཙ་དུར་མི་ཨེ་གེ་ཧེ། བཞི་པ་ལ། ཀན་དེ་ཧི་ཀནྡྷེ་ཙ་དུར་མི་ལི་ཨི་གི་ཧི། ལྔ་པ་ལ། ག་ན་ཧུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་ལྡོང་རོས་གླ་རྩི་བ་བླ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ལ་ཕག་པ་གཉིས་བྲི། གཅིག་གི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི། གཅིག་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པ་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བྱས་འདོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-026&oldid=116725"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:56.


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས། ༢༠༡༧།༤།༢༦\nདེ་ཡང་འདི་ཚེས་༢༦ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང་དབར་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོང་སླད་ཀྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་གི་ལྷན་དུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལཊ་དང་། དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཅར་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་དབར་སྔར་གྱི་རིག་གཞུང་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞིར་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་སླད་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་མཆོག་ལ་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་(Rajgir)ཏུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་བསྐོངས་ཚོགས་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ ༢༦༢ ནང་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་ ༣༥༠༠༠ དང་བཙུན་མ་གྲངས་ ༦༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་༦༧་༥ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་གར་མི་སེར་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འཆར་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གང་མང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་པར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་ངེས་པར་དུ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལྡི་ལིར་བཞུགས་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་དང་། (India Foundation Dialogue)ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཨོ་སི་ཊེ་རི་ལི་ཡ་ Australia དང་ནིའུ་ཛི་ལེནཌ་ཁུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཆེད་ཕེབས་གནང་གིས། ཨའོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡུལ་དེའི་ Brisbane གྲོང་ཁྱེར་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་ ༩པ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མགྲོན་འབོད་ཞུ་མཁན་བོད་རིགས་གཞས་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་རེད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་ Australia ་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་Paul Barclayལྷན་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དེ་བཞིན་གསར་ཤོག་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ལ། ཨོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡའི་ནང་ཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཁོར་ཡུག། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནིའུ་ཛེ་ལེནཌ་ཡུལ་གྲུར་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག


འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གཞི་འགར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:48:41 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད། རྡོ་རིང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ཤུལ་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཤུལ་མཐོང་བ་ལས་ཡི་གེ་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ངོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔ་ཕྱི་བསྟར་བ་གསུམ་གོང་ཏུ་འཕུར་གྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ལ། གཡུ་འབྲུག་རྗེས་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད། རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་འཕྲོ་བརླག་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་ལ། སྟེང་དུ་སུག་བཞིའི་སྟེང་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཞིག་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་སྡེར་མོ་དང་གཤོག་པ་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་དེ་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། རིང་ཚད་རྨིད་1.9དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.52། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.04ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་5.13ཡོད(པར་གཉིས་པ)།\n①G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n⑤ 西藏自治区文官会:《琼结县文物志》1986年第112页;Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236;གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:109;Kazushi IWAO,Nathan HILL and Tsuguhito TAKEUCHI,Old Tibetan inscriptions,ILAA,Tokyo University of Foreign Studies,Tokyo,2009; པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29; ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:19.\n⒀རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་སྤོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3).\n⒁བོད་རིག་པའི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧིག་ཧྲི་ཀྲུའུ་མཆོག་ནས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད་ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་མེད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། 侯石柱:《西藏考古大纲》[M],拉萨:西藏人民出版社,1991年,第76—77页。\n﹙25﹚Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram,2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚབ་གཞོན་པ་ཀིན་ཧྲོང་གིས་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བཤད་དོན། དེང་སྐབས་པ་ལེ་སི་ཐན་གྱི་མི་ཆོས་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་པ་ལེ་སི་ཐན་མི་ཆོས་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས་བ་དང་ཅ་ཧྲ་ས་ཁུལ་


巴依尔 - 新片场\n作品 6248 创作人 298 文章 1036 视频素材\n作品 共 6248 部 在场库中搜索\nBMW ✖ 宁浩 贺岁微电影\nBMW ✖ 宁浩 《巴依尔的春节》 预告\n广告 - 汽车\t影视 - 预告片\n词/曲：宋楠 演唱：宋楠 宁浩\n出品：寶马，新浪微博 製片：孫曉雯，宋軒 攝影師：馮一紅，楊慧昭 燈光師：馮勝利\n布克巴依尔：在牧区长大，劳作之余他最喜欢骑马，大学毕业后，他并没有如父母所期待的留在城市，而是回到了马鬃山。他的心愿是用自己所学的专业知识，带领村民建立骆驼饲养合作社。 祭敖包仪式：在每一场那达慕之前，肃北人民都会举行一场祭敖包仪式。对于蒙古族人，敖包是神灵是祖先的象征。 那达慕大会：马鬃山镇夏季梦柯巴音那达慕即将举行，前来参赛的人已经络绎不绝。 搏克手朝阳：今年四十七岁的朝阳又一次开始了他的比赛，作为搏克赛场上年龄最大的选手，他的心愿是可以一直留在搏克赛场上。\n谢尔巴 - 走\n《刚 坚 巴》演 唱：依什杰\nབརྩེ་བའི་འདང་། 情感 གཞས་ཚིག: བཀྲ་ཤིས་བསམ་འཕེལ། 作词:扎西叁排 གཞས་གདངས། པདྨ་མགོན་པོ། 作曲: 半玛公保 གཞས་པ། རག་ཤུལ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག 原唱：纱尔希:索南昂秀 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར། ཕུར་བ། mv拍摄/拍摄制作/普日哇 སྒྲ་ལེན་པ། ཤེར་བྷ། 录音师：谢尔巴 སྒྲ་སྙོམ་པ། ཤེར་བྷ། 后期混音：谢尔巴 རོལ་མོ་བསྒྲིགས་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། MTDT伴奏: 谢尔巴 ༡. སྐུ་ལྷུན་པོ་རི་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན། ། ཐུཊ་བྱམས་བརྩེ་འོད་དཀར་འཛུམ་གྱི་རྒྱན། ། འབྲོང་དར་མའི་ཕ་ས་ཕྱུཊ་ཀྱི་རྒྱན། ། གནའ་དེང་མའི་མེས་པོའི་གཙན་རྫོང་རེད་། ། ༢. གངས་རྫ་ཆུ་གསིལ་མ་མཚོ་ཡི་རྒྱན། ། ལས་རླུང་རྟ་དར་བའི་བསོད་ནམས་ལྡན། ། སྐུ་དཀའ་དྲིན་གཙང་བོ་རྒྱུན་ལས་རིང་། ། སེམས་སྤོབས་པ་སྩོལ་བའི་དྲན་ཤིང་རེད་། ། ༣. ལས་ལང་ཚོ་སྤང་གཞུང་འདི་ནས་བཞད་། ། རྩི་མེ་ཏོག་གཞོན་པའི་སེམས་པ་ཡིན། ། བློ་འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་དེ་། ། སྔོན་མེས་པོ་གོང་མའི་གཤིས་རྒྱུད་རེད་། ། 情感 山顶的装饰 慈祥的笑容 故乡畜满美 古老的遗城 清水之美湖 幸运日益升 感恩如大河 勇敢而思念 青春伴飘花 花儿如人心 永久不分离 美德风俗花\n歌手 索南昂秀的最新单曲 情感\nཚིག ཨ་རིག་མཁས་བཟང་། 词：阿凯桑 དབྱངས་རྟ་སྒྲིག་སྒྱུར། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 曲：扎木拉 ལེན་མཁན། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 演唱：扎木拉 རོལ་མོ།ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྒྲ་ལེན་པ།ཤེར་བྷ། 录音：谢尔巴 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 摄影/剪辑：华吾多杰 丹增加措 @མདོ་ལ་རྫོང་མི་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པའི་གླུ་མ་ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 祁连县民族艺术团女歌手扎木拉 @A Reg Gan Bo\nA Reg Gan Bo\t摄影师\nཁྲི་དབྱངས་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། 启·央金最新单曲 ༼ངང་སྒུག༽——（静待） གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ། གངས་དཔལ། 作词：岗华 གཞས་དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 གཞས་གཏོང་མཁན། ཁྲི་དབྱངས་ཅན། 演唱：启·央金 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 བརྙན་ཕབ་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། MTV： 巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབ་སྒྲིག ཨ་མཆོག 数字调色：阿曲 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྐད་སྡེབ་རམ་མདེགས། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 和声：三智才让\nརེ་བའི་འོད་སྣང་། 希望之光 ཚིག་རྩོམ་མཁན། གངས་དཔལ། 作词：岗华 དབྱངས་རྩོམ་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 ལེན་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 演唱：三智才让 འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། 导演：闹日扎登 བརྙན་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། འཇིགས་ལོ། 摄影：巴·阿普 久罗 སྒྲིག་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 剪辑：巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབས་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 数字调色：巴·阿普 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 ལྟ་སྐུལ་པ། འཇང་སྨྱུག་ལོ། 总监：江尼罗 ཕབ་སྐྲུན་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་སྨྱུག་ལོ་གློག་བརྙན་རིག་གནས་སྨྱན་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་འགན་ལེན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་། 出品单位：青海蘖禄影视文化传媒有限公司\n摄制：甘南桑沛诺布影业 作词：多尔巴 作曲：娘格尔 摄影：拉毛顿珠 卓尼阿桑\n导演： 蒲尔松 主演：蒲尔松/叶西措 / 甲易仁丹/ 嘎玛巴桑 类型：加持法 / 民族 地区：国内 上映：2018-07-8(赞美克传媒)) 片长：39：37分钟\n日喀则市庆祝新中国成立70周年主题广场舞 日喀则市文化局 日喀则市群众艺术馆\n新疆，中国唯一的巴旦木产区。 3265小时的全年日照，造就珍奇干果——莎车巴旦木。 制片：牛军 监制：刘鹏 导演：陈思 摄影：陈思 摄影助理：张默 演员导演：伊利亚尔 灯光：郭伟华\n2016欧洲杯 黑马冰岛中场大将 比亚尔纳松\n~青海多康影视文化传媒有限公司~ 摄影／剪辑／调色 悲歌 起初我俩相聚， 毡房毡帘幽幽， 备鞍骏马在前， 家塾吉祥和谐。 河搭爱意， 语寄小鱼， 情照雪山， 信托苍穹。 此后相别东西， 双眼汪汪泪水， 离别之痛刺心， 恍惚茫然若失。 寒风刺骨凛冽， 残雪再次挥起， 且以不能结缘， 欲知蝶恋美梦。\n作词：刘一澜 作曲：扎西才旦 编曲：小凡 录混：小巩 和声：岗嘎措 拍摄：洛桑 巴尔旦 小王 后期：潘睿 音视频制作：西藏兄弟文化传媒\n代理方：ONE+ | 出品方: 杭州壹橙贰青 | 制作团队：LOOKwhat | 客户经理：刘雅洁 | 监制： 陈晔 王依芸 | 导演：蔡子阳 | 摄影指导： 尹浩 | 制片人：兰旭 | 执行制片：苏彦文 | 美术：丁宁 | 灯光： k.o 阿涛 | 焦点：思宇 | 剪辑师：VV | 特效： 与光同尘 | 调色：燃点 | 声音设计：山禾北人 |设备场地服务 ：线索片场 |\n海尔×天猫 | 颜智即正义\n才让东珠最新单曲 ཁྱེད་ལ་ཟུར་མིག་རི་དྭགས་འདྲོགས་འདྲ་ཡོད། 眼眸里的温柔 岗泽牦影视 词 岗华 曲 民歌改编 演唱 才让东珠 编曲 Rabin 拍摄 剪辑 调色 阿曲 录音 混音 谢尔巴 和声 叶西拉姆\n眼眸里的温柔 演唱 才让东珠\nདྲིན་གླུ། 思念之歌 གཞས་ཚིག དམངས་ཁྲོད། 词：民间 གཞས་གདངས། དམངས་ཁྲོད། 曲：民间 གཞས་པ། རུ་ངར་མེ་ལྕེ། 演唱：日安麦杰 སྒྲ་ལེན་པ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 录混：周强加 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 编曲：周强加 བརྙན་ལེན་པ། འབྲོག་པ། 摄影师：卓巴 བརྙན་རིས་སྒྲིག་བཟོ། འབྲོག་པ། བཀྲ་དོན། 后期制作：卓巴 扎东 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 骏马之恩 ས་བྱང་ལམ་མ་བཅད་མ་ཤེས་ཐལ།། 千里之外 ས་བྱང་ལམ་མཚམས་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 落步方知 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོ་གང་ན་ཡོད།། 今良何在 ངའི་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 牦牛之恩 ཇ་ནག་དཀྲུག་མ་འཐུང་མ་ཤེས་ཐལ།། 落饮淡茶 ཇ་ནག་དཀྲུག་འཐུང་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 方知奶香 ངས་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོ་གང་ན་ཡོད།། 如今何寻 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དེ།། 父母之恩 སྐྲ་དཀར་པོར་མ་ལོག་མ་ཤེས་ཐལ།། 昔鬓斑白 སྐྲ་དཀར་པོར་ལོག་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 再欲孝顺 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གང་ན་ཡོད།། 父母何在\n17岁的高中生，任毅同学，骑行40天， 横跨帕米尔高原，穿越塔利班控制区， 拍摄并自制纪录片《友谊之路》， 谨以此片见证我们深厚的中巴友谊