Awakening to Reality: The Aspiration of the Mahāmudrā of Definitive Meaning\nby the Third Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje\nབླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །\nlama nam dang yidam kyilkhor lha chok chu dü sum gyalwa sé dangché\nGurus, yidams of all maṇḍalas, and buddhas and bodhisattvas of the ten directions and three times:\ndak la tser gong dak gi mönlam nam ji shyin drubpé tün gyur jinlab dzö\nKindly consider me. Support and bless the fulfillment of my aspirations.\nབདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི། །\ndak dang tayé semchen tamché kyi samjor namdak gangri lé kyepé\nStreams of virtue unsullied by threefold fixation are born on the snow-covered mountain\nའཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །\nkhor sum nyokmé gé tsok chu gyün nam gyalwa ku shyi gyatsor juk gyur chik\nOf the pure intentions and actions of myself and all innumerable beings. May they flow into the ocean of the buddhas’ four kāyas.\nཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །\njisi dé matobpa desi du kyé dang kyewa tserab küntu yang\nUntil that is attained, throughout all births, all lives, may even the words “wrongdoing” and “suffering”\nསྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ndik dang dukngal dra yang mi drak ching dé gé gyatsö pal la chöpar shok\nBe unheard. May we enjoy the splendor of an ocean of happiness and virtue.\n། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །\ndaljor chok tob dé tsön sherab den shenyen zang ten dampé chü tob né\nAcquiring the best leisure and resources, may we have faith, diligence, and wisdom. Relying upon good\nspiritual friends and receiving the essence of the instructions,\nཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ntsul shyin drub la barché machipar tserab küntu damchö chöpar shok\nMay we practive them properly without obstacle. In all our lives, may we practice genuine dharma.\nལུང་རིག་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲྲོལ། །མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ། །\nlung rik töpé mi shé drib lé drol mengak sampé tetsom münnak chom\nHearing scripture and reasoning frees from unknowing. Contemplating the instructions conquers the darkness of doubt.\nསྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །\ngom jung ö kyi neluk ji shyin sal sherab sum gyi nangwa gyepar shok\nThe light of meditation clearly reveals the nature as it is. May the brilliance of the three wisdoms increase.\nརྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན། །སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས། །\ntakché tadral den nyi shyi yi dön drokur tadral tsok nyi lam chok gi\nThe ground is the two truths, beyond the extremes of eternalism and nihilism.\nThrough the supreme path of the two accumulations, beyond the extremes of exaggeration and denial,\nསྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི། །གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །\nsi shyi tadral dön nyi dré tobpé gol chuk mepé chö dang trepar shok\nThe fruition, the two benefits, beyond the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, is attained. May we encounter dharma free from error and deviation.\nསྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །\njang shyi semnyi saltong zungjuk la jongjé chakchen dorje naljor ché\nThe ground of purification is the mind’s nature,aunion of lucidity-emptiness. What purifies is the great vajra yoga of mahāmudrā.\n། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག །\njangja lobur trulpé drima nam jang dré dridral chöku ngön gyur shok\nWhat is purified is the stains of adventitious delusion. May the result of purification, the stainless dharmakāya, be revealed.\nགཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། །\nshyi la dro dok chöpa tawé deng dé la ma yeng kyongwa gompé né\nSevering misconceptions of the ground is certainty of the view. Sustaining that without distraction is the point of meditation.\nསྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །\ngom dön kün la tsal jong chöpé chok ta gom chöpé deng dang denpar shok\nTraining in all aspects of meditation is the best action. May we have the confidence of the view, meditation, and action.\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nchö nam tamché sem kyi namtrul té sem ni sem mé sem kyi ngowö tong\nAll dharmas are the mind’s manifestations. The mind: there is no mind; it is empty of mind’s essence.\nསྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་བརྟག་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག །\ntong shying magak chiryang nangwa té lekpar tak né shyi tsa chöpar shok\nEmpty, it is unceasing, and can appear as anything. Having scrutinized it, may we find it.\nཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ། །\nyö ma nyongwé rangnang yul du trul marik wang gi rangrig dak tu trul\nWe mistake self-appearance, which has never existed, to be an object. Under ignorance’s power, we\nmistake self-awareness to beaself.\nགཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག །\nnyidzin wang gi sipé long du khyam marik trulpé tsé dar chöpar shok\nUnder the power of dualistic fixation, we wander in the expanse of saṃsāra. May we get to the bottom of ignorance and delusion.\n། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟྱིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །\nyöpa mayin gyalwé kyang ma zik mepa mayin khordé kün gyi shyi\nNot something, it is not seen even by buddhas. Not nothing, it is the ground of all saṃsāra and nirvāṇa.\nའགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །\ngaldu mayin zungjuk umé lam tadral sem kyi chönyi tokpar shok\nThis is notacontradiction; it is unity, the middle way. May we realize the mind’s nature, beyond extremes.\nའདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད། །འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད། །\ndi yin shyepa gang gi tsönpamé di min shyeja gang gi kakpamé\nNothing indicates this, saying, “It is this.” Nothing negates this, saying, “It is not this.”\nབློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག །\nlo lé depé chönyi dümajé yangdak dön gyi ta ni ngepar shok\nBeyond the intellect, dharmatā is not composite. May we realize the perfect, ultimate truth,\nའདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །\ndi nyi ma tok khorwé gyatsor khor di nyi tok na sangye shyen namé\nNot realizing this, we circle in the ocean of saṃsāra. If this is realized, buddha is not elsewhere.\nཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག །\ntamché di yin di min gangyang mé chönyi kün shyi tsang ni rigpar shok\nEverything is this; there is nothing that is not this. May we know dharmatā, exposing the all-basis.\nསྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །\nnang yang sem la tong yang sem yin té tok kyang sem la trul yang rang gi sem\nAppearances are mind; emptiness is also mind. Realization is mind; delusion is our own mind too.\nསྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །\nkyé kyang sem la gak kyang sem yinpé dro dok tamché sem la chöpar shok\nArisen, it’s mind; stopped, it’s also mind. May we sever all misconceptions in the mind.\n། །བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང༌། །ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར། །\nlöjé tsolwé gom gyi ma lé ching tamal dudzi lung gi makyöpar\nNot sullied by the meditation that is conceptual effort, nor stirred by the wind of ordinary distractions,\nམ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །\nmachö nyukma rangbab jok shepé sem dön nyamlen khé shing kyongwar shok\nMay we know how to rest naturally and freely, not altering. May we be skilled in and sustain the practice\nཕྲ་རག་རྟོགས་པའི་དབའ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །\ntra rak tokpé balab rang sar shyi yomé sem kyi chuwo ngang gi né\nMay the subtle and coarse waves of thought be naturally calmed. May the river of mind, unmoving, come to\nབྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །\njing muk nyokpé drima dang dralwé shyiné gyatso mi yo tenpar shok\nFree from the polluting stains of torpor and dullness, may the ocean of śamatha be unmovingly stable.\nབལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །\ntarmé sem la yangyang tepé tsé tongmé dön ni ji shyin lhak ger tong\nWhen looking again and again at the mind, which has nothing to look at, nothing to see is vividly seen as it is.\nཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །\nyin min dön la tetsom chöpa nyi trulmé rang ngo rang gi shepar shok\nThat is the resolution of doubts about what it is and is not. Without delusion, may we recognize our own nature.\nཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nyul la tepé yulmé sem su tong sem la tepé semmé ngowö tong\nLooking at objects, there are no objects; they are seen as mind. Looking at the mind, there is no mind; it is empty of nature.\nགཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །\nnyi la tepé nyidzin rang sar drol ösal sem kyi neluk tokpar shok\nLooking at both, dualism is liberated in its own place. May we realize the clear light, the mind’s nature.\nLabels: Mahamudra, Songs of Mahamudra |


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n Acharya Sri Charanatirtha Maharaja, Meghadutam of Kalidasa, Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, 1973. Pp. 57-64.  Kevalram Liladhar Shastri.  Shri Jivanram Shastri.  Shri Shankarlal Shastri.  Vikrama Sabvat  Ujjayini (उज्जयिनी) Ujain, Ujjayini, Avanti, Avantika, Avantikapur, འདི་ཚང་མ་ས་ཆ་གཅིག་གི་མིང་དུ་འདོད། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་འབྱུང་བའི་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་རྒྱལ་བྱ་བའོ།། དེང་གི་མངའ་སྡེ་དབུས་མའི་(Madhya Pradesh)ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད།  Jagannatha Panditaraja (1590 – 1670)  दिल्लीश्वरो वा जगदीश्वरो वा मनोरथान् पूरयितं समर्थः।  Jaipur  Kashmir  Amarnath  Kailas  Mansarovar  Nasik  Panchavati བོད་སྐད་དུ་ལྔ་ཅན་མ་ཟེར་བ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ནའོ།། དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ནགས་སུ་སྡོད་སའི་གནས།  अन्योक्ति  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་པའི་”ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུང་མ་བསྐལ་གྱུར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཉིད།།” ཅེས་པའོ།། (འགྱུར་གསར་མ།)  དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག་པས་མཁས་དབང་གསུམ་པོའི་བཀའ་མཆིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༠ཡར་མར་ཙམ་ལ་ཡིན་དགོས་པ་འདྲ།


法王新闻 | 2020年04月\nPrayers to quell the Pandemic Day Two：Recitations of Sutras for the Pandemic to Subside\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་གཉིས་པའི་བཀའ་སློབ། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ།\n時間: 2020年4月19日སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\nདེ་རིང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་གཉིས་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་འདོན་རྒྱུའ་སྨོན་ལམ་ནི། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་རེད། འདི་གཉིས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་འགག །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་རྒྱུ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བཟང་སྤྱོད་དང་ཕུང་བྱ་འདི་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\n大家好, 吉祥如意, 扎西德勒。 今天是祛病消灾祈愿的第二天，我们要念诵的是《普贤行愿品》及《三蕴经》，这两部经典当中讲说了菩萨道的两个重点，累积资粮和清净障碍，所以这两部经典对一个菩萨来说，是不可缺少的典籍。\nད་རེས་ཏོག་དབྱིབས་རིམ་ནད་དེ་ང་ཚོ་མི་སུ་ཞིག་གི་བསམ་ཡུལ་ལས་མེད་པ། ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་མི་ས་ཡ་གཉིས་ཙམ་ལ་ན་ཚ་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གྲངས་ཀའང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་ཟིན་ཡོད། དེ་ཚོའང་ད་དུང་ཐོ་ཐེབས་པའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་སྟངས་ལ་སྔར་མེད་པའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་བཀག་སྡོམ། རང་གིས་བརྩེ་བའི་གང་ཟག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། དེ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་དང་། ལས་ཀ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ང་ཞིང་། བསམ་མི་ཕོད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འཕྲད་ཡོད་རེད། ང་ཚོར་ནད་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བའི་ཁ་ཐུག་ལ། གཅིག་བྱས་པའི་ཡིན་ན། འཇིགས་པ་འདི་རྨོངས་གཉིད་དཀྲོག་་བྱེད་ཀྱི་དྲིལ་བརྡ་ནང་བཞིན། རང་གིས་རང་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nདཔེར་ན་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་དེ་གནམ་ནས་ཐོག་བབས་པ་ལྟ་བུར་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་བྱུང་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་མཐའ་མར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་སྟངས་དང། བྱེད་སྟངས་ལ་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་མང་པོས་བཤད་གསལ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་རི་དྭགས་ཉོ་འཚོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། གང་ལྟར་ཡང་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་གིས་དུད་འགྲོའི་རང་དབང་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་དེ་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད།\nད་རེས་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཡ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་དྭགས་མང་པོ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ངང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་དག་ཚང་མ་ང་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་དང་གཏོར་བརླག་ཇི་ཙམ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe current bans on travel have actually been good for the natural environment. We are creating less impact on the environment, and the atmosphere is less polluted. Many animals have been seen coming into cities without fear. These are facts that we can't ignore. We now have the experience of seeing how much violence and destruction we have caused the environment and wildlife.\nབྱས་ཙང་། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟེར་བ་དེ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་དང་། མི་འདང་བ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ག་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། སྐྱོན་གྱི་ཆ་དེ་དོར་ནས་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་མ་གཏོགས། ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཤགས་པ་འདོན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ངོ་མ་དེ་ཆགས་རྒྱུ་དཀའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nགནད་འགག། 关键、重点 མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག། 累积资粮 འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། 清净障碍 གནས་ལུགས། 道理 འདས་གྲོངས།死亡 གྲངས་ཀ数字 ཐོ།笔记、记录 བཀག་སྡོམ 限制 ནད་ངན་恶疾 ཁ་ཐུག་直 རྨོངས་གཉིད་愚昧，迷梦 དྲིལ་བརྡ་铃 ནན་ཏན་严格、严肃 ཁྱབ་བརྡལ་传染 ཁུངས་ལྡན་可靠 ཁྲིམས་འགལ་非法 དུད་འགྲོ་牛马 རང་དབང་自由 ཚེ་སྲོག་生命 རྡོག་རོལ་漠视 མཇུག་འབྲས་ངན་པ་恶果 སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་最终 རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ 自然环境 མཚོན་པ།意味、体现 ཤུགས་རྐྱེན་影响 སྦག་བཙོག་污染 བག་ཕེབས་ཀྱི་ངང་ 轻松地 བདེན་པ་ 真实 གནོད་འཚེ་伤害 གཏོར་བརླག་破坏 ཡོན་ཏན་功德 མི་འདང་བ་缺乏 སྐྱོན་ཆ་缺点 དོར་ནས་放弃 ཞན་ཆ་弱点、劣 ཁ་གསབ་补充 བཤགས་པ་ 忏悔 རྣམ་པ།外表、形式 གོ་བ་理解\n接下来法王用藏文念诵 《普贤行愿品》 和《三蕴经》，本台在转播时同步播放中文翻译文本和用中文同步跟读。\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook、Youtube Karmapa


Link Juice Keeper – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། George Pattihis\nmavridis 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nThe new options added are great, I especially like the 404 log feature so I can monitor what's going on. Thank you for keeping this alive!\ngeorgegeorgiou 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན།\nfernandoup 2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Link Juice Keeper” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Wylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་ ་ ་ ་\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 584-585 / Folios 16b2 to 17a5\nVolumes List > Volume 16 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 584-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 584-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང་། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nzhes sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu ‘di’ang/ btsun pa blo gsal bstan skyong gis smras so/ /sar+ba dA ka lyA NM bHa ba tu/\nLine 1:༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /\nBegin-End Pages (Western): 584-585\nBegin Tibetan page and line #: 16b2\nEnd Tibetan page and line #: 17a5\nXXX ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ། །བསིལ་ལྗོངས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ། །སྤྲང་བཙུན་བདག་གི་གཙུག་ན་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག །གྲུབ་བརྙེས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་རྒྱས་སྙིང་ཁུ། །དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་སེམས་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཟིམ་དངར། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སྙན་བརྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བྱས་སོ། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་བཏུལ་བས་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། །སྐྱབས་སེམས་ཡིག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་བཞིན་དུ་བཏབ་ནས། །དག་པས་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་བརྟུན་པ་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཚད་མས་བྱས་སོ། །བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འཕྲོ་འཕྲོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས། །མོས་གུས་འདབ་སྟོང་བཞད་བཞད་སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སྙིང་དབུས། །གསོལ་འདེབས་བུང་བ་སྒྲོགས་སྒྲོགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་འཛབ་དབྱངས། །ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩི་སྐྱུག་སྐྱུག་ཕ་རྒོད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བཅའ་བས་རྩ་རླུང་སེམས་གནད་བསྲངས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན། །ཐག་ཆོད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མའི་གྲོལ་\nXXX ས་བསྙེགས་སོ། །རལ་བསྐོར་གླང་རྫི་མཁས་དང་གཟིངས་ནས་བྱ་རོག་འཕུར་པའི། །དཔེ་ཚུལ་བསྒྲིམ་གློད་གནད་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཤིང། །བློས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་སངས་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས། །གནས་དང་མི་གནས་བླ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྲལ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། །གང་ཤར་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་ཞིང༌། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ། །ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་བརྡོལ་ལོ། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་གྲོས་བྱ་ཤོར་བཏང་བས། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་བཀྲམ་ཟབ་ཁྲིད་འདེབས་ཚུལ་མང་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བུ་སྟོན་བླ་མའི་སྙིང་གཏམ། །ཟབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ངལ་གསོ་འདི་ཀོ་ཡིན་འདུག །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གསེར་ལས་ར་གན་བྲིན་བྲིན། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་པར་བསམས་ནས་སྐྱོ་བ་སྙིང་ནས་འཕྱོ་འཕྱོ། །བྱ་བ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མི་འདུག །ང་ཀོ་དབེན་པའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་བྱས་གཏོང༌། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང༌། བཙུན་པ་བློ་གསོལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_khrid_kyi_nyams_glu_dran_pas_snying_gi_gdung_sel_zla_ba’i_zil_dngar&oldid=49130"


ཁཱལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHonorary Representative Telo Tulku Rinpoche presentingabook “Beyond Religion” to the Minister of Culture, Mr Erdne Barinov.(Image:tibet.net)\nརུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྰལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་ ( Erdne Brinove )མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་( see learning )ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྰལ་མུག་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་མཆོག་ནས་ལག་བསྟར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། བསླབ་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་ལག་བསྟར་གནང་མིན་ཐད་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཆར་ཡོད་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ཐེངས་རུ་སོག་ཏུ་བསླབ་གཞི་དེ་ལག་བསྟར་གནང་ཐུབ་ཚེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་དང་། ཟབ་སྦྱོང་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་འདུག\nདེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཐད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྲུར་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཆེས་མཐའ་མའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་རིམ་པར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གང་མགྱོགས་པར་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nThe Meeting was joined by Gen Yonten, Administrator of Buddhist Monastery & Ms. Antonina Kokueva, President of Friends of Tibet.(Image:tibet.net)\nཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དེ་ནི། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སློབ་གསོའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཁམས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དང་། བྱམས་བརྩེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ནང་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ། རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ལྟ་ཞིབ་གནང་སྟེ། མོ་སི་ཁོ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་སྐྱོབ་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ (Save Tibet Foundation) ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་རེད།


སྤེལ་དུས 2018-07-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱམས་ཕྲུག\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]འཛམ་གླིང་གཞི་གཅིག་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྒང་འདིར། བོད་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་སྟེ་དེང་སྐབས་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་གིན་འདུག གནད་དོན་འདིར་བྱ་དངོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་དེ་གཉིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] ཁ་སྐད ཡིག་སྐད། འགལ་འབྲེལ། མཐུན་སྦྱོར།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེ་ན་བོད་ཡིག་སློབ་པ་པོ་དག་དག་ལ་མཚོན་ན་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་མ་ཡིན།ང་ཚོས་དུས་ རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལག་ཐབས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆེ་གེ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་སྣ་ཆོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་ཟླའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དེའང་མིའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་གྱེས་འགྱུར་དང་གཅིག་གྱུར། སྒྲ་གདངས་སྒྲིག་གཞིའི་གྲུབ་ཆ(语音结构要素)གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་བརྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་གོང་དུས་མཉམ་ངང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ན་སྐད་བརྡའི་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་མོད། ཡིག་སྐད་དེ་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་པ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེ①ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་རབ་དང་རེམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐད་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་དགར་བསྐྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཁ་ཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཡིག་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་དུ་སྡོད་པ་དང་ཁ་སྐད་ཁ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྡད་དེ་མཐར་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་མི་དག་ཀྱང་མི་རིགས་གཉིས་སུ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན། དུས་རབས་བར་མར་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལ་ཏིང་ཡི་གེ(Latin)རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོ་རོབ་ཀླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དོན་མ་གོ རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ཡིག་སྐད་དང་སི་ཕན་ཡིག་སྐད། (Spanish) དབྱི་ཐ་ལིའི་ཡིག་སྐད(Italian)ཕོར་ཐུ་གལ་གྱི་ཡིག་སྐད(portuguess)སོགས་གསར་དུབཟོས་པས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་དགུན་ཁའི་རྦབ་ཆུ་བཞིན་བྲི་བར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་རིང་དྲགས་ན་ཡ་ང་བའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་མང་ཚོགས་དང་ཡིག་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཀོལ་གྱིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལེགས་པོར་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོག་རྫོབ་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་པ་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱི་དང་ར་ལྟར་ལོག་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་ཐད་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པ་ལ།\nཏར་ཝུན་གྱི《འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ》སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཁུངས་བཙུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངལ་རྩོལ་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དུས་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉག་ཕྲ་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་ཡིན་རྐྱེན་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་མིའི་ཤེས་ཆོར་གྱི་རིག་པ་ཇེ་རྣོར་གྱུར་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟབས་བདེའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་སྐད་གདངས་ཡིག་ངོར་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་སྟེ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་རེད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“དེ་ལ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་བྱུང་” ① ཞེས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཏོད་པ་དེས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་རྟོགས་སད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཡི་གེ་མ་བྱུང་་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་མེད། ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པས་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དོ། ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་གོ་རིམ་ནི་སྐད་ཆའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་སྟེ་རྣ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་ཕབ་པ་དང་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ལག་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡར་ལུང་རྩེད་ཁོག་ནས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདུད་རྒྱུད་མཆེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལག་བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཀྱིན་པ་ནས་སིལ་ཏོག་ཐོགས་པ་དང་ཞིང་རྨོ་བ། རྡོཆས་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་དང་འབིག ཅ་ནེ་བཟོ་བ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཀླད་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་ཇེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་རིམ་བཞིན་ལག་བརྡས་རམ་འདེགས་བྱས་ཞོར་སྐད་གདངས་འབྱིན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དྲན་ཚུལ་དང་འཆར་སྒོ་དག་ཕྱིར་སྟོན་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཟོས། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ཐེ་ཆོམ་མི་དགོས། ཕྱིས་སུ་དབྱངས་གསལ་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱིས་མིང་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་འགྲོས་ལྟར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས“བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོ་སོ་དང་གདངས་ཀྱི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གཞིག་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་མཐར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཏང་།”②ཞེས་པས་གསལ་ལོ། （ སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས་མིན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག)\nསྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་དེའང་དང་པོ་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་བསམ་བློའི་མངོན་སྟོབས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཆོགས་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་དུས་ནམ་ཡང་གྲལ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟེ་ཁ་སྐད་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་དེའོ། སི་ཏ་ལིན་གྱིས“སྐད་ཆ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ཡིན། མི་ཚོས་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གི་འབྲེལ་རྡང་བྱས་པ་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དེང་ཐོག་ཐག་པར་མདུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཡིད་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆུ་རྡེའུ་སྤུངས་ཏེ་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་སོགས་བྱས་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་ཚགས་ཡངས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་མོད། སྔ་མ་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའམ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་ལེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་སྲིད་པ་ནི་ཁག་དཀྲི་ཐབས་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། སྨྱན་རྫས་མི་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་རྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་མི་འདྲ་མོད་གཉིས་ཀའི་འབད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནད་དེ་ཕ་རོལ་བོར་བདེ་ལེགས་ངང་ཧ་གོ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གྲགས་ཅན་པེའེ་ལིན་སི་ཆིས“མཚན་ཉིད་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྙན་ངག་པས་སྣང་བརྙན་དང་རི་མོ་བཀོལ་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་ཚོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱ་དངོས་གཅིག་ལ་བབས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སྟེང་སྦྱར་ན་རྟོགས་སླའོ།། གསུམ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་ཡིན།\nབྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟགས་ན། སྤྱི་ལོ869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྡུལ་འཚུབ་མདོ་དཁུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ཤིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཚོལ་བར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་མཐར་ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ཆ་རེ་དང་བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བུ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁག་སོ་སོར་གྱེས་རྗེས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་གེ་མོའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ས་ཆ་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་མི་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་མང་དུ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁ་སྐད་དེ་གསར་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་དེ་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དལ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་འཇགས་ངང་གནས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁ་སང་གི་གཏམ་བརྗོད་མཐའ་དག་དེ་རིང་བསྐྱར་དུ་ཟློས་མི་སྲིད་པར་དེ་རིང་སྐད་ཆ་གསར་བ་རེ་ཤོད་སྲིད། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་དེ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མ་ལག་བསྒྱུར་བ། སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་པས་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བརྗོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་དེའོ། །\nཡིག་སྐད་དེ་དུས་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་ན་རང་རེའི་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལའང་ལ་ཏིང་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་སྲིད། བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཚུན་ནས་རང་རེའི་བོད་ལའང་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ《བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ》སོགས་སྒྲ་མཛོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་བར་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་རྒྱལ་ཁོབ་གྲས་སུ་ཡོད་ན་ཡང་ད་བར་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁ་ཐག་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་“རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་འགྱུར་ན་ཡི་གེ་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་ནས་ལུགས་གསར་བར་བྱས་པས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་ནུས”①ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དངོས་གནས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་བསྐྱུངས་ཐབས་ཡང་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་སྐད་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་དང་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སྐད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་དུ་བཏང་ནས་སྐད་ཆའི་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཡག་ལག་ཀུན་ཚང་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འཚམ་པ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས“ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡུལ་སྐད་མང་དུ་གྱེས་པ་དེས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་དཀའ་ཉོག་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་བཟློག་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཞིག་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་སྐད་ལ་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དོན་གཉིས་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཀྱི་རྗེསདཔག་གི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། ཨིན་ཀེ་སིས“ཁྲོ་གཏེར་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་རབས་ལ་སླེབས་སོ་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་རྫི་ཤེས་པ་ཅན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གང་ནས་ཡོང་ཚུལ་སྐོར་དྲིས་དུས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་ཀེར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་སྐད་ཆའི་ནང་ལག་བརྡ་སོགས་བསྲེས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ལགས་པས་ཁ་སྐད་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐུང་ངོ་།\nཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲ་གདངས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཙམ་ལས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གྲག་མི་ཐུབ་རྐྱེན་གསོག་ཉར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཆོགས་པའི་དབང་གིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་མིས་གནའ་རབས་ཀྱི་མིའི་ཁ་བརྡ་གོ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་སྐད་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སྔོན་ཆད་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སོགས་རྡོ་རིང་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་དེང་སང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྐད་སྒྲ་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པོ་ཡོད་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་གྱིན་པའི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་སྔོན་བླངས་ཏེ་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཟི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་མི་ཚོས་སྔོན་འཇུག་རྗེས་འཇུག་སོགས་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་འདོན་སྟངས་དེར་（དཔེར་ན་སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སམ་སི་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ)སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གསལ་ལྟར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འདོན་ལུགས་ཡིན་པར་བརྗོད་མོད་ང་ཚོས་ཉན་ན་གོ་ཁག་པ་ལྟ་བུ་དང་། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེར་འགྱུར་མེད་པ་དེ་ལས་ཁ་སྐད་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་ཡིག་སྐད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྱུར་མི་སླ་བར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱས་ཡོད། ཁ་སྐད་ཀྱི་རྒྱུ་འགུལ་རང་བཞིན(流动性)དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན(保 守 性)་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟེང་ནས་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་གོ་མ་ཆོད་ཚེ་དེ་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱེད་སྲིད། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་དེ་ཐང་དང་སུང་གི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་དུས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁྱད་པར་དོད་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་ཤིང་མི་མང་པོས་གནའ་ཡིག་ཧ་མ་གོ་བས། ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁ་ནས་ཕལ་སྐད་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་དེས་གནའ་ཡིག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་འཛོག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་དེ་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོགས་པའམ་མི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་ཡིག་རྨོངས་པས་མི་འབོར་ཡོངས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཟིན་པས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་། དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་དོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁ་གྲངས་མང་བས་རེད། ཁ་སྐད་ནི་ཡིག་སྐད་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་གདོད་མའི་རྣམ་པ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་“གནས་ལུགས་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་ལ་རྩིས་མཐོང་བྱེད་དགོས།”①དེ་ཡང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་མི་ཚང་མས་ཐོག་མ་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལག་ཆར་སྤྱོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་ཡིག་སྐད་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡིག་སྐད་བརྗོད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་སྐད་མེད་ན་ཆོག་ཀྱང་ཁ་སྐད་མེད་དུ་མི་རུང་།\nཁ་སྐད་དེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་གནའ་བོའི་མིའི་སྐད་ཆ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ།（དེང་དང་སྐབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དར་ཆེ་བས་སྒྲ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རླབས་དེ་ཐག་རིང་བོར་རྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་ཐུབ་མོད་མཉམ་གྲགས་ཡོ་བྱད་རང་སྟེང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མེད）དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ནང་འདི་འདྲའི་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔོན་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཚོང་ཁང་དུ་ཚྭ་ཉོ་རུ་མངགས། བུས་བརྗེད་འགྲོ་བར་དོགས་ནས་ཕར་འགྲོ་ཁར་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བཟླས་བཞིན་སོང་། ལམ་བར་ནས་གྲམ་ཆུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པས་ཧོབ་པ་ཞེས་རྒྱུག་མཆོངས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ན། ཆུ་བོའི་ཚུར་རོལ་ནས་ཚྭ་ཞེས་པ་བརྗེད་དེ་“ཧོབ་པ། ཧོབ་པ”ཞེས་བཟླས་བཞིན་ཆོང་ཁང་དུ་ཐོན་ཙ་ན། ཆོང་ཁང་ནང་ཧོབ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཙོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་དུས། ཨ་ཕ་བུའི་གླེན་རྟགས་ལ་ཞེད་དེ་འགྲམ་ལྕག་གིས་གཞུས་པའི་དགོད་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད། གལ་སྲིད་བུ་དེས་ཚྭ་ཞེས་ཡིག་ངོར་ཕབ་ནས་སོང་ན་འགྲམ་ལྕག་ཀྱང་ཉོ་དགོས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྐད་ལ་དུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་དེད་གསེལ་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་གཉིས་ཡིན། དུས་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཡིག་ལྟར་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་ཡོད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད། སྔོན་ཆད་དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་མེད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་བརྐོས་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། 《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》ལས་ཀྱང་།“ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་རིག་པས་ཀྱང་།། རྟོགས་ནུས་གངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དེ།། ད་ནི་མཁས་པ་སྟོང་གི་ཞལ།། བསྡུར་ཀྱང་མི་རྟོགས་འདི་ཅིའི་སྐྱོན།།”ཞེས་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དུའང་བྱིས་པ་བརྡ་སྤྲོད་འབྲི་ཀློག་ཡོན་ཏན་སློབ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དེས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སོར་མོས་ཀྱང་འགྲོལ་ནུས་པའི་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་མདུད་ཞུ་ལུགས་སུ་སོང་ནས་གཞུང་མང་མཁྱེན་པའི་སྙུང་བུས་ཀྱང་མི་འགྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར”①ཞེས་བ་གསུངས་པ་དང་། གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་སྔོན་ཆད་བར་ཁྱད་ཆེར་མེད་པ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚང་མས་རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྙན་གཞུང་འདི་བྱས་པས་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་ཚིག་ལ་དཔེར་བལྟོས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་འཕར་མ་སོགས་རྒྱན་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད། དཔེར་ན་བོད་མཁས་པའི“གངས་ལྗོངས་བསིལ་བའི་རེག་བྱས་དབྱངས་ལྷ་མོ། ། གྲང་བས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་ལ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ། ལེན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བག་ཕེབས་གནས་སམ་སྙམ། །”ཞེས་པའི་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཚུལ་བརྫོད་པ་ཡིན་མོད། ཁོས་ཐད་ཀྱི་ཁྲོ་དེ་ལྟོར་བརྫོད་པར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གྲང་བེས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྒོས་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་དོན་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁ་སྐད་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱས་ན“ང་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་ཡིན”ཞེས་ཐད་ཀར་བཤད་པ་ལས་གངས་ལྗོངས་དང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་འགའ་འཁྱེར་ནས་བསྟན་བྱ་མི་སྟོན་ཁོ་ཐག་གོ འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི《མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་སྙན་ངག་འབྲི་ཚུལ་ཐད་སྐད་ཆ་དེ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུབཏང་བས་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་དང་དོད་ཆེར་མཛད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕལ་སྐད་ལས་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་གྱེས། རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཚིག་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཁ་སྐད་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་གནས་སྐབས་ཧ་ལམ་མེད་སོང་པ་རེད། ཁ་ཐོར་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་སྟེ་ངག་སྦྱོར་གྱི་གཞི་གདངས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་་གྲུབ་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་རང་ས་རང་མལ་ནས་ལེགས་སྒྲིག་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུལ་ཚོ་ལུང་སྡེ་དག་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡའི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་དུ“མགོ་སྔས”ཞེས་པ་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་སྙེས་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་ད་བགོམ་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། “བག་ཟན”ཞེས་པར་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བག་ལེབ་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་རྗ་མྱོག འབའ་ཐང་སྐད་དུ་མོག་མོག བླ་བྲང་སྐད་དུ་གོ་རེ་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ལས་ས་ཆ་སོ་སོར་ཆོས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་“ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག”ཅེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཧོང་གིས་བཟང་གི་དང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས“འུ་ཆོ་མཉམ་གཅིག་གིས་འགྱོ”ཞེས་པ་ལ་ཁམས་སྐད་དུ་ངེད་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་ལེ་བུད་འགྲོ་ལྟ་བུ། ལྷ་སའི་སྐད་དུ“གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡིན”ཞེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ས་ཡོང་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུ་དང་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nལེ་ཉིན་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་རེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་འཁོབ་དང་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཕྲ། བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་བུད་སོང་ན་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་མཁན་དག་གཞུད་མང་སྦྱངས་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བསྙེགས། གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་རྐྱེན། ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་མཁན་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་བྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྒྱུན་པར་ཡང་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་ལ་མཇལ་བའི་བསྐལ་བས་དབེན་རྐྱེན་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས“རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས”པའི་ཐུགས་ཁྲལ་འདི་ད་ལྟ་ཏག་ཏག་འུ་ཅག་ལ་འབྱུང་གིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ནོམ་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་དགོས་པ་སྟེ། ཡིག་རྨོངས་སེལ་སྟེ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ཡང་གྲ་མ་ཆག་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་སོང་ཚེ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་གི་རེད་ལ། དུས་སྐབས་དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་ལ་དམངས་ཕལ་བའི་ཡུལ་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཟུར་ཏུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོའི་དམིགས་བྱ་འགྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་། སྤྱི་སྐད་ཟེར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་གཞིར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་རམ་ཡང་ན་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱིར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཟུག་རྒྱུའམ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ་སོགས་འགྲེམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ལགས་པས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི། བོད་སྤྱི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་རྒྱུའམ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཐར་ལམ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། ཡིག་རྨོངས་པའི་སྡེ་མ་སེལ་བས་ཁོ་ཚོས་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་ནས་ཤེས་མི་སྲིད། ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཆར་བྱང་ཆ་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་ལུང་སྐད་དེ་ནམ་ཡང་ལུང་སྐད་ཁོ་ནའི་སར་སྡོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nགཉིས། རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ལུས་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གང་རྩོམ་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་ལྗོངས་ཆེའི་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ངང་མཚོན་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་ལས་འོངས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་འཕུར་མཆོངས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་གཞིའི་སྟེང་ཅིས་ཀྱང་འབབ་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མི་རིགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐང་དང་སུང་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་དག་དུས་རབས་འདིའི་མིས་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་དོན་ཀྱང་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གྱེས་པས་རེད། དོན་གྱིས་བཤད་ན་བར་ཐག་འདི་བསྲིངས་མཁན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དག་ལགས་ཏེ་ལྷག་ཏུ་ཡང་བོད་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྙན་ངག་གི་མཛེས་པ་དེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་པས་རེད། ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་ཨ་མདོའི་མིས་འབྱོང་བོར་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཨ་མདོའི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་དབུས་གཙང་བས་གོ་ཁག་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས། བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་སོང་བ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རིག་གི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་མངའ་བས་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་བོད་སྤྱིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་འཁྱེར་བ། སྲོལ་རྒྱུན་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ། ཁ་སྐད་དང་ཡང་རྒྱང་དུམ་བཀྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།། དེ་ཡང་ཐལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐད་ལམ་གྱི་འབྲི་རྩོམ་དང་། ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ན་ད་གཟོད་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་དགོས། ཀློག་པ་པོའི་བག་ཉལ་འདུ་ཤེས་སྐུལ་སློང་སྒོས་བྲིས་རྩོམ་གང་དེ་ཁོ་ཆོའི་ཡིད་ཀྱི་གསོས་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཐུབ་སོང་ཚེ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཀློག་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྟོགས་སད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་བདེ་བར་གྱུར་སོང་བའོ། །\nགསུམ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་ལེ་ཚན་མང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ལ། གསར་འགྱུར་སོགས་བརྗོད་པ་རིང་ཐུང་གང་སྤེལ་ན་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ངོ་ན་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཐག་ཉེ་གང་ཐུབ་ཀྱི་བཅར་དགོས། ད་དུང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་དང་བརྡ་ཐབས་སླ་མོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཆོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཧྲིན་ཐའོ་ནས་“རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། རྩོམ་པ་པོ་བཅས་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་ཡིན་པས། ནང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་གཞིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་སྐད་ཆའི་ཐད་ལ་འབད་བཅོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ནི་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་རྡང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་མཐུན་སྦྱོར་གཏོང་སའི་སྟེགས་བུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས་པས་མདོ་འཛིན་པ་དང་སྙན་སྒྲོན་པ་དག་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་ལྟེ་ཐག་རྣལ་མ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ་ལུང་སྐད་མང་བས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག་པ་དཔེར་ན། གཅེན་པོའམ་ཕུ་བོ་ཞེས་པར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཁོ་ནའི་ནང་འདོན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཆོགས་ཡོད་དེ་གཅན་ཚས་ཨ་རྒྱ[a hdma]དང་རྡོ་སྦིས་ཨ་བུ[awe]འབའ་རྫོང་གིས་ཨ་པ་དང[aba]ཆབ་ཆས་ཨ་བོ[awo ]བླ་བྲང་གིས་ཨ་རྒ[ahga]ཀླུ་ཆུས་ཨ་ཡ[a ja]དང་ཨ་ཀོ[ako]ཐེ་བོས་ཨ་རྗེ[a hdme]སོགས་སུ་འབོད། དེ་མིན་ཀན་ལྷོའི་རྫོང་བན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པར་འདོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ་བླ་བྲང་གིས་འགྱོ[ndmo]དང་ཐེ་བོས་མཛོ[ndzo]ཅོ་ནེས་འགྱེད[ndme]སོགས་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འདོན་ལུགས་སྣ་མང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཁ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུ་བོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་བཀོལ་དགོས་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་བོ་དང་མཛོ་སོགས་བཀོལ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད། འདིའི་ཐད་དུ་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིགས་པ་དག་གིས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། མཇུག་གི་གཏམ།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མངོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་གཅིག་སྲོག་རྩར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཐབས་མེད་པ་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་ཁ་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་སྐད་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འདྲ་མིན་བྱེད་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་འདོད་དུ་བཞག་ན་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་སྲིད་པས་དུས་དེར་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་གནས་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་རྣམ་པས་རྩོམ་གང་རུང་ཞིག་འབྲི་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་རྗོད་པ་རིང་བོ་མི་སྤེལ་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྲོག་རྩ་དང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་དན་རྟགས་ལགས་པས་ཚང་མས་དོ་སྣང་མཛད་རོགས་ཞེས་རེ་བཅོལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལགས་པས་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nབྱམས་ཕྲུག་བན་དེ་མཁར (1985- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2009ལོའི་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①邢公畹，仲哲明: 《语言学概论》 语文出版社， 1992年版 p203.\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས247ན་གསལ།\n② ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《 ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl5ནས་l7བར་ན་གསལ།\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས275ན་གསལ།\n①\t叶蜚声，徐通锵：《语言学纲要》北京大学出版社，2008年版， p169.\n① དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས5lདང་82ན་གསལ།


Terdzo-TSHA-001 - Rinchen Terdzö\nGtsug lag dpal dge\ngshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud\nVolume 18 (ཚ) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 4: zhes gshin rje'i rgyud kyi rtsa dum shog dril gtsug lag dpal dge'i thugs bcud pad+ma bdag la bstsal pa'o:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 5: gtsug lag dpal dges pad+ma bdag nyid la gdams pas 'di ni shin tu gsang bar bya'o:_yang gsang gi shog dril gcig brgyud kho na'o:_sa ma ya rgyaHrgyaHrgyaH_\n༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་པའི་སྐད་དུ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དེ་ལས་མི་བསྲུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་བགྲོས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཏུལ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལ་འདུན༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ན༔ ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བས་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན༔ བདག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་སྲོག་ལྡན་པའི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ན༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་དེ་བསྟན་དགྲ་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་པས་བྱད་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ བསྟན་དགྲ་བར་དུ་བཙིར་ཞིང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ ཧོམ་གྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ དགྲ་བོ་ཁར་བཏབ་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནག་པོ་རླུང་གི་སྒྲོམ་ནང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང༔ དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཁྲག་གིས་བསད་དེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རི་རབ་གསུམ་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ དགྲ་བོ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་བཟློག་པ་རྨད༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་བཤིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་དང་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་བསྟན་དགྲ་གཟེར་ནད་གྲི་ཡིས་འཆི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ལ་མན་ངག་མེད་ཐབས་མེད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས༔ མགོན་པོ་ལེགས་སོ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་གསོལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་པདྨ་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེས་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲོག་སྙིང་བླངས༔ དེའི་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྐོར་རྣམས་གསུངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང༔ སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང༔ དེའི་ནང་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྩ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཛཔ྄་དགོངས་བཞི༔ སྲོག་ལྡན་ནི་རྫོགས་རིམ༔ ལས་སྦྱོར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དགུ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསམ་པ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཅིག་ཆོག་གི་གདམས་པ་དང༔ རླུང་གི་སྒྲོམ་ནི་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་མན་ངག་དང༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ་བ་ནི་གཏོར་ཟློག༔ ཁྲག་བསད་ཀྱི་གདམས་པར་གསུངས་པ་དང༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནི་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་གཏད་ཆས་བྱ་བ་དང༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་དང༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཆོག་ཕག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༔ སོ་སོར་ལས་སྦྱོར་ཡང་རུང་བར་གསུངས༔ ཧོམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཏེ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པར་གསུངས་པས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཡང་གསང་གི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཞི་བའི་ཆས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བལྟ༔ སླར་འདུས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཞི་བར་བསྙེན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི༔ ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་བཅིངས་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་འབར་བས་བགེགས་དཔུང་བརླག༔ གཤོག་བརྒྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གསོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་ཕྱག་རྡོར་དང༔ རུ་སྦལ་མི་ཟན་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ག་འུ་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ས་ཆུ་མེ༔ རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ མཚོན་ཆ་རབ་འབར་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་གདན་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཤམ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ༔ ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་རྣམས་བསྡུ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས༔ དབུས་སུ་ཐོད་བྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྲུབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་སྐབས་སུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསམ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-001&oldid=127675"


ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\n25lord 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན།\nsonu64420 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན།\nprakash1990 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\noddfactory 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nledyanna 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nnad77 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 11 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.2.7


སྤེལ་དུས 2020-08-24 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་སྐྱིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྡུར་ཞུས་རིག་པ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ།\nབསྡུར་ཞུས་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔེ་ཡི་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་དང་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འདིར་བརྗོད་པའི་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་དཔེ་དེ་ཁུངས་དག་ཡིན་མིན་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་ལྟ་བ་འདྲེས་ཡོད་མིན། རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་སོགས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན“《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་ཡེ་ནས་མི་མཐུན་པ། འགའ་ཤས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཆ་ལས་ཚིག་རིས་གཅིག་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཇི་བཞིན་དུ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལས་གནའ་དཔེ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་མའི་ངོ་གདོང་ངོ་མ་འགྱུར་ནས་ཉ་ཉུང་བསྲེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།” དེ་བས་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེས་བསྡུར་ཞུས་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན“རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་མ》དང《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ སྒྲུང》《བཀའ་འགྱུར》དང《བསྟན་འགྱུར》 དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། དཀར་ཆག་ནི་གསུང་རབ་དང་དཔེ་དེབ་ཡིག་ཆ་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་འཚོལ་བདེ་བའི་ཐོ་ཡིག་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དཀར་ཆག་ལ་ཆིངས་བདུན་ཚང་དགོས་པ་ནི།(1)སྡེ་ཚན་གང་གི་ཁོངས་ཡིན་པ། (2)རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་། (3)རྩོམ་པ་པོའི་མིང་། (4)ལེ་ཚན་གྱི་གྲངས། (5)པོད་གྲངས། (6)ཤོག་གྲངས། (7)ཆ་ཚང་མིན་བཅས་ཡིན།དཀར་ཆག་འགོད་དུས་སུ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་རིགས་གསུམ་དུ་བཀར་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ལས་དཀར་ཆག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འགོད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཚིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་པས་གསལ་པོར་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་གཞུང་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། དཀར་ཆག་དེ་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དཀར་ཆག་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆད་ཉན་བྱེད་མཁན། དཔེ་མཛོད་བདག་གཉེར་མཁན་ཚང་མར་མཁོ་བའི་ནུས་ལྡན་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འཚོལ་བདེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ། དུས་ཚོད་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ། དོན་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དཀར་ཆག་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཚགས་དམ་པ་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །\nསྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་སྣ་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་ཡང་ན་བྲིས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་མིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དཔེར་ན“ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་སྡུར་ཁང་གིས་དཔེ་བསྡུར་ཞུས་པའི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ”ལྟ་བུ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ། སྣར་ཐང་། པེ་ཅིང་སོགས་པར་མ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ། ཚིག་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》ལ་སོགས་པའི་ནང་དུའང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཆད་ལྷག་མང་བ། ཚིག་སྦྱོར་གོང་འོག་འབྲེལ་མི་ཆགས་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཤད་དང་ནོར་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་བོ། །བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར་བ་ནི་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་བསྡུར་ཞུས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར། ཆོས་ཉིད་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་པར་གཞི་རིག་པ། དཔེ་མཛོད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱུང་འཕེལ། དམིགས་ཡུལ། ཡུལ། བླང་བྱ། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཞིག་བཙལ་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་མང་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་པར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་མེད་པས་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་ན་མིའི་ལག་བྲིས་དང་ངག་ཐོག རྡོ་རྐོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བའམ་ལས་ཀ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་འདིར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བོད་དུ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་མེད་པ་མ་གཏོགས་དེར་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་ཡོད་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཤེས་རིག་གསོ་སྐྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཐུབ་པའི་རི་བོའི་ གཏོས་དང་མཉམ་པའི་གཙུག་ལག་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལས་དཔེ་འཇོག་ས་ཞིག་གང་ན་ཡོད། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རྗེ་ལོ་པཎ་གདན་འཛོམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྱུར་འཕྲོ་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཆེན་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྔར་ཡར་ལུངས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མདོ་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དཀར་ཆག《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》བརྩམས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དང་ལི་ཡུལ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་བོད་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་མཁས་པས་གཞུང་གང་བརྩམས་ཡོད་པ། བཀས་བཅད་ཇི་ལྟར་བྱས་པ། སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་གང་བྱུང་ཡོད་པ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྲིས་གཟུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལས་གཞན་ད་དུང་དེས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ནི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས། “༄༅། ། ། །བོད་ཁམས་སུ་དྷརྨ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མདོ་སྡེའི་ཏི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཕྲ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ལསོགས་པ་སྔ་སླད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་སྒྲ་སྒྱུར་པ་ན་བྱང་བུ་ཞིག་མཆིས་པ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ནས། སླད་ཀྱིས་ཁྱི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དྷེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་དེ་བན་ཏྲ་དང་། བན་དྷེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡར་སྔར་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་བྱང་རྙིང་ཞིག་མཆིས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། སྒོ་སྒོ་ན་མཚན་བྱང་མཆིས་པ་དང་ཡང་གཏུགས། དྷ་རྨ་སྡེ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིས་རིམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཕྱུང་། སྔར་མ་ཆུད་པ་ཅི་མཆིས་པ་བསྣན་ནས། བོད་ཁམས་སུ་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་དར་ཡོད་ལ། ལས་ཀ་དེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན། དར་སྤེལ་བཅས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་ནང་དུ“དྷརྨ”དང“ཤུ་ལོག”“ཏི་ཀ”“ལསོགས”ལྟ་བུ་བརྡ་རྙིང་པའི་བྲིས་གཟུགས་བཀོད་པ་འདི་དག་ལས་བཤུ་མཁན་དང་པོ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་རྙིང་པ་རྒྱུད་འཛིན་དང་མ་ཡིག་ཁོངས་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཤིང་དཔར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དཔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཤིང་དཔར་ཡིན་ལ་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ལས“བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ནི་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་བཀའ་འདི་དག་འབྲི་བའི་གཞི་ནི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེགས་བམ་མམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པུ་སྟི་ཀ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ། ཁྲམ་བྱང་དང་ཤིང་ཤིན། རྡོ་རིང་དང་ཅོང་། གོས་ཆེན་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཤིང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཤོག་དྲིལ། སྣ་རིང་དང་ལྟེབས་འགྲིག་མ་ལྟེབས་ཟུར་མ་སོགས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་གཟུགས་སུ་བསྡེབས་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1949ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཟེར།”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ལ་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བ་དང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། བོད་ལ་གནའ་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྷད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མ་དང་། རྡོ་དང་བྲག་དང་ཅོང་དྲིལ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་བཅས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གནའ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་འབྲི་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བེད་སྤྱོད་གནང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དག་ང་ཚོས་ད་ལྟའང་དགོན་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\n《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པའི་ནང་དུ“མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་གྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་གྲོག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེའི་འབྲི་རྫས་ལ་ཤིང་ཤུན་དང་རས། རྡོ་ལེབ་དང་ཅོང་། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ་བཅས་ཡོད་པ་སོགས་སྒྲའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་སེམས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་གནའ་དཔེ་ཡི་འབྲི་ཡུལ་ལ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\nསེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བ་ནི་གདོད་མིའི་དུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་དང་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་མེད་པས་རས་ཤོག་དང་ལྕགས་ཟངས་སོགས་བྱུང་མེད་པའི་དབང་གིས་པགས་པ་དང་རུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་མངོན། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཀྱི་ནང་དུ“བོད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་བོད་རང་ཁོངས་ནས་རུས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ད་ཕན་ཐོན་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཅང་གི་ས་ཁུལ་ནས་ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ1973ལོར་རོའོ་ཆང་རྫོང་མི་ལན་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁར་རྫོང་རྙིང་པའི་ནང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ618-907ནང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པའི་ལུག་གི་སོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཞེང་ཚད་ལི་རྨིད2.3-10.7དང་རིང་ཚད་ལི་རྨིད17.5ཡོད་པ་དང་། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང་དྲུག་ཅན་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་གཟུགས་དང་བརྡ་ཆད་རྙིང་པ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པའི་སྟེང་དུ་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི་བོད་རང་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པའི་འབྲི་རྫས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་གནའ་དཔེ་དག་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་དག་ནི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོའི་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nབཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་དང་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་དང་ལོ་པཎ་དག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་མཁས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་བས《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ“ལུག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞང་བློན་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་བསླབས་པས་མཆིམས་ཨ་ནུའི་བུ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། པ་གོར་ཧེན་འདོད་ཀྱི་བུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་རྦ་ཁྲི་བཞེར་གྱི་བུ་ཁྲི་གཟིགས་སམ་སང་ཤི་ཏ་དང་། ཞང་ཉ་བཟང་གི་བུ་ལྷ་བཙན་དང་། ཤུད་བུ་ཁོང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ལོབས། མཆིམས་ལེགས་གཟིགས་སོགས་མང་ཞིག་གིས་མ་ཤེས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ཀྱི་སྐད་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བར་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་ཤོས《རྦ་བཞེད》ལས། “ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བྱས། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙྪ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབུལ་གོང་གསུམ། དེའི་མཆན་དུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མངས་ལ་སོགས་པས་བྱས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་སྐབས་དེར་ཆོས་བསྒྱུར་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་སོ་སོར་བགར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན། མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཙམ་མཚོན་པ་མིན་པར་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཕྱི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ནི་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་པར་སོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བློ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། ཡི་གེ་པ་དང་། དག་བྱེད་པའི་བློ་བྱིང་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱུན་འབྱམས་ཏེ། ཆད་པ་ལ་ཆད་མཉམ་དང་། ལྷག་པ་ལ་ལྷག་མཉམ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཞུ་དག་མཁན་གང་ཟག་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་བས་བཅོས་ནོར་སོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་འཇུག་འོས་པ་རྣམས་གང་ཤེས་བྱས་སོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་དང་། དོན་མི་སྟོན་པར་རྫོབ་བོར་སོང་བ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་བབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། བཀྲལ་བར་བྱ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཞིག་གསལ་པོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་འདི་ལས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་ཞུ་དག་མཁན་གྱིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་པ་དག་བཅོས་བྱེད་པ། གཞུང་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་འགའ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་དག་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྲེང་བ་རིང་པོར་བསྟར་བའི་ཁྲོད་ན་གཏན་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པའང་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་རང་ཡིན་པའང་དཀོན་པར་གདའ་བས་འདོར་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ལོ། །ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེའི་དཔེ་དོན་བཞིན་ཕལ་སྐད་མཐའ་དག་གི་རྗེས་འདེད་བགྱིད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྤོབས། འོན་ཀྱང་རང་སྐད་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་གཅིག་སྐད་ཀུན་གོ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡའང་མ་བཀོལ་ན་མཐར་གང་ལ་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཡ་མ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཉེན་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་རྩོམ་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་དུས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡ་དང་སྐད་ལ་བྱང་དགོས་པར་མ་ཟད་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་དོན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་པར་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་བརྩོན་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་པར་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དུས་སུའམ་ཡང་ན་དཔར་ཤིང་གི་ངོ་ལ་ཡི་གེ་བརྐོ་དུས་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད། དེ་ལས་གཞན་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“དེས་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་། མིང་ཚིག་སྣ་ཚོགས། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དག་པར་ཐོན་མ་ཐོན། མགོ་གསུམ་འདོགས་བཞིའི་བརྗོད་སྟངས་ཟུར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་ལ་མང་ཐོས་ཉམས་མྱོང་རིགས་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་མཛད་ན་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་མང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ལུགས་གསུམ་ག་ལ་ཕན་པ་མངོན་སུམ་མོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད་ལ། གཞུང་གང་དང་དཔེ་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་གི་དོན་དང་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ལྡན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ངང་གིས་གོ་བར་བྱ་དགོས།\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“དེ་དག་ལས་དྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་གཞུང་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་དང་བསྟུན་ནས་རང་བློར་གང་ངེས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅོས། སྔགས་བཏུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས། ཅིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག པི་ཤ་ཙི་དང་། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལེགས་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མོ་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་སོ། །”ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ཐོག་མར་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་བསྡུར་ཞུས་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད་བལྟ་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཡང་ཆེ་དགོས་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡང་འཛོམ་དགོས་པ་ཡིན། བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞུ་དག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁུངས་དག་པ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:3.\n དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:3.\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:1.17.18.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:189.\n སྦ་གསལ་སྣང་། རྦ་བཞེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1980:60.\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:550.551.\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:450\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984:454.


法王新闻 | 2018年01月\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nOn this New year's day of 2018, I would like to wish all of my dear friends .\nསྤྱིར་བཏང་ ༢༠༡༧ ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་ཡིན་ཡང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་།\nIn 2017, many things both happy and sad happened in this world, and everyone individually also faced many different situations in their life.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལོ་གསར་པ་འདི་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་དེ་བཞིན་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nBut as the new year of 2018 dawns, we all have hopes that we will be more prosperous and that things will be better than before.\nདེར་བརྟེན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་སྙིང་སྟོབས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། ང་ཚོས་ ༢༠༡༨ ལོའི་ལོ་འདི་བསུ་རྒྱུར་ང་ཚོ་ཚང་མས་རེ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nSo we all hope to give rise to both new aspirations and new courage as we welcome the new year of 2018.\nThus I'd like to take this opportunity to offer my greetings and best wishes to all the Tibetans who live in our homeland.\nI pray that the day will soon come, when all of us at home and abroad can once again gather together.\nIn particular, because of my health, I have had to spend quiteabit of time abroad in America.\nདེར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་ང་ཚོའི་རྒྱ་གར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲུག་དང་། ནེ་པལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་རྒྱུན་གཏན་ང་ཚོས་ཕ་གིར་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ལྟར་ཡིན།\nSo I would especially like to tell all my friends in India, Bhutan, and Nepal with whom I normally have frequent comtact that I am thinking of you, and wish you my warmest greetings.\nIn particular, as I haveagreat hope to be able to return to India soon. I would like to offeraparticular greeting to my many friends in the Indian government and express my wish to see you all again soon.\nལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nIn this New Year, I pray that may we all increase our courage and our abilities, so that we each can make our own human life meaningful, and that we will all bring great benefit to other sentient beings as well.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་འཇར་སི་ནས།།\n信息来源：karmapa facebook，རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། facebook


Terdzo-AA-083 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 461-468 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #83 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 461-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang khyab bdag bla ma o rgyan tshe dbang mchog grub dpal 'bar gyi dgongs bzhed rjes su bsgrub pa'i slad du/_'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar rigs mthun gyi ngag 'don kha skong phran bus brgyan te 'jug bde'i khrigs su bsdebs pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱོར། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་བཏུད་ནས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསགས༔ ཁྲོལ་བུ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་གཙོ་གྱུར་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཙོར་གྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞིར་བྱས་གཞན་གང་སེལ་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་ཕབས་གཏའ་མ་ད་ན༔ སྦྱར་ཞིང་འདྲེས་པར་བསྣུར་བྱས་ལ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ངུ་གསུམ༔ ག་པུར་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར༔ ཅུ་གང་བྲག་ཞུན་ཅོང་ཞི་དང༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལག༔ ཤིང་ཚ་ཤུ་དག་སྤང་གི་སྤོས༔ མ་ནུ་རུ་རྟ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ ཨུཏྤལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས༔ སེར་དང་དམར་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༔ མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭའི་རོ་ལྡན་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྨན་སྣ་རྣམས་བསགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འགོད། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁ་སྦྱོར་གཉུག་མའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཟིན་ནས། སྨན་གྱི་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཏུན་དུ་འཐག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྦྱང་། དར་གྱི་འདོ་ལེར་བཙག་ཅིང་། སྔགས་མཐར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་པས་སྤེལ། ཆང་སྣ། ཆུ་སྣ། འོ་མ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུས་སྦོལ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྣུར། དམ་རྫས་སྔ་མའི་ཕབས་རྒྱུན་སེལ་མེད་པ་དང་། ཕབས་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ལ། སྔགས་མཐར། ཧོཿཧོཿཧོཿ ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྨན་རྣམས་དྲིལ་བུས་གཞལ་ཞིང་དར་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བལྟམས། བགེགས་བསལ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཅོད་པན་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབ་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། འབྱོར་ན་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཚར་དུ་དངར་བས་བརྒྱན། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་པ༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བཀུག༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཞིང་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྣམ་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སྨན་སྲུང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ རྩི་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཀུན༔ ཚུར་གཤེགས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་སྡུས༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་པས་བལྟ་ཉན་གྱི་ཉུལ་ལེ་ཚར་བཅད་ནས། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་གནས་དང་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ནུས་བཅུད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་སྡུས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྤོར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། སྐོང་བཤགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྩ་བར། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས༔ རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བ་མཐོང་བའམ། ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་རོལ་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར༔ སྒྲིབ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །སློབ་མ་ཡོད་ནའང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད༔ རྒྱུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ། སྨན་མཆོད་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླངས། །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་མྱང་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། པྲ་བརྟག་ཅིང་ཚད་གཞལ་བ་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གིས་བསྡུས་འགྲོ། །རྣམ་མང་ཉེས་རྒུད་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་དགོངས་བཞེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-083&oldid=124333"


མདུན་ངོས། / གསར་རྩོམ། / ལྷུག་རྩོམ། / ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2016-08-08 17:08:12 རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་ཚུལ་དག ཀློག་ཐེངས།\n༄༅།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཉིན་ཐོ་འདི་ནི་ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭའི་སྔོན་འགྲོའི་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་དག་གིས་བྲིས་ཡིན། ཉིན་ཐོ་འདི་དག་ལས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ།ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཅས་མངོན་པས་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བས་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.2.11. གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་དྭངས།\nམདང་དགོང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ་རྨིས། སད་མ་ཐག་ངའི་སྡིག་པ་བྱས་སོང་འདོད་ནས་སེམས་སྡུག. འོན་ཀྱང་དེ་རྨི་ལམ་རེད། རྨི་ལམ་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་རྨིས་ན་དགའ་བ་སྐྱེས་མི་ཉན། དགའ་བ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་ལྷུང་འགྲོ། དེ་ནས་ང་དགའ་བ་མ་སྐྱེས།\n2016.2.14. གཟའ་མིག་དམར། གནམ་ངོ་འཁྲུགས།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཡར་ལངས་ཏེ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འབབ་བཞིན་འདུག སྨུག་པ་ཡང་འཐིབས་འདུག ང་རང་བར་སྣང་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱིན། ང་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ཁ་ན་བྱི་ལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གྲང་བཞིན་འདུག ངས་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ལག་པའི་ནང་སྡོམ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་ཧ་ཅང་གྲང་བས་ཁོ་འཛིན་མ་ཐུབ་ངའི་སེམས་སྡུག་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ།༡༤ འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ།\nམིག་ཆུ་ཕྱིས་མི་ཚར་བ་ཞིག་བཞུར། སྐབས་དེར་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་སྔོ་སྐྱ་ཞིག་འོངས་ནས་བདག་གི་པང་དུ་བསྡད། ངའི་སེམས་སུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་སེམས་གསོ་དང་། ང་ཡི་མིག་ཆུ་ཕྱི་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་སྙམ། ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་སྡུག་ཡོད་ཚད་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་དེས་ཤེས་ཡོད་པ་འདྲ།\nཧོར་ཟླ་ ༢ ཚེས ༨ གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་རུབ\nང་སྐྲག་ནས་དགེ་རྒན་ལ་ཤེས་སུ་མ་བཅུག ངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལ་གོ་རེ་ཙ་གེ་ཙིག་གེ་བལྡད་ནས་བྱིན། དེ་ནས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོའི་རྟགས་གསལ་འཕངས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་གྲོལ།\nངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལམ་བར་གྱི་བྱིའུ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག དེ་ནས་ང་འགྲོ་དུས་བྱིའུ་ཕྲུག་གིས་ང་ལ་བལྟས་འདུག ངའི་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་དབང་རེད།\nརུ་མང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༢.༢༥ གཟའ་ཕུར་བུ། གནམ་ངོ་དྭངས།\nརྨི་ལམ་དེས་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ་རུ་བཅུག རྨི་ལམ་ནང་དུ་མི་མང་བོ་གངས་ནང་དུ་འཕེན་པ་དང་།མེ་ནང་ལ་འཕེན་པ་ད་དུང་སྣུམ་ནང་དུ་བཙོ་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ངས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ན་འདོད།\nའོན་ཀྱང་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ལས་ཐར་མེད་པས་ངས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ག་ལ་ཐུབ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་ངོ་མ་མིན། ངོ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ཐུབ།\nའབའ་རྫོང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས༢༠ཉིན། གཟའ་ཟླ་བ། གནམ་གཤིས་དྭངས།\nའོད་སྲུང་རྒྱ་མཚོ། ལོ11 འཛིན་གྲྭ་དང་བོ།\nདེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་ཡག ང་རང་སྔར་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་བ་ཡིན།ངའི་ཅོག་ཙེ་སྟེང་ན་དཔེ་ཆ་མང་བོ་ཡོད། ད་དུང་སྨྱུག་སྒམ་ཞིག་ཡོད།དེ་ནི་ཁང་པ་ཞིག་དང་མཚུངས། དེའི་ནང་ཁེ་གྲི་ཆུང་ཆུང་གཅིག འགྱིག་སུབ་སྨྱུ་གུ་འགའ་བཅས་ཡོད། ཐོག་ན་བསྐོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། དེ་བསྐོར་ན་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་གྲགས་པས་ང་ནམ་རྒྱུན་དེ་ལ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཆག་འདུག\n༢༠༡༦.༢.༢༧ གཟའ་མིག་དམར། གནམ་དྭངས།\nའབའ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༣ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\nདེ་རིང་སྐུ་རིམ་འདོན་དུས་ཨ་ཁུ་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་ཏེ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་བཏོན། དེ་ནས་ངས་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམས་པ་ཡིན།རང་གི་བླ་མ་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟོན་པ་བླ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཕྱི་དྲོ་གློ་བུར་དུ་ཆར་བ་བབས་བྱུང་། དེ་རིང་ནི་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་དང་བོ་ཡིན་པས་ངའི་སེམས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ར་རྒྱ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ 14\n2016ལོའི་ཟླ་3པའི་ཚེས་3ཉིན། གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཉི་མ་ས་གཞིར་འཕྲོས་མ་ཐག་དཔེ་ཁུག་ཁུར་ནས་སློབ་གྲྭར་སོང་། ཆོས་གྲྭ་གྲོལ་ནས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལས་སྐབས་ངའི་ཁ་ནས་ཚིག་རྩུབ་ཅིག་ཤོར་སོང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངས་ཚིག་རྩུབ་བཤད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་ཡར་མར་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ཅེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ་ན་ཁོས་ང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་རྗེས་ང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་ཁོ་ལ་སྐད་དམའ་མོས་ཚིག་ལོག་བརྒྱབ་པ་ན་ཁོ་སོང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བཤད་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཆད་པ་བཅད་དེ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉིན་གུང་ཤག་ཏུ་ཡོང་ནས་སེམས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དེ་མ་འགྲིག་འདོད་ནས་ཨ་ཁུ་སྐུ་ལོའི་གཟིམ་ཁང་མདུན་དུ་དགེ་སྤུན་ཚོ་གཅིག་ལ་མ་བཤད་པར་ང་གཅིག་བུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཉེར་གཅིག་འཚལ་རྗེས་གནས་དེར་བསྡད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྙིང་དུ་སྒོམ་ཞོར་དུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉེས་པ་དེ་བཤགས་པ་ཡིན།\nཕྱི་དྲོ་རྫོང་ཐོག་ལ་སོང་ནས་ཟླ་བ་དང་ངེད་གཉིས་རྒྱ་སྲང་ལ་འབྲི་དེབ་ཉོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དབུལ་བོ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཟླ་བ་ལ་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེའི་དངོས་བོ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་ཞེས་བཤད་པ་ན་ཁོས་ཀྱང་སྟེར་ཟེར་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་བྱིན། ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེས་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཀ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར། ངས་དེ་རིང་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་འདོད་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ནག་རོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥\nདེ་རིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ང་ཚོའི་གཟའ་འཁོར་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་དག་ཞིག་བཟོས་སོང་། དེ་ནི་ཉིན་གུང་ང་ཚོས་ལས་ཀ་ལས་སྐབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོན་འཛིང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འཁོན་འཛིང་དེ་ཡིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་བཟོས། ང་རང་ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སོང་། ད་ལྟ་ང་ལ་དགེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་ང་ཤི་ན་དམྱལ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ཐག་རེད།ངས་མི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ང་རང་ནོར་ཡོད་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་ཆད་པ་བཅད་ནས་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད་། ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ང་རང་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་མི་དགོས་ནའང་ཐང་།\nགོང་བ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.3.9 གཟའ་པ་སངས། གནམ་རུབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དཔེ་ཀློག་སློབ་ཐུན་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གསུངས། དེའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རབ་བྱུང་གི་བརྩི་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ལོར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙྭ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲོལ་བཏོད་པ་དང་། རབ་བྱུང་གཅིག་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པ། ད་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། ཁོང་གིས་་དགུང་ལོ་བདུན་སྟེང་ཁུ་བོ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་རྣམས་གསུངས།\n2016 ལོའི་ཟླ་2 པའི་ཚེས19 ཉིན། གཟའ་ཉི་མ། ཉི་མ་དྲོ།\nདེ་ནས་ང་རང་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་གོ་ཟེའུ་ནང་དུ་འབུ་ཞིག་ལྷུང་། ངས་འབུ་སྐྱོབ་འདོད་ནས་གོ་ཟེའུ་ནང་གི་ཆུ་ཐང་དུ་བླུགས། ཤུལ་ནས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་བསྐྱུར་རྗེས་ནང་ལ་བལྟས་པ་ན་འབུ་མེད་། ཐང་ལ་བཙལ་ཀྱང་འབུ་མ་རྙེད་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢\nའཇིགས་མེད་གྲགས་པ། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ། ལོ 14\n2016 .3.15 གནམ་ངོ་རུབ།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་སློབ་ཐུན་མ་འཚོགས་པར་ལྒང་ལུ་རྩེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་གཡུགས་ནས།མི་ལ་ལའི་མིག་ནང་ལ་ས་རྡུལ་སོང་ནས་མིག་ཆུ་ཆུ་བོ་ལྟར་བཞུར་གྱིན་འདུག ང་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་རྐང་རྩེད་སོགས་རྩེད་འཇོ་ལ་རོལ། པི་པི་བུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཚོགས།\nདེ་ནས་ངའི་སེམས་ལ་ཐུག་པ་སོགས་འཕོ་ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ཟད་འགྲོ་བསམ།ཤག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དོན་དག་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཏང་ནས་སོང་། དགེ་སྤུན་གྱིས་ནུབ་ཚ་དྲི་ཞིམ་ཅན་ཞིག་བསྐོལ་ནས་འཐུང་རྗེས། ཁྱམས་ནས་ལས་བྱ་འབྲི་སྐབས་ཁ་བ་འབབ་བཞིན་འདུག\nདེ་མཐོང་ནས་ངས་སེམས་ལ་སྔོན་ཆད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོས་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ང་ཚོས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་སྦྱངས། ཨ་ཁུས་གློག་མཆོད་ཁང་ཀླད་ནས་བཀར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ངེད་དགེ་སྤུན་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདུ་ཁང་ལ་མཇལ་དུ་སོང་བ་དང་།དེར་མཆོད་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ལ།ད་རུང་འདུ་ཁང་རྣམས་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་ཀྱི་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་རེད་དོ།།\n༢༠༡༦.༤.༢༡ཉིན། གཟའ་པ་སངས། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེའི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོས་དཀར་བོ་གྱོན་པ་དང་། དོར་ཐུང་དང་ཕུ་ཐུང་ཅན་གྱོན་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་བོ་འཇོག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་གཅིག་ལས་བཞག་མི་ཆོག\nམིག་སྤུ་དང་མཆན་སྤུ་སོགས་བྲེག་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན། སེན་མོ་འབྲེག་དུས་ཁབ་རྩེ་ལྟར་བྲེག་མི་ཆོག སྐྲ་བཞར་དུས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་སུ་སྐྲ་བཞར་མི་ཆོག་པ་དང་ད་དུང་སྐྲ་བཞར་ཚར་རྗེས་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་དང་གདན་སྟེང་སོགས་ལ་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་དགོས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ནི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་མ་ཉམས་དགོས། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བླ་གོས་དང་མཐིང་གོས་སོགས་ཡོད་ན་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བ།གསོ་སྤྱོང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་གདིང་བ་འཁྱེར་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་སྐྲ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་གོས་མི་གྱོན་པ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། གསུམ་པ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་གུས་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་།མཁན་པོ་ལ་ཕ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇོག་པ་སོགས་དང་། མཁན་པོ་ཕེབས་དུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདུག་སར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས།\n༢༠༡༦.༥.༢༢ གཟའ་ཉི་མ། གནམ་དྭངས།\nངས་དེ་རིང་གློག་གི་རྒྱུ་མ་བཙལ་སྐབས་འབུ་ཞིག་སྡོམ་ཐག་ལ་འབྱར་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། དེ་ནས་སྡོམ་ཡོང་། ངས་འབུ་དེ་སྐྱོབ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་སུ་འབུ་བསྐྱབས་ན་སྡོམ་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ཟ་མ་མི་ཡོང་། ཡང་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་འབུ་དེ་འཆི་བ་རེད། ངས་ཅི་བྱེད་བྱེད་དགོས་པ་མི་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་བསྐྱབ་ན་བཟང་མི་ཤེས། དེ་ནས་ངས་མིག་བཙུམས་ཏེ་བུད་སོང།\nརབ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༥.༢༥ གཟའ་ལྷག་པ། གནམ་དྭངས།\nངའི་སེམས་ལ་འབུ་དེ་སྐྱོབ་དགོས་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཟ་མ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད། གལ་ཏེ་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་སྡོམ་ལ་ཟ་མ་ཡོད་ཀྱང་འབུ་དེ་ལ་ཟ་རིན་མེད་། སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་ད་དུང་ཡང་ལྟོགས་པ་ཡིན།དེ་ནས་ཡང་སྡོམ་གྱིས་འབུ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཟ་ངེས་ཡིན།དེ་ལས་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་མི་ལྟོགས་པ་རེད།\nགསལ་འདེབས། རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བར་གཏོགས་པས་གང་འདོད་དུ་གཞན་དུ་མི་འགོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་འགོད་ན་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་ཐག་གསལ་པོར་དགོད་པར་ཞུ། དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐགhttp://www.tb1025.cn