ཁ་སྟོང་པས་ལ་རྒྱ་བཤད་མཁན་ཞིག་མིན། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 15 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nསུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་བྱས་རྗེས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གུས་ལ་མི་དགའ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་དུས་རྒྱུན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁྱི་ངན་གར་ཟུག་གི་ས་ལ་འུར་རྡོ་འཕེན་དགོས་གལ་མཐོང་གི་མེད་ཀྱང། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༠ འཁོད་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་“བོད་ཀྱི་དུས་བབ་”ཟེར་བའི་གསར་ཤོག་ཐོག་མི་སྒེར་ལ་མིང་ཤས་ཆེད་བཟོ་ལྟ་བུར་“རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐུ་མགྲོན།”ཞེས་རྫིག་རྫིག་རྔམ་རྔམ་གྱིས་གསར་ཤོག་གི་མདུན་ངོས་སུ་བཀོད་ནས། གུས་བཟའ་མི་གཉིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ལར་ཞེན་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ནས་འདྲེན་མཁན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བོད་པ་ནང་ཁུལ་དུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་མ་བྱས་པར། དངོས་ཐོག་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་གསལ་བཤད་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཆགས་སོང། གསར་འགྱུར་དེའི་འཕྲོས་ཤོག་ངོས་༢ པར་གཟིགས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཀྱང། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་སོགས་མགོ་མཇུག་གང་དུའང་མི་འདུག་པས། དེའི་འཕྲོས་སུ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང།\nགནས་ཚུལ་འདི་སུད་སིར་ཡོད་པའི་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེས་ཆེད་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང། སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དྲང་བདེན་ཅན་གྱི་གསར་ཤོག་ཅིག་ཡིན་ན་གནད་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོ་ན་འགོད་རྐྱང་མི་བྱེད་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩད་ཞིབ་བྱས་ནས་འགོད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་མ་བྱས་པར། མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་རྐྱང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་འདི་གསར་འགོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་འདིས་ལོ་ཁ་ཤས་ནང་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་ཟུང་ཙམ་དང། སུད་སི་རང་དབང་ལུང་པ་རུ་སྐད་འབོད་སྟོང་པ་ཙམ་རེ་བྱས་ཡོད་ཀྱང། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དམ་འཐབ་རྩོད་དང་འཆི་གསོན་གྱི་གནས་བབས་ལ་ཕན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་མྱོང་མེད་པ་ནི་སུས་བལྟས་ཀྱང་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཟེར་བ་ལྟར་རེད།\nབོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། གུས་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ནི། ཁ་སྟོང་པས་ལ་རྒྱ་བཤད་མཁན་དང། ལག་སྟོང་པས་བོད་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཙམ་མིན་པར་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཞིག་ཡིན། གུས་པས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་སྔ་རྗེས་སུ་ལས་དོན་བྱས་པ་ཁག་རྒྱས་བཤད་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང། རེ་ཟུང་ཞིག་རགས་ཙམ་བཤད་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ཉིན་བོད་དུ་འབྱོར་ཞིང། བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་བོད་དུ་གཉེན་འཕྲད་བསྐྱོད་མཁན་ཐོག་མ་ང་ཡིན་པ་དང། སྐབས་དེའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཡོད་ཚད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདོན་རྒྱུར་དམ་བཅས་པ་ཡིན། སྟབས་ཡག་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་ཐོག་མ་ཕྲན་གྱི་གཅེན་པོ་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་བརྒྱུད་ནས་དང། རྗེས་སུ་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱག་རོགས་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་བརྒྱུད། ལོ་དེའི་སྤྱི་ཟླ་༧ པ་ནས་ཕྲན་གྱིས་སུད་སི་ནས་གླ་འབབ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བཞག་ནས། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་འཆར་ཁག་ལ་གླ་མེད་དང་བླངས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་དང། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལྟར་གངས་ཅན་ཀུང་སི་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དེའི་ཚོགས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ནས་༡༩༨༦ བར་ཕྲན་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ཚབ་གཞོན་པའི་འགན་བསྐུར་བ་དང། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་ཀྱི་འགན་བསྐུར། ལོ་དེར་ཕྲན་གྱིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སུད་སི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྨན་པ་གཅིག་བཅས་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དང་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ ཙམ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་“སྤེན་གཞུང་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་སུད་སི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པས་འགན་ཁུར། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་མ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྡུས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་གཙོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་མཇུག་བསྒྲིལ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཅུང་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་བོད་ནང་བོད་སྨན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་སུ་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་དང་འབྲེལ། གུས་པས་ས་ཆ་བདམས་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭའི་མིང་ཡང་བཏགས་ནས་བོད་ལྷོ་ཁ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་“ལྷོ་ཁ་འཕྱོངས་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང། སློབ་མའི་གྲངས་དང་སློབ་ཚན་སོགས་སྤེན་གཞུང་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ཡོད། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ནས་སློབ་ཐོན་པ་རྩེ་གྲས་རྣམས་ལ་གཞུང་གིས་ལས་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུ་བོད་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཁས་ལེན་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་ཀྱང། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མ་གནས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་མུ་མཐུད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་མངའ་རིས་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་“གངས་དཀར་ཏི་སེ་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང། རྗེས་སུ་སུད་སིར་གནས་སྡོད་མངའ་རིས་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་ཞུས་ནས། ཁོང་རྣམ་པའི་ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡང། ལོ་ཤས་སྔོན་ས་གནས་གཞུང་གིས་གཞུང་བཞེས་བཏང་ནས་མུ་མཐུད་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ལ་གཞིག་པའི་རོགས་སྐྱོར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་ནང་དུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་སྔ་རྗེས་ཡང་ཡང་བྱས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་གང་མང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་ཀོང་པོའི་ས་གནས་ཤོག་ཁ་ཞེས་པའི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་རྔ་བསྡུའི་འཕྲུལ་ཆས་སྲིད་གཞུང་གིས་གླ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་གླ་འབབ་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང། རྗེས་སུ་ཕྲན་གྱིས་ཐབས་འཚོལ་བརྒྱུད་རྒྱ་སྒོར་འབུམ་གསུམ་གྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྟོན་ཐོག་རྔ་བསྡུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཉོས་པ་དང། དེ་དག་གིས་སྣུམ་རིན་དང་འཕྲུལ་ལས་པའི་གླ་ཆ་ཙམ་ལས་མ་བླངས་པར་བརྟེན། ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་པ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་གི་སྟོན་ཐོག་འདེབས་ལེན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་ཡང། ཆུང་ཁག་ལ་རོགས་རམ་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་མང་ཡོད་པར་བརྟེན་དགོན་པ་ཆུང་ཁག་མང་པོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང། བོད་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཆེད་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲུབ་མུས་སུ་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་འོས་མ་མཆིས་ཀྱང། མདོར་ན་ད་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་འདེགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་CBS ཡི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་དུ་སླེབས་ནས་ཕྲན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་མ་གནང་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་མཚམས་འཇོག་གི་མ་རེད། ཅེས་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང། སྐབས་དེའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨང་དང་པོ་དང། བོད་རིགས་ཀ་ཤོད་པའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་བཅས་ལ་བཅར་འདྲི་དང། ཕྱིས་སུ་གསར་འགོད་པ་དེ་དག་བཞུགས་སྒར་དུ་བཅར་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལའང་བཅར་འདྲི་ཞུས་འདུག་པ་བཅས་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ད་ལྟའང་བལྟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་དག་ལྷ་ས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ལས། སུད་སི་ནས་སྟོང་གཏམ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།\nབོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་ནང་མི་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་དང་དངོས་སུ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཐོག་མ་དེ་ང་ཡིན་པ་དང། དཔེར་ན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སྟག་སྣ་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་ལགས་དང། བཙུན་མ་ངག་དབང་གསང་སྒྲོལ་ལགས། བཙུན་མ་ཕུན་ཚོགས་ཉི་སྒྲོལ་ལགས་སོགས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་Mr. John Kamm དང་ངེད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཚོས་ཤེས་གསལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཨ་རི་བ་Mr. John Kamm ཁོང་ཉིད་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་ལྟར་ཐེངས་རེ་ཟུང་རེ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཁག་ཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nགསར་ཤོག་དེའི་ནང་འཁོད་པ་བཞིན་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་དེར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་སུད་སི་དང། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ། དབྱིན་ཡུལ། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་བོད་མི་༡༣ ཙམ་ཡོད་པ་ལྟར་གུས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་སོང་ཞིང། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་སོང་ཡང། སྐབས་དེར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་བ་མེད་སྟབས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མ་སོང།\nམཛད་སྒོ་གྲོལ་ནས་ཉིན་གཉིས་པའི་དགོང་མོའི་གསོལ་སྟོན་སྟེང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པས། མཛད་སྒོའི་སྟེང་གི་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་གསུང་བཤད་དོན་ཚན་ལྔ་དེ་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བསྐྱར་བཤད་བྱས་སོང་བ་དང། གཙོ་བོ་དོན་ཚན་ལྔ་པ་དེ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་རེད་འདུག གཏམ་བཤད་གྲུབ་མ་ཐག་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་བཞུགས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེས་དོན་ཚན་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་དང། གཙོ་ཆེ་ཤོས་དོན་ཚན་མཐའ་མ་དེར་ཁོང་གིས། ང་བོད་པའི་བླ་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཁུར་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་དང། སྐྱག་རྫུན་ཤོད་རྒྱུའི་རིགས་དེ་ངས་ད་བར་བྱེད་མ་མྱོང། མ་འོངས་པར་ཡང་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བྱེད་རྩིས་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ནས། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ན་ང་དགའ་པོ་ཡོང་ང། ཞེས་གསུངས་སོང་བས། ཕྲན་གྱིས་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་བོད་ལྗོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པ་དེས་རྗེས་མ་བཤད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང། འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱར་དུ་ངས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་བརྗེད་འདུག་ཅེས། ང་ཚོས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས། ཏཱ་ལའི་ཨ་རིར་སོང་བ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན་འགྲོ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་སཱ་དམ་ཧུ་སན་ཐོག་མ་ཨ་རིའི་རྐུབ་ལ་བརྒྱུགས་པ་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རིས་བསད་པ་རེད། བྷིན་ལ་ཏེན་ཡང་གཅིག་པ་རེད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཁྲེན་ཧྲི་པེན་ཨ་རིའི་རྐུབ་ལ་བརྒྱུགས་པ་རེད། དེང་སྐབས་ཁོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལར་ཡང་དེ་དང་གཅིག་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སོགས་དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་ཨ་རིའི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ན་མཐའ་མ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད་ཚུལ་སོགས་མཚན་སྨོད་ཞུས་སོང། སྐབས་དེར་ཕྲན་ལངས་ནས་“ཁ་སང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་པུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་དོན་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་དེ། རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་ཡང། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ནང་བསྐྱར་དུ་བཤད་ནས་ཧ་གོ་བས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང། ད་རེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། དེའི་འོག་གི་དཔོན་རིགས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་བོད་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་རྒྱུག་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་འོངས་པར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ལས། བོད་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཞེས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་པ་མང་པོ་མ་རེད་དེ། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་༩༩ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཚད་མེད་ཞུ་བཞིན་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་དགོངས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འདི་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་ནག་དང་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག བོད་དོན་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་མ་བྱས་པར། གཞི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨོད་དང་སྐུར་འདེབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི་བའི་ལམ་ནས་འགྲིག་འཇགས་གནང་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡུན་གནས་ཡོང་ཐབས་དང། ད་དུང་ཤིན་ཅང་དང་། སོག་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་ཡོང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད།”ཅེས་བཤད་པ་སྐབས་དེར་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནས་ཡོང་བའི་འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ལགས་སུ་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ངས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ངའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སོང། དེ་བཞིན་རྒྱལ་དབང་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡབ་གཞིས་གླང་མདུན་སྲས་དཔལ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལས། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གནོད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་མིན་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་དེ་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nའདི་དག་ཚང་མ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་དང་ཡང་འགལ་མེད་པ་མ་ཟད། གུས་པས་མི་ལོ་༣༠ མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་རིགས་ལ་དོན་དམ་གྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་དང། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་བོད་ནང་དུ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ཡིན། སྤྱིར་གུས་པ་སུད་སིའི་མི་སེར་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཟུང་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང། བོད་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་དུས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཏུ་མ་བསྐྱོད་པར་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། གུས་པས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་རིགས་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་གང་མང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང། གང་མང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་གཡུགས་དགོས་པའམ། ཡང་ན་སུད་སིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ལྗིད་བསྡུར་སྐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལམ་ཁ་སྔོན་མ་དེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སྔ་ཕྱིར་བསམ་ཞིབ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༢༣ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་སུད་སིར་སླེབས་ནས་ཕྲན་བཟའ་མི་གཉིས་བཅར་བའི་སྐབས། མི་རབས་གསར་པ་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་དེའི་མི་རེ་ཟུང་དང་སུད་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཟུར་ཀརྨ་བློ་གྲོས་པང་རིང་བཅས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་ཤིང། སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ལོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མི་སུ་གཅིག་འགྲོ་མི་ཆོག་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན་སོགས་ཟེར་ལ། ཕྲན་གྱིས་ངས་མི་ལོ་༣༠ ཙམ་བོད་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཁྱེད་ཚོས་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་གང་གལ་ཆེ་ཡི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས་པར་སྐབས་དེ་དུས་ལོ་གསར་ཡིན་མིན་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ལ། མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེས། འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལྟར་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁམས་སྐད་ནང། གསར་འགོད་པ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱས་སོང་བར། རྗེས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང། ད་བར་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་གོ་མ་སོང། གནད་དོན་འདི་དག་གི་བྱེད་པོ་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས། དོན་དངོས་ཐོག་མི་དེ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ལུང་པ་འདིའི་ཟ་སྐད་འཐུང་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་མིན་དང། རང་ཉིད་སུད་སིར་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཡང། འདི་ལྟར་མི་སྒེར་ལ་མིང་ཤས་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བོད་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཆེད་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ད་ལན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བརྡ་འདེད་མི་བྱེད་པར་ནང་ཁུལ་དུ་གསལ་བཤད་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན་པས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་དགོངས་མངའ་ཡོང་བ་ཞུ།།\nཞེས་ཕྲན་སུད་སི་གནས་སྡོད་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༨ ཉིན་བྲིས།\nཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་༦༦ འཁོར་བ། →\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༣༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༤༨༩༦༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༢ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༥༧༢༥༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༤༡༡༤༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༢༩༥༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༣༠༢༢༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༧༢༨༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༤༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༠༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༠༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༠༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༠༧༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༩༣༤ ཀློག་གྲངས།


Wylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nDom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nEnsuring the Innate State, by Ḍombi Heruka\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 7-17 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 7-17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 7-17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ལྷན་ གཅིག་ སྐྱེས་\ncha lhan gcig skyes\nRight side print: 7\nགཡོན་: ཆ་ ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) སྐྱེས་\nLeft: cha lhan (tibfolio#) skyes\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma\nBegin-End Pages (Western): 7-17\nEnd Tibetan page and line #: 6a7\n༨ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་\n༩བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་\n༡༠སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་\n༡༡བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་\n༡༢པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །\n༡༣བར་དོའི་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་\n༡༤རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།། །། ༈ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ། བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ། བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ། བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་པའི་རིགས་མ་ཡིན་\n༡༥ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་སྐོར་ཆེ་བ། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེས་ཆེ་བ། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་ འོང་ངོ་། །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་\n༡༦བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་\n༡༧ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ།\n↑ characters missing in the pecha scan\n↑ འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།\nCo-Emergent Practice Written by Dombhi Heruka.\nDom+bi he ru ka'i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waM sman bcud\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dom%2Bbi_he_ru_kas_mdzad_pa%27i_lhan_cig_skyes_grub&oldid=53688"\nThis page was last edited on 1 March 2019, at 17:04.


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong bzhugs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong bzhugs\nRevision as of 20:49,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ntheg pa chen po'i blo sbyong bzhugs\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 175-187 / Folios 41a7 to 47a7\nVolumes List > Volume4> Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 175-187. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /theg pa chen po'i blo sbyong bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 175-187. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི༏ །སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཏིག་པའི་ཉིང་ཁུའོ། །དམ་པ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ནས། གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི་ཤ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། མལ་གྲོ་བ། བྲག་དམར་བའོ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་ནམ་ལྷད་དམ་ཟོལ་མེད་པས་དམ་པའོ། །དེ་དག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ། བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཡིན་མིན་ཕོག་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་ནས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གདམས་རག་གོ། །བློ་སྦྱོང་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།\n/man ngag bdud rtsi'i nying khu 'di;_/sde snod thams cad kyi bcud tig pa'i nying khu'o/_/dam pa dag las brgyud pa yin/_byams pa nas/_gser gling pa/_a ti sha/_dge bshes ston pa/_pu to ba/_sha ra ba/_mal gro ba/_brag dmar ba'o/_de rnams la lta ba/_spyod pa/_dam tshig/_tshul khrims la sogs pa gang la yang skyon nam lhad dam zol med pas dam pa'o/_/de dag snyan nas snyan du brgyud pa'i gdams pa/_bdag gzhan brjes nas gtong len gyi byang chub kyi sems sgom pa la snang grags yin min phog thug thams cad kyi sems sbyong ba'i cha rkyen du khyer nas blo sbyong bar byed pa'i gdams rag go/_/blo sbyong gdams ngag rdzogs so/_/dge'o/_/sarba dA mang+ga lam/\n/theg pa chen po'i blo sbyong bzhugs/\nགཡོན་: ང་ སྣ་ (གྲངས་ཀ་) ཚོགས་\nLeft: nga sna (tibfolio#) tshogs\nVolume #:4(ང་)\nBegin-End Pages (Western): 175-187\nBegin Tibetan page and line #: 41a7\nEnd Tibetan page and line #: 47a7\nTotal # of pages (Western): 13\nFirst Text in Volume\n༡༧༥ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་དང་། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་རྗེ། །སྟོན་པ་པུ་ཏོ་ཤ་ར་བ། །མལ་གྲོ་བྲག་དམར་བ་ལ་འདུད། །སྤྱིར་\n༡༧༦བློ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ས་དང་ལམ་ལ་ཐོག་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་མན་ཆད་བློ་སྦྱོང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་འདི་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་བློ་སྦྱོང་ཞེས་འདོགས་སོ། །ཇོ་བོ་ལ་བློ་སྦྱོང་གདམས་པའི་སྲོལ་གསུམ་མངའ་སྟེ། དྷརྨ་བླ་མ་རཀྵ་ཏ་དང་། བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ཏེ། འདིའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པར་མངོན་ཞེན་མ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཐུན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། གདམས་པ་འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩིས་ལ་གདབ་ན་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པ་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་གོ་ནས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ག་ལེ་བྱ་སྙམ་ན་ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་མི་རྟག་པ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་མེད་པས་ཀྱང་འཆི། ཚེ་འཛད་པས་ཀྱང་འཆི། ཚེའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་མ་འདས་པས་འཆི། ངེས་པར་ཆོས་བྱ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་དང་རང་གི་འཕེན་པ་ཅི་ཡོད་ཆ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་དེ་རིང་ནས་ཆོས་བྱ། དེ་ཡང་འཆི་བ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་རུང་། ཁྲོ་\n༡༧༧བོ་བཞིས་བསྲུང་རུང་། ཉེ་དུ་མང་པོས་བསྐོར་རུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་སུ་ཡིཡིས་ཡང་ངོ་བསྲུང་མི་བྱ་བར་ཆོས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཤི་ནས་མེད་དེ་ཆ་མེད་སྙམ་ན་མེད་དེ་མི་ཆ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལ། ལས་དགེ་བ་ལས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དུཿཁ་འབྱུང་བས་སྡིག་པ་སྔར་བྱས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ། དགེ་བ་སྔར་གྱི་རྣམས་ལ་གསོས་གདག་ཕྱིན་ཆད་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་མཆོག་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ། །དགེ་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་དེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་དུཿཁ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱས་ལ་དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཐོག་མར་མི་བྱེད་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་། དེ་སྤོང་བའི་མཆོག་ཀྱང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་གྱི་དུཿཁ་ཀུན་འབྱུང་བདག་ལ་བླང་། བདག་གི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་། ལེན་པའི་གོ་རིམ་མ་ནས་བརྩམ་གསུངས་པས་རྩ་བའི་མ། ཕ། ཉེ་དུ། ཡུལ་མི། ཡུལ་ཁམས། བོད་ཡུལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་གླིང་བཞི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གཉིས་བར་མའི་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུ་བྲེ་རུ་བླུགས་པ་ཙམ་དུ་གང་དུ་ཡང་དེས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་\n༡༧༨ཁམས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མདུན་དུ་བསམས་ལ་རྩ་བའི་མ་འདིས་དལ་འབྱོར་བྱིན་ནས་དེ་ཡང་རྐ་བློ་ན་གནས་དུས། བཙས་དུས། གསོས་དུས་སྐྱེས་ནས་ཟས་གོས་ནོར་གང་ཕོངས་དགུ་བྱིན། བདེ་བ་ནི་ལོ་ཀ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཡང་ངའི་བུ་ལ་འདི་མི་འོས་སྙམ་པ་མེད་པར་བྱས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ། གཅེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་དུཿཁ་ལས་བསྐྱབས། བདེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་དུ་སྦྱར་བའི་དྲིན་ཆེ་བས། ད་ངས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དུ་འདི་རྣམས་དུཿཁ་ལས་བསྐྱབ། བདེ་བ་ལ་དགོད། དེ་ཡང་དུཿཁས་འཕྲལ་ལམ་ཕུགས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བདེ་མི་སྟེར་བར་འདུག་པས་དེ་གཉིས་ལས་དབྲལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སེམས་ཅན་དུཿཁ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་ལྟར་སངས་བླངས་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེར་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་དེ་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་དབུགས་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གཏོང་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ན་ལེན་པར་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་བློ་སྦྱངས་པ་དང་འཇམ་རླུང་འཛིན་པ་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པར་འོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཏོང་བ་ནི་བྱམས་པ། ལེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུཿཁ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་\n༡༧༩དགོད་པར་འདོད་པས་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པས་བཏང་སྙོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེར་རེ་འཇོག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་གསེར་གླིང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ན་སྐྱེ་མ་སྒོམ་ན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཡིན། སྒོམ་མ་སྒོམ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཆེན་པོ་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ། རྣམ་པ་ནི་བསམ་པ། བསོད་ནམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། དེ་གསུམ་གོ་བཟློག་པ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོངས་པའི་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་དེ་ནོར་མ་ནོར་དང་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སངས་ཀྱིས་བདག་ལ་བླང་། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་དེས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང་། དུག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འཕྲལ་ལ་གང་འདུག་སྒོམ་ལ་སྦྱར། སེམས་ཅན་ལ་འཕྲལ་གྱི་དུཿཁ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་སུ་འདུག་པ་ལས་བླང་། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་དག་ལ་བཏང་བས་འཕྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཕུགས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང་། བདག་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་འཕྲལ་ཕུག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་\n༡༨༠དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་བསམ། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བྱ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་བྱ། དང་པོར་གང་བརྩམ་པའམ་སྔོན་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་བསྒོ། ཉལ་དུས་སམ་རྗེས་ནངས་པར་བལྟས་ལ་དེ་གྲུབ་ན་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགའ་བ་བསྒོམ། མ་གྲུབ་ན་གནོང་བསྐུར་བཤགས་གདབ་བྱ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་བདེ་བའམ་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན་འདི་ལ་གནོད་ན་ཅིས་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་འཕྲལ་གྱི་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའམ་ཕུག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སུ་རུང་གི་སེམས་ཅན་མེད་ན་མི་རྫོགས་པས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྒོམས་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། བཀོལ་བ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང་། ཕ་མ་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ལེན་དུ་འོས་པ་དང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེ་བས་ཕན་བཏགས་བཏགས་པ་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཆོས་འཆོར་སླ་བས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་གྱིན་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། རང་གི་ཆོས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་བ་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་། རང་ཁྲེལ་མི་ཁྲེལ་ལམ་འགྱོད་མི་འགྱོད་དང་བསྟུན་ནས་བལྟས་པ་རང་རིག་པའི་དཔང་\n༡༨༡པོའོ། །གཉིས་པོ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང་། རང་ལ་དུཿཁ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་མི་མཁོ་བར་རྟོགས་ན་དྲིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཁོ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཉིས་པོ་བདག་ལ་བླང་། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་འཕྲལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐར་སངས་རྒྱས་སུ་བཏང་། དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པས་གཏའ་བྱས་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ངོས་ཟིན་པའམ་དྲན་པས་ཟིན་པར་དཀའ། བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོས་དབྲལ་བར་དཀའ། ཐ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་ཆོད་དཀའ་བས་གསུམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དང་པོ་དྲན་པ། བར་དུ་བྲལ་བ། ཐ་མ་ཚར་ཅི་ཆོད་བྱ་བ་ལ་བསླབ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། ཆོས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བ། རང་གི་རྒྱུད་བཀོལ་དུ་རུང་བ། ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཉེ་གཡོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་གསུམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དེ་རྣམས་མ་འཛོམས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླང་། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ཏེ་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས། མཐར་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང་། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། འཛོམ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱུང་ཡང་གཏོང་ལེན་ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མ་འཛོམ་ཞིང་རྒུད་ཀྱང་དེས་ཞུམ་ནས་གཏོང་ལེན་སྒོམ་པ་བར་མི་བཅད་པར་བྱ། ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་རྗེས་དྲན། ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་\n༡༨༢ཀྱི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་བདག་འཛིན་འདི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྤང་བ་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་དགོངས་པ་དེ་ལས་མི་མངའ། ཤག་ངན་མ་དགོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ངག་ཏུ་རྩུབ་མོ་མི་གདོན། ཡུས་མི་སྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལས་སམ་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལན་དུ། གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡུས་མི་སྒོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལག་མཐིལ་དུ་གཏོད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་གྱི་ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ་འོར་ཆེ་སྤང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་རང་གི་ལས་སམ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལན་ལ་མ་རེ་ཐ་མ་འོར་ཆེའོ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། འཕྲང་སྒུག་མི་བྱ་སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་ཉེས་པ་འདི་དང་འདི་བྱས་སྙམ་པའི་ངན་ལན་གྱི་འཕྲང་མ་སྒུག །གཞུང་བཟང་མི་བསྟེན། འཁོན་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བ་དེ་དང་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དེ་འགལ་བས་དེ་ཡང་སྤང་། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། རང་བྱང་ཆུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགལ་བ་དེ་སྤངས། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་གྱོད་གཞན་ལ་མི་བཀལ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མི་བཙལ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བ་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུའམ་ཡན་ལག་ཏུ་ཚོང་དང་བཟོ་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེའང་བདག་འཛིན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ་དེས་བདེ་སྐྱིད་མི་རྙེད། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་\n༡༨༣སྦྱང་། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ནི་རྐྱེན་ལེགས་ཤེས་སམ་ཉེས་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ལེགས་པར་མཐོང་རུང་ཉེས་པར་མཐོང་རུང་གང་སྣང་སྣང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་ལ་བྱ། ལོག་ན་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་བསམ། སྒོམ་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བར་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བསྒོམ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཚད་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། ངག་གིས་སྨྲ་ཚད་མདོ་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཚད་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དམིགས་པ་གཏོང་ལེན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ། ལྷ་སྒོམ་ལྟ་བུ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་གོ །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་ལས། གཏོང་ལེན་གྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལའང་བྱ་སྟེ་དོ་གལ་ཆེ་བའི་ཚད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་སྤྱི་དང་མཐུན། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྔགས་སམ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དེའང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་མི་འགལ་བ། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མི་འགལ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་བློ་སྦྱོང་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟེན། བྱིན་རླབས་ལ་རེ་དགོས་པས་བླ་མ་ལ་དད་\n༡༨༤གུས་ཉམས་པ་མེད་པ། །གོམས་པ་ལས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་སྡོམ་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་པར་བློ་སྦྱང་། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། རང་གིས་དག་པར་བསྲུངས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཀྱང་ཆ་བས་རང་གིས་དག་པར་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ལེགས་ཉེས་ཡིན་མིན་བདེ་སྡུག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཀ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང་བློ་སྦྱོང་དགོས་པས་སྤང་བྱ་འདི་གཉེན་པོ་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཉམས་སད་ལྟ་བུས་བློ་མི་འབྱོངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་སྙིང་ཕུར་བཏབ་པ་འདྲར་བློ་སྦྱང་། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་མམ་ཚིག་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་གཞན་གྱི་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ལེན་པ་དེ་ངས་ནུས་སམ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཉམས་སད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བས་རྩ་ཕྲན་ཆད་པ་ལྟར་རམ། ཁལ་དོ་བཅད་པ་ལྟར་རམ། ལ་བཅད་དུ་སྦྱང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཡང་གཏོང་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་བརྟན་པ་ཡོད་སྙམ་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའམ། སེམས་ཅན་དུཿཁ་ཅན་དང་འཕྲད་པའམ། བདག་ལ་བདེ་བའམ། དུཿཁ་སྐྱེས་པ་ནས་གཏོང་ནུས་སམ་མི་ནུས། ལེན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་\n༡༨༥པོར་སོང་མ་སོང་སྟེང་ནས་ཞུན་ཐར་གསལ་བར་དབྱུང་། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་རུང་བདེ་སྡུག་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་གཏའ་མ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཅི་བྱུང་ཡང་དགའ་བ་ཁོ་ནར་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། དགའ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་དོན་དུ་བདེ་བའམ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་བདེ་དང་གཞན་ཆེད་ཁོ་ནར་བློ་སྦྱོང་། གོ་ལོག་མི་བྱ། འདུན་པ་གོ་ལོག་མི་བྱ་སྟེ། རང་དོན་གྱི་འདུན་པ་སྤང་བ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་། སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་བརྙས་ཐབས་སམ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྤངས་ལ་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ་བསྒོམ། བཟོད་པ་གོ་ལོག་རང་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུཿཁ་བཟོད་པ་སྤངས་ལ་གཞན་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུཿཁ་བཟོད་པར་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་གོ་ལོག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་སྨད་པའི་བརྩོན་པའམ་རང་དོན་གྱི་བརྩོན་པ་སྤངས་ལ་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། རོ་མྱོང་བ་གོ་ལོག་རང་འདོད་གྲུབ་པས་དགའ་བ་སྤངས་ལ་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གོ་ལོག་སེམས་ཅན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཡི་རང་བ་སྤངས་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་རང་བ་བསྒོམ། གནད་ལ་མི་དབབ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟིར་བའམ་གནད་ལ་དབབ་པ་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱས་ན་སྐྱོན་གྱི་\n༡༨༦གཞི་མར་ཆབས་དེ་མི་བྱ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གཏོང་ལེན་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ངག་གི་མངོན་མངོན་པོས་མི་ཕན་དེས་ན་ལུས་ངག་ཏུ་མི་གདོན་ཡེངས་ཐུབ་པར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བློ་སྦྱོང་། གདོད་ལོག་མི་བྱ། ལུས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པས་ཞེ་ཐག་པས་བཏང་། གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པས་ཞེ་ཐག་པས་དངོས་སུ་བླངས་ལ་དེས་བདག་འགས་པའམ་འཕིར་བའམ་བརླག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བསྙེན་བཀུར་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཀར་པོའ་ས་བོན་བསགས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། རང་གི་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་དུ་འདེབས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་བློ་གོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་བྱུང་ན་དེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཆི་ཁར་བསྒོམ་པ་དང་འཆི་བར་འདུག་པས་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཅི་སྐྱེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཀ་ཆ་སྤོང་དག་འོས་པ་ལ་གཏོང་། མཆོད་པ། གཏོར་མ། བསྙེན་\n༡༨༧བཀུར་འོས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བསགས་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་སོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བར་དོ་མན་ཆད་དུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། རང་ཡང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སོ། །འཆི་ཀའི་གདམས་པའི་གསོས་འདེབས་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་ཞོག །གཏོང་ལེན་སྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལམ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་རང་གི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་རབ་རྒྱས་པ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྒྱས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། གཏོང་ལེན་གྱི་གྲོགས་སམ་གཏའ་མའམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཏིག་པའི་ཉིང་ཁུའོ། །དམ་པ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་ནས། གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི། །དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། མལ་གྲོ་བ། བྲག་དམར་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་ནམ་ལྷད་དམ་ཟོལ་མེད་པས་དམ་པའོ། །དེ་དག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ། བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཡིན་མིན་ཕོག་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་ནས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །བློ་སྦྱོང་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།\nAuthor not found. theg pa chen po'i blo sbyong bzhugs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 175-187. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylography.\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༧༥-༡༨༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nJinpa, Thupten, trans. "Mahayana Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 299-312. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_bzhugs&oldid=49458"\nAuthor not found.\nGdams ngag mdzod Volume 4\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:49.


དེང་གི་ཆ་དེར《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མར་ཁེ་སེས“འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་དངོས་པོ་ཚང་མ་འགལ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐར་འབྲས་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གདེང་འཇོག་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་དང་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་མཐོ་དམའ་ནི་སློབ་མ་དང་། དགེ་རྒན། ཁྱིམ་བདག་བཅས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོས་ཐུགས་ཁུར་དང་། སྣང་འཇོག དཔྱད་གླེང་བཅས་བྱེད་མང་ཤོས་ཀྱི་དོན་གནད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སློབ་གྲྭ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་སྣང་ཆུང་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེས་ན་འདི་གར་དེའི་སྐོར་གྱི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་ཁུལ་གྱིས་རང་གི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n1. བསླབ་གཞིར་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་འདིའང་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཛེག་བཞིན་པའི་ཚ་རླབས་ཁྲོད《རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》ཀྱི་ལས་དོན་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནང་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་ལ་རང་ལྗོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ལ་ཉེ་ཞིང་། 《 རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》བྱས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྟོགས་པ་དང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དགོས་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པའི་རྩ་འཛིན་དམ་སྲུང་བྱ་དགོས།\n1. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་ཚེ་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་དང་རྒྱང་ཐག་ཆོད་ནས་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རྨང་གཞི་ཡག་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པོ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྱུར་ནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་ཚོའི་རྒྱུན་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\n2. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ལས་སླ་དྲགས་རྒྱུའང་མེད་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཚང་མ་ལས་སླ་དྲགས་ན་རྨང་གཞི་ཡག་ཉེས་ཚང་མར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་མཐོ་པོ་ཤ་སྟག་ཡོང་གི་ཡོད། “མ་གཞི་ཡོས་ལ་འབབ་རྒྱུ་རྩམ་པ”ཞེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་རུང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་རྨང་གཞི་ལེགས་པའི་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་དགའ་སྣང་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་སློབ་མ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པའང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ།\n3. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་ཉུང་དང་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་བསྡུར་ཚད་འཚམ་པོ་དགོས། སྤྱིར་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱུགས་ཚད་ཅིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་དུས་ཚོད་སྐར་མ་120དང་རྩིས་རིག་ལ་སྐར་མ་90འཇོག་གི་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་ཚད་གཞི་དེར་གཞིགས་ནས་ནང་དོན་མང་ཉུང་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་ཐོག་ནང་དོན་མང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད། ནང་དོན་མང་དྲགས་ན་སློབ་མ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཕུད། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་ལེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་གཅིག་ནས་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་སྤུས་ཚད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད། གཉིས་ནས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་ན་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་ཆ་མི་ཚང་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གླེང་ཐབས་བྲལ་བས་སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་བྱ་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་ཐུབ།\nགཅིག ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཚད་འཛིན་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་ལས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་བྱེད་མི་རུང་། སློབ་མ་ཚང་མའི་རྣམ་ཀུན་གྱི་རིག་སྟོབས་དྲག་ཞན་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་སློབ་མ་ཚོས་བྲིས་པའི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་ནི་དེ་བས་ག་ལ་མཚུངས། དེར་བརྟེན་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་དང་ཁམས་གཙང་ལོས་ལས་ནང་དོན་ལེགས་ཉེས་ཐད་ཀར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་ཤོག་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་། ནང་དོན། དག་ཆ་སོགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཡག་རུང་ནང་དོན་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཡང་ཁག་གཅིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་པོ་དང་ཁམས་གཙང་མ་མེད་རུང་ནང་དོན་ལེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྒྱུགས་ཤོག་མང་པོ་བཟོ་སྐབས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་དང་མཇུག་ཀློག་པར་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཚད་འཛིན་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། རྩོམ་ཡིག་གི་བར་དུ་འགོ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ་ཐ་ན་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ཚིག་རྙོག་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བཀླགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་། ཡིག་གཟུགས། ཁམས་གཙང་ལོས་སོགས་ཚང་མར་སྐར་མ་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཐོབ་སྐར་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ།\nགཉིས། རང་རང་གི་ལྟ་བ་མཁྲེགས་སྲུང་བྱ་མི་རུང་། ཁ་རྒྱུན་དུ“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེ་ཡོད། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་རེ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་ཚང་མ་པར་བརྒྱབ་པ་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་སློབ་མ་ཚོས་དྲི་བར་ལན་རྒྱག་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་དཔེར་ན། ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ལས། བློ་ལ་ཤེས་བྱ་དགའ། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེའི་བསྟན་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ན། འགའ་རེས་ཕྱི་མཛེས་ནང་སྟོང་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད་ལ་ཡང་འགའ་རེས་རྒྱན་ཆ་ལས་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད། ཡང་འགའ་རེས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་འདྲི་གཞི་དེ་གའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་གཞིག་དོ་ནན་བྱ་དགོས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རེད་སྙམ་པའི་དྲིས་ལན་ནམ་དཔྱད་གཞིའི་དྲིས་ལན་ཁོ་ནར་གཞི་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། དེ་ལྟར་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་བློ་ཆུང་ཁོ་མོས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཐོན་པའི་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།


| བྱོན་པ་ལེགས་། ཕན་ཚུན་སེམས་ཀྱི་འཕྲང་བསྒྲིགས་ནས་། སྨིག་པོ་གདུང་འདི་སྐྱོང་བར་འཚལ།\nརི་མོར་ལྟོས་ནས་བོད་སྐད་བཤད་པ་། ཟླ་བཅུ་གཉིས། 6, 2013\nPosted by དོ་དམ་པས in སྐད་ཡིག.\nངང་བ་ཆུང་ཆུང་དང་གོང་ས་མཆོག ཟླ་དགུ་པ། 13, 2013\nPosted by དོ་དམ་པས in ཞར་བྱུང་།.\nལྷག་དཀར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་འགའ། ཟླ་དགུ་པ། 11, 2013\nལྷག་དཀར་རམ་ལྷག་སྐར་ཞེས་པ་ནི་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་སྐར་ལ་གོ་དགོས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་མིའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་སྐར་ལས་སྐབས་འདིར་བླ་གཟའི་སྐར་མ་ལ་གོ་དགོས། དེས་ན་ཐོག་མའི་མིང་གི་དག་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་སྐར་འདི་ཡིན་འོས། ལོ་རྟགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བླ་གཟའ་སོགས་ཀྱང་མི་གཅིག སྐབས་བབ་གཟའ་ལྷག་པ་ནི་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱི་བླ་གཟའ་ཡིན།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པས་ཁོང་གི་བླ་གཟའ་ལྷག་པར་འཁེལ། འཁྲུངས་ཚེས་བོད་ཟླ་༥་ཚེས་༥ (ཕྱི་ཟླ ༦ཚེས་༧ གཟའ་པ་སངས) ཞེས་དང། (ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྤྱི་ཟླ་༦་པའི་ཚེས་༥ གཟའ་ལྷག་པ། )ཞེས་བཀོད་ཡོད། (བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་མ་ཚང་མ་གུང་སེང་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཟླ་གཅིག་ཕྱིར་འགྱངས་བཏང་ཚུལ་བཤད་པས་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོ་ངོ་མ་དེ་མིན) གང་ལྟར་སྐབས་དེར་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་འབྲེལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་སྟོན་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཟའ་དང་བླ་གཟའ་ཐོག་མའི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ལྷག་དཀར་གྱི་འགོ་ཁུངས་འདེད་ན་ཡང་དེར་གཏུགས་འོས་པར་མཐོང།\n“བླ་དབུགས་སྲོག”གསུམ་དང། “བླ་ཡིད་སེམས”གསུམ་ཞེས་དབྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཡང་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། གང་ལྟར་བླ་ཞེས་པ་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག བླ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁ་དང་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་བྲལ་ནས་འཁྱམ་འགྲོ་བ་ ཡོད་ལ་ཕྱིར་འགུགས་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བླ་ལུས་དང་ཕྲལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མཚོ་ནགས་སོགས་ལ་བཅོལ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་རི། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། “བླ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་བདལ་ཁྱབ་ཡིན།”ཞེས་པ་དང། “སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཡིད་ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཞ། བླ་ནི་གཤེད་མ་འདྲེ་ཡིས་ཁྲིད།”ཅེས་གསུངས་པ་དག་གིས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཡོད།\nཇི་སྐད་དུ། “བླ་གཟའ་དར་ན་བྱ་ལས་འགྲུབ། སྲོག་གཟའ་དགེ་ལ་གཤེད་གཟར་བྱོལ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་མི་སོ་སོའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་གང་ཡིན་ཤེས་ན་ཉིན་དེ་དང་དེ་ལ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ་འོས་དང་མི་འོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ལ་དེ་བཞིན་ལས་འཆར་ཡང་བཟོ་ཐུབ། བླ་གཟའ་དང་སྲོག་གཟའ་ནམ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ཙམ་མང་བ་བྱེད་ཐུབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འཕེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བཤད། ལྷག་པར་བླ་གཟའ་དར་བར་བྱས་ན་རང་གི་དོན་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པ་དང་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན་བླ་གཟའ་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རིགས་མང་པོ་སྒྲུབ་ནས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་རླབས་ཆེའི་བྱ་གཞག་ཅིག་སྒྲུབ་དགོས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་རག་ལས་པའོ།\nའདི་ལྟར་ན། ལྷག་ནི་གཟའ་ལྷག་པ་དང་དཀར་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ། ལྷག་སྐར་དང་ལྷག་དཀར་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་གསལ་ལོ།\nབོད་ཀྱི་ལས་སྐལ་འདི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ན། ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་བརྟན་དང་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་བོད་མི་རེ་རེའི་ངོས་ནས་ཞབས་ཞུ་གང་ནུས་རེ་སྒྲུབ་དགོས་ངེས་རེད། དེས་ན་ཐུན་མོང་གིས་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་པར་དོན་སྙིང་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྷག་བསམ་ཐུགས་སྐྱེད་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་མཐུན་སྒྲིལ། བོད་དོན་བདེན་པའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ཐུགས་བཞེད་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞི་རིགས་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་བཅས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དགོས་པ་ནི་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩིའི་ཐབས་ལམ་མ་ནོར་བ་དང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡང་འདི་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་འདོད།\nཁྱེད་རང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་ཡིད་ཆེས་སམ། ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་དེ་ནི་རང་རང་གི་ལོ་རྟགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་གྱི་ལོ་རྟགས་དང་གཟའ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་སྟབས་བདེའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཟོས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།\nལོ་རྟགས། བླ་གཟའ། སྲོག་གཟའ། གཤེད་གཟའ།\nལུག པ་སངས། ཟླ་བ། ཕུར་བུ།\nབྱི་ཕག ལྷག་པ། མིག་དམར། སྤེན་པ།\nསྤྲེལ་བྱ། པ་སངས། ཕུར་བུ། མིག་དམར།\nསྦྲུལ་རྟ། མིག་དམར། པ་སངས། ལྷག་པ།\nསྟག་ཡོས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། པ་སངས།\n༡ཁྱི།༢གླང་།༣འབྲུག ༡ཟླ།༢སྤེན།༣ཉི། ལྷག་པ། ཕུར་བུ།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ཡང་ན་ཚོད་ལྟ་ཅི་རིགས་བྱེད་འདུན་ཡོད་ན། ཐོག་མར་རང་རང་གི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པར་བླ་གཟའ་དང་སྲོག་གཟའ་ནམ་ཡིན་ལ་དཀར་པོའི་ལས་གང་མང་སྒྲུབ་པ་དང་གཤེད་གཟའ་གང་ཡིན་ཉིན་ སྤྱིར་བྱ་བ་ཚང་མར་ཡིད་གཟབ་དང་ལྷག་པར་ཛ་དྲག་གི་བྱ་བའི་རིགས་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nདེ་རིང་ལྷག་དཀར་ཡིན། ང་བོད་ཡིན། ཟླ་བཅུ་གཅིག 28, 2012\nPosted by དོ་དམ་པས in ང་བོད་ཡིན།.\nང་བོད་ཡིན ཟླ་བཅུ་པ། 2, 2012\nའདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར། ཟླ་ལྔ་པ། 4, 2012\nPosted by དོ་དམ་པས in ཐ་སྙད་མིང་ཚིགས་།.\nབོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར། ཟླ་ལྔ་པ། 4, 2012\njigmetsering on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nchampadrolma on སྔོ་ཚོད་དང་ཤིང་ཏོག།\ntenzin Gelek on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nཚུལ་ཁྲིམས on ང་བོད་ཡིན\nmigmar dorjee on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nkalsang Nyima on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།\ntsultrim on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།\nམིང་མེད། on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།