འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:39:48 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། འབྲུག་ལྷ། ཀློག་གྲངས།\nགནད་བསྡུས། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྔེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་གྲས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མདོ་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། མདོ་འདི་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་དབའ་བཞེད་སོགས་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་མངོན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཞུགས་པ་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B948 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1035-5746(2018)01-040-15\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་བློ་སྟོན་པའི་མདོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དོ།། མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ﹙yasalistabhanamamahayanasutra﹚ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་སྐད་དུ་《佛说大乘稻芋经》ཞེས་ཟེར་རོ།། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་ཡིག་ཆ་ཚང་གཅིག་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pel. tib.0092-3)①ཞེས་པའི་མདོ་དུམ་བུ་ཁ་མི་ཚང་བ་གཅིག་བཅས་འདུག རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་ཞིང་ནང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་མདོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲི་ཆན་(支谦)གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《了本生死经》 (T0708)ཟེར་བ་དང་། ཅིན་ཤར་མའི་(东晋)སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གསལ་བ་མཚན་བྱང་ལ་“《佛说稻芋经》(T0709)ཟེར་བ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་ཡོད་(不空)ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《慈氏菩萨所说大乘缘生稻干喻经》( T0710)ཟེར་བ་དང་། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྦྱིན་པ་སྐྱོང་(施护) གིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《大乘舍黎婆担摩经》(T1711)ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་ཅིང་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ་བའི་འགྱུར་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་《佛说大乘稻芋经》 (T0712)ཞེས་ཟེར་བ་བཅས་སོ། ། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་《大乘稻芋经随听疏》(P.2284)ཞེས་དང་། འགྲེལ་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་“沙门法成集”ཞེས་བྲིས་འདུག “沙门法成集”ཞེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་འབྱུར་གྱི་ཆོས་གཞུང་སྔ་གྲས་ཡིན་ཚུལ་ནི། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ལས། “འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ། ཤློོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་བློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློོ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞེ”②ཞེས་གསལ་པོ་བྲིས་འདུག་པ་དང་།《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྷན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཏར་ཀའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་བོད་ཁམས་སུ་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤློོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ།”③ཞེས་གསུངས་པའི་འབྲུག་གི་ལོ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་གི་ས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ788ལོ་ཡིན་ནོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ།།”④ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུའང་“སྔར་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་གོ་སླ་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བྱས། ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་བརྟེན་སོགས་དོར་ཏེ་གཞུང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་མ་དང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་འཕང་ཐང་མ་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱུང་ལ་དཀོར་མཛོད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཇོག་རྒོ །”⑤ཞེས་གསུངས་པས། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱིལོ788ལོ་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་ཟ་མི་དགོས་སྙམ།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ན། 《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། འགོ་བོམ་ལྡན་མ་ཡུལ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ས་ལུ་ལྗང་པ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ།།”⑥ཞེས་རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་། “རྒྱ་ནག་ནས་སྦ་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་ཏ་ལོག་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས།”⑦ཞེས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་དང་འཇང་བཀའ་འགྱུར་སོགས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་འགྱུར་པར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡོད་ཀྱང་མདོ་དེར་འགྱུར་བྱང་དང་འགྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོཤོལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་འགྱུར།”⑧ཞེས་མདོ་འདི་ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མ་( P. T.551)དང་( P.T.552)གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་“པན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པའ།། ”⑨ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།”⑩ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ལག་བྲིས་མའི་ནང་དུ་“ཨརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམ་བ་ན་མ་ཧ་ཡ་ན་སུ་ཏྲ།”ཞེས་བྲིས་པ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མདོ་འདི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྒྱུར་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་པོ་བཀོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མའི་འགྱུར་བྱང་དང་《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད་སྙམ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་ལ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་བཏགས་པའི་ལག་བྲིས་ཁ་ཤས་( P.T551 P.T552 P.T549 P.T550)འདུག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་ལ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(Pel.tib.0092-3) ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་རྙིང་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་ལས་མི་འདུག་པས་མདོའི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ནས་མདོ་འདི་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་“སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⑾ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pe1. tib.0092-3)ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བདེ་བར་གགེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །”⑿ཞེས་བྲིས་འདུག གཞན་ཡང་འགྱུར་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ན་འདི་ལྟར།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་མ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》 ( pe1.tib.0092 -3) ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་གང་ཐད་ནས་སྐད་གསར་བཅད་མ་མཛད་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 ( P. T551 P. T552)སོགས་ནི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་མཚུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གསར་བཅད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་《དབའ་བཞེད》སོགས་ལས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སྙམ། ཁོ་བོས་བསམ་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ་མོ། །\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས། འཕགས་བོད་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་སོགས་ལུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་གཙིགས་ཆེན་མཛད་ཡོད་དེ། སྔོན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ནག་ལས་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། རྒྱའི་མཁན་པོ་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སང་ཤི་སོགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས། “ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་གསས་སྣང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕོ་ཉར་བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་〈བསྩལ〉ནས། མཆིད་ཀྱིས་མཚལ་ཏེ་སླད་ནས་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་དངུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་བར་གཙིགས་གནང་། བཙན་པོས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཆོས་མཛད་པར་ཐབས་ཀྱིས་མོལ་ནས། སྦྲང་གཙང་བཞེར་ཕོ་ཉའི་ཁད་དཔོན། འབའ་སང་ཤི་ནི་འོག་དཔོན། དབའ་གསལ་སྣང་སྤྱན་དབང་། སྤྱིར་དཔོན་གཡོག་སུམ་བཅུ་མཆི་བར་ཆད་དེ་བོད་ཡུལ་ན་སྤགས་ཏེ་མཆི་བ་ཙམ་གྱི་དུས་ཆོད་ན། རྒྱའི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐ་ལྟག་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་བྱ་བ་ཅིག་ཨེག་ཆུ་ན་བཞུགས་པའི་ཞལ་པས་”⒀ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྦྲང་གཙང་བཞེར་དང་། འབའ་སང་ཤི། དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་མི་སུམ་ཅུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། སྦ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་ལས་ཆོས་ཞུས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “......གྱིམ་ཧྭ་ཤང་དང་མཇལ་ཏེ། གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་སང་ཤིའི་རྐང་པ་ལ་བཟུང་ནས་ཕྱག་བཞེས། སང་འིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་ཞབས་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཧྭ་ཤང་གིས་སང་འི་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱོད་ནི་རྟ་རྒོད་(སྐད་ཟེར་)ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(སྤྲུལ་པ་)ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཁམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་(དམ་པའི་ཆོས)ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ......ཧྭ་ཤང་གིས་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ལོ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་བཙན་པོའི་<པོ>སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བཀས་རྨེད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤགས་འདི་ཐོབ་ཤིག་<ཅིག>པའི་ལུང་མང་པོ་ཞིག་སང་ཤིས་ཐོབ་པོ<བོ>།། སྣ་ནམ་ཉ་བཟང་དང་། མཆིམས་མེས་སླེབས་དང་། སེང་མགོ་ལྷ་ལུང་གཟིགས་དང་༣་དའི་ཚེ་གནང་ཆེན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་འདི་༣་ཀ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དེ་༣(ལ)སྔ་ནས་ཆོས་ཤོད་ལ། དེ༣དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེད་༤སྡོངས་ལ་བཙན་པོ་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བཀས་རྨེད་པའི་ཚེ་དེའི་ལན་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ཅིག། འོན་ཀྱང་ཐུགས་དད་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒁ཞེས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་དབའ་སང་ཤི་སོགས་ཡ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། འཕགས་པ་ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དརྒོས་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡིན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”⒂ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ།། སྐབས་དེར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེཡ》དང། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་།ལྗེལས་མཛད་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》སོགས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་དར་བར་བྱས་སོ།།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་གསུངས་པའི་སྐོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྲོ་གླེང་མཛད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ན་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།”⒃ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་མདོ་འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་“མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ”⒄ཞེས་དྲི་བ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་དེ་རེ་རེ་ལ་ལན་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་བཀྲལ་ལོ།།\nགཅིག “མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི།”ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དྲི་བ་འོག་མ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་དྲི་བ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ།”⒅ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་འདིའི་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་སྤྱིའི་གོ་དོན་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཡོད་དེ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”⒆ཞེས་པས་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དང་།“དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག། སྐྱེམཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”⒇ཞེས་པས་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ། “ཆོས་ནི་གང་།་་ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །”﹙21﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབཞི། “སངས་རྒྱས་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་“སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཟིགས་པའོ། །”﹙22﹚ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།།\nལྔ། “ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་དྲི་བ་ལ་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་“འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་གིས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་ཆོས་ལའང་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”﹙23﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །\nཡང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། “སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ཁོན་དང་། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །”﹙24﹚ཞེས་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་“འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དང་། ནང་གི་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །”﹙25﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ།། དེ་མིན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི།﹙26﹚ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་བོའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ﹙27﹚ལས་བྱུང་ཚུལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་གསུངས་སོ།།\nདྲུག དྲི་བ་ཐ་མ་སྟེ། “ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པསལ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གསེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།”﹙28﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཉན་པོ་གསང་བ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཡིན། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བའི་ནང་དོན་ནི་ལྟུང་བཤགས་དང་འདྲ་ཞིང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བས། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་ཡིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པར་གཟིགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡེན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་‘ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”﹙29﹚ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས་ཀྱང་། “ བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱའི་ལྷ་ཆོས་བཟང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་བཀའ་རྨེད་པ་དང་། བདག་ཅག་རྒྱ་ལ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྗེ་འབངས་དབེན་པར་གསངས་ཏེ། དྷརྨ་མཆིམས་ཕུའི་རྫ་ལ་སྦས་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ། ཀིམ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུང་བཞིན་དུ་བྲིམས་པ་དང་། དང་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་བཀླགས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་སྐྱེས། སྤྱོད་པ་དག་པར་གོ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་བཀླགས། ངེ་ལྟ་བ་དག་པར་གོ་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས། དེ་ནས་ས་ལུ་ལྗང་པ་བཀླགས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལ་ལ་ནས་དང་པོ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ན་བཟང་རབ་ཅེས་བྱུང་། དེ་འོག་ས་ལུ་ལྔ་པ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཐུགས་ཆེས་ནས་ཟེར། བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་པོ་ནི་ངའི་སྐུ་རིང་ལ་རྙེད་པ་གནམ་བྱམས་སོ། །ས་བྱམས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་རག་བཏང་ངོ་། ། གསལ་སྣང་ཡང་ང་ལ་ལྷ་ཆོས་མི་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ཡང་བདེན། ལྷ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་འདི་ལས་དགའ་བ་མེད་ཀྱིས། གསལ་སྣང་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ།། སང་ཤི་ལ་ནི་ཕྲ་མེན་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དྷརྨ་ཀུན་དང་། མང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས། རྒྱ་མེ་མགོ་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་ནནྟ་དང་། རྒྱ་ལས་སྐད་མཁས་པ་སུ་ཡོད་བསྒྱུར་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་”﹙30﹚ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བས་བཙན་པོའི་ཐུགས་ཡིད་འཕྲོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་ཐུབ། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང་གསལ་བའི་ནང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་བརྗེད་བྱང་﹙31﹚ཞེས་པ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དར་མཛད་དོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡན་དང་རྩོད་པ་(སྤྱི་ལོ་892ནས794བར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་)བྱས་ཤིང་། རྩོད་པ་མཇུག་སྡུམ་པའི་རྗེས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 ལས། “ད་ཕྱིན་ཆད་ལྟ་བ་ནི་ན་ག་ཛུ་ནའི་ལྟ་བ་བཟུང་། སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གྱིས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཉམས་སུ་ལོངས། སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱོངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གྱིས་སྒོམས། ད་ཕྱིན་ངའི་བོད་འབངས་རྗེ་བློན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་ཁ་མང་སྟེ། ཆོས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ནས་བཀའ་ནན་ཏུ་སྩལ་ཏོ། བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །”﹙32﹚ཞེས་གསུངས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དབུ་མའི་སྐོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་སོགས་བརྩམས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐབས་དེའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།\nསློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གལ་ཆེན་བཟུང་ནས་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་དྲུག སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་བམ་པོ་བཞི་རྣམས་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་འགྱུར། སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་བཞི། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའི་འགྱུར།”﹙33﹚ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ》རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ།། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ》དང་《དབུ་མ་སྣང་བ》སོགས་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ལུང་ཚིག་དྲངས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་《རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ》དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 《འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》 《སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ》སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་དུ་མ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོས་《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》མཛད་པ་ལ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དུས་ཕྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས། ས་སྐྱཔའི་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་《རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཁོར་འདས་རབ་གསལ》ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་མ་ཡོད་དོ།། དེ་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་“ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དངོས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་”ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n① ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315 -317\n② ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ790\n③ ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ786\n④ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པ། ཤ187\n⑤ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ218-219\n⑥ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33\n⑦ མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1987ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ286\n⑧ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ223\n⑨ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315ནས་317\n⑩ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G] བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑾ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑿ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དྲུག་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ229དང་ཤ234\n⒀ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ16ནས་ཤ17\n⒁ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ18ནས་ཤ19 ⒂ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས34\n⒃ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314ནས་ཤ315\n⒄འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒅ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒆ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315ནས་ཤ316\n⒇འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙21﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙22﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙23﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317\n﹙24﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317ནས་ཤ318\n﹙25﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ318\n﹙26﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས། “ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n﹙27﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཤེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས།“འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ།།\n﹙28﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ332\n﹙29﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས་ཤ34\n﹙30﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ75ནས་ཤ76\n﹙31﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཇོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ55\n﹙32﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། 1988ལོར་དཔར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། 2010ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། ཤ376\n﹙33﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ236\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོ\nམི་རིགས་གླུ་གར《དབྱི་མོང་རི་བོ》ཞེས་པ་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཟློས་གར་ཁང་ཆེན་མོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ནམ་རྩ་འཛུགས་པུའུ་ཡི་ཀྲང་ཝང་ཡུས་ཡན་དང་། ཞིང་ཆེན་དམག་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ཨུ་ཡུས་ཧྲུའུ་ཆང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ


Terdzo-TSHA-029 - Rinchen Terdzö\nzab rgya gsum pa 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi tshal pa'i phrin las rjes gnang dang bcas pa mthu stobs mchog tu rgyas pa\nVolume 18 (ཚ) / Pages 421-455 / Folios 1a1 to 18a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi tshal pa'i phrin las rjes gnang dang bcas pa mthu stobs mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 421-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gshin rje gshed po'i bka' babs kyi lung thob pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་ར་ཡེ། བདུད་འཇོམས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་མིག་སྨན་མདོག །ཆིག་ཤུར་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་དགྲ །འཁོར་འདས་གཉིས་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པས་བདག་བྱིན་རློབས། །གཞུང་དང་དམ་པ་སྔ་མ་ཡི། །གསུང་ལས་བདེ་བླག་རྟོགས་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་ནས་མ་ཟློས་ལ། །དབང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉེར་མཁོ་བྲི། །སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཚེ་བདག་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐོར་འདི་ལ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ཟློག་པ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་རྣམས་མ་བུ་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྩ་བ་དང་། ཁ་ཚར་གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་དཀྱུས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་གནང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་བཅའ་གཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཞུང་གསལ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་ནི། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། འབུལ་གཏོར་བཞི་ཚར། སྨན་རཀ །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། འཛོམ་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡང་བཀྲམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་། རང་སྲས་བདུན་རྒྱུད་བདེ་ཆེན་དར་རྒྱས་དང་། །བདེ་ཆེན་རབ་གསལ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གཙུག་ལག་དགའ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཚེ་དབང་བསྟན་འཛིན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་དྲན་ཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཇམ་དཔལ་ཡང་ཞུན་སྨིན་གྲོལ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེ་བརྒྱད་ཐོབ། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་འགྲུབ། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་བརྒྱུད་པ་བསྐངས་པའོ། །སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔོན་གཏོར་ནི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཀུགས་ལ། དང་པོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕན་བདེའི་བསམ་པས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱོད་རྣམས་བརླག་ཅིང་བསྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར། །སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བལྟ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གནས་ནས་བདེ་ལ་བཀོད་དོན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞི་ཚུལ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་ཕྱག །དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག །རང་སེམས་དག་པ་བྱ་བབ་ལྟ་བུ་འམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་བྱས་ནས་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡ་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡཾ་འཕྲོས་པས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ནི། །འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་གསལ་བའི་སྟེང། །ཡ་ལས་རཾ་ཆད་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བཾ་ཆད་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ། །ལཾ་ཆད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་འབར་བའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྐྱེད། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་བ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་ནི་ཐབས་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ནང་ནི་ཤེས་རབ་དུར་ཁྲོད་ལས་གྲུབ་པ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཕྲེང་བས་རབ་སྤྲས་ཏེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་རླུང་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བར་བཅས། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །པདྨ་ཉི་མ་བརྡལ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱ་བབ་ཚུལ་དུ་ལྷགས། །གདན་སྟེང་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར། །ནག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་འཇོམས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཚུལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཞབས་གཉིས་དཔའ་བོའི་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །སྟོད་སྨད་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཔའ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ། །འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་ནི། །གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཕྱར། །གཡས་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་མདོག །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར། །རྒྱབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་མདོག །ཕྱག་གཡས་པདྨ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར། །གཡོན་ཕྱོགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་ནག་མདོག །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་མཁའ་ལ་ཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི། །ཐོད་པ་འཛིན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཆ་ལུགས་གཞན་རྣམས་གཙོ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། །མི་སྲུན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །འོད་ལྔ་འཁྲིག་ཅིང་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །མ་བསྒྲིབས་རྗེན་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །མཐིང་ནག་ཡ་གསལ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན། །དྲེགས་པ་ཁྲོ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་བདེ་ཀློང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་མཛད་པའི། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟར། །རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་གཟུགས་འགྱུར་མེད་དག་པའི་སྐུ །ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ཐོད་དབྱུག་གདུག་པ་འདུལ། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །སྤྲུལ་པ་གཤེད་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛད། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་རུངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ཁྲོ་གཏུམ་ལྕང་ལོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་འཁོར་བཅས་ལ། །དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ཡི། །རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱན་དུ་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ཚོགས། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འོད་དུ་འབར། །དུག་གི་དྲི་ཆབ་སྔོན་དམར་བྱུགས་པར་བཅས། །མཱཾ་ས་ཤ་ཡི་ཞལ་ཟས་གྲམ་བུར་བརྡལ། །རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྨན་དང་རཀྟ་བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་མཆོག །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་པཱུ་ཛ་ཆེན་པོ་འདི། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི། །གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་རྫས་ཆེན་པོ། །མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བསྐངས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྐུ །བདུད་དང་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་ལོག་འདྲེན་གཤེད། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཐོད་ཁྲག་དམར་པོ་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་རྔུབས། །གྲུབ་པའི་སྟོབས་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྐུ །དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ལོག་འདྲེན་གཤེད། །དྲག་སྔགས་གསུང་སྒྲོག་སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གསུམ་ཡང་སྐད་ཅིག་གནས་ནས་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་སྐེམ་པར་བྱེད། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ་པོ། །མ་རུངས་གཞོམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་ཞིང་འཛུམ་པས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོང་། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་འདུལ། །ཞི་ཁྲོ་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འབར་བ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ཚོགས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཅན། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འབར་བའི་ཕྱག་ཆ་ཅན། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རིན་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་དབྱུག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །པདྨ་བེ་ཅོན་དབྱུག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ །རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་དབྱུག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་པས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཆང་། ཁྲོ་གཏུམ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུག་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གཞན་རྐྱེན་བར་ཆོད་སེལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛབ་བཟླས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པའི་དབུས། །བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་བེ་ཅོན་ཡ་ཡིས་མཚན། །རི་རབ་ནང་དུ་ཐོད་དབྱུག་བྷྱོ་ཡིས་མཚན། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པོ། །གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བར་གསལ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ནུས་མཐུ་བཅུད་བསྡུས་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ཀྱང་། །བཀྲག་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ། ཕྱོགས་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལའང་བཟླས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུའང་དམིགས་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་ལ་གཙོ་བོར་མགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བསྡུ་བསྟིམ་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་སྦྱང་། ཉེས་སྐྱོན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཏོར་སྣོད་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན། །དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དལ་གྲུ་གསུམ། །དེ་སྟེང་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཐོད་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ན་ལས་མི་ཤ་དབུས། །མ་ལས་ཀླད་པ་དེ་ལས་རྟ་ཤ་ཤར། །ར་ལས་རཀྟ་ཧ་ལས་གླང་ཆེན་ལྷོ། །བི་ལས་དྲི་ཆེན་གོ་ལས་བ་ལང་ནུབ། །མུ་ལས་དྲི་ཆུ་ཀུ་ལས་ཁྱི་ཤ་བྱང་། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ། །ལག་གཡོན་ཨོཾ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ་དཀར་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཞེས་ལག་མཐིལ་གཡོན་བསྟན། ལག་གཡས་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ་ཨཱཿདམར་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གཏོར་སྣོད་གང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར། །ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ གཡས་བསྟན། ལག་གཉིས་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦར། །ཐོད་པ་དྲོས་པས་རྫས་རྣམས་ཆིལ་གྱིས་ཞུ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད། །རླངས་པ་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཡར་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ལ། གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀུག །ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རྣམ་རོལ་པས། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྦུབས་ཀྱིས། །གསོལ་ཞིང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། །གཏོར་མ་དབུས་ཀྱི་གཡས་མར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དམིགས་བསལ་དགོས་ན་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་གྱིས་འབུལ། དབུས་མར་དམིགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བས་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་གཡོན་མར་དམིགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་བསལ་བའི་སྔགས་སམ། སྤྱི་ལ། ཤཱ་ས་ནའམ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་སོགས་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཡས་ཀྱི་གཡས་དེ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡཥྚཱི། ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ །ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨ། ནིྱྱི་ཏྱེ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། བྲཧྨཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། བ་སུནྡྷ་ར་ཎ་ཡེ་ཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས། གཡོན་གྱིས་གཡོན་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་པར་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔོས་པས་ཚིམས་པར་བསམས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དང་། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སླར་ཡང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆེན་པོ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །གུས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བླུན་རྨོངས་བློ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང་། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་ཐུལ་བ་དང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཅོང་ནད་ཞི་ལ་སོགས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་སོགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི། །བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་གཙང་ལ་རྙོགས་མེད་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས། །མ་འགག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་དཔལ་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན། །མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཏུམ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀྱིལ་འཁོར། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། གཟུགས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་པ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ། །མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི། །རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཚོགས་ལྷག་ཕུལ་བ། ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་ཚོགས། །དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ། །བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་མཆོད། །མཐའ་མ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ། །ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདྲེས་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་ཁོལ་ནི། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་སྲིང་གིང་ལངྐ་། །དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་འདའ་བར། །ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱང་ཤར་གཙང་མའི་གནས་སུ་བསྟབ་བོ། །ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ལ་བསྡེབས་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་པད་འབྱུང་བཻ་རོ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །འཇམ་དཔལ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ། ཧཱུྃ། བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་མོ། །བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འཁྲུགས་དང་། །མི་མཐུན་ནད་མུག་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན། ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་སྣང་སྲིད་གང་། །ཐབས་མཆོག་རྐང་གཡས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཕོ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་མནན། །ཤེས་རབ་གཡོན་གྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །མོ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་མནན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཆུང་སྲི་དམ་སྲི་དབྱིངས་སུ་མནན། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ལས་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཤཱནྟིཾ་ པུཥྚིཾ་ ཝ་ཤཾ་ མཱ་ར་ཡ་རྦད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་གྲུབ་པར་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སླར་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་ཡང་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ཡིག་འབྲུ་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོཿགསུམ་དག་ལ་བསྡུ། །དེ་གསུམ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མས་རིམ་བཞིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཉིད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར། །ཞེན་མེད་རྟོག་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་རོལ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་སོགས་དང་། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སོགས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་ལ། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག །མུ་ཁྱུད་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བཞི་སྔོ། མུ་ཁྱུད་སེར། དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་སྐུའམ་ས་བོན་སོགས་བྲི། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་དང་རྒྱན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན་བཀོད། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་སྐུ་རྟེན། ལྷོར་བེ་ཅོན། ནུབ་ཏུ་ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་ཕུར་པ། མཆན་བཞི་ལ་སྒྲུབ་དཔེ། ཐོད་པ་ཐུན་གྱིས་གང་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྲུབ་ཁུང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་བཀོད་བག་དྲོ་བར་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་མངོན་རྟོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་ལྷ་ལྔ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ། བདག་མདུན་བཟླས་དམིགས་སོ་སོར་སོང་བ་དང་། གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་བུམ་བཟླས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རླབས་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ཡིས་འདུལ་སྐལ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གི་སྡོང་པོ་སོགས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མོད་ལ་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་མྱུར་དམར་པོ་གྱད་ཆེན་དང་དོང་བདག་མུན་པའི་སྐྱེས་གཅིག་སོགས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུའང་བསྟན་ནས་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་དུལ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་། དེའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ནུས་པའི་མཐུ་མྱུར་བ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་གྲུབ་པའི་ནང་ཚན། འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ལས་ཁྲོ་འདུས་ཟློག་པའི་རྣ་ཆར་ཡང་འགྲོ་བ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མན་ངག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་སྙིང་གཅིག་ཆོག་དོན་གྱི་བཅུད་ཕུར་དམ་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ། བླ་མ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ །བདག་ཅག་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་དང། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐལ་བ་དྲི་བ་ནི། ཨེ་མ། མ་དག་སྐྱེ་འགྲོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཡིན་ན་ནི་སྐལ་མེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སོགས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །སྐྱབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་པར་འོས། །སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལྷ་ལྔ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གཞན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་འདི་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་བར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ལྟར། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །གདམས་ངག་བསླབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ། །ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱིད། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ས་ལ་དགོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡ་མཐིང་ནག་རེ་རེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་སྟེང་བྱིན། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཆུ། །རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །བདག་གིས་བསྒོ་བའི་ལས་གང་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྩོམ་ནུས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་དག་ལ་གནས་བྱེད་དམ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བསྒོས་དང་། །བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་། །གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དུ་བཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐོད་དབྱུག་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེར་གཤེགས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཏུལ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་སེ་ཡན་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་གཡང་གི་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུ་བྱིན་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྷ་རྣམས་ལས་བྱུང་བདུད་རྩི་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ལྷར་གྱུར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲུས་བྱ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པ་དང་། །ལོག་འདྲེན་ཐུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ལག་གཡས་སུ་ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་བྱིན་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཡོན་ཏན་མི་འཛད་གཏེར་འབྱུང་བ། །རྫས་དང་གླེགས་བམ་དབང་བྱིན་པས། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན་གྱུར་ཅིག །གཡས་སུ་ཐོད་ཐུན་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་ཤིང་གཡོན་དུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བྱིན་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་མཛོད། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་དང་ནི། །བགྲང་ཕྲེང་རཀྴ་གཏད་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལག་ཏུ་དམར་གཏོར་གཏད། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བཞག་ལ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དང། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་པས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་འདི་ཡི་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི །ཨྱཻ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ས་མ་ཡ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ། མ་མ་རཀྵ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། རཀྵ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི །ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿ ཨོཾ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོཿ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་ཤན་བྷྱོཿ ཏིང་ཡ་རགཤ་བྷྱོཿ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོཿ ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུཾ་རིལ་བཾ་ཤག་རྦད། དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་མུག་ཧྲིང་། ཨྱེ་ཡ་ཤཀ་མྱགས་དུན། རྔུབས་ཀ་མུག །སྲོག་ཐུཾ་རིལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ ཐུཾ་ཁྲག་སྙིང་རྩ་ལ་ཐུན་ཤག་རྦད། ཨ་མུ་ཀ་སྲོག་ལ་བྲེང་ཐུཾ། ཙིཏྟ་ཤག །ཧུར་ཛ་ལ་རྦད། ཨ་མུ་ཀཾ །མཱ་ར་ཡ། རྒྱུག་བྷྱོ་རྒྱུག་བྷྱོ། ཧྲཱིཿཏྲི་ཨ་པ་ཡེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །བྷི་ཏྲི་ཏ། ཀཱ་ལི་ཀྲོ་ཏ། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ་མྱོག་རྦད། སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་རྦད། ནྲྀ་ཧུར་ལོང་བྲེང་། དུན་དུན་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ ཙིཏྟ་རྦད་ཡ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ། བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་བྷུར་ཀུཾ་རི་ལི་ཤུ་ཐར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྲིབ་འཇོམས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་འདིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱ། དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བར་དོའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ཡན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང། །གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་མཚུངས། །ཆོས་ཟབ་འདི་འདྲ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །སྤྱི་འགྲེས་འཇེབས་པར་བསམས་ནས་བཀོད། །བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གྲུབ་ནས། །མི་དང་མི་མིན་གདུལ་དཀའ་བ། །མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-029&oldid=116806"


༄༅།།མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་ག ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 232 次阅读2019-7-26 11:17 |系统分类:信仰| 三智, 喇钦\n༄༅།།མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།འབྲུག་ལྷ། ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ\nསྔོན་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ། བློན་དབས་སྟག་རྣ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཆ་འཕྲོག་ཏེ་ནང་ཆོས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་བསམ་ནས། ཐོག་མར་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་མཁན་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་མོན་ལ་སྤྲུགས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་དང་བན་ཆེན་པོ་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་གཉིས་མཐུན་ཡོད་ཚུལ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་ཕྲ་མ་བཅུག་པས། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་དེར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆད་དེ་ལྕེབས་ནས་གྲོངས་པ་དང་། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བཀུམ། ལྕགས་མོ་བྱ(སྤྱི་ལོ་841) ཡི་ལོ་ལ། བློན་དབས་སྟག་རྣ་ཅན་དང་། ཅོག་རོ་ལྷ་ལོད། ལེགས་སྡུག་བཙན་གསུམ་གྱིས་མལ་གྲོ་ཞམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དབུ་ལྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཀྲོངས། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་། བཙན་པོས་རེ་ཞིག་ཡབ་མེས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས་ནས་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མོད། ཕྱིས་སུ་དབས་སྟག་རྣ་ཅན་དང་། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ། སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཆ་བཟུང་སྟེ་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་བསྣུབས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ལས། “དེའི་འོག་ཏུ་བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་ཀུན་གྱིས་སྦས་རྒྱལ་པོ་སྟག་སྣ(སྦས་སྟག་སྣ་རྒྱལ་པོའི)བློན་པོར་བསྐོས་ནས། ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མང་དུ་བྱས། དུས་དེར་ལྷ་སར་སད་དང་སེར་བ་དང་། རྩྭ་(བཙའ) དང་མུ་གེ་དང་། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མང་པོ་བྱུང་བས། དེ་ལ་བསྙད་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཟེར་ནས། (ཁ་ཅིག་ན་རེ། བློན་བྲན་ཀས་བྱ་འཁྲུག་པ་འཕམ་པར་བྱས་པས་ལྟོ་ཆོས་བྱུང་ནས་)འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདྲེ་ཅན་དང་། མཐའ་མི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་། དེ་དག་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཁྲིམས་བཞིག(བཤིག)ཅེས་གླེང་ནས། བློན་པོ་ངན་པ་བསྐོས་ནས། བཙུན་པ་ཀུན་རྟགས་དང་ཕྲལ། རྟགས་འབོར་དུ་མ་བཏུབ་ཀུན་ལ་མདའ་གཞུ་དང་། རྔ་ཤང་གཏད་ནས་ལིངས་ལ་བཀོད། དེ་ལ་མི་ཉན་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ། འགའ་ཞིག་ནི་ཁམས་སུ་བྲོས། པོ་ཏི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལྟེ་བ་ཅན་ལ་སྦས། འགའ་ཞིག་ཆུ་ལ་ཕོ། བྲག་དམར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཀུན་སྒོ་ལ་འདག་པ་བརྒྱབ། འགའ་ཞིག་མེ་ལ་བསྲེགས་པས། བློན་པོ་དད་པ་ཅན་ཀུན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་བར་ངེས་ཞེས་མྱ་ངན་དྲག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ། ལོ་མེད་ལྷག་མེད་ཀུན་ལ། བྱ་བཏང་ཡིབ་ཅིང་བྲོས་སུ་བཅུག སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉམས་སྨད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་དམག(སྨག) རུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། .......” ①ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དབས་སྟག་རྣ་ཅན་དང་། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ། སྣ་ནམ་རྒྱ་ཚ་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁག་དེས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་འདོད་ཡོད་པ་ལ། ཁོང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་སད་དང་སེར་བ་བབས་ཤིང་། མུ་གེ་དང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་སྐྱོན་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། བློན་པོ་དག་གིས་དེ་ནི་ཆོས་བྱས་པས་ལན་ཞེས་བསྙད་བཏགས་ནས་ནང་ཆོས་སྒོ་ཀུན་ནས་མེད་པར་བཟོས། སྦས་སྟག་སྣ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ། དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་དུ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉམས་ཉེས་ཐེབས་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས་པ་ལ། ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་སེམས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ལངས་པ་ལས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར། ཆུ་ཕག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ848ལོར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་རང་ཉིད་མདོ་སྨད་དུ་བྲོས། དེའི་རྗེས་བཙན་པོའི་སྲས་འོད་སྲུངས་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་མ་འཆམ་པར་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱས་ཏེ་ཟིང་འཁྲུག་བསླང་ས་པར་བརྟེན། འོག་གི་འབངས་ལ་མུ་གེ་དང་། ནད་ཡམས་སོགས་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར།\nབཙན་པོ་གླང་དར་མས་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པའི་་སྐབས་སུ། གཡོ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་། གཙང་རབ་གསལ། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཅས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡང་དབུས་གཙང་དུ་སྡོད་མ་ནུས་པར་མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་སྟེ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “དེ་དུས་བསྐལ་བ་ཉམས་པས། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་མེད། ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་གྲྭ་ན། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། གཙང་རབ་གསལ། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གསུམ་ཡོད་པས། ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། དེར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ལ་འགོད་པར་མ་ནུས་ནས། ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་བྲ་བ་དང་འགྲོགས་ནས། མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་རྣམ་རྫོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ།”②ཞེས་དང་། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སུ། འཇད་ཀྱི་གྱེལ་གཙང་རབ་གསལ་དང་། བོ་དོང་བ་གཡོ་དགེ་འབྱུང་། སྟོད་ལུང་པ་དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་གསུམ་ཆུ་བོ་རི་ན་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་བཙུན་པ་ཁྱི་ར་བྱེད་པ་མཐོང་། གཏམ་དྲིས་པས། རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཤེས་ཏེ། འདུལ་བ་དྲེལ་ཁལ་ཅིག་བཀལ་ཏེ་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་བྲོས་ནས་གར་ལོག་ནས་ལམ་ཐོན་ནས་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སར་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དར་བར་མ་ནུས་ཏེ་མདོ་སྨད་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་བེ་རོ་ཚྭ་ན་ཚུར་བྱུང་སྟེ་རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་། ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དང་། ཏན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ།”③ཞེས་གསལ་པ་ལས། བཙན་པོས་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པའི་དུས་དེར། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བཙན་པོས་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་འཚོ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་བ་ན། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། གཙང་རབ་གསལ། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གསུམ་ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་གྲྭ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་བྲོས། མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་པའི་ལམ་ཐིག་ལ་ལྟོས་ན། མཁས་པ་མི་གསུམ་ཐོག་མར་ཧོར་ལ་ཕྱིན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་རྩིས་བྱས་པ་ལ། ཧོར་ཡུལ་གྱི་སྐད་མ་གོ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་དེར་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མ་ནུས་ནས། ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་བྲ་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དང་། ཏན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་སོགས་སུ་སྒོམ་ཏེ་བཞུགས། མཁས་པ་མི་གསུམ་ཐད་ཀར་མདོ་སྨད་དུ་མ་བྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཙན་པོ་གླང་དར་མས་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་དབུས་གཙང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》ལས། “རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར་ཨན་ཆུང་གནམ་གྱི་ཡང་རྫོང་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཕིབས་ཡོད་པ་དང་། དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡག་དགོན་དུ་བྱོན་ནས། ཕྱིས་དན་ཏིག་ཡང་དགོན་ལས་མཆེད་པའི་ལྷ་ཁང་རྒྱ་ཕིབས་ཁྱུང་མགོ་ཅན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བྱུང་བ་མཆིས། སྔར་གྱི་བཙུན་ཆས་སུ་ཞུགས་པས། དེ་ན་ཡོད་པའི་མི་ཀུན་ན་རེ། ཨ་པ་ཕ་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་མི་ཡང་གདའ་ཟེར་བས། བྲེད་ནས་སྐྲག་སྟེ། ནགས་སུ་བྲོས་ཕྱིན་པས་འཚོ་བ་མེད་པར་སྐུང་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ། དགེ་བསྙེན་མ་གཅིག་གིས་བག་རེ་བཏེགས།”④ཞེས་གསལ་བ་ལས། བཙན་པོས་བོད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་སུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་ནས་བྱོན་པ་ལ། ས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་ཁྲིམས་མ་ཕོག་པའི་བཙུན་པ་འདུག་ཟེར་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པས། ཁོང་གསུམ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ནགས་སུ་བྲོས་ནས་སྐུང་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ལས། བཙན་པོས་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ཡང་། མདོ་ཁམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མིན་པར་བརྟེན་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པ་དབུས་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚབས་ཆེན་མིན་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་ཧོར་ཡུལ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཤིང་ནགས་གསེབ་དང་བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་ཡིབ་ནས་སྒོམ་པ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གིས་བླ་ཆེན་འཕན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་དེ། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ལས། “དེའི་ཚེ་འཕན་ཡུལ་ཞོགས་པ་ན་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་ཞེས་བྱ་བའི་བོན་པོ་གཅིག་ལ་བུ་མུ་གསལ་འཕན་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཅིག་གིས་སྣང་གསལ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་བཤད་ཉན་པའི་གཟུགས་གྱང་རིས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་བས། འདི་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཀྱི་དད་གུས་སྐྱེས་ཏེ། འདི་འདྲ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་དྲིས་པས། རྒད་པོ་གཅིག་ན་རེ། གཞོན་དུས་སུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་སྣུབ་པའི་དུས་ཕལ་ཆེར་བསད། ལ་ལ་ཕབ། ཁམས་སུ་ཡང་འགའ་རེ་བྲོས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་ཁུངས་མ་ཐོས། ཆུ་བོ་རི་ནས་བྲོས་པའི་དམར་གཡོ་རྩངས་གསུམ་ནི་ཡོད་ངེས་པར་འདུག་ཟེར་རོ།། དེའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་སད་དེ་ཆོས་མིན་པ་ལ་ཡིད་མི་དྲན་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མདོ་སྨད་དུ་འཚོལ་དུ་བྱོན།”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཅིག་གིས་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་དེ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དང་། 《 ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》སོགས་ལས་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་ས་དེའི་ར་རྫི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡང་བླ་ཆེན་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡ་རྫི་རྫོང་གི་རྒྱ་ཞུར་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པར་འདོད་ལ། དན་ཏིག་དགོན་པ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཡུལ་དེའི་ངག་རྒྱུན་དུའང་དེ་ལྟར་བཤད་པས། ད་ལྟ་ས་དེ་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་འཁྲུངས་ཤུལ་ཡིན་ཟེར་བའི་ས་དེར་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཀྱང་བརྩིགས་འདུག བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཆུང་དུས་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཆུང་དུས་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་མིང་ལ་ཀ་ར་འཕན་དང་། བོན་བསླབས་པས་བོན་པོའི་མིང་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་ཞེས་འབོད་པ་ནི་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་མཐུན་ནོ།།\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 ལས། “ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས”⑥ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》ལས། “བླ་ཆེན་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལས་ལོ་དགུས་སྔ་བའི་ཆུ་བྱི་ལོར་”⑦འཁྲུངས་པར་བཤད། བླ་ཆེན་འཁྲུངས་པའི་ཆུ་བྱི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཐོག་མར་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་841ཡིན་པར་འདོད་མཁན་དང་། བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ901ཡིན་པར་འདོད་མཁན་གཉིས་འདུག་པས། དེ་བས་བླ་ཆེན་འཁྲུངས་པའི་ཆུ་བྱིའི་ལོ་དེ་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། ལ་ལས་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་832ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ892ཡིན་པར་འདོད། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས། “སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་འདས་འདས། བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལྕགས་བྱ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས།”⑧ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཆུ་རྟ་(སྤྱི་ལོ1042)ནས་ཡར་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་དེད་པའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་892ལོར་བབས་འདུག མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ལས། “བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པའི་ལྕགས་བྱ(841)ལོའི་རྗེས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འདས་པའི་ཆུ་བྱི(892)ལོར་འཁྲུངས།”⑨ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆུ་བྱི་ཕྱི་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ892འཐད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ཡོད་དོ།། དེ་བས། འདིར་ཁོ་བོ་ཡང་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བླ་ཆེན་འཁྲུངས་པའི་ཆུ་བྱིའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་892ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས། “ དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་པོས་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་དན་ཏིག་ཏུ་བྱོན། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དན་ཏིག་དུ་བཞུགས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕག་གི་ལོ་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས། ཤིང་ཕག་འདི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལྕགས་བྱ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིན།”⑩ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བླ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་དན་ཏིག་ཏུ་བྱོན་ཞིང་དེར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ975ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ།།\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་མཁས་པ་མི་གསུམ་མཇལ་བའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ལས། “ དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཕེབས་པ་ལྕགས་ལུག(911)ལོར་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་མཁན་སློབ་གསང་སྟོན་བཅས་མཛད་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཞེས། དེ་དུས་དམར་གཡོ་གཙང་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དུ་ཕེབས་ཟིན།”⑾ཞེས་བླ་ཆེན་དང་མཁས་པ་མི་གསུམ་མཇལ་བའི་ལོ་ནི་ལྕགས་མོ་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ911ཡིན་པར་འདོད། བླ་ཆེན་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་ལོ་ན་བགྲེས་པོ་ཡོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《མཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “དེ་ནས་ལོ་འགའ་ལོན་པ་ན། བྲུམ་འབར་བ་བྱ་བས་གསུམ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པས། གཡོ་ན་རེ་ཁོ་བོ་རྒས་པས་མཁན་བུ་མི་འཁྱོངས་བས། དགེ་བ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་གྱིས་གནས་གཞི་ཚུགས། བསྟན་པ་སྤེལ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བ་གསལ་ན་རེ་བདག་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པར་དེ་ལྟར་རུང་ངམ་ཞུས་པས། མཁན་སློབ་ལ་དྲི་མ་ཤས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད་པས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས། དགེ་བ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གིས་སློབ་དཔོན་བྱས། བྲུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས།”⑿ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཡོ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་ལོ་ན་རྒས་ནས་མཁན་བུ་མི་འཁྱོངས་པས། བླ་ཆེན་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་སོང་པས་གཞན་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་བའི་ལོ་ཚད་ལོན་མེད་ཀྱང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཚང་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་གནང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། བྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་སྤང་གོང་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་སོགས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་དོ།། བླ་ཆེན་པོ་དང་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གནས་ལ་ཡང་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གསུམ། མདོ་ཁམས་རྨ་ལུང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པ་བོན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྨུ་སུ་གསལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་གིས་མཁན་པོ། གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་ལོ་གཅིག་ལོན་ནས་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་དང་། སྨར་གྱིས་གསང་སྟོན། རྒྱའི་ཧ་ཤང་ཀེ་ཝམ་དང་ཀེ་བག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས།”⒀ཞེས་རྨ་ལུང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་དགོན་པ་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཚུལ་བཤད་ལ། ཡང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “(མཁས་པ་མི་གསུམ) མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་རྣམ་རྫོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་ཆེན་པོས་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་ཏེ། མཇལ་བས་ཆོས་གཅིག་སློབ་པར་ཞུས་པས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་བསྟན་ནས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། དད་ན་གྲོས་བྱ་ཡི་གསུངས་པས། དེ་ཁྱེར་ནས་ལམ་ནས་ཕར་ལྟ་བཞིན་ཕྱིན་པས། དད་ནས་མཆི་མ་ཡང་ཤོར། དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ⒁”ཞེས་གསལ་བ་ལས། མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་བྲག་ཕུག་ན་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ་བླ་ཆེན་ལ་སྡོམ་པ་གནང་བར་འདོད།《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས། “རི་དན་ཏིག་དང་ཉེ་བ་ན་ཐིའུ་རང་སྤུན་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་བླ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་དགོན་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱུང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་སླ་བ་དེར་འབྱོན་པ་ཅི་གནང་། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་དང་དགེ་བསྙེན་དུ་ཡང་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་པས། གནང་ནས་དན་ཏིག་དུ་བྱོན་⒂”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བླ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཐིའུ་རང་སྤུན་དགུ་ཞེས་བྱ་བས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་དན་ཏིག་ལ་ཕེབས་པར་གཞིགས་ན། དེ་སྔོན་སྡོམ་པ་ལེན་སའི་གནས་ནི་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་སའི་གནས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅུད་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཏེ། ས་དེའི་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གསུམ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་གཏམ་སྨྲས་པས། རྨུ་ཟུ་གསལ་འབར་བྱ་བས་ཐོས་ནས་བལྟ་བར་ཕྱིན་ཞིང་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་འདུལ་བའི་དཔེ་⒃ཞིག་གནང་ནས་འདིར་ལྟོས་དང་། དད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཆོག་གསུངས། རྨུ་ཟུ་གསལ་འབར་སྔོན་བོན་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཀྱིས་གནང་བའི་དཔེ་ཆ་དེར་གཟིགས་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་། ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པས་དགེ་སློང་ལྔ་མ་ཚང་བས་མི་འོང་གསུང་བ་དང་། སྔར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བ་དགེ་སློང་གསུམ་ཀློང་ཐང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་བཙལ་ཏེ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས་ཞུས་པས། ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་མི་འོང་གི ངས་བཙལ་གྱི་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤྭང་ཀེ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་བཙལ་ཏེ་ཁ་སྐོང་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། གཡོ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གྱིས་སློབ་དཔོན། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་པར་བརྟེན། ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡང་མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་གསལ་དང་། མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་བསླངས་པས་བླ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་འབོད་དོ།།\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་མདོ་སྨད་དུ་སློབ་བུ་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སྤང་ཀོང་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་དང་། གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མཁན་བུ་སོག་པོ་མི་དྲུག་⒄དང་། གཞད་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲགས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་གཞད་སྲགས་གཉིས་དང་། ཟོང་མཆོག་ཆོས་སྐྱོང་དང་འཚུར་ཤེས་རབ་མཆོག་གཉིས་དང་བཅུ་བསྐྱངས་པ་དང་། གཞན་ཤོ་ཆུང་པ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། ཨན་འབར་བ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱང་བསྐྱངས་ནས་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བཙུགས། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》 ལས།“གཞན་ཡང་ཤོ་ཆུང་པ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། ཨན་འབར་བ་བྱང་ཆུབ་དང་། སྒྲོ་མཉྫུ་ཤྲི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་བཀའ་དྲིན་མནོས་ཏེ། མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལངས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཡང་དྲུང་གིས། གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བྱུང(ཕྱུང) སྟེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞིང་སྨོ(རྨོ) བ་དང་། ཕྱུགས་བསྲེལ་བ་ཡང་དཀག(བཀག) འོག་ཏུ་འདིང་བའི་དོན་བཏན(སྟན)ཡང་ཡི་གེ་འཛུག(མཛུབ)མོས་མནན་ཏེ་ཕྱུང་། བཙུན་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གྲུམ་ཨ་ཙརྱ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེའི་མཁན་བུ་རྣམས་ལའང་བཙུན་རྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། སྣུབས་དཔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཨན་འབར་བ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས། མཁན་སློབ་ཀྱི་གྲྭ་ལོགས་སུ་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞིང་རྨོ་བ་དང་། ཕྱུགས་བསྲེལ་བ་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། འབུན་སྐྱེད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱང་བཙངས་པས་བསླབ་པ་ཕན་ཆུང་བར་གྲགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ལ(སྡོམ་པ་མེད་ཟེར་མ་ནུས་པར)མཁས་རྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་ཆེན་པོས་མདོ་སྨད་དུ་སློབ་བུ་དུ་མ་བསྐྱངས་ཤིང་མཆོད་གཞིས་བཙུགས་པར་བརྟེན། འདུལ་བའི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་སྨད་ནས་སོས་ཐུབ་པར་གྱུར།\nགཅིག བཙན་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་དབུས་གཙང་དུ་འདུལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བ་ལ། མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་སྡོམ་པ་གནང་བས། དེ་སྔོན་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པར་བྱས། སྨད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ནི། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། “དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་མི་དྲུག་འ་འབྲེ་དང་བཅས་པ་ལ་གྱེས་པ་ནི་སྨད་འདུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་རྒྱུན་ནི། སྟོན་པ། ཤ་རིའི་བུ། དགྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། དཔལ་སྦས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ལ་འདོད་ལུགས་དུ་མ་སྣང་སྟེ་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ། རྦ་རཏྣ། ལི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཀ་བ་འོད་མཆོག་གྲགས། དེས་སྨར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཞི་བ་འཚོའི་མཁན་བུ་ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། དེས་གཡོ་དགེ་འབྱུང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། རྦ་རཏྣའི་མཁན་བུ་སྨར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཡིན་པར་འཆད་པ་ཡང་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ཛི་ན་མི་ཏྲའི་མཁན་བརྒྱུད་དུ་འདོད་ཀྱང་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བོད་ཀྱི་གདུལ་སྐལ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེའི་སྡོམ་རྒྱུན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁས་པ་སོ་སོའི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ཀུན་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཁུམས། དེ་མ་ཟད། མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཚུགས་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་ཆེན་པོས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་ལ་སྡོམ་པ་གནང་ཞིང་། སྨད་འདུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་གཙང་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ། སྨད་འདུལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ནི། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་“དེ་ཡང་ཕྱི་དར་ལ་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསུམ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་གཞི་ཡོད་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་པ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྟོད་འདུལ་ནི་ཧ་ཅང་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ་སྨད་འདུལ་དུ་གྲགས་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆུ་གླང་(སྤྱི་ལོ་893)ལོ་ལ་དབུ་བརྙེས། ས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་978)ནས་དར་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1165)ལོ་བར་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་རིང་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་རྣམས་སྡོམ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་འབྲོམ་དང་། དགེ་སློང་ཁུ་རྔོག་གཉིས། སྐུ་མཆེད་གསུམ། གླང་རི་ཐང་པ། ཤ་ར་བ། སྣར་ཐང་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་། ཁམས་པ་མི་གསུམ། འབྲི་སྟག འབྲུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྒྲངས་(བགྲང་) བར་དཀའ་བ་དང་། སྙིང་མ་ཡི་ཟུར་ཆེན་འཛམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་སོགས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། གཞན་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གདམས་གསར་མར་གྲགས་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ནོར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ཡི་གདུང་འཚོབས་ཤར་གཙོང(ཙོང)ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྨད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་འཛིན་པར་གྲགས” ⒇ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྨད་འདུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར་ད་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་དེའོ།།\nགཉིས། མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་མ་ཕེབས་གོང་དུ་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མི་གསལ་བས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་སྡོམ་པ་གནང་ནས་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བསྟན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ། མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་དང་། རྨ་ཀླུང་རྡོ་རྗེ་བྲག དན་ཏིག ཀ་མདོ་གདོང་དམར་སྣ། ཕུ་ལ་ཡང་རྫོང་། དམར་གཙང་བྲག ཟི་ལིང་གི་ཏཱ་ཧྥོ་ཟི་སོགས་ཡོད་ལ། གནས་དེ་དག་ནི་འདུལ་བའི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་སྨད་ནས་སོས་པའི་གནས་གཞི་དང་མདོ་སྨད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཡུལ་དེ་སོ་སོའི་ཡུལ་མི་དང་བསྟན་འཛིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་ད་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་དྲན་གསོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས་སོ།།\n①⒅《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད། P30-31.P33 – 34. P36 – 37.\n②⑿⒁《མཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་1987ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P361.P391. P391.\n③《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P193.\n④《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་1988ལོའི་པར་གཞི P443.\n⑥⑧⑩⒂《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》སྟོད་ཆ། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས1984 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P89. P99. P93. P91.\n⑦《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས 1992 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P384.\n⑨⑾《མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》(དཔྱད་རྩོམ) མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P283 . P284.\n⒀《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P63\n⒃《མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་གསུང་འབུམ》 (གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ)ལས། “ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་ཀྱི་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ཀརྨ་ཤཱ་ཏམ་གྱི་དཔེ་ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་གཏད་ནས་འདི་ལྟར་ནུས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཆོག་གསུངས།” ཞེས་འདུལ་བའི་དཔེ་དེ་ནི་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་《འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ཀརྨ་ཤཱ་ཏམ་》ཡིན་པར་བཤད།\n⒄ ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ“སོག་པོ་མི་དྲུག”ཅེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ལས། “ཟོག་པོ་མི་དྲུག”ཅེས་འབོད་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ། “དེ་ནས་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཟོག་པོ་མི་དྲུག་གིས་སྣ་བླངས་ནས་ཞབས་རྟོག <ཏོག>བྱས་ཏེ་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཟོག་པོ་མི་དྲུག་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དམར་གཡོ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། འདེ་འདུན་མ་འཚོག་སྟེ། དེའི་བར་གཟུགས་བཙུན་དུ་བྱས་པས་ཟོག་པོ་མི་དྲུག་བྱ་བར་གྲགས་ལ།”ཞེས་གསུངས་སོ།། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི2005ལོའི་པར་གཞི། P35.\n⒆《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P481.\n⒇《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང》ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་འཁོད་འདུག P82.\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-1-24 04:08 , Processed in 0.029086 second(s), 20 queries .


SBS Language | ནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས།\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས།\nThousands of Year 12 HSC students got their Pfizer vaccinations at the Mass Vaccination hub at Qudos Arena in Sydney, Monday, August 9, 2021. Source: AAP Image/Dean Lewins\nའདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nUpdated Updated 27/08/2021\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མཐོ་རིམ་ཡིག་རྒྱུགས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༩ བར་ཕྱིར་འགྱང་བྱས།\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ Shepparton ནང་མི་བཅུ་རེའི་ནང་མི་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་ཀྱི་ཁྱད་མཁས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕི་ཛར་སྨན་ཁབ་དེ་ལོ་ན་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་ལ་རྒྱག་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད།\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། New South Wales\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༨༨༢ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ལྷག་ནི་སིཌ་ནིང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལོ་ན་ ༦༠ རེ་གྲངས་ཡིན་པ་ཞིག་དང་ལོ་ན་ ༩༠ གོ་གྲངས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ནས་བུ་བཅོལ་ཁང་དང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་དགོས་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ལོ་རིམ་ ༢ པ་དང་ ༦ པ་དེ་བཞིན་ ༡༡ ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ནས་ལོ་རིམ་ ༣ པ་དང་ ༤ པ་ ༥ པ་ ༧ པ་ ༨ པ་ ༩ པ་དེ་བཞིན་ ༡༠ པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ནས་བཟུང་སྡེ་ཚན་ཚང་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་ཚང་མས་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ནས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག འགོག་ཁབ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་ vaccination appointment ཐོ་འགོད་བྱོས།\nཝི་ཊོ་རི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༧༩ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་མི་གྲངས་ ༥༣ ནི་ནང་ཁུལ་འགོས་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་ ༢༦ ནི་གནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པ་རེད།\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ Shepparton ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་གྲངས་ ༦༥༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༦༠༠༠ ཙམ་ཟུར་བཀག་དུ་སྡོད་དགོས་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། ལས་བྱེད་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་ཚོང་ཁང་། རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་། ཟ་མ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་བཙན་གྱིས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཁྱེད་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་འགོག་ཁབ་རྒྱག་ས་དྲ་ཐག་ vaccination centre འདི་ནས་གཟིགས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༢༡ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱོན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གྲངས་ ༢༠༩ ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་གྱིས་སིལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དང་། གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན། ལུས་སྦྱོང་ཁང་། ཞབས་བྲོ་འཛིན་གྲྭ། ས་ཁང་ཚོང་ལས་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༥༩ ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ https://www.covid19.act.gov.au/act-status-and-response/lockdown\nཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་འོས་ཡིན་མིན་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ COVID-19 vaccination.\nའདས་པའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཁྱོན་དུ།\nཁུན་སི་ལན་ཌི་ལྷོ་ཤར་ཁུལ་དུ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ COVID-19 restrictions\nཟུར་བཀག་དང་། འགྲུལ་བཞུད། སྨན་ཁང་ནང་བརྟག་དཔྱད་དང་ནད་ཡམས་གོད་ཆགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ།\nནིའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། NSW Travel & transport and Quarantine\nཝི་ཊོ་རི་ཡ་མངའ་སྡེ། VIC Travel permit, Overseas travellers and Quarantine\nཁུན་སི་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ། QLD Travel and Quarantine\nཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡ་མངའ་སྡེ། TAS Travel and Quarantine\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕལ་་ཆེར་དྲ་ཐོག་ནས་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག དྲ་ཐག་འདི་ནས་ Click here ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནང་ཐོན་པར་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་ཚང་དགོས་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་ལ་གཟིགས། རྒྱལ་སྤྱིའ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཐད་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁག་དྲ་ཚིགས་ Smart Traveller ཐོག་གནས་ཚུལ་དུས་ནས་དུས་སུ་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nsbs.com.au/coronavirus ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ནང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་དེ་དག་ནས་གཟིགས་རོགས། NSW, Victoria, Queensland, Western Australia, South Australia, Northern Territory, ACT, Tasmania.\nཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་སྐོར་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་དེ་ནས་གཟིགས་རོགས། COVID-19 vaccine in your language.\nནད་སྲུང་འགོག་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་ཚིག་རེའུ་མིག COVID-19 Vaccination Glossary\nདུས་ཆད་དྲན་སྐུལ་ལག་ཆ། Appointment Reminder Tool.\nབྱང་ཁུལ་མངའ་སྡེ། Northern Territory