ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཤར་དཀྱིལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཐོབ། དེབ་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སའི་མའེ་ཁོལ་འཇེན་(Michel Jan)ལགས་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་རོ་སྦེ་ཁྲི་ལ་ཧྥོང་ཁྲི་(Robert Laffont)ཟེར་བའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག སྐུ་ཞབས་མའེ་ཁོལ་འཇེན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་དང་། སོག་པོ། བོད། རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་འདུག ཕྲན་གྱིས་དེབ་འདིའི་ལེའུ་ཞིག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ཁག་བམ་ཀློག་ཙམ་བྱས་རྗེས། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་རིགས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཟུང་གི་ནང་དུ་འདིའི་སྐོར་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་མི་གསལ་བས། གཅིག་བྱས་ན། ཕྲན་གྱིས་་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་དང་། མཁྱེན་འདོད་གནང་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་རེ་སྙམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་ཟླ་དང་ལོ་སྦྲེལ་ན་མ་གཏོགས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་ཞུ།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་མཐའི་ལི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡར་ཁཱན་སྒྲི་(Yarkand)དང་། ཀ་ཞི་སྒར།(Kachgar) ཁྲེར་ཧྥན་(Turfan)སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་ནས་སླེབས་འདུག་ལ། དུས་སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལི་ཕན་(Alopen)ཟེར་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཁྲང་ཨན(Xi’an)དུའང་བསྐྱོད་དེ་ཐང་གི་གོང་མ་ཐེ་ཙུང་(Taizong)ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐེ་ཙུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་ཕན་ལགས་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བཞིན་པའི་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་(Nestorianisme)ཞེས་པ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་པར་ཟིག་ནས་དར་ཡོང་བའི་མ་ནེ་ཆཱན་(Manichéens)གྱི་ཆོས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་བས། གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་པན་ལགས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཐང་གི་གོང་མ་བཱ་ཛིང་(Wuzong)གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་རེ་ཟུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེར་གྲུབ་མཐའ་དེ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་ཚ་བོ་གཉིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པར་གྲགས་མོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྲགས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་གུར། དེ་བཞིན་སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་མོད་། བོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སླེབས་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཙམ་ནས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་མི་རིགས་སྣ་མང་གི་ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་\nམདོ་(Sutra de Jésus)དང་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔེ་ཆ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་བྲག་ངོས་ཤིག་ཏུའང་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཏུའང་(Jésus le Messie )ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་མཱར་ཟ་ལུ་ལོབ་(Marcelle Lalou)ལགས་ལྟར་ན་མཚོན་རྟགས་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པར་བཞེད།\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟགས་ཚེ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཇལ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚུན་བར་ལ་གླེང་མོལ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཏེ་རྩོད་པ་གནང་བ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཇིན་གུར་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་མང་ཁེ་ཁན་(Möngke Khan)ལགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་འོག ཀརྨ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་ཆོས་པ་གཉིས་ཆོས་ལུགས་ཕུན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔོན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་མེད་པར་གྲགས་ལ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་བྱུང་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཡིན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་ཐོག་མར་འབྲི་མཁན་ནི་འབན་འཇུ་མཱན་(Benjamin of Tudele)ལགས་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་\n༡༡༣༠ལོར་སི་པེན་(Spain)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོབ་སྒྲ་ལཱ་(Tudela)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་སྐྱོད་འགོ་ཚུགས་འདུག\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་ས་མ་ཁེན་སྒྲི་(Sarmarkand)ཞེས་པ་ནས་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་གོམ་བགྲོད་བྱས་ན་བོད་དུ་འབྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཤིང་ནགས་གསེང་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ཤིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུམ་བུ་ཞིག་གསལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བོད་མིང་ལ་ལ་ཏིན་སྐད་དུ་ཐུ་སྦོ་ཐི་(Thoboth)ཞེས་པ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་མིང་ལ་ཐུ་སྦོ་ཐི་ཞེས་པ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པར་བཤད།\nའབན་འཇུ་མཱན་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་ཕེབས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨི་ཊ་ལིའི་ཇཱན་སྡས་ཕུ་ལ་ཁོ་ཧྥན་(Jean du Plan Carpin)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་(Innocent IV)དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ཁྲི་ལོས་ཨེ་(Saint Louis)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རོམ་གྱི་མ་འོངས་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས”ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་སོག་དམག་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཚུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཤི་རྗེས་ཤུལ་ལུས་བཟའ་མི་ཚང་མ་གཤིན་པོའི་མཐའ་རུ་འཛོམས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་གསལ་ནའང་། ཁོང་ཡང་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ལོར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ལོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨས་ཡན་སྡུ་རོས་སྦུ་རེ་ཁུ་(Guillaume de rubrouck)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྲུལ་བཞུད”ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ནང་དུ། བོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་“ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ་”ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཟེར་བ་ཞིག་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་དག་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་རང་གི་ཕ་མའི་ཀླད་རུས་ནང་དུ་ཇ་བཏུང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་བོད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱུང་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་འདུག\nདེ་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོ་(Marco Polo)ལགས་ཚོང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༧༥ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་བོད་སོག་གི་ས་མཚམས་ཤིག་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་ཀན་ཀྲིག་(Gaindu)ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་སང་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བདེན་པ་མིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་འདུག་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲུག་ལྡིར་བ། གློག་དམར་འཁྱུག་པ། དྲག་ཆར་འབབ་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་སྔགས་པ་དང་སྔགས་མ་ཡོད་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་དུ་གསེར་དང་བྱི་རུ་ཡོད་ཚུལ། བོད་མི་ཚོ་ནི་གཙང་སྤྲ་ཞན་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་དག་ནི་བོང་བུ་ལྟར་ཆེ་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཅན་རེད་བྲིས་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་(Odoric de Pordenone)ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་མོད། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཁོང་ལྷ་སར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཕེབས་མྱོང་བའི་རཱ་བྷོ་ཐུ་(Riboth)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡུ་གུར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁཱོ་ཁྲན་(Khotan)ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ལྟ་ནའང་། ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་ཨོ་ཧྥུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་གྱིས་རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་པ་ཁག་ལས་དུམ་ཚན་འགའ་ཁོལ་ཕྱུང་གིས་བསྒྱུར་ན་འདི་ལྟར། རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཐག་ཉེ་ཞིང་། སོག་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཕྱིང་བ་ནག་པོའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྡོད་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ཁག་ནི་རྡོ་དཀར་གྱིས་བཞེངས་ཡོད་སྟབས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་། རཱ་བྷོ་ཐུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒོ་ཁྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་རིང་ཞིང་སླས་ཡོད་པ་དང་། འགྲམ་སོ་གཉིས་ནི་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྟར་རིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་བཟའ་དཔོན་ཤི་ཚེ་གཤིན་པོའི་བུས་ཆོས་དཔོན་དང་། ཆོས་པ་འགའ། ཡུལ་མི། གྲོགས་པོ་རྣམས་སྐད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་བེམ་པོ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཁྱེར། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་གཤིན་པོའི་མགོ་བཅད་དེ་བུ་ལ་སྤྲོད། དེ་མ་ཐག་ཚང་མས་གླུ་ལེན་ཞིང་། ཆོས་དཔོན་གྱིས་བེམ་པོ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བྱ་རྒོད་ལ་སྟེར། ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་“ལྷ་ཡི་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཁོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྱེར་བར་ཤོག་”ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་བུ་ཡིས་གཤིན་པོའི་མགོ་རང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་བཙོས་ཏེ་ཟ། གཤིན་པོའི་མགོ་ཟ་བ་ནི་ཁོང་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་དུ་བྱེད་ཅེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པའི་མི་ཤ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༥༣༤ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཚོགས་(la Société de Jésus)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆོས་པ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་ཕོར་ཆི་གྷལ་(Portugal)གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ཨང་སྒྲི་ར་སྒྲེ་(Antonio de Andrade)ལགས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་སྒུ་རཱའི་(Agra)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Mission auprès du Grand Moghol)ཞེས་པ་དེའི་ཆོས་དཔོན་དུ་བདམས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཡན་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་འདྲ་ལ། ལར་ནས་གཏམ་ཡན་དེ་ནི་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་(Bento de Goes)ཞུ་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་དར་སི་ཚོང་ལམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་འབོད་པའི་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་འཕྲད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་ལགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་བོད་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་བསྐུར་བར་མངོན།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་དང་། མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་(Manuel Marques)ལགས། ད་དུང་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་བཞི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཏེ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས། ཁོང་ཚོ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་རྗེས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཀྱང་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ནའང་། རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་སྔ་ཤོས་དང་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བསྡད་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཨཱ་སྒུ་རཱ་(Agra)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ལས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཧྲངས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་ལས་སླ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་ཧྲངས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩོད་པ་གནང་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église de Notre-Dame de l’Espérance)ཞིག་དང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རུ་ཐོག་ཏུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་འདུག དེར་བརྟེན་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འབྲེལ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་མི་འོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཞུས་ནའང་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བས། རེ་ཞིག་རྩ་ཧྲེངས་ཡུལ་འདི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༣༢ལོར་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲུག་ཁྲིད་ནས་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ། མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁ་ཤས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀྲོངས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའང་སྐབས་དེར་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་ཡང་ཚ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་གློ་བར་དུ་ཉམས་རྒུད་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལྟར་གྱུར་དོན་དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས་ཡིན་པར་སྙམ་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་དེའི་གོ་སྐབས་སྤྱད་དེ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་འདོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གནས་སྟངས་དེའི་དབང་གིས་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག འོན་ཀྱང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔོན་ལའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༧ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སི་ཀྲེ་བན་ཁ་ཆཱ་ལ་(Estevao Cacella)ལགས་འབྲུག་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་མར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱས་པས། སི་ཀྲེ་བན་གྱིས་གཞིས་ཀ་རྩེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་བཙུགས་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ཁ་སྦུ་རོ་(João Cabral)ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེར་འབྱོར་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་སྟ་གོན་བཏིངས་ཡོད་མོད། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སི་ཀྲེ་བན་ལགས་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མ་བཞུགས་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མིང་འཁྱེར་ཡོང་མཁན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་བོད་མི་ཚོའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུའང་སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དབུས་གཙང་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། ཁོང་ཚོས་བྲིས་པའི་ཟིན་དེབ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོན་པོའི་གངས་རི་དང་། གཡང་གཟར་གྱི་ལམ་ཕྲན། མུ་མེད་ལུང་སྟོང་སོགས་བརྒྱུད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྩ་ཧྲེངས་དང་གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༥༧ལོར་རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འཇའ་བཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jésuite)ཞེས་པས་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville)ལགས་གཙོས་པའི་ཆོས་པ་བཅུ་བདུན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཧྲན་ཞིར་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ནའང་། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་བྷར་དང་ཨོ་སི་ཁྲི་ལེ་ཡའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber)ལགས་གཉིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱིར་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚོ་ལམ་བཀག་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་བས། ཆོས་པ་ཁོང་གཉིས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༦༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ལྷ་ས་རུ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་ཐོ་དང་སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་དེབ་(China illustrata )ཅིག་\nསྤྱི་ལོ་༡༦༧༧ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེབ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་པོ་ཏ་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ད་དུང་དབུ་བཅུ་གཅིག་ཅན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༧ལོར་རོམ་གྱི་ཀ་པུས་གཟན་(Capusins)ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥང་སི་བ་སྡུ་ཁྲོར་(Francois de Tours )དང་རྗོ་ཟ་ཕས་སྡ་སི་ཀོ་ལེ་(Giuseppe d’Ascoli)ལགས་གཉིས་ལྷ་སར་འབྱོར་ཏེ་ལྷ་སའི་གནས་བབ་ལ་གཟིགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲགས་ཅན་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་(Orazio Della Penna)ལགས་ཀྱང་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ལྷ་ས་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་བསྡད་རྗེས། ཁོང་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༡ལོར་ཆོས་པ་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཕྱིར་རོམ་དུ་ལོག་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཤུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞན་པ་ཞིག་སྟེ་རྡ་སྡ་མེ་ནེ་ཁོ་ཧྥ་ནཱ(Domenico Da Fana)ལགས་བསྐོས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༧༡༦ལོར་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་སླེབས་ཤིང། ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་ཡོང་རབས་སོགས་སྙན་གསེང་ཞུས་སྐབས། ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་གནང་སྟེ་གནས་སྐབས་རིང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།\nལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཇཱ་གཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jesuit)ཞེས་པས་མངགས་པའི་ཨུ་མ་ཉོའོ་ཧྥུ་རེ་བར་ལགས་(Emmanuel Freyre)དང་ཨེ་ཕོ་ལས་ཁྲན་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་(Ippolito Desideri) ལགས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དང་། ལ་དྭགས། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། གློ་བུར་དུ་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཁོང་ཚོས་དེ་ལ་རྩོད་པ་བྱས་ཤིང་། རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་དབུས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞུ་འཕྲིན་ཀྱང་བཏང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་སྐད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་ཟླ་ངོ་བརྒྱད་ལས་བསྡད་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྡད། ཁོང་གིས་མིང་ཚིག་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་ཟུང་བོད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། ལར་ནས་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ནི་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༧༣༢ལོར་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་རོམ་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ། ཁོང་གིས་ལྷ་སར་བོད་ཡིག་གི་པར་ཁང་ཞིག་འཛུགས་ཆེད་ཕྱིར་ལོག་གནང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་མ་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་དེར་ཡིད་མ་རངས་པར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཡེ་ཤུའི་པ་འགའ་བསད་ཡོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ལྷ་ས་རུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཡོད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་ནི་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་སེ་ར་དགོན་པ་དང་རྭ་མོ་ཆེ་གཉིས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ནང་རིག་ཐེར་འདོན་གྱི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༧༡༧ལོར་ཇུན་གར་དམག་དཔུང་གིས་ལྷ་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཇུན་གར་དམག་མིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་མི་ཡོང་སྙམ་ནས་དྭགས་པོ་ལ་བྲོས། སྐབས་དེ་ལའང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེབ་གཉིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་ལས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟིན་དེབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། ཟིན་དེབ་དེ་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་གནང་བས་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་མ་གཏོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད། ཟིན་དེབ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྟེ་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལྟ་བུ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་མང་པོ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཟིན་དེབ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆའང་ཡོད། གང་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་དང་ཁ་འབྲལ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པས། ལོ་དེར་ཨི་ཊ་ལིར་ལོག་ཅིང་མཐར་དགུང་ལོ་༤༨ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་དང་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་གཉིས་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་(Giovacchiono)ལགས་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་བསླེབས་ཏེ་བོད་གཞུང་ལ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཡོད་ལ། བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀ་པུས་གཟན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པས། ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་པ་ཚོར་སྨན་བཅོས་རྒྱུན་རིང་པོར་གནང་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ལྷ་སའི་མཐིལ་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༤༥ལོར་ལྷ་ཁང་དེ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་སྐད་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་གཞའ་ཀུ་སྦ་ཁ་ཁེ་ཁྲི་(Jacques Bacot )ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེར་ཅོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མཐོང་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Lazaristes)ཞེས་པའི་ཆོས་དཔོན་ཟན་ཌི་བེན་སན་སྡུ་པོབ་(Saint Vincent de Paul)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨེར་བར་སི་ཁྲི་ཧ་ཁུ་\n(Evariste Huc)ལགས་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇོ་སེ་ཧྥུ་སྒ་སྦེ་ཁྲི་(Joseph Gabet)ལགས་གཉིས་རྒྱ་ནག་དང་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་སོག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་འདུག སྐབས་དེར་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མཐོང་བས། རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་མོད། སོག་པོའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་རོགས་རམ་འོག་མཚོ་སྔོན་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པར་འབྱོར་ཞིང་། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་ཡིག་ཀྱང་སྦྱངས་འདུག ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་འབུམ་མགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་། རྒྱང་རིང་ནས་ཡོང་བའི་སོག་པོའི་མཇལ་བ། དགེ་སློང་ཡིན་ལ་སྨན་པའང་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས། ཐ་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་ཙན་དན་སྡོང་པོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ལོ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མཐོང་འདུག\nཆོས་པ་འདི་གཉིས་སྐུ་འབུམ་ནས་ཟླ་དྲུག་བསྡད་རྗེས། རྒྱ་ནག་གོང་མ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཁོང་གི་ལག་རོགས་ཚོར་ལམ་ཐུག་བྱུང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་སྐོར་གླེང་བས། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་མཐུན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའང་ཡུལ་དེར་གཞི་ནས་བསླེབས་འདུག དེ་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་བརྐྱངས་པའི་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་སུ་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་སར་འབྱོར། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ལ་བོད་དུ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་མེད་ཀྱང་། ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་མི་དག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་བསྙད་དེ་རྒྱང་རིང་གི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོ་ནས་བཟུང་། བོད་གཞུང་དང་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གྱིས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་ལྷ་སར་ཡོང་མི་ཆོག་པ་བགྱིས་ཡོད་ནའང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་རྟ་དང་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་ནས་རྒྱ་མོ་དར་ལམ་མམ་དར་སི་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མགོ་བཙུགས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་(Missions étrangères de Paris)ཀྱི་ཆོས་དཔོན་རྒུ་རོ་རྒུ་རོལ་(Grégoire XVI)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཆ་ལི་རི་ནུའུ(Charles Renou)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་ཡོད། ཁོང་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ཏེ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཆབ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སྐབས། ཡུལ་དེའི་བོད་མི་ཚོས་འཛིན་བཟུང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་ཀོང་ཀྲིག་(Canton)ལ་བསྐྱལ་འདུག་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ཁམས་སུ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་པར་ཟླ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཡིག་དང་ལ་ཏིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་བརྩམས་པར་གྲགས། སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དང་འཁེལ་བའི་(Bonga)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ནའང་། ཅང་མ་འགོར་བར་ཁོང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད། དེར་བརྟེན། པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་\n(Auguste Desgodin)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་གཏོང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཡང་མན་ཇུ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་ཀོང་ཀྲིག་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཧོང་ཀོང་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོར་ཁྲིན་ཏུའི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆོག་མཆན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་མཆིས། གང་ལྟར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་(Félix Biet)ལགས་གཉིས་ཁམས་དར་མདོ་རྫོང་དུ་འབྱོར་ཏེ། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église catholique de Yerkalo)ཞིག་བཞེངས་འདུག\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་ལགས་དར་མདོ་རྫོང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་མ་བཞུགས་པར། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་ལྗོངས་དང་། འབྲུག་ཡུལ། ཨ་སམ། ཕག་རི་རྫོང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་འདུག་ལ། གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་ལགས་ཆ་ལི་རི་ནུའུ་ལགས་ཀྱིས་(Bonga)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་འདུག་མོད། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཁོང་ཡང་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ནས་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གསུམ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཡོང་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་རེད།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་གནང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རྫ་ཡུལ་དང་། དམར་ཁམས། དཀར་མཛེས། དར་རྩེ་མདོ། འབའ་ཐང་སོགས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྲན་གྱིས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སླེབས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་པ་བཅུ་གསུམ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། ཁོང་ཚོས་གསོད་དགོས་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པར་སྣང་མོད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་གནང་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་གཅིག བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཨིན་ཇིའི་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ས་འགུལ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གྱུར་པའི་ཁེ་ཐོ་ལིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དམག་མི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་སྐབས། དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་ནའང་། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་དེ་དེང་སང་ཡང་མ་འཇིག་པར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །\nདེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡེ་ཤུའི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲི་(Protestant)ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་ཆོས་ཚོགས་(China Inland Mission)ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་མི་འཇམ་སི་ཁ་མི་རོན་(James Cameron)ལགས་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བསྐྱོད་པར་གྲགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་། ཨིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་(Annie RoyleTaylor)ལགས་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་བོད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་རྩིས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་འགྲོ་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་མོས་བོད་ཀྱི་དུར་ལས་བྱེད་སྟངས་དང་བོད་མི་ཚོའི་སྐྲ་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཟིན་ཐོའང་བཏབ་འདུག དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་མོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་(la Tibetan Pioneer Mission)ཞེས་པ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཡན་ལག་ཅིག་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་གི་དམག་དཔོན་ཕ་རན་སེ་སི་ཡང་ཧ་སེ་པན་ཌི་(Francis Younghusband)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་རྒྱང་རྩེའི་ཕྱོགས་སུའང་སླེབས་པར་བཤད། གང་ལྟར། ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དག་གིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་པོ་བྷ་བྷི་མཐར་ཕྱིན་ལྟ་བུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འོག་ཏུ་བཀུག་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ལོར་ཁེ་ན་ཏའི་ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་(Susie Carson)ནང་མི་ཡང་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ཟི་ལིང་གི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ནང་མི་ཚང་མ་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་བུ་དང་ཁྱོ་ག་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པས། མོ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཨར་བྷི་ཁྲི་ཞར་ཁྲིན་(Albert L. Shelton)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་སྒྲུང་སྐོར་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་བདོག ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་པའི་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་སོགས་(With the Tibetans in Tent and Temple, Narrative of Four Years Residence Tibet, on the Border)ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་བྲིས་འདུག\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མིང་ཙམ་ལས་དར་མེད་པར་གསུངས་ནའང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དང་། རེབ་གོང་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་གཞན་ཡང་ཕེབས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། ཕྲན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་མི་འདུག་པས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་མིན་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་སྐྱ་བོ་དེ་འདྲ་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་། ལྷ་ས། ཁམས། ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཕྲན་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་མིན་སྟབས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་མཇུག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲན་གྱི་རྩོམ་འཆལ་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་མ་གསལ་བ་དང་། ནོར་བ། ཡང་ན་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་སྲིད་པས། ཀློག་མཁན་རྣམ་པས་“མ་ཎི་རང་གིས་མི་འདོན། ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤྲོད་”པ་ལྟར་མི་གནང་བར་ཡ་རབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནོར་བཅོས་དང་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་གང་གསལ་བ་དག་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཁུལ་བྱས་ཡོད་དོ། ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n DAUVILLIER Jean, « Les Provinces chaldéennes de “l’Extérieur” au Moyen Âge », p. 261-316. Extrait de Mélanges offerts au R. P. Ferdinand Cavallera, à l’occasion de la quarantième année de son professorat à l’Institut Catholique, Toulouse, 1948\n Le Christianisme Au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 4\n YACOUB Joseph, De Babylone à Pékin, l’expansion de l’Église nestorienne en Chine, [en ligne]. Disponible (consulté le 29/11/09). DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n KAPSTEIN Matthew T., The Tibetans, Malden (États-Unis) : Blackwell Pub., 2006\nThe Itinerary of Rabbi Benjamin of Tudela, Volume 1, london and Berlin. A. Asher Co, 1840 P 129\n De plan Carpin, J. Histoire des Mongols. Paris, Maisonneuve, 1965 P 60\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 41\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le livre de Marco Polo, Paris, première partie, Libraire de firmin didot frères, fils. P 377-381\n Sir Henry Yule, Cathy and the Way Thither, Vol. 1, Hakluyt Society, London, 1916, P 178-181.\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes, Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 85\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1108-1109\n LAUNAY Adrien, Notes sur l’évangélisation du Thibet, P 573-576 587, 588, 597, 610,612 dans les Mission Catholiques. Lyon, 1902, P. 588\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 6\n A Brief Biography of the Fifth dalai lama. The German Jesuit, John Grueber and his Belgian co mpanion, Albert d’Orville, entered Lhasa on 8 October 1661 and lived in the city during the height of the Fifth Dalai Lama’s reign\n SNELLGROVE David Llewellyn, A cultural history of Tibet, 1995, London: Shambhala\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, [en ligne]. (consulté le 16/12/09). GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 16-17\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1179\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1191\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1991-1209\n Missionnaires catholiques du Tibet, Dictionnaire thibétain-latin-français, Hongkong : Impr. de la Société des missions étrangères, 1899.\n Van Grasdorff, op. cité, p. 358\n Catalogue de l’exposition « Missions du toit du monde » (2012), MEP, Paris, réd. Françoise Fauconnet-Buzelin, p. 12\n Bibliographie très détaillée in Julie G. Marshall, Britain and Tibet 1765-1947. A Select Annotated Bibliography of British relations with Tibet and the Himalayan states including Nepal, Sikkim en Bhutan, revised and updated to 2003, London & New York, Routledge Curzon, vers 2003, du n°1946 au n°1954, pp. 270-271.\n Michael Taylor, Le Tibet – De Marco Polo À Alexandra David-Néel, Payot, Office du Livre, Fribourg (Suisse), 1985, 234 p., pp. 176-175 (Une femme tente de « gagner à Dieu » le Tibet).\n LEHUU Isabelle, Voyage au Tibet Interdit, les pérégrinations de quatre femmes occidentales, 1889-1924 pp. 37-64. dans Religiologiques. no 23.\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 23 ཉིན། 15:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 15:18\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 20:42\nདེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཡིན་པ་བཤད་འདུག་”ཅེས་གསུངས་འདུག བདེན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཕྲན་བུ་ཡོད་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་ཙམ་ལ་བོད་དང་། དེའི་ལྷག་མའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བོད་ཆེན་པོ་ཟེར་ཞེས་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་འདོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱི་ལག་ལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ། དབུས་གཙང་ལ་ Grand Tibet ཡང་ན་ Royaume D’Utsang ཞེས་སྤྱད་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་འབོད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ད་ནི་ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་དེ་འབྲི་སྐབས་འདི་རིགས་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་ལའང་ཕངས་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 19:01\nདངོས་གནས་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ལ་བོད་པ་མགོ་གཉིས་མ་འགས་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རེད།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 13:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (218,050℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (139,610℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (138,064℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (136,024℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (132,240℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (130,235℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,799℃)


Terdzo-KI-016-2 - Rinchen Terdzö\nlas bum sgrub thabs\nVolume 31 (ཀི) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. las bum sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་ཚོགས་བཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཞེས་བསམ་མོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-016-2&oldid=116377"


Terdzo-OM-060 - Rinchen Terdzö\nRgyal po chen po rnam thos sras mdung dmar can\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nrevealed by གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ (Nyalpa Nyima Sherab)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 711-718 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 711-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་གི་ལས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའམ། བསྡུ་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ཅན་ལ་བ་དན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྤོས་དང་དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཤར་ལྷོར་མར་མེ། ལྷོར་རྒྱ་ཕོར་རམ་དངུལ་ཕོར་དུ་ཆང་ཕུད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ནུབ་བྱང་དུ་མདུང་དམར། བྱང་དུ་འབུལ་གཏོར་ཤ་སོགས་བཟའ་བཅས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ར་དམར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེར། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་རྨོག་ཞུ་དང་ཞབས་ལ་བསེའི་ལོ་ཁྲམ་གསོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཤ་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་མགོ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ཅན་སྨུག་ནག་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སེར་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་ན་ལས་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཡ་ལས་བུམ་སྣ་དམར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སཾ་ལས་དུང་སྣ་སེར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་ཧཾ་ལས་སྣ་གསུམ་ལྗང་ནག་གཡས་མདུང་དམར། བྱང་དུ་ཨཾ་ལས་སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཐོ། དེ་བདུན་ཀ་སྦོམ་ཐུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་བཞི་ཀའང་འཛུམ་ཁྲོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །གསང་བའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙ་ན། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །མི་ཐུང་བཞེངས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་སྒུལ། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྲས་དང་བློན་པོ་སྒོ་མ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་དག །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལས། འདི་ཉིད་གྲགས་ཚོད་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་འདི་ཉིད་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། གང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། དམ་པ་དུ་མ་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། རྒྱུན་བཤགས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་་་བྱ་ཚུལ།སེར་ཆེན་དང་འདྲ་བ་ལས།་་་འདིའི་དགོས་ཆོས་སྒྱུར།མཆན། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་བ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ་སྟེ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུང་དམར་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དམར་སྟེ།་་་་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་སྦྱར་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་མཚན། ནེའུ་ལེ། ལྕགས་ཀྱུ་གསུམ་དུ་ཁ་སྒྱུར་ནས་ལན་བཞི་བྱ་དགོས།མཆན། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དུང་ཕོར་གྱི་དྲི་བཟང་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཏད་ཅིང་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྟ་ཤ་དང་མི་ཤ་མི་ཟ། རོ་ལ་མི་རེག །སྣོད་ཁ་ཆག་ཏུ་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མོའི་ཟས་མི་ཟ། རེ་ནག་མི་འདིང་། རྟ་ནག་མི་ཞོན། གོས་ནག་མི་གྱོན་པ་སོགས་སྤང་བྱ་དང་། ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་། སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་བགོ །ཕྱི་རྟེན་རྟ་སྔོན་དངོས་སམ་བྲིས་པ་དང་། ནང་རྟེན་སྐུ་འབག་བཅང་། གསང་རྟེན་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་ངོ་། །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རིགས། །རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཟབ་མོར་འདྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-060&oldid=115993"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:29.


Namgyel Drakpa Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་གི་བྱང་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nb.1395 - d.1475\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ།; རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; ཏའི་སི་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ།\nWylie: rnam rgyal grags pa bzang po\nKun dga' grol mchog. 1985. Rigs ldan chos kyi rgyal po byang bdag rnam rgyal grags bzang gi rnam par thar pa rab bsngags snyan pa'i 'brug sgra. Kansu: Kan su'u zhing chen grangs nyung mi rigs kyi gna' dpe dag sgrib gzhung las khang and Kan lho bod sman zhib 'jug khang.\nDpal ldan chos kyi bzang po. 1974. Sde pa g.yas ru byang pa'i rgyal rabs rin po che bstar ba. In Rare Tibetan Historical and Literary Texts from the Library of Tsepon W.D. Shakabpa. New Delhi: Taikhang, 166-208, pp. 184-86\nSangs rgyas rgya mtsho. 1982. Dpal ldan gso ba rig pa'i khog ‘bubs legs bshad bai DUr ya'i me long drang srong dgyes pa'i dga' ston. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 306-12.


It wasasad event that Lhundrup Nerutsang suddenly passed away this morning. In comparison to most people, he was very community-minded, an paragon ofafaithful and devoted student who strove to serve his lamas and Buddhism. For me, he wasafriend who would do whatever I wished.\nNow from the shores of the human world close to you, I raise my voice inaloud and clear prayer and aspiration, hoping that you haveaguide down the bright path of happiness to lasting comfort. O! Life is so easy to lose, so friends, during this brief human life treasure your health of body and mind and your friends and relatives so as not to put off virtuous acts till tomorrow or the next day but to do them from today.\nCanada, June 5, 2017\nདེ་རིང་ཞོགས་པར་གནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་སྲི་ཞུ་ལ་བརྩོན་པའི ་སློབ་མ་དད་གུས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། ངོས་སྒེར་ལ་མཚོན་ནའང་ཅི་བསམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ ལྟ་ཁྱེད་དང་ཐག་ཉེ་སའི་མི་ཡུལ་གྱི་གྲམ་ཁ་ཞིག་ནས་གསོལ་འདེབས་ད ང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཏེག་སྟེ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་གཏན་དུ་བདེ་བའི་སྐྱེལ་མ་ རེ་ཞུ། ཀྱེ་མ་ཚེ་སྲོག་ནི་དེ་འདྲའི་འཇིག་སླ་བ་ལ། གྲོགས་པོ་ཚོ། མི་ཚེ་ཡུན་ཐུང་འདིར་རང་གི་ལུས་སེམས་ ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་། མཛའ་གྲོགས་རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སང་འགྱང་གནངས་འགྱང་དུ་མ་སོང་བར་ཉི་མ ་དེ་རིང་ནས་སྒྲུབ་པར་སྨོན།\nin Canada 2017 Statement from the Karmapa The Seventeenth Karmapa In India 2017


.: Adobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་དུ་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ CS3 དང་ CS4 གཉིས་བཅས་ཡིན། དང་པོ་དེ་ Crack ཞེས་པས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནས་ Crack ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡིག་སྣོད་དེ་པར་སློག་གནང་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་མཉེན་ཆས་དངས་མ་སྟེ་བཅུག་ཟིན་རྗེས་ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་དགོས་ཟེར་སྲིད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་གསང་གྲངས་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་འགྲིག མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་སྐབས་ལྗིད་ཚད་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྲིད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས། ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཅིག་ལ་ Winrar འམ་ཡང་ན་ Zip གང་རུང་བཟོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱར་དུ་ Zip འམ་གཞན་དེ་བཟོས་ཟིན་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་ད་གཟོད་མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS3 + Crack\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS4 and use one of below serial numbers...\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:20:00 pm\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Editor\nFlash Creator འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nFree Make Viedo Convector བརྙན་དབྱངས་སོགས་ངོ་བོ་ར...\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བ...\nMobile Phone Dictionary ཞལ་པར་དབྱིན་མཛོད།\nAdvance System Care 2012 དྲ་དུག་གཙང་བཤེར་མཉེན་ཆས།


Terdzo-GI-017 - Rinchen Terdzö\nrol rdor seng gdong sman mchod\nVolume 33 (གི) / Pages 245 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. rol rdor seng gdong sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rol rdor seng gdong sman mchod\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margin is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་སྐུ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲག་མོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-017&oldid=123315"


ལུ་ཀཱ 1 – Luke 1 – The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ 1 – Luke 1\nལུ་ཀཱ 1 – Gospel of Luke 1\n4 དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པའི་གསུང་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུང་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན།\n27 མིར་ཡམ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞོན་ནུ་མའི་སར་མངགས། མིར་ཡམ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།*\n46 ཡང་མིར་ཡམ་གྱིས། ང་ཡི་སེམས་ནས་གཙོ་བོར་བསྟོད།།\n48 ཁོང་གིས་དམའ་བའི་གཡོག་མོར་གཟིགས།། ད་ནས་མི་རབས་ཀུན་གྱིས་ནི།། ང་ལ་བདེ་ལེགས་བརྗོད་པར་འགྱུར།།\n49 དབང་ཀུན་ལྡན་པས་ང་ལ་ནི།། ངོ་མཚར་ལས་རྣམས་མཛད་པ་དང༌།། ཁོང་གི་མཚན་ནི་དམ་པ་ཡིན།།\n50 ཁོང་ལ་གུས་པའི་མི་རབས་ཀུན།། ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར།།\n51 ཁོང་གི་ཕྱག་གིས་མཛད་ཆེན་བསྒྲུབས།། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གཏོར་བར་མཛད།།\n52 དབང་ཅན་ཁྲི་ལས་ཕབ་པར་མཛད།། དམའ་བ་མཐོ་སར་བཏེགས་པར་མཛད།།\n53 ལྟོགས་པར་བཟང་པོས་ཚིམས་པར་མཛད།། ཕྱུག་པོ་སྟོང་བར་བཏོན་པར་མཛད།།\n54-55 ཁོང་གིས་མེས་པོར་གསུངས་པ་ལྟར།། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཡོག་པོ་ལ།། ཁོང་གིས་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད།། ཨབ་ར་ཧམ་དང་དེའི་རྒྱུད་པ།། དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n56 དེ་ནས་མིར་ཡམ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་ནང་ལ་ཕྱིར་ལོག ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\n68 ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད།། རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག །\n69 ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས།། ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས།།\n70 གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི།། བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར།།\n72-73 ངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌།། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི།། ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར།།\n74-75 ངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ།། ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌།། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ།།\n76 ང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར།། གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ།།\n77 དེ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཁོང་གི་མི་རྣམས་ཐར་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར།།\n78 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས།། གནམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ།།\n79 མུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར།།\n26 In the sixth month the angel Gabriel was sent from God toacity of Galilee named Nazareth, 27toavirgin betrothed toaman whose name was Joseph, of the house of David. And the virgin’s name was Mary.\n35 And the angel answered her, “The Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you; therefore the child to be borne will be called holy—the Son of God.\n45 And blessed is she who believed that there would begafulfillment of what was spoken to her from the Lord.”


15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ།\nLast updated 12:02 PM, January 21, 2021\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་“རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་བྱེད།\n“འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་” ཡིས་ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁ་པར་གཞན་པ་ཡི་སྔོན་སོ་བསྐུར་གཏོང་མཚོན་བྱེད་ Bluetooth-emitted tokens (བརྡ་རྟགས) གསོག་ཉར་བྱེད།\nམི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཆས་སྤྱད་ནས་མི་ཚོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་འདས་པའི་ཉིན་ ༡༤ རིང་གི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཕབ་འཇོག་བྱེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཡིག་མཛོད་ནས་མཚོན་བྱེད་འདི་དག་ tokens རང་བཞིན་གྱིས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཅིང་སྔར་ནས་གསོག་ཉར་བྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད། (ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་མེད་ཤེས་པར་བྱེད)\nའབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་སྐོར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་སྡོམ་རྩིས་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་(UHS) ལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མི་སྒེར་གནས་ཚུལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nབཀོལ་ཆས་འདིས་གོ་ལའི་གནས་བབ་མ་ལག་ GPS གམ་ས་བབ་ཆགས་ཡུལ་ geolocation བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྩད་ཞིབ་མི་བྱེད།།


ཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད། - Wikipedia\nཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ (COVID-19) འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནད་འདིའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ (ནད་འདི་ (SARS-CoV-2) ལས་འབྱུང་ ཞིང་། འདིའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ནང་རྒྱ་ནག་ཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝུ་ཧན་རྒྱལ་ས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་།) ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བོས་ཧན་ནད་དུས་ཚོད་ལྟ་ཁང་P4 སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱི་ལ་ཤོར་བར་དོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ནས་དུས་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཆོག་ཆན་མ་ཐོབ་པར་ཟླ་ངོ་མང་པོར་ནར་འགྱིང་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དོགས་པ་ཟ་བ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། འགོ་ནད་འདི་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ (Pandemic) དུ་ངོས་འཛིན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༤ བར་ལ་ནད་ཡམས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། འགོ་ནད་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ ༣༧༨,༠༠༠ སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་བ་ལས། ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ ༡༦,༤༠༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ནད་པ་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་ ༡༠༡,༠༠༠ ལྷག་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད།\nཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཝུ་ཧན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དབང་འཛིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ཉིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་ཁ་མེད་པར་ (cluster of pneumonia) ནི་མོ་ནི་ཡའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་དང་པོའི་འགོར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་བཙུགས། ནད་འདིའི་དོན་རྐྱེན་མང་ཆེ་བར་ཝུ་ཧན་མཚོ་ཟས་སྡེབ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན། ནད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྲོག་ཆགས་འགོ་ནད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད།གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་གདལ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་ཚ་འདི་ (SARS-CoV-2) སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ངོ་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ནད་འབུ་འདི་ཕ་ཝང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (bat coronavirus) དང་། པན་གོ་ལིན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (pangolin coronavirus) དང་།  སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ SARS-CoV བཅས་དང་ ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཆེ།\nནད་ཡམས་འདིའི་སྟངས་འཛིན་ཆེད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་དྲག་ཅི་དྲག་གིས་ཐབས་ལམ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན་ཡང་། ཁྱབ་གདལ་གྱི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱེན་དྲགས་ཤིང་། ད་བར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་གང་ཡང་ཐུབ་མེད་པས། ནད་ཡམས་འདིའི་ཚོད་འཛིན་ཧ་ཅང་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད།\n↑ "Coronavirus disease 2019". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. Retrieved 15 March 2020.\n↑ "WHO Director-General's opening 7remarks at the media briefing on COVID-19—11 March 2020". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. 11 March 2020. Retrieved 11 March 2020.\n↑ "Coronavirus COVID-19 Global Cases". ཇོནས྄་ཧོཔ་ཀིནས྄་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།. Retrieved 20 March 2020.\n↑ Mystery pneumonia virus probed in China |3 January 2020 |Access Date 29 January 2020\n↑ |archive-date5January 2020 | BBC News Online\n↑ Lancet Nowcasting | Another Decade, Another Coronavirus |The New England Journal of Medicine |volume 382 |issue 8 |pages 760–762 |February 2020\n↑ Evidence of recombination in coronaviruses implicating pangolin origins of nCoV-2019 |February 2020\n↑ ECDC risk assessment\n↑ WHO report 28 February 2020\n↑ ༡༥.༠ ༡༥.༡ ༡༥.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated1\n↑ ༡༦.༠ ༡༦.༡ ༡༦.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated6\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༢༢:༠༠ ལ་རེད།


Terdzo-BI-028 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter thugs kyi klong gsal\n'od zer can ma\nrkun chings dgra chings zab bsdus\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་, སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Ratna Lingpa, Mingyur Dorje)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 333-342 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nRat+na gling pa. rkun chings dgra chings zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 333-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSprul sku mi 'gyur rdo rje, Rat+na gling pa\nRta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་\nFirst colophon page 334: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ།\nSecond colophon page 336: གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ་\nThird colophon (treasure) page 337: ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (treasure) page 338: བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFifth colophon page 339: འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ་\nSixth colophon page 342: ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nFirst colophon page 334: nam mkha'i snying pos o rgyan pad+ma la phul ba'i gdams pa shin tu zab bo/_kha thaM/_\nSecond colophon page 336: gdams pa 'di la de gong nas myong grub kyi ngag rgyun 'dug cing /_khyad par lcags sbrul lo gzhis ka bsam 'grub rtse la sog bod kyi dmag gis bskor dus lha btsun kong smyon chen pos zla ba lnga pa'i tshes nyer bdun la nyin mo rdzong nang nas dpung gi dkyil gshags nas byon pa yin pa rgyus can kun la gsal lo\nThird colophon (treasure) page 337: o rgyan bdag gis gshin rje gtsug na me 'bar gyi rgyud nas phyung ste:_ma 'ongs las can gyi don du rta mgrin gsang ba 'dus pa'i las tshogs su sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (treasure) page 338: bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs brgyud 'dzin bu chung don:_ngan sngags zab rgya gter du sbas:_las can bu yis spyod par shog:_pe dkar khyod la gnyer du gtad:_rat+na gling la gter ster rgya:_na tha rtsa:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 339: 'di rnying ma bka' ma'i man ngag las byung ba'o\nSixth colophon page 342: ces pa 'di ni rig 'dzin mi 'gyur rdo rje la o rgyan rin po ches bco lnga'i nub mo la gnang ba'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya\nrkun chings dgra chings\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus\nརྐུན་ཆིངས་ཟབ་མོ་འདི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་ལ་སྦྱར་ན།་་་་་་་ རྐུན་མ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཕུལ་བ་དང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཟབ་བོ།། ༄༅། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཙཀྲ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། བྱེས་སུ་འགྲོ་དུས་སྐ་རགས་སུ་གཞུག །ནུབ་མོ་ཉལ་ ཁར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཁྱིམ་དུ་བཞག་ན་རྐུན་མ་མི་འོང་། རྟ་བྲེས་སུ་བཞག་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐུན་མས་མི་ཁྱེར། དེ་ལ་ཙཀྲ་ནི། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཁོག་པར་ སྔགས་འདི་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨི་དཾ་རཀྟ་ཙ་མུན་མཱ་ར་ཡ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཙོ་རིའི་སྙིང་ཁྲག་རུས་པ་དུར་ཝ་དམ་ཅན་སྔོན་པོ་དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །སྔགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཏྲི་ལ་རྟ་ཁྲག་ བྱུག །དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལ་ར་ཁྲག་བྱུག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་དང་མེ་ དཔུང་འཕྲོ་བ། སྤྱན་དམར་ནག་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་དུག་རླངས་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གཡས་གེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ག །གཡོན་པུས་མོ་བཙུགས་པས་གསང་གནས་ནས་བརྫིས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བགྲང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ར་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་བྱ། དགྲ་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་དྲིལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ། ༈ ཡང་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ལ། དམ་ཅན་གྱི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཙཀྲ་ནི། ཤོག་བུ་སོར་བཞི་པ་རྐང་གང་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ར་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། སྒོག་པ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གི་ཝཾ། ཨ་གར། ཤུ་དག །རྒྱ་སྣག །མུ་ཟི་ཞད་ཙམ་ཆེ་བ། གླ་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བྱུག །དེ་སྟེང་ར་ཚིལ་བྱུག །ཚོན་ནི། དགྲ་ཇག་གིས་ཁྲབ་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀར་པོ། བུད་མེད་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། བནྡེ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་དམར་པོ་བྱ། འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་དམ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་དེ་མུན་ནག་ཐིབས་སེ་གཞོབ་ཧྲག་གིས་སོད་པར་དམིགས་ལ། དམ་ཅན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རང་སྔགས་དག་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། དམ་ཅན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟོ་བར་ཏྲི། དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ། དེའི་མཐར་ཏྲིའི་གི་གུའི་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨི་དཾ་སོགས་འབྲི། ཡན་ལག་བཞི་ལའང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མགོ་དང་། གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོ་བརླའི་རྩ་བ་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་རེ་བྲི། རྫས་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་བྱུག །ཚོན་འོག་མ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་པོ་བྱ། དང་པོ་རབ་གནས་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་བཞི་ལྟེབ་ཕྲེད་དྲིལ་ནར་མོ་དང་། དེ་དུས་རྒྱུན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་སྐེ་རགས་སྣེ་ཁུག་མ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་གཞུག །དགྲ་དོགས་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་མར་དྲིལ། དུས་རྒྱུན་འོག་མ་ལྟར་རབ་གནས་ཁ་གསོ། དམ་ཅན་གྱི་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་པས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཇག་ཆིངས་ཟབ་ཁྱད་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདའ་གང་ལ་མདུད་པ་གདབ། སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་བཅད་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་བྷ་གི༔ མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁ་འོ་ཤི་རི༔ ཀ་ལི་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དེ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པས་དགྲ་ཇག་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ཧྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཉེན་ཆེ་སར་ཞག་རེ་བཞིན་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་མ་ཆག་པར་བཟླ། གྲི་རྒྱུས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས། དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུས་བསྒྲིལ་བཏུམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་རང་གི་རྡོག་འོག་གི་ས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་དགྲ་ཇག་གི་གདོང་ལ་གཏོར།་་་་གདོང་ལ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་གཏོར། ས་དུག་རླངས་སུ་གྱུར་པ་དགྲ་བོ་ལ་ཕོག་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །འགྲོལ་ན་མདུད་པ་དགྲོལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ཀྱང༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་ཞ་རེངས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གཟའ་རྒོད་རེངས་བྱེད་ནག་པོའི་མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ དམིགས་པའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་མདའ་གང་ལ༔ བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་གི་མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁའི་འོ་ཤེ་རཾ༔ ཀ་མ་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ རྒྱུས་སྐུད་མིས་མ་མཐོང་བར་སྦས༔ ནམ་མཁོ་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི༔ སྐུད་པ་དེ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས༔ སིང་གིས་བཅིངས༔ གྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ༔ འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་རྒོད་བཟླས་ཤིང་གྲི་རྒྱུས་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡམས་ནས༔ སྔགས་བརྒྱབ་པས༔ ལྕགས་ཞུན་ནམ༔ ཁྲོ་ཆུས་དྲིལ་བར་བསམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ནས་ས་སྤར་གང་བླངས་ཏེ༔ སྔགས་བཟླས་ནས་ཇག་པས་མཐོང་སར་གཏོར༔ གདོང་ལ་དུག་རླངས་ཕོག་ལུས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ནི་མི་རྒོད་ཞ་ཆིངས་རེངས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འཇིགས་པ་གྲོལ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་གསོ༔ གཞན་ལ་བསྲུང་བ་བྱེད་ན༔ རྐང་འོག་གི་ས་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཟླའོ༔ ལག་ལེན་དུ་ནངས་པར་འཇིགས་སར་འགྲོ་དུས༔ ཐོ་རངས་ཁ་མ་འདྲེས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གང་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ༔ དེས་ནི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་གབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་མོ་ཧ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་བསྔགས་སོ༔ དམིགས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་མི་དཀར་པོ་་་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ།གཅིག་གིས་བཟུང་། གཡོན་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད།་་་མི་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་ལང་མ་ལིང་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ༔ རྐང་མཐིལ་ཟ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྦྲུལ་ཤ་དགྲ་བོའི་ཁར་ཐེང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བྱ་བར་ལོ་ཟླ་མི་འགྱང་བར་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསླུ་མེད་གདམ་ངག །ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་ཅན་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུར་འདུག་པར་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་བས། གློ་བུར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀ་ཆ་སོགས་ཁྱེར་བ་བྱུང་ན་མགོ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། དུག་ཤོག་ཆེ་ཆུང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལ་རཱུ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྲི། མིང་རུས་གང་ཤེས་དགོད། ལྟོ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་བྲི། དེའི་དབུས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣྲྀ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་ལ་ཤི་ལྟེབ་དུ་ལྟེབས། རང་འཐག་སྤོམ་ནག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་ལྟེ་ཁུང་མུན་པ་ནག་པོའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཞུག །སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ལ་བཟླ། རང་འཐག་གི་མིག་ནས་མར་གདབ། ཡུ་བ་མ་རེག་པར་བགྱིས་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར། དགྲ་བོ་མུན་ནག་གི་གླིང་དུ་ཚུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་མགོ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ། ྀཨཚ། ཏིང་འཛིན་ནི། རང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ། སྐུ་ལ་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ནག་ཐིབས་སེ་སོང་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་སརྦ་སརྦ་བིགྷྣཱན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རང་དབང་མེད་པར་མགོ་སྐོར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དམོད་མོ་གང་ཤེས་བརྗོད་དོ། །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་མན་ངག་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བྱེད་ཐབས་ལ༔ རྫས་ནི་རྐུན་མའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་བླངས་ལ༔ རང་འཐག་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བླུགས༔ རང་འཐག་དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་གི་གཏོར་མ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་བཞག༔ དེར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཤམ༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཞག༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ༔ ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་མུན་མུན་ཐིབ་ཐིབ་རཱ་ཙ་མུན་མུན༔ རཱ་ཙ་ཐིབ་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ སྔགས་འདི་གསུམ་རེ་སོང་བར་དུ་རང་འཐག་དེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དང་འདྲ་བ་རེ་བྱ༔ རང་འཐག་གི་ཡུ་བ་ནོར་སྨྱོན་གྱི་རྔ་མ་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དངུལ་རོའི་སླད༔ རྗེས་ས༔ རམ་པ༔ ཕུག་རོན་བྲུན༔ ས་ཆད་པའི་ས༔ ཕ་ཝཾ་འགྱུར་མེད་ཟུག་པའི་དྲེག་པའོ༔ གཏོར་མ་ནང་གི་ལིང་གའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་ཚང་མས་བསྐོར༔ དེའི་མཐར་ཀ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་འཁོར་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག༔ རེངས་ཤིག༔ ཁུག་ཅིག༔ བྱིངས་ཤིག༔ རྨུགས་ཤིག༔ འཐིབས་ཤིག༔ སྡོམས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྐོར༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ལིང་ག་དཔེ་རིས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཀ་ཆ་དང་རྟ་ནོར་གྱི་མིང་གིས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར༔ མུན་ནག་ཐར་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་སྔགས་བཟླ༔ འགྲུབ་རྟགས་རང་ཉིད་སྐྱུགས་བྲོ་བར་འོང༔ ཀ་ཆ་མ་ལོན་བར་བཅའ་གཞི་རྣམས་མ་བཤིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བ་བཞུགས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འོག་མའི་དབུས་སུ་དགྲ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ཤཱཀྱ་བྷེ་ཏེ་ནག་པོ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞ་རི་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་འཐིབ༔ ཤར་སྟག་ཡོས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྷོ་རྟ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ནུབ་བྱ་སྤྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྱང་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ནི་སིང་ཆིངས་རྨོངས་རྨོངས་རྨོངས་འཐིབ་འཐིབ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཐར༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ སྟེང་མ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གནོན་བྱེད་རྐུན་བུ་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མིག་གི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུན་ཐིབ་རྨོངས་རྨོངས་ཐིབ་ཐིབ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མུ་སྟེགས་ཨ་ཏི་ནག་པོའི་རྫས་འདི་ལ་མྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲིའོ། །དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ༔ རྩ་རྩི་དུག༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གསུམ༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ༔ རྩ་རྩི་དུག་ལོ་རྣམས་བཞག་ལ་བོན་བསྐོར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-028&oldid=122727"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:24.


དབལ་ཤུལ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༣ཉིན།\nརྗེ་བསྟན་ཁོ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སོ་གསུམ་ལོར་ད་ལྟའི་མཛོད་དགེ་རྫོང་བཞག་སྡོམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་ཆོས་དད་ཆེ་ཞིང་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་བ། དཀར་པོའི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་པ་དང་། ཁོང་ལའང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་སོན་སྐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁང་གསར་དགོན་དུ་ཚོགས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱོང་བའི་ཁུལ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུགཏུ་སོན་སྐབས་ཁང་གསར་དགོན་དང་བྲལ་ཏེ་བྱང་ཉི་མ་བླ་བྲང་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་ཕེབས། ཁ་གྱའི་བསྟན་པ་དགེ་རྒན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་རིང་དུ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩོན་ལྟར་ཉིན་ཞག་མེད་པར་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པས། གསོ་རིག་གི་གནད་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཚད་མ་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་ཏི་ལྔ་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ང་དགུ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སླད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་གང་ཟག་མང་བོ་སྡུག་རྔུའི་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་བར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་ངག་ཏུ་ཨ་ཁུ་བསྟན་ཁོ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། གླིང་འདི་ཁོང་གི་མཚན་གྱིས་བཀང་བར་བྱས་སོ།།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དང་དེའི་འགྲེལ་བ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས། སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། སྨན་སྣ་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་། མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་བོད་སྨན་རྐང་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར། དེར་བརྟེན་ལྷ་ས་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་ལྷོ། སི་ཁྲོན་སོགས་ཕྱོགས་ལ་ལུང་ནས་ནད་པ་མང་བོ་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་བུང་བ་འདུས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་འབྱོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་རི་མོའང་བསྐངས་ཤིང་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་རེད། རིམ་བཞིན་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ཇེ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་པེ་ཅིན་དང་། ཀུང་ཏུང་། ཀུང་ཀྲོའུ། ཧེའུ་པེའུ། ཡུ་གུར་སོགས་ནས་ནད་པ་མང་བོ་ཁོང་ལ་མཇལ་བར་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བསྟུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་བྱས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ།།\nཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རིག་གཞུང་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི་དཔེ་དེབ ༡༣ བྲིས་ཤིང་། དེར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི ༧༨ ཙམ་ཡོད། དེ་བཞིན་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་པ་རེད། ༡༩༧༤ནས་བོད་སྨན་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་ཚད་ལྡན་སྨན་པ ༢༦༠ ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས། ཁོང་ནི་རྟག་པར་བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ་སོགས་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ནས་ལོ་ཙཱ་དང་བོད་སྨན་ཁྲིད་གཞིའི་བསླབ་དེབ་ལ། ༡༩༨༣ལོའི་ཟླ་༥བར་ཟི་ལིང་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྨན་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་འདུ་རུ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚང་མའི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་མང་པོས་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་ཐོབ། ཁོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་སྨན་སྦྱོར་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་རྒྱུད་བཞི་ཞིབ་བསྡུར་མ་སོགས་པར་སྐྲུན་གནང་།\n3. སྨན་སྣ་མང་དུ་བཏང་། འགྲེམ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གྱུར།\nཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་གང་ལའང་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ལའང་བོད་སྨན་གྲགས་ཆེན་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་ཚོང་རར་བཀྲམ་པ་དང་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་གང་ལེགས་བྱུང་། ༡༩༨༩ལོར་མུ་ཏིག་༧༠ལ་སི་ཁྲོན་ཀྲུང་ལུགས་ཚན་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཁོང་གིས་སྡེབ་སྦྱོར་བྱས་ལའི་ཤཱ་སའི་བདེ་བྱེད་ལ ༢༠༠༢ ལོར་དུས་རབས ༢༡ པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་འདུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་འགྲེམ་སྟོན་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་གླང་ཆེན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དང་པོ་ཐོབ། ཁོང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ངོས་འཛིན་རྟགས་བཅོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྡེབ་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཤཱ་སའི་མཆིན་བདེ་རིལ་བུ་ཡིས་མཆིན་ནད་གདུག་པ་ཅན་དག་དང་ཕན་བསྐྱེད་གང་ལེགས་བྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གློ་གཅོང་སོགས་ཀྱི་གསོ་བཅོས་ལའང་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྱི་བཅོས་དང་ཁོང་ནད་སྨན་པ་གང་མང་གིས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་། གཞན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔེ་མེད་ཀྱི་གུས་བརྩི་ཐོབ་པ་རེད།\n4. གཞན་ཕན་དོན་དུ་བཞེངས། རླབས་ཆེན་མཛད་པ་བསྐྱངས།\nཁེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཡོངས་སུ་དོར་སྟེ་ཁོང་གིས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ནན་ཏན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་མི་སྣ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱས། དགུང་ལོ་བགྲེས་ནའང་བླ་བྲང་དང་། ཀན་སུའུ་བོད་སྨན་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། ཁ་རྒྱ་དགོན། སྐུ་འབུམ། རྭ་རྒྱ་དགོན། རྔ་བ་བོད་སྨན་ཁང་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་དང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་མང་གནང་། སྔ་གཞུག་ཏུ་སློབ་མ ༢༡༠༠ ལྷག་ཙམ་བསྐྱངས། སློབ་བུ་ལ་ཤས་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆེད་ལས་མཁས་དབང་གི་གོ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསོ་རིག་གླེང་སྟེགས་སུ་སྐད་གྲགས་རྒྱས་ཡོད།\nཁོང་ལ་སྔ་གཞུག་དུ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ་སོགས་ནས་གཟེངས་རྟགས་གང་མང་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་སྔོན་ཐོན་དཔེ་ལེགས་མི་སྣ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྨན་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣ། རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་ཆེད་མཁས་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དགེ་རྒན། འཕྲོད་བསྟེན་པུའུ་བོད་སྨན་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་དང་། སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི། ཀྲུང་གོའི་གསོ་རིག་སྨན་རྫས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཀྲུང་ལུགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་གོ་ཐོབ་ཞིབ་བཤེར་མི་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་དང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཅུའི་ནང་གི་སྨན་པ། དམིགས་བསལ་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཕོགས་ཐོབ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྲུང་ལུགས་ཆེད་མཁས་རིག་གཞུང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་འཛིན་ལས་ཀའི་ཕུལ་བྱུང་སྣེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་གི་མཚན་འཛིན་ཡོན་ཀྲང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་ཁང་གི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཀན་སུའུ་ཀྲུང་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན། ཁྲི་འདུ་ཀྲུང་ལུགས་སློབ་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། རྔ་བ་ཁུལ་བོད་སྨན་ཁང་གི་ཡོན་ཀྲང་། བོད་སྨན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད། མཛོད་དགེ་བོད་སྨན་ཁང་དང་བོད་སྨན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་བཅས་ཡིན། ༡༩༩༣ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཅང་ཙེ་མེན་ནས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་བཀའ་མོལ་མཛད་པ་རེད།།