གསར་འགོད་པའི་ས་མིག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅།། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་དུ། གསར་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་མིག་ཡོད་པས། ལས་གནས་འདིར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་འོག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ས་མིག་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དུས་རྒྱུན་གསར་འགོད་ལས་རིགས་དང་བརྙན་ཕབ། ཞོར་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཡིན།\n༣། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ R.C ཡོད་པ།\n➢ ལས་བྱེད་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་ཕྱོགས་ནི། འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རིམ་ལྟར། ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ཐད་ཀར་འདེམ་པ་དང་། ཡང་ན། ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n➢ དུས་བབ་ལས་བྱེད་དུ་བདམས་ཟིན་རིགས་ཐོག་མའི་ཟླ་གསུམ་རིང་ཟླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠ ཡིན་པ་དང་། ཟླ་གསུམ་ཚང་སྟེ་ལས་བྱེད་དངོས་ལ་ཞུགས་རྗེས་ཟླ་ཕོགས་སྤར་ཆ་བྱས་ཏེ་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡིན།\n➢ གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོར་དམིགས་བསལ་འདེམ་སྒྲུག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམ་སྒྲུག་བྱས་ནའང་སྐར་གྲངས་སྤར་ཆ་ཡོད།\nགསར་འགོད་ལས་རིགས་ལ་ཐུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ འགྱངས་མེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུའི་ཡི་གེ་སྦྲགས་ཐོག་དང་གློག་འཕྲིན་གང་རུང་བརྒྱུད་བསྐུར་ཆོག་ཅིང་། སྙན་ཞུ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར། དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་ཕྱག་འཁྱེར་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་སོགས་མཉམ་དུ་བསྐུར་དགོས།\nཁ་པར། ༩༤༡༨༡༠༦༠༥༤ / ༩༤༡༨༠༢༤༡༠༧\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ལ།\ndawa tseten says:\ni just want to know that i am from nepal. my name is dawa tseten gurung and i want to do work, which related with tibetan language. i am very good at tibetan language and quite good in english. this is my request.


The Eighty-Ninth Ganden Tripa, Lobzang Nyendrak Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\nb.19th cent. - d.1920?\nEighty-ninth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; བྲག་གཡབ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 89 blo bzang snyan grags rgya mtsho\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 116.


Terdzo-PA-063 - Rinchen Terdzö\npad+ma khrag 'thung 'dus pa las:_sgrub thabs snying po'i bcud dril\nby གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)\nrevealed by གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ (Gu ru drag po pad+ma khrag 'thung 'dus pa)\nVolume 13 (པ) / Pages 835-840 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #63 (Scroll to Bottom)\ngnam lcags rtsa gsum gling pa. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las sgrub thabs snying po'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 835-840. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bde gshegs kun 'dus pad+ma khrag 'thung gi:_smin grol spros med don gyi gdams zab 'di:_ma 'ongs don phyir rin chen gter du sbas:_las 'phro can gyi bu dang 'phrad par shog:_ sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin grub pa'i dbang phyug rtsa gsum gter bdag gling pa'i zab gter gyi snying po'o\nཔདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨ་ར་སྨིན་མ་གཟེངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པ་ཕུར་པས་མ་རུངས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཚྭ་ཚྭས་དམ་འགོང་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགུལ་ཞིང་འཁྱོམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྔམ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲ་དག་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ཁོ་ན་ལ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་དྲིལ་ལ་མདུང་ཚུགས་གཏད༔ འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཁོ་ན་སྟེ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་དོན་གྱི་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རང་རིག་འདི་ཀ་རང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་ནི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པར་བཤམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཆོ་གས་བསྒྲུབ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་བྱས་གནས་གསུམ་དུ༔ གཏོར་མ་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གདམས་ཟབ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། ༈ །།འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྭ་སྟོན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དྲི་མེད་གླིང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-063&oldid=115846"


Terdzo-TSHA-012 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_/gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb\nVolume 18 (ཚ) / Pages 93-122 / Folios 1a1 to 15b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 93-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid rang la bka' babs lung byang ltar sprul pa'i gter chen nyid kyis thun mong ma yin pa'i smin grol gdams pa/_rgyud bshad lag len dmar khrid/_chig brgyud gnad gdams rdzogs par bstsal nas nyer mkho'i yig cha spel bar rjes su gnang yang /_gter chos shin tu zab cing gnyan pa'i dbang gis 'tshubs slong yang nas yang du byung bas bshol bar byas kyang /_'di tsam zhig rin po che gter gyi mdzod du med ka med du gyur pa'i nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་མཛད་མུན་ཆེན་མདོག །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐར་མཛད་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྗོངས་འདིར་གནུབས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །པད་ལུགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དཀོན། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་གཞུང་རྐྱང་ལུགས། །བཀོད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ། །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལ་གཞུང་རྐྱང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད། ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ། ཡང་ཟབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབང། ཡང་སྙིང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྩ་དབང་གཞུང་རྐྱང་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ །མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སོ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི། ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དྲག་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་ཁྲཾ་གྲངས་ཚང་བྲིས་པ་ཚོ་བཞིར་བསྡམས་པ་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་དུ་བྱ། སྟེགས་ཟུར་པའམ་མདུན་ལོགས་གང་བདེར། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ། མཚོན་ཆ། མནན་ཆས། མེ་ཧོམ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཟབ་དབང་གུད་སྦས་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བམ་ཆེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་། པུ་རི་དཀར་ནག །བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད་། ཁྲ་ཚ། ཟིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའང་བཀོད་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་ན་ཚེ་བདག་རྙིང་ལུགས་ཞལ་གཟིགས་མའམ་ལུགས་འདིའི་ལྷ་གྲངས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་བདེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་རྩ་བ་འདི་སྟེང་དེ་དག་ལྷག་པོར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ བུམ་པའི་ནང༔ ལྷ་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ བམ་གྱི་སྙིང་གར༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང༔ བཞིན་གཅིག་མེ་ལོང་མང་པོའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླང་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དོན་ཚེ་བདག་རྙིང་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐེབས་པ་དཀའ་བས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལེགས་ཀྱང་། དེང་སང་ཐོབ་ཆོས་ཙམ་ལས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་སྣང་ལ། གང་ལྟར་འདོན་ཚིག་གཅིག་གམ་ཡང་བསྐྱར་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ནི་མི་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟོགས་གོམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་འདོན་བྱའི་ཚིག་རིས་ཉུང་བས་བསྐྱར་བལྡབ་ལའང་མི་ལྕོགས་དོགས་པ་མེད་པས་དབང་རྐྱང་འདི་ལ་མཚོན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །བུམ་ཙཀ་སོགས་ལ་ཚར་གཅིག་སྟེ་གསུམ་མམ། མདུན་བུམ་ཙཀ་ལིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུས་གཅིག་གསལ་ཐེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚར་གཉིས་ཙམ་ནི་གཏང་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་ཆ་སྙོམས་ཉུང་ཙམ་རེ། ཨྱཻ་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ལས་བྱང་འདི་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བསྐྱར། གྲུབ་ནས་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར་ཚེ་འཛབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་སྒེར་སྐོང་སྦྱར། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་ནམ། སྤྱི་འགྲོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བདག་འཇུག་ལེན། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་བླ་མེད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའམ་དེའང་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་བསྟན་པ་གསུམ་དུའང་འདུ་བ་ལས། གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ་དང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་གསན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་དུམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ཟབ་འགའ་ཞིག་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ལས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཆོས་སྐོར་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་ཁམས་སྐུའི་གསུང་གི་གནས་འོག་མིན་ཀརྨ་དང་། ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྐབས་སུ་བབས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པའི་གནས་ལུགས་དྲན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཉམས་ན་འདིས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཅིང་པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནག་ཅིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་སཏྭ་ཕྱར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་སྨུག་ནག་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱའི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་གཉིས་མེད་པའི༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་མཇལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕོ་མོའི་རིགས་ངེས་པས་གསང་མཚན་སྦྱིན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བསྐལ་བ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་འདི་ཉིད་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་དེ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནང་གླིང་དགུར་གྱུར་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་པད་ཉི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བེ་ཏཱ་ལིས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཡོན་དུ་དབྱིངས་ཡུམ་མུ་ཁ་ལེ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་སྤྲོ་བ། ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ལ་གྱད་ནོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཟླ་གམ་མདུན་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག །གཡས་པར་ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ། གཡོན་པར་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྩིབས་རྣམས་སུ་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡས་རྩིབས་རྣམས་སུ་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡོན་རྩིབས་རྣམས་སུ་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གྲུ་ཆད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འོབས་ཆེན་ཤར་དུ་བདུད་པོ་བརྒྱད། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་བཅས་ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཁྱམས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ འདོན་པའི་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་བཅས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་བུམ་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་འབར་བ༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ མཛེས་པའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གསོར་ཞིང་མཛེས་པ་འོད་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། པདྨ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གྷཎྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་གྲགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱམ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྟག་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྦྲུལ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་གཤིན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མྱོས་བྱེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་ཚལ་དགུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུང་གི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བསེ་ཡི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསེར་གྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སོ་བདར་འཁྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་སོ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བཞི་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ སྒོ་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་དང༔ གླང་ཆེན་སྟག་དང་མི་ཡི་ཞིང་ཆེན་གསུམ༔ རཀྟ་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་མཚོ༔ གཞན་ཡང་སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་གཤོག་པ་སོགས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་གཏད་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་སེར་རལ་པོད་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨྱཻ་རིང་ཙམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱང་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྲོ་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ རྩ་ཁམས་དགའ་བས་རབ་ཁྱབ་ཅིང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་མཆོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་པ་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སེམས་འདི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་འདུས་པའི་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཅུད་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོགས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བསྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟར་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ་གཏད་ལ། འཇམ་དཔལ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཅས་གཏད་པས་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཕས་རྒོལ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ དམོད་ངན་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཟློག་པའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། གསོད་བྱེད་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བྱིན་པས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མི་བཟད་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པ་མཚོན་ཆའི་དབལ་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ༔ སྲོག་ལ་བྲིང་ཤག་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། མནན་ཐོད་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས་གཏད་ལ། མནན་ཆས་པུ་རི་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས་པ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་དུ་གནོན་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཡག་རུ་ལྕགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་འཆོར་མེད་བཙུད་ནས་ཀྱང༔ སྟོབས་ཆེན་རི་རབ་ནག་པོ་ཡིས༔ འཕར་མེད་ནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཧོམ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཏད་ལ། གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཧོམ་དང་དགང་བླུགས་བྱིན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་འབར་བའི་ཧོམ་ཞལ་དུ་ལྷག་མེད་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་སྲེག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད། ཟོར་ཀོང་གཏད་ལ། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་ཟློག་མེད་ཟོར་གྱི་ཐོག་མདས་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏང་བའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཞིང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲིག་ཁྲོམ་མ་བརྗོད། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས། མ་འཛོམ་ན་བྲི་ཡིག་གཏད་ལ། ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཙཀྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང་རང་གི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བཤིག་པ་དང༔ རང་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨྱཻ་རིང་དང་ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་བརྗོད། བསྟན་སྲུང་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་སྐབས་འདིར་བསླབ། འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བའི་སློབ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟློག་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དྲུག་པོ། གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ལག་ལེན་བཅས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ལ། དོན་གྱི་དབང་ནི་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རཀ་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ། ཆད་མདོའི་མཉམ་དུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟ་གོན་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མ་ལས་འབྱུང་བའི་སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པས་དེའི་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རྫོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི། དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་རྣམས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་གཟའ་བདུད། ཁྲ་ཟིན་གཉིས། ལས་གཤིན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་སྦྲེལ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིངས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅོམ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ །ལུས་ཅན་སྣང་བའི་དཔལ་དུ་འབྱེད་ནུས་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་ལ་བཀའ་བབས་ལུང་བྱང་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ། རྒྱུད་བཤད་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད། ཆིག་བརྒྱུད་གནད་གདམས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྤེལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཡང་། གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དབང་གིས་འཚུབས་སློང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བཤོལ་བར་བྱས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-012&oldid=127663"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 18:41.


The Twenty-Seventh Ganden Tripa, Sanggye Rinchen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༩༦ ནས་༡༦༠༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དགའ་ལྡན་དང་། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སློབ་གཉེར་གནང་། སེ་ར་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དེ་རྗེས་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་གནང་མཛད། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དགའ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་བཞིན་ཐན་སྐྱ་དགོན་དང་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་དགོན་བདག་ཀྱང་མཛད།\nb.1540 - d.1612\nTwenty-Seventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།\nWylie: dga' ldan khri pa 27 sangs rgyas rin chen\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 73.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 64.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 86-87.


Terdzo-CHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i zab rgya brgyad kyi dang po bsgom pa'i gnad zin bris su bgyis pa\nVolume6(ཆ) / Pages 129-132 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bla ma gsang ba 'dus pa'i zab rgya brgyad kyi dang po bsgom pa'i gnad zin bris su bgyis pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 129-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar zhag bdun bsgom pas bar do chod pa'i rtags 'das tshe rnam smin gyi phung po la 'ja' tshon sna lnga zug par gu ru pad+mas gsungs pa'i zab gnad yi ger dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis bris so//\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དེ་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་བཟུང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གནས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དྲང་ཐད་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆོས་བཞི་ལྡན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཐིང་ག །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དམར་ནག །མདུན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དམར་པོ་རྣམས་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་ལྔ་གནས་པ་ལས། རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་སྦོས་ཙམ། དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གནས་པར་དམིགས། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མིའི་ས་བོན་ནྲི་དམར་སྐྱ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་དུད་ཁ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སྔོ་སྐྱ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་རྩ་ཁོ་ན་ལས་ཡིག་འབྲུ་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ས་བོན་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་རྣམས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ། དེའི་ནང་ནས་དབུ་མའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་འོད་དུ་འབར། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གནས་པ་དང་། རྩ་བཞིའི་ནང་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་ཀྱང་འོད་བྱུང་བས་སྦྱང་གཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མོས། འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཏདྱ་ཐཱ། སདྱཱ་ཡ་ཐེ་དན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླ་སྐབས་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ངག་བཟླས་མི་བྱ་བར་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་འགའ་ཞིག་ལཉྩའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་ལ་རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བཤད་པ་ཡིན། རྩ་རྣམས་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པའི་ནང་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བར་དོ་ཆོད་པའི་རྟགས་འདས་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཟུག་པར་གུ་རུ་པདྨས་གསུངས་པའི་ཟབ་གནད་ཡི་གེར་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-008&oldid=123511"


The Fifty-Sixth Ganden Tripa, Lobzang Drime - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དྲི་མེད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༥༠ ནས་༡༧༥༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། གསང་སྔགས་མཁར་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས། ཚལ་དུ་འདུ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་སྟོད་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་འདྲ་སོགས་མཆོད་པའི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nFifty-sixth Ganden Tripa of Ganden\nAbbot of Dechen Sangngak Khar\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༦༢ བློ་བཟང་སྨོན་ལམ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་དྲི་མེད།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nWylie: dga' ldan khri pa 56 blo bzang dri med\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1017-1018.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 97.\nGrags pa mkhas grub.1810?.Khri thog lnga bcu nga drug pa khri chenspo 'bor byang rtse blo bzang dri medkyi rnam thar in Dga' ldan khri rabs rnam thar,pp.175-183 (TBRC digital page number); pp. tha 1-5b (original text page number).\nIf you haven't yet madeatax-deductible contribution, we're asking all readers to pitch in any amount so we can keep our collaborative resource growing in 2020 and beyond. No donation is too small— we deeply value your support and rely on it now more than ever.


ཁ་བརྡ། | མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ།\n2012 Jul 1, in གློག་བརྙན་།, བཅར་འདྲི། |\n“ མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 གཙང་རིགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 མཁས་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རང་བཙན་སྐོར་བཤད་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་གསར་པ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། གསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་རང་ཉིད་གཞན་གྱི་གསར་ལམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་མཁས་དབང་ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག གསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདི་གསར་འགོད་པ་མ་རེད་ལ་ཆབ་སྲིད་པ་ཡང་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་མ་རེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་བ་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་ནས་མི་སྐད་དྲག་ཅན་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ལ་འཐོན་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདིའི་རིགས་ཡག་པོ་མ་རེད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁོང་ཚོ་རྩེད་མོ་རྩེ་བྱེད་བྱས་པ་རེད། འདི་ཐེར་འདོན་ཡིན་ལ་རེ་སྐུལ་ཡང་ཡིན་ལགས།\n#3 ཤར་མདའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཁ་བ་འཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 1st, 2012 at 4:34 pm\n#7 སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལྷན་རྒྱས་ཚོ་གླེན་རྟགས་མ་སྟོན། འཇམ་ནོར་ཁོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་དང་། སྲིད་དོན་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལྐུགས་དྲགས་པས་མི་འཇོན་ཐང་ཆེ་རུ་ཆེ་ཚད་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཟུར་ཟ་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད། དྲ་འབུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཟུག་སྐད་ཀྱིས་མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་བསྒུལ་ཐུབ་ནི་མ་རེད། ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའང་ཁོའི་འཇོན་ཐང་རེད། ཁྱོད་ཚོར་ལག་འཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་སྡུག་གྱོང་གྱིས། ང་ཚོའི་སྲིད་འཛིན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལའང་ཨ་རིའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\n#9 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དང་བདེན་པ་སེལ་ཐབས་ནི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་དད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅང་ཡོང་གི་མ་རེད། དེ་ལས་མི་སོ་སོར་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་དགོས། གོང་དུ་འཇམ་ནོར་གྱིས་བཤད་པའི་གླེང་མོལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཀར་བལྟས་ཡིན། རེ་གཉིས་ཤིག་རང་གི་བལྟ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་བོད་མི་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་ཞིག་གི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པས་བཤད་ཆོག་ལ། ང་ཚོས་ཉན་ཡང་དགོས།\n#10 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ཙམ་ཡག་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་གི།\n#11 ཅོག་རོང་གི་མྱི ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིདSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིད་ལ\n#12 ཐོས་པ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ་བཟང་མིང་ཅན་པར་ཞུ་རྒྱུ། སྤྱིར་བོད་པ་ཡིན་ཚད་ནང་ཆོས་ལ་དད་ག་ལ་དགོས་ལ་བླ་ཆེན་ཚང་མར་བསྐུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལྡན་ན་རྒྱལ་ཁབ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་ནས་ཆོག རང་ཉིད་ལ་མི་སེར་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པས་ལྷོད་ཤིག་གེར་མི་སྡོད་པར་བོད་དོན་ལས་གང་ཐུབ་གནོ་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ལ་སྤྱིར་ནས་ཡི་རང་ཞུ་བ་ལས་ཁ་བརྡུང་གཏོང་བཏང་ན་ཝ་རིགས་ཝ་ལ་འདང་བའི་དཔེ་ལྟར་རོ། མ་གཞི་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་མིན་པས་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ལ་བླ་ཆེན་ཡོད་ཚད་བསྐུར་འོས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\n#13 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱིས་གསུངས་བ་ཧ་ཅང་བདེན་པ་འདུག ཁྱེད་ལྟར་བོད་མི་མང་དུ་ཡོད་ན་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀང་ངལ་མི་འདུག དྲ་འབུ་ཁ་ཤས་ཆོས་ལུགས་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་བོད་འདི་མགྱོགས་པོ་འཇིག་པའི་སྔ་རྟས་རེད།\n#14 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#15 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་ཁྱོད་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་ན་སྙན་པོ་འདུག་གོ། །།\n#16 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#17 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ བཟང་ཟེར་བའི་ཁྱོད། །བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ལ་ཉན་གྱི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གི་བཤད་སྟང་ཡ་རབས་དགོས།\n#19 གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགང་ལྟར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཤེས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་མ་ནི་བགྲང་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱུས་དེ་སུས་ཀྱང་གསར་གཏོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་ནས་མི་ཆོག་པའི་དགག་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་གསུང་པ་དེ་བླ་མ་དེ་ཚོས་ལུང་འདྲེན་པ་ལས་་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་གསུང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཤ་མ་ཟོས་ན་བཅུད་ལྡན་ཟས་འདི་ཡིན་འདིས་ཕན་ཞེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་སུ་ལའང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད། དེ་དེ་བཞིན་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགག་པ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ལག་ལེན་ངོ་མ་་སུས་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\n#20 བཙན་སྦྱོལ་བ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁོང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་གིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི། ཁོང་ལ་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ཡིན་ནོ། །\n#21 དོམ་ཁྲ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#22 བསོད་ནམས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཟླ་བ་ནོར་བུ། འཇམས་དབྱངས་ནོར་བུ་ཁོང་ཚོ་བོད་པ་སྐད་རྙིང་པ་ཚོའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་། འཛམ་གླིང་ས་གྲགས་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡོངས་གྲགས་པ་ཞིག་དང་། ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐད་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཎི་སྐྱོར་ཤེས་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་གས་འགྲིག་པ་ཡིན།\n#23 ལུང་རྟོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་གསུང་པ་བདེན། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་སང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་རེད། རང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པའི་འཚང་འགེབ་ཐབས་མི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཅི་ལ་མིན།\n#24 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཽཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན། འོན་ཀྱང་ཉེ་སྔོན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག JUN 26 –\nTibet’s exiled political leader Lobsang Sangay on Tuesday saidaspate of self-immolations in China was one of the few ways for oppressed and desperate people to assert their freedom. More than 30 people have set themselves on fire in Tibetan-inhabited areas of China since the start of March 2011 in protest at what they say is religious and cultural repression by the Chinese authorities.\n༢༠༡༡ ཟླ ༣ པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བོད་མི་༣༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚུལ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནི་༢༠༠༩ ལོ་ནས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་གྲངས་ཀར་རྩིས་གནང་མེད་པ་དང་མི་གྲངས་ཀྱང་ཉཱུུང་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག གོང་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་ཚགས་ཤོག་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་གསུངས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁོང་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ངེས་རེད།\n#25 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལས་འགུལ་འདི་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། མཁས་དབང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་ངོམ་འོས་པའི་མཁས་དབང་རེད། མི་དགའ་ནི་ཚོར་མེད་མུག་འདོན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དོ།\n#26 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 2:36 am\nབཅར་འདྲིའི་ལས་ཀ་འདི་རིགས་ཚན་གསར་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། དེང་སང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་མེད་འགྲོ་གི་ཡོད་དུས་བརྙན་འཕྲིན་འདི་བརྒྱུད་ལས་དོན་སྤེལ་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག\n#27 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་མ་རེད་ལོག་སྨྲ་བ་ལཊ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་གསུངས་ན་སྐབས་དེ་དུས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལས་འདས་གྲོངས་མེད་ཕྱིན་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུམ་བཅུ་༼ལྷག༽ཅེས་པའི་ཚིག་དེས་སུམ་བཅུ་སོ་དགུ་ཚུན་ཆད་གོ་དགོས། དེས་ན་སོ་སོའི་སོ་སོར་དགག་པ་གནང་མཁན་ཞིག་ལས་གཞན་མི་འདུག། བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ལ་མ་དགའ་ན་སྡུག་གྱོང་རེད་ཡ། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐབས་དང་དུས་ལ་བབས་པའི་མི་ཞིག་བསྒུག་བསྡད་པ་དེ་ད་སླེབས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་ལོག་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གཏམ་ལན་མིན་ན་གང་ཡིན།\n#28 ཚེ་བཀྲ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཁ་ཤས་ཡོད། དང་པོ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྐོར་ལ། ཁོ་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་རྟེན་འཚོང་དཔེ་འཚོང་རྒྱག་མཁན་དཀྱུས་མ་ཞིག་རེད། འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་དམིགས་ཡུལ་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འཇམ་དབྱིངས་ནོར་བུ་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཤེས་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་གསར་ལམ་དུ་འཐོན་ཆེད་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱོད་པ་ཏག་ཏག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ལ་གང་འཚམས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་རེད། ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྒེར་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན་བཟང་གི་རེད། གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་ཐེངས་འདིར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལ་རྒྱ་དང་ཤ་ཞེན། སེམས་ཤུགས་སོགས་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་ཙམ་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་ལ་འོས་འཚམས་ཡིན་མིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འདོད་པ་མ་འཁེངས་པ་དང་ངོས་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་ཐོན་འདུག དེ་ཚོ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དང་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད་དྲན་ཡོད།\n#29 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམེད་ཕྱིན་དེ་ཕྱིན་མེད་ལ་བཅོས་རོགས། མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ལཊ། དོན་དངོས་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་དོན་ཤ་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད། ཁོང་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ནས་དངུལ་སྟོན་སྟེ་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སོང་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ཧ་མ་གོ་ན་སྐྱོ་བོ་རེད་ད། ཁ་ཤས་གི་ཁོང་མི་ངན་རེད་ཟེར། བསམ་བློ་ཐོང། མི་ངན་སུ་ཡིན་མིན་སོ་སོའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་དང་ཧ་གོ་ངེས། མི་ལོ་མང་པོར་འགྱུར་མེད་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྤྱི་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་བ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། མི་ངན་རེད་བས།\n#30 ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ནི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱུང་བ་ལ་ཅུང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་མཆོད་མེ་རུ་སྒྲོན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོ་ཚང་མས་དཔའ་བོ་ཁོང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།\n#31 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 5:10 am\nལྷ་སྲས་ཐང་ཆང་ལགས། ངེད་ཀྱིས་གོང་གི་དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཚོ་ཉན་ཡིན་ཡང་། ཥཀས་དབང་ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་ཐད་ཡི་མ་ི་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་ཆ་རྩ་ནས་བཤད་མི་འདུག ཁོང་གིས་འདི་ལ་གནད་འགག་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཐུབ་གནང་འདུག་གོ\n#32 བོད་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨང་དང་པོ་དེ་རེད་། ཁ་བཤད་རྒྱུ་རང་བཙན་རེད་། ལག་ལེན་ལྟར་རྒྱུ་བོད་ནང་ཁུལ་དཀྲུགས་\nཤིང་རེད་། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་པ་རེད་། དེ་ཚོ་ཧ་མ་གོ་མཁན་དེ་ལྐུགས་པ་རེད་།\n#33 རེབ་ཐོག་མདའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་ནོར་ཟེར་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་ལོ་༩སྔོན་ལ་རྡ་ས་ནས་འཕྲད་ཡིན། དེ་དུས་བདག་སློབ་མ་ཡིན་ལ་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྔོན་ལ་ཁོ་བོའི་གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མ་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་རེད་ཟེར།\nཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་མིག་ནང་གི་མཁས་པ་དེ་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཁ་སང་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་ཏུ་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་(མེད་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན) ཞེས་ཁ་བྱང་ཆེན་པ་ཞིག་གི་སྣེ་ལ་འཐམ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བདག་གིས་དེ་རིང་དངོས་གནས་ཉན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ནས་དེ་ལ་ཆས་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་བསྡད་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་བདག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་འདི་དག་ལ་ངོ་གདོང་གཞན་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་།\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མཐོང་དང་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཀྱི་བཅག་ནས་བྱིན་ཀྱིས་རླབས་ནས་ད་གཟོད་ང་ཚོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཐོབ་རེད། ད་བར་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་སུ་ཞིག་བོད་པའི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་དེ་འབྲས་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་རང་བཙན་རྩོད་དེ་འབྲས་བུ་ཤིག་མི་ཐོབ་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་བ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདུག་ས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་རང་ཉིད་བོད་པ་ཕྱེད་ཙམ་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་གི་གང་ཟག་འདི་དག་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར་ང་ཚོ་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེག་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་འོས་བ་དེ་ཐོབ་ཟེར། དེ་མ་གཏོགས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་རྡ་སའི་རུ་ཁུག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་འདུག་དགོས་པ་བདག་གིས་མགོ་དཔང་ལ་བཞག་ཆོག\n#34 ངས་པོ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:33 am\n#35 བྲོ་འཚལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#36 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:40 am\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། དད་པ་དམ་ཚིག་འདྲ་འཁྱེར་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོང་ནི་མ་རེད། གཙོ་བོ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་ཤོད་དང་ཉན་འདོད། མཁས་དབང་ཁོང་ལ་དོན་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བྱེད་ན་ཧྲ་ཡ།\n#37 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 7:21 am\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་གདོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་།མིག་ལ་འཁྲུས་ནད་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་མེད་ན་མགཏོགས། ང་ཚོ་བོད་མི་རུས་པ་ཅན་ཚོར་ངོ་མ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གསར་བ་ཞིག་རག་སོང་། ཨ་མདོ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལས། བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ཁོང་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་ངེས།\n#39 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 8:39 am\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚང་མ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#40 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་ དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་ རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་ སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་ དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་དབང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་པས་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོད་བོད་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#41 གཙངས་རིགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་རང་བཙན་ཆེད་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། སྨོན་ལམ་འདོན་པ། སྐད་འབོད་རྒྱག་པ། མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་ཁོ་ནའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་\n#44 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནི་རང་བཙན་མེད་ན་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ་གཏིང་ཇེ་གསལ་ཁ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་གི་འདུག་པ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལས་ཡན་གི་དྲང་བོ་དང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཞིག་བོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་སུ་ལ་མེད། རྡ་སའི་རི་འགོ་ན་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་། ཀླུ་མཁར་བྱམ་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཁག་མོ་རེད།\n#45 ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཅང་ཡག་པོ་རེད། དྲ་འབུ་ཚོ་ནི་དྲ་འབུ་རང་རེད། རང་ཉིད་\nJuly 2nd, 2012 at 9:59 pm\n#48 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 10:12 pm\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་མིན་ན་ཡང་། དབུ་མའི་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་རང་བཙན་དང་། དེ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་། ད་ལྟ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ལྟར་འཇམ་ནོར་ཁོང་རྡ་སའི་རྐང་ཐུང་ཁྲོམ་ར་དང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ཐེངས་རེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོ་ཀུ་དོག་གྲོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་པ་མང་ཆེ་བར་འགུལ་བསྐྱོད་པ་རེའམ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་རེ་བྱེད་པ་མཁས་དབང་ཁོའི་གཟི་བརྗིད་རེད། བསྐྱར་དུ་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚོའི་འཇམ་ནོར་དང་། བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རང་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱ་འདོད་ན་འཇམ་ནོར་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ http://www.jamyangnorbu.com ཕེབས་རོགས། ཟིན་བྲིས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ལ། མཚམས་རེར་འཇམ་ནོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རེར་མཆན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཀོད་པའང་ཡོད། དེ་མིན་ཁ་བརྡ་ཚང་གི་ཐབ་རྩ་ནས་ཚོར་བ་ཅི་ཙམ་བརྡར་ཡང་ཕན་ཐོག་མེད། འཇམ་ནོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བྱས་སོང་། འཇམ་ནོར་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱལ་ལོ། རང་བཙན་རྒྱལ་ལོ།། །།\n#49 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་མཆན་་་༣༤་བ་དང་་་་༣༩་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་གསུང་འདུག མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ད་དུང་ཕྱོགས་གང་ལའང་དོད་སྣང་ཡོད་པ་དང་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོར་གནང་མཁན་དག་རེད་སྙམ། མཆན་་་་་་༣༣་པ་ཡང་འགྲིགས་མི་འདུག་རྨོངས་དད་དང་བསམ་བློ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་སམ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད། དེ་ནི་བཙན་པོ་དང་དབང་ཡོད་མ་རེད་དམ། སྤྱིར་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་རང་དབང་རེད་བསམ་གི་འདུག འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ཀླུ་དཀར་བྱམས་སོགས་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མཁན་དང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་རེད་བསམ་སོང་། འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ཁོང་ཚོས་གོ་ས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའང་ཁོང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་འདྲ་མིན་སྟོན་གནང་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ལས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་ཞེན་སྐྱང་བྱེད་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n#50 གཟེ་མ་ར་མགོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་བོད་རང་བཙན་རྩོད་དུས་སྐྲག་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལབ་ཀྱང་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་རེད། རང་བཙན་མ་རག་བར་དུ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་དོ། (ཧ་ཧ་དབུ་མའི་ལམ་ཧ་ཧ)\n#51 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 12:16 am\nསྔོན་མ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་རྡ་སའི་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་དགག་རྩོམ་བྲིས་རེད། མཁས་དབང་ནི་ནམ་ཡང་མཁས་དབང་ཡིན་རྐྱེན་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་སྡོམ་པོ་ཚོ་ཅི་བྱ་གཏོད་མེད་གྱུར་ཚར་རེད། ད་ཐེངས་ཡང་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བཙོངས་ནས་ཁ་རྡུང་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མ་གཉིད་སད་ཡོད་ནས་སྐྲག་དགོས་ཅི་མེད།\n#52 ཟླ་ཤེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 སད་ན་ལེགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 7:51 am\n#54 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 8:50 am\n#55 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 ཡུམ་བུ་སྒང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#57 སྟོན་ཟླ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#59 བཀྲ་ཤིས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་དུ་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་བཅར་འདྲི་སོགས་བྱེད་དུས་ལུང་ཁུག་ཆུང་ཆུང་གི་ཁ་སྐད་མི་བཤད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་གི་མིང་ལ། ཞགས་དང་། ཞེས་སྨྲས་པས། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་མ་གོ་བར་མིང་ཆ་ཚང་ལ་གེ་རེ་རེད། ཅེས་ཐེངས་གཉིས་ལ་དྲིས་སོང་། མདོ་ལྷོའི་ཡུལ་ལུང་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱངས་ཨོ་དང་ཨུ་ཡི་སྒྲ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འདུག དཔེར་ན། གཞུང་ལ་གཞང་དང་། གློག་ལ་གླག་ཅེས་འབོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། དུས་རྒྱུན་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགྲིག འོན་ཀྱང་བོད་སྤྱི་བའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། དེ་མིན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་དྲིས་ན་ཕ་རོལ་པོ་གོ་ལ་ལོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། བསམ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n#60 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#61 ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#62 བསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་དྲང་ལྡོག་ཅི་རིགས་གི་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་ཡོད། སེམས་ཀྱི་འཕར་ལྡིང་མ་ཉམས་ན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་དེ་སྤེལ་རྩིས་ལགས་ན། འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ན་ཡང་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ཞིང་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་ཤོག\n#63 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#64 ཀརྨ་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#65 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2013 at 8:10 am\n#66 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Terdzo-AA-042 - Rinchen Terdzö\nmngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟར་ན། ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་སྡེ༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་འབར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་ས་ཡར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འོད་ཀློང་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང༔ རང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཀོད་པ་རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་མཚམས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གསང་བདག་ཐུབ་པ་དང༔ ནུབ་བྱང་སྟོད་མི་སྨད་ལྷ།་་་མངོན་མཐོའི་ལམ་སྟོན་ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ལྷོ་ནུབ།་་་ཉན་ཐོས་སྟོབས་མཆོག་ཤར་ལྷོ།་་་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བྱང་།་་་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་ནུབ།་་་ཀྲི་ཡཱ་མྱ་ངན་མེད༔ ལྷོ།་་་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ཤར།་་་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-042&oldid=124253"


Terdzo-TSI-042 - Rinchen Terdzö\nBi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga\ngtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed\nin cycle བི་མ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་ (Bi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'di nyid kyi chog gzhung gi cha lag med ka med du gyur pas blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las gdugs dkar rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ མཚན་མཆོག་མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ལས། །འཇིགས་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར་རང་ཤར་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིག་པ་གཏོད་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོའི་རིག་པ་གཏད་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་དང་བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །གཙུག་ཏོར་དང་ཕུར་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བྲིས་པས་འཐུས་པར་བྱེད། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དབུས་སུ་བཀོད། ཆུ་བཞི་མདུན། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་དཀར་གཏོར་སུམ་སྒྲིག །གཡོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་ཆངས་བུ་བཅས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་བཞིན་བཏང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འདིས་མགུ་བར་གྱིས་ལ་ས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཁ་ཊཱྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚམས་བཅད་ལ་བསྲུང་། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ལྟར། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བརྗོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྒོ་སྲུང་། ཁོར་ཡུག་བསྐྱེད་པའི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཟུར་དུུ་བྱེ་ནས་འཁོད་པས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བྱ། བསང་ཆུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དང་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་བཞིའི་སྔགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། འདོད་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །བསིལ་བྱེད་ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས། །མཉེན་འཁྲིལ་པཉྩ་ལི་ཀ་རེག་ན་བདེ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །བསམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བེ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། འཁོར་གྱི་སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་ནས། བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སོགས་གཞུང་གི་རིག་གཏད་སྐབས་ལྟར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ལྟར། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ། གོང་གི །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཚང་བ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས་ནས། མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ་སོགས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ནཻ་བིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་ཐམས་ཅད་སྔགས་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་རི་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱཾ་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་གཏང་། མི་ལྕོགས་ན་གོང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་དོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མ་མགོན་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྤེལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྲོལ་བཞུགས་པ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་རིག་པ་གཏད་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ཆོ་གའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཀྱི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཙོ་མོ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་གོང་འོག་དང་། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་མགོར་བཞག་ལ་འདོགས་པ་དང་། མེད་ན་བུམ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། བདག་ཅེས་པ་འདི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། གང་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་གཏད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་འདོད་དོན་ཞུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་འབྲས་དགེ་བས་གཉིས་སུ་མི་གསུངས་པས། །གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས། །བདག་རྒྱུད་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གཏམས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་གཞུང་གི་ཆ་ལག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-042&oldid=119978"\nThis page was last edited on9April 2018, at 17:10.


File:RTZ-Peri-035.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (3,424 × 2,456 pixels, file size: 1.23 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 35\nརྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་བདུད་ཀྱི་གནོད་ན་གདགས་སོ༎ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་བཤིག་ན་གདགས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།\nrtsibs brgyad baM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gnod na gdags/ rtsibs brgyad laM gyi 'khor lo 'di ya bdud kyis gnod na gdags/ pad+ma 'dab brgyad shing gi 'khor lo 'di rdzing dang khron pa rko na gdags/ rtsibs brgyad keM gyi 'khor lo 'di btsan bdud kyi gnod na gdags so/ me ri chu'i 'khor lo 'di brag gnyan bshig na gdags/ shes rab 'phel bar 'dod na 'jam dpal gyi tsakra gdags/ rdo rje rgya gram 'khor lo 'di rgyal pos gnod na gdags/ 'dab brgyad raM gyi 'khor lo 'di klu srin bsen mos gnod na gdags/\n29 30 25 31 26 32 27 28\nNo information. No information. No information. No information. No information. འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal) No information. No information.\nསྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nགནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud) གཉན་ (gnyan) No information. གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence) No information. No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.23 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-035\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-035.jpg&oldid=128677"


Tenzin Pema – Tibetan Institute of Performing Arts\nFourth Year Trainees\nFifth Year Trainees\nCostume Design & Production Section\nབསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་( CST – C V P ) སུ་གཞིས་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་བར་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ངེད་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ནས། ད་ཆ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་གནའ་དེང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།ཕྱི་ལོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཡུམ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་གྱི་ཞབས་ཞལ་རྟ་མའི་དོན་བྱ་ གནང་ཏེ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nTenzin Pema is from Tibetan settlement Dekyilarso, Bylakuppe in south India and she completed her ninth grade from CST-CVP School. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2016 after auditioning. She has played the role of an attendant of Sakya Pandita’s mother and she also has engaged in many performances that happened within India.\nཔདྨ། གུས་མོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞསས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ཁག་ལ་ཐེངས་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། གུས་མོའི་ཨ་ནེ་ལགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་ ནང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། གུས་མོར་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་སྐབས་འཁེལ་ ཏེ་ནང་མིས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་།།\nQ: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Pema: I love music since my childhood and I’ve participated in many performances and competition of School culture and dance. Regarding TIPA, my aunt wasaperformer of TIPA. So, I have gainedalot of interest and knowledge through her when I was in school. While going through that phase of my life, I remember getting news about TIPA audition for new allotment. The best part is, my family also supported my idea of joining here.\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོ་ནི་གཞས་བཏང་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་།དེང་དུས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཉར་ཚཌ་བྱེད་རྒྱུ་དང་།གཞས་སྣ་ཁག་གི་འཁྲབ་ཆས་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nQ: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Pema: I don’t think I’ve any specific difference that I could express out here but I love singing every type of songs purely. So, I haveahuge passion and confidence in improving my vocal. Hence, I haveaplan of preserving Tibetan tradition and culture through singing songs.\n༣༽ རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཚང་མའི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གླུ་གཞས་ག་རེ་བཏང་ན་ཡང་།སེམས་ནང་སྤྲོ་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་པ་མཟད། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nQ: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Pema: Despite any languages, I love singing the most because Singing brings happiness and solace in my heart. I believe singingasong is just like preserving our culture.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nཔདྨ། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་ནི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཡིན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ནི། ཐུགས་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་བག་ཧ་ཅང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐུཌ་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ པ་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སེམས་སྣང་བ་སྐྱིད་ཅིང་དགོད་བྲོ་བའི་འཚོ་བར་རོལ་གནང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་ ལགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོཌ་ལའང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་ཅིང་གུས་མོས་བཏང་བའི་ གཞས་དང་ཞབས་བྲོར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྔ་ཁྱིམ་དུ་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་འཕྲད་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་ཞུ་རྐྱང་གནང་སྟེ་ཇི་མི་སྙམ་བར་བཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེས་གུས་མོའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་གནང་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གསུངས་གནང་བ་མ་ གཏོགས་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་གི་མེད་ལ་ཕྱག་གིས་ཉེས་བརྡུང་གཏོང་བ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་སྤུན་མཆེད་ཚང་མར་རྩ་བ་ནས་གནང་མྱོང་མེད་སྟབས་གུས་མོས་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་ཞེས་འབོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ཁོང་ནི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁས་ལ་བློ་རྩ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ བརྟན་པོ་དང་། བུ་ཕྲུག་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་ གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། །\nQ: Who is your role model and why?\nTenzin Pema: My role model is my mother because she is very open-minded and strong-hearted. She has never complained once when we were going through some painful struggles in the past. She is someone who can face any obstacles rather than letting it escape. She has tried to fulfil every hopes and dream of her children. She has never beaten any of us while making mistakes rather changes us withagood amount of advice. She is very decisive and helpful when it comes to her children’s plan or future. She never lies because she shares everything with us. She has been so supportive of our studies and any activities.\nཔདྨ། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལགས།།\nQ: What is your future Goal?\nTenzin Pema: My future goal is to becomeakind-hearted singer who inspires others especially the younger generation.\n2018 © Copyright Tibetan Institute of Performing Arts


ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་།\nསེ་ར་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ཞེས་ཞུ། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང་། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད། ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nདེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོ་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༡༩ ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་ ༤ དང་ཀ་ཐུང་ ༣༨ ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་བག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདིས་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་རར་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེའི་ནང་ཕེབས་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས་ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཡི་ཅུང་དོག་འདུག་གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས་ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང་། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང་།\nབྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེངས་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་༨ ཀ་ཐུང་ ༩༢ ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་ཡོད། དེའང་གྲྭ་ཚང་འདི་མ་ཆགས་གོང་ད་ལྟའི་རྟ་མགྲིན་པང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐས་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འོད་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་གྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས།\nགཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡.ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། ༢.བསམ་བློ་ཁང་ཚན། ༣. བྱ་བྲལ། ༤ .ཀྲེ་བོ། ༥ .བྲ་ཏི། ༦.ཚ་བ། ༧. ལྷོ་པ། ༨. རྒོམ་སྡེ། ༩. ལ་བ། ༡༠. འདན་མ། ༡༡. ཟངས་དཀར། ༡༢. གུ་གེ། ༡༣. དཔེ་ཐུབ། ༡༤ .སྟག་མོ། ༡༥. གཙང་པ། ༡༦. རྒྱལ་བྱེད། ༡༧. ཨེ་པ། ༡༨. གཉལ་པ། ༡༩. དྭགས་པོ། ༢༠. རྩེད་ཐང་། ༢༡.སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན། །