ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་རོབ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངེས་དགོས་ཚུལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ནས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་དང་། མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་བཅས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་འགར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་དང་། མཐའ་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་རགས་ཙམ་སྤྲོས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་དོན་གཙོ་བོ། བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002 9060(2011)01-0057-20\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། བོད་གཞུང་དུ་གནའ་དུས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་མི་ཉུང་བར་སྣང་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་མཛད་པའི་སྒྲའམ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གནས་སྐབས་དགོས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་ལ་བལྟ་དགོས་པའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག》ཏུ། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག། ལ་ལ་སྒྲུབ་དང་དགག་སྒྲ་ཅན།། ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན།། ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན།། ཞེས་མིང་དང་ཚིག་གི་ངེས་དོན་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་》ལས། སྒྲ་རྣམས་ནི་སྨྲ་པ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་། ཉན་བ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དུའང་། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར།། མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་པས་ཁྱབ།། ཅེས་བརྗོད་དོན་གནས་སྐབས་ལྟར་རྟོགས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། མཐའ་དྲུག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ།། གཞུང་བཤད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས།། ཞེས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་འཆད་པ་ལ་མཐའ་དྲུག་སྟེ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཅས་ཤེས་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་དགོས་པར་བསྟན་ཞིང་། རྟོན་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་བརྒྱད། རིགས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་།། དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། ཞེས་གསུང་གཅིག་ཁོ་ནར་གསུངས་ན་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་སོ་སོར་གོ་ནས་རང་རང་གི་དོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བཞེད་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ག་འདྲར་ངེས་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་སམ་དབྱེ་བ་ག་ཚོད་ཡོད་པ། གང་གི་ཆེད་གཉེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙང་སངས་པ་ཞིག་བཏོན་མེད་པ་འདྲའོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་རིགས་ལ་མཚོན་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥོ་སིས་མཛད་པའི་《སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་སྐད་ཆ་》ནང་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའམ་contextཞེས་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སམ་གོང་འོག་བརྡ་ཡི་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྔ་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཀྱང་འདུས་ཏེ། འདིར་དཔེ་རིས་ཀྱིས་མཚོན་ན།\nརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚན་པ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nངག་བརྗོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི། ཀ མི་སྣའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རང་གཤིས་སོགས།\nཞེས་བཞིན་སྣང་བ་ལས་ཧྥོ་སིས་contextཞེས་པ་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པ་རྟོགས་སླ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ནུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་(功能语法学派)ཧན་ལིས་ཏིས་ཀྱང་ཧྥོ་སིའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཐོག་སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་(resgier)ཅེས་པའི་བརྡ་ཞིག་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཆེར་འདའ་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་མཚུངས་སུ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥེ་ཧྲི་མན་གྱིས“མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་གནས་གང་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གཏམ་ག་འདྲ་སྨྲས་པ་”རྣམས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཧེ་མོ་སིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་རུ་མཛད་ཅིང་། སྨྲ་མཁན་དང་། ཉན་མཁན། བརྡའི་རྣམ་པ། ནང་དོན། གནས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ། དམིགས་ཡུལ། ཉམས་སོགས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ནའང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་རིག་པ་སོགས་སུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྤྲོས་པ་མང་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལྟར་སྣང་སྟེ།\nཀ ཝང་ཞི་ཅེའི་ལྟ་བ་①། ཚིག་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས-རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས-མི་སྣ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དང་དུས། བརྡ་ཐབས་གཞན།\nཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ-རྗོད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། ལས་ རིགས། བསམ་བློ། སྤུས་ཚད།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། གནས་བབ། བློ་མོས་བསམ་ཚུལ་སོགས།\nཡུལ་གྱི་ཆ-དུས་དང་། གནས། ཁོར་ཡུག བརྗོད་ཡུལ་སོགས།\nལྟ་བུ་སོ་སོར་ནང་ཚན་བརྡ་ཡི་འདོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞིང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་རྒྱན་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་མང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་བརྡའི་དོན་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ལེན་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གནའ་རྩོམ་ཀློག་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་གང་སྤེལ་བའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་འདུག་གོ།\nདེས་ན་འདིར་རང་གཞན་དག་གི་ལུགས་གཉིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་དཔྱད་ནས་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཤེ་ན། ཐོག་མར་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་རང་གཤིས་དང་། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད། ལས་རིགས། སྐབས་དོན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་རྩོལ་བ་ཅི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གང་རུང་ལས་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཤར་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་གྲུབ་པའི་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་རླུང་གཡོས་ཤིང་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད། རྗོད་མཁན་གྱི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རླབས་རྒྱུན་དེ་ཉན་མཁན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་ཤེས་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་སྒྲོག རང་འབྲས་རྣ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པས་སྒྲ་སྤྱི་གཟུང་བའི་ཐོས་པ། ཐོས་བྱུང་གི་སྒྲ་དེ་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཀླད་དབང་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བཀྲོལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་རེས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བཅའ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཞེས་པ་སྤྱིར་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་སྟེ་གནས་ནི་ཡུལ་དང་སྐབས་ནི་དུས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་ཚེ་གཞི་དོན་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། “སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་ཉན་པ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྒྲ་དོན་གསལ་བོར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གི་རང་གཤིས་ལོ་ཚོད་དང་གོམས་སྲོལ་ཤེས་ཡོན་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། གཏམ་དུ་སྨྲ་བའམ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་སྒྲ་དོན་ངེས་བྱེད་དང་། སྒྲའི་ཐོག་མའི་དོན་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཐོག་མར་མིང་ཐོགས་ཐུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྡ་ཆད་བྱེད་དགོས་”③པར་བསྟན་པ་ལྟར་ལགས། དེ་ལའང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་(འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། བྱ་ཡུལ། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ལས་རིགས། བྱུང་རིམ། བསམ་བློ། གཤིས་ཀ གནས་བབ། བློ་མོས་སོགས་དང་། གཞན་ད་དུང་མིག་ཉམས་དང་། བཞིན་མདངས། ལག་བརྡ། ཆ་བྱད་སོགས་)④བཅས་བཞི་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆད་པ་པོའི་གནས་སྐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་ལྔ་⑤དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་དང་སྐད་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བརྗོད་བྱ་(ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གང་རུང་)དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཆའི་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའང་མདོར་ན་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གང་ཞིག་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་སོགས་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཏེ་བརྗོད་ཚིག་གང་གི་ཚིག་དུམ་སྔ་ཕྱིའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་གོ་རིམ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན། ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་(མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་། དམིགས་ཡུལ་སོགས་)མི་མཚུངས་པ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ། འབྲེལ་བ་མི་མཚུངས་པ། ཡུལ་དུས་མི་མཚུངས་པར་བརྟག་དགོས་ལ། ཐ་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། བཞིན་མདངས། མིག་ཉམས། ལག་བརྡ། འགུལ་མ་སྤྱོད་སྟངས། ཅ་ཀ་ཡོ་ཆས་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་གང་དང་གང་དག་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་དང་བསྟུན་ཞིང་དེ་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དངོས་དང་ཇི་བཞིན་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ན། བརྙན་འཕྲིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྨོས་མ་འཚལ་ཏོ།།\nབརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་(解说词)དང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་སྟེ་ཁ་བརྡ་དང་བྲིས་རྩོམ་སོགས་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དུ་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་ཆ་ལ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ། ངག་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ། གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟོ་ལྟ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཁྲབ་ཚིག་གཅིག་ལའང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་ཆ་རང་སྟེང་གི་ཚིག་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྡ་དོན་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱེད་རུང་བས་ན། འདིར་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་མིང་གི་བསྒྱུར་ཐབས་དང་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་འདྲོང་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ།\nདེ་ཡང་བསྒྱུར་བྱར་གྱུར་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་དག་གི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་དེ་བློར་གསལ་བོར་ངེས་དགོས་ལ། ཡུལ་རང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དངོས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་རིས་སུ་བོར་བ་དང་། བརྡ་དོན་རང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་སྣང་བས། བརྡ་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་སྐབས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། འབྲེལ་བ། སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་རགས་རོབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་སྤྱི་མཚན་དུ་སྣང་བས། བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཕྱིར་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེའང་མོག་མོག་མི་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཆར་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐད་དུ“好”ཞེས་པ་ལ་《ཚིག་མཛོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་》 སུ། ( 1)美、善;(2)表示应允; (3)完毕、完成; (4)容易 ; (5)相善、友爱; ( 6)可以、能、以便;(7)表示程度深或数量多ཞེས་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་ཙམ་པར་གོ་བ་མ་གཏོགས་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་བཟུང་དཀའ་ལ། “低”ཞེས་པ་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམའ་བ་ཙམ་ལས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མེད་པ་དང་། རང་སྐད་དུ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་ན་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་“鸡不吃་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་གང་གིས་བྱ་ཤ་མི་ཟ་བའམ་བྱ་བོས་རྒུམ་བུ་མི་ཟ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། “四五二十”ཞེས་པ་བཞི་དང་ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་བཞི་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། བཞི་དང་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་གསུམ་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། ཡང་ན4 X5=20ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་དོན་དེ་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་ངེས་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་གྲུབ་ན་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་། མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད།། གཞན་དུ་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད།། དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནར་གྲུབ།།⑥ཅེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་བསྒྱུར་བྱ་མིང་དང་ཚིག་གང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་རགས་པའམ་རྩིང་བའི་ཆ་དེ་སེལ་ནས་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་དམིགས་པའམ་བྱེ་བྲག་པར་ཇི་ལྟར་འགོད་ཅེ་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ལས། སྤྱིར་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཉིས་རེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་ནི་དག་ཡིག་བརྡ་བཀྲོལ་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ནི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་གོང་འོག་དང་ཚིག་གྲོགས། གནས་སྐབས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སོགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་གསུངས། མཚོན་དོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ“回头”ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་ཀྱང་། “回头啊！我给你一个妇科专家的电话，你去找她”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “རྗེས་ཕྱོགས། ངས་ཁྱོད་ལ་མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཤད། ཁྱོད་མོ་རང་འཚོལ་དུ་སོང་”ཞེས་དང་། “你对我如此冷漠，从今以后我再也不回头”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་སྣང་མེད་འདི་འདྲར་བྱས་པས། སང་ཕྱིན་ཆད་ང་གཏན་ནས་ཕྱིར་འོང་མི་སྲིད་”ཅེས་ཚིག་གོང་འོག་དང། ཚིག་གྲོགས། བརྗོད་འདོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་“རྗེས་ཕྱོགས་དང་“ཕྱིར་འོང་བ་”བཞིན་བསྒྱུར་ན། ད་གཟོད་ངེས་དགོས་སའི་དོན་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཆ་ལེགས་པར་འབྱུང་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཡིག་འཁྲབ་ཚིག་གི་ས་མིང་མི་མིང་དང་མིང་ངམ་ཚིག་དུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་། ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་། སྒྲའི་འདེགས་ཕབ་དང་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྐབས་ཐོག་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའམ་མ་ངེས་པའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“李朝(人名)今天不在家，和他的妻子一起去了朝阳(地名)”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་“ལིས་ཀྲའོ་དེ་རིང་ཁྱིམ་ན་མི་འདུག ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲའོ་དབྱང་ལ་བུད་ཐལ་”ཞེས་པའི་“朝་ཡིག་དེ་སྔ་མའི་མི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲའོ་(朝zhao)དང་ཕྱི་མའི་ས་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲའོ་(朝chao)ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\nལྟ་བུ་ལས་“结果”ཞེས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རང་ལ་མིང་དང་ཚིག་དུམ་གང་ཡིན་དང་དོན་གང་ལ་འཇུག་པ་རང་ཆོས་སུ་མི་གསལ་ན་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ན། ཐོག་མ་རུ་མཐའ་འབྲས་ཞེས་མིང་དང་། བར་མ་རུ་སིལ་ཏོག་ཐོགས་ཞེས་ཚིག་དུམ་དང་། མཐའ་མ་རུ་བསད་སོང(མཇུག་བསྒྲིལ་བ)ཞེས་ཚིག་དུམ་ལྟར་གོ་ནུས་ཤིང་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་པར་བསལ་འཇུག་བྱེད་ནུས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་སུ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འབྱིན་པ་དང་། དོན་གྱི་བབ་ལས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་དུ། འཇུག་པས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཤེས།། དགོས་འབྲེལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར།།⑦ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དགོས་འབྲེལ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ལ། སྒྲའི་རྣམ་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།།⑧ཞེས་དང་། དོན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲའི་གནས་དགོད་པར་རྩོམ་པ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་ཉན་པ་ལ་འཇུག་གོ། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་དོན་ཡོད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་གནད་འཐིངས་པར་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་སྒྲ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་སྐབས་དོན་གྱི་ངེས་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཟུགས་དོན་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྐབས་བབ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་མིང་ཚིག་དག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་སོགས་ལ་རག་ལས་པའམ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཚིག་གྲོགས་དང་དགོས་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ཚིག་དག་གི་བྱེ་བྲག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཅིང་གསལ་ཁ་འབྱོང་བར་བརྟག་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གོམ་འགྲོས་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nདེ་ཡང་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་》དུ། མིང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ་ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག་》ཏུ། ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།།དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ།། མིང་ཡིན་ཞེས་དང་། 《སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》སུའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ཡིན་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་མིང་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ན། མིང་ནི་དོན་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་པའམ། ཆེས་ཆུང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཕེར་བའི་སྐད་ཆའི་ཆ་ཤས་དོན་ལྡན་ཞིག་ལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཆེས་ཆུང་བའི་སྒྲ་དོན་དག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་རང་གཞན་དག་གི་སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ངེས་དོན་ལ་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འགངས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མིང་ལ་ཀུན་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་བཀོད་ན། གདགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་སྟོན་ནུས་ཤིང་རང་དབང་གིས་བཀོལ་རུང་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་གོ་རིགས་པར་སེམས་སོ།། འདི་ལྟའི་མིང་རྣམས་དང་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མར་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚིག་དག་ནི་སྐད་ཆའི་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི།། དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ།།དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད།། ཅེས་གསུངས་ཤིང་།ཚིག་དེ་ཡང་མིང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཅིང་ཕྲད་སྦྱོར་མིན་གང་རུང་གིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའམ་བརྗོད་པ་འགྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ན། མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཆེས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་དོན།། རྟོགས་བྱེད་དང་པོ་མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ།། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོག་པ་ཡང་མིང་ལ་རག་ལས་པས། ཞེས་གསུངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་གི་དོན་རྟོགས་བྱེད་དང་དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི་མིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་འཇུག་ཚུལ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དཔལ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བས། ཨེ་མ་ཤེས་བྱ་ཕ་མཐའ་ཡས།། དེ་དག་རེ་རེའི་མིང་གི་ཡང་།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཚིག་མ་ཤེས་ན།།བརྡ་དག་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་།། ཞེས་དང་། 《དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས་ཀྱང་། གསུང་རབ་བརྡ་ལ་མ་སྦྱངས་ན།། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲ་འདྲ་ཡང་།། བརྗོད་བྱ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དག་བྱེད་དགོས།།ཞེས་གསུངས། དེ་མཚུངས་སུ་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་མིང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་། དང་པོར་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་མིང་ཚིག་རེ་རེར་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་དག་ཐོན་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པས། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཀླག་གདངས་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཡོད་མེད་དང་དོན་གཉིས་སམ་དུ་མར་འཇུག་མིན་ལ་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་དེར་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པར་གཏན་དུ་ཕབ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྐབས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། “朝(chmo)山”/“朝佛”གནས་སྐོར། རྟེན་མཇལ། “朝(zhao)霞”ཞོགས་པའི་མཚམས་སྤྲིན། ལྟ་བུ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\n晏阳 : “我不知道该怎么办 ， 我真的不想让他为难。”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ད་ངས་ཅི་བྱེད་དགོས་མི་ཤེས། ངས་ངོ་མ་ཁོ་རང་སྡུག་ལ་གཏོད་ན་མི་འདོད། ཅེས་དང་།\n晏阳：“你是不是遇到了让你为难的事， 怎么了?” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཁྱོད་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དོན་དག་ཅིག་ལ་འཕྲད་སོང་བ་མིན་ནམ། ཅི་ཞིག་རེད། ལྟ་བུ་རྗོད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། བརྗོད་གཞི་དང་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་“为难”ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་རྒྱའི་གོམས་སྲོལ་དུ་རུང་ཞིང་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་མི་རུང་བ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས། མི་ལ་བ་གླང་མཚུངས་དཔེར་སྦྱར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་བསྟོད་པའི་དཔེ་དང་བོད་སྐད་དུ་སྨད་པའི་དཔེར་འགྱུར། རི་བོང་བོད་སྐད་ལ་བློ་རིག་གསལ་བའི་དོན་དང་བསྟོད་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་སྐད་དུ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་སྐྲག་ཤོར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སྨད་པར་འཇུག དུང་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་འཐབ་འཁྲུག་གི་རྟགས་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་དང་། བོད་སྐད་དུ་མིག་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་རི་དྭགས་མིག་དང་ཨུཧྤལ་སྦྱོར། རྒྱ་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད། རྒྱ་སྐད་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་མཛེས་མའི་དཔེ་དང་། ཉ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་དང་ཁྲུང་སར་འབབ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་སྦྱོར་ཡང་། བོད་སྐད་ལ་སྦྱར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ“小草”ཞེས་སྦྱར་ན་སྐྱེ་སྟོབས་དཔལ་འབར་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་རྩྭ་ཕྲན་དུ་བསྒྱུར་ན། རྩྭ་ཟན་དང་། རྩྭ་ལྡུམ། རྩྭ་ཆག རྩྭ་ངན་སོགས་ལས་བསླངས་པའི་ལྟས་མི་ལེགས་པའམ་དམན་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཞའོ་ཚའོ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཞའོ་ཚའོ་ཡི་མིང་ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་འདོགས་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ། འཁྲབ་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་སོགས་སྒྱུར་དུས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་“小草”ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བསམ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་དོན་ལ་འབྲེལ་ནུས་པར་ངེས་ཏེ། ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཡོ་ཧན•J•ཎེས། “སྐད་བརྡ་གང་ཡིན་ཚང་མས་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་དང་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་སྐད་བརྡ་གཅིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་བརྡ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ནར་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་འགྱུར་ཉམས་མཚོན་སྟངས་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཡང་མཚོན་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་”ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཁ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱང་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་“小草”ཞེས་པར་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་དུ་སྔོ་མ་དང་། ལྗང་བུ། རྩྭ་སྔོན་ཕྲ་ཆུང་ཞེས་དང་། ཡིག་སྐད་དུ་རྩྭ་གཞོན་དང་། རྩྭ་ཕྲན། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག རྩྭ་ལྗང་སོགས་མང་ཡང་། འཁྲབ་གཞུང་འདིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། གཅིག་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ལུང་གི་བརྡ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལའང་དམིགས་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ནའི་ཤན་ཐེབས་དྲགས་བྱ་ཡང་མི་རུང་བས། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་དང་བསྟུན་ནས་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་ཚེ། དོན་ལ་གནས་ཤིང་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྲོལ་དང་མཐུན་པས་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཡིན་ན་ཡང་གོང་གསལ་དུ། སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་རྩྭ་ལྗང་ཕོན་པོའི་ཚོགས།། ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བརྐུམ་འགྱུར་ཉམས་ཅན།། མེ་དཔུང་དྲག་པོས་བསྲེགས་ཀྱང་གཞོམ་གཞུག་བྲལ།། དཔྱིད་དུས་སླར་ཡང་མལ་ནས་དལ་བུར་ལྡང་།། ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་སྙན་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་རྨ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་ཕྱིར། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩྭ་སྔོན་དང་སྔོ་མ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཐན་སྐད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡིག་སྐད་ཐལ་དྲགས་ཤིང་སྡེབ་མི་ལེགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་སླ་བས་རྩྭ་ལྗང་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་འདོད་དོ།། ཚུལ་འདི་དག་ལས་འཁྲབ་ཚིག་གི་མིང་བརྡ་སྒྱུར་དུས་སུ། གཅིག་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་གདངས་དང་། ངེས་དོན་དང་འཕྲོས་དོན། གཤིས་ཉམས་སྦྱོར་ལུགས་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་ངེས་སྲོལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མནོ་བསམ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། སྔ་ཕྱི་དག་གི་འཇུག་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་སོགས་སུ་རྙེད་དུ་མེད་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་ཐག་གཅོད་དང་ལོ་ཙཱ་བྱ་དགོས་ཕྱིར། 《སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་ཐབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཆོག་པར། མིང་བརྡ་ཁོ་རང་འབྱུང་སའི་ཚིག་དོན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་དགོས་ཀྱི། བརྡ་དག་དང་ཚིག་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་། གནའ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་རིམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ཉམས་ཚུལ་དང་། འཕོ་འགྱུར་བྱ་ཚུལ། གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དགོས་”⑨ཞེས་དང་། “བརྟག་ཐབས་ལྟར་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ནས་འབངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཁ་སྐད་བར་བརྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིང་བརྡ་ནས་མིང་བརྡ་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་གཞི་བར་དུ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་གནའ་དེང་མཆོག་དམན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་བརྟགས་ན་ལེགས་”⑩ཞེས་བསྟན་འདུག་གོ།\nསྤྱིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་འདོད་དེ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ། “གལ་ཏེ་མིང་གཉིས་འདུས་པའམ།། འོན་ཏེ་མང་པོ་འདུས་ཀྱང་རུང་།། དེ་དག་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་ན།། ཚིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན།།”ཞེས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》ལས། “མིང་གཉིས་སམ་ནི་མང་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་པ།། དམ་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ཡི།། ཚིག་ཡིན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཉིད།། མིང་གཉིས་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སོ།། མིང་མང་པོ་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ། འདིའི་ཚིག་ངོས་སུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཤུགས་བསྟན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་འདུག་ཅིང་། ད་དུང་ངག་གི་བརྡ་སྐད་འདི་ལ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཕྱིར། འདིར་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མིང་གཉིས་སམ་མང་པོ་བརྡ་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྟར་སྦྱར་ཅིང་སྐབས་བབ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བསྟན་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་ལ་བྱ། འདི་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་ཡིག་ངོས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཆ་གསོན་པོ་དང་འགྱུར་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་སྐད་ལྟར་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་བསྐྱར་བཞེངས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསྒྱུར་བྱ་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ནང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n1.ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། འདིར་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆུ་ཚད། ལོ་རྒྱུས་དང་སྐྱེ་རབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་དང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་གྲས་སམ་གྲལ་རིམ་དང་། མི་རིགས། ལས་རིགས། ཐོབ་ཐང་། གོ་གནས། ཁེ་དབང་། སྙན་གྲགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོགས་ཤིང་། འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དཔོན་པོ་ལ་དཔོན་སྐད་དང་སྐྱ་འབངས་ལ་གཉོམ་སྐད་གྲགས་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བསམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་ལ་གོ་མེད་ཀྱི་གཏམ། སྐྱེས་པ་ངར་རྩིང་ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་མ་ཉམ་ཆུང་ཅན་ལ་ཞི་འཇམ་གྱི་ངག མཁས་པའི་ངག་ལས་ལེགས་བཤད་དང་བླུན་པོའི་ཁ་ནས་རྨོངས་གཏམ། སོ་ནམ་པའི་ངག་ནས་རོང་སྐད་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྒན་པོའི་ངག་ལས་འབྲོག་སྐད། དམག་དཔུང་གི་ངག་ནས་དྲག་ཚིག་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ནས་གསང་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་ངེས་ལ། 《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་》ལས་ཀྱང་། “བརྗོད་པའི་ངག་གང་ཞིག་སྙན་ཞིང་རྣ་བར་འཇེབས་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་བཟང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མཚར་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ། སྙན་ལ་མཆི་མ་འཆོར་བ། སེམས་ལ་ངེས་སྐྱེ་བ་དེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ། དཔེ་དང་དོན་དུ་འགལ་བ། དཔེ་མང་ཁུར་དུ་ལུས་པ་དེ། མི་མཁས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ལ་འབྱུང་། ཟོབ་ལ་ཟད་དུས་མེད་པ། ལུས་མེད་ཡན་ལག་མང་བ། འབྲེལ་མེད་གཏམ་གཞུང་རིང་བ་དེ། རྒན་པོ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་ལ་འབྱུང་། ད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་གཤིས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲལ་འབྱུང་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་”⑾ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟགས་ནས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏས། “ཐོག་མར་བསྟོད་སོགས་ཡུལ་བརྟགས་ནས།། དེ་རྗེས་ཚིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། གཞན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡི།། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ།།”⑿ཞེས་དང་། “རྒྱལ་བོ་སྲིད་དང་མཛངས་ལ་ལུགས།། དཔའ་ལ་གཡུལ་ངོ་བུད་མེད་རྒྱན།།ཚོང་པ་ཟོང་དང་ཞིང་པ་ཞིང་།། ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་རྨོངས་པ་དགའ།། མདོར་ན་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ།། བློ་དང་ལྡན་པས་མཐུན་འཇུག་བརྗོད།།”⒀ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་དང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་མི་སྣ་གང་དང་གང་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་འཇུག་ཆེ་བར་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། “དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་།། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མཛེས་པར་འགྱུར།།”⒁ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཕལ་དང་། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག དགེ་སློབ་ལས་གྲོགས། རྗེ་བློན་དཔོན་གཡོག གཉེན་ཉེ་དགྲ་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཡང་། མདོར་བསྒྲིལ་ན། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(权势关系)དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(一致关系)གཉིས་ལས་མ་འདས། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་འདྲ་མཉམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་མཐོ་དམའ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དུ་ལྡན་པས། ཕན་ཚུན་བར་བརྗེ་རེས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གོང་འོག་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་དུ་སྣང་བས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ཆོག་ཅིང་དོ་མཉམ་པའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་ཕ་ཡིན་པ་དང་། ག་པ་ནི་ང་པ་ལས་ཕྱུག་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཇ་པ་ནི་ཉ་པ་ལས་བློ་རིག་ལྡན་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་པ་དང་། མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་སློབ་གྲོགས་དང་། ག་པ་ནི་ང་པའི་ལས་རོགས་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་དང་ལོ་ཚོད་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་སྐབས། སོ་སོའི་གོ་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་བར་གཟབ་ནན་འཛེམ་དོགས་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞི་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉམས་བཀོལ་ཤས་ཆེ་ལ། ཕན་ཚུན་དག་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སྐབས། མཐོ་དམན་འཛེམ་དོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གནོང་མེད་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཉམས་སྤྱོད་ཤས་ཆེ་བས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་དེ་དག་རང་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཞིགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་བསྙོན་མེད་དུ་འདོན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་《མི་ཚེ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་》ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་དུ། ཕ་ཆང་འཐུང་ལེ་ལོ་སྒྱུད་ལུག་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་དང་། མ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག བུ་ཕྲུག་ལང་ཤོར་ཅན། བུ་མོ་དྭ་ཕྲུག་བདག་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཐོབ་ཐང་། ལས་དབང་མི་འདྲ་བ་དང་། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དུས་སུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ངག་སྦྱོར་ལའང་གཏུམ་དྲག་རྩིང་ཞེད་ཆེ་བའམ། ཉམ་ཆུང་བབ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ། ཡང་ན་ཟོལ་མེད་བྱིས་བློའི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།།\nཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་ངེས་ལ། ཡུལ་ཏེ་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས་ལའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཆེ་བའི་མཛད་སྒོ་དང་ཚོགས་རའི་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ་རང་དབང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོགས། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོ་ལ་མཚོན་ནའང་། ནམ་རྒྱུན་དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་སམ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གཟབ་ནན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ངོས་གཙང་ཞིང་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཚིག་ཉམས་དང་། ཡང་ན་ཅི་འདོད་དྲན་ཚོད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱར་ཟློས་ཟོག་ཟོབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཉམས་གང་རུང་ཞིག་ལྡན་པས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་མིས་ལས་སྣོན་མ་ཐེབས་པའི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལ་ཐོད་དགུང་དུ་ཟུག་པའི་རི་རབ་གངས་ལྗོངས་དང་། ལང་ལོང་དུ་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་རྦབ་ཆུ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ། སྔོ་བསངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་། ལྗང་མདོག་གི་རྩྭ་ཐང་། གཡང་གཟར་རྔམ་གྲོག མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆབ་རྒྱུན། འདབ་བརྒྱ་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའི་མེ་ཏོག་གང་རུང་གིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀློང་སྟུག་པོས་གཡོགས་ཤིང་སྨིག་སྤྲིན་སྟུག་པོར་འཐིབས་པའི་དཀན་གཟར་རྔམ་འཐུག་པའི་གྲོག་རོང་གི་གཡས་ཟུར་དུ། རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་ནས་མིག་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡང་གཟར་ནས་སྨུག་སྤྲིན་ལང་ལོང་དང་བཅས་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་དང་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་ནས“大江东去，浪淘沙，数千古风流人物，还看今朝。”ཞེས་བརྗོད་ཚེ། རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་མི་སྣའི་སེམས་དཔངས་མཐོ་ཞིང་བློ་སྤོབས་ཆེ་བའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་བརྗིད་ཉམས་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་། འཁྲབ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་མི་བལྟ་བར་མི་སྣ་རང་གནས་སའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱེ་རྡུལ་འཁྲིགས་པའི་རྦབ་ཀླུང་དགུང་དུ་འཕྱོ།། རླབས་རྒྱུན་འགོག་མེད་དབང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།། བགྲང་ཡས་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་དཔའ་མཛངས་ལས།། ད་ལྟའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དཔལ་ལ་ལྟོས།། ཞེས་ཚིག་ཉམས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྒྱུར་ན། འཁྲབ་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དམིགས་འདུན་བཞིན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ནུས་ཤིང་བློ་འགུག་གོ་སྐོན་གྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ལྡན། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་ནང་གི་གནའ་བོའི་མི་སྣ་དང་གནའ་རྩོམ་དག་དེང་གི་བརྡ་གསར་ལྟར་བསྒྱུར་དྲགས་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་གསར་རྩོམ་རྣམས་བརྡ་རྙིང་ལྟར་ན་བསྒྱུར་དྲགས་ན། མི་སྣའི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་གཏམ་སྤྱོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འབྱུང་སླ་བ་དང་། ཐ་ན་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་རྙིང་ཞེན་ལྡན་ཞིང་མཁྲེགས་འཛིན་ཆེ་བའམ་དུས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་ཞིང་གསར་སྤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཞེན་པའི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དུས་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཚེ། དུས་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཞུན་བརྡར་ལས་ཐོབ་པའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་འགོད་སྟངས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་ལས་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མི་ལྡན་པས། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་ལེགས་པར་སྤེལ་རྒྱུའང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nམདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ནི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་བློ་སྦྱོང་མི་འདྲ་བ། འཚོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ། རིམ་གྲས་ཤོག་ཁ་མི་འདྲ་བ། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ། གནས་སའི་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐ་ན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་། སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་ནས་མངོན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་ཞིབ་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་རིགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པ་གཞིར་བྱས། ཡིག་སྐད་དང་། ཕལ་སྐད། གྲོང་སྐད་དམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་གང་རུང་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་ཞིང་། མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བགྱིས་ན། ད་གཟོད་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་རོ་ཅོག་མ་རྩོམ་ལྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་ཅིང་། འཁྲབ་གཞུང་གང་དེའི་སློབ་གསོའི་འགན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལའང་ཁག་ཐེག་འབྱུང་ཐུབ་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏོ།།\n2.ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་སམ་མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར། ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པར་གོ་ཡང་། དོན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་རྐྱ་ཕེར་བར་གྲུབ་ཅིང་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་སྤྲོས་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་ལ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་གདངས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས། གཏན་ཚིགས་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་ཆོག་སྟེ། འདིར་ཐོག་མར་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་ལྟར་ན། འཁྲབ་གཞུང་དུ་ཕ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོར་འཇུག་མི་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་བུ་ལ་མི་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་“你有本事，再去一趟网吧。”ཞེས་ཚེ། ཁྱོད་བུ་ངར་ཡིན་ན། ད་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་དགག་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལས། ཁྱོད་བུ་ངར་ཞིག་རེད། ད་རུང་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་མི་རུང་བ་ཀུན་སློང་སོགས་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཕྱིར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། “ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་དགག་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོད་པ་འཕེན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དོན་འགོག་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། སྔ་མ་བཟློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཅི་སྟེ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བའི་མིག་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་དགག་པ་འཕེན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བའམ་འཐད་པ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲས་མེད་པ་འཕེན། མེད་པའི་སྒྲས་ཡོད་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ།།…….ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་། དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྲིན་ཆེ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་སོང་ཞིང་། མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏམ་དུ་ཡང་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་དང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་གནད་དམ་པར་བསྟན་པ་ལགས། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་དུ་འགའ་ཞིག་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་ཡིག་སྐད་དུ་བརྗོད་པའམ་ཡིག་ཐོག་གི་བྲིས་རྩོམ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པ་གང་རུང་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་ལ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བརྟན་འཕར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་།འགའ་ཞིག་ཞིང་བ་རྒད་པོའམ་མ་རྒན་མོ་དང་དབང་རྟུལ་བླུན་པོ་སོགས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ངག་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་ཉོག་མང་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་བབ་ཆགས་ལྷོད་ཤ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་གྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་གཏན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིག་སྐད་རྣལ་མའང་མ་ཡིན་ལ། ངག་སྦྱོར་ཅུང་ལྷོད་ཅིང་བབ་ཆགས་པའམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་བརྡའི་ཤན་ཆེ་བའི་ཁ་སྐད་དངོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕལ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣ་གང་གི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་པས་མི་ཆོག་པར་ངག་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ལའང་བརྟགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་རྒྱུའང་གལ་ཆེའོ།།\nཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཆེད། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་སྐབས་དོན་གྱི་ཆར་བརྟགས་ནས་ཚིག་རྒྱུན་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་སྟེ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་མིང་དང་ཕྲད་གཅིག་པ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའམ། དོན་གཅིག་པ་མིང་དང་ཕྲད་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་ན། མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་སྐབས་དོན་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཚིག་གང་ཞིག་བོད་ཀྱི་སྐད་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པར་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱོ་ག་ལ་“你究竟去了哪里? 我真正等你等了二十四个小时.”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགོར་ཐལ། ཞེས་བསྒྱུར་འོས་པ་དང་། “得了，得了， 说得多难听，别说了，别人听见会怎么想.”ལྟ་བུའི་“得”སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་“别”སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྒྲ་གཟུགས་གཅིག་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ད་ཆོག་གི ཆོག་གི ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉན་སྲོལ་མེད་གི ད་མ་བཤད། གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་ཅི་ཞིག་འདོད་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་། ཡང་“”老公! 快过来，给我帮一下忙，……孩子他爸 ! 快过来 ! ……老王 ! 听见了 没有？ 你快点来不来，王建忠!”ལྟ་བུ་ཆུང་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་ཚོར་འདུའི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱོ་གར་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བྱུང་བ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ངེས་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། རྒད་པོ། རེམ་མ་ཤོག ངར་རོགས་ཤིག་བྱོས་དང་། ……ཕ་ངན་པོ། རེམ་མ་ཤོག་དང་། ལའོ་ཝང་། ཨེ་གོ་ཐལ། ཁྱོད་རེམ་མ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། ཝང་ཅེན་ཀྲོང་། ཞེས་བསྒྱུར་ན། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག གྲངས་ཚད་ཚིག ཚབ་ཚིག བསྣན་ཚིག ཚིག་ཕྲད་གང་ཞིག་བསྒྱུར་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་། གཅིག་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ལ་གནོད་འགལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་སྐད་ཉིད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན། བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་ལྟ་མཁན་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ལེན་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ།།\nའཁྲབ་ཚིག་རང་ངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ་སྨྲ་སྒོའི་འགུལ་སྟངས་(口型)སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་རྒྱུན་གང་གི་བཀླག་གདངས་དང་། སྒྲ་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མྱུར་བུལ། སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་། ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཡར་བཅད་མར་གཅོད། གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་དང་རྣམ་པའི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ། 他说他要来(别人没有说)/ 他说他 要来(别人来不来不知道)/ 他说他要来 (实际来不来不知道)ལྟ་བུ་རྒྱུན་པར་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་དང་མཚོན་དོན་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར ། ཞེས་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་གི་ཕབ་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བཀོད་པ་དང་། ཡང་“三、五、、十五”དང་“三五、十五”ཞེས་པ་དག་བརྗོད་དོན་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ནས་གདངས་ཀྱི་འདེགས་ཕབ་དང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་ལྟར། ལྔ། གསུམ། བཅོ་ལྔ་ཞེས་དང་། ལྔ་གསུམ་ནི། བཅོ་ལྔ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་རྩོམ་དུ་“面貌十分，丑陋并无，一双好脚”ཞེས་དང་། “面貌十分丑陋，并无一双好脚”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོའི་ཚིག་འགྲོས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྗོད་དོན་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པས།གནད་དེ་ཡང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི། བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་། ལྷད་མེད་པ་དང་། ཞབས་ཟུང་ལེགས་པ། ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། བཞིན་རས་ཧ་ཅང་བཙོག་ལ། ཞབས་ཟུང་མི་ལེགས། ཞེས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས། དེ་བཞིན་དུ་གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་ཕྱིར། ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“他来了.”“他来了？”“他来了！”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་སྔ་མས་གདངས་ཚད་སྣ་མཉམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། བར་མས་གདངས་ཚད་ཡར་འདེགས་པ་ལ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་པ། མཐའ་མས་གདངས་ཚད་མཐོ་ཞིང་འདེགས་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་འབོད་བརྡ་གཏོང་བའི་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བར་ལྡན་སྟབས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ⇀)། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ་( ↗ )། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ↘ )། ཞེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གདངས་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ན། བསྒྱུར་ཚིག་གང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་འགྱུར་ངེས། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དམ་སྨྲ་སྒོ་ཡི་འགུལ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཞིན་པའི་ངག་ཚིག་གི་ཚིག་འགྲོས་སམ་ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་དང་། གཅོད་མཚམས། ངལ་གསོ་མཚམས་སོགས་མ་རྩོམ་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་རང་ལགས། གལ་ཏེ་འདི་ལས་ལྡོག་ན། བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་དེ་ཡང་སྒྲ་སྦྱོར་དུས་སུ་རིང་ཐུང་དོ་མི་མཉམ་ཞིང་ཡ་འགལ་དུ་འགྲོ་བའམ། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ། བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་གཞུང་སྤྱིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དག་ཆེས་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\n⇀མདོར་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི་རེངས་འཁུམས་ཧྲེངས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐབས་བབ་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣའི་བསམ་དོན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་། ཡོན་ཚད་ཐོབ་ཐང་། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྐད་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དྲག་ཞན་དང་། ང་རོའི་འདེགས་འཇོག ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་དང་སྒྱུ་རྩོམ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཚིག་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས། བསྒྱུར་བྱ་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་ངོས་ཀྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་རང་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་བརྙན་རིས་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་བཅས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཡི་གནས་སྐབས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ནང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས། གཙོ་བོ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། སྒྱུར་བཞིན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་ཆེས་མཐུན་ཞིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྐད་ཆའི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་འདི་དག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་བསྙོན་མེད་དུ་ཐོན་འདུག་སྟེ།\n1.དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། འཁྲབ་ཚིག་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ན། ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་ལ་མི་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཚིག་ག་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐབས་དོན་གྱི་རང་གཤིས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་ངམ་སིམ་གདུང་བར་མའི་ཚོར་འདུ་མི་འདྲ་བ། བརྗོད་དོན་དགེ་སྡིག་ལེགས་བཙོག་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་མངོན་རུང་སྟེ། སྙན་འགྲེལ་སོགས་སུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ།། ཉམས་དང་འགྱུར་བ་དག་གིས་གཏམས།།16 ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཤྲཱིས། དགའ་དང་དགོད་བྲོ་མྱ་ངན་དང་།། ཁྲོ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་འཇིགས།། སྐྱུག་བྲོ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་རྣམས།། གནས་བྱེད་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གྲགས།། འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་ཉམས་ཡིན་ཏེ།། སྒེག་དང་དགོད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།། དྲག་པོ་དཔའ་བ་འཇིགས་བྱེད་དང་།། མི་སྡུག་རྨད་བྱུང་མིང་ཅན་ཞེས།། བརྒྱད་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་སུ་བཤད།། ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དོན་གྱི་སྒྱུར་ཚུལ་ལའང་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་སོ།།\n2.ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྡེབ་ལུགས་ལའང་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་ཏེ། འཁྲབ་ཚིག་གང་གི་དོན་ཉམས་དང་མ་བསྟུན་པའམ་དོན་ཉམས་དང་བསྟུན་ཀྱང་ཚིག་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གིས་བཏང་བའི་བམ་རོ་བཞིན་སུས་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མཚོན་བྱའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་གི་སྙན་བརྗིད་དགའ་མགུ་དང་ངུ་གདུང་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཉམས་ཆ་དང་། ཡར་བཅད་མར་གཅོད་དང་། ཡར་འདེགས་མར་ཕབ། ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ཕབ་ལུགས་སྡེབ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས་》སུ། “ཚིག་གི་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཟབ་གསལ་སྙན་བརྗིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡེབ་ཀ ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་རྣོ་དབལ། ཉམས་སྣང་དང་དགའ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཚིག་གི་རིང་ཐུང་། ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་འཇམ་རྩུབ། སྒྲ་རྒྱན་དང་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ལས་ཐོན་པའི་རོ་ཉམས་ཡིན་”17ཞེས་དང་། 《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་》ལས། “སྨྲ་བ་པོས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རོ་ཉམས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྔོན་དང་། ཕ་རོལ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་ཕྱིས་སུ་འཆར་བར་”18གསུངས་པ་ལས་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་ནུས་པར་བསྟན། དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྐད་ལྟར་བརྩམས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལོན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་འགྱུར་ཚིག་གང་ཞིག་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་བཙན་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོ་ཉམས་མཆོག་ཏུ་འདོན་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མ་རྩོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་ཉམས་ལས་འགྱུར་རྩོམ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྣང་ཆུང་མཛད་དེ་བྲོ་ཉམས་ཤོར་དགོས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་ན། འདི་དག་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་ལ་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོན་ནུས་མིན་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།\n3.སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དོན་དང་རྣམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གཞིར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་། ཚོར་སྣང་། ཀུན་རྟོག འཕྲོས་རྟོག མྱོང་རོལ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བསྐྱར་འགོད་དང་འདུམ་སྒྲིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱར་འགོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གནས་སྐབས་ཅི་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོར་སི་ཐེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཀྱང་། “གལ་ཏེ་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་པའི་འཇིགས་སྣང་བརྗོད་དུས་སུ་ཁོས་སྔར་མྱངས་ཟིན་པའི་ཚོར་འདུ་སླད་མར་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་བརྗོད་ན། ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་ཐེབས་ཤིང་། ཁོའི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞན་རྒྱུད་ལའང་མྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དེས་སྤྱང་ཀི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལའང་འཇིགས་སྣང་དེ་རིགས་བསྐྱེད་སླད་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་ཚུལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་། ཉན་མཁན་གྱི་སེམས་སུའང་ཁོའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་”19ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་སམ་གཟུང་ཡུལ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཚོར་འདུ་དངོས་དང་ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བའི་འོས་ཚོད་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་འདུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་སྒྱུར་འགོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་རུང་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞིག་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།\n①王希杰： 《 现代汉语修辞学 》 ， 北京出版社， 1983年， 72页。\n②吴为章： 《新编普通语言学教程 》 ， 北京广播学院出版社， 1999年， 63页。\n③ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ 《རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་གསར་དུ་བརྟག་པ》 P110 2003ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n④刘焕辉： 《 言语交际学 》 ， 江西教育出版社， 1986年，46页。\n⑤ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱི་ 《བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་པ་རིག་འཕྲུལ་མེ་ལོང》 P411 2008ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑥⒂ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》 P25 P20 1981ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ⑦⑧ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གི་ 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ》 P36 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑨⑩罗常培： 《语言与文化 》 ， 语文出版社，1996年， 95 -9 6页。\n⑾ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་བོའི་《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ》 P1 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑿⒀⒁ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》 P6དངP8 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n16. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད•སྙན་ངག་གི་སྡོམ་ཚིག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 P563 1980ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n17 .19.སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས》 P271 P50 2002ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n19. འཇུ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ》 P90 1986ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།


གྲགས་ཆེན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགྲགས་ཆེན། 2014/08/31 by bonpo.\nདེང་གི་ཆར་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཕྷཱརནྶཱིའི་(France)རྒྱལ་ས་པཱེ་རཱིས་(Paris)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་རྒན་ཡོལ་ཐོན་ནས་དེ་གར་བཞུགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༧༨ ལ་ཕེབས་བཞིན་འདུག ཁོང་ནི་བོད་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་ལྷོ་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཁོག་གམ་ཟུང་ཆུ་ཡུལ་གྱི་ ཀི་ཚལ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་མཁར་རྨེའུ་ཚང་གི་ཡབ་ཚེ་དགའ་དང་ཡུམ་ཟིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ལས་གཏེར་བརྒྱ་དགའ་དབང་ཞེས་གཅེན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་འགོ་རྩམས་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྣ་སྟེང་དགོན་པ་ཞེས་པར་གྲྭ་བཞུགས་གནང་། དགོན་སྡེ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2014/02/28 by bonpo.\nངའི་སྐྱེས་ཡུལ་ནི་ཨ་མདོའི་ལྷོ་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཤར་ཁོག་ཟེར་བ་དང་དབུས་གཙང་དུ་ཟུང་ཆུར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུ་བའི་དཀྱིལ་བར་དུ་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབས་དུས་སུ་ཡུལ་དེ་ལ་ཟོང་ཆུ་ཞེས་གྲགས། དེར་བརྟེན་ས་ཁུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཤར་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དེར་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སྡོད་པའི་མཐའ་མཚམས་སྲུང་དམག་གི་ལས་ཁུངས་དང་དམག་སྒར་ཡང་ཡོད་པར་ངེས། ཡུལ་ཟུང་ཆུའི་བྱང་ངོས་སུ་འཕན་ཆུ་ཞེས་པའམ་བོག་ཟོ་རུ་ཡང་འབོད་པ་དེ་ཡོད། ཡུལ་མིང་ཟུང་ཆུ་དང་འཕན་ཆུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་མིང་བཏགས་པ་རྒྱའི་མཁར་སོང་ཕན་ ༼Songpan༽ ཞེས་པ་དེ་ཟུང་ཆུ་ལུང་འདབས་སུ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་མདོར་ཆགས་ཡོད། མཁར་དེར་བོད་རྒྱ་གཉིས་དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བར་དམག་འཐབ་བྱེད་མྱོང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


hot keyword ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན google search information - ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན Search results display,google+ trends\nཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན\nTrisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།)\nTrisong Detsen was the son of Me Agtsom, the 38th emperor of Tibet. He ruled from AD 755 until 797 or 804. Trisong Detsen was the second of the Three Dharma Kings of Tibet, playingapivotal role in the introduction of Buddhism to Tibet and the establishment of the Nyingma or "Ancient" school of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nDied: 797 AD\nParents: Mé Aktsom\nPartner: Yeshe Tsogyal\nPlace of burial: Shannan, China\nChildren: Sadnalegs, Muné Tsenpo, Mutik Tsenpo\nGrandchildren: Langdarma, Ralpacan, Tsangma\nGrandparent: Tridu Songtsen\nMore about Trisong Detsen\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༥༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་༧༩༧ཡང་ན་༨༠༤ལོར་ཚེ་ལས་འདས། ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ ...\nhttps://bodyiglobjong.com › book8-...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - སྦྱོང་བརྡར\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།. Hostory of Tibet Kings · ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། · ཁྲི་རལ་པ་ཅན།.\nhttps://chapdaklhamokyab.jimdofree.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༧༤༢ ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ནས་བཙས་སྟོན་བཤམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཡུམ་གཤེགས།.\n14 Mar 2018 — དེ་ཡང་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《སྦ་བཞེད་》གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་རྒྱ་མོ་བཟའ་ ...\nhttp://www.trikaculture.com › lidai\n18 Sept 2012 — གཅིག བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྐོར་གླེང་བ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཐད་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ།ཉང་ཉི་མ་འོད་ ...\nhttp://www.teducn.com › dashihuicui\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ\n༨། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - YouTube\nhttp://ti.zangdiyg.com › article › detail\nས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དངོས་ནི། ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་742ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ...\nhttps://sambhota.org › tibetan › king\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Sambhota Tibetan Schools Society\n28 Oct 2015 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༡༽ ཆུ་རྟ་(ཕྱི་ལོ་༧༤༢)ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ ...\nhttp://tibetanbuddhistencyclopedia.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Tibetan Buddhist Encyclopedia\n20 Oct 2013 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། (Wyl. khri srong lde'u btsan) n. Pron.: Trisong Deutsen.\nDied: 815 AD\nAMCI SPACApplied Energyarknightsདབྱིན ཡིག སློབ དེབ5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbModification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU geardpmi-065Bash handbookLoratadineOptimization problemzbnby1688.com55 inch smart tv - best buy5zs.topdpmi-065Nitrogen Doping Effect for Improving Operation Reliability of Phase Modulator Using Ge2Sb2Te5 Thin Film for Hologram Image ImplementationTNO logoFoods Dictionary40437520Openssl-devLinkedIn+LearningChina flagJaroslav daniška manželkaLT3958addruleforflexincmakelist.txtA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsAMC Movies2021 moviesExecutioner gunWijmo インストールIpratropium bromidesssguobbsRare polymorphonuclear leukocytes in CSFBishan cinema showtime02ra.topPyrrole structureHivesInstagram APKNASA mathematicians15N04AStd::vector pointerJACSdpmi-065Origin of the Earth (eds Newsom, H. E.Anthracene is aromatic or notascorbic acidRANSMuskChina7419.top


མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\nམིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། མེས་རྒྱལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ། མི་དམངས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བཅས་ཡོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nMy dear friends：\nToday, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\nIn 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\nAt present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\nFor people in sickness and miseries in different places, may my blessings bring you ocean-like happiness. Our lives are bound to become better and better. Let us embrace each day with compassion, treat lives with kindness,cherish what we have, live life to the fullest, challenge ourselves to make more progress, accumulate happiness through charity and wisdom, and illuminate the world with more light and warmth.\nI wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.


ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ། ཚོགས་མི་ལྟེ་གནས། | རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་བ། | RSS\nགཙོ་ངོས། > གསར་འགྱུར། > བོད་ཁུལ་གསར་འགྱུར།\nནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ། སྤེལ་དུས། 2012-01-05 ཁུངས། ཚངས་དབྱངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྡེབ་ཚད། བོད་ཡིག་དྲ་བ་ངོས། http://www.rigzod.org/\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ལོ་གསར་དང་བསྟུན། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་དྲ་ཚིགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དྲ་ཚིགས་འདིའི་རྩ་བའི་ལས་འཆར་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་ལས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སྡེ་ཚན་ཕལ་ཆེར་སྟོང་བ་ཡིན་མོད། དང་ཐོག་བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་བོད་མི་དང་། བོད་མིར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཁག་གིས་ཐོག་དྲངས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སྣ་མང་གློག་དེབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ། རིག་མཛོད་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྟེགས་བུར་བཀོད་ནས་བོད་དང་བོད་ཡིག་ལ་བརྩེ་དུང་ཟབ་པའི་རིས་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དགྱེས་བཞེས་གནང་རོགས།\nའཕྲུལ་དེབ་དེ་དག་དེང་སྐབས་སྤྱོད་སྒོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཆུང་བ་ iPad, iPhone and iPod touch རྣམས་ཀྱི་ནང་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གནོངས་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་དཔེ་མཚོན་བྲལ་བའི་དགའ་ཚོར་ཞིག་སྟེར་སྲིད།\nཕབ་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། དང་པོར་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ iPad སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ safari ནང་དུ་རིག་མཛོད་དྲ་བྱང་། HYPERLINK “http://www.rigzod.org/” http://www.rigzod.org/ བྲིས་ནས་ནོན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཡོང་།\nདེའི་ཐོག་ཏུ་རིག་མཛོད་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་དེབ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཐོག་ཏུ་ནོན་དང་སྟབས་བདེའི་འཕྲུལ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཚང་ཀ་རྒྱག་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོང་། དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གང་ལ་དགྱེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་དཔེ་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་གམ། ཡང་ན་ཕབ་ལེན་གནོངས་ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནོན་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ནང་ Open in “ibooks” ཟེར་བ་ཞིག་ཤར་ཡོང་། དེའི་ཐོག་ནོན་དང་འཕྲུལ་དེབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བླག་ངང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་འཛུལ་ཡོང་།\nཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་ iBooks མེད་ན། འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་ iBooks ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ནང་གི་ App Store ཐོག་ནས་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག\nCopyright © 2010 Bodyig. All Rights Reserved. པར་དབང་ངེད་དྲ་བར་དབང་བས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་གཞན་གྱིས་རང་དགར་སྤྱོད་མི་ཆོག E_mail:tibettl@yahoo.com　QQ: 979749665　35886210 青ICP备10200108号


ཁ་བརྡ། | མཚར་གཏམ།\nArchive for the ‘མཚར་གཏམ།’\nགཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ཧུན་སོར་(J)གྲོང་སྡེ་བདུན་པའི་ཚན་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ། ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་རེ་ལ་གོང་ཚད་དུ་རེད་དྲིས་པས། “ཧིན་སྒོར་ལྔ་རེད་”ཟེར། “འོ་ན་གུ་རུ་བྷུ་རའི་ཚལ་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ་་་་་་་?” “བཞི་རེད་”ཟེར། དགེ་བཤེས་དེས་སྒོར་མོ་གཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆུང་བའི་ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ། རི་ཤལ་ལ་སྒོར་མོ་ལྔ་གླ་ཆ་སྤྲད་དེ་གུ་རུ་བྷུ་ར་ལ་གཤེགས།། (more…)\nPosted on on August 6th, 2009 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nའདི་མཚར་གཏམ་དུ་འགོད་ནའང་ཆོག་ལ་མ་གཞི་རོ་འཛིན་སྡེབ་འགྱུར་དཀའ་བའི་བརྗོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་(tongue twister)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་\nཨོ་བྷ་མ་ལགས་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ངའི་ཕ་མ་ལ་ཐུག་ཞག། ངའི་ཕ་མ་ལ་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཐུག་ཞག། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པས་འདི་ཚར་གསུམ་སྐར་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ལ་འདོན་ཐུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་དང་དེ་ལས་མགྱོགས་ན་དམིགས་བསལ་ལོ།\nPosted on on August 5th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་ཞིག་བོད་པ་ཞིག་དང་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཞིག་རི་ལི་ནང་ཐུག་པ་ རེད། དེ་མ་ཐག་བོད་པ་དེས་ཁ་ཆེ་དེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ ཨ་ཁྱད་མཚར་། ཁྱེད་ཚོའི་ལྷ་དེ་དངོས་གནས་ཨ་ཆོག་ཐང་ཐང་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་ཚང་མར་སྐད་དེ་འདྲ་རྒྱབ་ན་ཡང་ཨ་ལེན་འདེབས་མཁན་མི་ འདུག་ག། ལབ་པས། ཁ་ཆེ་དེ་ངོ་ཚོ་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་གང་མཚམས་སོང་བ་ན་ཁ་ཆེ་དེས། ཨ་ཁྱད་མཚར། ཁྱེད་ཚོ་བོད་པའི་ལྷ་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མིག་ཡག་པོ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མཆོད་མེ་གཅིག་སྤར་ཡང་ད་དུང་མི་མཐོང་བར་གསུམ་བཞི་སྤར་དགོས་ཀྱི་ འདུག་ག། ལབ་པས་བོད་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས་པ་རེད། གྲོགས་པོ་བང་སྨྱུག་ཞིག་གིས་བཤད། སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་བྲིས།\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 48 Comments →\nརུས་མིང་ངམ་རྗེས་མིང་། ཡང་ན། ཕོའམ་མོ།\nཉི་མ་གཅིག ང་སྨན་ཁང་དུ་སོང་། ང་ན་བ་མ་རེད། ཆུང་མ་བསྙུང་བ་རེད། ཆུང་མ་ནང་དུ་འཛུལ། ང་སྒུག་ཁང་ལ་འཛུལ། ཡུན་རིང་སྒུག མཚམས་ཤིག་ལ། ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སྒུག་ཁང་དུ་སླེབས། སྒུག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བྱས།\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས། (Mr. Dolma)”ཞེས་་བོས། ལན་རྒྱག་མཁན་མི་འདུག\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས། སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས།” གཟེངས་མཐོན་པོས་བོས།\nངས་ངའི་ཆུང་མའི་མིང་གཉིས་པ་དེ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པ་ཚོར། “དགོངས་དག ངས་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མ་བྱུང་།” ཞེས་ཞུས། ང་ནད་ཞབས་མའི་རྗེས་དེད་ནས་ཕྱིན།\nཡང་ཉིན་མ་གཅིག ང་སོ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན། དེ་ཡང་ངའི་སོ་ན་བ་མ་རེད། བུ་མོའི་སོ་ན་བ་རེད། ངས་ལས་ཁུངས་སུ་བུ་མོའི་མིང་ཐོ་བཀོད། བུ་མོ་ནང་དུ་སོང་། ང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྒུག མཚམས་གཅིག་ནས་ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སླེབས།\n“སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ།(Mr. Tsomo) ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོའི་སོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚར་སོང་།” ཞེས་བརྗོད། མོའི་སྐད་ཆ་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་ང་ཡར་ལངས། སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ་ཡར་བཞེངས། མོའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན། གཡས་གཡོན་ན་བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག བློ་བདེ་བ་ལ་ཨ།\nདེ་རིང་ང་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། དེ་ནི་བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་རེད། ང་ནི་རྗེས་ནས་འཐོམས་སངས་པ་མ་གཏོགས། ང་དེར་སླེབས་དུས་བྱེས་འབྱོར་བོད་མི་ནི་འཚང་ཁ་ཤིགས་ཤིགས་བྱེད། ངས་ངོ་ཤེས་པ་རེ་ཟུང་འདུག ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག འགེངས་ཤོག་ཅིག་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། རུས་མིང་ཞེས་པའི་ཟུར་དུ་སྟོང་ཆ་ཞིག་འདུག ངས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་། ང་ལ་ཆོས་མིང་ཞིག་ཡོད། ཕ་མས་བསྩལ་བའི་མིང་ཞིག་ཡོད། གྲོགས་པོ་ཚོས་བཏགས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་ཡོད། ཅི་འབྲི་མ་ཤེས། དེ་ནས། ངའི་རང་གི་ཆོས་མིང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲ་དབྱངས་ ཞེས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ངའི་རུས་པའི་མིང་རེད་སོང་། ད་ཅི་དྲག\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\n1. དགོས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེ་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཡིན། ( A friend in need isafriend indeed)\n2. གང་ན་འདུན་པ་ཡོད་ན།། དེ་ན་ལམ་བུ་ཡོད།། (Where there’sawill there’saway)\n3. ལྟོགས་པའི་མི་དེ་ནི་ཁྲོས་པའི་མི་ཞིག་རེད། (A hungry man is an angry man)\n4. བུམ་པ་སྟོང་པས་ལྡིར་སྒྲ་སྒྲོག། (Empty vessels make the most noise)\nPosted on on May 13th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 29 Comments →\nད་ལོར་ཨ་མི་རི་ཁར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྒུད་དང་ཇུས་ངན་བྱུང་སྟེ། ལས་ཤོར་མི་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང༌། ལས་མེད་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང ། ཉིན་ཞིག་ཁོ་ལས་ཀ་བཙལ་བར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁང་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོག་ཁང་ཞིག་གི་ཐོག་ཁ་ནས་ལས་ཀ་བ་ཞིག་མར་ལྷུང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་བོད་མི་དེ་མྱུར་མོར་སོང་སྟེ་ལས་བཟོ་འགོ་བ་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ང་ལས་ཀ་བཙལ་མཁན་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཁང་ཐོག་ནས་མར་ལྷུང་བའི་མི་དེའི་ལས་ཚབ་བྱས་ན་འགྲིག་གམ། ངས་ཁོ་ལས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱེད་ཆོག་ཞེས་དྲིས་པར་འགོ་བས་དགོངས་དག་ཁོའི་ལས་ཚབ་མི་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོད་མི་དེས”སུ་ཡིན་ནམ”ཞེས་དྲིས་དུས །”འགོ་པ་དེས་ དེ་ད་ལས་ཀ་བ་ཁོང་ཁང་ཐོག་ནས་མར་གཡུག་མཁན་མི་དེ་ཡིན་” ཅེས་ལན་བརྒྱབ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 18 Comments →\nང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དྲི་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་དང་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། དྲི་བ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱུང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤོད་པ་ཡིན་ནམ། ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་ཚིག་བོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བྱས་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར། གནད་དོན་འདི་ལ་མཆན་བུ་བརྒྱར་ལོངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་བརྡའི་གཙོ་སྐྱོང་བས་དགོངས་དག་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ་གཉིས་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཏབ་སོང༌། ངེད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མོ་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་འདོད་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཟུར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་བ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཟུར་བ། གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཡིན།\nགཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གླེང་སློང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང༌། སུས་ཀྱང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱས་མི་འདུག གཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་སྔ་མ་འགར་གླེང་སློང་རེ་བྱས་འདུག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་སྟོན་བྱས་མི་འདུག དོན་དངོས་སུ། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་མ་སྤོབས་པ་རེད་དམ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་སོང་བ་རེད། ཡང་ན། བློ་ཁོག་གིས་མ་འདང་བ་རེད། ཡང་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་རེད། དེ་མིན་ན་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nཡང་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོས་གླེང་ན། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འདི་མི་འཇོན་པོ་དང་རྒོད་པོ་རེད་ཟེར། ཨ་རིའི་བོད་ཁང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང༌། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང༌། ཨེ་ཤ་ཡ་བོད་ཀྱི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་མཁན་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རེད་ཟེར། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། ན་ནིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་རིའི་ནུས་ཤུགས་བསྐྱོན་ཡོད་རེད་ཟེར། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་གཏམ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ད་ནི་ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང༌། གཉན་ཉེ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་མ་གླེང་བར། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་ཚར་བའི་ངོས་དང་གནང་བཞིན་པའི་ངོས། གནང་རྒྱུའི་ངོས་གསུམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། ཚིག་རྩུབ་མ་སྤྱད་པར། དམོད་ཚིག་མ་བོར་བར། ཚིག་ངན་མི་འདེབས་པར་གནས་ལུགས་ཤིག་འཁྱེར་ནས་ཤོག རྒྱུ་མཚན་རྙེད་པ་བྱས་ནས་ཤོག བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཞིག་བྱོས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡོད་དམ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། | 26 Comments →\nགྲོགས་པོ་ཚོ། གཏམ་འདི་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་རེས་ཚོགས་འདུའི་བསམ་འཆར་ཤོད་སྐབས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མིའི་མིང་མ་བཏོན་པར་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་དོ།\n“ཚོགས་འདུའི་མཇུས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསར་འགྱུར་ནང་ནས་ཤེས་པར། འཐུས་མི་དེ་ཚོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་ཁྱེར་རོགས། རྒས་ཡོལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། འགན་ཚང་མ་འཁུར་དགོས་ཟེར། ད་འདི་ཕྱིར་ཤིག་རྒྱག་པ་མ་རེད་པས།”\n“ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་འདིའི་མཇུག་འབྲས་འདི་ཐབས་སྡུག་རེད། འཐུས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁྱེར་མ་སོང་། འགན་ཚང་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡར་གཡོགས་སོང་། བོད་ནང་གི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་འཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་བསྟེར་མ་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་མཁན་དང་། ཚོགས་འདུ་མགོ་ཁྲིད་མཁན་ཚང་མས་ཤིན་དུ་བརྙེད་པར་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བརླགས་པར་བྱས་སོང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གསུངས་སྐབས། ཡར་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐག་གཅོད། ང་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད་བཞག ད་འདི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་བལྟས་ནས་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ། ཚོགས་འདུར་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཁ་གདོག་འདི་རེད།”\n“ངའི་རེ་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚོགས་འདུ་འདི་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དུས། ཁོང་ཚོས་ལས་གཡོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། ད་རེས་ཚོགས་འདུར་བཅར་མཁན་ཚོར་བཀའ་སྐྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག”\n“ད་དུང་བོད་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཅེས་རྒྱ་ནག་ལ་གསུངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་མི་དམངས་ལ་ཐང་ཆད་སོང་། མགོ་བདེ་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འགན་ལ་གཡོལ་རྒྱུར་དགའ་པོ། ཁ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཁེ་བཟང་ཆུང་ཆུང་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཤ་སྟག་ཚོགས་འདུ་དེར་སླེབས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདུག “\n“སྙིང་རྗེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ཁོང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། ད་རེས་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡ་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ནས། མང་ཚོགས་ལ། འདིར་ཤོག བསམ་འཆར་ཤོད་ཟེར་སྐབས། དེའི་ལན་ལ། ང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་འགན་མང་ཙམ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས། འགྲམ་ལྕགས་ཤིག་བཞུས་ནས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ངོ་མ།”\n“གོ་ཐོས་ལ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་མཚོག ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་དུས་ལ། ཚོགས་འདུར་མ་སྡད་པར། བལ་ཡུལ་ལ་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟོ་བར་ཕྱིན་འདུག གལ་ཏེ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། བློ་ཕམ་གྱི་ཡུལ་རེད།”\nPosted on on November 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར།, དཔྱད་རྩོམ།, མཚར་གཏམ། |7Comments →\nPosted on on September 19th, 2008 in གླུ་གཞས།, གསར་འགྱུར།, བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nPosted on on September 13th, 2008 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་གཅིག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁི་ལིན་ཀྲོན་དབྱི་རག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་མི་ཚོར་འཚམས་འདྲིར་ཕྱིན། དེའི་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་ཨི་རག་ནང་གི་དམག་ཁང་ནང་ལྟ་སྐོར་ལ་ཁྲིད། དམག་མིའི་ཉལ་ཁང་དང་བཟའ་ཁང་སོགས་ལ་བལྟས།\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “དམག་དཔོན། བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དངོས་གནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། དམག་མིའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་རྒྱས་པོ་འདུག“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་སྲིད་འཛིན་མཆོག་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པར་ཕེབས་ན་ལེགས།“\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “ང་ལ་འདྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དམག་མི་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་བཟའ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས་སྟབས། ཁོང་ཚོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་གྱི་ཡོད་དམ།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཡག་པོ་འདུག སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་དངོས་གནས་དམག་མིའི་འཚོ་བ་ལ་དོ་སྣང་འདུག ང་ཚོའི་རྟ་རའི་ནང་རྔ་མོང་ཞིག་ཡོད། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུང་གསེང་སྐབས་རེ་མོས་བཞིན་གཡར་གྱི་ཡོད།“\nདེའི་དགོངས་མོ་མི་ཚང་མ་ཁ་ལག་ཟ་བའི་སྐབས་ཁི་ལིན་ཀྲོན་མཐོང་ཡས་མེད། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་འགའ་ཤས་ཁོང་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས། ཁི་ལིན་ཀྲོན་གི་དོར་མ་དེ་ས་ལ་ཕབ། རྔ་མ་འཇུས་བཞིན་རྔ་མོང་དེ་ལ་རྒྱབ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་མཐོང་ནས་ཚང་མ་ཧ་ལས།\nདམག་དཔོན་གྱིས། “སྲིད་འཛིན། རྔ་མོང་འདི་ངེད་ཚོའི་དམག་མིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་རེད།”\nཁི་ལིན་ཀྲོན་ཁ་སྐྱེངས་ནས། ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་རྗེས། “འདིར་རྔ་མོང་འདི་ཁོ་ན་ལས་མིན་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་དམག་མི་ཚོས་སྤྱོད་ཆེད་རེད་ལབ་སོང་ང་།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “རེད། ཁོང་ཚོ་གྲོང་ལ་བུད་མེད་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་བཞོན་བྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་ཕོ་གཅིག་པུ་འདི་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་མི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་དམག་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས།“\nPosted on on September 4th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nདྲ་རྒྱ། གྲྭ་པ། བུ་མོ། དྲ་པ། དྲ་མོ།\nམང་པོ་ཞིག་གི་འདུག་རོགས་དྲ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་པ་དྲ་རྒྱས་དཀྲུག་པའི་དེ་རིང་། ངུར་སྨྲིག་གི་གཟན་འོག་དང་གནག་སྣུམ་གྱི་སྐྲ་འོག་ནས་ལང་ཚོ་དང་བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་བཞིན་པའི་གྲྭ་རྐྱང་དང་མོ་རྐྱང་གང་མང་ཞིག་གི་བཙན་གྱིས་མནན་པའི་དུང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བྱུང་བས། གྲྭ་རྒན་སེམས་བཟང་ཅན་དག་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་མཚན་ནས་མཚན་མཐུད་དེ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ངལ་བ་ཡུན་རིང་བསྟེན་པའི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་མི་གྲྭ་པ་ཚོ་དང་ས་སྟེང་གི་ཆེས་འབག་བཙོག་གི་མི་བུ་མོ་ཚོའི་བར་གྱི་སྡིག་ཉེས་ཆེ་བའི་གཡེམ་ཐག་འཐེན་མཁན་དེ་ནི་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་གི་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་དང་མེད་ན་དེས་ཕོངས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་ཡུན་རིང་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ནི་མོ་རྐྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་ཚོའི་གྲྭ་པ་རྐུ་ལམ་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཟབ་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བོད་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་པ་དང་དྲ་བའི་འབྲེལ་ལམ་གཏན་འགོག་གི་དུས་རབས་བརྒལ་བའི་རྩ་ཁྲིམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་སོང་། འདི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆ་གཅིག་གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་གང་མཚམས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་ཅིག་རྒྱག་ཐུབ་ལ། འཛམ་གླིང་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་མཉམ་དུ་ཚོར་སྣང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nPosted on on September 1st, 2008 in མཚར་གཏམ། | 11 Comments →\nPosted on on August 10th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nང་ཁོ་ཚོ་དང་ཐུག་ནས་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་གླག་འཁེལ་བ་མི་འདུག ཁོ་ཚོ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མཐུག་པོ་འདུག ཁོ་ཚོར་རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོའི་རྒྱབ་རྩ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྩའང་འདུག མ་གཞི་ཁོ་ཚོས་དོན་དག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་ལས་གཅེར་བུ་དང་། ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་ཟེར་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུའང་མི་འགྲོ་བར་འདུག\nགཅེར་བུ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་མང་པོ་ལབ་རྒྱུ་འདུག དང་པོར་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་གཅེར་བུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གོན་པ་གོན་པ། དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་མི་ལ་རས་པ། དེ་ནས་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་པོ་ཞིག་མོ་སོགས་ནས་འཕྲོས་པའི་ལུང་པ་གང་བཤད་རྒྱུ་འདུག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྩ་སོགས།\nངས་ཆང་འཐུང་གི་འཐུང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་གཅེར་བུར་ཕྱི་ལ་ཕྱིན། ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་ཡར་ཞིབ་མར་ཞིབ་ཡག་པོ་བྱས། དེ་ནས་ནང་ལ་ཡོང། ཡར་འདང་མར་འདང་མང་པོ་རྒྱབ་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལས་གྲོལ་འདྲ། ཁོ་ཚོ་བཅིངས་པ་ཞིག་ལས་ཐར་བ་འདྲ། ཁོང་ཚོ་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ལས་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོའི་ནང་གི་རང་རྟགས་ཕྱི་རུ་ཤར་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འདི་ལྟར་བསམ། ཁ་བའི་ལྗོངས་ན་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དུ་འཕྱོ་བའི་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། བྱེའུ་རྙི་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད་ལ་རྟ་ཕོ་སྒྲོག་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེའང་ཁོ་ཚོ་རེད།\nགཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོས། བཅོས་མ། སྤམ་རྫུ། ཚུལ་འཆོས། ཡིན་མདོག ཡག་མདོག་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་འདོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ངས་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་ལས་སླ་པོ་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ།\nཁོ་ཚོ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་དང་བཅས་ཉལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ལངས་ན་རེ་བ་དང་བཅས་ལངས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་མིན། ང་ཚོའི་བག་འཁུམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བག་འཁུམ་མིན། ཁོ་ཚོར་སྐྱི་བཤུ་ཞིག་བྱས་ནའང་ཁོ་ཚོར་ཚུར་སྣང་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་རེད། དེ་ཁོ་ཚོའི་རེ་བའང་རེད། ངས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲི་འདོད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ང་བཟི་འདུག ངས་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དགོངས་འགལ་མེད་ཞུ།\nPosted on on July 24th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 1 Comment →\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་བའི་དུམ་བུ་གཅིག\nལ་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་བྱུང་སོང་། དང་པོ་ང་ཚོར་སྣེ་ལེན་དཔེ་རྒྱས་པོ་གནང་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་འདུག ཁོང་རང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མཐོ་ཤོས་དེས་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཐག་རིང་པོ་འདི་འདྲ་ནས་འདིར་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་ནག་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་གྲངས་ཆུང་༣་གྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་འདུག འོ་དེ་ནས་ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཡུལ་ཁ་གཏད་དེས་ད་རེས་ང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁྱེད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལྷོད་ཞུགས་བྱས་པ་འདི་ཞེའོ་གཅིག་དམིགས་བསལ་རེད། སྔོན་མ་ཡིན་ན་འདི་འདྲས་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཁོ་པའི་གདོང་ནས་ཡང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས་བཤད་བྱུང་། དེ་ངོ་མ་ཡིན་ས་རེད། ཁོང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་དེས་ནམ་རྒྱུན་མི་འདི་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཚོད།\nཨ་རེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་ད་རེ་བ་ཅང་འདུག་གས།\nལགས་ཁོང་ཚོས་ཟེར་ཡས་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྙོག་ཟིང་དེ་ལོ་གཅིག་གཉིས་ནང་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག དེ་ངས་བལྟས་ནའི་དངོས་གནས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡོམས་ཚིག་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཨ་ནི་ད་རེས་ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་རྩེད་ཤོང་ཐང་དཔེ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྐོར་ཁྲིད་བྱུང་། རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་ཞེའུ་ཅིག་འདུག\nརེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་སྐད་ཆ་གང་ཤོད་ཀྱི་འདུག\nད་དུང་ངས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་འདིར་གོ་སྐབས་མ་ལེན་ན་རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོས་འགན་འཁུར་དགོས་རེད་ལབ་པ་ཡིན། ད་དུང་ཨ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་སྐྱོན་གཏོང་ཡས་འདི་ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་ལབ་པ་ཡིན།\nཡག་པོ་རེད། ད་ཁྱེད་ཚོས་གྲུང་པོ་བྱས་ནས་མགོ་སྐོར་མ་ཤོར་བ་བྱེད་དགོས། གཙོ་བོ་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ང་ཚོས་བོད་མི་དམངས་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས།\nའོ། ཐེངས་རྗེས་མའི་བགྲོས་མོལ་དེར་བར་ཆད་མ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོ་བཀའ་ཤག་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་འབུམ་བཅུ་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཚར་འབུམ་བཅུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་གནས་ཆུང་དགྲ་ལྷ་གསོལ་ནས་ལུང་བསྟན་ཞུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་མགྱོགས་མྱུར་དོན་སྨིན་ཡོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་གོང་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོར་སྟངས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་ཡོད། ཁ་ས་རང་ཚོགས་པ་བཅུ་འབོད་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མདུན་པད་མོ་བཙུགས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀར་གནོད་གཞི་འགྲོ་བའི་ངོ་རྒོལ་རིགས་མི་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་བྱས་ནས་ལེན་པ་ཡིན།\nPosted on on July 22nd, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ། |6Comments →