རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-1-4 11:26:00 རྩོམ་ཁུངས། གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ནང་བའི་བསྟན་པར་འདུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བླ་ཆེན་པོས་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་ཞེས་གྲགས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་ཆེན་པོ་ནི་བན་ཁའིི་མི་སྣ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མིན་པར་བོན་གྱི་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་ཁུངས་ནི་དོན་དངོས་སུ་གང་ལ་གཏུག་དགོས་སྐོར་ལ་དོགས་དཔྱོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྨད་འདུལ། བླ་ཆེན། བན་བོན།\nའདུལ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་ནང་བའི་བསྟན་པར་འདུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་ནི་འདུལ་བ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་བསྟན་པ་མེད① ཅེས་གསུངས་ཡོད། འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིའི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་ཁག་ན་གསལ་བའི་སྡོམ་པ་སོ་སོའི་སྤང་བླང་དང། གནང་བཀག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་མནོས་དགོས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ལས། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་ཤིང། དེ་ཡང་རྟེན་ཙམ་གྱི་དྲུང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱ་ཞིང། སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དེ་ལས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན།② ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར། ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཡུལ་འདིར་བན་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་ནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམ་ང་ཉག་ཕྲའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། བླ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་ལ་གྲགས། འོན་ཀྱང་བླ་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་གང་ལས་བཞེས་པ་དང་། གང་ལ་སྤེལ་ཚུལ་ནི་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བཞེད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་བླ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་གང་ལས་བཞེས་པ་དང་། གང་ལ་སྤེལ་ཚུལ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་དག་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་ལོ་ཚིགས། མཁས་པ་མི་གསུམ། བླ་ཆེན་པོ། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་འདུལ་རྒྱུན་ལ་དོགས་དཔྱོད་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར（1124 ～ 1192）གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ། ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ། དང་པོ་རྗེ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་མར་བྲོས་པ་ལས་མཆེད་པའི་འདུལ་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ན་འདུག་ཅེས་གསན་ནས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་མཛད། གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད། སྒྲོ་མཉྫུ་ཤྲིས་གསང་སྟེ་མཛད་ནས། དབུས་ཤར་གྱི་ཀླུ་མེས་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་འདུལ་རྒྱུན་གནང་།③ ཞེས་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས（1062～1128）མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་པྲ་པ་དང་འགྲོགས་ནས་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་ཏེ། མཇལ་བའི་ཆོས་ཤིག་སློབ་པར་ཞུས་པས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་བསྟན་ནས་འདི་ལ་ལྟོས་དང། དད་ན་གྲོས་བྱ་ཡི་གསུངས་པས། དེ་ཁྱེར་ནས་ལམ་ན་ཕར་ལྟ་བཞིན་ཕྱིན་པས། དད་ནས་མཆི་མ་ཡང་ཤོར། དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། གཡོས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གིས་སློབ་དཔོན་བྱས། དམར་གྱིས་གསང་སྟེེ་སྟོན་པ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧྭ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས་སོ། །……དགེ་བ་རབ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གིས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ། བྲུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས། ④ཞེས་དང་། དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས1434ལོར་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ནས། འདུལ་བ་དྲེལ་ཁལ་གཅིག་བཀལ་ནས། ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ནས། མདོ་སྨད། ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་། དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་དུས། བོན་རྒན་མུ་གཟི་གསལ་བཟང་གི་བུ། མུ་ཟི་གསལ་འབར་བྱ་བ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་དང་མཇལ། དེ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ཀར་མ་ཤ་ཏམ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས། འདི་ལྟར་ནུས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་ནུས་པས། རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། གཡོས་མཁན་པོ་དང་། དམར་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང། གཙང་གིས་ལས་སློབ་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མིང་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། དེ་ལོ་ལྔ་སོང་བ་དང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་པའི་མཚན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས།……མངའ་བདག་ཚ་ན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཚོར་ནས། དབུས་གཙང་གི་མི་དྲུག་གམ་བཅུ་བླ་ཆེན་དཔོན་སློབ་ལ་རབ་བྱུང་དང་། ཆོས་ཞུས་པ་ལ་བཏང།⑤ཞེས་དང་། བྲག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས（1801～？）ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན། རག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། རྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་མི་ལྔ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེ བོ་དོང་པ་ཨུ་བ་དེ་ཀར་ཏེ་གཙང་གི་མི་གསུམ། མངའ་རིས་པ་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས་བཅས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་བླ་ཆེན་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་མཁན་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྟོད་པ་འདུལ་འཛིན་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་ཆོས་བློན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ཙོང་ཁ་རུ།། རྒྱལ་བསྟན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་བྱིའི་ལོར།། བོན་རིགས་ཁྱེའུ་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་དུ།། བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་ལས།། སེམས་བསྐྱེད་དབུ་ཚད་ཡོ་ག་ལ་སོགས་གསན།། མཁས་པ་མི་གསུམ་བྱོན་པའི་གཏམ་ཐོས་པས།། དགའ་སྤྲོས་མཇལ་བར་ཆས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།……དེ་ནི་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་མཁན་སློབ་མཛད་པ་ལས།། བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བཅས་པ་དང་།། མཐུན་པར་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན།། དགེ་བ་རབ་གསལ་བྱ་བར་གསོལ་བ་འདེབས།།……སྦྱངས་པས་མཁས་གྱུར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཅེས།། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། རིན་ཆེན་དོན་གཉེར་ནོར་བུའི་གླིང་སོན་བཞིན།། ཀླུ་མེས་ལ་སོགས་དབུས་གཙང་ཐར་འདོད་བཅུས།། ཁྱོད་ལ་གཏུགས་ནས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས།། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།⑥ཞེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས（1737～1802）མཛད་པའི་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལས། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཏན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་རྣམས་སུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེའི་དུས་སུ་ཏན་ཏིག་གི་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་ཅིག་ན་ཁོང་གསུམ་བཞུགས་པ་མཐོང་། དགོང་ཁ་གྲོང་དུ་མི་རྣམས་ལ་གླེང་བ། མུ་ཟུ་གསལ་འབར་གྱི་ཐོས་ནས། །……གཙང་གི་མཁན་པོ་བྱས། གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཏེ། མཁན་སློབ་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་མཚན་ལ་དགེ་བ་རབ་གསལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཕྱིས་སུ་ཐུགས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །……མདོ་སྨད་དུ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྡོམ་པ་ལེན་པར་ཀླུ་མེས་སོགས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་སླེབས། གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པས་ང་རྒས་ནས་མཁན་པོ་མི་འཁྱོངས་པས་བླ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞུས་པར། བླ་ཆེན་གྱིས་ངེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པས་མཁན་པོ་མི་བཏུབ་གསུངས་པ་ལ། གཙང་གིས་དམིགས་བསལ་ལ་རུང་གསུངས་ནས་བླ་ཆེན་པོས་མཁན་པོ་དང་། གཙང་དང་གཡོས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། དམར་དང་ཧྭ་ཤང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་མི་བཅུ་བོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཟད་བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ལོ་སྟོན་མཐུ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་སྲུངས། ཀླུ་མེས་བཙུན་པས་མཁན་པོ་གྱིས། ཚོང་དགེ་བློ་རྣོ་བས་སྟོན་པ་གྱིས། འབྲིང་རྐོས་མཁས་པས་གནས་གཞི་ཟུངས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་གསུངས། ⑦ཞེས་གསུངས།\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་སྨད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་པར་བཤད་སྟངས་རིགས་བཞི་ཡོད་ལ། རིགས་དང་པོ་ནི་བླ་ཆེན་པོ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་བོ་འཁོད་མེད་པ་དང་། དབུས་གཙང་མི་བཅུ་བླ་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རིགས་གཉིས་པ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་བླ་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་མེད་པའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རིགས་གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཏེ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། བླ་ཆེན་ལས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་ཡང་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རེད། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ། རིགས་བཞི་བ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། བླ་ཆེན་ལས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་ཡང་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་དུས་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་ཞལ་བཞུགས་པ། དཔེར་ན། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་བླ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁྲོད་ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་གུང་བསྒྲིགས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་འུ་དམ་བཙན་ནི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་ཁྲོད་སྤྱི་ལོ842ལ་བཀྲོངས་པས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནི842ལོ་ཡིན་པ་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲགས་རེད། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གཙོ་བྱས་པའི་བན་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི952ལ་འཁྲུངས་ཏེ1036འདས་པར་བཞེད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་བོར་བཀོད་པ་གཞན་གང་དུའང་མ་མཐོང་བས། འདིར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས། སྤྱི་ལོ840སྔ་གཞུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་ནས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་སོག་པོ་བརྒྱུད་དེ། མདོ་ཁམས་སུ་ཕེབས་དུས་ཁོང་ཚོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོང་ཚོའི་འཁྲུངས་ལོ་ནི820ཡས་མས་ཡིན་དགོས། དེ་ལྟར་སོང་ན་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ནས་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོའི་བར་དུ་ལོ132གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་པས། བླ་ཆེན་པོས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་ཞེས་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nབླ་ཆེན་པོ་ནི952ནས1036སྟེ་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་བཞུགས་པ་གཞིར་བྱས་ན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། མངའ་རིས་པ་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས་དང་བཅས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ས་སྟག་ལོ978ལོར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་དང་དེ་ཡང་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་བོད་ས་བྱ1009ལོར་ལ་མོར་འགྱེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ⑧ཞེས་པའི་གོང་གི་ལོ་ཚིགས་དེ་གཉིས་ལས་བླ་ཆེན་པོ་དང་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུ་དུས་སྐབས་གཅིག་གི་མི་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་ནི། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་བདེན་པར་སྣང་ངོ་། །\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བར་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ནི་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང། བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོའི་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པས། བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད།\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་མདོ་སྨད་བོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡང་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི（1813 ～？）རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། མདོ་སྨད་མཁན་རྒྱུད་བཤད་དུས་སུ་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གནང་སྟེ། མཚན་ཡང་ཁྲི་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བཏགས་སོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི། འདན་མ་གཡག་བདུད་བཅོམ་རྒྱལ་བ་གཙུག་ཕུད་དོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི། དྲུམ་བུ་ཤིང་གི་སློག་ཅན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་བའི་གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི་རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་བོན་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕྱར་བ་ནི། མདོ་སྨད་དུ་བླ་མ་ཟི་ཁྲོམ་འབར་གྱི་སྲས། བླ་ཆེན་པོ་མི་ཐར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་གནང་ངོ་།། དེ་ཡན་ནི་མདོ་སྨད་མཁན་རྒྱུད་དོ།།⑨ཞེས་དང་། སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན（1336 ～？）གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཤན་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་ལས། མེ་བཙན་ཤེར་འོད་སྟོད་སྨད་འདུལ་གཞུང་ཀུན། གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཀུན་ལས་བཏུས་མཛད། བླ་ཆེན་མུ་ཐུར་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་སྲོལ། སྔ་དྲོ་དོན་གྱི་འདུལ་བ་བོ་པར་བཤད། ཉིན་ཕྱེད་བསྔགས་རྒྱུད་སྔགས་པ་ལ་སྟེ། དགོང་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་བ་བནྡེར་བཤད་པ།⑩ཞེས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བླ་ཆེན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ། ཡར་བྱོན་ཁར་མཁན་པོ་ལ་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ན་བཟའ་གཅིག་དང་མཆོད་གནས་ཞུས་པས། ཁོ་རང་གི་དབུ་ལ་གསོལ་འཕྲོ་བོན་པོའི་ཞྭ་འོབ་དང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཏབ་པ་གཅིག་གནང། ཞེས་དང་། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས1345ལོར་མཛད་པའི་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཇོ་བོ་རྗེ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བོན་དར་བའི་དུས་སུ། བོད་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྤོད་པར་འཚལ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ལ་འདུལ་བ་བླང་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་དར་རམ་རིམ་གྱིས་དར་གསུངས་པས། དུས་གཅིག་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དར་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདུག་པས་སྤོ་མི་དགོས། ད་ལྟར་བོད་བཙུན་ཀུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཡིན། ང་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་ཡིན། ངའི་སྤོས་ན་སྡེ་བ་གཉིས་སུ་ཆད། དུས་མི་བདེ་བ་ཡི་གསུངས་ནས་སྤོད་དུ་མ་གནང་བ་ལགས་སོ། ། ཞེས་པ་སོགས་ལས་འདུལ་བ་སྨད་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་བོན་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པས། གཅིག་ཁོ་ནས་གནད་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཐག་གཅོད་དཀའ་བར་བསམ་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བྲིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། མཁས་པ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་གཙོ་བོ་དག་མདོར་བསྡུས་ན། རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་ཆད་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། གཞན་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ན་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པས། ཕྲན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞན་པས། གང་བདེན་གང་རྫུན་གྱི་ཁ་ཚོད་གཅོད་དཀའ་བས། དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག།།\n①② ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P3P11.\n③ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ10བ། P415.\n④ མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012 ལོའི་ཟླ2པ། P369.\n⑤ དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ།［M］. སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ6པ། P479~481.\n⑥ དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། P11.\n⑦ དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ །［M］. མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། P16~17.\n⑧ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚོག་མཛོད། བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།［M］.2014ལོའི་ཟླ1པོ། P1554.\n⑨ ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P16.\n⑩ སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་བའི་ཤན་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P39.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ10བ། P416\nསྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།［M］. ཀྲུང་གོའི་བོད་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པ། P190.


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2016-04-19 19:18:49 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད་དེ། ཡིག་འདིའི་མ་ཡིག་དངོས་དང་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་སྒྲིག》ཅེས་པའི་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕབ་ཡིག་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་དེ་དག་ཕན་ནུས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བརྒྱུད། ཡིག་ཆ་འདིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་བབ་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱ་བཞག་ལ་བཏོན་པའི་དགེ་མཚན་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གླེང་ཡོད། དེ་མིན་ཁོ་མོས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་དང་དབུ་ཅན་བདམས་སྒྲིག་གི་པར་མ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་མ་ཡིག་དེ་མཇུག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nགཙོ་གནད་ཚིག ཡིག་སྐྱོན། སྨན་དཔྱད། བཀྲུ་སྨན། སྦྱོར་ཐབས།\nསྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་རབས་འདི་ནི༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་ཤང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་རབས་ཞེས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་ཡིན་པས། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་ཆོ་གའི་ནང་དོན་བཤད་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nམ་དཔེ་འདིའི་སྲིད་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི16.50ཡོད་པ་དང་། ཞེང་གི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི11.50 ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐིག་སྒྲོམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ཁ་མདོག་ནི་སེར་སྐྱ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདིར་བསྡོམས་པས་ལྡེབ་མ་སོ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ལྡེབ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་དང་། དྲུག བརྒྱད། བདུན། དགུ་ཅན་བཅས་ཡོད།\nའདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། སྦྱར་བའི་ཕན་ནུས་སམ་ཡོན་ཏན། སྨན་སྣའི་ཚད་གཞི་སོགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཁ་ལྷག་བཤད་ཡོད་དེ། དང་པོ་བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་དལ་བར་བཏང་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་ལྦོས་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་དང་། གཉིས་པ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བགྱི་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རིལ་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་དེས་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བཞི་པ་སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། ལྔ་པ་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དྲུག་པ་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བདུན་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དགུ་པ་ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལས་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་པ་ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ནམ་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་འཁྲུ་བ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ནུས། བཅུ་གཉིས་པ་ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲོག་ཅིང་འཚིར་བར་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་གསུམ་པ་ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་བཞི་པ་ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅོ་ལྔ་པ་ཕོ་བ་ན་བ་དང་ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅུ་དྲུག་པ་རླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བཅུ་བདུན་པ་གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་བཅས་གསོ་རིག་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་མའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། རིལ་བུའི་སྡེབ་ཚུལ། ལྡེ་གུའི་སྡེབ་ཚུལ། སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། ཐལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག བཤལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་དོ། །\nགཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དབུ་ཅན་དུ་ཕབ་པའི་པར་གཞི་གཉིས་དབར་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཆ་དེ་པར་སྐྲུན་དང་ཞུ་དག་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའམ་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་འགོད་དུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་མཐར་ནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་རིགས་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་འགོད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།\nརེའུ་མིག་ཏུ་བལྟ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྒྲིག་དེར་དབུ་ཅན་ཕབ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་ཕབ)དང་། བྲིས་མའི་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་མ)ཅེས་བཏགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ཐིག་བཞི་པའི་ནང་དུ་མ་ཡིག་གི་དག་ཡིག་དེ་སྔོན་དང་། ཕབ་ཡིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཛོལ་ཡི་གེ་རྗེས་སུ་བྱས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་སྟེ།\nའཇུ་འུ༹ ་་་་་་་་་྾྾ཞལ་ འུ༹ ་བེ྾྾\nའུ་དེ་ འུ༹ ་ཡིན་པ་དང་། བེ་དང་བ།\nསྒྱམ་ཚ། རྩ་རུ་ཚ། ཁུ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་དང་སྒྱམ། རྩལ་དང་རྩ། ཁ་དང་ཁུ།\nསེ་ འུ༹ ་འབྲུ།\nའུ༹ ་དང་ འུ །\nརྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། །།\n(ཕབ)ཡིག་ཏུ ཆད་འདུག ་་་་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཚེག་གཅིག་ཡོད།\nསེ་ འུ༹ ་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་་་་\nཐབས་ལ་།། ཐ། ཐ་རམས་་་་\nའདིའི྾ཚབ་ཏུ་ཚིག་དང་པོར་མ་དང་། ཚིག་གཉིས་པར་མ་ཡིན། པུ་ཤས་དང་སུ་ཤེས།\n་་་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་ འུ༹ ་བཞིན་བཙོས་\n།། །། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་་་་་\n།། །། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་་་\n།།།།གཉིས་རེའི་བར་དུ་རྟགས ཡོད། ག་ཅེས་དང་གཅེས།\nནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་དག་དང་མ་ཡིག་གི་དབར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཟོ་བཅོས་དང་རྟོག་བཟོ་གང་ཡང་བྱ་མི་རུང་ལ། སྣང་མེད་དུའང་འཇོག་མི་ཉན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཙིགས་མཐོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བཏང་ནས་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་པར་བསམས་མོ། །\nམ་ཡིག 1. ༡ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ལ་ཡང་དགུམ། ། མེས་ཚིག་པ་ལ་འབྲ་གོ་འི་\n༢ རུ྾ ལས་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་སྨན་ནོ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་\n༤ བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་། ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲོས་པ་དང་གཏང།\n༥ དུགས་བགྱི། དེས་མ་འཕན་ན་བླ་བོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་བཏགས་\n༦ ལ་། ཆུ་ཕོར་བུ་ཆུང་བདུན་གང་དང་སྩལ་། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན་\n༧ ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་འམ་ཆང་དྲོན་པོ་ཕོར་བུ་གང་དང་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་། དེས་མ་འཕན་ན་ ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད་། པྱི་པྱི་ལིང་\nགོ་བདེར་ཕབ་པ། མེས་འཚིག་པར་འབྲ་གོའི་རུ་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་ཕན་ནོ། བཤལ་སྨན་དྲག་པ་དལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་འཁྱིལ་བར་འཇུག་པ་ལས་འགྲོར་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལྦོས་ན་བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དེ་ཆང་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་བསྲེས་ནས་བཏང་སྟེ་དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་པ་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་ཆུང་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་བྱིན། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་དང་ཡང་ན་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བར་བྱ། དེས་ཕན་པ་མེད་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐག་ནས་ཆང་དང་མཉམ་དུ་ སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་དུ་བཙོས་ནས་གཏང་བར་བྱ།\n2. ༡ འཕྱེད་དུ་ཙམ་དུ་བཙོས་ཏེ། བསྒྲངས་ལ་ ྾ ྾\n༢ སྩལ། དེས་མ་འཕན་ན་རྐུབ་ནས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན\n༣ ཐོག་མ་སྨན་ཅི་བཏང་བ་མས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ ྾྾\n༤ རམ་སྲང་འཕྱེད་དང་གཉིས་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག་། མར་སྲང་གསུམ་\n༥ དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་ངོ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་གཏང་བའི་འོག་དུ་ཡ་ ྾྾\n༦ བར་བགྱི་བའི་དཔྱད་ལ།། ཐབ་གི་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་བ་ཆུ ྾ ྾྾\n༧ སྣར་བདུག་ལ་། འཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོས་ ྾྾྾\n༨ ལག་ལག་ཐེབ་འཛུབ་ཀྱི་བར་བཉེ། གྲུ་མོ་འི་འོག་དུ་དམ་དུ་བཅིངས་\nདེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ན་རྐུབ་ནས་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་ན་སྔར་སྨན་ཅི་ལྟར་བཏང་བ་ཨ་མས་ཀྱང་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་མེད་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་གཉིས། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྱར་གཏང་དགོས། བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་ནད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་སུ། ཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུའི་ནང་དུ་བདུག་སྟེ་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་བར་དང་། ལག་པའི་མཐེ་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཉེ་ཕུར་གཏོང་བ་དང་། གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་བར་དུ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཐང་ཆད་རྗེས་བཀོལ་བ་ཡིན།\n3. ༡ ཁོང་དུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མ་འི་གླད་ཚིགས་པ་ལ་ཟུག\n༢ ྾ ྾ ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། རྐ་ལག་ཉ་བཞི་དང་མཉེ་འོ། ། ཕྲག་པྰ་\n༣ ྾ ྾ རུས་སྨན་བུ་བརྩིར། ཞིབ་དུ་མཉེ། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་མཉེ་\n༤ ཕྲག་བཙོང་དང་ཟན་དྲང་མོ་བསྡམ། ། ཀུ་ཤུ་དང་། རྒུན་འབྲུ་དང་\n༥ ྾ འུ༹་གཤེར་དང་སྒ་ཁར་བཅའ༹ ། ། ། ཁུ་བ་ཞྀང་དོང་རྐུབ་ནས་\n༦ ྾ ྾ གྱི་། བར་ལང་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་པོར་བགྱིས་ཏེ་། བསྲེགས་\n༧ ྾ ྾ འི་ནང་དུ་དཀྲིས་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་ནས་དང་གཞང་ཁ་ནས་བདུག་ །\n༨ བྲ་བོ་དུབ་པ་ལས་བསྩོགས་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བདུག་གོ ། ། ། །\n༩ དཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རི་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། །\nདེ་ཁོག་ཏུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིགས་ལ་ཟུགས། དེའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་དང་རྐང་ལག་བཞི་བོར་ཕུར་མཉེ་བྱ་བ་དང་། ཕྲག་པ་དང་རུས་སྨན་བར་ཕུར་མཉེད་ཞིབ་མོར་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱབ་གཞུང་ཡང་ཕུར་མཉེད་གཏོང་དགོས། ཙོང་དང་ཟས་རིགས་གྲང་མོའི་རིགས་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ཀུ་ཤུ་དང་རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁར་བཅའི་ཁུ་བ་གཤང་ལམ་ནས་ཡོང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་དཀྲིས་ཏེ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་པར་བྱ། འབྲུ་རིགས་བྲ་བོ་བདུག་པ་ལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོའི་རིལ་ལུ་སྦྱར་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ནུས་ལ།\n4. ༡ ཨ་རུ་ར་འི་ཤ་སྲང་འཕྱེད་། སྐྱུ་རུ་ར ། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ །\n༢ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ་། དྭ་ཚ། འདི་རྣམས་\n༣ ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་འཕྱེད། ། རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏི་མཆིས་ན་རབ །\n༤ མ་མཆིས་ན་རྒྱ་འི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཅད་གཉིས་ཡན་ཅད། ྾ ྾\n༥ འཕྱེད་། སྨན་གཞན་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས་བཙགས་ནས། ། དན་ད་བཞུ ་\n༦ འཇུ་འུ༹་ཕྱུང་སྟེ་བཏུལ་ནས། དེབ་ཙེ་འམ། ྾ ཞལ་ འུ༹ ་བེ་ ྾ ྾ ྾\n༧ ནང་དུ་ཞིབ་དུ་བརྡུངས་ཏེ་། སྨན་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྲུས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ྾\n༨ དུ་བརྡུངས་པ་དང་། རི་ལུ་སྲན་ཅུང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་\n༩ འཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས། ། ཡོན་ཏན་ལ་ཕོ་བ་\nཨ་རུ་རུའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་རྣམས་ཞོ་རེ་རེ་དང་། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། དེ་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏིག་ཡོད་ན་རབ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མེད་ན་རྒྱའི་དན་ཏིག་འབྲུ་གསུམ་མན་དང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྨན་གཞན་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དན་ཏིག་བཞུ་བ་འཇུ་འུས་བླངས་ནས་འཐུལ་བ་དང་། ཐེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས་ཞེས་རིལ་ལུ་སྦྱོར་ཐབས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕན་ནུས་ནི། ཕོ་བ་ན་བ་དང་།\n5. ༡ ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང། མཁལ་རྐྱེད་དང། དྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་\n༢ ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང། བུད་མྱེད་\n༣ སྦྲུམ་མ་ཁོང་མྱི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་བ་དང། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འདྲོ་མྱི་\n༤ ཤེས་ཞིང་གཅིན་སྲི་བ་དང། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་རླུགས་པ་ལ་འཕན་\n༥ ཏོ ། ། ། ། སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བ་དང་གཏང་བའི་ཐབས།\n༦ ྾ སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང། ཚྭ་འི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་བྲན་ལ་བསྐམས་ཏེ།\n༧ ཞིབ་དུ་བཏགས་ལ་ཆུ་སྐྱོགས་གང་དང། མར་སྲང་བཅུ་ཤ་མཐང་འཕྱེད་\n༨ པར་བཞུ་བའི་ནང་དུ་སྩལ་ལ། ཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་ལ། སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ\n༩ ྾ ྾ ྾ པ་མྱེར་སྩལ་ཏེ། མར་གསུར་ཞེས་མྱི་མཆི་ན་\nམཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྲན་དང་ལྦ་བ། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ཁོག་མི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་པ། ཆུ་སོ་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན་ནོ།། ཡང་སྔོན་བུ་དེ་མར་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་སྨན་དུ་གཏང་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་འབྲན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐམས་པ་དང་། དེ་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་། མར་སྲང་བཅུ། ཤ་མཐང་ཕྱེད་ཀ་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་བསྐོལ་བ་དང་། སྐྱ་བའི་རྩེ་མོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་\n6. ༡ ཚོས་པའི་ཚད་ལགས་པས་འཕྱུང་ལ་། འཇམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དུར་\n༢ བྱིད་ཞོ་གཅིག ། ཟླ་འོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་\n༣ ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེར་སྩལ་ཏེ་། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས\n༤ དཀྲུགས་ལ་། ལྟོ་སྲ་བ་ལས་སྲང་འཕྱེད། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ།\n༥ ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་སྟེ་གཏང། །\n༦ ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟ་བསྐྱོན། ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ཐུན་ ྾ ྾\n༧ ན་ཡང་ཉེན་མ་མཆིས། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མ་མཆིས།\n༨ ཡང་སྔོན་བུ་ཅིག་པུ་ཡང་ཡང་རུང་། ། ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་\n༩ དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་ཀྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང ། བཀྲུ་སྨན\nའཚོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་རྗེས་ལག་པས་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་རྗེས། དེའི་ནང་དུ་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཕྱེ་མར་བཏང་རྗེས། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་གཏོང་བར་བྱ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟར་བསྐྱོན་པ་དང་། དེའི་ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཐུན་་་་ཉེན་མེད། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་པ་དང་། ཡང་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག དེ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཕན། བཀྲུ་སྨན\n7. ༡ ཀྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཀུན་ལ་འཕན། ། ། ། སྔོན་བུ་འི་སྨན་\n༢ མར་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་། ། བད་ཀན་\n༣ སྨུག་པོ་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། ། དུག་སྐྲང་བ་\n༤ དང། དམུ་ཆུ་དང། དྲེག་ཚིགས་ནད་། རྩ་བྲན་སྦུ་གུ་འགགས་པྰ་\n༥ ཤུ་བ་ཆུ་རྒྱུས་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་རྣམས་ལ་འཕན ་\n༦ ཏེ། ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭ་ལས་ཞག་\n༧ ཅིག་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ལ་\n༨ སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས། ཆུ་ལས་འདེ་གུ་བྱས་ཏེ།\nགྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཚང་མར་ཕན། ཡང་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ནུས་ནི། བད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། དམུ་ཆུ། དྲེག་ཚིགས་ཀྱི་ནད། རྩ་ཕྲ་མོའི་སྦུ་གུ་འགག་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་སམ་རྩ་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ཞིང་། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་ཏེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམ་རྗེས་སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱེད་ཅིང་།\n8. ༡ མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མྱེ་ལས་བསྲེགས་ནས། ཚིག་\n༢ ཚིག་མྱི་མཆི་བ་དང། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས།\n༣ སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག ། ། ཤུ་ཏེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བྰ་ལས་གཏང་ངོ་། ། ། །\n༤ ། ། ། སྔོན་བུ་འི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་\n༥ ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། དུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང།\n༦ གཡན་བ་དང། ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང། གྲུམ་བུ་འི་ནད་དང་། སྐྲན་དང་\n༧ ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་ལ་འཕན་ཏེ་། ། ། ། ། །\n༨ འཕྲད་ལ་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་། ཚྭ་རབ་འམ་ཆང་ཞིམ་པོ་འི་ནང་\nལྡེ་གུ་དེ་མར་སྲང་བཞི་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་ཉན། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རིགས་ཤིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་ཕན། ཤུ་བ་དང་གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། སྐྲན་དང་ཆུ་སྐྱགས་སོགས་དང་མཆིན་པ་ན་བར་ཕན། དེར་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ\n9. ༡ དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་\n༢ ཏེ་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་འཕྱེད་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་ལ་། མར་སྲང་\n༣ གཅིག་། ཆུ་ཕུལ་གང་དུ་བསྐོལ་ལ་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་\n༤ པྰ་དང་འཕྱུང་ནས་། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་\n༥ གཏང་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། །\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང ། །\n༨ མཆིན་པ་དང་། མཚེར་པ་ན་བ་དང། ཆུ་སེར་གྱི་སྙད་ཀྱིས་\nཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་རྗེས་ཕྱིར་བླངས་ནས་གྲིབ་མར་བསྐམས་ཏེ། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕུལ་གང་བསྐོལ་དགོས་ཤིང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་འཐུང་བ་དང་། དེའི་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་མཚེར་བ་ན་བ། ཆུ་སེར་གྱི་དབང་གིས་\n10. ༡ ཤུ་བ་ཆེད་པོར་གྱུར་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་གསར་རྙིང་དང ། ཕོ་བ་ན་པ་དང །\n༢ ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་དང ། གློ་གཅོང་དང། གློ་འོར་དང ། རིམས་\n༣ རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལས་བསྩོགས་པ་ལ་ཕན་ཏེ། ། ཕྲད་ལ་\n༤ ཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ།།\n༥ ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་། འདི་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༦ གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་འབྱོར་པ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་\n༧ དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་འཕྱེད།\n༨ ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏང། གཡར་ཟས་དང་བཅོས་ཐབས།\nཤུ་བའམ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མི་ཐུབ་པ། གློ་གཅོང་། གློ་གོར། རིམས་རྙིང་པ་བྱང་དཀའ་བ་ལས་སོགས་པར་ཕན་ནོ། ། ཕྲད་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཀྱི་ལྕེ་བ། ལི་ག་དུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ཡོད་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ། དེའི་གཡར་ཟས་དང་བཟོ་ཐབས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའོ། །\n11. ༡ བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་\n༢ སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཧ་ཕུ་ཤ། འབྲས་\n༣ བུ་གསུམ་། ནི་ལི་ནི ། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། ། པུ་ཙེ་ཤེལ་\n༤ པྱི་པྱི་ལྀང། ཀྱི་ལྕེ་བ་། ཤུ་དག ། ལྒྱམ་ཚ ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\n༥ ལི་དོང་ར ། འདི་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ཏེ་། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་\n༦ དཔའ། ཞོ་གཉིས་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྒོལ་པ་འམ། སེ་འུ༹་འབྲུ་\n༧ བསྐོལ་པའི་ཁུ་བ་འམ། ཤ་ཁུ་འམ་གང་རུང་བ་དང་ནད་གཞི་ལས་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་ན་འ༹ཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་\nབཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ཧ་པུ་ཤ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཀྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་བཙགས་ནས་དེ་ཞོ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ་སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཡང་ན་ཤ་ཁུ་སོགས་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་ན་འཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་།\n12. ༡ ཁ་ཟས་མྱི་འཇུ་བྰ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ་དང། སྐྲངས་པའི་ནད་དང།\n༢ སྐྱ་རྦབ་ནད་དང ། དམྱིག་སེར་དང། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ་དང་། གཞང་\n༣ འབྲུམ་དང། དམུ་རྫིང་དང། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་དང ། སྐྲན་\n༤ རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ ། ། ། ། རྒྱ་འི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་དང། སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། གསོའ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས། །\n༦ ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར ། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༧ གཉིས། ། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས། བཙགས་སྟེ། སྦྲང་རྩི་ལ་རི་ལུ་བྱི་རྟུག་ཙམ་\n༨ དུ་བྱས་སྟེ། ། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཅད་ནས་ཞོ་གསུམ་\n༩ གསུམ་མན་ཅད་དགུན་ཆང་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཏང ། ནས་ལན་གཉིས་གསུམ་\nཁ་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད་དང་། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མིག་སེར་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་ནད་དང་སྐྲན་རྣམས་ཞི་བར་ཕན་ནོ། ། རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ། གསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་སྟེ།\n13. ༡ འཁྲུས་པ་དང་འཚལ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སྟོད་\n༢ དང་གླ་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་ཤིང། རླུང་ཚ་བྰ་ཡོད་པ་དང ། ཕོ་བའི་\n༣ ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང ། ལྟོ་རྦོ་ཞིང་ཟས་སུ་མྱི་ཆུད་པ་དང། ཕོ་བ་ཉམ་\n༤ ཆུང་བ་དང ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་ཤིང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཟུག་ཅི་བརྩེ་བ་དང །\n༥ དབུགས་མྱི་བདེའ་ཞིང་འགུལ་པ་འགག་པ་ལ་འཕན་ནོ ། སད་དེ་བཟང་རབ།\n༦ ། ལི་འི་བཀྲུ་སྨན་ཀྱི་རིགས་ལས་། ཅུར་ཉིས་ཀྱི་འཁསྨ་སུ་གཏོགས་པའ་\n༧ བཀྲུ་སྨན་གཞན་བས་འཞམ་ཞིང་བདེ་བྰ ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ། དའི་ས་\n༨ ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་། ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་ལ་\nཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུས་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ། དེའི་ཕན་ནུས་ལ་ལུས་སྟོད་དང་། ཀླད་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ་ཡོད་པ། ཕོ་བའི་ཁ་ནས་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང་། ལྟོ་ལྦོས་ཏེ་ཟས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཕོ་བའི་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་མིད་པ་འགག་པ་ལ་ཕན་ནོ། །སད་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀྲུ་སྨན་གཞན་ལས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་ཡིན། དེའི་སྦྱོར་ཐབས་ནི། དའི་ས་ཅུར་ནིས་དང་། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དང་།\n14. ༡ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ལ་སྦྲང་རྩིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་། རི་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་བས་ཡིད་ཆེར་བགྱིས་སྟེ ། ནང་རེ་རེ་འཚླ །\n༣ ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་འཁྲུ ། ལན་ཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་\n༤ པར་བགྱི ། རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་གཏང ། རྒྱུན་ཏུ་གཏང་ལ་དགུང་ལ་\n༥ སྨན་འ༹ཚལ ། དགུང་ལྔ་བསྟི་སྟེ ། འདི་བཞིན་ནད་བྱང་བྱང་དུ་གཏང ། ། །\n༦ ལུད་པ་དང། གློ་དང། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མྱི་འོང་བ་དང། མྱི་འཇུ་བ་དང ། སྙིང་\n༧ ན་བ་དང ། ཤ་སེར་པོར་གྱུར་པ་དང ། དམྱིག་སེར་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང།།\n༨ སྐེམ་ནད་དང། མཚེར་པ་ན་བ་དང། འདར་བུ་འི་རིམས་ཚད་པ་ཁོང་\nདེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཁྲུ་བ་དང་། ཐེངས་ཤིག་མང་དུ་འཁྲུ་བར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱུན་པར་དགུང་དུ་འཐུང་རྗེས། དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས། འདི་ལྟར་ནད་བྱང་རེག་བར་དུ་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ཤ་མདོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ། མིག་སེར་པོ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད་དང་མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བུའི་རིམས་ཚད་ཀྱི་ཁོག\n15. ༡ ནད་ཐམས་ཆད་རྟུག་སྐམ་རྣམས་ལ་འཕན ། ། ། ། ། ། ཡང་\n༢ བྱི་དང་ཞོ་གཅིག ། སེ་འུ༹་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་དེ་ཞོ་གཉིས །\n༣ དེ་མ་སྙེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་རུང ། ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག ། སྒྲོན་ཤིང་ ལི་དོང་ར་\n༤ འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས ། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག །\n༥ འདི་རྣམས་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ལ་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བ་རི་ལུ་\n༦ རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བགྱིས་ལ ། ནང་རེ་རེ་རེ་གཏང ། རིལ་ལི་གཅིག་ལ་ལྟོ་\n༧ སྐྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་ ། ཞག་ལྔ་ཞིང་རི་ལུ་གཅིག་གཏང །\n༨ ཁོང་སྐྲངས་པ་དང ། དམུ་རྫྀང་དང་རྐ་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན །\nནད་ཐམས་ཅད་དང་རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན། ཡང་བྱི་དང་ཞོ་གཅིག་དང་། སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འཐག་རྗེས་བཙགས་དགོས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། རིལ་ལུ་གཅིག་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བ་དང་། ཞག་མ་ལྔའི་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་བར་བྱ། དེ་ཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པར་ཕན།\n16. ༡ དྲག་དུ་འཁྲུ་བར་བགྱི་བ་ན་ ། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར ་། བ་གཅིན་གྱིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་རྣོ་རབ་ལ་སྨན་ཚབས་ཆེ་འོ ། ། ། ། ། ། ནད་འདུས་ནས །\n༣ ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ། །ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་བྱ། ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་\n༤ བ་ལ་འཕན་ཏེ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ། སྲིན་ཁོག་དང། འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས\n༥ པའི་ཐལ་བ་སྲང་འཕྱེད ། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས ། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་\n༦ གཅིག ། འདི་རྣམས་ཞིབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ནས ། ཐུན་ཅིག་\n༧ ལ་ཞོ་གཉིས། དགུན་ཆང་ངམ་ཆུ་འི་ནང་དུ་དཀྲུགས་སྟེ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༨ ལ་གཏང ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་སྩལ་ན་ཡང་སྨན ། །\n༩ དེ་ལས་ཡང་ལྟོ་ནང་པར་འཁྲེག་ཅིང་འཁྲུ་ན་། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན །\nདྲག་ཏུ་འཁྲུ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་དུ་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ན་སྨན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་བྱ་བ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་ཏེ། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ཀྱིས་འཐུང་བར་བྱ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ནས་འཐུང་ནའང་ཕན། དེ་ལས་ཡང་ནངས་མོར་ལྟོ་འཁྱག་སྟེ་འཁྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་།\n17. ༡ ཞོ་གཉིས། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་དང། འགུལ་མར་སྲང་འཕྱེད་དང་\n༢ གཅིག་དུ་བསྲེས་སྟེ ། ། འདྲེས་རབ་དུ་དཀྲུགས་ནས ། ཁེ་འུ༹་\n༣ སུས་ལ་བཏང་ན་སྨན་རབ་པོ ། ། ། ཡང་ན་མང་ཁ་ཡ། འི་ས་\n༤ བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས། ཟི་ར་བརྔོས་པ་ཞོ་གཅིག ། ཁ་ར་དཀར་\n༥ པོ་ཞོ་གཉིས། འདི་རྣམས་བཏགས་བཙགས་ནས། ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ ཐུན་གཅིག་དུ་ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། དེ་ལ་ཡང ། ནང་རོལ་\n༧ ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང ། བད་ཀན་ཞུགས་ནས་རྐོ་ཞིང་ན་བ་ལ་\n༨ ཕན་ཏེ་། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། ། ཨ་རུ་ར་སེ་པོ་སུམ་\nཆུ་སྲང་ཅན་ཅེ་ཕྱེད་ཀ མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ།། ཡང་མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐག་ནས་བཙགས་ཏེ་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་། དེའང་ནང་རོལ\n18. ༡ གཉིས་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས ། མང་ཁ་ཡའ་སུཾ་ཅ་གཅིག་དང་ཁ་ར་\n༢ ཉུང་ཤས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྦྱར་ནས ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཁ་གཟར་\n༣ གང་ཆུ་གྲང་ཅི་རན་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང། ། ། ། ། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་\n༤ འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང ། འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་ལ་། །ཐ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ དཀྲུགས་ནས་ ། ། འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ལ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༧ ལ་གཏང ། ། ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་\n༨ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ ། ནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ་ཚོས་ཏེ་གྲང་པོར་གྱུར་པ་\n༩ བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འི་ནང་དུ་སྒོ་ང་གཅིག་གི་སེ་རུ་དང ། འགུབ་\nགཉིས་ཞིབ་མོར་འཐག་སྟེ་མང་ཁ་ཡའ་སུམ་ཆ་གཅིག་དང་། ཀ་ར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེམ་གང་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང་། དེ་བཙིར་འདོད་པར་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་བར་བྱ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་བཙིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ནས་ཀྱི་ཕུ་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་གཅིག་དང་། འགུལ་མར\n19. ༡ མར་ཅི་རན་ཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ ། པུ་ཤས་འདར་མ་བྱ་བའ་ཡང་ན་\n༢ འབྲས་དང་བེ་འུ་གྱི་མཁལ་ཚིལ་དང ། བཙོས་ནས་བསྲེགས་\n༣ པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲིལ་ལི་འ༹ྭ་སྐ་འམ ། འགིལ་\n༥ སྟེ་བསྲེས་ནས་པུ་ཤན་འདན་མར་བྱ་འོ ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་\n༦ ལ ། ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་འཚིར་བ་ལ་འཕན་ཏེ\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། རའི་འོ་མ་འམ་ ། གནག་གི འོ་མ་འམ་གང་\n༨ འབྱོར་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱ་ཞིང་\nཅི་རན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་པུ་ཤ་འདར་མ་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་འབྲས་དང་བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལིའ་སྐའམ་འགིལ་པར་མོ་གང་འབྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཞིབ་ཏུ་འཐགས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་པུ་ཤ་འདན་མ་བྱའོ། ། ཡང་རིགས་གཅིག་ནི། ལྟོ་ནད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་བཙིར་བ་ལ་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། རའི་འོ་མ་དང་། ཡང་ན་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཅེ་གསུམ་དང་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱས་པ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོལ་བ་དང་།\n20. ༡ འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྐོལ་ནས ། སུམ་ཅ་གཅིག་ལུས་\n༢ པ་དང་ ། ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭ་འི་ནང་དུ་\n༣ བཙོས་ཏེ་། ། བཏང་ན་འཕན་ནོ ། ། ། ། ། ནད་ཏོ་ཅོག་ལ་ཕན་\n༤ ཞིང་སྦྱར་བའི་དཔྱད་ལ ། ། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ །\n༥ སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བ་སྨུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང། སྐྱུ་རུ་\n༦ ར་ཆ་བསྙམས་ཏེ ། འབྲས་དང་མ་ཤ་དང་ ། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་ཅྀག་\n༧ དུ་ཁྱོར་ཕྱེད་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་\n༨ གྱི་སུམ་ཉིས་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་།\nདེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་བཏང་ནའང་ཕན་ནོ། ། ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་ཞིང་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་དང་། མ་ཤ་དང་། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་བསྲེས་པ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་དགོས་པ་དང་། ཡང་སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་སུམ་ཆའི་གཉིས་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་ཏེ\n21. ༡ ཞག་ཅིག་ལོན་ཏེ་བངས་པ་དང་ ། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུ་དགས་སུ་\n༤ རུས་པ་བྱེ་བ་དང། རུས་པ་ཀུན་ཕྱུང་སྟེ་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་\n༦ བླུགས་སྟེ་ཕྱིར་བསྲེས་ལ་ ། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུ་དགས་སུ་བཏགས་\n༧ ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་པོ་དེ་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་འུ༹་བཞིན་བཙོས་ལ །\n༨ ཁུ་བ་དེ་འི་ཚད་ནི་། ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་། ཟླུམ་པོ་\n༩ ནང་གཅིག་ཀྱང །\nཞག་གཅིག་ལོན་རྗེས་ལེན་པ་དང་། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་ནུར་ནུར་བོའི་ལྡེ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་ར་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་བྱེས་ཏེ་རུས་པ་ཀུན་ཕྱིར་ཕྱུངས་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་གོང་མའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཕྱིར་བསྲེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུས་བཏགས་ཏེ་ལྡེ་གུ་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཁུ་བ་བཞིན་བཙོ་བ་དང་། ཁུ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ནངས་གཅིག་ལ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་དེ་ནངས་གཅིག་ལའང་མི་ཆད་པར་ཟོས་ལ།\n22. ༡ མྱི་ཆད་པར་ཟོས་ལ་ ། སྨན་རྗེས་ཆད་ཀྱི་ཉལ་པོ་\n༢ ཐུབ་པར་བྱ་འོ ། ། ། ། ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ ། དོ་བའི་རྩ་\n༤ གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏང་ན་སྨན་རབ་ ། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མྱི་བདེ་བ་\n༥ བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྒྱེད་ན་བ་དང། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང།\n༦ སྐེམ་ནད་དྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞི་\n༧ དཔགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་། བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་\n༨ རི་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས ། ཚོས་པར་བཙོས་ནས ། རིལ་ལུ་\n༩ དེ་ཉིན་ཅིག་ལ་ལན་གསུམ་། རིལ་མྱིད་དུ་བཏང་ན་། ཡོན་ཏན་རབ་\nསྨན་འཐུངས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་བཀབ་ནས་ཉལ་བར་བྱ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ། དོ་བའི་རྩ་བ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་མར་གྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་ཟ་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཐུང་ན་རབ་ཏུ་ཕན། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་ཕྱི་ལྤགས་འཚིག་པའི་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པ་དེ་བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་ཏེ། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་དུ་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་མིད་དུ་བཏང་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།\n23. ༡ དུ་ཆེ་སྟེ། དྲང་ནད་དང་ ། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མྱི་བདེ་བར་གྱུར་པ\n༢ དང། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བ་ཡང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །\n༣ ། ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་ལ། །སྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དུ་བརྡུངས་སྟེ། པིཔྀ་ལིང\n༤ ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། རྣམས་ཅི་རན་ཙམ་ཅིག་དུ་བཏགས་པའ་དང།\n༥ སྒོག་མ་དང་བསྲེས་སྟེ། རི་ལུ་ཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་སྟེ། བག་ཟན་དུ་\n༦ ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོས་ནས། ཧག་ལེགས་རབ་དུ་\n༧ སྦྱར་པ་དང། བསྲེས་ཏེ་ཉིན་ཅིག་ལ། ཧོན་ཏོན། འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་\n༨ ལན་གཉིས་ཙམ་འཚལ་ན། མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེད་གྲང་བ། ཕོ་བ་ན་བ་། ཟུག་\n༩ ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་འཕན་རབ་པོ། ། ། ། ། ། ། །\nགྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་རིགས་ཤིག་ནི། སྒོག་པ་འབྲུ་རྡོག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ་རྣམས་ཆུང་ངུར་འཐག་སྟེ་སྒོག་པ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བག་ཟན་ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཧག་ལེགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས། དེ་མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ། །\n24. ༡ རླུང་ནད་དང། མཁལ་རྐྱེད་ན་བ་ལ་འཕན་བའི་སྨན་རྣམས་གཏང་བ་ལ། ། ། །\n༢ བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག ། པྱི་པྱི་ལིང། ལི་དོང་ར། ཞོ་རེ་རེ། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའ་\n༣ སྨན་རབ་པོ ། ། ། ། ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་\n༤ པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །མཆིན་པ་ན་བ་དང། བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་དང ། །\n༥ ། ། ། ། ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལེགས་སོ། ། ། །\n༦ ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་དྲུབ་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་། རྩོ ། ཡེགས་སྷོ། །\n༧ རྫོགས་སྩོ། ། ། རྫོགས་སྷོ། ། ། ། ། །\nརླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བར་ཕན་པའི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ལ། བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། མཆིན་པ་ན་བ་དང་བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་སོགས་ལ་ཕན། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་པ་རྫོགས་སོ །།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ། ཆང་། ཞོ་ཤ། ཆུ། ཁ་རུ་ཚ། ཤིང་ངར། ཤིང་ཚ། པྱི་པྱི་ལིང་། སྦྲང་རྩི། རམ་སྲང་། མར་སྲང་།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དང་ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ་དང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་འཐགས་ནས་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུའམ་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ། དེས་མ་ཕན་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐགས་ནས་ཆང་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྱོར་བ། དེས་མ་ཕན་ན་རྐུབ་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་གཉིས་དང་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་དུགས་པར་བྱ།\nས་ནག་པོ། ཆུ། ཕྲག་བཙོང་། ཀུ་ཤུ། རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁ། ཁུ་བ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ།\nཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུར་བདུག་པ་དང་། ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉེད་ནས་གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ། ཁོག་ཏུ་སོང་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིག་ལ་ཟུག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་གྱིས་རྐང་ལག་ཉ་བཞི་ཉེད་པ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་མོར་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་དགོས།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ། དུར་བྱིད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི། རྒྱའི་དན་ད། སྦྲང་རྩི། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་སོགས་ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི་ཡོད་ན་བཟང་བ་དང་། མེད་ན་རྒྱའི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཆད་སྨན་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་བཙགས་པ་དང་། དན་ད་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་དུགས་པ། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་བསྲེས་ཏེ་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས།\nཕོ་བ་ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང་། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཁོག་མི་བདེ་བ་དང་། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། ཆུ། མར། ཤ་ཁུ། མར་གསུར། དུར་བྱིད། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ།\nསྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་རིང་བཞག་ནས་བསྐམས་པ་དེ་ཞིབ་མོར་འཐགས་པ་དང་། དེ་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་མར་སྲང་བཅུ་ཤ་ཁུ་ཕྱེད་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་བ་དང་། དེའི་སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་ཚོས་པའི་ཚད་ན་ལག་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་ཅུང་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་བ་ན་དུར་བྱིན་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེ་འཁྱགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྲུགས་དཀྲུགས་བྱས། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ་བླངས་ནས་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུས་ནས་གཏོང་བ། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་ན་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག\nདུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང་། བཀྲུ་སྨན་གྱིས་བཀྲུས་པའི་ནད་ཀུན་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཆུ། མར། མེ།\nསྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་ལ་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམས་རྗེས་དེའི་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱས་ནས་མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་ནས་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་དགོས་སོ། །\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། དུག་སྐྲངས་བ་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། དྲེག་ཚིགས་ནད། རྩ་ཕྲན་གྱི་སྦུ་གུ་འགགས་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་བཀུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ནོ། །\nསྔོན་བུ། ཚྭ་རབ། ཆང་ཞིམ་པོ། པྱི་པྱི་ལིང་། མར། ཆུ།\nསྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ། ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ནས་བླངས་རྗེས་གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཀ་ཞིབ་མོར་འཐགས་རྗེས་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕོར་གང་བསྐོལ་བ་དང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་དང་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གསུམ་འཐུང་བ་ཡིན།\nདུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ། གྲུམ་ནད་དང་སྐྲན་དང་། ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར། ཁ་རུ་ཚ། ལྒྱམ་ཚ། དུར་བྱིད། དོང་ཀ རྒུན་འབྲུམ།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ།\nནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་ན་བ་དང་། ཆུ་སེར་བྱུང་བ། ཁོག་གི་གསར་རྙིང་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། གློ་གཅོང་། གློ་འོར། རིམས་རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར། སེའུ་འབྲུ། ཤ་ཁུ།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དེ་ཞོ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ། སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་པའི་ཁུ་བའམ་ཤ་ཁུ་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་བ།\nམཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད། སྐྱ་རྦབ་ནད། མིག་སེར་བ་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་པའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད་སོགས་ཞི་བར་ཕན།\nགསོ་མ། ཞིན་ཞིམ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ། སྦྲང་རྩི། རྒུན་ཆང་།\nགསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་བསྲེས་ནས་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་འཁྲུ་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ།\nསྟོད་དང་ཀླད་རྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ། ཕོ་བའི་ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ། ལྟོ་ལྦོས་ནས་ཟས་མི་ཆུད་པ། ཕོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་ཅི་ཡོད་བརྩེ་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ། མགུལ་བ་འགགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདའི་ས་ཅུར་ཉིས། བལ་བུ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nདའི་ས་ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ལོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་ཤ་རྟུག་ཙམ་གྱི་རིལ་ལུ་བཅོས་ཏེ་ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་བཤལ་བ་ཡིན། ལན་གཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་པར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒྱུན་པར་འཐུངས་ནས་དགུང་མ་ལྔར་འཐུང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས།\nལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ངོ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་པ། མིག་སེར་བ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད། མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བའི་ནད་དང་ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད། རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདུར་བྱིད། སེའུ་ནོ། གོ་སྙོད། ཙིང་ཀ། སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nཡང་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་དང་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་ལི་དོང་ར་འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་བ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བ་ཡིན། རིལ་ལུ་གཅིག་ལ་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བར་བྱ། ཞག་ལྔ་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་དགོས། དྲག་ཏུ་འཁྲུ་བར་བྱ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་བ་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ་བཏང་ན་སྨན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན།\nསྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། འབུ་ཤག་ཙེ། ན་ལེ་ཤམ། རྒུན་ཆང་། ཆུ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། མགུལ་མར། མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ། ཟི་ར་བརྔོས་མ། ཀ་ར་དཀར་པོ།\n༡ སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། དེ་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་འཐུང་ནའང་ཕན།\n༢ དེ་ཡང་ལྟོ་ནང་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་ཀ། མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་ནས་དཀྲུགས་པ་དང་། དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་ཕན།\n༣ མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་།\nཨ་རུ་ར་སེར་པོ། མང་ཁ་ཡ། ཀ་ར།\nཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། ཆུ། མགུལ་མར།\nནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ། སྒོ་ང་སེར་པོ། མགུལ་མར། པུ་ཤས་འདམ་མ། འབྲས། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ། འགིལ་ལི་འ་སྐ།\nནས་ཀྱི་བེག་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་དང་མགུལ་མར་རན་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ། པུ་ཤས་འདན་མའམ་འབྲས་དང་། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལི་འ་སྐ་སྤར་མོ་གང་སོགས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བསྲེས་པ་ནི་པུ་ཤན་འདན་མ་བྱའོ། །\nརའི་འོ་མའམ་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་རྡོ་བར་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བྱ་བ་དང་། འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་ཏེ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ན་ཕན།\nའབྲས་དཀར་པོ། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ། སྐྱུ་རུ་ར། འོ་མ།\nའབྲས་དཀར་པོ་དང་ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་དང་ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་པ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་པ་དང་། དེ་འོ་མ་དང་ཆུ་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་ཕྱེས་ནས་རུས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནུར་ནུར་པོ་གོང་མའི་འདེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་བསྲེས་པ་དང་། དེ་རྡོ་བར་ཆུ་བླུགས་ནས་འཐགས་རྗེས་འདེ་གུ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤ་བཞིན་བཙོ་དགོས། དེའི་ཁུ་བའི་ཚད་ནི་ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་ནང་གཅིག་ཀྱང་མི་ཆད་པར་ཟས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\nསྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་པགས་པ་ཚིགས་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བརྡུང་དགོས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་རྗེས། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་མ་གསུམ་གྱིས་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་དེ་མིད་ན་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། རིལ་ལུ་མིད་ན་གྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བར་གྱུར་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་བའང་འབྱང་བར་བྱེད་པར་ཕན།\nསྒོག་པ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། སྒོག་མ། བག་ཟན།\nསྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་པྱི་པྱི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ་དང་། བཅའ་སྒ་རྣམས་འཐགས་ཏེ་སྒོག་མ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས།\nདེ་འཐུང་ན་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེའོ། །\nབཅའ་སྒ། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར།\nབཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་ན་སྨན་ནུས་ཧ་ཅང་ཆེའོ། །\nའདི་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་བོད་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་དུགས་སྦྱོར་ཐབས་དང་། ཕྱེ་མར་འཐག་ཐབས། ལྡེ་གུ་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་མངོན་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གིས་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྡན་པར་མ་ཟད། འ་ལ་ཙ་རྟགས་ཏེ་འ༹་དང་འྭ༹་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པས་ན། འདི་ཕལ་ཆེར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དུས་མཉམ་པ་རིགས་བསྒྲེས་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག དེ་མིན་རྐྱེན་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས། ཡིག་རྙིང་རྙེད་སའི་ཡུལ་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁོ་མོས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྒྲུབས་པ་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་། སྨན་དཔྱད་དུ་བྱུང་བའི་སྨན་མིང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། གཞན་བོད་ཀྱི་ཚད་དང་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འདི་དག་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཀོལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞོ་དང་། སྲང་། ཕུལ། བྲེ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་ཀྱི་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་བཟོ་ལས་དང་ལག་རྩལ། རྩྭ་སྨན་གྱི་རིགས་དང་དེའི་ནུས་པ། ཚད་འཇལ་སྣང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ཡོད་པར་གཞི་འདེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་འདིས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་སྣ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ནུས་པ་དང་དགེ་མཚན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་སྨན་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གིས་ཡིག་རྙིང་འདིར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་བྱ་གཞག་གི་གཏིང་ཟབ་སར་ཞུགས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གནས་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོ་ནི་གསོ་རིག་གི་ཤེས་བྱར་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་སྤོབས་པའང་མེད་པས། ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་གསོ་རིག་གི་ཆེད་ལས་གཉེར་བར་མཁས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མ་ཡིག་དང་འགྲེལ་བཤད་བཅས་པ་ཕུལ་ཡོད་དོ། །\n༡ པ་སངས་དབང་འདུས་དང་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༢ སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། གསོ་རིག་གི་སྐོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ10པར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་གཞི12པ།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - My Friend\nA mdo Tibetan\nlearning A mdo in English\nlearning Tibetan using video\nTibetan teaching materials\nLamar 1 _____________ MY FRIEND.pdf\nLamar 1 ངའི་གྲོགས་པོ། MY FRIEND.doc\nངའི་གྲོགས་པོ། MY FRIEND\n༣ ཁོ། he\n༥སློབ་ཆུང་། primary school\n༩ ཀུན་སྤྱོད། behavior\n༡༠འབྲེལ་འདྲིས། get along\n༡༤གསུམ་བཟང་སློབ་མ། Three Good Student (study, morals, health)\n༡༧ཧུར་བརྩོན། study hard\n༢༡ དང་། and\nང་ལ་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོའི་མིང་ལ་ཟླ་བ་ཟེར། ཁོ་ནི་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་ སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ནི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཀུན་སྤྱོད། མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ལ་བཟང་བས་ང་ ཚོའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་ཡིན། ཁོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ ཧུར་བརྩོན་བྱས་ནས་དགེ་རྒན་བཟང་བོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ དུ་ཁོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ངྱེད་པ་དང་། ང་ཚོར་ཁོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ བཏང་།\nI haveafriend. His name is Zla ba. He is in Grade three in primary school. His study, behavior and get along are admired. So, he isaThree Good Student in our class. His dream is to study hard and to [[#|be a]] good [[#|teacher]]. Our teachers always praise him and support us to learn from him.\n༡ ང་ལ་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། I haveafriend.\n༢ ཁོའི་མིང་ལ་ཟླ་བ་ཟེར། His name is Zla ba.\n༣ ཁོ་ནི་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། He is in grade three in primary school.\n༤ཁོ་ནི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཀུན་སྤྱོད། མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ལ་བཟང་བས་ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭའི་ ནང་གི་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་ཡིན། His study, behavior, and [ability to] get along [with others] are admired so he isaThree Good Student in our class.\n༥ཁོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ནས་དགེ་རྒན་བཟང་བོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། His dream is to study hard and to [[#|be a]] good teacher.\n༦ དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་དང་། Our teachers always praise him.\n༧ ང་ཚོར་ཁོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཏང་། Teachers support us to learn from him.\nInterrogative (ཅི། དུ། སུ། ཅི་ཞིག)\n༡ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་ཅི་ཟེར། What is the title?\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཟེར། The title is my friend.\n༢ རྩོམ་པ་པོའི་གྲོགས་པོའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། What is the author's friend's name?\nརྩོམ་པ་པོའི་གྲོགས་པོའི་མིང་ལ་ཟླ་བ་ཟེར། The author's friend's name is Zla ba.\n༣ ཟླ་བ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དུ་བའི་སློབ་མ་རེད། Which class is Zla ba in？\nཟླ་བ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་རེད། Zla ba is in grade three.\n༤སུ་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་རེད། Who isaThree Good Student in their class?\nཟླ་བ་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་རེད། Zla ba isaThree Good Student in their class.\n༦ ཟླ་བའི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད། What is Zla ba's dream?\nཟླ་བའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། Zla ba's dream is to [[#|be a]] good teacher.\n༧ དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སུ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད། Who do teachers always praise?\nདགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཟླ་བ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད། Teachers always praise Zla ba.\n༨ ང་ཚོས་སུ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། Who should we learn from？\nང་ཚོས་ཟླ་བ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། We should learn from Zla ba.\nThis text was written and recorded by Bla ma skyabs (b. 1989),anative of Rgan gya Township, Bla brang County, Kan lho Tibetan Autonomous Prefecture, Kan su'u Province, PR China. Part of the recording was also done by Pad+ma skyabs (b. 1990) - we are from the same place.


Terdzo-WA-054 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum gdams skor las:_'chi med tshe yi las byang pad+ma'i phreng ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 729-761 / Folios 1a1 to 17a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum gdams skor las 'chi med tshe yi las byang pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 729-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 760:ema bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_mA ra tI kar 'chi med bsgrubs pa'i dus:_tshe dpag med mjal sgrub thabs brgya rtsa zhus:_kun gyi spyi sgrub yang dril 'di las med:_da lta spel phangs rin chen gter du sbos:_ma 'ongs mchog gi ming gyur de dang sprod:_'gro ba thams cad tshe dang ye shes kyi:_go 'phang bla med 'grub pa'i rgyur gyur cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nRevealer colophon page 761: lha sras rgyal po'i rnam par 'phrul pa gter chen mchog gyur bde chen gling pas/_dgung lo nyer brgyad pa me pho 'brug gi lo'i chu stod zla ba'i tshes bcu'i nyi shar la/_mdo khams lho zla zal mo sgang gi sa'i thig le/_dus gsum mkhyen pa o rgyan rin po che'i sgrub gnas yel brag nam mkha' mdzod kyi sgrub phug gong ma nas las ldan gyi grogs bdun gyis mthong bar spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las/_lo de nyid kyi mgo zla ba'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus chen la rdzogs par gtan la phab pa'i yi ge pa ni rje nyid kyi gsung gi bdud rtsis skal bzang du gyur pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_zab gter gyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདུད༔ ཟབ་པ་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བྱས་བདེ་བར་འཁོད༔ བྱ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བཅད་ལ༔ གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བསྟར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བྱས་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བྱུགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དགོད༔ ཁྲི་འུ་ལྔ་སྟེང་ཚེ་བུམ་ནི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བཀང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་མདའ་ནི༔ གསེར་གཡུ་དུང་ཤྭ་མུ་མན་གཟི༔ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔ༔ བརྒྱན་ཅིང་ཚེ་གལ་རྒྱན་ལྡན་བྱ༔ སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་གསལ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་ཀུན༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འཁོད་པར༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་འཆི་བདག་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གདོན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས༔ ལུས་སྲོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་བས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔའི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ལགས་ན༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་རང་རིག་མཇལ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བར་བཅད་པའི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་མཇལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མ་རིག་ཉེས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་འགལ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རང་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབ་མེད་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་པ༔ དེང་འདིར་རང་སེམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྒྱུར་གསུང་གིས་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བཅུད་མཆོག་སྩོལ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་རང་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཞི་དང་རྟེན་བསྐྱེད་པ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་འབྱམས་ཀླས་སྟོང་ཆེན་རླུང་གི་དལ༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་གྲུ་ཆད་རྫོགས༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕ་གུ་འདོད་སྣམ་དང༔ མུན་པ་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རེ་རེ་བཞིན༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས༔ སྣམ་བུ་བརྒྱད་ལྡན་བུམ་པ་ཆོས་འཁོར་ལོ༔ རི་དྭགས་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་གདུགས་དང་འཕན༔ དར་དཔྱང་རྔ་ཡབ་ཕྱེ་འཕུར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་མ་ཆགས་པདྨ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བབས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དར་དཔྱང་དང༔ ཟི་ལྡིར་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་བཀྲ་བས་མཛེས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔་་་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པའོ། །མཆན། མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཤལ་སྐུ་རེགས་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁས་མཛེས་པར་བྱས༔ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་འོད་འབར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་ནི༔ གཅེར་བུ་གཞོན་ཚུལ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ མཛེས་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ནས་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་སྲས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མཐིང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོར་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སེར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་མ་སེར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་པདྨ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྗང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གསལ་འཁྲིལ༔ ཤར་སྒོར་མགྱོགས་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ ལྷོ་སྒོར་མགྱོགས་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞགས་པ༔ ནུབ་སྒོར་མགྱོགས་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོར་མགྱོགས་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གོ་འཕང་གདོད་ནས་མཉམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཤ་ར་ར༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གདུགས་ཅོད་པན་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ཁྲུས་ཆབ་སྦྲེང༔ ཞབས་བསིལ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞབས་བསིལ་ཐོགས༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ བདུག་སྤོས་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མར་མེ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ དྲི་ཆབ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ཞལ་ཟས་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རོལ་མོའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཡོངས་བཀང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་འབར༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ མཛངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བཙུན་མོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བློན་པོ་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔོན་སོགས༔ མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེ༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝང་སིནྡྷུ་ར༔ རྩྭ་མཆོག་མེ་ལོང་བིལ་བ་ཡུངས་དཀར་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ གཟུགས་མཛེས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་དུང་ཕོར་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ དྲི་བཟང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ རོ་མཆོག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ ན་བཟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ནི༔ པདྨ་དུང་ཅན་རི་དྭགས་མ༔ གླང་སྣ་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོ་ཐོགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་སྔོན་མོ་འཕེལ་མཛད་མ༔ དམར་མོ་སྡུད་མཛད་ལྗང་མོ་བརྟན་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེང་གེ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལྔ་དང༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་དང༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་གྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་བཅས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨཱཿཡིས་བསྐུལ་བས་ཛཔ྄་དབྱངས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་གི་དགོངས་པས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གསལ༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཞིང་རིག་རྩལ་འདོན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ དངོས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་རྟགས་དང༔ ཉམས་ལ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཤིང་ཏོག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ དེ་དག་ཚེ་ཡི་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ བསྒྲགས་ནས་འཆམ་སྟབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ ཚེ་གལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཁྲོམ་ཁུར་བ་བཙོང་སྒོག་སོགས༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚད་གཙང་དག་ཏུ༔ ཞིང་གི་པགས་པའི་ཁ་རུ་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རིམ་འཁོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་བཟུང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཚལ་ན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པར་གསོལ་ཞིང་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནང་བ་སྦྱིན་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་བཞེས་པར་གནང་གིས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་ཁང་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས༔ འདུས་པ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རོལ་པ༔ ཚོགས་གཏོར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ལྔ་སྙིང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རཾ་ལས་མེ་འབར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒྱུར༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་རློབས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཁང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་བཅུད་རེ་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་རྟེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དཔལ་དང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མས་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁྲོ་བོར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱས༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རྣམས༔ བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བཏེགས་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས༔ རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་ངོ་མཚར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་མཆོག་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆིས་པས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདུས་པས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང༔ ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་པར་འོངས༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར༔ གཙང་རྨེའི་ལྷག་གཏོར་སྟེང་འོག་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་པས༔ འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཙང་རྨེ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འདུས་པར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་དུཥྚཱན་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཚངས་དབྱངས་གསུང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་དྲག་པོའི་སྐད༔ རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགོངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ་འོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་བས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་བདུད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚིམས་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འདས་པའི་དུས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་སོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཚེ༔ བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་གི་མ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བདུན་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སྲས་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོ་སོའི་གཟུང་མར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཚེ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཏོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཡ༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བ་དང༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བཀུག་སྟེ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི༔ སོ་ཁ་སྲུང་བའི་བརྟན་མ་ཆེ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདུད་རྩི་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཕྱི་རུ་ཟློག༔ ནང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྗེས་སུ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ དེང་འདིར་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་མཐུན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཕྲིན་ལས་གོང་འོག་ནོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་འབྱོན་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྟག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར༔ མི་དམིགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་མི་འགྱུར་སྲོག༔ ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་འཆད་དང་བྲིས་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པའི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དེས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་རྫུན་མེད་ཅིང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་པའི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལུས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ༔ ངག་ནི་ཚངས་དབྱངས་རང་བྱུང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡིད་ནི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད༔ དེ་ཡིས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མཇལ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་དྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཆོག་གི་མིང་གྱུར་དེ་དང་སྤྲོད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཐིག་ལེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-054&oldid=128296"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:08.


རྒྱུན་མཐོང་གི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་མཁན་འདི་ནི་མཚན་མའི་ནང་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མཚན་མར་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཚན་མའི་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(lactobacilli) མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་དབང་གིས་མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(anaerobes) གཞན་དག་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཕན་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མང་བར་གྱུར་བ་རེད། གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོསlactobacilli ལ་ལྷན་སྐྱེས་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད་རྒྱུ་དང་། anaerobes ལ་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད།\nགལ་སྲིད་མཚན་མའི་ནང་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་སོང་ན། མཚན་མའི་རང་བྱུང་གི་སྙོམས་ཚད་ལ་འཁྲུག་ཐེབས་ནས་དྲི་ངན་མཚན་གཉན་བསྐྱེད་པ་རེད། མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འདིའི་རིགས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་སྣང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ས་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོར་ནད་འདི་ཕོག་པ་མང་། དེ་ལྟ་ནའང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན་འདི་ལུས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོར་བྱུང་བའང་མང་པོ་ཡོད།\nསྐྱུར་རྩིའི་གཉན་ཚད(Yeast infection/ 酵母菌感染)ནི་མཚན་མའི་ནང་ཚད་ལས་འདས་པའི་ཧམ་སྤུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧམ་སྤུ་མང་ཤོས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡནC. albican ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཧམ་སྤུ་འདི་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དཔེར་ན་ཁའི་ནང་དང་། མཆན་ཁུང་སོགས་སྐྱི་པགས་ལྟེབས་བརྩེགས་ཐེབས་ས་དང་། སེན་མོའི་གདན་ནམ་རྩ་བ་སོགས་སུའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་ཆབ་གདན་དུས་ལྟར་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་ན་བྱིས་པའི་འདོམས་ལའང་སྐྱེ་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)ནི་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་པའི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་ཅིག་དང་། འདི་ཉིད་བསྐྱེད་མཁན་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུTrichomonas vaginalis ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཕོའི་ནང་ལ་སྲིན་འབུ་འདིས་གཅིན་ལམ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མེད། (གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ནད་འདི་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྲུང་ཤུབས་མ་གོན་པར་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ན་སྐྱེས་མ་དེར་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འགོས་པ་ཡིན།)།སྐྱེས་མའི་ནང་ལ་མོ་མཚན་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མ་ཟད། ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nམཚན་མར་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་། དྲི་ཆུ། དྲི་ངད་ལྡན་པའི་འདག་རྫས། དྲི་ཞིམ་གཙང་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་། མཚན་མའི་ལྟེབས་རིམ་དང་ཕུང་གྲུབ་ལ་ཕོག་ཐུག་གཏོང་སྲིད་པ་ཡིན། གཙང་མ་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལྷག་པའི་གཙང་ཤོག་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་བཀོལ་རྒྱུའི་གསང་ཐུར་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་མ་བྱས་པར་ནང་དུ་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་བ་ཡིན།\nཟླ་མཚན་ཆད་རྗེས་མོ་གཤིས་སྐུལ་རྫས(Estrogen 雌激素)འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་སྣོད་དམ། ཁམས་དམར་སྣོད(ovaries卵巢) ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་མཚན་མའི་རིམ་པ་སྲབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་རེར་མཚན་མར་ཅ་ཟིང་པོ་དང་། ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། སྐམ་ཤེད་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\n1. ལུས་ཀྱི་ཧོར་མོན་སྐུལ་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་དཔེར་ན། མངལ་ཆགས་པ་དང་། མངལ་འགོག་སྨན་བསྟེན་པ། ཟླ་མཚན་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཐོན་པ་སོགས།\n6. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའམ། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་ལ་བདག་གཅེས་མི་བྱེད་པ།\n8. རྐང་ཐུང་རློན་པ་དང་། རྐང་སྣམ་དམ་པོ་གོན་པ།\n9. མངལ་སྒོ་སྡོམ་པའིT དབྱིབས་ཟངས་སྐུད་སྐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)དང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན(Bacterial vaginosis/细菌性阴道炎)ཕོག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོའི་མཚན་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད། སྦྲུམ་མ་ཚོར་མཚོན་ན་གོང་གི་ནད་རིགས་དེ་གཉིས་དང་། བྱིས་པ་བཙས་དུས་བྱིས་པ་བསྐྱེད་འཚར་ཚད་ལོངས་མེད་པ་དང་། བཙའ་དུས་བྱིས་པའི་ལུས་ལྗིད་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-13\nམཚན་མ། མོ་མཚན། གཉན་ཚད། མངལ་འགོག གཅིན་སྙི།