Terdzo-KI-019 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i zhi rgyas kyi sbyin sreg grub gnyis myur sbyin\nVolume 31 (ཀི) / Pages 489-516 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. rdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i zhi rgyas kyi sbyin sreg grub gnyis myur sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 489-516. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 514: ces pa'ang lung rtogs yon tan gyi gter 'chang mkhan dri med bzang po nas/_'ju mo hor gsang sngags chos gling du sgrub chen rgyun 'dzug gnang skabs gsung gis bskul ma gnang ba bzhin/_7kun mkhyen bla ma rin po ches mdzad pa'i phur pa yang gsang bla med kyi zhi rgyas sbyin sreg nyid kha bsgyur phran bu dang bcas te/_lhag pa'i lha 'di nyid la bsnyen sgrub sogs bzang pos 'brel ba'i sngags ban rdo rje dbang mchog phrin las 'dus pa rtsal gyis/_sa rta zla ba gnyis pa'i tshes gsum nyin bde chen pad+ma 'od gling gi dben spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig/\nSecond colophon page 515: 'di ni kun mkhyen mi pham rin po che'i gsung nyid kha bsgyur byas pa dge\nPrinter colophon page 516: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མེས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་མཛད་པའི། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དབང་ཐོབ་དམ་གཙང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྔགས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུར་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་འབྲས། །བདེ་མྱུར་སྦྱིན་པའི་ལམ་བཟང་མེ་ཡི་ལས། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱང་བའི་ས་ཡིན་ན། སའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བྷུཏ་གཙྪ། གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བསྡུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཐབ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་བརྩིག་ཐབ་དང་བསྐོས་ཐབ་བྱ་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བྲིས་ཐབ་ཏུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་དང་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚང་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་གདབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་མམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཟླུམ་བསྐོར་བར་མར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲི། བཅད་ཚོན་ཡང་དམར་སྐྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་སྲོག་ཆག་མེད་པའི་ལྕི་བའམ་བལ་བུ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས། ཅུང་ཟད་བྲན་ལ་གྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་མཆོད་སྟེགས་དང་། གཡས་སུ་རྫས་སྟེགས་གཉིས་ཀ་དར་རས་དཀར་པོའི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྟེགས་སུ། འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རིལ་བུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས། རྫས་སྟེགས་སུ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་སྣེ་གཉིས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་པ། གོས་ཟུང་དར་དཀར། གོ་ཡུ་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་སོ་རྩི་རྣམས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར་ཏིལ་མང་དུ་བཤམས། དུང་ངམ་ཤེལ་རྡོག་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའང་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རས་དཀར་པོ་བླ་བྲེའི་ཚུལ་དུ་ཕུབ། སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བྲིས་པའི་ནང་གི་ཆར། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། བར་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཞགས། བགེགས་གཏོར་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཆང་བུར་བཅས་པའང་ཅི་བདེར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་དམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིངྟ་བ་ལ་ཝ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། མེ་ཐབ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། སརྦ་བིགྷཱ་ནན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་བྲེ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷཱ་ནན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རིམ་པར་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེས་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་མེ་དཀར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཞི་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་གསལ་དང་། གཡོན་ན་ཞི་བའི་དངུལ་ཕུར་དཀར་པོ་འདྲིལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཚངས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྲང་རུས་བཀྲ་བ། ཨག་ཚོམ་རིང་ཞིང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐེག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ཞིང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ་ལ་དུང་ངམ་ཤེལ་འབུལ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྐབས་གོང་གི་འཕྲོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུར་བ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་གཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་པུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་པས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པས་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་། དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་གོང་ལྟར་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་མི་འབུལ། སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་ལ་བཞུགས། ཁྱེད་ཉིད་མེ་ལྷར་དབང་བསྐུར་པས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཚངས་སྲས་མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་མཆོག །ཚངས་སྲས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བྱེད་སྲས། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་སྲེག་མཛད་པའི། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འདུད། །དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་མེ་ཡི་ལས། །ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་དགྲ་རྐུན་བྱད་སྟེམས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་པ་དང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་། ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་དང་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་དང་དབང་ཞུ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཡི། །ཐུགས་ཀ་འབྱམས་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་བཅས་གསལ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་དང་བཅས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་བཞི། །བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱི་འཁོར་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པདྱཾ་སྦྱར་བས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །གསལ་བྱེད་མར་མེ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྦར་ཏེ་མཆོད། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་བཞིན་དུ་མཆོད། །ཅེས་ཕྱི་མཆོད་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དང་། ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས་དང་། ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྟོད། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པས་དགང་བླུག་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ཁོ་ནས་སམ་སྤྲོ་ན། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །བཀའ་སྡོད་བཅས་སོ་སོར། སྔགས་ཐོག་མར་དེ་དག་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྤེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་འམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། འཁོར་རྣམས་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། དམིགས་བསལ་ཁ་སྐོང་དང་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་ཚུལ་ཡང་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ །གདོན་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་སོགས་གྲངས་གསག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། བསྙེན་བཟླས་ཤམ་བུ་ཅན་མཛད་པའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་གྱུར། དགང་བླུག་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དང་། ཉམས་པ་དང་། གོང་འོག་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཡང་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། རྫས་རྣམས་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་མེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའམ། དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ། །ངོས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །བཏབ་པས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལ་རུ། །ཨོཾ་ལས་དེ་བཞིན་འཁོར་བཅས་པས། །རྨུགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞི་བར་གྱུར་ལས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྡང་བའི་དགྲ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱང་ཞི་གྱུར་ཅིག །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྡུང་ལ། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱི་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བདལ་ལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། འདོན་བྱའི་ཁོག་སྔར་སྨྲོས་པའི་ཞི་སྦྱིན་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའམ་ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྐྱང་པས་ཀྱང་རུང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དང་དེའི་ཕྱི་རིམ་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གི་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མརབཅས་པའི་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་མའི་རྒྱུ་གསེར་ཕྱེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན། ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཏོག་བིལྦ་སོགས་སེར་པོ་དང་། དར་སེར་པོ། སྤོས་ཤེལ་གསེར་སྤུག་སོགས་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དུར་བ་ལྟ་བུ་གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ། དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཞེས་དང་། རྒྱས་མཛད་དང་། སེར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱས་པའི་མེ་སེར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤ་རྒྱས་ལ་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་རྒྱས་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེར་གསལ་དང་། གཡོན་ན་རྒྱས་པའི་གསེར་ཕུར་སེར་པོ་འདྲིལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཚངས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྲང་རུས་བཀྲ་བ། ཨག་ཚོམ་རིང་ཞིང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་སོགས་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། མི་མཐུན་འཇིག་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། ཚེ་བསོད་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྦྱར། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་། འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ཕུལ་པས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་གཞོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པའི་རྩེ་ལས། འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རཏྣའི་ཆར་བབས་པས། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་། གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། བུ་སློབ་འཁོར་འབངས། མངའ་རིས་ཆུས་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ། མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན། དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་དང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨོཾ་པ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་བའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་གྲུ་བཞིའམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་བཞི། །ངོས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྭཱ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལ་རུ། །སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཧཱུྃ་བཞི་པ་བརྗོད། རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །མེའི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་མཛོད་དུ་སྦ། གལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འོ་ཐུག་སྒྲུབ་ན་ལག་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུག །ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་སྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུག་གིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང་། གང་རུང་ཐད་ཐད་དུ་ཉམས་ལེན་བགྱིས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསར་སྤྲོས་ཚིག་གི་ལོ་མ་བསྐྱེད་ནུས་མོད། །དོན་གནད་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་དེས་ཅི་བྱ། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་སོ་སྐྱེས་རྩོམ་པའི་ངག །གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་སུ་ཞིག་ལེན། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་བླ་མའི་གསུང་། །བྱིན་རླབས་རོ་ཉམས་སྟོང་གིས་ཁྱད་བྱས་པ། །གནས་སྐབས་རྩ་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བཅས། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཆང་མཁན་དྲི་མེད་བཟང་པོ་ནས། འཇུ་མོ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུག་གནང་སྐབས་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བཟང་པོས་འབྲེལ་བའི་སྔགས་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས། ས་རྟ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དུས་སུ་མེ་སྦར་ལ། རས་སྣ་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོའི་རྫས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མེ་སྦར་ལ། ཨོཾ་རཾ། མེ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པར། །མེ་ཡི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླའི་གར། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གཏེར་དུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་འབུལ་མཐར་མི་དམིགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-019&oldid=124702"


དུ་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་ཕར་རི་ལ་མེ་ཡོད་པ་དང་། བ་གླང་རྭ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་ན་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པ་དང་། ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུར་གཅིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།\nབཏེགས་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟན་ནི་དངོས་པོ་དེའི་ཡང་ལྗིད་སོགས་རྟོགས་ཐུབ།རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་རིག་པའི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འདི་གོས་ཧྲོལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་པའི་ཟ་འཐུང་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་ལོང་འཁྲུག་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་འཁོར་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་འགའ་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་པས། མ་རིག་པ་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་་གནས་ལུགས་ལ་བརྩོན། དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་དྲི་བ་ཞིག་སུའི་ཚེ་སྲོག་དང་\nསུའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་བཙུན་པ་Setcho’s རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་བཅུད།\nགོང་མ་ཆེན་མོ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལ་དྲིས་པ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ལན་དུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གསུངས། གོང་མ་ཆེན་མོའི། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི། ང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་སྤྲད། གོང་མ་ཆེན་མོའི་གོ་བ་མ་ལོན།\nཅུང་ཙམ་རྗེས་ལ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཞབས་ཕྱི་SHIKO བྱང་ཆུབ་ཆོས་བསྐོར་དྲིས་པ། SHIKO མི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁོང་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གོང་མ་ཆེན་མོའི་གསུངས་ལན་དུ། ངའི་མི་ཤེས་སོ། ཡང་SHIKO ཞུས་པ་ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རེད་བཤད།\nSHIKOགྱི་ཞུས་པ་མི་རྗེ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བང་མི་བཏང་ཏེ་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ལོགས་ཕེབས་མི་སྲིད།\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་ཁུམ་སེམ་མེར་ཡང་རྩེ་གཙང་པོ་ང་བརྒལ་ཏེ་ཕྱིན་སོང་། ཚེར་ཤིང་སྐྱེས་ནི་ཚེར་མའི་སྡོང་བུ་ཇི་ལྟར་སྟོང་། དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་ས་གཞི་ཐོག་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ཕེབས་མི་འོངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་སྟོང་བཅུ་སོགས་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུ་འདུན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་འདུན་པ་བློ་ཐོང་ཞིག་ཞུས། ས་གཞི་མཁའ་རླུང་གཙང་མའི་ཚད་ཅན་གྲུབ་པའི་བསྐོར་བ་རེས་མོས་བྱེད་ན་རྒྱབ། གཡན་གཡོན་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བལྟ་པའི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་ཐོག་མར་དར་པའི་བྱེད་པོ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུངས་པ་རེད་ཞེས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་སྤྲད། ཁོང་འདིར་གདན་དྲོངས་ཤིག། ངའི་ཁོང་དགེ་སློང་དེའི་ཞབས་སེལ་ཆོག།\nརྒྱུག་བརྡུང་གི་ཚག་སྒྲ་ནི་ཆར་རླུང་དང་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ད་དུ་གཞི་ཡི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་སུ་མ་བླངས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚང་མའི་ཡང་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རྟོགས། འདས་ཟིན་པའི་མེས་པོ་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་ཆ་ཚང་རྟོགས་མི་ཐུབ།སྡེ་སྣོད་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཚང་མ་འདིར་བཤད་མི་ནུས། རིགས་ལམ་རྒོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སོ་སོར་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མི་ནུས།\nདྲི་བ་ཡི་ལམ་ན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཆོག་གམ། ཚིག་གི་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས། མི་གཙང་པའི་འདམ་དང་ཞག་ཐིགས་ཅན་ཆུ་རེད་ཞེས་འགྲེལ་ན།ZEN ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཚང་མ་ངོ་ཚ་པོ་ཞི་དྲགས་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྭ་བ་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས།\nCHAO-CHAO དགེ་རྒན་ཅོར་ཅོར་གྱི་ཚོགས་མང་ལ་གསུངས་པ་རེད། ཐེག་ཆེན་ལམ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་མ་རེད། སྤོང་ལེན་གཉིས་ལ་འདས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ནི་སྤང་བླང་རེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་འདས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་མེད། ད་དུང་ཡུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཡོད།\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཁྱེད་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཞེན་པ་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སམ། དགེ་རྒན་CHOA་CHOA]ཅོར་ཅོར་གྱི་ལན་དུ། ངའི་ཀྱང་ཧ་མི་གོ། སློབ་ཕྲུག་གི་སྨྲས། དགེ་རྒན་ལགས་ཁྱོད་རང་མི་ཤེས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ལ་མི་ཞེན་པར་མི་རུང་བཤད་དམ། དགེ་རྒན་གྱི་ལན་དུ།དྲི་བ་དེ་ཙམ་འགྲེགས་སོང་། མགོ་སྒུར་དེ་ཕྱི་ལོག་སོང་བཤད།\nLabels: BCR Case 2, BCR Case 3, BCR Case 4, BCR Case1, Blue Cliff Record, བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་གསུང།\nFukan-Zazengi, Universal Way of Zazen by Dogen Zenji\nབླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་ན། བྱང་ཆུབ་དང་ཉམས་ལེན་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཐུབ་བམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གཞན་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེ་ཆུད་ཟོས་བཏང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ། གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དྲི་མ་དག་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་རྩོལ་བ་བྱེད་མི་དགོས། ང་ཚོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གཞི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་ན་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་བྱས་སམ།\nཁྱད་པར་གྱིས་འཛིན་སྟངས་ཐོགས་ནས། མི་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སྐྱེས། མ་རིག་པའི་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བསམ་པའི་སྤོབས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མཐའ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནུས་པའི་གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གོ་འཕངས་འགྲོ་པའི་ལམ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ།\nརྟག་ཏུ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་གང་སྐུ་འཁྲུངས་དུས་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་རེད་དྲན། འོན་ཀྱང་ཐུབ་བའི་དབང་པོ་ལོ་དྲུག་དཀའ་པ་སྤྱད་པ་ད་ལྟར་རྟོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཏེ། ལོ་དགུ་རིང་སྒྲུབ་པ་གནང་ཡོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་རེད།\nཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར་དོན་གྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས། བློ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས། ལུས་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གཞོག་དང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་འོང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་ཤོར་མེད་པར་བྱས།\nམཆོག་ཏུ་གྱུར་སྒོམ་པའི་གནས་ན་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཡིན། ཟ་འཐུང་ཚོད་རིག་པར་བྱས། གྲོགས་དང་མཛའ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ངང་དུ་གཞོག། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། བདེན་རྫུན་གྱིས་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། རིག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མཉམ་གཞག་གི་ནང་དུ་གཞོག། བསམ་པ་དང་འཆར་སྣང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དགག་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གང་ཡང་མེད་ཐོབ།\nསྒོམ་པའི་གནས་གང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྒོམ་གདན་རྒྱབ་དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་གདན་ཆུང་ཞིག་གཞོག། པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་དང་ཡང་ན་ཕྱེད་པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་བྱས། གྱོན་གོས་གཙང་མ་དང་གྱོན་གོས་ལྷུག་ལྷུག་གྱོན། རྐང་མ་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། ལག་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། མཛུབ་རྩེ་རྣམས་མ་རེག་ཙམ་བྱས། ལུས་དྲང་པོ་བྱས། གཡས་དང་གཡན་མ་བསྙེས། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མ་འགུག།་རྣ་བ་ཕྲག་པ་དང་ཐད་དུ་གཞོག། མིག་སྣ་རྩེ་ཕབ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་བྱས། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་སྦྱོར། ཁ་མ་སྡང་མགྲེན་པ་ལྷུད་དུ་གཞོག། རྒྱུན་དུ་མིག་སྡང་ལས་ཙུམ་མི་རུང་། ལྷོད་པོ་ངང་དུ་དབྱུག་ནང་དུ་འཐེན།་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཐོག།་དབྱུག་ཕྱི་དབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཐེན།ལུས་པོ་གཡན་ཕྱོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་གཡོ་འགུལ་བྱས།ཞི་གནས་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞོག། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་དགག།\nHow do you think of not-thinking Beyond thinking. This is the essential way of zazen. The zazen which I am talking about is not step-by-step meditation. It is simply the dharma gate of peace and comfort. It is the practice-enlightenment of the ultimate Way. In doing zazen, the Koan manifests itself; it cannot be ensnared. When you grasp this, you are likeadragon with water, oratiger in the mountains. You must know that true dharma manifests itself in zazen, and that dullness and distraction drop away.\nརྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། འདི་ནི་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་མ་རེད། སེམས་ཀྱི་བདེ་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། སྒོམ་འདི་ཐོག་ན་བྱས། དེ་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར། འདི་ནི་འཆིང་ཐག་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། འབྲུག་ཆུ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། སྟག་ནགས་ལ་གནས་པ་བཞིན་ཡིན། སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དུས། རྨོངས་པའི་བགེགས་རིམ་གྱིས་མེད་པ་གྱུར་འགྲོ།\nསྒོམ་ལས་སྡང་དུས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་བ་དང་དལ་པོ་ངང་དུ་ལངས། སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བྱས། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ལས་སྡང་པ་དང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལྟོས་དང་སྒོམ་གྱི་ནུས་པ་ལ་རྟེན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་བརྡ། ལྕམ་ཤིང་གི་བརྡ། ཤིང་གི་ཐོ་པའི་བརྡ། གཉུག་ཤིང་། ཁུ་ཚུར། དབྱུག་པ། སྐད་ཆེ་པོར་གནང་པ། དོན་གང་ཡང་མི་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་གནས་ལུགས་མི་རྙེད་དོ། འདི་ན་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལས་བྱུང་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་ནོ།\nརྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ། མཆོག་དམན་གང་དུ་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། སེམས་སྟིང་ནས་ཉམས་ལན་ཡང་དག་པ་བྱས། སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲི་མེད་མ་པའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོགས་ནས་གནས་ལུགས་རྙེད། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ལམ་མངོན་གྱུར་བྱས་དགོས། དྲང་སྲོང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་སོགས་བདག་སྐྱོངས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཡོད། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པས་ཉམས་ལེན་དེ་དག་རེ་རེ་བྱས་ཡོད།\nསོར་སོར་ཁྱིམ་གཞི་སྤངས་ཏེ་ལུང་པ་གཞན་དུ་རྒྱུད་དེ་གནས་ལུགས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་སླེབས། མིག་ཡོད་ཀྱང་གཡང་དུ་མཆོངས་པ་ནང་བཞིན་རེད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ཆུད་ཟོས་མ་བཏང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་པས་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་ནི་མེ་སྟག་བཞིན་རེད།\nམི་ལུས་ནི་རྕེར་ཟིལ་བ་བཞིན་རེད། མི་ལུས་ནི་གློག་འགྱུར་སྐད་ཅིག་བཞིན་རེད། མི་ལུས་མི་རིང་པར་བརླག་འགྲོ། མི་ཚེ་སྐད་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་པས་གསུངས་ན། མིག་ལོང་པའི་གང་ཟག་གི་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་ལུས་ཚང་མ་ལག་པའི་རེག་པ་བཞིན་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེས་ལམ་ལ་མ་འཇུག་པར་ཡང་དག་པས་གནས་ལུགས་ལ་མ་འཇིག་པར་འཇུག་པར་བྱས། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་འགྱུར་མེད་བྱས། ནང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱས། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལ་འཇུག་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟར་གྲུབ། ཉམས་ལེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ།\nThe treasure house will open of itself, and you will be able to use it at will. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཁང་རང་\nZCLA version, English translators unknown\nཀུན་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས། November 15th, 2019\nLabels: Dogen Zenji, Fukan-Zazengi, Universal Way of Zazen, བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལམ།


Terdzo-WI-038 - Rinchen Terdzö\n'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 50 (ཝི) / Pages 597-600 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 597-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nnor rgyun rgyun khyer\nའཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་དོན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱོང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིག་གདངས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བཾ་སེར་པོ༔ གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགོས་འབྱུང་གང་བའི་འབྲས་བུ་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་ནི༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་རབ་ཏུ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མཆོག་ཏུ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་འབྲས་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ ནཻ་འུ་ལེ་ཡི་མགྲིན་པ་གཟུང༔ ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་པའི་ཉམས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་འུར༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ འཁོར་འདས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཀུན༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་བསྡུས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་བསྡུ་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-038&oldid=113014"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:58.


དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པདྨ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༠༦ཉིན།\nགནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དར་སྤེལ་མཁན་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་སྔགས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་གཞུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་དཔོན་གསས་ཞེས་པའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་དེས་བོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པའི་འདོད་ཚུལ་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག སྔགས་པ། འབྱུང་ཁུངས། དཔོན་གསས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B992.5 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2018)01-055-09\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སོགས་བར་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་དང་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོའི་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་མཐར་“བོན་ནང་ཆོས་འདྲེས་ཆོས་ནང་བོན་འདྲེས་པ་”ཡི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མདོ་དབུས་ཀྱི་མཐོ་སྐང་འདིར་རྐང་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་རང་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡངརྒྱ་གར་གྱི་རིག་ཀནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་རིམ་བཞིན་གཙོབོའི་གནས་བབས་བཟུང་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཆེས་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ལག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྔགས་པའི་སྡེ་ཡིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། དཔོན་གསས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དག་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་ཏེ་བཙན་པོ་དང་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཆེད་བཙན་པོའི་སྐུ་གམ་དུ་རྩིས་དང་མོ། ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སོགས་བྱ་ལས་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བཙན་པོ་འགའི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་དབང་ཆེ་བར་གྱུར་བས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོན་བསྣུབས་ནས་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོན་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གནས་བབས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གྱར་དགོས་བྱུང་། འོན་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ཉམས་པར་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་ལ། བོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་ནང་བསྟན་དང་འདྲེས་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སྐབས་དེར་གསར་དར་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ཀྱང་བཀོད་ཆོག དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་སྔགས་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་སྔགས་པ་དང་བན་དེའི་སྔགས་པ་ཞེས་སོགས་མང་ལ། ད་དུང་མིང་གི་ཐ་སྙད་ལའང་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། དཔོན་གསས། དབོན་གསས། ཨ་ཁུ་དབོན། ཨ་གཉེན་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ“སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཞེས་པ། ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སམ། ཡང་ན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། བློ་དམན་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། དེ་བཞིན《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ“གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་ལ་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མི་བསྟན་པས་ན་གསང་བའོ། སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མཱནྟཱ་ལ་མཱ་ན་ནི་ཡིད། ཏྲ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མཱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲཱ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུངས་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་བར་སྟོན་འདུག་གོ\nགསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཞེས་དབྱེ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་མི་འདྲ་བར་བསྟེན་ནས་དབྱེ་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་གེ་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་མིན་པར་སྙམ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བོད་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་དབྱེ་ཚུལ་མེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\nབོད་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་སོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བབས། ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟ་དུས་དོན་མི་ཤེས་པས་གསང་བའི་གཉན་པོར་མིང་བཏགས་ནས་མཆོད་བཀུར་བྱས་པ་དང་གདུང་རབས་ལྔ་ནས་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དོན་དངོས་སུ་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་ཡོང་བ་འདྲ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱུས་མངའ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་མེད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དངོས་སུ་དར། ཞེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནས་བཙུན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་དང་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་གདན་དྲངས། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁག་གཏན་ལ་ཕབ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་ཉན་བྱུང་མེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ལས་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དར་མེད་པར་མངོན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ཐོག་མ་སད་མི་བདུན་བྱུང་ལ། ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དར་ཞིང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད། དེ་ནས་གངས་ལྗོངས་སུ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་པ། རབ་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་ལྗོངས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nདེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མར་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གཉགས་དང་གནུབས། ཟུར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་གོ་དགོས་སོ། མ་གཞི་དེར་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་དེ། གཅིག སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཉིས་ནི། རྙིང་མ་བའི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་སྐྱ་སྒོམ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་གོ་དགོས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེའོ། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་པ་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་འདུག་པ་སྟེ“སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར་བཅས་སོ”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཅི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་པར་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུ་ནུས་ལྡན་པའི་མི་ལ་གོ་དགོས། འོན་ཏེ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྔགས་པ་ནི“སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལྟོ་གོས་འཚོལ་བའི་གྲོང་ཆོག་པ་དང། ཆར་འབེབས་དང་ཆར་གཅོད་སོགས་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཉིས་ཀར་གོ་རྒྱུ་ཡོད”④ཅེས་གོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་ལས་སྔགས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་མིན་བཟོ་འདུག\nསྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་ཕེབས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་མཛད་རྗེས་གཞི་ནས་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་སྙམ། འོན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་སྔགས་པ་དགའ་བའི་ཆེད་དབུས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། སྦ་བཞེད་ནང་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་མཚན་ལ་རྟ་བཅགས་པས། འཕང་ཐང་དགེ་རར་སྔགས་པས་ཟོར་མདའ་འཕངས་པས་ཕོག་ནས་གྲོངས་སོ། ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེཔས་གོང་ནས་བོད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཏེ་དེ་ནི་དཔྱད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་འདུག་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་གོང་དུ་བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་དར་མེད་པས། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་མི་སྲིད། ད་དུང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་གཙོ་བོ་གཤེན་དང་དཔོན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་སྙམ། ཕྱིས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པས་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དཔོན་མང་པོས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་སྔགས་པར་གྱུར་བའང་མང་། འོན་ཏེ་དཔོན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་ས་ཆ་འགར་སྔགས་པ་ལ་དཔོན་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། ལགས་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲང་མང་པོ་ཡོད།\nའོན་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་དང་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཆོག་པ། དབོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྔགས་པ་དང་འདྲ་ཡང་ཁོ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་ཡིན་སྲིད་ལ་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་ཀྱང་འགའ་རེ་རྙིང་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང་འགའ་རེ་བོན་ཡིན། གྲོང་ཆོག་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་འཛིན་སྲིད། དེར་བརྟེན་དཔོན་དང་གྲོང་ཆོག་པ་ཚང་མ་སྔགས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་རེད། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས“དངོས་པོ་ཚང་མར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ”ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱས་ན་རང་ཉིད་དམ་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་དང་། ཕྱི་དགྲ་འགོག་ཅིང་རང་ཉིད་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དམར་མཆོད་ནི་དེ་བས་དར་ཆེ། མིའི་ཤ་ཁྲག་དང་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཆེ་བར་རློམས། དེ་འདྲའི་ལྟ་བ་ལྡན་པའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གྱི་མཆོད་དཔོན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་གི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་མཆོད་དཔོན་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་ནི་མི་སྦེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློ་བཅས་གང་ཅིར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་དཔོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཉི་ཟླ་ལ་ཚོད་འཛིན། དགྲ་བོ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་གྱིས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་མ་བྱུང་ན་མཆོད་དཔོན་དེའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཚང་མར་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཨཱ་ཏོ་ཧྭ་ཐའེ་ལའོ་ཡིས་བྲིས་པའི《གདོད་མའི་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང་ཀྲན་མཱོ་སི་ཆའོ་ཀྲེ་ཧྥོ་ལེའི་ཙེས་བྲིས་པའི《གསེར་མདོག་གི་ཡལ་འདབ》ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་དུ་བོད་ལ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་རྡོ་བརྩིགས་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཡིན་པའི་ལྷ་མཆོད་སའི་སྡིངས་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་ཀོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་དུའང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། “བོན་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཆེས་རྙིང་མ་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ལས། བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབས་ལ། །གཤེན་རབ་མི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད། །དམར་ཐབས་ཀྱི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །གདོན་བོན་གྱི་ཤེ་ཚུའི་སྐྱེམས། །གཤེན་རབ་ནི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་མཆོད། །ཤེ་ཚུ་ཡི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །ཞེས་པས་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་གཤེན་རབ་མ་དགྱེས་ནས། བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཤ་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཚབ་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་འཐུས་པར་བྱས་པ་དང་། ཤེ་ཚུ་སྟེ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚབ་དུ་ཡུ་ཏི་སྟེ་འབྲུ་ཆང་གིས་འཐུས་པར་བྱས་པའི་མདོས་ཆོག་གི་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་ལས་བཙན་རྗེ་ནི་ཅི་ལ་དགྱེས། །བཟའ་བ་ནི་ཤ་ལ་རྔམས། །བཏུང་བ་དེ་ཁྲག་ལ་རྔམས། །ལེན་པ་ནི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །མཐུན་པ་ནི་བགེགས་དང་མཐུན། །སྡོང་བ་དེ་བདུད་དང་སྡོང་། །སྐྱོབས་པ་ནི་བཙན་བོན་སྐྱོབས། །འཚེ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་འཚེ། །གཤེན་རབ་ནི་དཀའ་བཙན་པས། །ཛོ་དམར་ནི་ཀླད་ལ་གཟེར། །ཁས་ལེན་ནི་གཤེན་ལ་ཞུས། །སྲོག་ཐག་ནི་གཤེན་ལ་ཕུལ། །སྲོག་གླུད་ནི་ནམ་མཁས་བརྔན། །ཞེས་པས་བཙན་བོན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་བཙན་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་རྗེ་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། བགེགས་དང་གྲོགས་འབྲེལ་བྱེད། བདུད་དང་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད། བཙན་བོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཐུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཆེན་པོ་བཙན་རྗེའི་ཀླད་ལ་ཕབ་པས། བཙན་རྗེས་ཅི་བཅོལ་ཁས་བླངས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་གཤེན་རབ་ལ་ཕུལ། སྲོག་དབུགས་ཚབ་ཏུ་གླུད་བསྔོའི་སྲོལ་གཏོད་པར་མཛད་པའི་སྐོར་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད”⑤པ་ལྟར་བོད་དུ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་གྱི་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན། བཙན་བོན་སོགས་བོན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྲོལ་གཏོད་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཉུང་དུ་ཕྱིན། ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་མཛད་པས་བོད་ཁུལ་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nབོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད》ནང“ཚིག་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣལ་མ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང“བཟླས་པའམ་གྱེར་བ”དེའི་བརྗོད་ཚིག“བོན་པོ”སྟེ“བཟླ་བ”ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང། མིང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནའ་དུས་སུ་སྔགས་བཟླ་བའམ་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ“བོན”ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ“བོན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆགས”⑥ཞེས་པ་ལྟར་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་མིང་དུ་སྣང་བའི་བོན་ཞེས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དོན་ནི་སྔགས་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སུ་ཞིག་གིས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་སེལ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་བོན་པོ་ཞེས་ཟེར།\nབོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བདུད་བོན་དང་། གདོན་བོན། བཙན་བོན། ལྷ་བོན། དཔོན་གསས་བོན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་། དེའི་ནང་ནས་དཔོན་གསས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་འབོད་པའི་“དཔོན”ཞེས་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྙམ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འགར་དཔོན་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་སྔགས་པར་ཡང་དཔོན་ཞེས་འབོད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་བཟོ་མཆིས།\nདཔོན་གསས་ནི་ནང་ཆོས་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས་སོ། ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “དཔོན་གསས་བོན་ནི་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་བློ་ཆུང་དམན་དང་ཐུན་མོང་དུ། །སྟོན་དུ་མི་རུང་བས་ན་ནང་རྒྱུད་དེ། །མཚན་ཉིད་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ཚིག་བོར་ཅིང་། །དོན་ལ་བསྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་བོན་སྡེའོ”⑦ཞེས་དཔོན་གསས་ནི་བོན་གཞུང་གི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ། བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་རུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ“དཔོན་གསས་ཕཱ་གཉན་གཏོ་ཡི་སྒོ”ཞེས་དང“དཔོན་གསས་ཕྱྭ་གཉན་གཏོའི་སྒོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ། མཁའི་དཔལ་མོ་བསྐང་བ། ཀློང་གི་དམ་ཅན་བརྟེན་པ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན”⑧ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡང་གཏོ་དཔྱད་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཁན་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ད་དུང་དཔོན་གསས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་འགའི་སྐུ་གཤེན་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་དེ། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བོད་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་བྱུང་བའི་སྐུ་གཤེན་དང་གསས་མཁར་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་དང་སྲིད་རྒྱུད། ལྡེའུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་། ཉང་གི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ། སྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས། བོན་འབྱུང་། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་སུ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་རེའུ་མིག་ལམ་དུ་བཀོད་འདུག དེའི་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གཤེན་དུ་དཔོན་གསས་གཅིག་དང་ལྷ་བོན་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་འདི་ཉིད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 1.ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དཔོན་ཞེས་པའི་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཡོད་པ། བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་དང་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དཔོན་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་འདོད། 2.གོང་གི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ནོ། 3. དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་བྱེད་ལས་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར་སྣང་། 4. བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་“ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་དེ་རེད”ཅེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དཔོན་གསས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\n① ཐུབ་བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་པར་གཞི། ཤ 101\n② རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་རྩོམ། [ག] སྔགས་རིམ། [G] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་གཞི། ཤ17\n③ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་གཞི། ཤ708\n④ དབང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་པ་དང་དཔོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། [J] མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2012ལོ། ཤ98\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑥ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑦ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ59\n⑧ ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [ M ] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ279


འདུལ་བ། - Serajeyrigzodchenmo\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1249 གཟིགས་འདུག\nམཚོ་སྣ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་མོན་མཚོ་སྣ་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཟངས་ཆེན་དར་མ་བསོད་ནམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བཏགས། ཟངས་ཆེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་དང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་བཅས་སྦྱངས་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཟངས་ཆེན་དགོན་གྱི་གདན་སའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་འདུལ་བའི་འཆད་ཉན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་དོན་གཉིས་པར་སྐུ་གཤེགས། [ལ་ལར་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུའི་ནང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པར་བཤད།]ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ། མོན་གྲ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། གསུང་རྩོམ་ལ། འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་བཞུགས། ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2. དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས།   3. དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2330 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1869 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 12 རེས་གཟའ། Wed\nལྗིད་ཚད། 797 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1646 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 1.5 MB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2306 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 595 KB\n༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 817 གཟིགས་འདུག


Terdzo-AA-021 - Rinchen Terdzö\nzab mo rdzogs chen sde gsum las:_man ngag gdams pa ma bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum las man ngag gdams pa ma bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ད་ནི་གདམས་པ་མ་བུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་བུམ་སྙིང་ཨ་དེ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཀུན་གཞི་མཚོན༔ སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡུལ་སྟོང་དབང་དག་རྣམ་ཤེས་འགྱུར༔ ཀུན་གཞི་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་འདི་སྐད་བཞེད༔ ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ༔ འགྱུ་བ་རོལ་རྩེར་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ གང་འགྱུས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ དྭངས་གསལ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་དུ་ཤར་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སེམས་དང་རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྡེ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ན༔ ཀློང་ཡངས་ལྟ་བ་ཀློང་སྡེ་ཡིན༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་དེ༔ མན་ངག་སྡེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཕྱོགས་བཅས་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང༔ ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལ་བཟླས་ན༔ ལ་ཤན་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་སྒོམ་འདོད་རང་རིག་འདི༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་འཕྲད་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་བརླབ་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-021&oldid=123469"


Terdzo-PHI-028 - Rinchen Terdzö\nglud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal\nVolume 44 (ཕི) / Pages 361-368 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. glud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 361-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 367: བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nSecond colophon page 368: ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nFirst colophon page 367: brgyud ldan bla ma'i phyag len khungs btsun 'khrul med yin te/_7rje gter chen bla ma rig 'dzin gter bdag gling pas dus rgyun du phyag bzhes su mdzad pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 368: ces rang ngam nad pa gang la'ang sbyar chog pa'i glud gtor lo grangs dang brgya rtsa sogs khyer bde 'di bzhin dgos pa 'ga' byung nas karmaarA gas sbyar ba'o/_/shu b+haM\n༄༅། །གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཡི་དམ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ མི་ཕྱུགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་གླུད་རྫོང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དཀོར་ཆས་གཏིབས། གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་གཏོར་རིལ་བཅས་གྲངས་མཉམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ། གནས་གཞན་དུ་གཏོང་ནའང་རུང་སྟེ། གླུད་གཏོར་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཟུགས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྣེ་མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་སྐྱ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙོར་བྱས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་འགུགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཊཱ་ཀི་ཞེས་བྱ་བྱུང་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བེམ་པོའི་རྡོ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། ཁུགས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བཀུག །དམིགས་པ་གསལ་ན་གཅིག་གིས་ཆོག །ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་ད་བྱོན་ལ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་གུས་པས་གཏོར་གླུད་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། གླུད་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་རང་རང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མི་་་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས།མཆན།རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་བྱུང་ནས་བགེགས་རིགས་སོ་སོ་ལ་བྱིན་པས་ཐོབ་ཅིང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གནམ་ས་གང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཡོན་པ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྔོས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས། འཐབ་རྩོད་དང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བདའ་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤུངས་པ། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དར་ཟབ་རས་ཆེན་དང་། སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ། གོ་ཁྲབ། གོས་སྣམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལག་པ་གཡས་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བཟུང་ལ་མི་དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་ཤབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས། དེའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། མི་དེ་དཀར་སང་གིས་སོང་བས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་གླུད་དེ་མི་སྣོད་སྟོང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། ཡང་གཏོར་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བསྔོས་ལ། ལོ་གྲངས་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། །ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས། །མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ། །ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གང་གཏོགས་པ། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་དུས་མཚན་ནག་མོ་དང་། །ཀ་ལ་པཱ་ཤ་ཡ་བ་ཏི། །ནམ་གྲུ་མ་དང་ཀ་ཤ་ལི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་དང་། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད། །འདི་བཞེས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །བུ་ལོན་ཁྱེར་ལ་ཤ་མཁོན་བྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་རང་གནས་དེངས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གུ་གུལ་བསྲེག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཉེན་པོའི་དྲག་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དཀར་དམར་གྱི་གསུར་དང་བཅས་ཏེ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གླུད་གཏོར་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐེབ་རྩེ་ནང་ངམ་གང་རུང་སྣོད་དུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་ཆུ་དང་ནས་ཀྱང་རུང་། །ནད་པའི་གླུད་དུ་བཏང་ན་ངར་མིའི་གཟུགས། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ལ་སོགས་བཤམས་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ཁ་སརྤ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རྣམས་འདིར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགེགས་ཆེན་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བཅས་རྣམས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་རིན་ཁྲག་ཚབ་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ཚར་མང་དུ་བཏང་རྗེས། ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་རྗེས། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་གྲངས་བཏང་ནས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་རང་ངམ་ནད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-028&oldid=116413"


Terdzo-GI-014 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro'i snyan brgyud zab mo las rdzogs rim bskyed rdzogs gnyis med kyi khrid yig zin bris tshe gcig zung 'jug 'grub pa'i nye lam\nVolume 33 (གི) / Pages 201-213 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. mkha' 'gro'i snyan brgyud zab mo las rdzogs rim bskyed rdzogs gnyis med kyi khrid yig zin bris tshe gcig zung 'jug 'grub pa'i nye lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 201-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gror mi phyed pa'i dad dam can gsang ba blo gsal gyi gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o//\n༄༅། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་པ། །གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྦྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན། །དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་བར་ཆད་བསྐྲད་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སྦྱར། རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བའི་དམ་རྫས། འབོལ་གདན་པུས་འཁྱུད་རས་གོས་སོགས་བཅང་བའི་དམ་རྫས། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དང་པོ་ལུས་ཆུ་དྲོན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱ། བདེ་བའི་འབོལ་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་ཞིང་། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །བདག་ནི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཙ་ར་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ལའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་གར་གྱིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལྷ་སྐུ་སྟོང་ར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་སྔགས་རླུང་སྦྱང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྡིག་པ་དག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས། དེའི་མཐར་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེའི་རང་ངོ་རིག་པར་བྱས་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ་རིག་སྟོང་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ག་ཡིན། དེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ལྟར་འཆར་ནའང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་གནས་སྒྱུར་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ །འཛིན་མེད་དུ་གསལ་ལེ། གུ་ཡངས་སུ་ཆམ་མེར་འཇོག་པ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྟོང་ར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་བུམ་ཅན་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟར་གཟི་འོད་དུ་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ནང་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དར་དམར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་ཡར་མར་གྱི་སྣ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་ནས་དབུ་མ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སྦོམ་ཕྲ་མཐེབ་མཛུབ་ཙམ་པ་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་སྐྱེས་པ་ལྟར་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་མ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་གྱེན་དུ་སོང་བའི་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ་ཁ་མར་ཆུ་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦུབ་པའི་རྩེ་མོ་དང་དབུས་སུ་ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་རེ་རེ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་སེར་པོ་གདུགས་རྩིབས་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རི་ཡིག་སེར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གདུགས་རྩིབས་མར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནི་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་དམར་ལྗང་གདུགས་རྩིབས་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ས་ཡིག་དམར་ལྗང་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། རྩ་འདབ་འདི་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། དེ་ཡང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་བདེ་སྟོང་སྲབ་ལ་མཉེན་པ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་དྭངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་འཕེལ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་ཆུང་སྲན་རྡོག་ཙམ་པ་མེའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཚིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་བར་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་མེ་དཀྱིལ་འབར་ཞིང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་དམར་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མེ་དཔུང་དང་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆས་གུར་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་གཏམས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་ལྟེ་འོག་གི་མེ་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དེ་བཞིན་རླུང་ཐེངས་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ་མས་ནས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁེངས་པར་འབར། དེ་ནས་མེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །བདེ་ཆེན་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བབས་ཏེ་རླུང་ཐེངས་རེ་དང་སྦྱར་ནས་བྱང་སེམས་དེས་ཡས་ནས་མར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་ཞིང་རྩ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཕྱི་ནང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་དང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདྲེས་པ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་དང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ། ཡང་རེས་འགའ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་རེས་མོས་སུ་བྱ། འཁོར་རྒྱུ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའོ། །ཡང་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་འཁོར་རྒྱུ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཕཊཿ ཅེས་པའི་ཡིག་བདུན་བཟླ། སྤྱིར་ལྟེ་འོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་མེ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྲོས་པའི་བདུད་རྩི་བབས་པ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་གྱུར་ཏེ། མེ་དང་མར་ཁུ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་འབར་འཛག་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་དྲོད་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་རླུང་སྔགས་རེས་མོས་སུ་བྱའོ། །ཐུན་བར་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་གདམས་པ་འདི་དང་བཅུད་ལེན་གཉིས་སྦྲགས་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལོ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒྲུབས་ན་དབང་པོ་རབ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཐ་མས་ཀྱང་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར། ཚེ་འདི་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གོང་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་གསལ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་གསང་གནས་སུ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་གདུགས་རྩིབས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་རེ་རེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རི་ལས་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་བཾ་ལས་གཙོ་མོ་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནི་ལས་པདྨ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་རེ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ས་ལས་ཀརྨ་སེང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུངས་དཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཆུང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒེག་པའི་གཟུགས་ལ་ཉམས་ཆགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཏིལ་གང་ཕྱེས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་གི་ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྔུབ་དུས་བཾ་སིཾ་ཧ། ནང་དུ་གནས་དུས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཕྱིར་འབྱིན་དུས་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་ག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག །འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ལ་སུམ་ཅུ་ཙམ་རེ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཐུན་རེ་ལ་སྙིང་གར་སྟོང་ཕྲག་གམ་ཁྲི་ཕྲག་གམ། འཁོར་ལོ་གཞན་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་གང་ལྕོགས་བྱའོ། །ཡང་དྲག་པོར་བསྙེན་ན། རྔུབ་པ་ཨ་ཀ །གནས་དུས་ས་མ། འབྱིན་དུས་ར་ཙ་ཕཊ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིད་རང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ། བཾ་སིཾ་ཧའི་སྔགས། དྲག་པོ་ལ་ཡིག་བདུན་སྦྱར་ཞིང་འདི་ལ་གཞུང་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་འདུག་ནའང་། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་འཕྲོ་འདུ་བསྒོམ་པ་དང་ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་དབང་འདུས་དཀའ་བས། འདིར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཉིད་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་ལས། ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི༔ སྲོག་བས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་མ་འོངས་བུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ཕྱིར་གདམས༔ འདི་འཕྲད་མཚན་ལྡན་གྲོགས་མེད་ཐབས་ལམ་ཅན༔ བཅུད་ལེན་ཉིད་ལ་ལྟོ་བྱས་འདི་བསྒྲུབས་ན༔ ལོ་གསུམ་འོད་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡང་། གཞུང་ཉིད་ལས། ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་ཐབས་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་མི་ཡང་འཆི་ཁར་འགྱོད༔ འདུས་བྱས་གདུལ་བྱ་ཅན་ནི་བསགས་ཚད་སྟོང༔ སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཕམ་ལྟུང་འོང༔ གྲོགས་མང་འཁོར་གཡོག་ཅན་ནི་གཅིག་པུར་གུམ༔ དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་གྲོགས་སུ་ཆོངས༔ པདྨ་བདག་ལ་བློ་གཏོད་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ལྷ་སྐལ་པདྨ་དབང་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལྷོ་མོན་ནགས་དང་གངས་ར་ལྗོངས་ལ་སྒོམས༔ ཕྱག་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ལྟོས༔ ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏིག་གྱིས༔ སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ སྤྱོད་འགྲོས་ཟབ་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཞལ་གདམས་པདྨས་མ་འོངས་བུ་ལ་གདམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཆང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ན༔ མ་སྤེལ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ནོར་ལྟར་འཆང༔ སྤེལ་ན་འཕྲལ་དུ་དྲག་མོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཙིཏྟ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ། །སྦས་གསང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྫོགས་རིམ་འདིར་བསྟེན་ནས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་ཅན་གསང་བ་བློ་གསལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-014&oldid=123867"


Terdzo-TSI-048 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po\nVolume 47 (ཙི) / Pages 651-654 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 651-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa brgyud ldan bla ma'i zhal lung ltar ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/)snying por dril pa dge_/mang+ga laM\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲོཥྞཱི་ཥ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དབུ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་སྟོང་གིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མ། སྨ་ར་མེ་ཕུང་འབར་བ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་གྱུར། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བྷི་ཥ་དྷེ་བྷི་ཥ་དྷེ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཤུདྡྷེ་སྣང་། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱད་འགྲོལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཀྴ་ཡ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱད་འགྲོལ་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡོད་ན་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་་་༼འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽སྙིང་པོར་དྲིལ་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-048&oldid=115437"


ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ AISSCE གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༡༧ ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༠༡༦ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༩༨ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༧ ཡོད། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡ བཅས་བྱུང་འདུག ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༨.༢༣ ལོན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྔ་ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༡.༢༣ འཕར་ཆ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ CBSE ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་བོད་སློབ་ཁོངས་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠ ལེན་མཁན་སློབ་གྲྭ་བཅུ་བྱུང་འདུག\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཐོབ་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༩ དང་། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡན་ལོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༡ བྱུང་འདུག\nཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༠༡༦ དངོས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༩༨ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༧ ། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་༡་བཅས་བྱུང་འདུག\nཨང་། སློབ་གྲྭ། ཕྲུག་གྲངས། འཛུལ་ཞུགས། འཕྲོད་པ། བརྒྱ་ཆ།\n༡ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༡༢༣ ༡༢༡ ༡༢༡ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ སེ་ལ་ཁུའེ་བོད་ཁྱིམ། ༧༠ ༧༠ ༧༠ ༡༠༠ ༡༠༠\n༣ ཌོ་ལན་ཇི་སཾབྷོ་ཊ། ༡༤ ༡༡ ༡༡ ༡༠༠ ༧༦.༤༧\n༤ སྤོན་ཊ་སྃབྷོ་ཊ། ༢༧ ༢༧ ༢༧ ༡༠༠ ༡༠༠\n༥ སྦེལ་ཀོབ་སཾབྷོ་ཊ། ༢༢ ༢༡ ༢༡ ༡༠༠ ༡༠༠\n༦ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༨༤ ༨༣ ༨༣ ༡༠༠ ༡༠༠\n༧ དོན་གྲུབ་སློབ་གྲྭ། ༥ ༥ ༥ ༡༠༠ ༡༠༠\n༨ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༨༣ ༨༣ ༨༣ ༡༠༠ ༩༨.༦༣\n༩ དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། ༨༤ ༨༤ ༨༤ ༡༠༠ ༡༠༠\n༡༠ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༤༩ ༤༩ ༤༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༡༡ ཧ་པུར་གཏན་སློབ། ༤༧ ༤༧ ༤༦ ༩༧.༨༧ ༩༤.༢༣\n༡༢ མོན་གྷོ་ཊི་སཾ་བྷོ་ཊ། ༧༠ ༦༦ ༦༤ ༩༦.༩༧ ༩༦.༣༩\n༡༣ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༣༡ ༣༠ ༢༩ ༩༦.༦༧ ༨༨.༡\n༡༤ སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༢༢༤ ༢༢༣ ༢༡༥ ༩༦.༤༡ ༩༧.༠༦\n༡༥ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༧༤ ༧༣ ༦༩ ༩༤.༥༢ ༩༣.༥༥\n༡༦ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༢༣ ༢༣ ༢༡ ༩༡.༣༠ ༩༥.༦༥\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༠༣༠ ༡༠༡༦ ༩༩༨ ༩༨.༢༣ ༩༧.༠༩\n༡. ཀུན་དགའ་ལེགས་བྱུང་། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༢།\n༢. སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས།། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༤།\n༣. ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥.༨།\n༡. བསྟན་འཛིན་ནོར་སྒྲོན། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༨།\n༢. བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༨།\n༣. རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༣.༢།\n༡. བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༦།\n༢. བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༢།\n༣. བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་། ཧ་པུར་གཏན་སློབ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༨།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་རེའུ་མིག


Scattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath - Nepal\nScattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath\nA brief story of scattered Tibetans Communities around Kathmandu & Swayambunath\nThe famouse ancient Swayambunath Stupa. You can see steeps steps of the stupa obscured by trees.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་དུ་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་རྗེས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང། འབྲུག བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་གང་ཉེ་བརྒྱུད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་གའི་གཞིས་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁུམ་བུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། གློ་བོ། དོལ་པོ། ཐང་ཤིང་སོགས་གང་སར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་ཉིས་ཁྲི་ཡས་མས་ཤིག་འབྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཁ་འཐོར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nརིམ་བཞིན་ཁ་འཐོར་ཁག་ལ་གཞིས་ཆགས་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་སེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང། རང་རང་ས་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནང་སྤོ་བྱས་ཏེ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད་སྟབས་ད་བར་མི་འབོར་རྒྱལ་སའི་འོག་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ ༧༧༢ དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ ༡༧༦༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་ ༢༥༣༩ ཡོད། རྒྱལ་ས་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་ཟུར་འཛུགས་བྱས་ནས་ད་བར་ལོ་གཉིས་དང་ལྔ་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བལ་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཡོད། བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན། བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ས་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡུལ་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་གྲུ་རྒྱལ་སའི་དཀྱིལ་ན་ལ་ཛིམ་པཊི་ཞེས་པ་བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཁང་མིག་གཅིག་ནང་སྔ་གཡར་བྱས་ཏེ་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡོད་པ་ལས་རང་བདག་མཁར་དབང་ལས་ཁུངས་། ལས་ཤག ཚོགས་ཁང། མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nས་ཁུལ་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༢༧༠༠ ནས་ ༣༠༠༠ བར་དང། དབྱར་དུས་ཚ་ཚད་ ༢༢ ནས་ ༣༧ བར། དགུན་དུས་གྲང་ཚད་ ༡༢ ནང་ ༡༥ བར་ཡིན། འགོ་འཛིན་ཁྱབས་ཁོངས་སུ་ས་འཐུས་དང་རང་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ས་གནས་སོ་སོར་ལོགས་སུ་ཡོད།\nས་གནས་འདིར་ཁ་འཐོར་མི་མང་ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བྱེད་དུས་ས་གནས་གཞུང་ནང་ས་ཁང་གནང་བ་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པ་ནས་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཚོགས་པ་ཁུ་བསྡུས་གནང་སྐབས་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་རྗེས་ད་ཡོད་ཁང་པ་དམར་པོ་ཟེར་བ་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ཙམ་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་པའི་ཆེད་དུ་གནང་ཡོད་ཀྱང་བགོ་སྤྲོད་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་མ་བྱུང་བའི་གླེང་རྙོག་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མང་ཆེ་བ་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭའི་ལས་མི་དང་། རིམ་བཞིན་ཚོང་ཙག་ཙིག་རྒྱག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་རང་འཚོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་འདུག དེང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་རང་ཡིན་པ་ལས་ཁ་འཐོར་ལ་ས་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཞིང་ཁ་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡང་མེད། ས་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྒེར་ཁྱིམ་འགའ་ཤས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་ ༢༠༠༨།༣།༣༡ བར་མི་འབོར་རིབ་རྩིས་ ༢༥༣༩ ཙམ་ཡོད།\nས་གནས་སུ་རྒས་གསོ་ཁང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་དེ་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་རྒས་འཁོགས་ཕོ་མི་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་དང། ཆུང་བ་དེ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དེར་མི་གྲངས་ ༡༠ ལྷག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ནང་ཆིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པ་དང་གློ་སྒྲིག་མཉམ་མཐུན་ཐོག་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཞུས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ བར་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་རིང་ས་གནས་བོད་མིར་འཚོ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་སེལ་འཚོ་ལས་སྤྲད་པ་དང། བལ་དོན་ཁང་དུ་སྣུམ་འཁོར་གསར་ཉོའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་སྒོར་ཆིག་འབུམ་ཕུལ་བ་སོགས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བར་དམིགས་ཏེ་སྣེ་ལེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྣེ་ལེན་ཁང་འདིས་བོད་རིགས་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་རིམ་གཏོང་སོགས་ལས་འགན་གང་ཡོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་འཕགས་ཤིང་ཁུལ་གནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་འགའ་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་ངོས་ནས་དབུ་རྩེར་ཕེབས་ལམ་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཉིན་སློབ་ནང་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ལྷི་ངོས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རིའི་རྩེར་རྣམ་རྒྱལ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་འདི་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འཛུགས་གནང། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མཐར་སོན་པ་ཁག་བལ་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་ཆེད་གཏོང་གནང་འདུག ཡང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཛད་ཇུས་བཞིན་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་ཨི་ཅང་ཀུ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ཙམ་ནང་རྣམ་རྒྱལ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་ཐོན་རྗེས་རྣམ་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཡོན་སོགས་འགྲོ་སོང་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་པ་དང་འཕྲོས་གངས་སེང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ནས་ ༡༩༨༠ བར་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་གཙོ་བོ་གློ་ནད་ཀྲི་སྦི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་མོད། རྗེས་སུ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་པས་དེ་ནས་ས་གནས་འདིར་སྨན་ཁང་འདི་ཡིན་མེད་པ་དང། སྐབས་དེའི་སྨན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ད་ལྟ་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ནི་སྒེར་བདག་ནས་གནང་བཞིན་པ་ལས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཐེ་ཇུས་གནང་སྲོལ་སྔོན་མ་ནས་མེད་པ་ཡིན་འདུག །།


Tibetan - Information in your language - Australian Government Department of Human Services\nFamilies Separated parents Job seekers Older Australians Your health People with disability Students and trainees Migrants, refugees and visitors Carers Rural and remote Australians Indigenous Australians Help in an emergency Listen Tibetan - Information in your language\nWe provide translated written information, audio and video to help you learn more about our payments and services.ཁྱེད་ལ་ང་ཚོའི་རིན་སྤྲོད་དང་ཞབས་ཞུ་སྐོར་མང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་སླད། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་བོད་ཡིག་ནང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་འཕྲུལ་རིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་ལྟ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་རིགས་སྣ་མང་གི་ཁ་པར་ཞབས་ཞུ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།. If you are using assistive technology and cannot access our translated information please contact our multilingual phone service.\nཀློག / Read\nCentrepay / Centrepay (སེན་ཊར་པེ་) ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nConsent to disclose medical information form (SA472) / འཕྲོད་བསྟེན་གནས་ཚུལ་གསང་སྒྲོག་མོས་མཐུན།\nWhat if you do not agree withadecision? / གལ་ཏེ་ཁེད་རང་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ན།