“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུཊ” – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་ཡོད་སྟབས། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་ལུགས་ཚོགས་བཅར་སྐུ་ཚབ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ལགས་ལ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ནང་གི་སྔོན་གླེང་དང་། དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་སོང་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཟུར་དུ་དོན་གནད་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་དོན་ཚན་འགའ་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མ་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བའི་དོན་ཚན་ཁག་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་མཚན་གནས་ཞིག་བཞེས་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ཁྱོན་ནས་འགྲིག་གི་མ་རེད། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་བསྐྱོན་གནང་གྲབས་ཤིག་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་མེད་པ་ལྟར་གནང་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་སྔར་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། འདིའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཀའ་གནང་མ་ཐག སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཡང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་དེ། སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འགན་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་བྱུང་སོང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་དུང་། སྔོན་མ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ཐོག བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་དང་ངའི་བཀའ་ཤག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་ལའང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་གིས། དེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་གི་བསམ་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་གསོལ་རས་སུ་གནང་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། སྐུ་ཚབ་ཁག་གི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དོན་གཅོད་ཁག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རིགས་ལ། ཨུ་ཐུག་ན་ང་རང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཆོག་གི་རེད། ངའི་མིང་གཡར་དགོས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གཡར་གླ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་སྐུ་རྩེད་དང་སྦྲགས་ནས་གསུངས་སོང་། དེ་མིན་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་གཞན་པ་ཁག་གི་ཐོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་གསུངས་མ་སོང་མོད། འདི་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ངས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐུར་ཡོང་གསུངས་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nདྲ་འབུ་འགའ་ཞིག་གིས་འགན་མ་ཁུར་བའི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་བཤད་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པ་རིགས་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཚོས་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློ་ཕྲན་ཙམ་གཏོང་རོགས་བྱེད་ན། ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གསལ་པོ་ག་ཚོད་ཕེབས་ནའང་སྣང་མེད་དང་གོ་མེད་མདོག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་པ་འདི་ལྐུགས་རྟགས་རང་རེད།\nའདི་ཕྱིས་དྲགས་ན་ཡང་་་་་་བྲིས་དགོས་བྱུང་། དགེའོ། །\nགྲོགས་པོ་ལགས་གུས་པར་ད་དུང་དྲི་བ་འདིའི་༼ཁྱེད་ཀྱིས་དགྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། བདག་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་ཉེས་མེད་ཁྲི་ཚོ་མང་བོའི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ་མཁན་དགྱ་དམར་ཅིའི་ཕྱིར་ད་དུང་རྒྱལ་དགོས་སམ། ༽\nརྒྱ་ནག་མི་མང་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་རང་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གངས་ཅན་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ན། དེ་ཡང་རྗེས་གྲུབ་མིང་གཅིག་ཏུ་མི་རབ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེས་པར་འགྱུར་རོ། དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །\nངས་བསམ་ཚོད་བྱས་ན། རྒྱ་ནི་སའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ས་རྒྱ། ས་རྒྱ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གནམ་གཤིས་དང་ཐོན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་གནའ་མི་རྣམས་ཡུལ་མཐོ་སར་ནས་མར་བབས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གོས་ནག་པོ་གྱོན་མཁན་ལ་རྒྱ་ནག་དང་།\nདཔེར་ན་གཞན་གྱི་ང་ཚོར། བོན་ཆོས་མཁས་པས་བོན་ནམ་བོད་ཅེས་མིང་ཐོགས་པའང་སྲིད། ཁྱེད་རང་གི་དགྱ་ནག་ནི། འཁོན་འཛིན་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གོ་བྱུང་བས་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་དེ་འགྲིགས་བགྱིད་མེད་ཤེས་པ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དག་ཆར་དགྱ་རྒྱག་ཅེས་པའི་དའོ་ག་ཡ་བཏགས་གྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ཡང་ནོར་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས། དགེའོ། །\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་མི་མང་སྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ྄དང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ངས་པོ་ལྷ་སྲས་རང་ཡང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་།༽ བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་།༽ བཏགས་ན་ག་འདྲ་འདུག\nངས་པོའི་ལྷ་སྲས། ཁྱོད་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཝ་འདུག འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངམ་། ཨ་ཁ་བོད་པ་འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལགས། དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\nབོད་ཟེར་བ་ལས་གངས་ལྗོངས་ཁྱབ་ཚད་ཆེན་པོ་རེད། གངས་ལྗོངས་སམ་གངས་ཅན་པ་ཞེས་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་རྙེད་ཅིག་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྩོད་མེད་དུ་ནང་ལ་བཅུགས་ཡོད། བོད་ཟེར་བ་ལ་རྙོག་དྲ་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་དུ་སྒྲོན་པ་ནི་༧མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མཐུན་མིན་རྟོགས་སླད་དང་། ཟབ་གསལ་ལམ་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད་ཆེད་རེད། དེར་བརྟེན་༧མགོན་པོ་གང་གི་མ་འོངས་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། མི་རེ་ཟུང་གི་འདོད་པར་མ་བབས་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲེ་ངག་ཉན་གྱིན་སྡོད་པ་ལས་གཞན་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་རྒྱ་འདྲེ་བོད་ལ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་༦༠ ཁ་ལྷག་༧མགོན་པོ་གང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་ད་བར་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་ཁྱད་ནོར་ཆོས་རིག་དང་མི་རིགས་རྣམས་གསོན་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་མཁན་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་ཁོང་གི་མཚན་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་དང་ཐོབ་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དྲིན་ལ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ལན་གསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ད་བར་༧མགོན་པོ་གང་གི་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལག་བསྟར་བྱས་འབྲས་སུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་ལ། སླད་མར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་སོན་ངེས་པས་བསམ་ཡོད་བོད་པ་ཚོས་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བར་རེམས་ཤིག ། །།\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nའོད་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ སྐད་ཤུགས་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ བྱབ་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ ཚོགས་འདུ་འཛིགས་པོ་ཚོགས་ཀྱང་ ནང་དོན་ཆོ་མེད་ཆོ་མེད་་ ད་འོ་ན་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ཟེར་ན་ག་འདྲ་འདུག་གམ།\nདྲ་གྲོགས་མི་ཉག་ལགས་ཀྱིས་”ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་༸་གོང་ས་མཆོག་ལ་མེད་པའི་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་ཁུལ་བྱས་འདུག་”ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཁེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡང་ན་ད་དུང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་ན་མི་གཞན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་”མ་ཡིན་ཡིན་མདོག རག་གན་གསེང་མདོག”་བྱེད་པ་འདྲ།\nསྒྲོན་འོད ། says:\nབོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་འཐུས་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་གིས་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡང་། ད་ལྟ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་ལ་མིང་དོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཞིག་གནང་འདུག ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་འདུག “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྷག་པར་དུ་ “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཡག་པོ་འདུག “སྒྲིག་འཛུགས”དང “ལྷན་ཁང” གཉིས་ལས་ “ལྷན་ཁང” ནི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ ། “སྒྲིག་འཛུགས ” ནི་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད ། “ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” འདི་ངོ་ནས་རེད ། རྒྱ་གར་ནང་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་འཛུགས་འོས་པ་དང་རུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་དུ་སྲིད་གཞུང་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆག་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བཀའ་སློབ་འདི་གསུངས་པ་རེད ། དཔེར་ན ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་ནང ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ཞེས་པའི་ཚིག་ངན་འདིས་ “གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་བསམ་ངན་འཆང་ཡོད ། དང་པོ ། གལ་སྲིད་“གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱབ་པའི་ཉིན་མོ་ནས་“བོད་གཞུང་” གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ ? གཉིས་པ ། རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་དེབ་སྐྱེལ་དང་། ངོས་ལེན་དང་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པའི་འགེན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ? འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་་་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་གནང་པའི་“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཞེས་བཏགས་ན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་པར་དུ་བཙན་བྱོད་བོད་གཞུང་འདི་གནས་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྲིད་གཞུང་ཞིག་བསྟན་འདུག\nགངས་ལྗོངས་ཟེར་བ་འདི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། བོད་ཟེར་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད། གཞུང་ཟེར་མི་ཉན་ཡང་བོད་ཅི་ཕྱིར་ཟེར་མ་ཆོག་པ་རེད། དགོངས་པ་མི་ལོན་གི\nཡག་པོ་འདུག གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་མཚོའི་ད་ལྟའི་ཁ་སྟབ་ལ་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་གནད་འགག་ཞིག་ལ་གཟིགས་གཟིགས་ཏེ། བོད་མི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་བདེན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་་ཞེས་གནང་བ་ཧ་ཅིང་འོས་འཚམས་འདུག དངོས་གནས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་རེད། ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱག་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་འཁྱོལ་དཀའ་བར་སྙམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མཚན་འདིར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་རང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འབོད་ན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་མཚམས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་གཙོའི་གཞུང་ཞེས་འབོད་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་མི་སྤྲོ་ཅི་ལ་སྲིད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་Central Tibetan Administration ཞེས་པར།\nThe Free & Democratic Organization of Tibet ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང་། རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས། The Government of Free & Democratic Tibet ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྙམ།\nརྒྱ་གར་ནག་གི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་དགོས་མཁོ་ལ་བསམ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ནམ་ཡང་མི་གསུང་། གལ་སྲིད་གསུང་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་དོད་ཀྱི་རེད། རང་གིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མིན་པོར་གཞན་གྱིས་བཙན་དབང་གིས་རྒྱག་བཅུག་པ་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩོད་ས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་རྒྱང་ར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བསྡད་ན་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུ་ཡང་བྱེད་མི་འོས། རྒྱལ་གླུ་ཡང་གཏོང་མི་འོས། རྒྱལ་དར་ཡང་འགྲེངས་མི་འོས། བོད་གཞུང་གི་ཐམ་ཀ་ཡང་འབེབས་མི་འོས། བདེན་པ་ཉིད་ཕལ་ཞོག་རྒྱལ་རྟགས་ཧྲིལ་གྱིས་འཇོག་མི་འོས། འདི་ལྟར་གནང་ན་མདུན་ལམ་ཞིག་འདུག་གམ།\nངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེན་ཁོག་ཡོད་ཁོག་ཡོད་པ་བདེན་ནུས་ན། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རེ་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། མགོ་འཇུག་མཐོ་དམན་གསུམ་ལ་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ནི་དཀྲུགས་ཤིང་ཁོ་ནའི་དུས་འདའ་བ་ལས། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་ཕན་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་\nདེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་འདུག་ལགས། །དགེའོ། དགེའོོ། དགེའོོོ།། །།\nམིང་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞིང་ཟབ་བརླིང་བབ་གསུམ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་མཚན་འདི་རང་ལ་ཐག་གཅོད་ཅི་ནས་ཡོངས་བ་མཁྱེན། མཁྱེེན། མཁྱེེེན། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས།\nབཀའ་སློབ་འདིས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་འདོག་དང་། ཤ་ཚ་བྱེད་མདོག་གིས་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲེད་ཤ་ཅན་དག་གི་མགོ་ལ་ཆུ་ཁྱག་ཕོར་བ་གང་བསྟོར་བ་ལྟར། དྲན་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་མིིག་མདུན་གྱི་གོམ་པ་སྤོ་ས་དག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་དགོས་ཐུག་པར་བཟོས་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་བའི་རེ་དོགས་ཟད་པོ་ཞིག་གིས་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ག་ལ་མིན།\nགང་ལྟར་འུ་ཚོའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དང་། ཆབ་སྲིད་པར་བསྙད་མཁན། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཚུལ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཁོ་ནའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བྱིན་རླབས། ཐུགས་རྗེ། དད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཧར་གྱིས་སོང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་མི་འཁུར་བ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པར་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་འདི་བཀའ་སློབ་འདིས་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་ནམ་ཡང་འུ་ཚོའི་རང་དབང་གཙོའི་ལམ་ཁ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚན་གནས་ག་འདྲ་ཕུལ་ཀྱང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཙམ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཙན་བྱོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་དམངས་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་གི་དབུ་འཁྱུད་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ནོར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ད་ལྟའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་བོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་། རེ་བ། མིག་ལྟོས་བཅས་བྱུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་སྐུ་འཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། མདུན་ལམ་སོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་རང་ཚུགས་དང་ངང་མི་བརྟན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ཙམ་ལས་མ་འོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱ་ཐིག་འདིང་སྟངས་ཤིག་ནི་ཡེ་ནས་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་ནང་ནས་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་མཇུག་རྫོགས་གི་རེད་། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་གསར་པ་ཞིག་དགོས་འདུག་། ངའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་འདི་རེད་།། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་སྤྱི་ཚོགས་།། ཡང་ན་ ཆོལ་གསུམ་རང་དབང་ལས་འགུལ་།། ལྟ་བུ་ཡིན་།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་གནང་ཟིན་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n༸ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་སློབ་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགངས་བཞེད་ཟམ་མོ་ལྟར་ད་རེས་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་དགོས།\nདོན་གཅོད་ཁག་གི་ད་བར་ལས་ཀའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་། ཆོས་ལུགས། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས། སྔོན་མ་ནས་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ཚོས་ངའི་ཁང་པ་ས྅རུང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།\nགནས་ཆུང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ང་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་༸ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལས་འགན་ཧུར་ཐག་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཚང་མས་དང་དུ་བླངས་ན་༸ གོང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིག་དང་རེད།\nངང་གིས་ཡོད་པས། གཉིས་ཀ་མཉམ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ས་མ་རེད། དེས་ན་གངས་ལྗོངས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུས་འཐུས་སྙམ།\n༼༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༽ དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཡོང་གི་འདུག\n༡ བོད་གཞུང་ནས་ས་གནས་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\n༢ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མིང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པའམ། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་རྐྱེན་བྱས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་རིགས་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས་ཞེས་དམག་འཐབ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་འགན་ལེན་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\nརྨོངས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ཁ་གཏད་ཆོག་རྒྱུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་མགོན་དཔུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་བཏགས་ན་སེམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་འཐད་པ་རང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་༸མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་འགོག་དང་བརྟན་ཆ་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཕན་པར་སྙམ།


Wylie:Bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus\nbde ba'i dngos grub kyi lo rgyus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 280-285 / Folios 1b1 to 4a5\nVolumes List > Volume 12 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 280-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus zhes bya ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 280-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ༎ ༎\ndes nas rim pa ltar/_chos rje ston pa/_mkhas grub shangs ston/_mkhas btsun pa/_khyung po tshul mgon/_ri khrod ras chen/_shangs pa dkar po/_sangs rgyas dpal bzang /_nam mkha'i mtshan can/_sku skye rin po che sangs rgyas chos kyis kun dga' bkra shis ngag dbang rgyal mtshan dpal bzang po la brgyud de/_dam pa des bdag byams pa rin chen bzang po la brtse bas gnang ngo//_//\nsu kha sid+d+hi/\nbde ba'i dngos grub kyi lo rgyus zhes bya ba/\nགཡོན་: ན རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་\nLeft: na rgya (tibfolio#) gzhung\nLeft: su kha sid+d+hi/\nBegin-End Pages (Western): 280-285\nBegin Tibetan page and line #: 1b1\nEnd Tibetan page and line #: 4a5\nNumber of lines per page:7(3 pages of 5)\n༢༨༠ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནུབ་བྱང་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གསུམ། བུ་མོ་གསུམ་དང་། ཁོ་རང་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་འབྲས་བུམ་པ་གང་ལས་མེད་པ་ལ་དེ་ཟ་མ་ནུས་པར་ཁ་བཅད་དེ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་བུ་གསུམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟས་འཚོལ་དུ་སོང་། བུ་མོ་གསུམ་བྱང་དུ་སོང་། ཕ་ནུབ་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་མ་ལ་དུས་གཅིག་ན། ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་གཅིག་ཟས་འཚོལ་དུ་བྱུང་ནས། འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཙོས་ནས་བྱིན་ནོ། །དེར་ཕས་ཟས་མ་རྙེད་པར་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ད་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲས་བུམ་པ་གང་པོ་ཟོས་ལ། དེ་ནས་བཙལ་དགོས་སྙམ་ནས་ལོག་པ་དང་། བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལོག །བུ་གསུམ་ཡང་ལོག །དེར་ཁོང་\n༢༨༡ རྣམས་གྲོས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ལོག་ནས། ད་ནི་མས་འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ་བྱིན་ཅིག །བཀྲེས་པས་ཉེན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མ་ཡིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་ཟས་སློང་དུ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་བྱིན་ནས་མེད་བྱས་པས། ཁྱོ་དང་བུ་གསུམ་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་འདི་ཀ་བཞིན་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་སྐྱིད་དུ་མ་སྟེར། ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་ཚོལ་བ་དང་མི་འོང་སྟེ། ངོས་ཀྱིས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས། འདི་ཕྱིར་ཐོན་ཅིག་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་དེས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་རྣམས་ནི། ཕོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ། མོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ། གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འདུག་སྐད། དུས་དེར་འབྲས་རྩ་བ་དང་འཛོམ་ནས། འབྲས་བསྒྲུབ་པས་\n༢༨༢ ཁལ་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆང་ཚོང་མ་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཝ་བྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེས། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཝ་ན་ཏི་མ་དང་གཉིས་གསང་གཅོད་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྟག་ཏུ་ཆང་ཉོར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་ཆང་ཉོས་པས། ཆང་གཞན་བས་ཞིམ་པ་ཤ་སྟག་བཙོངས་སོ། །དེར་རྒན་མོས་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཆང་ཉོས་ནས་སུ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཅིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་ཆང་རིན་མི་འདོད་དོ་ཟེར་ནས། འབྲས་ཆང་ཉིང་བསྲིངས་བྱས་ཀྱིན་བསྐུར་རོ། །དེར་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རིན་མི་དགོས་པར་ཆང་ཞིམ་པོ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་ཆང་ཚོང་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངའི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཅིགཞིག་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཆང་ཚོང་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྐུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒན་མོ་དེ་ཁམས་གསུམ་ནས་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མས་རྒན་མོའ་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྒན་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་བླ་མ་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། ཆང་ཚོང་མ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་དགོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་འདོངས་དང་བྱས་པས། རྒན་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། འབྲས་ཆང་བུམ་པ་གང་དང་བཅས་ཏེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བིར་ལྦ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་\n༢༨༣ སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས། དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ཁྱོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆང་ཚོང་ཙ་ན་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། བིར་ཝ་པ་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ཙ་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་ནོ། །དེར་ནུབ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་རང་དག་ལ་སོང་སྟེ། འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པའི་གསང་ཡུམ་ཀྱང་མཛད། ད་ལྟར་ཡང་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུས་དྲུག་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས། གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྣམ་ཐར་དང་། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་དད་པའི་ས་བོན་གཏིང་ནས་གཡོས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་\n༢༨༤ དུ་ཕྱིན་པས། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའ་ནགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བཙལ། བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་བ་ཞུས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བའི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་འདུ་བ་གསུམ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་། །བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ལུང་མང་པོ་སྟོན། བར་དུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གསང་ཡུམ་མཛད་དེ་དབང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐོབ། ཐ་མ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་དབང་ལག་ལེན་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདག་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་རྟག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེའོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསངས་ནས་གསང་སྒྲུབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། སྡིང་མར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདི་ཐོག་མར་ཞལ་མཐོང་། དེའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་གི་བྲག་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་གཟུངབཟུང་ནས་འདུ་འབྲལ་ཅིགཞིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདིས་རྫོགས་\n༢༨༥ རིམ་གྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དུས་རྟག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། འདུ་འབྲལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གྲོ་ཐོན་ནས་བྲག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པའི་དུས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞལ་མཐོང་། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད། དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ལ་གསང་སྒྲུབ་འདི་གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ་།། །།\nInstruction manual/Empowerment manual\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_ba%27i_dngos_grub_kyi_lo_rgyus&oldid=49682"\nBrtson 'grus seng+ge\nMkhas grub shangs ston\nMkhas btsun 'jag chen rgyal mtshan 'bum\nKhyung po tshul khrims mgon po\nRi khrod ras chen sangs rgyas seng+ge\nShangs dkar ba rin chen rgyal mtshan\nLkug lung pa sangs rgyas dpal bzang\nRtogs ldan nam mkha' rgyal mtshan


You are here: Home Lesson Plans Tibetan\nTibetan Lesson Plan\n$1Ø སློབ་མ་རྣམས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n$1Ø སློབ་ཚན་གྱི་སྔོན་གླེང་དང་སྦྲགས་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བཟུང་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་འཁྲིད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༡༥༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།)\n༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ༵། མ༵་རེད། མི༵ན། འབྲོག་པ་མི༵ན།\nམི༵། མི༵་འདུག མེ༵ད། དངུལ་མེ༵ད། མ༵། ར་མ༵་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། ) ༦) མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ༵། རྫ་མ༵། མི༵་རིགས། མི༵་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ནས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་སྟེ་དོན་གང་ཞིག་བཀག་མིན་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༣༠༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ། (སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་རྣམས་ལ་གོང་གི་དུམ་མཚམས་གཅིག་མཚུངས་ཕུལ་བར་བརྟེན་སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་བུར་གཟིགས་ཀྱིན་ཞལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་རྒྱུ།)\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ངོས་ཤོག་རེ་རེ་བགོས་འགྲེམས་བྱས་པ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སོང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་གཉིས་རེ་ཡིས་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཟུར་བཏོན་གྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་སྡེ་ཚན་ནང་ཁུལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø ནང་སྦྱོང་། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་མ་མི་སོགས་ཡོད་པའིི་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཁ་གསལ་བྲི་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\nགསལ་བཤད། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བོད་དགེ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་བྱས་ཏེ་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་འདི་བཟོས་པ་དང་། སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ནང་གསལ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ལས་བྲིས་པ་རྣམས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། ༡ རྔན་པ་མ༵་ཟ། ༢ སྐད་ཆ་མ༵་བཤད། ༣ ཡར་མ༵་ལངས། ༤ བོད་མི༵་གཅིག ༥ སྣག་ཚ་མི༵་འདུག ༦ གཙང་མ༵་མ༵་བཟོས་ན། ༧ ཨ་མ༵་ལགས། ༨ ཕྱགས་མ༵། ༩ སྐར་མ༵། ༡༠ རིགས་ལམ་མི༵་འདུག། ༡༡ ང་ལ་ལས་འགན་མེ༵ད། ལྟ་བུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག།\n$1Øསློབ་མ་རྣམས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་ གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ། མ་རེད། མིན། འབྲོག་པ་མིན།\nམི། མི་འདུག མེད། དངུལ་མེད། མ། ར་མ་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༦) མ་མི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ། རྫ་མ། མི་རིགས། མི་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྣམས་ནག་པང་སྟེང་དུ་བྲིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\n༡། སློབ་འཁྲིད་ཐོག་མར་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ལེགས། སློབ་ཚན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་ལྟར་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་བའི་དཔེ་མཚོན་བཅུའི་ནང་ཚན་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲན་ཤེས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཕན་ཞིང། སྒོམ་བྱའི་དོན་དང་བསླབ་བྱའི་སློབ་ཚན་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བཅས་སོ། ༢། འཁྲིེད་ཆས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་སློབ་འཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བར་སྨན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན་དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ་ལྟར་ཕ་མར་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ཏེ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ཤོག་བྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་དུས་ཚོད་བསྲི་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ༣། འཁྲིད་ཐབས་ལེགས་པ། སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོ་སྡུར་གྱིས་ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉོབ་སྣང་མེད་པ། ༤། ནང་ལས་འབུལ་སྟངས་ལེགས་པ། ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐུབ་པ།\n$1Ø ཞན་ཆ། སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མ་འདངས་པ།\n$1· གསལ་བཤད། སློབ་ཚན་མ་འཁྲིད་སྔོན་དུ་གཤམ་གསལ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བཟོས་ཤིང། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ཏོག་ཙམ་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་བཟོས་པ་ལགས་སོ།\nདབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ།༡༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།༢༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་སམ་ལེབ་ངོས་དབྱིབས་ནང་ནས་ ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ།གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་དབྱིབས་ངོས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕབ་ལེན། དབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་ དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་\_བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་བཞི་གོང་འཕེལ་གཙོ་བཟུང་ཐོག་སྐབས་བབ་སྒྲུང་གི་བསླབ་བྱ་ངེས་རྒྱུ་དང་། འོག་གི་ཚིག་དེ་དག་གི་མིང་མང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་རྒྱུར་དམིགས། ༼སྔོན། ལེ་ལོ། བརྩོན་འགྲུས། ཤེས། སླེབ།༽\nདམིགས་ཡུལ།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་རྒྱུ།ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་སྤྲོད་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཡང་སྒོས་འཁྱུག་གི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཕྱིར་ཡིན།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nདམིགས་ཡུལ།> དགེ་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།> ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།\nTibetan Lesson Plans\nདམིགས་ཡུལ།༡༽དངོས་པོ་ཁག་སྙོམས་ངོས་དང་འབུར་ངོས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ།༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nདམིགས་ཡུལ། སྤྱིར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གོང་ཐོར་གཏོང་ཆེད་དང་ཡང་སྒོས་ སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་དང་དགའ་སྣང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་གྲས་རིགས་བྲི་ཐུབ་པ་ཡོང་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡཡིན། གྲངས་ཆའི་སྐོར་ཡག་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། གྲངས་ཆའི་སྐོར།\nObjectives of the lesson:(1)To let the pupils enjoy reading the poem(2)To enable them to read the po... Read more\nObjective: Students will be able: >... Read more\nObjectives and Outcomes:(1) Students will comprehend the basic meaning of Globalization.(2) Students... Read more\nObjective:My topic will enable our students to know the clear meaning of human resources-> how th... Read more\nObjectives:By the end of the day my children will able to-(1) Understand the first three stanzas tho... Read more\nObjectives:Pupil will be able to-(1) recall the meaning of history(knowledge)(2) Explain what they k... Read more\n'Chivvy' by Michael Rosen\nObjectives of the lesson:(1) To ensure that children understand the word 'chivvy'(2) To introduce th... Read more\nObjectives:Students will be able to-(1) Find the like terms(2) Transposing the like term(3) Solve th... Read more\nObjectives:(1) To enable to increase their word power.(2) To encourage reading the poem by special e... Read more\nFrog and Nightingale\nObjectives:(1) To enable students to read stanza of poem with correct pronunciation(2) To grasp the ... Read more\nCell Organelles (Parts of Cell)\nObjectives:To introduce students to the basic components of the cell namely-1) Cell membrane2) Cytop... Read more\nObjectives of the lesson:(1) Enabling students to enjoy poem.(2) Understanding the imperative senten... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To be able to compose by looking at the pictures(2) To be able to under... Read more\nObjectives: (1) To show that oil and water are immiscible. (2) To show that emulsifier help to mix o... Read more\nTHE KITE by Harry Behn\nLearning Objectives: (1) To introduce the poem (PKT). (2) To acquaint the pupils with word... Read more\nBasic Structure of Atom 2\nLearning objective:(1) Enable the students to know the constituents/ composition of an atom. (2) Ena... Read more\nBasic Structure of Atom\nObjectives: (1) Enable the students to know that matter are made up of atoms. (2) That atom is extre... Read more\nTopic Reproduction in Organisms\nInstructional Objectives: Students will be able to:(1) Define Parthenogenesis. (2) Compare internal ... Read more\nTopic How I taught my grandmother t…\nLearning Objective: (1) To encourage them to share their views on the said topic. (2) To enhance the... Read more\nTopic The Balloon Man\nObjectives of the lesson:(1) To Let the pupils enjoy reading the poem. (2) To enable them to read th... Read more\nTopic Alice in Wonderland – Story\nLearning Objective:Specific Aim: to build upasense of imagination, curiosity, wonder and creativit... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To develop the language and thinking skills of the children. (2) To ena... Read more\nTopic The Yellow Butterfly Prose\nGeneral Objectives:(1) Students will be able to learn and develop their basic four language sk... Read more\nTopic Discursive Essay Introduction\nTeaching Objectives: To guide the students:(1) To infer thesis of an essay when it is implied. (2) T... Read more\nTopic The School Boy by William Bla…\nLearning Objective: (1) Develop the four basic skills of language (2) Develop silent reading (3) Dis... Read more\nTopic Crying Poetry\nSpecific Aim:(1) Teaching children to look at the lighter or brighter side of life. Think positive a... Read more\nTopic Essay Introduction\nLearning Objective: (1) What does introduction consist of? (2) How to make introduction interesting?... Read more\nLearning Objective: (1) Develop their basic skills of language viz., listening, speaking, reading an... Read more\nTopic Writing/Description-(place, e…\nLearning Objective: (1) To help them understand the basic writing skill in " short composition" comp... Read more\nTopic Malala Yousafzai\nObjective: Students will be able to:(1) Practice their spoken English. (2) Practice their listening ... Read more


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༩ཉིན།\n1. ཉ་བུམ་གཏན་སྲོལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་རང་དབང་མཁོ།\nསློབ་གྲྭའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མིང་ཐོ་བྱིན་ནས་ཟླ8འགོར་རྗེས། ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་དང་ལས་གྲོགས་ཚོས་སླར་ཡང་འཛིན་གྲྭ18ཀྱི་སློབ་མ་ཚང་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚེ། མིང་ཐོའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཐོན་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཧ་ལས་སུ་བཅུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་ཐོའི་ནང་ཚུད་པའི་སློབ་མ་ཚང་མས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་པར་མ་ཟད།གཤིས་ཀ་འཇམ་པ་དང་གྲུང་ཤ་དོད་པ།སྤོབས་པས་ཕྱུག་པ།ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བ།མི་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nདེ་ནས་ཁོ་ཚོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་དུས།ཁོ་ཚོའི་མིང་ཐོ་དེས་དགེ་རྒན་ཚོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཡུལ་དེ་དག་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པའི་གསང་བརྡ་སྤྲད་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་མིང་ཐོའི་ཐོག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་པར་མ་ཟད།བསམ་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྱུར་དྲང་པོ་དང་།བཟོ་ལྟ་ཡག་པོ།བསམ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་།ཟུར་ཁྲིད་བྱེད་པ།བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་སྤེལ་ནས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རེ་བ་སྣ་ཚོགས་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས།སློབ་མ་ཚོས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་རྒན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་མཐོང་དུ་བཅུག དེའི་ཚེ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྤྲོ་སེམས་དེ་བས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པར་མ་ཟད།སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ལྟ་རྟོག་དེ་བས་མང་པོ་བྱས་འདུག དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བོར་བསྒྲུབས་པས། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བློ་རིག་དང་། སྦྱངས་འབྲས། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་སྣང་། འདི་ནི་འཛམས་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་ནུས་སྣང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་འཇོན་ནུས་ལྡན་པར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ་ངང་སྒུག་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།\n3. གཏན་འཇགས་གཏན་སྲོལ། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་པས་འདི་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཆུའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ཆུང་ཆུང་སྐོར་ཞིག་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་ལ་སོ་སོར་འགེར་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཅིག་བསླངས།ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཤེད་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཉ་ཕྲུག་དེ་དག་ཡོད་སར་རྐྱལ་འདོད་བྱས།དེ་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་མང་བྱས་རྗེས་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་མཚམས་བཞག ཕྱིས་སུ་ཚན་རིག་པས་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་བླངས་ཀྱང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྔར་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཆུ་ཁོངས་སུ་ཕར་རྐྱལ་ཚུར་རྐྱལ་བྱེད་པ་ལས།ཉ་ཕྲུག་ཡོད་སའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱུའི་ཚོད་ལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས།\n4. སྤྱང་གཤིས་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་མཚར་སྣང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nསྤྱང་ཀི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚར་སྣང་ཆེས་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ།ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན་པར་མི་འདོད་པར། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རུས་པ་སྐམ་པོ་དང་ཤྭ་རྭ་ཟད་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་མཚར་སྣང་ཅན་གྱི་རྩེད་ཆས་སུ་འགྱུར་སྲིད། སྤྱང་ཕྲུག་དག་ཀྱང་མཚར་སྣང་གི་འགུག་ཤུགས་འོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ཚོའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གཉུག་གཤིས་ནི་མཚར་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཚོད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ལན་འདེབས་མི་ཐུབ་པའི་དྲི་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདྲི་སྲིད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་ཚོད་ལྟ་མང་ཙམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནད་དོན་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་མཚར་སྣང་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སློང་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ།\n5. ཕུགས་འདུན་གཏན་སྲོལ། ཆུང་དུས་ནས་ཕུགས་འདུན་གསལ་པོ་ཡོད་དགོས།\nདགེ་རྒན་པེ་ཨར་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་པའི་ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་སྐྱོང་ར་བ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་པའི་ཕུགས་འདུན་བྲིས་པར་མ་ཟད།ཕྱུགས་རའི་རི་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཇུས་འགོད་བྱས།དགེ་རྒན་གྱིས་ཁོའི་ལས་བྱ་དེ་ལས་བྱ་ཞན་པའི་གྲས་སུ་བཞག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཨ་ཕ་ནི་རྟ་འདུལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཕུགས་འདུན་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོང་བསམ་ཙམ་རེད་འདོད། ཁོང་གིས་ལོ་པའོ་ཐི་ལ་ལས་བྱ་ཡང་བསྐྱར་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཞིང་།དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱར་སྐར་མ་མཐོན་པོ་བྱིན་ཆོག་པའི་ཁས་བླངས་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་རྗེས་རང་གི་ཕུགས་འདུན་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བས།ལོ་ངོ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་ཁོ་རང་དངོས་གནས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ར་ཞིག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེ་དུས་དགེ་རྒན་པེ་ཨར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་ནས་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བཞིན་ཅུང་ཙམ་མིན་ཚེ་ངས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཕུགས་འདུན་བརླག་སོང་ཟེར།\nསྔོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཏུ་མི་རྣམས་གཤོག་པ་ཐོགས་པའི་བྱ་བཞིན་འཕུར་སོང་ཟེར་ན་ལྷ་སྒྲུང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ལྟར་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ཕུགས་འདུན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་མི་རྣམས་གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་གང་འདོད་དུ་འཕུར་གྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་བྱ་བ་ཞིག་བཅོལ་སྐབས།ཁོ་ཚོར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཐད་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་པར། ཁོ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཤད་པས་ཆོག དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་དྲན་སྐུལ་ཁ་ཤས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སྲིད། ཐབས་ཤེས་ཅི་འདྲ་སྤྱོད་པའི་ཐད་ལ་ཁོ་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་།དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །


Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 285-316 / Folios 1a1 to 16b6\nVolumes List > Volume7> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 285-316. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 285-316. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces pa'ang gdams ngag mdzod bka' brgyud rin po che'i khrid rim rnams kyi smin byed du bzhugs su gsol ba dang /_mkhan chen bla ma rin po che karma bkra shis 'od zer rab tu rgyas pa'i sde'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar/_ris med kyi bstan pa la gus pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rtsa ba'i yi ge gtsang smyon he ru ka'i nor bu skor gsum dang mthun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rang lo gya bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nRight side print: 285\nLeft: ras chung lugs bde mchog yab bka'\nBegin-End Pages (Western): 285-316\n༢༨༦ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་གུ་ར་ཝེ། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའ་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདིར་དགོད་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོའ་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའམ་དབེན་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག །དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ལ་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད། མདུན་དུ་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ནའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ༀ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ། ཨཱཿཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། ཧཱུྃ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཏུ་གྱུར། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་\n༢༨༧ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཛཿༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲཱྀཧྞ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་པཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རྟ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །མགྲོན་ནོ། །སྦྱིན་ནོ། །བཞེས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། །འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་\n༢༨༨བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་འདུག་པར་རང་རང་སོ་སོའ་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །ང་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས། སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཀྃ་ཀྃ་ཀྃ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གཽ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀླད་པ། བྱང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ཏེ། ཤ་ལྔ་\n༢༨༩བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུ་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས། རྩེ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྲུབ་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྩེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས། ཞུ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རིགས་དྲུག་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱོང་ལ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་པ་གནས་ཁང་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ།\n༢༩༠དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གི་བར་གྱིས་སྔགས་རྣམས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ནས། ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དང་པོ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱས་པ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་ཅི་ནུས་བརྗོད། བསྡུ་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚངས་བའི་གནས་བཞི་སྒོམ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ས་ཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n༢༩༡ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་གཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་ཤིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་\n༢༩༢མཁར་བྱོན་པར་བསམ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཤློ་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་མཐའ་དག་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་མཎྜལ་ཚོགས་བཅད་ལྷུག་གིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་\n༢༩༣ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཅན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན། བསྡུ་ན། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་།ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་།བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་།སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་།བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་།སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་\n༢༩༤ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་གཞན་ཏུ་ཤེས། དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་དབང་གིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག་ཅིང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་\n༢༩༥མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཆེར་འབར་བ། རྩེ་དང་དཔལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེའི་ནང་གི་དབུས་དང་རྩིབས་བཅུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་པད་ཉི་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཆུང་མར་བཅས་པ་དྲེགས་སྟོབས་ཉམས་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ཏེ། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལ་སྦྲེལ་ཞིང་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གདན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སྦྱོར་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། དེའི་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། དེའི་འོག་མ་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་\n༢༩༦པ་མནན་པ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་འཁོར་ལོ། །བཞི་པ་གཉིས་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡས་བརྐྱང་བས་ཚངས་པ་དང་ས་བདག་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཟག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ན་མོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་ཤུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་\n༢༩༧དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་ལྔ་བརྡབ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། སོགས། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྡབ་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཕུར་བུ་ཐོ་བས་བསྡིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ༀ་བྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་གྷཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུག་ནས། སྲོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཕུར་བུ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁྲོ་བོ་རང་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་མི་འགུལ་བ་ལྟར་འཁོར་བས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་། འཁོར་ལོའ་རྩིབས་དང་། མེ་རླུང་གིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོའ་རྣམ་པར་ཁྲོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གིས། ༀ་ཁ་བཛྲ་བྷྲྀ་ག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཤྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཤྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་\n༢༩༨བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པ་ཏ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔར་ལྟར་བསྟོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའ་རྣམ་པས་ཁྲོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ནཱཾ། ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཎི་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཙཱུརྞ་པྲ་ཡོ་ག་དཱི་ནི། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཏཱ་ནི་སརྦ་ནི། ཨཱ་ཀརྡྡྷ་ཨཱ་ཀརྡྡྷ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ། བྷ་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཀྵ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཛྙཽ་ཛྙཽ། མ་ཐ་མ་ཐ། བི་དྷྭཱནྶ་ཡ་བི་དྷྭཱནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ། ༀ་ཕཊ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ག་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི། ཏ་སྱཻ་བཾ་མུ་ཁཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བནྡྷ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུགས་ཞི་བས་འཁོར་ལོ་ཡང་མི་འགུལ་ངར་སྲུང་། ཁྲོ་བོ་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་ནི། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཞིང་། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གཉིས་སྟེང་\n༢༩༩འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་སྔོན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྲུབ་པར་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར། ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་བཀབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་རབ་ཏུ་གདེངས་པ་རྩིག་པའི་ར་བ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དྲག་པོ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛྲ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་འཚུབས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གོ་འཚམས་མེད་པར་འཕྱོང་བས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་པོར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་རྟེན་གཞལ་\n༣༠༠ཡས་ཁང་གདན་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག །དཀར། སེར། དམར། ལྗང་པའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སེར་པོའ་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་མཱ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ཌཱུརྻ་བད་ཀྱི་ངོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་སྣ་ནས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པས་བཏེག་ཅིང་། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེར། སྔོ། ལྗང་། དམར། ནག །སེར། ནག །སྔོ། ལྗང་། དམར། དཀར་བའི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་འགྲམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་པའི་འོག་དབུས་མཐིང་ག་འཕང་མར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ས་འོག་སྐྱོད་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག་མུ་ཁྱུད་རྡོ་\n༣༠༡རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས། རྣམ་པའི་ཁ་དོག་རང་རང་གི་མདོག་ལས་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་བྱང་དང་། དུས་མཚན་དམར་མོ་མགོ་བོ་ལྷོར་ཕྱོགས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གདན་དང་པདྨའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་རོའ་གདན་དང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་རེ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀུན་གྱི་ནང་དང་སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའ་གདན་རེ་རེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱམས། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ར་བའི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དྲག་པོ། འབར་བ་འཁྲིགས་པ། ཀེང་རུས་ཐོད་པ་ཅན། ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། དཔལ་གྱི་ནགས་ཚལ། མུན་པ་དྲག་པོ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་ཅན། ཨཱཊྚ་ཊེ་རྒོད་རྣམས་གནས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འོག་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཡོན་སྐོར་དུ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་གསལ་ལ་འཚེར་བའི་ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་སྐོར་དུ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར། ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་\n༣༠༢ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ས་གང་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པའི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། གཡོན་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ནས། ཌ་ཌྷ། ཞེས་པའི་བར་ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་གཞལ་བཞི་ལས་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་ཁྲོས་ཤིང་འགྱུར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ་རྔམས་ཤིང་བསྡམས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་ཆགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གདངས་ཤིང་བཞད་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གསུམ་པ་ན་གྲི་གུག །བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་ནས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་\n༣༠༣པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པས་སྒེག་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བས་དཔའ་བ་།སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་མི་སྡུག་པ། ཧ་ཧཱ་དང་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་གད་མོར་རྒོད་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོས་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གདངས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་པས་འཇིགས་པ། རིགས་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པས་བརྩེ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རྔམས་པ། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཞུགས་པས་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་པང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆི་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་བཾ་\n༣༠༤དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་མ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་གི་འཁོར་བསྒྱེད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གསང་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བྱོན་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫོས་པ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་ཕྱི་རྩིབས། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡང་ཁཎྜ་ཀ་ཕཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ལ་དང་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀངྐ་ལ་དང་\n༣༠༥འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཨཱརྦུ་དར་མ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ། བདེན་བྲལ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རླུང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། དབང་ལྡན་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །དེའི་འོག་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུར་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། བྱང་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །ནུབ་བྱང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །དེའི་འོག་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ། ནུབ་སཽ་རཥྟར་རྟ་འགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནཱི། ལྷོ་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བདེན་བྲལ་སིནྡྷཱུ་རར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུ་བས། དབང་ལྡན་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་གཡས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་རྣམས་པདྨ། སྐུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་རལ་\n༣༠༦པའི་ཅོད་པན་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེ་རང་རང་རིགས་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འཁྱུད་སྟངས་རྣམས་ནི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྤོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རལ་གྲིས་མཛེས་ཤིང་། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཕྱིའི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས། ཕྱིའི་འཁོར་དམངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི། སྟེང་དུ་མེ་\n༣༠༧ཏོག་དང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། འོག་མཆོད་སྣམ་སྟེང་དུ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ཁྱམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང་། རྩེ་མོར་ཞིང་སྐྱོང་། ཆུ་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། རི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་པའོ། །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞོན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་དང་མྱོ་བྱེད། རྗེད་བྱེད་དང་རོ་ལངས་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་འཛིན་བ་དང་། རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ་དང་། ཀེང་རུས་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཀཾ་ཀ་དང་ཁྱུང་ལ་སོགས་ཏེ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རོའ་ཚོགས་རྣམས་རྔམ་པར་ཟ་བས་གང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་སྡིག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་གང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་སྟབས་སུ་\n༣༠༨འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་བོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུང་ཀ་།དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་\n༣༠༩ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར། རང་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་ནུས་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ་བ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ་སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་\n༣༡༠མ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་པདྨའི་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝཾ་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་བ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་ཡར་ལུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལས། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་\n༣༡༡པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། ། བཛྲེ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་མཚམས་བཞིའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རེ་རེའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ར་རོ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏྭ་ཛྙ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ལྡན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས། །ཤེས་རབ་འཁྲིལ་\n༣༡༢སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད། །དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐོག་མར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འགེངས་ནས་པ། དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་བཾ་གྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལའང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་གང་བཟླས་པ་དེས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས། དཀར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་སེར་བོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས། དམར་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་བདུད་བཞི་བརླག་པར་བྱས། ལྗང་གུས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མདོར་བསྡུས་རེ་བཟླ། རྒྱས་པར་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཙཎྜ་ཙཀྵུ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཾ་ཀཱ་ལ། པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་\n༣༡༣ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྚཱི་ཎི། མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་ར་བཱི་ར་ནི། ཝཱི་ར་མ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཝ། ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཿཧྲཿབཛྲ་པྲ་བྷ། ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ། དྲུ་མཙྪ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཾ་ཀུ་རེ། ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཛཱ་ཊ། མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་ཝཱི་ར། ཝ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨཱནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་ས་ར་ཝཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་སུ་བྷ་དྲ། ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨ་ཀཌྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ། སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་བི་རཱུ་། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མྱུ་གུ་ཅན་དངས་སྲུང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་ཝརྨི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་ཝཱི་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཙཀྲ་ཝི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་སྟྭ། མ་ཧཱ་བཱིརྻ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ནཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་ད་ཌྷཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །\n༣༡༤ༀ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། པཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ་ཕཊ། ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ༀ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་བཞི། ཐ་མ་གཉིས་སོ། །གྲངས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཉིས་འབུམ། ཡུམ་ལ་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་རབ་འབྲིང་ཀུན་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རང་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་དབང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ། འབྲིང་དམ་རྫས་ཁོལ་བ། ཐ་མ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡིད་བཟླས། རླུང་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སོགས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། རྟག་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་པར་བསམས་པས་ཆད་པའི་\n༣༡༥མཐར་བསལ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་བདུན་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་བཤམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་དམ་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ཆྒཻ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས། དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\n༣༡༦སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་སྦྱང་ཞིང་དག་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྔོན་གཏོར་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟེན་ཡོད་ན་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས་པར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཡང་། །ཉམས་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འབྲས་སྟེར་བ། །མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྐྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara of Rechungpa's Tradition Called "The Blissful Wisdom Essence".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_ras_chung_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_ye_shes_thig_le&oldid=49032"\nBkra shis 'od zer zhi ba'i snying po\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:35.


ལོ་ཀུ3– Luke3– The Life of Yeshu\nOctober 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3:1-6 སེ་བཟིར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་པེར་ཡུ་ཡིས་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ༌པར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་དཔོན་ཕོན་ཏིའུ་པི་ལ་ཏུ་དང༌། ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་དང་དེའི་ནུ་བོ༌སྟེ། ཨེ་ཏུ་རི་ཡཱ་དང་ཏྲ་ཀོ་ནེ་ཏི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཕི་ལིབ༌དང༌། ཨ་བི་ལེ་ནེ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ལི་སན་ཡཱ་ཡིན༌ལ། ཨ་ནཱ་སི་དང་ཀ་ཡ་ཕཱ་གཉིས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་པོ༌ཡིན་པའི་དུས༌སུ། ཟཱ་ཀར་ཡའི་བུ་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་དབེན་སྟོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བབས༌པས།\nཁོང་ཉིད་ཡོར་དན་གཙང་པོ་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་སྡིག་པ་བསལ་བའི༌ཕྱིར། འགྱོད་བཤགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ༌བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ།\nIn the fifteenth year of the reign of Tiberius Caesar, Pontius Pilate being governor of Judea, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of the region of Ituraea and Trachonitis, and Lysanias tetrarch of Abilene, during the high priesthood of Annas and Caiaphas, the word of God came to John the son of Zechariah in the wilderness. And he went into all the region around the Jordan, proclaimingabaptism of repentance for the forgiveness of sins. 4As it is written in the book of the words of Isaiah the prophet,\n3:7-14 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཐུགས་ཁྲོ་ལས་འབྲོ་བར་བསྟན༌ནམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཅག་གིས་འགྱོད་བཤགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་པོར་སྐྱེད༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ངེད་ཅག་གི་ཡབ་མེས་ཡིན་ཞེས་མ་སེམས༌ཤིག ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ༌སྨྲ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་རྡོ་འདི་དག་ལས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བུ་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཛད་ནུས་སོ།།\nད་ནི་སྟ་རེ་སྡོང་རྩར་བཞག་ཡོད༌དེ། ཤིང་སྡོང་གང་ལ་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་མི་སྨིན་པ་དེ་བཅད་ནས་མེའི་ནང་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་ཚོགས་ན༌རེ། འོ༌ན། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་འོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། ནང་གོས་གཉིས་ཡོད་པའི་མི་དེས་གྱོན་པ་མེད་པ་ལ་བགོས༌དང༌། ཟས་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།།\nཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཁྲལ་ལེན་པ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་མི་རུང་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ༌།། དམག་མི་རྣམས་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། མི་སུ་ལས་ཀྱང་བཙན་ཤུགས་དང་སྙད་འདོགས་པའི་ཐབས་བཀོད་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལེན་མི༌རུང༌། ཁྱོད་ཅག་རང་གི་གླ་ཆ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n3:15-20 མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། མི་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ་ཡོ་ཧ་ནན་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་སྲིད་སྙམ༌ཞིང༌། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད༌མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་བདག་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཕེབས་ངེས༌ཏེ། ངས་ཁོང་གི་ལྷམ་མདུད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་འོས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་མེས་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་གི་གཡུལ་ཁ་གཙང་དག་ལེགས་པོར་མཛད་པ༌དང༌། བང་མཛོད་དུ་གྲོ་བསྡུ་ཕྱིར་ཕྱག་ཏུ་ཁེམ་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕུབ་མ་དེ་དག་ཞི་བ་མེད་པའི་མེ་རུ་བསྲེག་པར་ངེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nདེ་ལྟར་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་སྐུལ་སློང་གཞན་མང་པོའང་གནང་སྟེ་མི་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་གྱི་ཆུང་མའི་རྐྱེན༌དང༌། ཡང་ཁོས་དོན་ངན་པ་མང་པོ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ༌ན། ཧེ་རོ་དཱས་ལས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉེས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ༌དེའོ།།\n3:21-22 དེ་སྔར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པའི་སྐབས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ལའང་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་བྱ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལུས་སྟེང་ལ་དངོས་སུ་བབས་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་སྒྲ་ཞིག་གྲགས༌ཏེ། ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་གཅེས་པའི་བུ་ཡིན་ཞིང་ང་རང་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n3:23-38 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་བཀའ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ནི་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན༌ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་ཡོ་སེབ་ནི་ཨེ་ལིའི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན། ལེ་ཝི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཡན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡན་ནཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་ཨ་མོ་ཡི༌བུ་ཡིན། ཨ་མོ་ནི་ནཱ་ཧུམ་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཧུམ་ནི་ཧེ་ཟི་ལེའི༌བུ་ཡིན། ཧེ་ཟི་ལེ་ནི་ནཱ་གེའི༌བུ་ཡིན།\nནཱ་གེ་ནི་མཱ་ཧ་ཐུའི༌བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ཐུ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་སེ་མེའི༌བུ་ཡིན། སེ་མེ་ནི་ཡོ་སེག་གི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེག་ནི་ཡོ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་དཱ་ནི་ཡོ་ཧན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཧན་ནཱ་ནི་རེ་སཱའི༌བུ་ཡིན། རེ་སཱ་ནི་ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་ནི་ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་ནི་ནེ་རིའི༌བུ་ཡིན། ནེ་རི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཨད་དིའི༌བུ་ཡིན། ཨད་དི་ནི་ཀོ་སམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཀོ་སམ་ནི་ཨེལ་མ་དཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་མ་དཱམ་ནི་ཨེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེར་ནི་ཡོ་ཤུ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཤུ་ཨ་ནི་ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་ནི་ཡོ་རེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་རེམ་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན།\nལེ་ཝི་ནི་སི་མུ་ཨོན་གྱི་བུ་ཡིན། སི་མུ་ཨོན་ནི་ཡུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡུ་དཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་ཡོ་ནམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་ནམ་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་མེའ་ལི་ཨཱའི༌བུ་ཡིན། མེའ་ལི་ཨཱ་ནི་མེན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། མེན་ནཱ་ནི་མད་ཐ་ཐིའི༌བུ་ཡིན། མད་ཐ་ཐི་ནི་ནཱ་ཐན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཐན་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། དཱ་བིད་ནི་ཡེ་སེའི༌བུ་ཡིན། ཡེ་སེ་ནི་ཨོ་བེད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨོ་བེད་ནི་པོ་ཨ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་ནི་སཱལ་མོན་གྱི་བུ་ཡིན། སཱལ་མོན་ནི་ནཱ་སོན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་སོན་ནི་ཨ་མི་ནཱ་དབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨ་མི་ནཱ་དབ་ནི་ཨད་མན་གྱི་བུ་ཡིན། ཨད་མན་ནི་རཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། རཱམ་ནི་ཧེས་རོན་གྱི་བུ་ཡིན། ཧེས་རོན་ནི་ཕེ་རེལ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། ཕེ་རེལ་ཟི་ནི་ཡ་ཧུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ཨི་སཱག་གི་བུ་ཡིན། ཨི་སཱག་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཐ་རཱའི༌བུ་ཡིན། ཐ་རཱ་ནི་ནཱ་ཧོར་གྱི་བུ་ཡིན།\nནཱ་ཧོར་ནི་སེ་རུག་གི་བུ་ཡིན། སེ་རུག་ནི་རུ་གུའི༌བུ་ཡིན། རུ་གུ་ནི་ཕེ་ལེག་གི་བུ་ཡིན། ཕེ་ལེག་ནི་ཨེ་བེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་བེར་ནི་སཱ་ལའི༌བུ་ཡིན། སཱ་ལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨར་པག་སད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨར་པག་སད་ནི་ཤེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཤེམ་ནི་ནོ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ནོ་ཨ་ནི་ལཱ་མེག་གི་བུ་ཡིན། ལཱ་མེག་ནི་མུ་ཐུ་ཟི་ལཱའི༌བུ་ཡིན། མུ་ཐུ་ཟི་ལཱ་ནི་ཧ་ནོག་གི་བུ་ཡིན། ཧ་ནོག་ནི་ཡཱ་རིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡཱ་རིད་ནི་མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨེ་ནོ་ཤཱའི༌བུ་ཡིན། ཨེ་ནོ་ཤཱ་ནི་སེད་ཐུའི་བུ་ཡིན། སེད་ཐུ་ནི་ཨ་དམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨ་དམ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ།།


༄༅། །སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་རྡོར་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བཅས་སྐྱེས་རབས་བཅས་སོ་སོར་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྩོལ་སྐབས་གྲྭ་བཙུན་དང་། རང་ལོ་ ༦༠ ཡན་བགྲེས་སོང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན། རྒྱ་གར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་བཅས་ལ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ནས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་མེད།\nགསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་བདེའི་སླད་དྲ་རྒྱ་ "www.dalailamateaching.com" ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། དྲ་རྒྱ་དེའི་དྲ་ཐག་ www.dalailama.com དང་ www.tibet.net བཅས་ནས་ཀྱང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེར་ཐོ་འགོད་གནང་གྲུབ་རྗེས་དྲ་ཐོག་བཀང་བའི་འགེངས་ཤོག་ངོ་བཤུས་དང་། སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་ཆ་ (Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC) བཅས་གང་རུང་མཉམ་འཁྱེར་ཐོག་རྡོར་གདན་གསུང་ཆོས་ཐོ་འགོད་ལས་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་དགོས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞུ་བ་སུ་ཞིག་ནས་དེ་སྔ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུས་ཡོད་ཚེ་དེ་སྔའི་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རྟགས་(ID)ཐོག་དོ་བདག་ངོ་བཅར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་གསར་པ་བཞེས་ཆོག དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་རིགས་ནས་རྡོར་གདན་ཐོ་འགོད་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་དེ་སྔ་བཞིན་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁེར་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nརྡོར་གདན་ས་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་ཁང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན།\nWe are pleased to announce that the registration for obtaining Teaching Pass to attend teachings of His Holiness the Dalai Lama at Bodh Gaya will made available online. The Initiative is taken to expedite the process of obtaining Teaching Pass.\nThose who are planning to attend the Bodh Gaya, (Bihar State) teaching on Gyalsey Thokme Sangpo's 37 Practices of Boddhisattva (laklen sodunma) and Dharamkirti's Pramanavartika - Commentary on Valid Cognition (tsema namdrel) from December 28 to 31, 2018 and one day teaching on 19 February, 2019 will be able to register online from 1 November, 2018 at www.dalailamateaching.com. The web-link shall be available on www.dalailama.com and www.tibet.net.\nTeaching Pass will be issued at Bodh Gaya (Registration Counter) after producing your online registration form along with any of following documents; Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC.\nBodh Gaya Registration counter will be open from 18 December, 2018\nCopyright © Department of Security Database | TCRC CTA