Wylie:Lam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris\nlam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris\nNotes by Taklung Tangpa Rinpoche on the instructions according to Pakmo Drupa’s tradition of Lamdre\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 459-490 / Folios 1a1 to 16b4\nVolumes List > Volume5> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་. ༄༅། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 459-490. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nstag lung khri, 1st. @#/_/lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo gru pa'i gsung la bde bar gshegs pa dpal stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 459-490. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉམས་བཞི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་ཏུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཟོད་པར་གསོལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ༎ །། དགེའོ༎ ཤུ་བྷཾ།\nnyams bzhi man ngag zhal gdams de/_/skal ldan rnams la phan don tu/_/bkra shis dpal gyis yi ger bkod/_/bla ma mkha' 'gror bzod par gsol/_lam 'bras kyi khrid bla ma rin po che'i zhal las brgyud pa'i gdams ngag rdzogs so//_/(see note)/_dge'o//_shu b+haM/\n↑ ༌Contains character that cannot be rendered in unicode.\nLine 1: ༄༅། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo gru ba'i gsung la bde bar gshegs pa dpal stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ འབྲིང་\nRight side print: 459\nགཡོན་: ཅ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) འབྲིང་\nLeft: ca khrid (tibfolio#) 'bring\nLeft: sa skya'i skor phag gru lugs/\nBegin-End Pages (Western): 459-490\nEnd Tibetan page and line #: 16b4\nTotal # of pages (Western): 32\nTotal # of pages (Tibetan): 16 folios\n༤༦༠དབང་བཞི་རབ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་བིར་ཝའི་ཞབས་པད་ལ། །ཡང་དག་གུས་པ་མཆོག་གིས་རབ་བཏུད་ནས། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་བཞིའི་གདམས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞུང་གདམས་ངག་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུང་དང་མི་སྦྱོར། གཞུང་ལུགས་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་མི་སྦྱོར། ནང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ཞིག་ཆོས་སུ་འཚོད་པ་ཝ་དག་པར་བཀྲུས་ནས་བཅོས་ན་ཚོས་ཁ་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར། མི་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལ། མཎྜལ་གྱི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ་གསུང་། ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཁྲིད་འགོ་ནི་ཡར་གྱི་ཚེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་ཁ་ཡར་ཅིག་ལ་འཇུག །གཏོར་མའང་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་མམ་ལྔ་པ་བྱ། མཎྜལ་གསུམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་\n༤༦༡ཚར་གསུམ་ཡང་བཟླ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ན་ཡར་ལ་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་མེད་གསུང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྗེ་བིརྦ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་དགོན་པ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་བསམ་ཞིང་གྲངས་བཟུང་ནུས་ཚད་འབུལ་བ་ནི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་རེག་གེ་འདུག་པ། དུང་དང་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའ་ཚུལ་དུ་འདུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཡབ་དང་འདྲ་བ། མེ་རིའི་ནང་ན་ཕྱག་ཞབས་གཉིས་ཀས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔའ་བོ་\n༤༦༢མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱོན། ལུས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས། ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་དང་སེན་མོའ་བར་ནས་རང་གི་ཚངས་འུག་ན་མར་བྱོན། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དེ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའི་ལམ་དང་སོར་མོ་བཅུའི་བར་ན་མར་དེད་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་རྩིས་འཛིན་ལ་ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ་ནུས་ཚད་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཁྲིད་གོང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་གི་རླུང་བལྟ་བ་ནི། རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལན་ལྔ། བལྟ་བའི་དུས་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་དུས་དེ་རང་དང་། དོ་ནུབ་ཉལ་བ་དང་། ནང་པར་སད་པའི་དུས་དང་། ལམ་མམ་མལ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མས་དྲིས་པའི་སྔོན་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་བླ་མས་དྲིས་པའི་དུས་སུ། དེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་མ་ནོར་བར་བླ་མ་ལ་བཟླའོ། །བླ་མས་དེའི་ཚེ་སྲོག་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་བལྟ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་དང་མཎྜལ་ཡང་མ་ཚང་ན་བར་ཆད་འོང་བས་བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། ཚང་ན་མི་འོང་། རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་མང་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ཁྭ་ཏས་ནུ་མ་བཅུད་ལ་འབོར། །འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཚེ། ཞེས་པས་ས་དེར་བསླུ་བའི་ཐབས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ་བཟུང་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་ནས་སམ། ཡ་གཅིག་ཀྱང་ལག་པའི་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ་ལག་མཐིལ་འགུམ་པ་ལ་བླ་ན་ཏེ་རླུང་གཡོན་དུ་འཕོའམ་བལྟ། འཕོས་ན་ང་སླུས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ཆོག་གོ །གཡོན་དུ་མ་འཕོས་ན་མ་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་གཞན་བྱའོ། །སྔ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་གཡོན་མང་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་། དེའི་མཎྜལ་བླ་མ་\n༤༦༣ལ་ཕུལ་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ། །རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་གོང་གི་ལྟས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་བལྟ་བ་དེ་རྟེན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ་ནི། དབེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ། གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་ལ་དབེན་པ་གསུམ་ནི། ལུས་དབེན་པ་འགྲོ་འདུག་དང་། གཡེང་བ་ངལ་དུབ་སྤང་། ངག་དབེན་པ་སྨྲ་བརྗོད་དང་། འདོན་ཟློས་སྤང་། སེམས་དབེན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤང་། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལ། དང་པོ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། སྟན་ཟླ་ཚང་ཅན། རྒྱབ་སོར་བཞིས་མཐོ་བ། མདུན་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྲག་མཁྲིས་ཅན་ཡིན་ན་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་གནས་པར་བྱ། གྲང་བ་ཅན་ཡིན་ན། ལུས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་ཙོག་བུར་བསྡད། རྐང་པ་བསྣོལ། ལག་པ་སྒོམ་ཐག་བྱ། དེ་ཁང་པའི་རྨེངས་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་གིས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུན་ན་བྲེད་ལྔའི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། དེ་མ་ཆུན་ན་རིགས་ལྔར་བསྒོམ། དེའང་མ་ཆུན་ན་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཡི་དམ་མེད་ན་དེའི་དོད་བོ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རོ་མགོ་གཡོན་དུབསྟན་\n༤༦༤པ་ཞིག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་བིརྦ་པས་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས་པས། འདིར་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རེས་གཅིག་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྐྱང་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ཡང་གསུངས།གནས་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི། ཡབ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཡུམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམས་ལ་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱིའི་མཆོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་རེས་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པ་རྐྱང་པ་བསམས་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བུལ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལ་བླ་མ་རཏྣ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རེས་གཅིག་གསུངས།དུ་མ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ནི། བདེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས། མར་མེས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལྷར་གསལ་བར་བསམ། ངག་ཏུ་ནི། བླ་མ་སངས་\n༤༦༥རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་ཡང་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཨང་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་བསམ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། །གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གྱི། ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་གོང་དུ་ཐལ། གཉིས་པ་ངག་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་མཐོང་བར་སྐེ་གཅུ་ལ་སྣ་སྒོར་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བུས་པས། རྩའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་ལ་ཤོག་ཙམ་བཞག་པ་ནི། རྟ་ལ་ཤུགས་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི་ལམ་ཁྲིད། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའོ། །འདུས་པ་དང་པོ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག་པའི་རྟིང་ལ། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས། ཕྱིར་རྒྱུས་ནང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པར་བསམ་པ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འཇོག་ཁར་ནང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །རླུང་རྒྱུ་བ་བསམ་པ་ལ་རྔན་གདགས་སྦྱིན་པ་ཟེར་གསུངས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྟིང་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་མི་བརྩི་བར་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་བཅུ། ནང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་རེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒ་ར་ར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། སྒོམ་ཙམ་ན་ཕྱིར་རྒྱུས་པ་ནས་མགོ་གཟུགས། འཇོག་ཙམ་ན་ནང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་འདོན་པའོ། །ད་ནི་སྐྱོན་ཅན་ནང་དུ་སྦ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་འདི་ནམ་ཡང་དགོས་\n༤༦༦པས། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུས་པར་བསམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ལ་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་བཅུ་བཅུ། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་རེ་རེ་བྱ། འཇོག་ཙམ་ན་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་འདིའི་མིང་ནི་རྔན་གདགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཟེར། གཞན་དུ་ནི་སྲོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་ཟེར། ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་མ་ཟིན་ནའང་། འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་གསུངས་པས། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་མེའི་ཁ་དོག་དང་སྦྱར་ལ་མེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །གཞན་ལ་དེས་འགྲེའོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་མིན་གསུངས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་སྐྱོན་གང་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་གསུམ་པོའམ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་ཀ་ཚང་སྟེ། གསུམ་ཀ་བསྡུས་ན། སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། རླུང་རྒྱུ་བ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཟིན་པ་འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། གནས་པ་དེའང་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ན་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ། དེའི་ངང་ལ་དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྒོམས་པས་འཆི་བ་བསླུ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་སྲོག །ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྲོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང་། རྣམ་པ་གསལ་བ་གཉིས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གོམས་ནས། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ས་རླུང་རྒྱུས་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་བ་ངེས་པ། དེའི་དུས་སུ་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའང་དེས་འགྲེའོ། །དེའི་དུས་\n༤༦༧སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཞི་བར་འདོད་ན་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། གང་དང་གང་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། མེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དྲག་པོའ་ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་རླུང་གི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྔགས་དང་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པར།གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསམས་ནས། རླུང་མནན་པས་ཆོག་གསུངས། གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ན། དྲག་པོའ་ལས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཡས་ཀྱི་མཛུབ་གུས་སྣ་བུག་གཡས་མནན་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ན་ཕར་ལ་འཕུལ་ཞིང་ཕར་བཀག །དམིགས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ནང་དུ་གཏད། མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་ནང་ཚུར་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ་། །འདིའི་མིང་ནི་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་འདོན་པའོ། །འདི་ལའང་བཞི་སྟེ། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་འདོད་པ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན་མཁར་ཁང་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཕར་ལ་བཀག་ནས་ཚུར་ལ་འོང་རྒྱུ་མེད་ན། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་ཕར་ལ་རླུང་འཕུལ་ཞིང་བཏང་། དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་འདི་ལ་གཏད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་གཏད་ལ། རླུང་ཕར་བཀག་མ་ཐུབ་ན། སྣ་གཉིས་ནས་ཚུན་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ལར་འདིའི་རེ་རེ་ལའང་བླ་མས་བཞི་བཞིར་བྱེད་དེ་མིང་དང་ལྔར་འདུག་གསུངས། འདིའི་མིང་ནི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གདོན་པའོ། །འདི་ལ་བཞི།\n༤༦༨སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་འདི་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཕར་མནན་ནས་ཚུར་ལའང་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འདོན་པ་སྟེ། སོ་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཐར་པ་ཙམ་བྱས་ལ་སཾ་ཞེས་ཕར་ལ་རླུང་མནན། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་དམིགས། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་ཁ་ན་ཚུར་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བཏང་ངོ་། །འདི་ལའང་སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འདོན་པ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ན་ཚ་སེལ། དེའང་ཁོ་བོས་མྱང་བས་གྲུབ་པས་ཁམས་མ་བདེ་ཚད་པ་སྐྱིས་པའི་དུས་སུ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ཙ་ན་བསིལ་སིང་སིང་བྱུང་གསུངས། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོས་འདི་ཙུག་བསྒོམས་ཙམ་ན་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་གསལ་བ་དེ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་སྟེ་གོང་དང་མཐུན། དེར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གཅིག །ཕྱིར་འདོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐལ། ད་དགང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་པ་མཛུ་གུས་མནན་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཚུར་ལ་དགང་། དམིགས་པ་སྣ་ཕོར་ནང་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལའང་སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་དེ་རང་ཡིན། ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ན། ཐོག་བབས་པའམ་ཁང་པ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་བ་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། བདེ་དྲོད་གཉིས་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། གཉིས་པ་\n༤༦༩ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྩ་སྒོ་ང་གཏུབ་པའི་ཕྱེད་ཚལ་ལྟ་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། མར་སྒོ་ང་ལ་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་ཡིན། ཨ་ཐུང་ཡིན་པའི་ཨ་ཤད་སེར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། རང་གི་སོ་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཐར་ཙམ་བྱ། རླུང་ཁ་ན་ཚུར་ལ་དགང་ཞིང་། ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་མིན་པའི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི་མི་བསམ་གསུངས། རླུང་དགང་ཟིན་པ་དང་། ཨ་ཤད་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་མནན་མ་ཐུབ་ན་སྣར་མི་བཏང་ལ་ཁ་ནས་ཕར་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལའང་བཞི། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག །ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དེ་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བ་སེལ། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྐྱེད་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། རྦ་རླབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོག་སྒོ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་འདིར་ཙོག་བུ་མི་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞན་གོང་དང་མཐུན། དེ་བརླ་གཡས་པ་དང་པོ་གཡོན་དུ་ཚུར་ལ་བསྐྱོད། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཚུར་ལ་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པས་རླུང་ངན་ཕྱིར་སོང་ནས་འོག་སྒོ། འོག་རླུང་རང་སོ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བས། ད་རུང་འོག་རླུང་ཡར་མི་འཐེན་པར་རང་སོར་བཟུང་། ཚུར་དམ་དུ་འོང་། དེ་ནས་རླུང་སྣ་ནས་ཚུར་ལ་རྔུབས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བ་ན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གློ་ན་ཚུར་བུ་ག་སྔོ་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་གཏད། རླུང་\n༤༧༠སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕར་གཏོང་བའི་དུས་སུའང་སྣ་ནས་ཕར་བཏང་། ཚངས་བུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། འདིའི་མིང་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱོར་རམ། བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལའང་བཞི། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག །ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། རྣལ་མར་བསྒོམས་ན་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་པས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཕྱིར་འོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། འདི་ལའང་ཞག་མང་བར་ཁྲིད་བྱས་ན། དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཞག་གསུམ་ཁྲིད། དེ་ནས་ཕྱིན་གན་དུ་ཉལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་ཁྲིད་དོ། །འདི་ལ་གནད་གསུམ་མ་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་པས། གནད་གསུམ་ནི། ཁ་ནས་དགང་རྒྱུ་སྣ་ནས་ཚུར་ལ་བཀག་ནའང་འཁྲུལ། ཁ་ནས་གདོན་རྒྱུ་སྣ་ནས་བཏོན་ནའང་འཁྲུལ། སྣ་ནས་དགང་རྒྱུ་ཁ་ནས་བཀང་ནའང་འཁྲུལ། ཡང་རེས་གཅིག་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་མདུན་དུ། གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་བརྐྱངས། རེས་ཅུང་ཞིག་གཅུ་ཞིང་ཡང་བརྐྱངས། རེས་གཡོན་མདུན་དུ། གཡས་རྒྱབ་ཏུ། དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་མདུན་དུ། གཡས་རྒྱབ་ཏུ། དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཡུགས་ཤིང་རྐྱོང་རེས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱེད་དུས་སུ་རྩ་ཆད་དོགས་ཡོད་པས། རླུང་ཅུང་ཞིག་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཡིན་གསུངས། སྣ་ནས་གདོན་རྒྱུ་ཁ་ནས་གཏོང་ནའང་འཁྲུལ། སྲོག་ནས་དགང་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ནས་བཀང་ནའང་འཁྲུལ། སྲོག་ནས་བཏོན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ནས་བཏོན་ནའང་འཁྲུལ་པས་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཡང་ན་འཁྲུལ་པའི་གནད། མ་འཁྲུལ་པའི་གནད།\n༤༧༡ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་བའི་གནད་ནི་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ཡང་མ་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་མནན་ཡང་མ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཡིན། འོག་རླུང་ཡར་ལ་འཐེན་ཡང་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་མནན་ཡང་ཟིན། མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཡིན། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་རླུང་ཡང་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་རླུང་ཡང་ཟིན་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཡིན། དེར་དེ་ཡན་ཆོད་དུ་ཅི་ཐལ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་གཅིག །རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གདོན་པ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གདོན་པ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གདོན་པ་དང་གདོན་པ་རིགས་གསུམ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་དང་དགང་བ་རིགས་གཉིས། ཁ་སྦྱོར་ཞིང་ཤཱན་ཏི་ཀི་རླུང་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་བདུན་གྱིས། ལམ་ན་བཞི། སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཐལ། འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་ཐལ། དབའ་རླབས་གསུམ་གྱི་འོག་སྒོ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཐལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དབའ་རླབས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུའང་འདིར་མི་འོང་། ངག་ཞི་རགས་འདྲེན་པ་ངག་གིས་དབའ་རླབས་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རེས་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པས་ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀའི་རིང་ལ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྲིད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསམ། དེ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རླུང་མི་བསྒོམ་ཡང་གསུངས། རེས་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་རྟིང་ལ། ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་བསྒོམ་ཡང་གསུངས།རྗེས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བྱ། ཙོག་པུར་བསྡད་པའི་པུས་མོའ་བར་ལ་མར་ལ་མགོ་གཏད་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཞི་\n༤༧༢བ་དྲངས་ལ། མགོ་ཇེ་བཀྱག་ལ་བཏང་ངོ་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དྲང་ངོ་། །ཡང་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་རགས་པ་དྲང་ངོ་། །གཡས་དང་གཡོན་དུའང་དེ་ལྟར་རགས་པ་དྲང་ངོ་། །ཁམས་སྙོམས་མ་སྙོམས་བྱུང་ན། ཁམས་དང་སྦྱང་ལ་རགས་པ་བཞག་ལ་ཞི་བ་དྲང་། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འདི་མན་ཆད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བཤད་པ་མེད་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་མ་ལུས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་དེ་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ནང་དུ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག །སྤྱན་གསུམ་པ་ཕུག་རོན་གྱི་མིག་འདྲ་བ་དམར་ཀྱི་ལི་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུ་བ་བྱས་པ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་ནས། སྙིང་སྟོང་པར་ཟེར་ཀྱང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བྱས་ནས་བཞུགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུམ་ཆུ་ཡོངས་སུ་དོག་པ་མཱ་མ་ཀི་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་སྤྱན་མཆེ་བ་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ངེས་མ་པའམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསམ་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་མགྲིན་པར་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་པདྨ། གཡོན་ན་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་མེ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །སྒོམ་ལུགས་ཀྱང་གོང་དང་མཐུན། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། གཡོན་པ་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣོམས་\n༤༧༣ནས་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འདིའི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཞལ་ཕྱག་སྒོམ་ཐབས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ་བ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འདིའི་ཡང་རླུང་གི་སྒོམ་ཐབས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ། རླུང་གི་སྒོམ་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོམ་ཐབས་དང་འདྲ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་འདྲ། ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིན། ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་དགུ། དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལུས་དེ་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཙུག་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མེ་དམར་སྐྱ་ཞིག་གིས་ལྷག་གིས་གང་ནས། བ་རྟའི་སྒྲོ་ཕྱིར་སྒྱུར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ཡང་རེས་གཅིག་དེ་ལྟར་མི་གསལ་ན། གེགས་སེལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས་པས། ཡི་དམ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྟིམ་པས་ལྟེ་བར་ཨ་སེར་པོ། །ཐུགས་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། །གསང་གནས་སུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱུར་གྱིས་གྱུར་པ་ལས། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རྣམ་སྣང་། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་སྟོང་མཐར་ཐུག་པ་བསྐྱེད། སྐྱོན་ལུས་ལ་མཚན་\n༤༧༤མི་སྡུགས་པ་ཡོད་ན་དག་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་གི་ཚད་རེག་པ་དང་། སྣང་བའི་མཚན་མ་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནག་བསྒོམ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཁྲིད་འབྲིང་དུ་བྱེད་ན། རླུང་གི་དམིགས་པ་བདུན་པོ་དང་གཏུམ་མོའ་མགོ །ཁྲིད་བྱེད་ཙམ་ན་འདི་ཡིན་པས། འདི་དང་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་དང་སྒྲོལ་ལ་ཁྲིད་དོ། །དབང་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་སྟིང་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་མིའི་བུ་མོ་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའམ། ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་ལོང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཤ་ཤིན་ཏུ་མཁྲིགས་ལ་ནུ་མ་འབུར་བ། སྨད་ཀྱི་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཟླུམ་པ། རྐེད་པ་མཁྲིག་མ་གང་ཡོད་པ། སྐྲ་སེར་ལ་ལྡི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་ཉམས་ཉམས་འདྲ་ན་ཧཱུྃ་གིས་ཡར་དྲངས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་ན་བསྒྲད་པའི་མཐས་ཀྱང་བསྲུང་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་བའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཐལ། ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱིད་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་བསྒོམ་པ་ཐལ། གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ཐལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དབང་གསུམ་པ་ཡང་ཐལ། ནས། རྡོ་རྗེ་དབའ་རླབས་གསུམ་དུ་རེངས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྟིང་ལ། རང་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ངོ་བོ་ནི་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའམ། བདག་མེད་མའམ། རང་གང་མོས་སུ་བསམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་མིའི་བུ་མོ་པད་ཅན་མའམ། རི་དྭགས་ཅན་མ་ལྟ་བུ། ཤ་རྩ་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་ལ་ལི་བ། སྟོད་ཀྱི་ཤ་འཁྲིགས་ལ་ནུ་མ་འབུར་བ། སྨད་ཀྱི་ཤ་\n༤༧༥རྒྱས་ལ་ཟླུམ་པ། རྐེད་པ་ལ་ལག་པའི་མཁྲིགས་མ་གང་ལས་མེད་པ། གསུང་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་རང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། རེས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཉམས་འདྲ་ན། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་དྲངས་ཤིང་བསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་བྱ། རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་དམར་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་གསུམ་ཀའི་མར་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུག་པ། ཡར་སྣ་ཧཾ་ལ་ཞུག་པར་བསམས་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་ནང་ན། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཚད་ནི། དེ་མི་དགོས་ཀྱང་གསུང་པ། རང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁ་ཁ་རང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ། གོང་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སུའང་རེས་གཅིག་ཡང་མི་གསུངས།གཏད་ཅིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་རི་མོས་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པའང་ཐལ། ལམ་བཞི་བསྒོམས་ནས་ཉམས་བཞི་བསྐྱེད་པའང་ཐལ་ནས། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་གོང་གི་དེའང་ཡིན་ཡང་མགོ་འདི་ཡིན་གསུང་བས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་འཕོངས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་འདིའི་ལུགས། ལག་ལ་སྒོམ་ཐག་བྱས་ནས་རྐང་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ཀུང་ཀུང་གི་ནང་དུ། རམ་སྐོང་བུའམ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་སམ། གང་རུང་རེ་བསམ་\n༤༧༦ནས། དེ་ལས་མེ་ཁྱུག་ཁྱུག་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་གསང་གནས་ན་ཡར་ལ་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ། འོག་སྒོ་ཡར་ཐོན། མར་ཕུལ་ཡར་ཡར་འཐེན། མར་འཕུལ་ལ་རླུང་ངན་ཕྱིར་ཕུད་ལ། ས་ན་ཚུར་འོག་སྒོ་བསྡམས་པ། སྟེང་སྒོ་མར་མནན་ལ། མེ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །རེག་གཅིག་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་མེ་སྐོར་བུ་ནས་གྲངས་ཅན། །རེས་གཅིག་དང་པོ་སྟེང་རླུང་མར་མནན། དེ་ལ་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་གསུངས། འདིའི་དུས་སུ་ཡང་གྲངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཁྲིད་ཡུན་རིང་བར་བྱེད་ན་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་འདི་ནས་གྲངས་ཅན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རླུང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདིར་བརྩིར་མེད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་བ་གཉིས་གཉིས། མང་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་པའི་མི་བརྩི་བར་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་མི་བརྩི་བར་རླུང་མནན་པ་བཅུ་གཉིས། བར་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྩི་ཞིང་། རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་བཅུ་གཉིས་མནན། གྲངས་མེད་ཐུན་བཅུ་གཉིས་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཐུན་བཞིའི་དེས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་རེས་གཅིག་འདི་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཅན། གྲངས་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ་ཡིན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་རྟིང་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོའ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་འདུག་པར་བསམ་གསུངས།མེའི་སྟེང་དུ། མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་སོའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེའི་རྡོག་པོ་གཉིས་ཐུག་ནས། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཐག་གིས་གང་བར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་མེ་གཉིས་ཁ་ཁ་མལ་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་ཐིག་\n༤༧༧ལེ་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ཟེར། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་གསུང་པས། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱང་ཡོད་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་ནས་སྤྱིར་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པས། ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་སླེབ་བའི་སྟེང་དུ། མེའི་སྐོར་བུ་མཁལ་མ་ལ་སོར་གསུམ་གྱིས་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་དེ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་གཅིག །ཡང་མདུན་དུ་རེས་གཅིག་འདི་ནས་སྐོར་བུ་རེ་རེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མི་བསམ། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་གོང་བཞིན་བསྒོམ་གསུངས།གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། སྒོས་སུ་འདིར་གཏད་ཟེར་རྒྱུ་ནི་མེད། གཟུགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་རེས་མོས་ནང་དུ་མེ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་མེ་སྐོར་བུ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མེ་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་སོར་རེ་བ་ཙམ་བཞི་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། རེས་འགའ་ཧཱུྃ་ལ་མེ་གཅུ་ཞིང་འབར་བར་མང་བསམ། སྐོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཡོད་མེད་དེ་མིན་པའི་གོང་མ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་བརྒྱད་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་གོང་དང་འདྲ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་དམར་ཤད་དེ་བ་\n༤༧༨མགོ་སྤྲད་ནས་སྐོར་བུ་ལ་ཚུར་བསྟན་པའི་བཞི་ཡོད་པར་བསམ། རེས་གཅིག་མེའི་སྐོར་བུ་སྣེ་མོར་ཧཱུྃ་བཞི་བཞི་རེ་ནི་བསམ། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ནི་མི་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ཡིན་པས། བར་བར་དང་སྐབས་སུ་བདེ་བ་བོགས་འདོན་བྱ་གསུང་བས། བདེ་བ་ཆུང་ན་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་རང་གང་མོས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བར་བར་དུ་དེ་ལ་ཕྱིར་སེམས་གཏད་གསུངས། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བ་ན་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། གཞན་ཐུན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་ཁྱད་མེད་འདྲའོ། །འདིའི་མིང་མེ་འབར་བ་ཟེར། ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བཞི་མཚོན། ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བརྒྱད་མཚོན། ཧཱུྃ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྟེང་གི་མེ་སོར་བཞི་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་ནི་རིང་དུ་མ་སྐྱེས་རེས་གཅིག་ལ་སྐོར་བུའི་སྣ་སོར་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔར་མེ་མཛུབ་རེ་ཙམ་པ་ལྔ་ཡར་འབར་བར་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་འདི་རང་གི་རྟིང་ལ་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ། ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་ཆུང་ངུ་ན་ཆར་པ་བཞིན་བབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འཁོར་རང་མི་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཐུན་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །རེས་གཅིག་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ། ཨཱཿམེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆར་བབ་པར་བསམ། གཞན་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཆེར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་མེ་དེས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་མ་ལུས་པ་མེར་འབར་བ་ཞེས་གསུངས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཁྱིལ་ནས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་ཟུར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོར་ངེ་\n༤༧༩བ་ཙམ་རེ་རེ་དྲུག་བསམས་པ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་སྐོར་དུ་ནི་མི་འཁོར། སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་དེ་གཡས་སུ་བསྐྱོད་གཡོན་དུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཡང་གོང་གི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་མནན་པ་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་ནང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལའང་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་གོང་བཞིན་རེས་མོས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྐྱེས་ནས། སྙིང་གའི་སྟེང་ན་ཡར་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ཡིན། མེ་སྟག་ཡིན་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་མེའི་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱེད་པ། དེའང་ལྷག་པར་ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཡང་མེས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་བཅུ་གཉིས་རེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གོང་བཞིན་བྱ། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་འདིར་མི་དགོས་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་མེ་དེ་མགྲིན་པ་ན་ཡར་ལ་འབར་ནས་རྩེ་མོ་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་ནས། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་གོང་བཞིན་དུ་ཐུན་གྲངས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་མགྲིན་པའི་མེ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་པ་འདྲ་བའི་སྟེང་ན་ཡར་མེ་མར་མེ་ལྔ་འབར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཧཾ་ལ་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པ་དང་ཐུན་གྲངས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། རང་གི་ལུས་སྤྱི་མེ་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་དམིགས་པ་གཏད། ཡང་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་སྒོམ་ཐབས་གོང་དང་འདྲའོ། །\n༤༨༠སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། སྟོང་གསུམ་ཙམ་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མེ་འབར་བ། ཆེར་འབར་བ། སྟོང་གསུམ་ཙམ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བརྔན་དགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་བའི་རླུང་གི་དམིགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཁྲིད་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདུས་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་རྒྱས་པ་བྱེད་པས་འདུས་པ་གསུམ་གང་ལའང་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པས་རླུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་རླུང་ལོག་དེས་རྩ་དྲལ། དེས་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བས་ཁམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་རང་གིས་མཐོང་མཐོང་བའི་མིའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་རང་གང་ཆགས་པ་གཅིག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཁྲོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཆགས་པའི་མེ་སྦར། ཐིག་ལེ་དབབ། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཤུག་གླུ་ལེན་པ་དང་། རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཚངས་པའི་ནང་དུ་བཙུག་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ། མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏས་ལ། ལུས་དུམ་ཙམ་བསྒུལ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཚད་ན། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་ནི།\n༤༨༡མིག་དང་ལག་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ལ། རོ་སྟོད་དུམ་ཞིག་བསྒུལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ། དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ན། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། རླུང་མནན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ན་དེས་ཆོག །མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕར་ལ་རླུང་སྔོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། མདུན་དུ་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་བཞིན་བསམ་པའི་སྣ་གཉིས་ན་ཕར་སོང་། གསང་གནས་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡང་རང་གི་སྣ་ནས་ཕར་སོང་། དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་ཐུན་གྲངས་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གོང་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསམས་ལ། དེའི་ལུས་ལ་ནི་མི་རེག་པར་རྟ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བར་བསམ། སྨིན་མཚམས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསར་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ཆགས་པའི་སར་བལྟ་ཞིང་། རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་ལ་བལྟ། སྒྲ་ལ་ཉན། དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བས། བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཚད་ན། བསྒྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པ་བཞུགས་པར་མི་བསམ་མོ། །རླུང་ནི་གནོན་མེ་དགོས་པའི་ཐུན་གྲངས་དང་། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་ལ་སོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ལ་བརླབ་པ་ནི། སྔགས་པས་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྐོག་གྱུར་ལ་སློབ་བཞི། སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་རྩལ་དམིགས་པ་དེ་རང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རང་སྣང་གི་རིག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ད་ལྟ་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ཁྲིད་པ་འདི་རང་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་\n༤༨༢བསླབ་པ་ཡིན། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་ཕྱེད། འདི་ཡང་བླ་མས་རིག་ཙམ་གསུང་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེར་མ་མཐོང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ཐལ། མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ཐལ་ནས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་དེ་ཇོ་མོར་བསམས་ལ། དེའི་ནུ་མ་མཉེ་བ་དང་། བགད་བཞད་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མེ་སྤར། དེས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན། གོང་བཞིན་བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ད་རུང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མི་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གསང་བ་དང་། རང་གི་གསང་བ་གཉིས་འཕྲད་ཙམ་འཕྲད་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ད་རུང་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མིན། དེར་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན་གོང་བཞིན་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐསམཐུས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་བཅུག་པའོ། །དེས་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་བསྙན་ནས། དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་ཆོས་བཞི་འདིར་ཡོད་དགོས་པས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས། སྲུབ་པ་དང་། སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན། འདི་ལམ་འབྲས་རང་གི་ལུགས་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མི་བཅུག་པར་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་གོང་བཞིན་བྱ། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། གོང་གི་ཆོས་བཞི་འདིར་ཡང་དགོས་པས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་ཐབས་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དེས་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མ་ཤོར་བའི་དུས་སུ་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བས་གཉིས་མ་ཤོར་བ་འདི་དགྱེས་རྡོར་བའི་ལུགས་\n༤༨༣ཡིན་གསུངས།དེའི་དུས་སུ་རྟགས་ཅི་འོང་ན་བཤང་བའི་ལམ་ཚལ་འཚུབ་པའམ་སྤུ་ཟིང་ཟིང་བ་འོང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་ལུས་པའི་དུས་དེར་ཐིག་ལེའི་ཟུག་མི་བཟོད་པས་ངུ་བའི་སྐད་འོང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འོང་བའི་དུས་སུ། སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ། རང་གི་རྩ་གཉིད་ལོག་མཛུ་གུས་མནན་ན་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བས། གོང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཟེར་བ་དེ་དེ་ཡིན་གསུངས། ཐིག་ལེ་གཉིས་དེ་མ་ཤོར་བ་ལ་གསང་ཐུབ་ཟེར། དེས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚར་བ་ཡིན། ད་དེ་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན། ད་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། མཚོ་མཚེའུའི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། ཤིང་ངམ། རྡོའི་གྲིབ་མ་མཚོ་འམ། མཚེའུ་ཡི་ནང་ན་མར་ལ་ཤར་བ་ལ། སྔ་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་གྱུ། ཕྱི་འཕྲེད་ནུབ་ཏུ་གྱུ་ལ་བལྟ། ཡང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །ཡང་རྡོའམ་ཤིང་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །དེ་གསུམ་སྒ་ར་ར་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་ཁྲིད་བྱེད་ན་དེ་རེ་རེ་ལའང་ཤོག་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ས་གཞི་བས་ཡར་ལ་འདོམ་གང་གིས་མཐོ་བའི་ཐད་སོར་དམིགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་མིག་བཙུམ་ལ། སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །དེས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །གོང་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་མ་སྐྱེས་ན། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་བྱུང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི་བསམ་པར་བྱ། དངོས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ན། མདུན་དུ་གཅེར་བུར་ཕུད་ལ་དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནུ་མའི་\n༤༨༤བར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སུ་ཡང་གཏད་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག་པ་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱའོ། །དེས་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེར་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་སྒོ། །བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འདུས་པ་ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་མངོན་ཤེས་མེད་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་མཁའ་ཀློང་དུ་རང་གི་རྩ་གསུམ་ནས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། ཡང་རྩ་གསུམ་ན་ཡར་དྲངས་ལ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་མིག་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་རྣ་བའི་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་དྲང་ངོ་། །སྣའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་སྣ་རྩ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །ལྕེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་ལྕ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན། ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འོང་དེས། དེས་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྔོན་དུ་ཐལ་ལ། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐལ། དེ་ནས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཐལ། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཐལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའང་ཐལ་ལ། ཁྲིད་བསྡུས་པར་བྱེད་ན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་རྐྱང་པ་བྱ། དེའི་ཁྲིད་ལུགས་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་བར་པ་ལ་གདོན་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བར་གྱི་ལྔ་པོས་བཙལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྦྱོར། ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀས་ལམ་བཙལ། དེའི་དུས་སུ་དབང་པོ་རབ་ལ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཁྲིད་འོག་མ་ཀུན་སློབ་པས་ཆོག །ཁྲིད་མི་དགོས། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཁྲིད་འབྲིང་དུ་བྱེད་ན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་\n༤༨༥བར་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀ་པར་གཏོགས་ཀྱི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོས་བསམ་གཏན་ཀྱི་ལམ་བཙལ། དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་གསུམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྲིད་འོག་མ་ཀུན་སློབ་པས་ཆོག །ཁྲིད་མི་དགོས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གྲགས་ཚོད་མ་ལུས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་རང་ཡིན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ནས་སྔོན་དུ་ཁྲིད་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མིན་པའི་འདུས་པ་གསུམ་གང་ལའང་མ་གཏོགས། ལར་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་གཞན་པ་སློབ་པ་མིན་པའི་ཁྲིད་མི་དགོས་སོ། །བླ་མས་རླུང་སྦྱོར་བདུན་པོའ་གོང་གི་རྒྱུ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་ཟེར། སྲོག་རྩོལ་ལ་རྔན་དགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་དྲིད་ནས་རླུང་གནས་པར་བྱེད་འདོད་ཙམ་ན། རླུང་ལ་བཅས་བཅོས་བྱེད་པ་ཀུན་རླུང་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཀུན་ལ་རྔན་དགས་ཟིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཟེར་བ་གོ་གསུངས། འོག་རླུང་གི་བྱེད་ལུགས་རེས་ནམ་བྱུང་བས་མ་ཤེས་ནས། ལམ་འབྲས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ནམ་ནས་རན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་པ་གདམས་ངག་ཅི་ཚར་གྱི་ཐབས་ཡིན། ད་དེ་ཁྱེད་ལ་ཟློ་འཚལ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེ་བྱེད་ན། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་རླུང་དང་བསྡམས་ལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་རན་པ་ཡིན། དེ་མིན་བར་འོག་རླུང་སྔས་ན་ཟོང་པོ་ཟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་བས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་། མཁལ་རྐེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྨི་ཉམས་དང་། ལུས་ཉམས་དང་། སེམས་ཉམས་གསུམ། མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕོ་རོག་གིས་སྐྱ་ཀའི་མགོ་བཏོག་པ་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁར་རླུང་སེམས་གཉིས་མཉམ་པར་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཕྱིང་པ་དཀར་པོ་ལ་ནག་ཐིག་ཡོད་པ་གྱོན་པར་རྨིས་ན་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན། དེའང་རང་གི་བླ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་མ་གུས་པའམ་མ་མོས་པ་བྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ་\n༤༨༦སེལ་བའི་ཐབས་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་མ་ཀུས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་བླ་མ་དེ་བསམས་པ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེས་སེལ་ལོ། ཐད་སྟོངས་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་ལ་དགྲས་ཁྱེར་དོགས་ཡོད་སྙམ་པ་རྨིས་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུཿཡིག་སེར་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཆུ་དམར་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་རྨིས་ན་ཆུ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ཕ་མའམ་ཉེ་དུ་རྨིས་ན། རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད་བྱ་རྩ་གཡས་པའི་མར་སྣར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུ་སྲིང་ལྟ་བུ་རྨིས་ན། རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཌཱ་ཀིའི་གདོང་བྱ་བ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། གདོན་ས་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མེ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན། མགྲིན་པར་མེ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བཙོན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་རྨིས་ན། ནྲྀ་ཡིག་སྔོན་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་གཞོགས་གནས་པ་ན་ཡང་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདྲེ་མིན། ལུས་ཉམས་ལ་གཞོགས་གཡས་པ་ན་ཡར་འབར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། ཕོ་རླུང་གི་འཕར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། རྩ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེས་སུ་ཕོ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཉམས་ཡིན། རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་ཁོ་ན་རྨིས་ན། ཉམ་ང་མྱ་ངན་འདྲེའི་རྩ་བྱ་བ་མཐེ་བོང་རྩ་བར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རྟ་སྔོན་པོ་ཞོན་པ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཁ་ནས་སྒྲ་གེང་དུ་དགང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགང་བ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་རྡོལ་ལ་ཁད་པ་རྨིས་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་འབུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཡིན་པ་ལ་དཀར་སང་ངེ་འདུག་སྙམས་པ་རྨིས་ན་ཕ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བག་ཙམ་དབུ་མའི་ནང་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏཱི་་\n༤༨༧ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ། རྨི་ཉམས་སུ་སྦལ་པ་དང་ལ་ཕུག་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁའི་ཡན་ལག་སྦལ་པ་དང་། ལ་ཕུག་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདམ་ལ་ནུབ་ནས་མི་ཐོན་པའམ། ས་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན། ས་རླུང་རང་གནས་སུ་ལྟེ་བར་ཟིན་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བ་ལ་མཐུར་བཅུག་པ་རྨིས་ན། ནི་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པའི་སྟོད་ཕྱོགས་ནས། རྩ་བའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལོད་པ་ལ་རྩ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་མཐུར་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མི་མགོ་ཁ་ཉེར་ཉེར་བྱེད་པ་རང་གི་མདུན་ན་སྣང་བ་རྨིས་ན། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་མིན་པའི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ཐིག་ལེ་ཤོར་བས་རང་གི་གོས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྨིས་ན། གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་པ་ཡིན་ན་རྩ་གཡོན་པ་ཡིན། གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡས་པ་གང་བ་རྨིས་ན། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དེ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་རྨིས་ན། རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་མདུད་པ་ཅུང་ཞིག་གྲོལ་ནས། སྦྲུལ་གཅུས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་རྩའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་རྟ་པ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ལ་སོད་བ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་རྨིས་ན། རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདིའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཡེ་མ་བྱུང་ན། མ་ཀི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་བསྒོམས། དེའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་ཆུ་ཚན་ལ་ཞུགས་པ་རྨིས་ན། ཆུ་རླུང་རང་\n༤༨༨གནས་སུ་སྟིང་གར་ཟིན་པ་རྨི་ཉམས་སུ་ཡིན། ལུས་པོ་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པ་ལ་རྨི་ཉམས་ཡིན། མ་བྱུང་ན་ལམ་འབྲས་བུའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཞིའི་ཉམས་བྱ་བ་བཟང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དབང་གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ། ཞིང་ལ་ཆུ་འགྱེད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཟློ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་རྨིས་ན། ས་རླུང་ཆུ་རླུང་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུད་མེད་འགའ་རེ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རང་གིས་ཆགས་པ་བྱས་པ་ལ་འགའ་རེ་དགའ། འགའ་རེ་མི་དགའ་བར་འདུག་པ་རྨིས་ན། ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་རང་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ལམ་གྲིབ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཉིན་རེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཤོག་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། ནུབ་མོ་དཀར་སངས་སངས་པ་བྱུང་ན། ཐིག་ལེའི་ཉམས་མིན། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་གསུམ་དུ་རེངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་རང་གི་དྲི་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་འོད་དང་ལྡན་པའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་གདུགས་རྟེན་བྱོན་པ་རྨིས་ན་བདག་ད་ལའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའ། ༀ་དཀར་པོའ་ནང་དྲི་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཉིས་ཅུང་ཞིག་འདྲེས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འཕུར་བ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་ངང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འཇིགས་ཤིང་དགྲས་ཁྱེར་དོགས་པ་རྨིས་ན། རང་གི་མཁལ་མ་གཉིས་གྱི་སྟེང་ན་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་རྩ་བྱ་བ་ལུག་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་བརྒྱས་མཐའ་མ་བསྐོར་ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་ཤར། དམར་པོ་བྲག་འདྲ་འབྱུང་བ་ལ་གབ་བའམ་བྲོས་པ་རྨིས་ན་བྱང་སེམས་ཁྲག་གི་ཆ་དེ་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུད་མེད་ཕྱེ་བཏགས་པའི་རོགས་རང་གིས་བྱེད་པ་རྨིས་ན། རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཌཱ་ཀིའི་གདོང་བྱ་བར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་གནས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཐིག་ལེ་\n༤༨༩གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོའ་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལས། ལྟོ་བའི་འོག་སྤུ་ནེ་གུའི་ལྟག་རུ་ན་རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཉམས་ཡིན། བླ་མ་རབ་གནས་བྱེད་པ་ལ་བུ་ཚ་མང་པོས་ནམ་མཁའ་ན་ཚུར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨིས་ན་འགས་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཟེར། འགས་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་གཅིག་པས། དེའི་ས་བོན་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅུང་ཞིག་བབས་ནས་མར་བྱོན་པས་ལྟེ་བའི་ནི་ཡིག་སྔོན་པོའ་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མེ་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོ་རེ་རེར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རང་གི་ལུས་ཆེར་སོང་སྙམ་པ་བྱུང་ན། ས་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཉམས་ཡིན། སྤྲང་པོ་མང་པོའ་ནང་དུ་འདུག་པར་རྨིས་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མིན་པའི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་ཉམས་ཡིན། མེ་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོར་ཧཱུྃ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མིའི་ཤའམ་ཀླད་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། མ་ཀི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་ཡིན། མིས་མདའ་རྒྱབ་བ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུཿཡིག་སེར་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཁྱི་དང་། ར་ལུག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱི་བུ་མོས་བཀག་ཅིང་འདུག་ཙམ་ན། རང་ཡང་བུ་མོར་སོང་བ་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་་དེ་ཅུང་ཞིག་འདུས་ནས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རྟ་ཞོན་པ་དེའི་དུས་སུ་རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན། མེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་འཕྲོ་བའི་མེ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མུན་རུབ་པ་རྨིས་ན། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཅུང་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཕ་\n༤༩༠ཀི་ན་མར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་རུབ་ལྟ་བུར་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མེ་ཆེར་འབར་བ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ་ཨའི་ཆར་འབབ་པར་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ཞོན་པའམ་མཁར་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་དང་ས་རླུང་གཉིས་རང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་ཉམས་ཡིན། མ་ལུས་པ་མེར་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཆས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་དཔའ་བོའ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན། དབུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཡ་ཐ་ཌཱ་ཀི་ཕོ་བྲང་ཧཾ་གི་རྩར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤུན་ཞིག་གནས་པའི་ཉམས་ཡིན། ཧཾ་གི་རྩར་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་ཡིན། རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་མཚོན། ཉམས་བཞི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཟོད་པར་གསོལ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨི་ཐི། དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། །། །།\nThe Instructions on the Lam-Dre by Phakmo Drupa and Notes on it by the Great Palden Taklungpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_%27bras_khrid_yig_%27bring_po%27i_stag_lung_pa%27i_zin_bris&oldid=49056"\nStag lung khri, 1st\nPhag mo gru pa


Lobsang Nyandak - བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nFacebook PageFacebook GroupYoutubeTwitterLinkedinWhatsAppWeChatInstagram\neng facebook whatsapp\nབདེན་པ། འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད།\nརང་རེ་བོད་མི་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བའི་འཆར་སྣང་། གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཤེས་འཇོན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་བཅས་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ།\n༄༅།། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་ཅན་རྡི་གྷར་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རམ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་། བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཤིང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོའི་ནང་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ལྷག་བསམ་སོགས་ལྡན་པའི་ཐོག འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ། རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༥ ཕེབས་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གསུམ་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་དང་པོ་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཕར་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཁག་འཐུས་ཚང་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བཙན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་ཚོང་པ་ཚོའི་བར་འབྲེལ་ལམ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་དམིགས་རྟེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་ལག་དེབ་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་ཚགས་ཚུད་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནང་ཐོ་གཞུང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོངས་བབས་སོགས་ཉར་ཚགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རག་ཐབས་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་དང་། བོད་དོན་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོས་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་རིག་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོངས་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་རྒྱུན་རིང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སུ་མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྐབས་རང་འཁྲིས་ལས་དོན་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་དྲང་ཚུགས་ཟིན་ཞིང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གཙོ་གཟུང་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཞུ་སྒོའི་ལས་དོན་ཁག་བསྒྲུབས་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཁག བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགན་འཁུར་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུང་དྲུང་དང་དྲུང་ཆེ། དེར་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཞོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མིའི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་རིམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་སྙན་ཐོ་འདོན་སྤེལ། ཡ་ང་བའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པའི་ནང་གླེང་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འགའ་ཤས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གཏམ་བཤད་དང་གོ་རྟོགས་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་འཆར་མང་པོ་བརྩམས་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་འཁུར་ཞུ་སྐབས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱང་ཨ་རིར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ ༡༣ གོ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་དང་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བར་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སླད་འབྲེལ་གཏུག་ཡང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མང་པོར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་དང་རོགས་རམ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཨ་རི་གཞུང་གི་རོགས་དངུལ་ཐེབས་རྩའི་ལས་ཁུངས་གཙོས་པའི་རོགས་ཚོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་སྤྱིི་བོ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་། བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་། ཁེ་ཕན། དགོས་མཁོ་བཅས་གཞིར་རྩ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། རྒྱུན་གནས་སྲ་བརྟན། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་འབད་འབུངས་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ན། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་དང་བོད་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་གང་ཐུབ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་རང་ལོ་ ༥༤ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་དཔལ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད།\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནས་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། འཛིན་སྐྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་སྨན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ད་ལྟའི་བར།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རྒྱུན་ལས་འགན་འཛིན་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པ་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ བར།\n* ནིའུ་ཡོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་མི་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༩\n* བྱང་ཨ་རིའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ བར།\n* བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༨\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༥ ཟླ་༣ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་༨ བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་སྟེན་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་༢ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༠ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༥ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ ༡༩༩༦ ཟླ་༨ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་༩ བར།\n* ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༩ ནས་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ༡༩༩༣ ཟླ་༥ ནས་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་གཞོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༤ ནས་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་ ཟླ་༧ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༤ ནས་༡༩༨༨ ཟླ་ ༧ བར།\nKasur Lobsang Nyandak shares his views on three major policies, including Sino-Tibetan dialogue and resettlement of 10,000 Tibetans\nVISION • PRINCIPLES • GOALS\nOpen PDF LIVE DEMO\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nWhy I am supporting Lobsang Nyandak for Sikyong 2021\nKasur Lobsang Nyandak confirms his readiness to lead the Tibet movement at this critical time of our history - Tsering Passang.\nTibet Fund director announces candidature for top exile Tibetan elective post\nKasur Mr Lobsang Nyandak, President of New York-based Tibet Fund, has on Mar2offered his candidature for election as the Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration for the upcoming, 2021 election, becoming the second person to do so thus far. Earlier, on Jan 17, Kasur Ms Dolma Gyari made clear her intention to stand for election for the post.\nཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་བཞེངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་ནི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nSupporters Tribute Song\nMusic video "A Tribute Song for Lobsang Nyandak" created by his supporters in the hopes of finding the best leader for Tibetans - 2021 Sikyong.\nSingers - Tsering Phuntsok, Tenzin Kunsang, Gyalmo Ngogue Tsal\nLyrics - Zomlha Karma Dakpa\nSong Composed and Produced by Ngodup Phuntsok\nConcept and Directed by Tsering Phuntsok\nVocal Recordist - Tenor (Ex-TIPA)\nCameramen - Thinley and Ron\nMusic - Alfa Studio Nepal\nSpecial Thanks to Sonam Wangdue and all Supporters\nHome | Policies | Media | Contact Form | Facebook Page | Facebook Group | WhatsApp Group | Instagram | Twitter


Home Najran ཆ ས ཀ ཚ གས ས བཅད པ Pdf\nའགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའ ི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ ཁྲིད་མཚུངས\nLIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND. ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི, དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས.\nབཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1. མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་, MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018.\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། དཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ\nདེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་\n©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། ང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ\nགཞུང་ཚན་འཚོལ་ས་བ། འཁེར་བདེ་བ་སློགས་ཀིས་མི་རྣམས་ཀ ི་ཡིད་དབང་བཀུག་ས ེ། འཕྲུལ་ མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་\nདངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌། MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\n1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས\nཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། LIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND A Lam Rim Discourse by Pabongka Rinpoche ༈ ཉིན་བ’་ག)མ་པར། .ོན་0་ས་བཅད་ཇི་5ར་སོང་ཟིན་པ་8མས་དང༌།\nའ˛ག་˚ལ་འཛ ་ག!ག་ལག་ ོབ་# $་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་ ོབ་+། ོན་ཁའ ོབ. བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༤ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཤེས་རྱིག་ལས་ཁུངས་རོམ་སྒྱིག་ཚན་པ་ནས་རོམ་སྒྱིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱིའ ྱི་འདོན་ཐེངས།༡༨༦ ཧྱིན་ས ོར། ༥, ང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ.\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི།. 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018.\nTsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni." འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… དངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌།\nTsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni." 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nའུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ། ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། དངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌།\ni བགས་ལ་ན་མ་ཚ ོགས་པ་དང་ཇ་མཆ ོད་ོ་མཆོད་ི་མཆོད་ཚིག། Verses of Zhugdrel Phunsum Tshogpa, Tea and Food Offering རགས་པ་ཀང་ད་གར་ཚ་འགལ་རན་ཐམས་ཅད་གགས་ས་འཆར་བ་ཡན་པས་ད་དས་དར\nའག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of5Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni."\nལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་བསིགས་བསླབ་གཞི་འགན་བབས་སླྗོབ་གསྗོའི བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༤ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཤེས་རྱིག་ལས་ཁུངས་རོམ་སྒྱིག་ཚན་པ་ནས་རོམ་སྒྱིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱིའ ྱི་འདོན་ཐེངས།༡༨༦ ཧྱིན་ས ོར། ༥\n༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nཀླུ་སྦྱིན་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། རླབས གནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར།\nVenn Diagrams areatool commonly used in 3rd grade, 4th grade, and 5th grade classrooms to teach students how to compare and contrast. And while Venn Diagrams can be useful, they can also be used inaway that promotes lower level thinking instead of higher level thinking. Usually, teachers give students completely blank Venn Diagrams. Comparing old ben and fox hunt venn diagram pdf Muzahmiyya Lesson 1.07: Idea Development (“Venn Diagram”) *Read Lesson 1.07 and view the live lesson recording before completing this assessment. Listen to audio clip of “War of the Worlds” from the actual radio broadcast (page4of Lesson 1.07) and compare it with the chapter you read from the novel (Lesson 1.06). What are the similarities? What are the differences?\n༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ་ཐར་བ ས་པ༽༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ. ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས, Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni.".\nDི་ད་ཆན་པེོ་ནམ་མཁའ་དཀར་པ ོ་ཡེ་ི་མཐའ་ས ལ་ེི་ད་ལས་ མཁའ་འོ\n༢༡༤༥ th སྤི་ནར་༸གོ ོང་ས་༸ སྐབས་མགོན་ཆེན་པ་མཆོོག་གིས་ར་རོ. ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས, ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི.\n༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས མའི་ཐོག་ནས་ཀ ུན་སློང་བཅོས་པ་ས ྔོན་དུ་ བཏང་སྟ།ེ རྒྱལ་སས་ཐོགས་མ ེད་བཟང་པས་ོ\nདངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌། ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\n1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན\n༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018\nBCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས། བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན\nང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\nརགས་པ་ཀང་ད་གར་ཚ་འགལ་རན་ཐམས་ཅད་གགས་ས་འཆར་བ་ཡན་པས་ད་དས་དར ལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ།\nམཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nའུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ། འག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of 5\nའག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of5ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ། 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས\nསྔོན་འགྲོའ་ཀློག་ཆས་དང་པོ། ི 1 སྔོན་འགྲ་ཀླི ོོག་ཆས་དང་པོ།འ འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་ར་རེ། ༡༡༠༡ - ༡༡༧༥ »ིའི་ཨང་། ༢༠༩ བེ་ག་གི་ཨང་།\nམཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས LIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND A Lam Rim Discourse by Pabongka Rinpoche ༈ ཉིན་བ’་ག)མ་པར། .ོན་0་ས་བཅད་ཇི་5ར་སོང་ཟིན་པ་8མས་དང༌།\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ། དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས\nFrom early adopters of new technology in field of Under. v Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner., འུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ།.\nི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་ བོད་ ང་ དགི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ\nཤེས་རིག་མཐོ་ོབ་ོབ་ཡོན་ི་ིག་གཞི། དོན་ཚན་དང་པོ། 0ིག་གཞིའི. ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི, ཚ གས་བཅད་ ལསཿ ཉ༽ འོག་གི་ ཚ གས་བཅད་ གཅིག་གི་ འ ེལ་བཤད་ ི། 05.\n/0ལོ་ ༢༠༡7 ལོའ0ས8་ཁའ0+ོབ་@ས་ཆོས་གས། འAག་Bལ་འཛི་གEག་ལག་+ོབ. དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས, བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན.\n༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ་ཐར་བ ས་པ༽༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ\nའ˛ག་˚ལ་འཛ ་ག!ག་ལག་ ོབ་# $་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་ ོབ་+། ོན་ཁའ ོབ. འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་ ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས.\nའ ག་ལ་ཁབ་ི་ན་ི་བཅའ་ིམས་ རང་གས་གནམ་ལ་་མོ་ག་ལའམ་ ི་ལ་༢༠༠༣ ཅན་མ།\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ ་༢༠༠༢།\nསྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་ར ིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར།4པོ་ཆེའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་པ ོ་ལྷ་སྒང་ངམ་པདྨ་ཐ ེག་མཆོག་བློ་ལྡན་ཞེས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\n༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 སྔོན་འགྲོའ་ཀློག་ཆས་དང་པོ། ི 1 སྔོན་འགྲ་ཀླི ོོག་ཆས་དང་པོ།འ\nFrom early adopters of new technology in field of Under class 10th education and 10 to 12th Education. Plutus Academy has helped large number of students during their career. དཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ\nBCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས། མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 ལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ།\n©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས v Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner.\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི\nལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་བསིགས་བསླབ་གཞི་འགན་བབས་སླྗོབ་གསྗོའི BCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས།\n༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni."\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། ༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས\nv Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner. 1 ི་བཀད ་ས་ཚ ད།ི་བཀད ་ས་ཚ ད། QUESTION HOUR TIMING ེ་ཚན། Group རེས་གཟའ། Day ཚ ཊ་ ཚ ཚཊ ་ཊ ་ ཚ ཊ་ ཊཊཊ་ ཚ ˘ས་ˇངས། Date of Sitting ཀ/ A ˝ ་པ་ / Friday ༢༤ -༠༡ -༢༠༡༤ / 24-01-2014 ཁ/ B $ག་པ་ /Tuesday ༢༨ -༠༡ -༢༠༡༤ / 28-01-2014\nཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ ༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ རོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ།\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་ར་རེ། ༡༡༠༡ - ༡༡༧༥ »ིའི་ཨང་། ༢༠༩ བེ་ག་གི་ཨང་། བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\n༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 From early adopters of new technology in field of Under class 10th education and 10 to 12th Education. Plutus Academy has helped large number of students during their career.\nའ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་ ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཤྲི་ལང་ཀར་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་པ། (འོས་སྦྱོར)\nཁོ་བོ་བོད་ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་རེས་བཟའ་པ་སངས་ས་ཆུ་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་སམ། ཡོངས་གྲགས་ཐེ་ཝན་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་མ་ལེ་ཤིས་ཡ་ཞེས་སྔོན་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལྷག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ས་ཀྭ་ལ་ལུན་པུར་Kuala lumpurགྱི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་དགོང་མོ་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོན་པོColoboལ་འབྱོར། ད་རེས་འགྲོ་དོན་ནི་གནས་བསྐོར་དང་མཆོད་འཇལ་སྤྲོ་འཆམ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སོང་བ་ཡིན།\nཕྲན་ནི་ལར་གནས་བསྐོར་དང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་རིང་ནི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གཞན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་ནས་སོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ལོ་རེ་བཞིན་རང་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཆེད་རྣམས་ངོ་ཤེས་དང་མཐུན་ལམ། སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུས་ལོན། ཞོར་ལ་ཁམས་དྭངས་དང་ངལ་གསོ་སྤྲོ་འཆམ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་གནས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལས། ད་ལོར་སེངྒ་ལའི་གླིང་ངམ་དེང་དུས་ཤྲི་ལངྐར་འབོད་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་། སྔོན་ཞིག་ནས་ཤྲི་ལངྐའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནས་བཙུགས་པའི་འཛམ་གླིང་དགེ་འདུན་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གི་བརྒྱུད་མགྲོན་ཤོག་ཤིག་འབྱོར་། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཞོར་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་གནས་བསྐོར་བཅས་ལ་སོང་བ་ཡིན།\nཤྲི་ལངྐའི་དགེ་འདུན་པ་ནི་ནང་བསྟན་སྤྱི་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་བྱས་རྗེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་པོ་གཙུགས། དགེ་བསྙེན་རྡརྨ་པཱ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཕྱི་རོལ་པའི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་ཉམས་གསོ་གནང་། ནང་པའི་དར་ཆ་གསར་དུ་བཟོས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་པ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཙུགས། ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་མ་ཤོར་། ལང་ཀའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཤ་ཐིམ་རུས་ཐིམ་དུ་བྱས། དུས་ད་ལྟ་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན་ཐོབ། ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་མཛད། ཡང་དཔེར་མཚོན་གཞན་ཞིག་ནི། སྐབས་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོང་ཚོགས་ཤིག་གི་སྟེང་སེངྒ་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་། མཐུན་སྒྲིལ་གྱིས་ཤོག ངེས་པར་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས། མཐུན་སྒྲིལ་ནི་ང་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན། མཉམ་དུ་ལོངས་ཤོག ཅེས་བོས་སོང་བས་ང་ནི་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཐེབས་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་། མིག་ནས་འཆི་མ་ཤོར་གྲབ་བྱས་བྱུང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་སྨོན་ལམ་གསུངས་སྐབས། ངའི་ཆོས་གྲོགས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏོན། དེ་ནི་ཤྲི་ལངྐར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོན་པ་ཐེངས་དང་པོ་རེད།ཅེས་དང་། ངེད་རྣམས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པས་ཞབས་འདྲེན་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཚང་མས་ལྷག་བསམ་དང་གཟབ་ནན་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་གནང་སོང་བས། དེར་བཞུགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པ་ཐོས། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་དང་གློག་བརྙན་ནང་ནས་ཉིན་མང་པོར་རྒྱང་བསྒྲགས་བྱས། ཤྲི་ལང་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། ཁོང་ནི་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། དགེ་འདུན་པའི་མདུན་སྐུ་མགྲོན་བཞུགས་སར་མ་བཞུགས་པར་རྒྱབ་ཀྱི་མི་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་འགོར་བཞུགས་སོང་། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་མི་གཏོད་པར་གུས་པ་མཚོན་བྱེད་རེད་འདུག མི་མང་རྣམས་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པས་མི་མང་པོས་ཁོང་ནི་གཏན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད་ཟེར། དེའང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་ས་ག་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་འདྲ་ཡང་རང་རེ་བོད་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཛད་པ་སྟོན་པའི་གནས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་གཏད་རབས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོ་ཉིས་སྟོང་སྔོན་ནས་དར་བའི་རྒྱ་ནག་དང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་འཇར་པན་དང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་བསྟན་པ་བྱང་ལ་བརྒྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་ཡོངས་ནས་། རང་རེའི་ས་ག་ཟླ་བར་རྩིས་པའི་ཟླ་གཅིག་སྔོན་ལ་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས་དུས་ཚོད་དེར་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ནས་ཞིབ་འཇུག་རེ་བྱས་ན་བཟང་བར་སེམས། འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་པའི་གཤིས་ནི་དགེ་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དཔྱོད་ལྡན་ཉུང་ཤས་རེ་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་མཐོང་ཆེ་ཤིང་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དེ་ལས་དབེན་པས་རེ་བ་དེ་ཙམ་མ་མཆིས།\nསྔོན་ཞིག་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ལངྐའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དང་། རྒྱ་ཡི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཝེན་ཚེག་དང་། ཕྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ནས་ཀྱང་སེངྒ་ལའི་གླིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་པོ་ཊ་ལའི་ལམ་ཡིག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རང་རེའི་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་བྱུང་ལྔ་ལྡན་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་སེང་ག་ལ་ནས་གདན་དྲངས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བས་གནས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཉིད་ཤེས་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རྙིང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ཁོང་རྣམས་ནས་ཨརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རེ་ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རེད་ཅེས་རང་རེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་འདུག དེས་བསྐོར་འགའ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས་ལང་ཀའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་སངྒ་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་པ་ཐེ་ཝན་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་ནས། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན།ཁོ་རེ་ཡ་སོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་ངེས་གཏན་མ་ཁེལ། ཁོང་དང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་རྗེ་ཧུས་ནའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ནཱ་ག་དིས་པ་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྭ་མེ་ཤྭ་རེ་དང་མི་རིང་བར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞེས་གསུངས།\nཡང་གཞན་ཞིག་ནི།ལངྐའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ནས་བོད་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བ་དང་སྔོན་བོད་ཀྱི་གྲ་པ་ཞིག་སེང་ག་ལར་འབྱོར་ནས་སེང་ག་ལའི་རང་བཙན་ལ་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁོང་ནི་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་ཏུ་འདུག་པས་ཁོང་གི་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་དང་ཡ་རབས་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནང་ལ་བཞག་ནས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། དེ་ངས་དང་པོ་བྲེལ་ཟིང་ངང་ཧར་བསམ་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱེད་འདོད་བྱུང་། མིང་ལ་ངས་དང་པོ་ཐོས་སྐབས་བོད་ཀྱི་མ་ཧན་རྡ་ཞེས་པ་ཐོས། Tibet Mahi da. སྤྱིར་མཧནྡ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་། ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་ཡར་སྔོན་ནས་སེངྒ་ལའི་གླིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་པོ་སྤེལ་བ་ལ་ཕེབས། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཐར་གནས་དེར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ཁོང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཧནྡ་ཞེས་འབོད། Arahanth Mahida དེའི་ཕྱིར་ཁོང་རྣམས་ནས་དད་གུས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་བརླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་མི་ལ་མཧནྡ་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་ཡང་མཧནྡ.Mahi da Rajapaksaཞེས་འབོད་། ད་རེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལས། བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཐོག་ནས་ཡིན་པས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སི་ཀིམ་མཧནྡ་ཞེས་གྲགས། Sikhim. Mani da ཁོང་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མི་རིགས་ནི་བོད་རིགས་རེད་འདུག རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ཆུང་དུས་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆུང་འདྲེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་བརྩེ་སེམས་མཐུན་པས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་འཁོར་བས་བརྗེད་དཀའ་བའི་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བཏགས་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༡ལ་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༡༤ལ་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས། ༡༩༥༡ལོར་སེང་ག་ལར་འདས། ཁོང་གི་བརྩམས་པའི་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་སྐད། ཁོང་གི་གསུང་མང་པོ་ཤིག་སིང་ག་ལའི་ཡིག་ཐོག་ལ་འདུག ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཤིག་གིས་ལང་ཀའི་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྐད། ཁོང་ནི་སེང་ག་ལར་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ། ཁོང་འདས་སྐབས་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་མྱ་ངན་བྱས། སྐུ་ཕུང་སྲེག་བྱེད་ཙན་དན་ཁོ་ནས་ཞུས་། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད། ཁོང་ལ་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དང་དད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོང་རྗེས་དྲན་ཆེད་མཧནྡའི་ལམ་དང་། མཧནྡའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཆེན་བཅས་ལ་ཁོང་གི་མཚན་མཐོང་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་མིང་མང་པོར་བཏགས། ད་དུང་ཁོང་གི་དགོན་པ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་འདྲ་སྐུ་བཅས་འདུག འདིར་ཕྱོགས་ཡུལ་མི་མང་པོས་བོད་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ཤེས་བཞིན་འདུག སེང་ག་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དགེ་བསྙེན་རྡརྨ་པ་ལའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མ་ཏི་ར་ལ་སོང་བས་ལམ་བར་ཟ་ཁང་ཞིག་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་བས་ང་མཐོང་བ་དང་ཟ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཏྲིས་རྦེ་ཏྲི་མཧནྡ་ཞེས་གུས་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་འདུག སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་བཤད་པ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ལ་བརྗེད་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་སློབ་གསོ་དང་ཆེས་དགའ་ཤོས་བོད་ཀྱི་མཧནྡའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། ཡུལ་མིའི་ངག་དང་ཁོང་གི་རྩོམ་དང་སིངྷལའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ནང་བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ཞེས་གསལ། ད་ལྟ་དྲ་རྒྱ་དང་དབྱིན་ཡིག་གསར་པ་རྣམས་ལ་སིས་ཀིམ་མཧནྡ་ཅེས་བྲིས་འདུག དེ་ནི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་ནས་ཡིན་པས་སིས་ཀིམ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། མི་རིགས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་ཁོང་བོད་ལ་ལྷག་ཞེན་ཡང་ཆེ་སྐད་། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་མ་ཧན་དྷ་ཞེས་གྲགས། ཁོང་གི་དགོན་པ་ནི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལིམ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་གྲོང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་འདུག དེར་ཁོང་གི་ཤག་དང་ལྷ་ཁང་དང་འདྲ་སྐུ་ཅིག་དང་དྲན་རྟེན་རྡོ་རིང་ངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་བརྐོས་པ་ཅན་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཆུང་ཆུང་བཅས་འདུག མཁས་པས་ཤུལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁང་ཆེན་སོགས་མ་ཡིན་པར། ཤུལ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱས་རྗེས་དང་ལྷག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་རེད་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚུར་འོང་དོན་ནི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་ཕར་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། མི་ཚེའི་དགོས་པ་ལྟོ་གོས་དང་རྒྱུ་ནོར་སོགས་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་ནི་ལུས་འཚོ་བའི་ཆེད་ལམ་གྱི་གྲོ་ཆས་ཙམ་དུ་འདུག གཙོ་བོ་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པར་མཐོང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱས་བཞིན་འདུག གོང་གི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ཀ་བ་སོགས་བོད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བན་དེ་ཞིག་ནས་བཤད་བཞིན་འདུག་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་ཡུལ་གྱི་ཁང་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་འདུག་པས་སྔོན་རྙིང་པའི་སྐབས་བོད་ལུགས་བཞིན་ཡོད་ལས་ཆེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ནས་ལྷ་ཁང་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དཔེ་མཛོད་བཅས་ཉམས་གསོ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་དཔེ་ཆ་དང་ཅ་དངོས་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངས་ཀྱང་ཞབས་འདེབས་ཅུང་ཟད་ཕུལ་བ་ཡིན་། དེ་འདྲའི་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་དགོན་པ་དང་བཞུགས་ས་ནི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་དང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་འདུག\nམཚམས་འདིར་དྲན་སོས་པ་ཞིག་ལ། མཁས་དབང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ཤིག་ནང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་འཇར་པན་མཁས་པ་གཅིག་དང་གསུངས་མོལ་ཁྲོད་། འཇར་པན་པས་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་དང་། བོད་མི་རྣམས་ནི་ངག་གི་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་འདུག ཡིན་ནའང་སེམས་ཕམ་པ་ཤིག་ལ་མང་པོ་ཤིག་གཉིད་འདུག་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་གཉིད་སྨན་ཟ་བཞིན་མཆིས། གལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་ན་སྔོན་ཐོན་གི་མི་རིགས་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་གསུངས་པ་ཡང་ལོས་བདེན་སྙམ། སྐད་དང་མི་རིགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱང་རིང་ས་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བོད་ཀྱི་བན་དེ་ཞིག་སླེབས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་འདི་འདྲའི་བརླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་འདུག སེངྒ་ལའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁོང་ནི་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཞིན་དང་། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལྷང་ངེར་གསལ་བར་ངེས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤོབས་འོས་པ་དང་། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་བརླབས་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་རིག་གཞུང་འདི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་འོས། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་འགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསུངས། མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལྔ་ཡིན་ཞེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་འབོད་བཞིན་ཡོད། ཆུང་བྱིས་པ་ནས་རྒས་ལ་ཐུག་པའི་བར་རྣ་བ་ཚ་ཚ་དང་སེམས་པ་གཟན་གཟན་བར་ཐོས་པའི་བོད་རྒན་རྣམས་ནི་རྗེས་ལུས་དང་ཀླ་ཀློ་མུན་ནག་བྲན་གཡོག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཞྭ་མོ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་རེ་ཕལ་ཆེར་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཁུག་ནས་ཉལ་བས་བོད་མི་རིགས་འདི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་གྱུར་ཡོད། གཉིད་ལས་དཀྲོགས་བྱེད་གཅིག་པུ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་སྐྱ་སེར་ཚངས་མས་མནའ་དེང་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཡ་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། སློབ་སྦྱོང་ནི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན། མདོ་ལས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་དང་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་ཆེན་བཟུང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དང་དུས་ཚོད་ནུས་པ་མང་པོ་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ལང་ཀའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་ལུང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཚང་མ་ལ་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་། ཁོར་ཡུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་རོང་འབྲོག་སོགས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་རྩའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་དགོས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིག་རྨོངས་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་རེ་དགོན་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཞེངས་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་པ་མཐོ་བླ་སྤྲུལ་དང་དམའ་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཡན་ནས་ནང་ཆོས་གཙོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་པར་དགོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་སློབ་གྲྭའི་རྭ་བ་དང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ནི་ཆོས་བརྩེགས་དང་ཞབས་རིམ་གྱི་ཞལ་འདོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཚན་གྱི་སློབ་དེབ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ནི་སློབ་གསོའི་ངོ་བོར་ཤེས་དགོས། རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས། ཐེ་ཝན་གྱི་དག་ཞིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཅིན་ཁུང་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་སློབ་གསོ་རེད་ཅེས་གསུངས། སྤྱིར་དུས་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་། རྔ་རྡུང་རོལ་གསུམ། གཏོར་བརྒྱག་དང་གར་འཆམས། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས། གནས་བསྐོར་ཇོ་མཇལ་སོགས་བཟང་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་དང་ནོར་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས། མི་སྐྱ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་དང་གཟི་བྱུར་སོགས་རྒྱན་ཆ་གསོག་འཇོག་དང་། ཁང་པ་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱེད་པར་དཔལ་འབྱོར་དང་དུས་ཚོད་ནུས་པ་རྣམས་བྱིས་པ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་གཏོང་དགོས། རང་རེས་ཡར་རྒྱས་དང་བདེ་སྐྱིད་ནི་གནམ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་ཐབས་མེད་ལ་ས་ནས་གཞན་གྱིས་རྔན་པ་ཡང་སྤྲད་ཐབས་དེ་བས་མེད། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་ཏུ་འགྱུར་། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལར་བོད་རེ་བས་ཕུང་། རྒྱ་དོགས་པས་ཕུང་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ནི་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཅོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཡ་ཀིའི་ལྷས་སྐྱོབ་འགྲོ། མ་ཀིའི་དཔོན་གྱིས་འདྲེན་འགྲོ། ཕ་ཀིའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཕན་ཡོང་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་བག་འཁུམ། གཞན་རྟེན་གྱི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་ཕུང་བཞིན་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཐེ་ཝན་གྱི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་ནས་མོ་རང་གི་བུ་མོ་ལ་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ད་ལྟ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་སྦྱངས་ནས་མ་འོངས་པར་རང་གི་རྐང་པའི་སྟེང་རང་ལངས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ནམ་ཡང་ཁྱོ་ག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཐུབ། གཞན་རྟེན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དེ་བས་བྱ་མི་རུང་ཞེས་ཐོས་པས་དང་པོར་རང་རེའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མོ་རང་གི་ཁྱོ་གས་གང་འདྲ་བསམ་ཡོང་སྙམ་ནས་ཅུང་ཚོར་བ་མ་བདེ་ཡང་། དཔྱད་ན་མི་ཡི་སྤོབས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སློབ་གསོ་དགོས་པར་སྣང་། མོའི་ཁྱོ་གས་ཀྱང་བདེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་སོང་། ཡང་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དྲིན་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་བཟོ་བ་རྣམས་ཡིན། ལར་བོད་པ་རྣམས་ནི་དྲིན་ཚོར་བཀའ་ལ་བརྗེད་སླ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་དང་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་རྗེས་དྲན་རྟེན་སོགས་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡང་གཞན་ཞིག་ནི། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད། རྒྱ་ཡི་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་རི་བོ་མ་ལ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རི་གཟར་ལ་བགྲོད་དཀའ་བ་རི་རྩེ་ལ་འཚེའུ་དང་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་བཤད། ནཱ་ག་ཏིས་པ་ནི་མཚོ་དཀྱིལ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་དང་དེ་ཡང་རི་མེད་པའི་ཐང་ཞིག་འདུག\nདེ་ལས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་མོ་སངྒཱ་མིས་ཏས Sanghamitta བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལངྐར་གདན་དྲངས་པ་དང་། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་མེར་ཚིག་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གདན་དྲངས་པའི་གྲུ་ཡི་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་མཚོ་ཁ་འདུག དེར་སོང་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་བཏོན།\nརི་བོ་མ་ལ་ཡ་ནི། ་རེའི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་དམ་པ་མང་པོས་གསུངས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛས་གསང་བསྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་ཞུས་པས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་རྣམ་ལྔ་ལ་གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ངེས་། རང་རེ་བོད་པས་ཁ་ཏོན་བྱེད་བཞིན་ཁ་ལ་བྱང་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེཿ །བདུད་པོ་མ་ཏྲ་རུ་ཊ་དྲག་པོས་བསྒྲལཿ ཞེས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དང་པོ་དེ་ནས་དརཿ གསུངས་པ་བཞིན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་འབར་བ་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གནས་སུ་དམ་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་བགྲོད་དཀའ་བས་ངེད་རྣམས་མཚན་གང་ལ་འཛེགས། ཆུ་ཚོད་བདུན་ལྷག་ཙམ་འགོར་། རི་རྩེར་སྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས་ཤིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྟད་མོ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་མཆིས། དཔྱོད་ལྡན་ཁ་ཅིག་ནས་རི་འདི་ཟངས་མདོ་དཔལ་རི་དང་གླིང་འདི་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང་ལ་བཞེད། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས། །གསུངས་པ་ལྟར་རི་ཡི་དབྱིབས་གཟུགས་ནི་སྙིང་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་འདྲ་བ་ཁ་མདོག་བྲག་རྡོ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་འདུག ཡང་གཏེར་ཆོས་འགའ་ལས། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལངྐའི་ཡུལ། །གནས་ཀྱི་མིང་ནི་དཔལ་གྱི་རི་། །གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ནས་ལུང་པ་འདིའི་མིང་ལ་ལངྐཱའི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་། ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ནས་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ལངྐཱ་ལངྐ་ཞེས་པ་ལས་ཤྲཱི་ལངྐ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་། ལངྐའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཕྱོགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རྒྱ་གར་ལ་ཁོང་རྣམས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་འབོད་པར་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་ལང་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གླིང་གཡོགས་རྔ་ཡབ་གླིང་ཡིན་ལས་ཆེ། སྐབས་རེར་ཟངས་གླིང་དུ་ཡང་བཤད། ཟངས་གླིང་ནི་ཁོང་རྣམས་ནས་ཟངས་མདོག་གི་གླིང་ཞེས་འབོད། Copper color island དབྱིན་ཡིག་ནང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད། ངེད་རྣམས་བོད་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འབྱོར་། རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བར་གསུངས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཅེས་མིང་སྒྲ་ཚང་མ་མཐུན། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཡིན་ན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་། ལས་དག་པ་ལ་མཇལ་དུ་རུང་བ་དང་། ལས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཅེས་བརྗོད་དཀའ། གནས་ལ་ཡང་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དང་དྲང་ངེས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།\nའཕགས་ཡུལ་གྱི་གནས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ལ་སྟོན་པ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་བར་ལུང་ལས་གསལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཇལ་བར་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ།། ད་དུང་རང་རེའི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་ནས་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡང་ཤྲི་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་སྙེད་པར་དཀའ། དེས་ན་ངོ་མཚར་བ་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག རྒྱ་གར་གྱི་གསང་བ་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ཐུག ལང་ཀའི་གསང་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་འདས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔོན་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་བཤད། ཡང་གནས་འདི་སྲིན་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་མནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རཱ་མ་ནའི་གཏམ་བརྒྱུད་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ། ཧཱནུམནྠས་སྤྲེལ་དམག་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་ཟམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །\nརང་རེའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་འགར་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རུ་ཊ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ་ནས་རུ་ཊའི་ཆས་རྣམས་དཔའ་ཆས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱིས་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཆས་སུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཆས་བཅུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་སེང་ག་ལའི་གླིང་ལ་ཐུག་པར་སེམས། སྔོན་སེང་ག་ལའི་གླིང་ལ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་བཤད་བཞིན་འདུག ཡུལ་ནི་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་དབྱར་དགུན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་འཐུག་པས་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ལྗང་མེར་རེ་ཡོད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུག རང་བྱུང་གི་སྐྱིད་ཚལ་དང་ཁོར་ཡུག་ལྗོན་ཤིང་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཆེ། ལམ་དང་ཁང་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཁེལ་ནས་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་དགོས་བྱུང་ན་མར་ཤིང་གཅིག་བཅད་ན་ཡར་གཅིག་འཛུགས་པར་བཤད།\nསངས་རྒྱས་འཁྲུངས་སྐར་ལ་མཐོ་སྲིད་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་པ་གཙོས་མི་མང་པོས་ལྗོན་ཤིང་བཙུགས་ནས་འཁྲུངས་སྐར་རྗེས་དྲན་བྱེད་བཞིན་འདུག དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་ལྷག་པར་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཐུགས་དགྱེས། ལྗོན་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད། དེ་ཉིད་བདེན་པར་ཡང་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་པོ་ལུམྦུའི་ཚལ་ལྗོན་ཤིང་པཀྴིའི་འོག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་དྲུང་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས། མཐར་རྩ་མཆོག་གྲོང་སཱ་ལི་ལྗོན་པའི་འོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དུས་རྒྱུན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་སྒོམ་གནང་བ་ཁམས་སངས་ལ་ཕེབས་པ་ཕལ་ཆེར་ལྗོན་ཤིང་ཁྲོད་གནང་། དེའི་ཕྱིར་རང་རེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །\nམི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་། དེས་ནང་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་གསུམ་བཞི་ཡར་མར་ཡོད་སྐད། དེ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་རི་ཡི་སུལ་དང་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་མཛད། གཞན་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བའི་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སོགས་དགེ་ལས་སྣ་ཚོགས་གནང་། དགོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་དྭ་ཕྲུག་དང་དྭ་ཕྲུག་མ་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་རྒན་གསོ་དང་སྨན་ཁང་སོགས་མི་མང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱག་ལས་སྣ་མང་གནང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཤིག་འཆར་འགོད་བྱེད་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པའི་དགོས་པ་ཁོང་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས། བཟའ་ཉི་མ་ལ་རྟག་པར་བྱིས་པ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་འབྲིང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དགོན་པ་ལ་འགྲོ་ནས་ཆོས་སློབ་པ་དང་མདོ་འདོན་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་སློབ་པར་མཛད་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་དགེ་འདུན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་གུས་ཆེ་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་མཁན་དུ་རྩི་ནས་དགའ་བ་དང་དྲིན་ཆེན་ལ་བཀུར་། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་གདོང་དབྱིབས་དང་ཆས་གོས་སོགས་འདྲ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ། མི་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། འ་འུར་གྱི་ཀུ་ཅོ་ཉུང་བ། ཕན་ཚུན་ལ་གུས་ཞབས་ལྡན་པ། གཙང་སྦྲ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པ། སེམས་རྒྱུད་སྤྲོ་བས་ཁེངས་པ། དྲང་བདེན་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་པ་སོགས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་མང་པོ་འདུག དེ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ནས་མི་ཡི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སོང་བ་རེད་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉུང་ཤས་ཚད་མཐོན་པོའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་མི་ཡི་ཆུ་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བཟང་ངན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། དཔེར་ན་རང་རེས་བཤད་གྲྭ་ཁག་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོ་སྦྱངས་ནས་རིག་པའི་དགག་སྒྲུབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་གཙོ་བོ་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡར་མར་ནས་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རིག་པས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཡར་མར་གྱི་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལྷག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ལ་དེ་ཙམ་རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད། ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྔ་ཕྱིའི་ཚད་མ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་མཚམས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་འདྲ་མིན་དཔྱད་ནས་ཕལ་ཆེར་དུས་ཚོད་རྫོགས་ཡོད། དེ་ནི་དེང་སང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ལག་ལེན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་མི་གཏོགས། མ་འོངས་པར་རང་རེའི་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དང་ཁྱད་ལས་མཁན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས། བཤད་གྲྭ་བ་ཞེས་དགེ་འདུན་པ་འགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲྭ་བཙུན་ཚང་མ་བཤད་གྲྭར་སོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ལུང་པར་བྱིས་པ་ཚང་མ་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་འགྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རེ་མ་སྒྲུབ་ན་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དང་མི་མང་བར་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ། དེང་སང་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་གྲྭ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤུ་བཞོག་མཁན་རེད་ཅེས་སྔོན་མི་ཡིས་ཤོད་ཅེས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་རང་འགུལ་གྱིས་བཤད་མཁན་དང་བསམ་མཁན་མང་རུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྟེང་བོད་ཀྱི་དགོན་པས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པར་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ནས་གནོད་པར་བཤད་པ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ནས་ཕན་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཐོས། དེ་ནི་རང་རེ་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་ཉེན་བརྡ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་གཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ནི་རྩོད་རིགས་ཀྱི་ཐལ་སྒྲ། རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁ། རྟོགས་སད་པའི་འབོད་སྒྲ། ཤེས་ཡོན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་། དགོན་སྡེ་ཡི་འདུ་འཚོགས། ཚོང་པའི་དཔལ་འབྱོར་། དབང་ཅན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཚང་མ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་གོམ་པ་སྤོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་འཆམ་མཐུན། སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་། ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་ནས་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཕྱུག་གི་མི་རིགས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས། མི་རིགས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མེད་ན་མ་འོངས་པར་མདུན་ལམ་གྱི་རེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་། དེའི་ཕྱིར་རང་རེའི་ནུས་ཤུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང་ཤེས་ཡོན་སླ྄ོབ་གསོ་ལ་འདོན་དགོས་པར་སྙམ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་འགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གདམས་པ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལ་འཆང་རིགས་སོ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་འདིར་དེང་སང་གནས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་སྐབས། མཐོང་ན་སློང་། མ་མཐོང་ན་རྐུ། ཐུབ་ན་འཕྲོག། མ་ཐུབ་ན་བཅོས་མི་འཛུམ་སྟོན་པའི་སློང་མོ་བ་ཡང་མི་འདུག མར་མེ་དང་སྤོས་སོགས་ཅ་ཁ་ཉོས་ཟེར་ནས་རྗེས་འདེད་། ཉོས་ན་གོང་སྤར།མ་ཉོས་ན་ཚིག་པ་ཟ། གཅིག་ཉོས་ན་ཡང་ཉོས་ཟེར་བ་དང་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་ཡི་གདོང་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་རྫུན་དང་གཡོ་རྒྱུའི་གང་བའི་ཚོང་བ་ཡང་མི་འདུག ལར་འདི་འདྲའི་རིགས་ཆོས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མང་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་རིགས་ངན་པར་མ་ངེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་སུན་པོ་དང་མཐོང་སྣང་མི་ལེགས་པ་ཡང་ཡོད།\nཤྲི་ལང་ཀའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་དེ་ཙམ་མི་མང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་ནས་བཞེངས། རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་རྗེས་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ། དེ་རྗེས་དགོན་པའི་འཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ཞོག་ཇ་ལ་རོལ་བ་སོགས་དྭངས་བ་འདྲེན་པ་མང་པོ་མཆིས། རྟེན་ནི་དགོན་པ་རེ་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་ལས་གཞན་མང་པོ་མི་འདུག ནང་པའི་མི་ཚང་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རེ་མེད་ས་མེད་པར་བཤད། ང་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་སོང་ནས་བལྟས་པས་དེ་བཞིན་འདུག རྒྱུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་འདོན་པ་དང་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། དགེ་འདུན་པའི་གཙོ་བོ་སངྒ་རཱ་ཛ་ཞུ་བའི་གནས་བརྟན་བགྲེས་པ་ཞིག་འདུག དེ་ལ་ཡུལ་དེས་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་། མ་ཧཱ་སངྒ་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོའི་བཏུད་པ་དང་། མཇལ་བའི་སྐབས་མདུན་ལ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་བཞིན་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང་། དར་གོས་ཀྱི་གདན།རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ཕྲུག་དང་རྒྱ་གསེར་སོགས་བཟང་དགུའི་ཁྲི་དང་གདུགས་ན་བཟའ་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་སྤྲོས་དང་། བླ་བྲང་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་འཁོར་སོགས་མི་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་བཞིན་གང་ཡང་མ་མཆིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་གི་ནང་དབུ་རྐྱང་ཞབས་རྗེན་དང་། ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་། ཕྱག་ན་བསིབ་གཡབ་ཅིག་བསྣམས་ནས་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤིག་ལོས་ཡིན་བསམ་ཤོར་བ་། སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ་ནས་ཡུད་ཙམ་ལྷག། མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་དད་གུས་དང་དང་བ་འཕེལ་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག ངས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ཡང་ན་བླ་ཆེན་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་མ་དད་པར་ཆེད་དུ་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་རེའི་བོད་པའི་གོམས་སྲོལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་ཆེ་བས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་རེ་སྲིད་ཀྱང་། ངས་ཚུལ་མཐོང་གི་བློས་གཞལ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ལར་རང་རེས་སྲོལ་རྒྱུན་མང་པོར་དག་སྣང་ཁོ་ན་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལས། དཔྱད་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་པོ་ཤར་བས་རེ་ཞིག་གཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།\nགལ་ཏེ་ངན་པའི་ཚིག་ལས་བཟང་པོའི་བློ་རྙེད་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་བཟང་ལེན་སྐྱོན་སེལ་རེ་བྱུང་ན་དད་པ་དང་དགའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཐོབ་ཐང་ལུགས་སྲོལ་རེད་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་གནང་ན་ལགས་སོ་ཞུ་བ་ལས་ཅི་བྱ། ལར་ནི་རང་རེའི་རྒྱན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཧོར་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོའི་ཆས་གོས་སུ་ངེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་དང་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། ཡང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའི་མདོག་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་སེར་པོ་དང་འགའ་ནི་དམར་པོ་ཡང་འདུག་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་དྲིས་པས། མི་ཚང་གཅིག་གི་བུ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་མདོག་སེར་པོ་དབང་བ་དང་། དེ་འོག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་མདོག་དམར་པོ་གོན་དགོས་ཟེར། ཡུལ་གྱི་ཁ་ཟས་ནི་མང་ཤོས་སྔོ་ཚལ་རིགས་དང་ཤིང་འབྲས་རྣམས་ཡིན་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཉ་ཤ་སོགས་ཆུ་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབུ་རིགས་སོགས་མང་པོ་མི་ཟ།\nཡང་ཉིན་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཧང་ཀྲོས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གོང་ཟ་མ་ཟོས་པས་ཁོང་རྣམས་ནི་ཤྲི་ལང་ཀར་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ཟེར། ཁོང་ནས་བཤད་པ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་རྒྱ་རིགས་ནང་བཞིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཟེར། དེ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པར་གོ། རྒྱ་མི་རིགས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་ཤིང་དཔལ་འབྱོར་གསོག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་ཤ་ཞེན་ཆེ་བ་སོགས་བཟང་པོ་ཡང་མང་བས་ལེགས་ཆ་རྣམས་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པར་འདུག སྔོན་གདོང་དམར་བོད་པའི་རླུང་རྟ་དགུང་ལ་སྙེགས་དུས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ཧོར་སོག་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལེགས་ཆ་རྣམས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ལ་དྲངས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པ་ཞེས་ཆོས་རིགས་དང་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་སྟོབས་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་། ད་ལྟའི་ཆར་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ཁ་ལས་དང་རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་དུས། བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་མང་པོའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆོས་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ལ་རང་རེའི་ཕ་མེས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕྱིར་འདྲེན་དང་ཕྱིར་བཙོང་བྱེད་པ་ལས་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་མི་འདུག་ཟེར་ནས་འཁངས་ར་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། དེ་ནི་སྤྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་། རང་རེ་ཉམ་ཐག་པའི་མི་རིགས་འདི་ཡི་ལས་དབང་ལ་ཡང་གཞིགས་ནས། མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གང་མང་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་རང་རེ་གངས་ཅན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ན་ཅི་འདྲའི་བྱས་རྗེས་མི་ཆེའམ། དེ་ནི་དངོས་གནས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཤིག་རེད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མིན།\nཡང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ནི། གནམ་ཐང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་སའི་སྒོ་ཆེན་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཤིག་བཞེངས་འདུག དེ་ཡང་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཉིན་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་སོང་ཡང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་བཅས་འདུག དེ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྐུ་རྣམས་ལ་ཉིན་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དཔེར་ན་རང་རེས་ནང་ལ་དགེ་འདུན་པ་བཞུགས་པ་ལ་སྔ་གྲོ་དང་ཉིན་གུང་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་བཞིན་འདུག སྔོན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་མི་ཉལ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་བ་སོགས་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་བཞིན་འདུག སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་ལུང་རྟོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་འདུལ་བ། མདོ་སྡེ། མངོན་པ་གསུམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་དགོས་ཀྱང་རང་རེ་མང་པོ་ཤིག་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་འཐམ་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་དེས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་གནས་འདུག་བསམས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་སེམས་ནང་ལ་སྤྲོ་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། རེ་ཞིག་འདི་ནས་མཚམས་འཇོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་སེང་ག་ལའི་གླིང་གི་ལམ་ཡིག་ལས་གསལ་བས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ནས་སྤྱན་རས་དེར་གཡོ་བར་ཞུ།


Bible Study – Gospel of John #047 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #047\nApril 6, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:31-38 – John 13:31-38\n31 ཡུ་དཱ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།\n32 དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་པར་གྱུར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་བརྒྱུད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་གཟི་བརྗིད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་མཛད།\n33 ཕྲུ་གུ་རྣམས། ང་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང༌། སྔར་ངས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ད་ཁྱོད་ཚོར་ཡང་ཟེར་རྒྱུར། ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་སྲིད།\n34 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བཀའ་གསར་པ་ཞིག་སྦྱིན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པོ་བྱོས་ཤིག ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་ཟུངས་ཤིག\n35 ཁྱོད་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་བཟུང་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ངའི་ཉེ་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n36 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར་བ་དང་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། རྗེས་མ་འབྲང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n37 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ངའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་ཡོད་” ཅེས་བཤད།\n38 ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་དངོས་གནས་ཡོད་དམ། ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་རྒྱག་པའི་སྔོན་ལ་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་གསུམ་བཤད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. Jesus is glorified in the evets that follow after. His death, resurrection, and public ascension recorded in Acts 1:9-11\n. Jesus the chosen Messiah was rejected by men, betrayed, crucified on the cross and died, and was buried. But God raised Him form the dead and His disciples witnessed Jesus in His resurrected body.\n. Peter’s denial of Jesus is not the same as what Judas did. Peter did not reject scripture truth about the Messiah but did not expect Jesus to suffer and die\n. The suffering and death of Jesus is best explained in Isaiah 53 about the “suffering servant”\n. Jesus is glorified in His resurrection and ascension and in completely fulfilling the will of God\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100