The following comment is in Tibetan and is sent byafan of Techung from Tibet. English translation coming soon.\nལར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཞས་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཞི་བ་དང་འཇམ་པ། ལྷོད་པ་དང་བག་ཡངས། ནང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གླུ་གཞས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ད་རེས་ཀྱི་མཛའ་གཞས་༼ཡིད་འཕྲོག༽ཅེས་པ་འདིས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་ཡོང་དོན་ནི། ཁོ་བོས་བསམས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པའི་གླུ་སྐད་སྙན་མོ་དང་། དབྱངས་རྟ་ཡི་འགྱུར་ཁུག །གཞས་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རོལ་མོ་སོགས་གླུ་གཞས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པས་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་གཞས་འདི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་མཛའ་གཞས་དེ་རེད་ལ། འདི་ཡང་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ།།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་པ་ ༢༦\nHuge fan of Techung! Him and his band were amazing in LA. - Milla Cochran\nMy son Alan and his cousins Tessa and Ella loved the performance. They told me they liked the instruments (Alan loved the bongos as usual!), and they really liked the slideshow. I think the slideshow helped bring another dimension to the audience to help them relate to the Tibetan people. It is so important for people to realize that there isawhole culture and people behind the image of the Dalai Lama. Everyone knows his image, but few know that there are thousands of real people affected by Chinese occupation - both in Tibet and around the world. - Patrick Curley


ཁ་བརྡ། | ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ།\n← རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དཀྱེལ་ཡངས་བའི་མཛད་པར་གཟིགས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད། ཆིག་སྒྲིལ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་རོགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་སྟེ་མིང་ལ‘‘རྒྱལ་པོའི་དཔར་ཁང’’(Imprimerie impériale)ཞེས་པ་དེས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»(Grammaire de la langue tibétaine)ཞེས་པ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འདིར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་མོད་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་མོས་ཅན་ཚོས་ཟུར་གསལ་གྱི་དྲྭ་རྒྱར་གཟིགས་ཚེ་དེབ་འདི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་འདུག\nདེབ་འདི་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད། དེབ་འདིའི་གླེང་གཞི་དང་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ཕུད་དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་རེའུ་མིག་དང་། ནོར་བཅོས་སོགས་བརྩིས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་འདུག དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁོངས་རོ་མཱ་ནི་ཡ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཀོ་རོ་ཤི ཅོ་མ ཤཱན་དོར(Kőrösi Csoma Sándor1784-1842)གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤ལོརབརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས་བོད་ཡིག་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་གནང་འདུག དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། བོད་ཡིག་གྲུབ་སྟངས། གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག བོད་མིང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྐོར་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nདེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ནི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོས་བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། རྗེས་འཇུག སྔོན་མཇུག མིང་ཚིག་དང་ཉུང་ཚིག་སོགས་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུར་བགོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nགཅིག ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ད་ལྟ་བ།(Indicatif Présent) ང་ཡིན། Je suis. (བོད་ཡིག་ཏུ། རེད། འདུག ཡིན་སོགས་ནི་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་མོད། ཧྥ་སྐད་དུ་བྱ་ཚིག་ཡིན།) གཉིས། འདས་ཟིན་པའི་འདས་པ།(Imparfait) ང་ཅག་འདུག་པ(ཡོད་པ) (Nous étions.) གསུམ། འདས་པའི་འདས་པ།(Plus que parfait) ང་ཡོད་པ་ཡིན་པ། (J’avais été.) བཞི། མ་འོངས་དང་པོ།(Premier future) ང་ཅག་འགྱུར་རོ། ། (Nous serons.) ལྔ། མ་འོངས་གཉིས་པ།(Deuxième future) ང་ཅག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །( Nous aurons été.) དྲུག སྐུལ་ཚིག(Impératif) ཁྱོད་གྱུར་ཅིག (que tu sois.) བདུན། སྨོན་པའི་ཚིག་བརྗོད། (Subjonctive) ང་ཡིན་ཆོག (Puissé-je être) བརྒྱད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འདས་པ། (Conditionnel imparfait) གལ་ཏེ་ང་ལ་ཡོད་གྱུར་ན། (Si j’avais ) ལྟ་བུ་སོགས་རེད།\nཐུགས་མོས་ཅན་ཡོད་ཚེ་དེབ་འདིའི་ཤོག་གྲངས་རེ་དགུ་དང་བདུན་ཅུའི་མཚམས་སུ་གསལ། ཁོ་བོས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཧྥ་རན་སིའི་དུས་ཀྱི་འཇུག་མིང་ཁ་ཤས་འཕྲལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སྟབས་ཚད་མར་འཛིན་མི་རུང་། སྐབས་རེར་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གཅིག་དུས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་མིང་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ།\nརྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡི་གེའི་སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་སྐབས་རྩ་བའི་ཚིག་བཅད་འགའ་དྲངས་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀྲལ་ཏེ། ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་སྐོར«དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད»ལས་ཚིགས་བཅད་འགའ་དྲངས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་ཙམ་བྲིས་པ་མཐོང་། སྐབས་རེར་བོད་ཀྱི་སྐོང་ཚིག་དང་། ཞེ་ཚིག བསྡུས་ཚིག་སོགས་ཀྱང་དཔེར་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། ཆོས་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་མོད། འདི་ནི་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་དང་རྗར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ(Isaac Jacob Schmidt 1779-1847)གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཞི་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ། ཡང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དོན་ཚན་ཞིག་དང་། «མདོ་མཛངས་བླུན»དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།\nདེབ་འདི་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་སླེབས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་གྲགས་པའི་དེབ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་མོད། དེབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ(Philippe Édouard Foucaux 1811-1894) ལགས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་གི་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་འདིས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད།\nགཉིས། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྟབས། གཤམ་དུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ཧྥིན་ལན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྷིར་ནཱ ལི ཀ་ལོ་ཥིས(Bernard Le Calloc’h)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«བོད་ཀྱི་དུས་དེབ»ཅེས་པའི་འདོན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། ཡང་ཁོང་གིས Un Angevin oublié, Philippe-Edouard Foucaux,le premier tibétologue français ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་སྐོར་ཤེས་པ་དེ་Langues ‘O 1795-1995. Deux siècles d’histoire de l’Ecole des langues orientales, édition Hervas 1995, p.269 ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་དྲྭ་ཐོག་ནས་མཇལ་སྐལ་མ་ལྡན། གཞན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཞིག་མ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་དྲྭ་རྒྱ་དང་དུས་དེབ་རེ་ཟུང་ན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nདེ་ལ་འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན་འདི་ལྟར། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨང་རྗལ་ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་གཉེར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༡ལོར་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨིན་ཇིའི་སྐད། གྷི་རིག་གི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་སོགས་སྦྱངས་ཤིང་། སྐད་ཡིག་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་པར་གྲགས། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་སྐད་བརྡ་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས(Philology)ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆེད་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ཡོད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(Collège de France)ཞུགས། ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་སྦྱོང་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ(Eugène Burnouf 1801-1852)མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དང་ཁོང་གི་བརྩོན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nསྐབས་འདིར་པེ་རེ་སིའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས(La Société Asiatique)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་དྲུང་ཡིག་ཅིག་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི«བོད་སྐད་ཀྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའམ་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།»དང་། «བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད»སོགས་འབྱོར་བས། ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་མཁས་དབང་ཅོ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་སྦྱངས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཞུ་ཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུར། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(L’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO)བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་། ཧྥེ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྗར་མན། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་མེད་སྟབས། ཧྥ་རན་སི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་ཆགས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༣ལོའི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༤ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་མཐོང་ནའང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༧ལོར་ཁོང་གིས་རྗར་མན་གྱི་བོད་རིག་པ་བ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལེགས་སྣང་གི་ཚོར་བ་འཁྲུངས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་གཞུང་དངུལ་དང་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་རེ་ཞིག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་དྭང་བླང་གིས་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཕྱག་ལས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་འདུག དེ་བཞིན་དུ། པེ་རེ་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ(La Société ethnologique de Paris)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་གི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས། ཁོང་གིས་འདས་པོ་དགེ་རྒན་གྱི་ས་མིག་དེར་རེ་བ་བྱས་མོད། ཁོང་ལ་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཐོབ་མེད། ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལས་ཡང་རྩེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ Collège de France ཞེས་པ་དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་དེའི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་སློབ་གྲྭ་དེར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང (Marie Filon 1842-1902)ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་སྟེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འདུག ལྕམ་སྐུ་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང་ལགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཡིན་མོད། ཁྱོ་གའི་ཕྱག་ལས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱག་རྩོམ་མང་པོ་མཛད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཡིག་གི་འཛིན་གྲྭ་བསྐྱར་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཡང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་(Henri-Léon Feer 1830-1902)ཞུ་བ་དེས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་གྲྭ་དེ་མེད་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཡང་བསྐྱར་སླར་གསོ་བྱས་པས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་ Collège de France སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་དུ། སྔར་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༥ལོར་ཁོང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་(L’American Oriental Society)ཞེས་པའི་ཚོགས་མིར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཚོགས་པ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་དབང་དག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱག་ལས་ཀྱང་གནང་། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཞིག་མེད་པར་བཤད་ལ། ཁོང་གིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་གཟིགས་རྗེས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་གྲོངས་པ་རེད།\nགསུམ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བཞིན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་གཟབ་གནན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླས་བརྩམས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ལའང་སྔོན་གླེང་བྲིས་པ་མཐོང་མོད། འདིར་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལས་གང་རྙེད་པ་དག་ཐོར་བཏབ་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བ་ཡིན།\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར«མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ལེའུ་བདུན་པ‘‘བལྟམས་པའི་ལེའུ’’དེ་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཏུ‘‘Spécimen du Gya-Tcher-Rol-Pa (Lalita Vistara) : partie du chapitre VII, contenant la naissance de Cakya-muni’’ཞེས་པ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཁོང་གིས་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག འགྱུར་དེབ་འདི་དྲྭ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། འགྱུར་དེབ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཐོག་མ་རེད། ཡང་ལོ་དེར«བཀའ་འགྱུར»ལས་ཚན་པ་ཞིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེབ་མིང་ལ‘‘Le sage et le fou’’ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཆན་བུ་དང་། རྟགས་སོགས་བཏབ་པ་མཐོང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར«བཀའ་འགྱུར»དུ་བཞུགས་པའི«མདོ་མཛངས་བླུན»གྱི་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ‘‘དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལའི་ལེའུ’’བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་མིང་ལ་Dzangs blun : (Le sage et le fou) : Extrait du Kan-jour ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེབ་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་ཁོང་གིས«རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་པོད་གཉིས་བཞུགས། པོད་དང་པོ་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པ་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ Rgya tch’er rol pa ou, Développement des jeux : contenant l’histoire du Bouddha Çakya-Mouni ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༡ལོར་ཁོང་གིས‘‘Textes tibétains du kanjur Tibetan’’ཞེས་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར‘‘Piece de littérature tibétaine’’ཞེས«བཀའ་འགྱུར»གྱི་ཚན་པ་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ནའང་བཀླགས་སྐལ་མ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༤ལོར‘‘Parabole de l’enfant égaré, formant le chapitre IV du Lotus de la bonne loi’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། འདི་ནི«དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས‘‘མོས་པའི་ལེའུ’’ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལེའུ་དེ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཁོང་གིས‘‘Le trésor des belles paroles choix de sentences composées en tibétain par le lama Saskya Pandita’’ཞེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན (1182-1243) གྱིས་མཛད་པའི«ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར»རམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་རབ་བྱེད་དགུ་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་བདམས་གསེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་འདུག མཁས་པ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་ཙམ་བསྒྱུར་ཏེ་“བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal)ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་དེའི་མཇུག་རྩོམ་ལྟ་བུར‘‘ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་སོ’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ལྟར་ཧྥ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱིས་བཀོད་འདུག་མོད། ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས་དེ་ནི«བཀའ་འགྱུར»དུ་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ‘‘ཟླ་བ་ཤར་ཏོ། ། དེ་ནས་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པར་བྱེད་དོ།། ཅེས་པ་ནས། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་བློང་ཞིང་རིམ་གྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།’’ཞེས་པའི་བར་དུ་རེད། «བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མར་མཇལ་སྐབས། ཁོང་གི་དྲངས་པ་དེ་དང་«བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་འགྱུར་དེབ་འདི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་མཆིས། ཡང་ལོ་དེར་ཁོང་གིས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར‘‘Étude des livres bouddhistes publiés en Europe et en Asie’’ཞེས་ཡུ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར‘‘La doctrine bouddhiste du Nirvana’’ཞེས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག ཡང་ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས‘‘Buddisme au Tibet’’ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཅས་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ལོར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྟེ‘‘La précieuse guirlande de la question et de la réponse’’ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་། བོད་ཡིག ཧྥ་ཡིག་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༢ལོར«གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཐའ་བསྐྲད་པའི་ཆོས་པ »(Le religieux chassé de la communauté)ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་ནའང་། དེབ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་ཤེས། ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི‘‘བོད་མི་དང་མར་ཆང’’ཞེས་པའི་རྩོམ་མིང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གང་ལྟར། ཁོང་གིས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ལོ་ཟླ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་ཆེར་མ་གནང་བ་འདྲ་མོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན། བོད་དུ་མ་ཕེབས་ཤིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡང་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་ལྟ་བུའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྱུང་ལ། ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་གཞའ་ཁུ བྷ་ཁོ (Jacques Bacot1877-1965) དང་། རོ་ཧྥུ ཨ་ཧྥུ་དྷི སི་ཊན(Rolf Alfred Stein 1911-1999) ཨ་ལེ་ཁུ་སན་སྒྲི་ར སྡེ་བལ་སྡུ ནིལAlexandra David Neel(1868-1969) མག་ཟིལ ལ་ལོབ(Marcelle Lalou1890-1967) པོལ པེ་ལའོ(Paul Pelliot1878-1945)སོགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་དེའི་ཆུ་མགོ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nSi vous avez du talent, tous les hommes, sans être\nAppelés. S’assemblent d’eux-mêmes (autour de vous) : –\nQuelques éloignée que soit la fleur odorante, elle est\nEntourée d’une nuée d’abeilles.\nEn temps et lieu, si le moment est convenable,\nParlez quelque temps seulement, après avoir bien réfléchi.\nQuelque belles que soient les paroles, s’il y enatrop,\nElles ne trouvent pas plus de faveur que des marchandises surabondantes.\nཞེས་གསལ་བ་ལགས་སོ། ། ཁ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མཇུག་གྲུབ་བོ། །\n2018 Oct 13, in ངོ་སྤྲོད།, རྩོམ་རིག |\n“ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\n#1 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 13th, 2018 at 6:06 pm\n#2 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པ་བ་དག་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས། དེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་སྐབས་རེར་ཤེས་དགོས་པའང་ཡོད་ངེས། སྙན་བཟང་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུའོ།\n#3 བྱང་ཆུབ་ལོ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 14th, 2018 at 1:00 pm\nOctober 14th, 2018 at 1:58 pm\nཡུ་རོབ་པ་དེ་ཚོ་འགའ་ཤས་ནི། ལུང་པ་དེར་དགེ་རྒན་ཡོད་ན་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་གིས་རང་གི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་པར་མི་ཚེ་གང་པོར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་མདོག་གིས་སྡུག་ཤི་ཐེབས་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག\nལེའུ་བདུན་པ། གདོང་ཐུག་གི་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན། (609)\nགསེར་རྒྱ་མ་འབུམ་ ༤༡ ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་རྣམ་སྲས་བང་མཛོད། (575)\nཡིག་མཛོད། Select Month August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨ་ཤོ་ཀ on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nརྭ་རྒྱ་དཔལ་ལྡན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nདགེ་བསྟན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nམགར་སྲས on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nAbhar Jigwang on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nབདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།


སྔོན་གླེང་དང་ཆེད་བརྗོད། Archives - Page3of3- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༡ pm ༢:༢༦\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༢:༣༡\n༄༅།། མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་དོན་ཙམ་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༡༢:༡༠\n༄༅།། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ནི་མིའི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྡའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་ཞིབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ pm ༢:༢༩\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྲོམ་གྱིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི།། བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི།། འགྲོ་བ་གང་གིས་བགྲང་ཡང་དོན་ཡོད་འགྱུར།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་\nསྔོན་གླེང༌། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་བཀའ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་དཔེ་པར་འགྲེམས་སྐབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༤༧\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༢༥\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་བྲལ་བས་འཇམ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔལ།། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པས་དབྱངས།། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྐྱོངས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༩:༣༧\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཾའདྷཱིས་གསར་ཤོག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང༌། ཚོར་སྣང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འོས་འཚམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ནང་གོ་རྟོགས་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on “The Importance and Relevance of Religion in 21st Century.”\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on "The Three Commitments of His Holiness The Dalai Lama".\nཡོངས་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ནང་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན། མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ ཨིན་སྐད་ལ་ up-hold ཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྲུ་གུའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་ལས་བྱེད་གཞན་ཞིག་བསྐོ་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚང་མེད། གང་ལྟར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པ་དང༌། ཨང་རྩིས་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་ཞིག་སར་འགྲོ་དགོས་པ། ཚན་རིག་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་བསྟེན་དགོས་ན། ཕྱོགས་རེ་བའམ་ཆ་ཤས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ། ཡར་བཟུང་ཐུབ་པ། ལག་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་ནས་ཡར་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་བརྗོད། འདིའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་མ་གཏོགས་བཤད་མེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡོམས་བརྒྱབ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོངས་པ་ཉིད་དང་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད།། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན།། ཞེས་དང་པོ་ནི་སེམས་མི་འགོངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་རེད། གསུམ་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་དེ་རེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སེམས་མི་འགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་གི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིགས་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར། རྟག་ཏུ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་སེམས་མི་འཇིགས་པར་བསྡད་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་དགེ་རྒན་ནམ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་དང་པོ་དེ་རེད། ... See MoreSee Less\nའཇིག་རྟེན་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་ལེགས་ཉེས་ཙམ་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲན་ཚེགས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཟད་པའི་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཉག་གཅིག་ནི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དང༌། ཕན་ཚུན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེར་འཚོ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་གཞི་རྩ་ལ་ཐུག་པ་ནི་སྨོས་མེད་དང༌། དེའི་སླད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དུས་སྐབས་འདིར་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས། རིས་མེད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཚེ་མེད་བྱམས་བརྩེའི་ལམ་དང༌། འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བར་བཟུང་ཡོད། ... See MoreSee Less\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་མིང་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་སྐད་དོད་བོད་སྐད་དུ་དེང་སྐབས་”དམངས་གཙོ་” ཞེས་པའི་བྲིས་སྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འདུག་པ་འདི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྣང༌། ... See MoreSee Less\nདམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་...\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche sharedalink. ... See MoreSee Less\n༈ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ལ་གནང་བའི་བཅར་འདྲི། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སླ\nReligion, which is the basic source of compassion and love, the basic source of salvation for humanity, and the basic source of teachings on morality and ethics, is being used, and its name exploited, in the cause of conflict and division. ... See MoreSee Less


Proof Factor – Social Proof Notifications – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Proof Factor LLC\n19seanbain65 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས3ཉིན།\ndigibillonaire 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nxcansahin 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན།\nalim2021 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན།\ndavemunn 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 20 ཉིན།\nclaudiograf 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 26 ཉིན།\n“Proof Factor – Social Proof Notifications” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Proof Factor – Social Proof Notifications” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-WA-001 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)\nparent cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 1-23 / Folios 1a1 to 12a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 1-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la sgrig chags med cing gter gzhung la gzhan nas sab dgos mang bas kha skong dkyus su bsdebs/_dbang sgrub lta bur khyer bder dmigs nas gzhung tshig 'ga' zhig tshig sna cung zad bsdus nas bklag chog tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi rgyun 'bab kyi ri ngogs su sbyar ba nongs pa gang mchis rtsa gsum spyan sngar bshags so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བཅོམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མེད་གནས་བཞུགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །མཚོ་སྐྱེས་རིག་པ་འཛིན་སྐུར་བསྟན་ལ་འདུད། །དེ་བྱུང་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། ཁམས་དབང་མོས་པའི་ས་གཞིར་ཁྱབ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་བསྟན་འདི་རྨད། །ཚེ་རྒྱུད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་ཚེ་རྫས་རིགས། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་མཐུན་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་ནོར་བུ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །གློ་བུར་ནད་གདོན་འཆི་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རླབས་ཆེན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་མགོན་པོས་བདག་བཟུང་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ དལ་ཡམས་ནད་བདག་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདུད་རྣམས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཇིག་ནུས་ན༔ མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་དམར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ར་བ་གུར༔ མེ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་རླུང་སིར་བུ་ཙམ་ཡང་ཐར་མི་འགྱུར༔ མཚམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་གུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དངོས་གྲུབ་ས་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཛ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་དབང་གིས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ལས༔ རླུང་མེ་ཆུ་ས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་དཀར་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང༔ ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ལྔར་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ལྔ་ལྡན་གདུགས་ཏོག་རི་དྭགས་མཛེས། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདོད་སྣམ་མཆོད་ལྷས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐའ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རྨ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་གཡོགས་དར་ལྗང་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཚངས་སྐུད་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཨཀྵོ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་མན་ཤེལ་བུམ་པའི་ནང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྒྲེང་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བུདྡྷ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང༔ དཀར་དམར་སྔོ་ལྗང་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅོད་པན་མཛེས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་ཟབ་ཡུག་གོན་རས་དཀར་ན་བཟའ་མཛེས༔ ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་འོ༔ སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་འོ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་སྟེང་རྣམས་སུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ་ལ་སོགས༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཇམ་དྲིལ་གདན༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ གསེར་རི་བདུན་དང་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དུག་གསུམ་རཀྟ་དང༔ ཛ་གད་ཆང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ དྷརྨ་ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་རཀྟ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞིར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བགེགས་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ། ཧྲཱིཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་ཉམས་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་། དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཁ་རྐྱང་ལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་བྱིན་རླབས་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣུམ་འདྲིལ་ཧྲཱིཿདམར་མདངས་ལྡན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་འདས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་སྡུད་བཞིན༔ ཚེ་རྫས་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟིམས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿནི༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ནང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༔ དབང་ལྡན་ལྷ་དབང་ས་བདག་སོགས༔ མ་རུངས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི༔ ཚེ་ཉམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲིང་ཞིང༔ བླ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བླ་ཁུག་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་སྟིམས༔ འགྱུར་མེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྦ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུས་པ་ཀླད་པ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀི་ལྷག་ལ་རྔམས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་གི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་ཐེངས་གསུམ་འདུར་གླུ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་རྩལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་རྩ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མར༔ བཀའ་བསྒོས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མར་ལུང་བསྟན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏད་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་བཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་སྤྲས༔ གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་འཆིབ༔ བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་རོལ༔ ལས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བུམ་ཆུ་ཚེ་རྫས་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྙེན་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུ་ཉེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཐེམས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ལས། མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། རང་ལུས་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གཉེར་བྱང་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནད་ཟབ་དོན་འདྲིལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འཕེལ་རྒྱས་བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲིག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཏེར་གཞུང་ལ་གཞན་ནས་སབ་དགོས་མང་བས་ཁ་སྐོང་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་རི་ངོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-001&oldid=117619"


Terdzo-ZI-058 - Rinchen Terdzö\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\ndbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can\nin cycle གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar dbang phyug dmar po'i rig gtad 'di bzhin gter gzhung la dngos su mi gsal yang brgyud ldan gyi man ngag las 'ongs pa'i yid ches kha cig rang gir bgyis pa'i nyams su myong ba'i lag len dmar khrid kyi lam las 'ongs pa dang /_rnam par dpyad pa'i blos mi 'gal bar bkod pa 'di rje bla ma rgyal ba'i sras po gang gis dngul dkar gyi dong tse/_dbang mdog gi dar yug sogs kyi rten dang /_snying dang 'dra ba'i gang zag gi ngo chen bcas bstsal pa bzhin man ngag 'dir nyams myong gi lag rjes cha tsam gsal ba d+harma swA mIs gnas mchog me tog lhas nang du zin thor btab pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཆང་བས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་ལས་འོངས་པ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནད་གསང་བཅས། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངོར་བཀོད་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྟེགས་སམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྟེགས་བུ་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བྲི་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་དབང་རྟེན་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱོན་མའི་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཏིང་ལོ་ཆང་གི་ཟན་ཆངས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུངས་པ་སོགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། བདག་ནི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་བཀོལ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་གནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ཏི་སེའི་རི་རྩེ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་ཞིང་། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མགྲིན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་སྔགས་བཟླ་འོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཏང་ཀུན་དང་། སིཧླ། ཛཱ་ཏི། སྤོས་དཀར་ནག་བསྲེག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །པཱ་ཤཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། དབང་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱོར་བའི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་སྔགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་བཀའ་མཐུ་ཟློག་བྱེད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ཨུ་མཱཿདེ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་ཤོག །ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང་པྲ་མཱོདརྴ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་ར་བཏགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ལ་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ཐོགས་ལ་འབོགས་སོ། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ནི། དབང་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་བཀའ་ཟློག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན། སློབ་དཔོན་པདྨ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆོས་དང་བཅས་པ་བརྟན་བྲལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གང་འདོད་གསོལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། འདའ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཟློག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་གཏུབས། འཁུ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཀཱ་ཡ་དུམ་བུར་ཤིགས། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་གྱི་རས་མར་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་སློབ་མར་སྦྱིན། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་སུ་འཆང་ངོ་། སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཤར་ཞིང་སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མོས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་སྲོག་སྔགས་དང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དང་འདའ་ན་མ་ཧཱ་རེ་སྦྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ར་བ་བཞིའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒོ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་བས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-058&oldid=127219"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:43.


Terdzo-KHI-038 - Rinchen Terdzö\nGsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa\ngsang thig skor gsum las/_rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig\nin cycle གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 611-616 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 611-616. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gter gzhung rnams kyi dgongs pa bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling gsang thig phur pa\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཚོགས་མཆོད་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་འབྲི་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ལྷ་འདི་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བློས་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་མཐར་དབང་ལེན་འགྲུབ་མིན་གང་བདེས་ཆོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྐོང་བ་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཚོགས༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་སྐབས་སྐོང་བ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ། ཞེས་མགྲོན་ཐབས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་མུན་ཚོགས་རབ་བསལ་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-038&oldid=117372"\nThis page was last edited on5January 2018, at 16:29.


Terdzo-PA-005 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa\nVolume 13 (པ) / Pages 49-68 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 49-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016..\nces gter gzhung phal cher rtsa tho tsam du song bas phyag len chad lhag 'ba' zhig tu gyur pa la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes gu ru rin po cher gsol ba rtse gcig btab nas mgyogs bris su bgyis pa dge legs 'phel\nTBRC suggests that pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rje is likely the 15th Karmapa mkha' khyab rdo rje. However, Schwieger's catalog has this asapen name of Kongtrul. I'm following the latter explanation, as the vast majority of the empowerments in the RTZ are written by Kongtrul, and I found several instances of this name being used in works that were either obviously by Kongtrul or were written at Tsadra Rinchen Drak and other such locations fitting with his writing activities. (-Mort)\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། །དབྱེར་མེད་ནུས་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་འདུད་ན། །གནང་བ་སྩོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཡི། །ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་ཡང་གསང་དབང་། །མཚན་ལྡན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པའི་ཚེ། །གཞུང་མཐུན་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཁེལ་ན་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བཞི་ཚང་བ། གཡས་གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་བླུགས་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར་ལྕགས་སྡིག །ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན། ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་བ། ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །སྨན་རག་དང་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་ཧཱུྃ་བཟླས་བཅས་བྱ། ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སྲུང་མ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་པར་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་གདོད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མགྲོན་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིིས་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྩལ་འཆང་གང་ཉིད་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། མ་རུངས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཅེས་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བྱས༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ནང་གི་ཡང་སྙིང་མིན་རེ་ཀན༔ དཔེར་ན་སྙིང་ཁྲག་དངོས་དང་མཚུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ་འགྲུབ་ན༔ པད་འབྱུང་བཀའ་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་རེ་ཀན༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོས་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་འབྱུང༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་ཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་རྫོགས་ངེས༔ ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་མང་སྦས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཐིག་དྭངས་མ་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ས་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟུངས་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་ནུས་པ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ཆགས་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དེང་ནས་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། ངག་རླུང་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དལ་དབུས་སུ༔ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་སྤོས་སྦྱོར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་བསྐལ་མ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཤློཀ་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རང་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་མེད་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆར་བར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་དགའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་དུ་མ་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་བརྗོད་ལ་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསལ༔ རང་རྩལ་རིགས་འདུས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དམ་རྫས་བ་ལིནྟ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་གོང་ལྟར། གྲོ་ལོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེ་འགྲོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རིགས་འདུས་ཁྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ རང་སྣང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་མདངས་ལོངས་སྐུ་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་རྟོག་འཁྲུལ་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྤང་རྟོག་བྲལ་བ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ༔ རང་འཁྲུལ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འགོང་པོ་ལས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་དབང༔ ང་བདག་རང་འཁྲུལ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲགས་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཅུད༔ རང་རིག་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲགས་ལ་ངར་ལྡན་སྙན་སྒྲ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་ཚིག་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང༔ ནུས་སྟོབས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྔ་མས་འགྲེ །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ནུས་ལྡན་ཀུན་འགྲུབ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རང་འཁྲུལ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བདུན་སྦྲེལ་བྱ། ཧཱུྃ་དཀར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དམིགས་གཏད་ཡུལ་འདས་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་རྟོག་བློ་འདས་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངའ་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཀུན་བྲལ་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དམར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སྔོན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བྲལ༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཡ་ངའི་གཡང་དང་བྲལ༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་རང་དག་ལ༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སེར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་རང་འཁྲུལ་རང་རིག་རྟོག་ལས་འདས༔ ས་ལེ་ལྟར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་ཀུན་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྔ་སྦྲེལ་བྱ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ མཉམ་ཉིད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འགག་མེད་སོ་སོར་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ སོར་རྟོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ བྱ་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རཏྣ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སྣང་མི་ཟད་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་སྐྱོན་མ་གོས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཀརྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱས་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཇིགས་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚྲཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཛིན་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བྷེ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང། ཨོཾ་བྷི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་གིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ། རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གཏེར་གཞུང་གསོལ་འདེབས་དང་མཐར་རྩ་བསྙེན། ཧཱུྃ་བདུན་ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་ཉེར་གཅིག་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བཅས་བྱ། ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ཅི་དགར་བསྒྱུར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། བྱ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་བསྔོ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། གཞུང་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མངོན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་ཤར་ཏེ། ཁྲོ་ཆགས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཞོམ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་ཐོ་ཙམ་དུ་སོང་བས་ཕྱག་ལེན་ཆད་ལྷག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-005&oldid=127228"


Kun spangs zla 'od - Rinchen Terdzö\nku sa sman pa\nsman pa pad+ma skyabs\nKun spangs zla 'od on the DRL\nKun spangs zla 'od on the LIB\nKun spangs zla 'od on the RTZ\nKongtrul gives seemingly contradictory dates for this figure, stating in his bio that he lived during the early years of Guru Chowang (c. early 13th cent.) and at the same time as Yonten Gonpo (c. 12th cent.). However, later in the chronology provided at the end of the Terton Gyatsa, he states that he lived during the 2nd rabjung, which conforms with the latter assessment.\nName in Gyatsa: ཀུ་ས་སྨན་པ་ (ku sa sman pa)\nPage #s for bio of this person: 418 to 420\nFolio #s for bio of this person: 39b4 to 40b1\nལ་སྟོད་བཙན་ཡུལ་མཚོན་ལ་སོ་ནམ་བྱེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་འབངས་ཀྱིས་ནོན༔ ལྷོ་གཏེར་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྦས་པ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ནི། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྨན་སྔགས་དཀྱུས་མ། དབེན་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་དང་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་སུ་གྲགས། ཀུ་ས་ནི་ས་མིང་དང་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཅི་རིགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་སྡིག་རུ་འཛིངས་པ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། གཏེར་སྒྲོམ་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སོགས་བཞི་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལས་ཆོས། གཤང་ལས་བོན། གཙག་ཆའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་སྨན། གབ་རྩེ་ལས་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཇལ། བོན་སྡེའི་གྲས་ཁུ་ཚའི་ཕུར་ནག་འགར་སྟོན་ལ་བཀའ་བབས་པ་ད་ལྟའི་བར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སོགས་དར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལ་གཏེར་ཁ་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སྤྱི་སྤུངས་ཆེན་མོ་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བར་པ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞེས་རྩ་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་སྐོར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་གསན་ཅིང་། ཕྱི་མ་རྩ་གསུམ་གཙོ་བསྡུས་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་ལུང་ནོས་པ་ལུགས་འདིར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་སུ་བགྲང་རུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་གཡུ་ཐོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་བས་བོན་གྱི་གཏེར་འབྱུང་འགའ་རེར་གཡུ་ཐོག་པ་དང་གཅིག་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པའི་གནས་མེད་དོ།\nla stod btsan yul mtshon la so nam byed:_'dzam gling rgyal po'i dpon rgyud 'bangs kyis non:_lho gter gter phran 'ga' zhig sbas pa 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston ku sa sman pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston ku sa sman pa ni/_bai ro'i skye mtha' lho brag gi phyogs su 'khrungs/_rten sman sngags dkyus ma/_dben gnas rnams su sgrub pa mdzad pas kun spangs zla 'od dang sman pa pad+ma skyabs su grags/_ku sa ni sa ming dang ston pa ni gzhung lugs ci rigs pa mkhyen pa'i sbas pa'i rnal 'byor chen po ste/_de nyid kyis spa gro cal gyi brag sdig ru 'dzings pa 'dra ba nas gter zhal phyes pa las/_gter sgrom dril bu'i dbyibs sogs bzhi byung ba'i dril bu las chos/_gshang las bon/_gtsag cha'i sgrom bu las sman/_gab rtse las rtsis kyi skor rgya cher thon par grags na'ang deng sang dbang lag gi bcud len dpe lung gnyis ka'i rgyun bzhugs pa tsam las gzhan ma mjal/_bon sde'i gras khu tsha'i phur nag 'gar ston la bka' babs pa da lta'i bar dbang lung bsnyen sgrub kyi rgyun sogs dar zhing byin rlabs che bar grags/_bla rdzogs thugs gsum gyi nang nas yang zab dkon mchog spyi 'dus la gter kha snga bar phyi gsum byung ba'i snga ma rtsa gsum rigs bsdus spyi spungs chen mo gter chen 'di nyid kyis spyan drangs pa'i chos skor rgya cher bzhugs pa las snying po tsam zhig rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter gyi tshul du bka' babs/_bar pa 'ja' tshon las 'phro gling pa'i dkon mchog spyi 'dus zhes rtsa gsum gnas bsgyur gyi skor ring brgyud dang nye brgyud las gsan cing /_phyi ma rtsa gsum gtso bsdus spyi 'dus snying thig gnas chen pad+ma shel ri nas shog ser dngos su byon pa bdag gis kyang rtsa ba'i dbang lung nos pa lugs 'dir brgyud pa gsum 'dus su bgrang rung ngo /_/'di nyid chos dbang rin po che'i sku tshe'i stod g.yu thog pa dang dus mnyam du byon par gsal bas bon gyi gter 'byung 'ga' rer g.yu thog pa dang gcig par byas kyang de gnyis gcig pa'i gnas med do\nDbang lag bcud len (1 of 1 Texts)\nསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 30, Text 29)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Kun_spangs_zla_%27od&oldid=118270"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 19:58.