Wylie:Sems sde'i dbang chog bla ma'i zhal gdams - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems sde'i dbang chog bla ma'i zhal gdams\nsems sde'i dbang chog bla ma'i zhal gdams\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 191-247 / Folios 1a1 to 29b6\nVolumes List > Volume 1 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་. @#/_/g.yung ston rdo rje dpal bzang po'i yig cha lags/_sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams zhes bya ba bzhugs so//_//. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 191-247. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrmog ston rdo rje dpal. ༄༅། །གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 191-247. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱད་པའི་གདམས་ངག་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་། དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྦྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག\nsems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs 'di snga rabs pa 'ga' zhig la phyag len cung zad mi 'dra bar snang yang /_rgya gar mkhas pa nyi shu rtsa gcig rim par brgyad pa'i gdams ngag dang /_lo tsA ba chen po bai ro tsa na'i 'dra 'bag dang /_bod kyi bla ma gong ma rnams kyi phyag bzhes kyi yi ge'i rigs rnams dang /_drin can zur mo'i phyag len rnams gung bsgrigs nas lag tu blang bde ba'i phyir sems sde'i rgyud 'grel man ngag dang bcas pa rnams dang mi 'gal ba bsdebs pa 'di ni bya btang gi sbrang po rdo rje dpal bzang pos/_chu bo chen po pak+Shu'i g.yas 'gram chos lding zhes bya'i ri khrod du/_mtshan ldan zhig po rin po che'i chos brgyud dri ma med par 'dzin pa'i dge ba'i bshes gnyen ra dung brag pas sbyin bdag bgyis nas lcags mo sbrul gyi lo/_dbyar zla tha chung gi yar ngo la yi ger btab pa'o/_/'dis sems can dpag tu med pa rtsol bral rdzogs pa chen po'i don rtogs nas 'khrul snang rang sar grol ba'i rkyen byed par gyur cig\nLine 1: ༄༅། །གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/g.yung ston rdo rje dpal bzang po'i yig cha lags/_sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཀ་ སེམས་སྡེའི་ གཅིག་ དབང་ཆོག་\nka sems sde'i gcig dbang chog\nRight side print: 191\nགཡོན་: ཀ་ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) དབང་ཆོག་\nLeft: ka sems sde'i (tibfolio#) dbang chog\nLeft: gdams mdzod rnying skor\nBegin-End Pages (Western): 191-247\nEnd Tibetan page and line #: 29b6\nTotal # of pages (Western): 57\nTotal # of pages (Tibetan): 29 folios\n༡༩༡གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༩༢བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་ཚེ། །ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བཀའ་དོན་སྟོར། །བསྟན་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་དཀྲུགས། །གཉེན་པོས་མི་ནོན་སྒྲུབ་བརྩོན་ཞེན། །དེ་ཚེ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་གིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩོལ་བའི་ཐེག་པ་མཐར་བཏོན་ནས། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མི་གསུང་བར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡལ་ལམ་ཅི། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མཆིས་པས་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཡི། །དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གསང་བདག་གིས། །ལྷ་ཕྲུག་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །ཨ་ཏི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་གསུངས། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ཤན་འབྱེད་ལ་ཟླ་་་་་་་རང་གྲོལ་རྒྱུད། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །སྐལ་\n༡༩༣ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བདག་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དང་། །སྤྱི་བླུགས་ཐུག་ཕྲད་ལྷུག་པ་དང་། །ཀློང་རྡོལ་རང་གྲོལ་དོང་སྤྲུགས་དང་། །ཡི་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱིན་འདའ་དང་། །མི་གཡོ་རྫོགས་པ་ངང་རང་འཁྲུངས། །བཏང་སྙོམས་རྩེ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རེ་རེ་ལའང་མན་ངག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབང་གདིང་སྤྱོད་ཕྲིན་སྐུར་ཐབས་དཔེ། །ངོ་སྤྲད་གདམས་ངག་དགོངས་འགྲེལ་གླུ། །ཉམས་རིན་རིག་དབྱེ་ཐེམ་ཡིག་སྒྲོན། །ལེ་སྐབས་གྲུབ་མཐའ་གཏད་རྒྱའོ། །དབང་རེ་ལའང་མན་ངག་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འབད་མེད་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་དོན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། །མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡི་གེར་བཀོད། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །འབྲེལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་པར་བཞེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་དབང་དང་འབྲེལ་བ། །དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ། གདམས་ངག་ཕྱག་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ། ཕྱག་བཞེས་བླ་\n༡༩༤མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི། ལ་བཟླ་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། ཤན་འབྱེད་པ་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུད། རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྩ་བཤད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སྐོར། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་དགུ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱུངས་པ། དཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དམ། སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་རྒྱུད། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ན། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ནི་བདག་བརྟག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། གདིང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེ་རིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བདག་གིས་བསྡེབས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བཞེས་འདི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བདག་ཡན་ཆད་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར། ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གནུབས་ཆུང་ཡོན་ཏན་ཡབ་སྲས། མཁས་པ་ཉང་ཆེན་ཤེར་མཆོག །ཉང་བན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། །ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། གསང་བདག་མདའ་ཚ་ཧོར་པོ། འགྲོ་མགོན་དམ་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ། མཁས་པ་ལྕེ་སྟོན་ཡབ་སྲས། དམ་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་གྱི་དཔོན་པོ། ལྕེ་སྟོན་ཟུང་ངེ་། སྲས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་བྲན་སྟོན་འབུམ་མེ། ཆོས་\n༡༩༥རྗེ་བླ་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཅན་མཁས་པ་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །མ་གཅིག་དྲིན་ཅན་ཟུར་མོ། མཁྱེན་མཆོག འབྱུང་གནས། ཟུར་མོ་དགེ་འདུན་འབུམ། ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ། བརྒྱུད་འཛིན་ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་དབང་པོ། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་འོད་གསལ། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་ཆེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། སྒོམ་རི་པ་ཨོ་རྒྱན་ཀློང་ཡངས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ། གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་་་་་་་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་མ་ཡལ། དབང་དང་གདམས་ངག་གི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་མ་ཆག་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་རིམ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྒྱ་འགྲམ་བོད་འགྲམ་གཉིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་གཞུང་བཞིན་དུ་གསོབ་ཏུ་བཅུག་ནས། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པའམ་གཞན་དུ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བསྲེ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། གནས་ཁང་དང་བསྟུན་པའི་ས་སྟེགས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་\n༡༩༦བཏབ། དེའང་དཀྱུས་ཐིག་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ས་སྟེགས་དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཕྱིར་དོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་བསྐོར། དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་ཐིག་ནས་ཕྱིའི་ཟླུམ་ཐིག་གི་བར་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅལ་བའི་ནང་མ་ལྟེ་བའི་དོན་དུ་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་བསྐོར། ཟླུམ་ཐིག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་པདྨ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ནང་ངོས་སུ་ཟླུམ་ཐིག་རེ་རེ་བསྐོར། དེ་ནས་ཚོན་འགྱེད་ལུགས་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་གི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་སྒྲོམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་བསྐོར་ལ་སྙིང་ཤུན་སྙིང་ཚིལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བྲི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་དབུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བྲིས་ལ། རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཚོན་གྱིས་སྦྲེལ་བ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་བཅུ་དྲུག་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ། རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དམར་སྐྱའི་ཨ་ཐམས་ཅད་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་མཚོན་ན་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་རང་ཆས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །དེ་ནས་ཨ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའམ་མཉྫི་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དཀར་ཞལ་ནས་བྱུང་ལ། མཆུའི་འོག་ཏུ་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་གཟུགས་རེ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་རེ་བྲིས་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་བླུགས་ལ་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་\n༡༩༧པར་རང་བྱུང་ནས། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། བུམ་པའི་མགུལ་རས་ཟུང་གིས་བཅིངས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དུག་བྱའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ནས་བུམ་པ་མི་ཤོང་ན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་པད་འདབ་ཀྱི་ཨ་རེའི་ཐད་ཀར་བུམ་པ་རེ་འགོད་དོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་གནས་ཁང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཆུ་གསུམ་བཞི་བསྣོལ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་སམ། ཆ་གསུམ་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་ལ། བླ་མས་ཁ་ཤར་བལྟས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དབང་གི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་། མཆེད་རྣམས་ཀྱང་གྲལ་རིམ་ལ་འཁོད་ནས་ཚུལ་ཕྱག་དང་གྲལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་ཆོ་ག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐང་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་མཆེད་ལྕམ་དང་བཅས་པ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ནི། དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞག་རེ་རེའམ། ཉིན་མཚན་རེ་རེའམ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་དང་གསུམ་ལ་དབང་རེ་རེ་བསྐུར་བའང་རུང་སྟེ། དབང་རེ་རེ་ལའང་དོན་ཆིངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ཕྱག་\n༡༩༨བཞེས་སུ་མཛད་ཙ་ན་དོན་ཆིངས་དགུའི་བར་དུ་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ནས། དོན་ཆིངས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དོན་ཆིངས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་དབང་གི་གཏད་རྒྱའམ་རྒྱབ་ཆོས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱུང་ཆེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་དང་པོ་བསྐུར་བ་ལ་སྟོད་ཀྱི་དོན་ཆིངས་དགུས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་བདག་བརྟག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བའི་གདིང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་སྤྱོད་པ་སྣང་འགག་མེད་པས་ཏེ། རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཁྱེར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཕྱག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ལ་བཟླ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། བླ་མས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ་སྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ། མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་བཟླས་པ་དང་། །གཏོར་ཚོགས་རྗེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དགུས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས། །ཞེས་པས། མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་ང་\n༡༩༩ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཐམས་ཅད་ངར་བརྗོད་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ངར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དཔོན། །སྲིད་གསུམ་ཆར་ལྟར་བབས་ཀྱང་ང་མི་གཤེར། །ཁམས་གསུམ་ཆུ་ལྟར་འཕྲུག་ཀྱང་ང་མི་ཁྱེར། །རྒྱུད་དྲུག་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་ང་མི་འཚིག །སྟོང་གསུམ་རླུང་ལྟར་གཡོས་ཀྱང་ང་མི་བསྐྱོད། །དུག་གསུམ་མུན་ལྟར་འཐིབ་ཀྱང་ང་མི་འཐོམས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ཡང་གསལ་རྒྱུ་མེད། །མ་རིག་མུན་པ་བྱུང་ཡང་གནག་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རིས་སུ་བཅད་ཀྱང་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གནས་ཀྱང་སྤང་རྒྱུ་མེད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མེད། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གྲུབ་ཀྱང་བཙལ་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་གནས་པས་རག་མི་ལུས། །སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟེན་མི་འཆའ། །མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ལ་གནས་པས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་བཅོམ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་བ་ནི། བགེགས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐག་བཅད་ལ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་བརླག་ཏུ་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་མེད་ལས། རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས། །མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ། །གཙང་རྨེ་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་\n༢༠༠ཆད། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོགས་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཡངས་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །གཞལ་ཡས་ཡོངས་དོགས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་\n༢༠༡ཆད། །མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །བྷ་ག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་གཟུང་། །གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྐྱེས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས། །གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་བཟུང་། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོངས་སུ་གོལ། །བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན། །སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས། །རང་རིག་དོན་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད། གལ་ཏེ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམ་གྱུར་ན། །\n༢༠༢མཚན་མ་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་བྱས་པ་ཀུན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་འདི་ཡིན་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ན། རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་ལམ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨཱའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་དཀྱིལ་ཡིན་ལ། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་འཁོར་བ་ཡེ་གདལ་གྱི་ངོས་ནས་སྨོས་ལ། དཀྱིལ་ནི་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། །མཚན་བརྗོད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་དག་ན། །འཕྲལ་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྒོམ་པས་དག་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ཡིན་ཤེས་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམ་གསལ། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན། །འཕྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མི་འགྱུར། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ཡིས་ཕྱིར་ཁྱབ་ན། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམ་\n༢༠༣གསལ། །རྒྱུད་ཉིད་དག་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །འཕྲལ་གྱི་དམིགས་པས་རང་རིག་གསལ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རང་རིག་གསལ་རྟོགས་ན། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་མ་བསྒོམ་གསལ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་ཡོངས་ལ་མ་བརྡལ་ན། །འཕྲལ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཉོན་མོངས་དག་མི་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རང་བྱུང་ཉི་ཤར་ན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམ་གསལ། །གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ག་མ་རྟོགས་ན། །འཕྲལ་དུ་ཡུམ་མཆོག་བསྐྱེད་པས་སྐུ་མི་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་དབྱེར་མེད་པས། །སྙིང་རྗེ་ཡུམ་མཆོག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་དགུར་མ་ཤེས་ན། །འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མི་ཆགས། །ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དབང་བསྒྱུར་བས། །ཡེ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་མ་བསྐུར་རྫོགས། །དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེར་མ་བསླབ་ན། །འཕྲལ་གྱི་དགོངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་རློབས། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཁམས་གསུམ་བྱིན་རླབས་པས། །སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ཚངས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། པཉྩ་ཀྲ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་མི་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་གིས་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྣང་མེད་སྟོང་མེད་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་མེད་རིག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱར་མེད་ཞེན་མེད་འཛིན་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་\n༢༠༤བའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བླ་མ་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། །བྱས་ནི་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཞེས་པས་མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ་བསམ་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་མ་ཁྱབ་ན། །འཕྲལ་དུ་ཕུལ་བས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མི་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པས་མཉེས་པ་རྒྱུན་མེད་ན། །མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དོན་དུ་མ་བསྒོམ་ཚང་། །ཞེས་པའི་དོན་བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལས། །འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྣང་བ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། སྒྲ་གྲགས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། དྲི་ཚོར་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། རོ་མྱོང་བ་ཚོར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། རེག་དྲན་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། །ཆོས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། ནང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ། གསང་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་་་དོན་བློ་འདས་ཀྱི་་་་མཆོད་པས་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས་ཆོག་གོ། །ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ནི། མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། དགོངས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ན། །འཕྲལ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རིག་པའི་ལྷ་མི་གསལ། །ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རིག་པའི་གཏིང་གོ་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བསྒོམ་གསལ། །དོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཁོ་ནར་མ་ཤེས་ན། །འཕྲལ་དུ་མཚན་མར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པ་མེད། ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དུས་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་\n༢༠༥ཡང་དག་རྫོགས། །ཧཱུྃ། བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཆགས་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རབ་སྤྲུལ་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཅི་འདྲ་བ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྐུ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་མཆོག་ཅི་འདྲ་བ། །སྒྲ་སྣང་བརྗོད་མེད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྒྲོག །བརྗོད་མེད་གསུང་མཆོག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསུང་མཆོག་ཀུན་བཟང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ལྡན་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས། །དྲན་བྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤར། །ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་བ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འདུ། །ལྷུན་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བཟང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲ་བ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་འགོད། །ཐབས་མཁས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་བསྙེན་ཅིང་བསྟོད། །བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ། བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་བསྙེན་པ་ནི། །ཕྱི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་བཟླས། །ནང་སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཟླས། །གསང་བ་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བཟླས་པའོ། །བདུན་པ་\n༢༠༦གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། མི་གཟུང་གཏོང་བས་གཏོར་མ་ཡིན། །བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པས། །ཧཱུྃ། གཟུགས་སྣང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སྒྲ་གྲགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དྲན་རྟོག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སེམས་ཉིད་མ་ཤེས་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །རྣམ་རྟོག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །རྣམ་རྟོག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕུང་པོ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །རང་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཟུངས་མ་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །ཐིག་ལེ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་སྦྱངས་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་བསགས་པས་སྡུག་\n༢༠༧བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་ནས། །ཡོ་བྱད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཏོར་མར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་མར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་གཏོར་མ་ནི། བླ་མས་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ། སྣང་སྲིད་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕྱིའི་གཏོར་མ། སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནང་གི་གཏོར་མ། སྐྱེ་མེད་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གསང་བའི་གཏོར་མ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲིབ་པ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་སྟེ། །གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན། །འདུ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འོག་མ་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ། རྫས་ཤ་ཟན་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་བ་ཡང་བཟང་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་དག་པ་དེ་ལ། མཆོད་རྫས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྣང་སྲིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། བློ་\n༢༠༨ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཕུལ་ནས་ཡིད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གནས་ན་ཚོགས་གཉིས་རང་རྫོགས་སུ་རྫོགས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐུག་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱར་རོ། །དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བདག་བརྟགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐབས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། རླུང་དལ་བར་བརྟེན། སེམས་གནད་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་ཞལ་སྤྲོད་དང་། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་རྒྱབ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། འོད་དེ་སོག་མངའ་བཞིན་དུ་དཀར་ནར་གྱིས་སོང་མཚོན་དཔེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་རྒྱབ་མ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཡང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་འཕྲོས་ནས་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཡང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་དེ་སློབ་མའི་སྙིང་ག་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་རྒྱབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་\n༢༠༩ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་རྒྱབ་མའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་བླངས་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་སྟོང་འདི། །ལྟ་བ་འདི་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་འདི། །བསྒོམ་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགཔར་ཤོག། །སེམས་ཉིད་འཆོས་པ་མེད་པའི་རང་སྟོང་འདི། །སྤྱོད་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་སྟོང་འདི། །འབྲས་བུ་འདི་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མས་བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཞག །སྤྱི་བོར་ཆུ་ཏིག་ཅིང་། བུམ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དབང་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གིས་སྔར་བསྒོམ་པའི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨ་དེ་ཡང་འོད་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས། བདག་བརྟག་པའི་མན་ངག་གི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་རྣ་བར་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་མ་བྷི་བཙུགས་ལ། བླ་མས་གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར། གསེར་གྱི་ཁྱུང་གཤོག་ཅེས་པའི་མན་ངག་ལས། གསལ་ལ་མི་གཡོ་ཐལ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་\n༢༡༠གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། སྔར་སྦུབས་མཆུའི་མན་ངག་གིས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དབང་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དུས་གསུམ་དུ་མ་གཡོས་པར་གནས་པ་ལ་འདག་བརྟགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཆེན་པོར་གནས་སོ། །ཐལ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཡན་པར་བཞག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞག་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའི་གཏན་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤར་བས་རེ་དོགས་ཀ་ནས་དག་པའོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤིས། སེམས་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ། །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་རྣལ་མར་ཞོག། །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧེ་ན་ཏ་ལོ་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །སང་བའི་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅི་ལ་མི་སྤྱོད་རྟོག་པས་མི་བཟུང་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མེད་མཁའ་འདྲ་ལ། །མ་ཡེངས་མ་བསླད་བཅོས་པ་མེད་པར་བཞག །སྒོམ་དུ་མེད་\n༢༡༡པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པ་རིག་པ་མ་ཡེངས་ཞོག །དེ་ལས་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འཁུམས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་པོར་བདག་སྐྱེས་ཏེ། །དོ་ཧ་དེ་བླངས་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ལས། །སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་པའི་འཕྲོ་བླངས་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཤར། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་གཉིས་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན་རིག་པ་རང་ཤར་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གདིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། བཅོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བཙལ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཁྱེར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བུས་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། བླ་མ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་སྐྱ་མེར་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་དེ་སོག་མདའ་བཞིན་དུ་དཀར་ནར་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་ལ་ཕོག་པས་དེའང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། དེ་ལ་ཡང་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་འཕྲོས་ནས་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཡང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། དེ་ལ་ཡང་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་འཕྲོས་\n༢༡༢ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་གཅིག་གི་འོད་གཅིག་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་ནང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་མདུན་མའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྔར་བསྒོམས་པ་བཞིན་སྙིང་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་་་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབས་མཆུ་བཙུགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ཡན་པར་ཞོག །ཅེས་ཚིག་ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་མ་བཙལ་བར་ཉམས་གསུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡན་པར་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་མི་བཅོས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གོལ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གོལ་བ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་ཡོད་མེད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཤྲཱི་སིང་ཧས། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་\n༢༡༣རང་གསལ་བར། །མི་གཡོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་པ་ཉམས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རིག་པ་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧ་སྟི་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ །ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚན་མ་ཅིས་བསླད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་མེད་དེ། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་སྤངས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས། །སྒོམ་པ་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ང་ལ་ཤར། །གྷི་ཏིམ་ཀོ་ལ་ས་མ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ནམ་མཁའ་ཆེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་རང་སོ་ལ་མི་རྩོལ་བའི་གདིང་་་་་སྐྱེས་བུ་མདུན་དུ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་་་་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་བུས་ནས་དྲག་རླུང་བཟུང་། ཁུག་པ་བདུན་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་བསྟུན་\n༢༡༤ལ། སེམས་གནད་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་སུ་པདྨ་ཨ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པད་འདབ་མདུན་མའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མའི་ཨ་ལ་ཕོག །དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །བུམ་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གི་པདྨ་མདུན་མའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་མི་ཚད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནམ་ལང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་ཝལ་གྱིས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས། མེ་ལོང་ལ་ཧུས་བཏབ་པས་བ་མོ་་་་རང་སངས་པ་བཞིན། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལས། རིག་པ་ཅིག་ཆར་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ལན་གསུམ་སྐྱོར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསལ་ལ་མ་བཅོས་བར་འཛིན་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པར་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷུག་བར་བཞག་ཅེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཡན་པའོ། །འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་\n༢༡༥རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། རིག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་ཞེན་མེད། །དེས་ན་རྟོག་མེད་གསལ་བར་བཞག་ཅེས་བས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་འབར་བའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་སཱ་རཱ་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་འཇིག་བྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཟུངའཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །བདག་གིས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་བབས། གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་་་ཕྲད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རལ་གྲི་ཁ་མང་གི་སོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་་་་ཅི་ཐོབ་ན། སྒོ་གསུམ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་དགེ་སྡིག་སྤོང་ལེན་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱི་ཕག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྔར་བཞིན་བཟུང་ཞིང་ཐུན་ངོ་བོ་གྲངས་ཁམས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་སྤེལ། སེམས་གནད་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་སུ་པདྨ་ཨ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་\n༢༡༦བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པདྨ་མདུན་མའི་ཨ་ནས་ཆོས་བསྐོར་གྱིས་པད་འདབ་གཉིས་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་འདབ་ནུབ་མ་ནས་ཆོས་སྐོར་དུ་པད་འདབ་གཉིས་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །བུམ་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་པདྨ་མདུན་མའི་ཨ་ནས་ཆོས་བསྐོར་དུ་པད་འདབ་གཉིས་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་གི་འོད་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་དུ་སོང་བའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་སེམས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། རལ་གྲི་ཁ་མང་གི་སོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ། རལ་གྲི་ཁ་མང་སྟེང་འོག་མདུན་རྒྱབ་གང་དུ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཆོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་གྲོལ་བར་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། དབུལ་མོ་གཏེར་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དང་། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ནང་འབྱམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་སྒྱུར་བར་མ་བཅོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ཞི་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ཁ་མང་དང་འདྲའོ། །བཏང་སྙོམས་ངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཙལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ཁོལ་ལུང་བསྟན་པ་\n༢༡༧ལས། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །གཞན་ལ་རེ་བཙལ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་བྱ་ན། །མ་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཙལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་གཞན་མེད་དེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་དཔག་ཅིང་གཞལ་ཡང་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་འདི་བསྙིལ་ནས། །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མཆིས། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རྩལ་ཆེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་ལྔ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ལ་དབང་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷུག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེར་རྟོགས་པས་མཐོ་དམན་དང་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདིང་ནི་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་རང་དགར་གནས་པ་སྟེ། མགྲོན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་པད་འདབ་གསུམ་\n༢༡༨པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཨ་གསུམ་པ་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གི་པད་འདབ་གསུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་འོད་སྔར་བས་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པས། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤོར་བས་ཁྲེལ་འཛེམ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། ཚོགས་བརྒྱད་ལྷུག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ནས་ལྷུག་པར་གནས་པར་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གནས། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡན་པ་ལྷུག་པར་མ་བཅོས་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་མ་བསླད་མ་བཅོས་པ་ལ་བློས་རིག་པ་ལྷུག་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བཟུང་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཡན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཡན་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡན་པ་ལྷུག་པ་མ་བཀག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨཱ་དེ་ཝས། བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་གསེར་གླིང་འདྲ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ།\n༢༡༩དགུ་པ་གླུ་ནི། རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱིའི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་མ་བསླད་མཉམ་གཞག་ན། །ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གང་ལའང་མི་བསམ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྨད་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི། །རྣ་བས་ཉན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་མ་ཡེངས་བཞག །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། །རེ་ཞིང་དོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །སེམས་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བ་དབང་དྲུག་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་མགོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པས་གཙང་རྨེ་དང་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདིང་ནི། སྔགས་པ་དུག་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་མ་སྟོན་པའི་མི་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷུག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཨ་\n༢༢༠འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཨ་བཞི་པ་ལ་ཕོག་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །འོད་དེ་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རང་རང་གི་པད་འདབ་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་འོད་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་དབང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བས་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་དུ་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་མགོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་མགོ་ལ་རང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ་བཞིན། མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རང་བྱུང་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས། འགྲེ་ལོག་སྤྱི་ཚུགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བདག་གཞན་ནམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཀློང་རྡོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་མགོ་ནས་ཆུ་རང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངང་དུ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཉམ་པའི་ངང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན།\n༢༢༡རྒྱན་ཆག་དཔལ་གྱི་རིའི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་ག་རྫུ་ན་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངར་བཏབ་ནས། །དབྱིངས་ཉིད་མི་འགྱུར་རིག་པས་མི་བསླད་དེ། །མ་ཡེངས་མི་འགྱུར་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལས། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཡོངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ། །སྒོམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས། །བདག་གི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་འདི། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མཆི། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རྨད་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བདུན་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྨ་བྱ་དུག་གིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱད་ཀྱང་མི་གོས་པའི་གདིང་ནི་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། བག་ཡངས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་མི་བརྫི་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པད་འདབ་ལྔ་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །བུམ་པའི་ཨ་ཞུ་བའི་འོད་དེ་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལྔ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ནང་འོད་ཀྱིས་གང་བདེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པས་དབང་བརྟན་པར་བྱེད།\n༢༢༢རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། རྨ་བྱ་དུག་གིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་པས་སླར་གྱིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། སེང་གེ་འགྱིང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཉོན་མོངས་གང་རུང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དཔེར་ན་སྒྲས་སྒྲ་གཅོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞི་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་གནས་པ་དང་། རྣོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་ལ་བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨ་བྱ་དུག་གིས་འཚོ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བདུད་རྩིའམ་སྨན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་སྒྱུར་བར་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གསལ། །དེས་ན་མ་སྤངས་རང་ཞིར་ཞོག །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན་དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱིའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་གསལ་བས་མཁའ་ལྟར་\n༢༢༣གནས། །འགྲོ་བའི་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་པས་མེ་ལྟར་གནས། །དམིགས་མེད་གདོད་ནས་དག་པས་རླུང་ལྟར་གནས། །གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཆུ་ལྟར་གནས། །ཅིས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་སྲ་བས་ས་ལྟར་གནས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་འདི། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མཆིས། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧ་ཨ་ཧོ། ཞེས་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བརྒྱད་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདིང་ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྟེ། །གར་མཁན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པདྨ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་འདབ་དྲུག་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འོད་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག །ཨ་ཞུ་བའི་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རང་རང་གི་པད་འདབ་དྲུག་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་གང་བ་སྔར་བས་ཆེར་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་\n༢༢༤དང་བཅས་པས་དབང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་འགྲེ། རྫས་ཤེས་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བ་སྔར་བས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས། དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་པས་གཞན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་བཞིན། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། མཁའ་ལྡིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། འཁོར་བ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ཉིད་བདེ་གནས་སུ་རྟོགས་པ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་དུ་སྣང་ལ་མི་དམིགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཅི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཉམ་ང་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོས། འཁོར་བ་མ་སྤངས་ངང་གིས་གསལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དེ་ནི་ཚུར་དུ་འཆར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བླང་ཞིང་བལྟ་མེད་དེ། །བལྟ་བའི་གཟུགས་སུ་ད་ཡོངས་ལ་སྣང་། །ཅིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་ལ་སྤྱད་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་\n༢༢༥བཞིན་ཅི་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསླད་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དབྱིངས་ཉིད་རིག་པས་མི་བཙལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དངོས། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་བདག་གིས་རྟོགས། །བདག་གི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་འདི་བསྙིལ་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཤར། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དགུ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གཅིག་པས་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གདིང་ནི་ས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མན་ངག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བླ་མའི་ཙིཏྟའི་པད་འདབ་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་འདབ་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཨ་བཞི་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་སྤྱིར་འགྲེ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ལུས་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་ལུས་འོད་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་\n༢༢༦དཔེ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མན་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ངང་གིས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱང་ངོ་བོར་འཆར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ངང་དུ་གསལ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་དང་འོད་དབྱེར་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གུ་རུ་ཆེན་པོས། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་པའི་ངང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར། དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན་སྨད་འཚོང་མ་བྷུདྡྷ་མ་ཏི་འདི་སྐད་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་སྤྱད་དུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གདོད་ནས་མ་བཙལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཏིང་\n༢༢༧འཛིན་མ་བསླད་ངང་གིས་གསལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །བདག་གི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་འདི་བསྙིལ་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཤར། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །སྤྱི་གཅོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལྷ་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། རིག་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྟོགས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་གཡང་ས་མེད་པའི་གདིང་ནི། འཕྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་གདབ། པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཨ་བཞི་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་འགྲེ། བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པས་དབང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། ལྷ་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་ལྷ་ལུས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སེམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་གསལ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མན་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ནི། ལྐུགས་པས་\n༢༢༨མར་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བས་གཉིས་ས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་ན་ལྷའི་ལུས་བདུད་རྩིས་རྒྱས་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའོ། །དེས་ན་བྱིང་རྒོད་མ་བཅོས་པར་ཡན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྱི་མ་ལས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་ཆེན་ནི། །ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཞེ་ཕུག་ཉིད། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པས་གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩར་སྲོད་གྱི་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་དབྱེ་ཐང་ལ། །དག་པའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ན་ནུབ་པ་མེད། །ཤར་ནས་མ་བཅོས་གསལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །གང་དུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་ཐབས་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཉི་ཤར་བ། །མ་བཅོས་ནུབ་པ་མེད་པ་ལས། །སྒོམ་དུ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། མྱོང་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་། །བལྟ་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས། །པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །སྤྱི་ཆིངས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། སེམས་གྱིན་འདའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། དྲོང་སྲོང་རླུང་ནད་ཅན་སྨན་པའི་ངག་ཉན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བའི་གདིང་མགྲོན་པོ་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། བཀག་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་\n༢༢༩རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་སེམས་གྱིན་འདའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་གདབ། པད་འདབ་དགུ་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་བསྐོར་བསྒོམ་ཞིང་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། དྲོང་སྲོང་རླུང་ནད་ཅན་སྨན་པའི་ངག་ལ་ཉན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་རླུང་ནད་ཅན་སྨན་པ་མཁས་པའི་ངག་ལ་མཉན་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་བཞིན། སེམས་གྱིན་འདའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་དུག་ལྔའི་ནད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སེམས་ཉིད་གྱིན་འདའ་རྣལ་མར་ཞོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་གྱིན་འདའ་མ་གཏོགས་པ་སྐྲའི་ཚལ་པ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། གྱིན་འདའ་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མམ་བསླད་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དྲོང་སྲོང་རླུང་ནད་ཅན་སྨན་པའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིན་འདར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་མར་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་གྱིན་འདར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ལུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་གསལ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་\n༢༣༠གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱ་པ་ལོ་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་སྣང་། །གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའི་ཀློང་འདྲ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྲེག་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཤར་བས། །སྐྱེ་འགག་ཡངས་དོག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཟ་ན་སེམས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཟོ། །གོན་ན་ཆོས་ཉིད་གོས་སུ་གྱོན། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་གཉིས་པ་བསྐུར་ཐབས་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་མི་གཡོ་བས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་ཤེས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ཞེན་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེས་མགུལ་མཛེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་སེམས་མི་གཡོ་བས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པདྨ་བཅུ་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་སྒོམ་ཞིང་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཤེས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅུང་ཟད་རླུང་གིས་གཡོས་ཀྱང་གཏིང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། རིག་པ་མི་གཡོ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་\n༢༣༡གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། སྐྱེས་བུ་གྱད་ཀྱི་རྩལ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། རིག་པ་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་གནས། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་རེ་དོགས་ངང་གིས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བར་གནས་པས་རིས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་གར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་གསུམ་དུ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་འདྲའོ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འོད་གསལ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པས་མི་སྤོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གསལ། །དེས་ན་མ་བཅོས་རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་དབྱིངས་མི་བརྗེད་དོན་དམ་གསལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ལས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་བཟོད་ཅིང་ནང་ནས་འཆར། །ཀུན་གཞི་གཏན་ནས་སྦྱོང་བའི་ཉི་ཆེན་པོ། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ།\n༢༣༢ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་གདོད་ནས་གསལ་བར་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་མ་བསླད་གསལ་བར་གནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱུང་ཆེན་གཤོགས་པ་ལྡིང་། ཀརྨཱ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུར་ཐབས་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། སེམས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་གདོད་ནས་བཅོས་སུ་མེད་པའི་གདིང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། རོ་གསུམ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་སེམས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་དུ་གཞུག །ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་གདབ། པདྨ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་རྫིང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བའི་གཉེར་མ་ལྟར་མཆེད་ནས་ཡུལ་ཁམས་འོད་ཀྱིས་དཀར་མེར་ཁེངས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ། བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་འདོད་\n༢༣༣འབྱུང་བ་བཞིན། སེམས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་མཚོན་པའོ། བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ལྷ་མོ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། འཁོར་འདས་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོ་ལྷུན་པོའི་ཁ་རུ་ཕྱིན་པས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ལས་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་མན་ཆད་བཙལ་བ་མེད་པར་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །བཅོས་བསླད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་བའི་དུས་སུ་དྲོང་སྲོང་བྷི་ཤ་ཏི་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་མ་བཅོས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཀུན་འཕྱོ་བས། །གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་ནི་མི་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སྒྱུ་མས་ཅི་བསླད་ཀྱང་། །རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དུར་ས་བཏབ་པ་ནི། །གསང་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་\n༢༣༤གསལ་བར་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་མ་ཡེངས་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་གཡེངས། །ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་འདུས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། གཉིས་མེད་ངང་གི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གདིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ་རང་སོར་གཅོད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་བདེ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་གཉིས་མེད་ངང་གི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་གསལ་གདབ། པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཨ་བཞི་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་སྒོམ་ཞིང་། འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་རྫིང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་མཆེད་པ་དེ་ཆེར་མཆེད་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་དཀར་མེར་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ལྟར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། མན་ངག་ཡེ་ཤེས་\n༢༣༥འཁྱིལ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཞེས་སོ། བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་རྟོགས་པས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཉམས་གསུམ་ལ་བཅོས་ཐབས་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་ངང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་མར་མེ་རླུང་མེད་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། རོ་གཅིག་པས་ཞེས་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལས། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡིན་པར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ། །ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཨ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཨ་ཡི་དངོས་གཞི་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །ཨ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས། །བདག་གི་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱེ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟ་ཕོ་རྒྱུག །ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་\n༢༣༦མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གསལ་བའི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་བླང་དོར་མེད་པའི་གདིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་རླུང་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པད་འདབ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཨ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་བསྐོར་སྒོམ་ཞིང་། འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་ལུས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཆེད། ཨ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཞོན་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ། བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁོར་བ་ཡེ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་ཞེས་པས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་མཚོན་པའོ། བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉི་ཤར་ཞེས་པའི་མན་ངག་ལས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རང་འཁྲུངས་སུ་སངས་རྒྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་\n༢༣༧ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ངང་གིས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །རིག་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཟང་ངན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བློའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་གླང་པོ་རབ་འབོག་ལས། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་གིས་གསལ། །དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་ཞོག །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཙནྡ་ན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་བ། །བསམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཞོག །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནད་པ་གསོས། ཀ་པ་ལ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །བདེ་འབྱམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདུན་མ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། གཉིས་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་གདིང་རང་སོར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་སྟེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་གདིང་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་\n༢༣༨ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་རླུང་གནད་དལ་བར་བརྟན། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་ཨ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་བསྐོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ། སྒོ་གསུམ་ཁོང་ནས་ཀློད་དུ་བཅུག་ལ། དབང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཡང་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། འདུན་མ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་གཙོ་བོ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ཅན་ཞལ་ལྕེ་དྲང་པོར་གཅོད་པ་བཞིན། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་འཁྲུལ་ཕྱིར་དུ་མི་འབྲང་བར་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ་བ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེས་ནས་དགྲ་ཟུན་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །དང་དུ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་པར་རང་སར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་\n༢༣༩པའི་ངང་ལ་བློ་མ་བཅོས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་ལས། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རིག་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། བདེ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ལྟོས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །འདི་ལས་གཞན་མེད་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །སྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མིང་ཙམ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སོན། །ཙནྡྲ་དེ་བ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ། གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། རང་བྱུང་དམ་ཚིགས་གསལ་བས་ཉམས་པའི་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྲན་གྱི་ཆད་པས་མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི་ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་དལ་བ་བརྟེན། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པད་འདབ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཨ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་\n༢༤༠སྒོམ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་སྒོ་གསུམ་ཁོང་ནས་ཀློང་དུ་གཞུག །དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ། ནང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུ་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདོད་ཞེན་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་དུ་མི་འབྲང་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མན་ངག་ལས། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་འཆར། ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུགས་མེད་པར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་རོ། །དེས་ན་གང་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདོད་པས་གདུང་བ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་འཆར་ཞེས་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྐུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་བསྣོན་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་མིག་གི་མན་ངག་ལས། །ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་བསམ་དང་བྲལ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན།\n༢༤༡ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའ་དགོངས་པ་གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། རཱ་ཛ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་བསླད་པས། །སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ལ་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། དྷོ་ཧ་ཀོ་ས་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། བདག་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི་གདིང་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་དལ་བ་བརྟེན། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འདུས་\n༢༤༢ནས་དེ་ཡང་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ངང་ལ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ། དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དཔེར་ན་མི་ཟོལ་མེད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་བསླུ་ངེས་པ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་། །ཞེས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ལ། བློ་དེ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གསལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་མ་བཅོས་པ་དང་འདྲའོ། །ངང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀ་ནས་དག་པ་\n༢༤༣ལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡེ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ངང་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་གུད་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཀླུ་བླངས་སོ། ༈ །འདི་ལྟར་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་པོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། གཉིས་པ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རོ་བུས་ནས་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་གསུམ་པ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་གྲངས་གཉིས་ཀར་འཕེལ། དེ་ནས་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འཕེལ་གྲངས་འགྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་བཞི་པ་འཁོར་བ་ཡེ་གདལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་གསུམ་པ། བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཐུན་གྱི་གྲངས་མི་བཟུང་ངོ་བོ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་ལྔ་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་\n༢༤༤བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུས། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ཞིང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མི་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་། བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནགས་ན་ཉལ་བ་ལ། །གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་ཐོ་འཚམས་པར་རྩོམ་ན། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་འཐབ་པའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཐབས་སམས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོས་\n༢༤༥ཐབས་གཉིས་པ་སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། སེང་པ་ག་ལའི་ཡན་ལག་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ལག་གིས་འཁོར་བས། མགོ་འཕངས་གཡས་གཡོན་གང་གིས་ཀྱང་འགྲོས་ཤེས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དུ་མ་འགྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འགལ་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ། རང་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པས་ཐག་ཆོད་པ་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ནས་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་གཏང་རག་གཏོང་སྟེ། སྤྱིར་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དངོས་སུ་འབུལ་བའམ། མཎྜལ་འགྲིམ་སྡུད་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་གཏོང་། སྐྱེ་བོར་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བླ་མར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་གཏང་རག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་གླུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བཙལ་བ་མེད་པར་འོད་ཤར་ཏེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མདུང་རྩེ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །རཏྣ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་\n༢༤༦རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བུམ་ཆུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སྦྱིན། མེད་ན་རི་བོའི་རྩེའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལ་བསྐྱལ་བས་རླུང་དང་ཆུ་རྒྱུན་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བསམ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ལ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྡུ། ཞག་གཅིག་གནས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་འཕེལ་དུ་བསྐྱོངས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་། དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྦྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །བརྡ་དོན་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །\n༢༤༧བརྟོན་པ་བཞི་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ངོ་སྤྲོད་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདི། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྲུང་གིས། རང་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངལ་བ་འདི། །དོན་ཡོད་སྲིད་ན་དགེ་བ་དེས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན། །མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང་། །འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པར་རློམས་པ་དང་། །མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང་། །ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་སྙེགས་པ་དང་། །ཁ་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང་། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་བོར་ནས། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །མཁས་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་ཅིང་། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱོངས་པས། །གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀར་ཡང་། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nThe instructions on how to give the empowerment of the eighteen mother and child teachings of Sem-de according to the works of Yungton Dorje Pal Zangpo called "The Instructions of the Lama".\nsems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 761-847. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_sde%27i_dbang_chog_bla_ma%27i_zhal_gdams&oldid=49208"\nRmog ston rdo rje dpal\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:07.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ།\n00:16 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡངས་བོ་འདིར་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྫོང་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འཚེར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེས། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་ཏེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དེད་ཡོད། འདི་འདྲའི་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་གདོང་ཐུག་འོག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ལག་རྡང་སྤྲེལ་ནས། རང་འགུལ་སྒོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གྲལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ལྷགས་ཡོད། དེ་བས་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགྲངས་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཚོལ་སྙེགས་དང་ཡིད་སྨོན་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་འདེགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༢ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་ལོ་སར་གཏང་་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བོད་ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་སྒོས་རོལ་ཐུབ་པར་འབོད་བརྡ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ད་སྔ་ང་ཚོ་བོད་ཧྲིལ་བོ་དུས་ཐོག་གཅིག་མིན་པར། ཁ་ཐོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་སར་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་མང་བོའང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་མི་རིགས་གཅིག་སྒྲིལ་ནུས་བ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱ་བར་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འབད་པ་རེ་བྱེད་པར་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན ། མཇུག་མཐར། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་་རྟ་ལོ་ཡི་་ལོ་སར་བསུ་བར་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ནང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n呼吁各地藏族同胞统一过洛萨尔（藏历新年） 在青藏高原，这块广袤而神秘的土地上，不仅拥有丰富的自然资源，还积淀着深厚的文化底蕴。然而，在当今社会，全球经济一体化，在经济全球化和现代化建设的冲击下，传统文化赖以生存的土壤、环境正面临着历史上前所未有的急剧变迁，文化传统正处在生存与消亡的十字路口。作为藏族人，我们更应该怀着对自己民族的一片炽热之情，自发的参与藏族民间文化资源和藏族传统文化的保护和传承工作。 传统节日作为民族传统文化中的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，它展示着一个民族的精神世界，表达着人们对美好理想、智慧与道德的追求与向往，是弘扬民族文化和传承民族文化的重要载体。在2014 年的藏历新年即将到来之际，我呼吁在世界各地的所有藏族同胞，统一过属于我们民族的藏历新年（2014年3月2日即藏历第17绕迥2141木马年）,用我们独特的传统方式来迎接我们的新年，统一过藏历新年对于保持我们民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力，具有非常重大的意义。今天，我在这里呼吁多卫康三区的藏族同胞统一过藏历新年，就是希望大家用实际行动弘扬和保护我们民族传统文化。 最后，预祝同胞们新年快乐！\nA Calling for Losar[རྩོམ་སྒྲིག]\nLosar or the Tibetan New Year is the biggest festival celebrated by all on the Tibetan Plateau. However, due to factors such as historical and cultural, today the Losar festival is celebrated on different dates in different Tibetan areas which brought great cultural divisions among the Tibetans. Losar isapart of the intangible cultural heritage passed on to us by our ancestors for thousands of years. With the rapid paces of globalization which has unprecedented influence on traditional culture of all aspects, we must be stronger than ever to be determined to safe guard our traditions that bring us together and that make who we are as Tibetans. We all have heavy obligations to preserve and promote our own culture in today’s multicultural world. We are strong enough to face these challenges only if we work together and united. Action speaks louder than words and we should at least start from small. Therefore, hereby I call upon all my fellow Tibetans of all three regions of Utsang, Kham and Amdo to celebrate our unique Losar together on and beyond this year. Rabchung 17th, year 2141, Wood Male Horse or on Gregorian calendar March 2, 2014. I wish you all Happy Losar in advance and Tashi delek!\nལོ་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་འགོ་ཚུགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལོ་གསར་ལ་ཡང་ཡུལ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དེ་ཡི་ནང་ནས་དེང་སང་བོད་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་བྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་བོད་ཟླ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་ཧོར་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་བྱི(༡༢༡༦)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སྟག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་ཉག་་གི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག(༡༢༢༧)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཐ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ལོ་གསར་དུ་རྩིས་ཏེ་ལོ་འགོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ཧོར་ཡུལ་དུ་ལོ་འགོ་དེ་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བོད་དུ་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ནས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་་སྲོལ་ལྟར་ལོ་ཟླ་རྩི་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞར་བྱུང་བོད་དུ་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་སྐོར། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ཧོར་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཁ་ཅིག གསོ་དཔྱད་པ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ། མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ། ཕུག་ལུགས། དུས་འཁོར། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་སྔོན་མ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་ཤྲི་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཕྱི་མ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱུང་ནག་དང་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ནག་རྩིས་ཐོར་བུ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལོ་འགོ་བཟུང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པ་གོང་གི་བ་སྡེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཞེས་པར་གསལ།