Terdzo-A-015 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\nDge slong sman mchog\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ (Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 367-384 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #16 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 367-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod ces bya ba 'di yang zur chen rdo rje 'chang gi mchog sprul mkhas btsun bzang po'i zlos gar byams pa ngag dbang kun dga' bsod nams kyi bkas bskul ba ltar/_dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo re lnga pa gro bzhin zla ba'i sher phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i tshes la rang gnas thub bstan gyi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des bdag gzhan thams cad 'chi med rig 'dzin gyi sa la 'khod par gyur cig\ngter mdzod legs ldan tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་དེ་ཝ་སྱ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་དབང་པདྨཱཀ་ར་དང་། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་མདོ་ཙམ་འབྲི་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས། སྤྱིར་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རང་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིག་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་གུ་རུ་པདྨས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས་མོད་ཀྱང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་སློང་བཟུང་སྦྱང་བ་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ། བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདག་པ། ནང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་བྱ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། དབང་དུས་བསྲེ་བསྣན་དང་སྒྲུབ་ལུང་སྟེར་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་མངའ་གསོལ། རྟགས་གདབ་པ། ཞལ་བཀོད་བསླབ་བྱ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བགྱིས་པས་འཐུས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ལས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ལྟེ་བར་ཚོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུས་མཐིང་ག༔ དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་མཛེས་ཚོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འཆི་ཟློག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་མགྲོན་བཞིར་ཆབ་གཏོར་གཏང་། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་གོ །འཛབ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས་སྤྱི་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྤྱི་འཛབ་དྲིལ་འཛབ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཞུགས་སྒྲུབ། བདག་རྫོགས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམས་པའི་གྱེར་སྒོམ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཉིད༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ གཙོ་འཁོར་ས་བོན་ཞུ་བ་ལས༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཆོད་མཉེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སླར་འདུས་པས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གྱེར་བྱས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་མཚམས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལས་བྱང་གི་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར༔ ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དྲིལ་འཛབ་བམ་རང་རྐྱང་ནས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱེར་སྒོམ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་བུམ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོ་བུམ་ལ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་བུམ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་བུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། རྣམ་བུམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ལས་བུམ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཟན་བུམ་ལྔ་ཡོད་ན་དབུས་མར་བུམ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡོན།་་་མཐིང་གཡས།་་་དཀར་དབུས།་་་དམར་བ། ཕྱག་བཞི་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྒྱས་འདེབས་མི་ཕམ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཟ་བྱེད་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རོ་ལངས་ཚེ་དཔལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་ཕྱག་གཞན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་བ་བཞིའི་དབུས་དང་ཤར་གཉིས་ཞལ་མདོག་འདྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཤར་མཐིང་ག །ལྷོར་དབུས།་་་སེར་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབུས།་་་དམར་གཡས།་་་མཐིང་གཡོན།་་་དཀར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །བྱང་དུ་དབུས།་་་ལྗང་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །རང་ཡུམ་བཞི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་རིགས་བཞིར་ཧྲཱིཿམཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། གཙོ་བོའི་ཡུམ་བཞི་པོར་ཐུགས་སྲོག་མ་དམར་པོ་དང་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་རེ་གསལ་འདེབས། ཟན་བུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་བསྒོམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབུས་ར་དང་ལྟེ་བ་མཐིང་། ཤར་གྱི་རྭ་གཉིས་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྟེང་དང་ཉི་མ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གའུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྟེང་འོག་མཚན་པ། གའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་དམར་ལྗང་གི་ན་མིག་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་སེར་པོ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ནང་སྐོར་དུ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སེར་པོ་དང་། ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ལཱཾ་སེར་པོ་ལ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་མཱུཾ་དཀར་པོའི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ལྷོའི་རིན་འབྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་སྭཱ་སྔོན་པོ་ལ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཱཾ་དང་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཾཿདང་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་པྱཱཾ་དང་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་དམར་པོ། བྱང་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་དང་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་དང་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ལྗང་ཁུ། ཞི་ལྷ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་པོར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་པ་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿབཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་དང་། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛ་ཛཿ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོཿ ཞེས་པ་གང་བདེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་དྲིལ་འཛབ་ཀྱི་དུས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སམ་སྲོག་ཡིག་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་ཚུལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་ན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་སའི་བཅུད། རོལ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་བཅུད། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་གཙུབས་པ་དང་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། འོག་གཞིའི་རླུང་སོགས་ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ཚེའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཀྲག་ནུས་སྟོབས་བསྡུ་བ་སོགས་རིགས་པས་འགྲེ་ཞིང་། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་འགེང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྒོས་འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་གོང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་སྣང་གིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་དམིགས་པ་འཛབ་བྱང་ལྟར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ཚེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡིད་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེའི་གཡབ་དར་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གིས། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིས་སྤྲུལ་པ་གོང་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ། སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྟོང་གསུམ། དེ་དག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀློང་དང་ཟན་བུམ་གྱི་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦས་ཤིང་གབ་པ་རྣམས་ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་སྲིད་པའི་རི་བོ་བཤིག །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གཞུང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མ་མཐུན་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མའི་ས་བོན་ཟློས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལཱ་སྱེ་མ་སོགས་སེམས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་བཞིི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཅིང་སྔགས་བྱང་དང་བསྟུན་པས་འགལ་འདུར་མི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་དྲིལ་འཛབ་ཁོ་ན་དང་ཐུན་བསྡུ་ཁར་སྒོས་འཛབ་རྣམས་བཟླ་བ་དང་། བསྙེན་ཚད་ངེས་ཅན་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་གཙོར་བཟུང་ནས༔ གཙོ་ལ་ཁྲི་འབུམ་འཁོར་ལ་སྟོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག །མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྙིང་པོ་ལུང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དྲིལ་འཛབ་དང་། བསྙེན་པའི་དབང་འཛབ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་དུ་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ལས་གཞུང་གི་དྲིལ་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་ཁོ་ནས་འཐུས་སོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ཙམ་ལ་ཚར་རེ། བསྡུ་ན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ལས་རྣམས་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། གསར་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་པར་བཀབ་མ་བྱུང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལྟ་བ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ལུང་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ལས་བཞི་ཀའམ་ཞི་བ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་དོན་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ན། ཀ་པཱ་ལ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་དཔལ་གཏོར་ཟས་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི། ལྷོར་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དུ་མ་བཟོས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ། གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཱཾ་ས་གསར་རྙིང་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། བ་སུ་ཏ་སོགས་ཤ་རིགས་དང་། ཞོ་མར་ཐུད། ཕྱུར་བ། གླུམ། ཤིང་ཏོག །ཟས་སྣ། སྦྲང་བུར། ཛ་གད་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཤམ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བཟླས་པའི་ནུས་སྐྱེད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གིས་འཛབ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་འཛབ་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། རང་གཞན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པར་ན་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་སེལ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཛབ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་བཤགས་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ཚོད་ཡོད་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་། གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩི་གཏོར་རོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་བྱ། སྤོགས་ཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སླར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་འདུས༔ རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་སྦྱར། མཆན་བུར་གོང་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཐད། སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་བཞག །སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱས་པར་ལེན་ན་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ནང་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན། བསྡུ་ན་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བྱང་གི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མ་གཅིག་ཚེ་འཛིན་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བི་ན་དུ་རུ་དུ་རུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་དང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ན་སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པའི་མཇུག་གི །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ་ལ་ཚེ་སློང་བའི་སྤོགས་ཆོག་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་རོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏེར་སྦ་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་བྱ། ཡང་ན་གཏེར་སྦེད་དང་དབང་ཞབས་ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་ཙམ་སྦྱར་ན་ལེགས། གཞན་དུ་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འཐུས། རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་འགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བསྡུ་ཆོག །རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདི། །ཟུར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གང་གི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །གཞུང་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ངལ་བས་ཅི། །འོན་ཏེ་ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ཟབ་གནད་ལྷུག་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་དུས་མིན་འཆི་སོགས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེར་ཞི་དལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་ལ། །ཡུན་དུ་སྤྱོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ལ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་བྱམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-015&oldid=123831"


Terdzo-BA-019 - Rinchen Terdzö\no gling bka' 'dus chos rgyam smon shis\nVolume 15 (བ) / Pages 381-382 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #19 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. o gling bka' 'dus chos rgyam smon shis. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 381-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 381: ces gnubs chen rnam 'phrul o rgyan dri med kun dga'i zab gter las byung ba'o\nSecond colophon page 382: ces slob dpon rin po che d+ha na ko Sha'i rgya mtshor pad+ma'i sbubs nas 'khrungs pa'i tshe sangs rgyas kyis shis par brjod pa gu ru o rgyan gling pa'i gter ma'o\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margins is for cataloging purposes only.\nསྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ དད་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་གཅེས་པར་བསྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷ་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམ་སྟོབས་འབེབས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་དགུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-019&oldid=124212"


Terdzo-HUNG-003 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 257-260 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 257-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus gsum kun mkhyen bla ma'i phrin las kyis pha ran se'i rgyal khab tu rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde theg mchog 'od gsal gling gsar tshugs skabs/_tshul 'di'i smin grol 'bogs pa'i tshe dad ldan rnams la nyer mkho'i dbang gis rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa/_dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཡུམ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་སྒེག༔ རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྩ་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །སྒོ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསལ། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལུས་དཀྱིལ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱོན༔ བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་བསྡུ༔ འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་གི་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་བཙན་ས་ཟིན༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་གྱུར་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འགྲོ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིའི་པདྨོར་སོན༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་གསར་ཚུགས་སྐབས། ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ཚེ་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-003&oldid=119200"


ད་ལོའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་འཚོགས་བཞིན་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ(རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འདུན་ལམ་)དང་(གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཚད་)། (བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་མ་ལག་གསར་བསྐྲུན་)དང་(ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དགོས་མིན་གྱི་གནད་དོན་)སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་དུ་སློབ་ཆེན་མི་འདྲ་བ་༢༤དང་སློབ་ཆེན་དེ་དག་ལས་ཕེབས་པའི་ཁྱོན་སྡོམ་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་༡༠༡ཙམ་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་༢ཕྱི་ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འགོ་བརྩམས་ཤིང་ཕྱི་ཟླ༢ཕྱི་ཚེས༢༡ལ་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྒྲིལ་འཆར་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་བར་ཚོགས་ཟིན་པའི་ཉིན་བཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤལ་གསལ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༢ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༨་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་དངོས་སུ་ཚོགས་སོང་བ་དང་།ཚོགས་ཆེན་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བྷ་ན་རཱ་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་སྤྱི་(V.K. Shukla)དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་མའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་(H.B. Srivavastava)མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་འདུག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དབུས་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་བདག་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་འདུགསྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་མཆོད་མེ་སྒྲོན་པ་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་དུད་ཞུས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཆེན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་སོང་།\nབོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆོས་སྐུ་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབུ་ཚུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ།ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབོད་སྒྲ་སོགས་མདོ་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པ་བརྒྱུད།སྐབས་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢༠༠༦ལོར་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།དེ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༡༠ཚོགས་ཟིན་པ་རེད།ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ནི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་སོགས་སློབ་མ་བཞིའམ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་འབོད་སྒྲ་གཅིག་དང་རྩ་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།འབོད་སྒྲ་ནི་རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་འཁུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ།རྩ་དོན་དེ་ནི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རང་གི་མངོན་འདོད་དང་བསམ་ཚུལ་གླེང་ཐུབ་པའི་གདང་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད།ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་སྐོར་ནས་བཤད་ན།གྲུབ་ཆ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་།སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་གསུམ་པོ་ཆགས་ཡོད།དེ་བཞིན་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་www.tcsce.com བརྒྱུད་ནས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུང་སོང་།\nབྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་(V.K. Shukla)མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནང་བ། “གོང་དུ་རིགས་བདག་མཆོག་གིས་༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བྱས་མྱོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སོང་།བློ་ཕམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངས་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མེད།འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སོགས་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བཞིན་ཡོད།ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།ཡང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ་ངེད་ཅག་གིས་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟན་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གི་(དཔེ་དེབ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་)ཞེས་པའི་ནང་བྲིས་པ་བཞིན།བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ལེན་ཆོག་ཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་གསུང་།དེ་མིན་བྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་།རྗེས་སུ་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་མཁས་ཕྱག་ཁྱེར་དང་པོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།”ཅེས་གསུང་སོང་།\nདགེ་བཤེས་དག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད།མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ་འདི་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་གསུང་སོང་།རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་ཁུར་གྱི་འབོད་སྒྲ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མཐོང་སོང་།སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་འདིར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་སོང་།སོ་སོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རེད།རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་ངེས་རེད།ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི།དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད།དམག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།བསྟོད་རྒྱ་གར་ནས་སྨད་རྒྱ་ནག་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།རིག་གཞུང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་རྣམས་བོད་པས་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་བྱའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་མཁན་དང་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་བ་དང་།རྒྱ་གར་ནི་རིག་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ།རྒྱ་གར་མིའི་གཤིས་ཀ་ལ་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་གཤིས་ཀ་མེད།དེ་དག་ཀྱང་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ན་ལན་ཏ་དང་དབུ་ཀརྨ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་དག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོང་བ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་གདན་དྲངས་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན།བོད་པས་ན་ལན་ཏའི་རིགས་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།རིག་གཞུང་དེ་དག་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་གནང་ཡོད།དེར་བརྟེན་བོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཎི་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་ཡོད།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཡང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་སོགས་ལས་ཧ་ཅང་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའང་གལ་གནད་དུ་ཆགས།བོད་པའི་འགན་ཁུར་གསུམ།༡) སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།༢) སོ་སོའི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ།༣) སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ།རྒྱ་གར་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་༣༠༠༠ལྷག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ལ་འབུམ་རམས་པའང་ག་མཚམས་ཡོད།འབུམ་རམས་པ་ཟེར་དུས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ནས་རྩོམ་བཤུས་འགས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་གཙིགས་འཛིན་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ།བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་ཡིན་བཟང་།ལྷག་དོན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་བརྗོད་གཞི་གདམ་ཐུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་དཔལ་ན་ལན་ཌའི་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་པ་དང་།དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཕན་ཐོག་ནི་ཚན་རིག་སོགས་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིགསེམས་ཁམས་རིག་དང་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nཁོང་གིས་སྔར་མུས་ལྟར་སྡོད་ཐབས་མེད་པར་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དགོས་འདུན་ཐོག་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གྲོལ་ཐབས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་དོན།༡) དོན་ཚན་དང་པོ་ཡར་སྤར་དགོས་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གླེང་བ།འདི་ལ་ཝ་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་ནོར་གླིང་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ནས་གླེངས་ཡོད།དེ་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ས་རཱ་དང་ནོར་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ལ་ངེས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན།འདི་དག་མཐོང་ཆེན་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་མིན་ནམ།དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་འདི་དག་གཅིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢) དོན་ཚན་གཉིས་པར་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཉུང་དྲག་པ་དང་དེའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་བརྗོད་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ངེས་པར་སློབ་ཞུགས་པ་མང་ཙམ་བསྡུ་དགོས་ཞེས་པ་དང་།༣) དོན་ཚན་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་སྤར་སྟངས་དང་རྒྱས་སྟངས་བཤད་པ་ཞེས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བ།\nབརྡ་ཆད་། དགེ་རྒན། མཐོར་འདེགས།


Terdzo-TI-004 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril\nVolume 39 (ཏི) / Pages 37-46 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 37-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal bstan spyi dang khyad par snying po'i ring lugs kyi 'gal byed zhi ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་བྲན་ཏུ་ཁོལ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །ཁ་ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི། ཟུར་དྲུག་གི་ནང་དང་དབུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་རྣམས་ལ། དུཿཏྲིཿཕུཿཏྲིཿམཿརཿཡཿབྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཅུང་ཟད་མཐོ་དམན་བྱས་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས། བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་རེ་བཙུག །རྒྱན་སྤྲོས་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། མདུན་ངོས་སུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕུགས་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་བའི་པདྨ་འོད་འབར་རམ། གྲོ་ལོད་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་ཙམ་བཏང་ལ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པས་སྤྱི་ཙམ་མོས་ན། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ། བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་རིགས་གང་མོས་ཤིག་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད། ཞི་བས་མི་དུལ་ཅིང་བསྟན་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་གནས་གཏེར་མང་པོའི་གཉེར་གཏད་པར་མཛད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན། ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་རུ་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣ་རེ་མ་བྱོན་པ་མེད་ཀྱང་། རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་དོན་དུ། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མདུན་རྟེན་རྣམས་སླར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དབུས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཀློང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་འབར་སྐུ༔ སེང་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བསྐོར༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དམར་གཏོར་འཛིན༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ཏྲི་ལས་གཡོན་དུ་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར༔ སེང་ཞལ་བཞད་ཅིང་གཡུ་རལ་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་བཅིབས་ནས་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་རང་རང་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སོགས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་དང་འཛོམ་ན་འབོད་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། མདུན་རྟེན་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དཀྱུས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཟླས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་གཏད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་གཏད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། སྲོག་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་གསོས་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་ཐང་སྐུ་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཀུན། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བཅོམ་ནས། །བསྟན་པའི་བ་དན་དགུང་སྙེགས་པའི། །རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཞི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-004&oldid=115919"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:29.


163 གྷན་དྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱ་གར་བ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་ལ་ཉེ་ལམ་རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་འཆད་པར་བྱ། དེ་ཡང་ངེད་གཉིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་འཕེལ་ སྲིད། ངས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཛོལ་ལ་ཉེན་སྲུང་བྱ་དགོས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟབ་བརླིང་དང་ཞིབ་སར་མི་དཔྱོད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རི་བའི་བློ་མོས་ཙམ་ལས་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ ངས་ཁྱོད་རང་ལ་བརྗོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཉི་མ་དེ་རིང་གི་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་བཟློག་པར་དཀའ་ བའི་རྙོག་ཟིང་གི་ཁྲོད་ལྟུངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཁར། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་པའི་མཚོན་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན་པ་རེད། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་རྒྱ་གར་བའི་སྟེང་ བཙན་འཇོག་བྱས་པའི་མཐུས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ཏེ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་ ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྟ་གོན་བགྱིས་པ་རེད།\nཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་མཆིད་ཟིན་པ་ལྟར། ཟིང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་དེའང་གནས་འདིར་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་བཟོ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་གྱི་གྲལ་རིམ་བྱུང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བཟོ་ལས་ཐད་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ གྱི་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས་ཙམ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་ཐད་དུའང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་ཐེབས་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཅིང་། མིའི་ཡུལ་འདིར་ཟིང་འཁྲུག་དང་དཀའ་སྡུག།ནད་ཡམས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་བཟློག་ཏུ་ མེད་པ་བྱུང་། རང་རྒྱལ་དུའང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཡི་དུས་སྐལ་མངོན་གསལ་དུ་ཤར།\nརེ་བཞག་གིས་བརྟས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་ཐང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྙམ་དུ། དེ་སྔོན་གྱི 1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྲགས་གཏམ” (Montagu-Chelmsford Report) ནང་བཏོན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞིར་དམིགས་བཀར་ཏེ་འདྲི་གཞི་ཞིག་དང་བཅས་ སྲིད་སྟེགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་རང་ལག་གི་བཤུ་གཞོག་དང་མཁར་རྫོང་གི་དབང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་ བརྟན་བརླིང་ངང་ཉར་དུས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མཁོ་མི་ཆེ་བའི་ཕུང་གསོག་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དོར་བྱུང་།\nའཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་ཚོང་ལས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ པ་དང་ཡོ་ལང་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་ཕོན་ཆེན་གཉེར་ཞིང་སྒོས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི 2བྷན་གྷལ་རྒྱལ་ཁབ (Bengal) ནང་སོ་མ་ར་ཙའི་ཁེ་ལས་ཆེས་ཆེར་བྲིན། ཁེ་ཕན་གྱི་ཡོང་འབེབ་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་པར 100% ཟིན་བྱུང་། ཚོང་ཟོང་གི་རིན་དོད་ཅུང་འཕར་སྣོན (བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱང་ཚུད) བྱུང་བ་འདྲ་མོད། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ལྟོས་ཚེ། རིན་གོང་ཉུང་ཙམ་ལས་འཕར་ཆག་ཐུབ་མེད་ལ། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། གླས་ཤག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཞིང་བྲན་ཚོས་སོ་སོའི་ས་བདག་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཇལ་དགོས་པ་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་དངོས་ཟོག་གི་རིན་གོང་མར་ཆག་པ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་བརྩམས། བཟོ་བ་དང་ཞིང་བའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གནས་བབ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འཚོ་གནས་ལ་རེ་ཐག་ ཆད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དུ་མར་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་མཐུས་བཟོ་བདག་རྣམས་ཆེས་ ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་འཕྲད། རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་ཨཱོ་དྷ་མངའ་སྡེ (Oudh) (དེང་སྐབས་ཨོ་ཌིར་ཞིང་ཆེན་དུ་འབོད) (Uttar Pradesh) ནང་ཡུལ་དེ་གའི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་འོག་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལྷག་ ཏུ་སྐྱོ་སྟབས། ཟིལ་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ས་ཞིང་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཧ་ལམ་རང་ཤུགས་ སུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ལས་མེད་བཟོ་ བའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་བའི་འབྲས་སུ་ཡུལ་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nའདི་ནི་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཉེས་རེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྣང་ཚུལ་འདིར་མུ་མཐུད་གཞིག་ཚེ། དེས་ཁྱེད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཐད་དུ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲོངས་པར་གདོན་མི་ ཟ།\nརང་རྒྱལ་དུ་དམངས་དམག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་རུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད། རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་ལས་ངལ་རྩོལ་དེ་བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོང་ལས་མཛའ་འབྲེལ་ཁོངས་གཏོགས་སུ་རྩ་འཛུགས་ བགྱིས་པ་རེད། ཞིང་པ་དང་ས་བདག་གྲལ་རིམ་ཆུང་གྲས་ཚོས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡི་མ་རངས་པར་སྲིད་འགྱུར་ གྱི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་བཅངས། སྲིན་བུའི་དཔེ་བཞིན་དུ། ཐ་ན་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་སྟ་གོན་བྱས། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་པ་ཚོས (ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཤོར་བ་ཚོ) ཉན་འཇོག་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། སྲིད་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐབས་དེའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཡུལ་བཀྱེས་པ་དེས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ གཉིས་དབར་བསྲེས་ལྷད་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་པ་དང་། རེ་ལྟོས་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཇེ་ཙི་རཱ་ཌི་ཨཱོད (jazirat-ul-Arab) (ཡུལ་དེའི་གླིང་ཕྲན་ཁག་ཅིག) ཀྱི་གོ་ཐང་དེ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གླིང་ཕྲན་དེ་དག་ནི (མཱེ་དྷན (Median) དང་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ། (Jerusalem) སཱོ་ཌན་ཨ་རབ་ནུབ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མཱེ་ཁཱ (Mecca) གསུམ) ཁ་ཆེ་བའི་གནས་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞེད་ཅིང་། དམིགས་སུ་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ་ཞེས་པ་ཇེའུ་དང་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ མཆོག་ལྷ་ལྡན་གྲོང་དུ་འབོད་པས་སོ།།\nདེའི་རྐྱེན་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་རྗེས། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཡིད་ལ་བརྣག་སྟེ་དྲག་ཤུགས་མ་སྤྱད་པར་ འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བས་འཁྲེངས། རེ་འབྲས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་ད་དུང་རེ་སྨོན་ཁོ་ན་འཆིང་ཞིང་འཚོ་བཞིན་མཆིས།\nཟླ་ཁ་ཤས་རིང་རེ་འདུན་དྲག་པོའི་ངང་སྒུག་བགྱིས་པའི་དབྱིན་གཞུང་གི་སྲིད་ ཇུས་གསར་བའི་དོན་འབྲས་དེའང་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་བར་དམིགས་བསལ་ རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་བའི་འཆར་ཟིན་ཞིག་གི་བཟོ་མངོན་ཏེ་རང་དབང་གི་ དོད་དུ་དྲག་གནོན་ཤུགས་ཆེར་བྱས།\nབཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གི་སྙན་སེང་གཞིར་བཟུང་ སྟེ་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི (Rowlatt Bills) རུ་བཞེད་མོད། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་མི་རྒྱུད་ནག་པོའི་ཁྲིམས་གཞིར་འབོད་ ཁར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སའི་རྒྱ་གར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒྲགས།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོས་དབྱིན་ཇི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེར་སྤྲད་དེ། བདེ་སྲུང་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་གང་འདོད་དུ་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་མོས་མཐུན་མི་གནང་ མཁན་ཚོ་བཙན་བཟུང་དང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་ཁྲིམས་བཤེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་གསང་བའི་ཁྲིམས་བཤེར་ཞིག་ལག་ཏུ་བསྟར།\nསྙན་པ་གླིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་གི་གནད་འགྲེལ་ཁག་ནི། རྩོད་གླེང་མེད་པ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་མེད་པ། ཞུ་གཏུག་མེད་པ (na vakil, na appeal, an dalil) བཅས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ཁྲིམས་གཞི་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་གདུང་འབོད་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤན་སྟོབས་གཞན་ཞིག་ མཆིས། སྲིད་དོན་གྱི་ན་བུན་སྟུག་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཕྱུར་ཏེ་མཐར་རྒྱ་གར་བའི་ མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོང་།\nགོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་བ་དེ་ནི་མོ་ཧིན་དྷ.གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མ་ནས་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་དུ་ ཕེབས་ཏེ། སེ་བྷར་མཱ་ཌེ་ས་ཆའི་རི་ཁྲོད་པའི་གཞིས་གྲོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྲིད་དོན་དང་ རིང་དུ་གྱེས་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་དམག་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་དུའང་ རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་འདེགས་གནངས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་ནང་ཁོང་གིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” (Satyagraha) ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བསླངས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1917 ལོར་བྷི་ཧར་ས་ཁུལ་དུ་ཁོང་གིས་ཡོ་རོབ་སོ་ནམ་པ་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་བརྙས་སྨོད་ཀྱི་ ཞིང་བྲན་ལ་འཐབ་རྩོད་བགྱིས་པར་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན། ཕྱིས་སུ་ཡང་ཁོས་གྷོ་ཇ་རཱ་ཌི (Gujrat) (པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན) ས་ཆའི་གྲོང་རྡལ་ཁའེ་རཱ (Kaira) ནང་ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་རོགས་སུ་འགྲེངས། སྤྱི་ལོ 1919 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་སྙུང་གཞིས་གཙེས་ཤིང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཕུ་དཀྲུག་ མདའ་དཀྲུག་བྱེད་དུས། ཁོང་གི་བདེ་ཐང་ཡང་ཅུང་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། ཁོའི་བདེན་པའི་འབོད་སྒྲ་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་འབོད་དང་འདྲིས།\nའོན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁོང་གི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དང་གཏན་མི་མཚུངས། ལར་འབོད་སྒྲ་དེའི་གདངས་དམའ་ཞིང་གཉོམ་མོད། འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒོལ་སར་ད་དུང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཐོས་བཏུབ། ཞི་འཇམ་གྱི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་རྒྱང་ཐག་གི་ཆོད་པའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྦ་གསང་བགྱིས་ པའི་སིལ་སྒྲ་ཞིག་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད། གཙིགས་ཏུ་བཀུར་ཞིང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེའི་ཁྲོད་ཟིལ་ཤུགས་དང་བརྗིད་ རྔམ་ཅི་ཞིག་བདོག་ཅིང་། འབོད་སྐུལ་གྱི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་སྟེ་འཆི་བར་ཉེ་བའི་དྲང་བདེན་ ཉིད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱེད།\nམཛའ་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་སྐད་ཆའི་སྲུབ་ན་དབང་ཤུགས་དང་སྦྱོར་ངན་གྱི་གྲིབ་ ནག་འགུལ་སྟབས། མིའི་ཆོད་སེམས་ནི་ནོར་འཆུགས་གང་རུང་ལ་མགོ་བོ་སྨད་པར་གོ་མི་རུང་།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་འབོད་སྒྲ་དེ་ལྟ་ཞིག་ཐོས་ རྐྱེན། ད་ནི་ང་ཚོ་འབོད་སྒྲ་དེར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་མོད། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་ནས་གསུམ་པའི་དབར་འབོད་སྒྲ་དེའང་ང་ཚོར་མཚོན་ན་འབོད་སྐད་ གསར་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། དེ་དུས་ཀྱི་ང་ཚོས་འབོད་སྒྲ་དེར་དུངས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ངེས། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཡོ་ལང་འཁྲིགས་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་བྱུང་ཉེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བྱས་ཉེས་གཞན་དག་དང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། བཀའ་མཆིད་རིང་པོ་དག་ནམ་ཞར་དོན་མེད་ཅ་ཅོའི་ངང་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དག་གིས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་གང་ ཡང་འདོན་མི་བཏུབ། འདི་ནི་གཏམ་མཆིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་དོན་གྱི་འཐབ་འཛིང་གཞན་ཞིག་རེད།\nམི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་གཏོར་རྐྱེན་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ ཉེས་ཆེད་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། མ་ཧ་མ་གྷན་དྷིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་བྱ་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ཡང་རིག་གསར་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞིག་ལོས་ཀྱང་ཡིན་མོད། ང་ཚོ་མང་མང་གིས་བློ་རིག་དེ་འདྲ་མཚར་དུ་འཛིན་ཞིང་འགའ་ཤས་ཀྱི་སེམས་པ་ཁོང་དུ་ ཆུད་དེ་ཕྱིར་བཤོལ་བགྱིས་པ་རེད། ཉི་མ་དེ་རིང་ཁོང་གི་བློ་གྲོས་དེའང་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ ཅིག་སྟེ་ང་ཚོ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་བརྟན་བརླིང་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཚར་འདུག\nགྷན་དྷི་ཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིའི་རྩིས་ཐང་ལ་བཀུར་བསྟི་བླ་མེད་བྱེད་ ཅིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པར་ཉེན་བརྡ་དང་འབོད་སྐུལ་བཏང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གི་གོ་ ཐང་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་མཐོང་འཕྲལ། ཁོས་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག། འཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་སྙིང་ནས་ཞུས། “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” (hartal) གྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ནི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ གཟའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པའི་ཉིན་མོ་རང་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་གཟའ་མཇུག་ཏུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ སོགས་ས་གནས་གང་སར “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རིགས་ཤིག་སྟེ། དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་ཞིང་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཚོགས་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་མི་དམངས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\n“དམངས་གཞུང་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་གཞོལ་ཆེ་བའི་ང་ཚོ་ལས་འགུལ་དེའི་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཧ་ ལས་པར་གྱུར། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཉུང་ཙམ་ཞིག་གི་སར་བཅར་བའི་ཐོབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་པ་སུ་བས་བསྙོན་མོད། མི་སེར་གྱི་སྙིང་སྟོབས་གསར་བ་ཞིག་རླུང་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་བརྡ་འཕྲིན་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་ འདུག།དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་དུས་ཐོག་མར་ཞུགས།\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་གྱི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར (ཚེ་གྲངས་ནོར་འཛོལ་ཐབས་ཏེ) དེ་སྔོན་གྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་རེས་གཟའ་ཉི་མའི “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་སྲུང་རྩི་གནང་བ་རེད།\nཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕན་ཚུན་དབར་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ ཅིང་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་ཧིན་རྡུ་དང་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྲོད་མཐོང་བ་ཀུན་ སྨོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡ (རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོ་མཁན་དང་གནའ་བོའི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན) མཆོག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི (དེང་གི་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ལ་གོ) རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁ་ཆེ་ལྷ་ཁང་ཇེ་མཱེ . མ་སི་ཇེ་རྡི (Jame Masjid) ནང་དད་ལྡན་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བཀའ་མཆིད་གནང་གིན་གདའ།\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ཉིན་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་པོའི་དམག་ དཔུང་གིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་འདུ་ཚོགས་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་ལ་དྲག་ ཤུགས་སྤྱད་དེ་མི་དམངས་ཁ་ཤས་དམར་གསོད་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡཱ་མཆོག་བརྗིད་ཉམས་ཆེ་བའི་སིན་ཡཱ་སེན (Sanyasin) (གནའ་བོའི་བྷན་གྷ་ལཱེའི་ཆ་ལུགས) གྱི་ཆོས་གོས་མནབས་ཏེ་དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ངང་ཅཱན་རྡི་ཅཱོག (Chandni Chowk) (རྡི་ལིའི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པའི་ཁྲོམ་ར) ཁྲོམ་སྲང་དུ་གོར་ཁའི་དམག་གི་དྲག་ཆོས (Gurkhas) བགོས་པའི་དབྱིན་དམག་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་གཟིགས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་ བའི་མཐུས། རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་དགའ་མགུས་འཁེངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་འཕངས་པའི་སྐྱོ་གར་གཞན་ཞིག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ཆས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ ཉིན་ཞིག་ཁོང་རྒྱབ་སྙེས་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ངལ་གསོར་རོལ་སྐབས་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་ ཁ་ཆེ་བློ་ལོག་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གྲི་བསྣུན་ཏེ་བཀྲོངས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་དྲུག་ཉིན་དེ “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་རྒྱང་སྐྱོད་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུན་ བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པན་ཇེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) ནང་མགོ་རྗེན་ལག་སྟོང་གི་མི་སེར་རྣམས་རང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་པར་ འདུ་འཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲག་པོའི་དམག་གིས་དྲག་ཆོས་བཀོལ་ཏེ་མི་ མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་། དེའི་རྐྱེན་ཤ་འཁོན་རྩོད་ཆེད་དུ་ཉེས་མེད་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་ལས་ཤག་ཏུ་ སྡོད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་དངུལ་ཁང་མེ་སྲེག་བཏང་སྟེ་དབྱིན་ཇི་བ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ལ་ཤི་ རྨས་ཐེབས།\nདེའི་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡོལ་པ་ནག་པོས་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ འདྲ་ཞིང་། ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་བ་གཞན་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་གསད་པ་རེད། སྐབས་དེར་གསར་གནས་ཅི་ཡང་སོན་དཀའ་སྟབས། པན་ཇེབ་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ཏུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་གནས་དེ་གར་དྲག་པོའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟར་བཞིན་མཆིས། ཟླ་འགའི་རིང་མི་དམངས་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་མནར་གཅོད་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཁར། འཇིགས་དངངས་ཤིག་ཉིན་ནས་ཟླ་བརྩེགས་ཏེ་ཡུན་གྱིས་མུན་ནག་གི་ཡོལ་བ་དེ་ཕྱེས་ཤིང་ མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་པན་ཇེབ་ནང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞིའི་དུས་ རིམ་དེ་མ་གླེང་ན་ལེགས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) གྱི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” (Jallianwala Bagh) དུ་འབངས་མི་སྡེབ་གསོད་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་ གསལ་ལྟར། གནས་དེར་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ དུས། ཁོ་ཚོ་གཤེད་མའི་རྒྱ་ལས་ཐར་བའི་གནས་ཤིག་ཧ་ལམ་མེད་འདུག།\nཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ཡང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད (Massacre) ཀྱི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན། པན་ཇེབ་པའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ད་དུང་གོང་གི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་བདོག་སྟེ། ལོ་ངོ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་འགོར་ཡང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཀླ་ཀློའི་ཚུལ་ སྤྱོད་འདི་རིགས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རང་གཤིས་དེ་ནི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཚོ་ འཕྱུར་ལ་ཉེ་བའི་མེ་རུ་ཞིག་གི་འཁྲིས་སུ་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྟེར་ཞིང་། སྐབས་རེར་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་གར་བའི་ཡིད་སེམས་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མཐོང་བར་སྟ་གོན་ཡང་བགྱིས་མྱོང་། ཁོ་ཚོས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་མི་ཚེ་ཁེར་རྐྱང་གིས་ བགྲོད་ཅིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ལྟག་གར་ད་དུང་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་བདོག་ནའང་། ཁོང་ཚོའི་ཡིད་རྟོན་ཧྲིལ་བོ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བའི་འཇིགས་དངངས་གཞན་ ཞིག་མཆིས་ཏེ། དུས་རབས་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་དབང་དུ་བཙུད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཆ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ།\n1857 ལོའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་ཕྱིར་རྟོག་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ངོར་གསལ་ལྷང་ངེར་འཆར་ ངེས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་ནི་ཤ་འཁོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གཞན་ཡུལ་དུ་འཚོ་ རྐྱེན། འཁྱུག་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་ཡུལ་ལུང་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྟེང་རུབ་འོང་སྟེ་ ཁོ་པ་ཚོ་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གཏོར་ངེས་རེད་སྙམ། ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་རབས་པའི་བྱུང་རབས་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོ་ཚོས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུས། རང་ཉིད་ལ་ཞེ་འཁོན་ཟབ་པས་ཁོང་ཚོའི་ཞེད་སྣང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་བྱུང་བའི་ཁྲག་དྲི་ བྲོ་བའི་དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་པན་ཇེབ་པའི་རྒྱལ་ས་ལཱ་ཧོར (Lahore) གྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་སྙན་དུ་སོན་པ་ན། ཁོང་ཚོའི་དེ་སྔའི་སྤོབས་སེམས་ཀྱང་རྩ་ནས་ཞུམ་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལུས་འགུལ་དེའང་གཅིག་ བརྒྱད་ལྔ་བདུན་ལོའི་ཡར་ལངས་དང་འདྲ་བར་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་འོས་ལངས་གཞན་ ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཇི་བའི་ཚེ་སྲོག་ལའང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བར་དོགས། ཁོ་ཚོས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲག་བཞུར་བ་མཐོང་སྟེ་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནད་དོན་ཐག་ བཅད་ཀྱང་། མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་དང་། དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་སོགས་འདི་དག་ཚང་མ་མིའི་སྦྱོར་ངན་བརྩམས་པའི་བྱས་ཉེས་རང་ རེད།\nམི་ཞིག་གིས་དེར་མགོ་བདེ་ཁག་དཀྲིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མི་གཞན་གྱིས་ཁོའི་ ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་བཅུམས་པའི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ལར་ཁོ་རང་དེ་ཙམ་སྐྲག་དགོས་དོན་མེད་ནའང་ཁོ་པ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཡང་ སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་ངོ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ནི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” གི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི 3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer) གྱིས་སླར་ཡང་མི་ལ་རྩིས་མེད་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དཔང་རྟགས་གཞན་ ཞིག་མཆིས།\nཁོས “དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད” ཟེར་ལ། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མི་ཁ་ཤས་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར་ལ་ སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཁུལ་བགྱིས་མོད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་དམག་དཔོན་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཐད་ དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཁང་གི་བགྲོ་གླེང་སྟེང་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་ཁོ་པར་གཟེངས་བསྟོད་ ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nཚུལ་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཁ་གསོས་ཤིང་། པན་ཇེབ་ནང་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྟེང་ནས་སྡང་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་རང་རྒྱལ་ གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་མཆེད་བྱུང་། སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོས་ནས་ཞིབ་བཤེར་ཚོགས་ ཆུང་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་པན་ཇེབ་ནང་དོན་ངོ་མར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ རྟོག་གཞིག་ཟབ་མོ་བགྱིས་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་སྙན་སེང་ལ་རེ་སྒུག་ བྱས།\nལོ་དེ་ནས་བཟུང་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ དུས་ཆེན་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དབར་ཏེ་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རིང་ནི་རྒྱ་གར་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་གནངས། དེང་སྐབས་དེ་སྔོན་མི་སེར་སྡེབ་གསོད་གཏོང་སའི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” དེའང་སྲིད་དོན་གྱི་གནས་ཆེན་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིའི་མིག་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞིག་ཡིན། སྐྱེད་ཚལ་དེའི་སྐྱོ་གར་རེ་ཞིག་བརྗེད་པར་གྱུར་མོད། གང་དེའི་ཕྱིར་དྲིན་གྱི་ལོ་ཟླ་ཟམ་མ་ཆད་པར་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟས་དབང་སྟབས་འཁེལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ 12 ནང་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ ཆེན་དང “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དོན་རྐྱེན” གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་མོད། རྟོགས་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ངང་སྒུག་བྱ་དགོས་སྟབས་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་ ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ རེད།\nད་ནི་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གྲུབ་ཅིང་གསར་དུ་ གསོན་ཤུགས་རྒྱས་འདུག།རྒྱུ་མཚན་དེ་སྔའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་རྒན་པ་ཁ་ ཅིག་ཕུང་དཀྲུག་སློང་མཁན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས། 4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak) མཆོག་གིས་དྲག་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་གང་ལའང་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་མ་བསྐོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོ་ རང་མིའི་ཡུལ་འདི་དང་གཏན་དུ་འགྱེ་སྲིད་པས་སོ།།\nད་དུང་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བུ་གཞན་ཞིག་བཙོན་ནས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་རྡོག་ཐོན་བྱུང་པ་ནི་གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཉིན་དེ་དག་གི་ རིང་ལ་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ཁ་ཅིག་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཇུས་ངན་གྱི་གཟེབ་ཏུ་ ཚུད་དེ་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གུ་ཡངས་སུ་བཏང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་མཚན་སྙན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི5ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས (Ali Brothers) ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ལ་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་ཐེབས་རྗེས་སླར་ཡང་གློད་གྲོལ་ཐོབ། ལོ་རྗེས་མར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གིས་གྷན་དྷི་ཡི “མི་བསྟུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས” (non-co-operation) སུ་ཧོབ་རྒྱུག་དང་མོས་འདུན་བཅངས་ཤིང་། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་བསྐོངས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་རིང་ལུགས་ བསྟེན། ཕྱིས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་གྷ་པོར (Nagpur) ནང་འཚོགས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་སྲ་བརྟན་ དུ་བཏང་།\nརང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ནི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཀུན་ གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རུ་བཞེད་ཅིང་། སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་བཤུ་གཞོག་ལ་རམ་འདེགས་མི་གནང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་རྩལ་ དེའི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་བྱང་ཁག་ཅིག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཤས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་དང་དེའི་ཁྲིམས་ རྩོད་པ་དང་ཞུ་གཏུག་མཁན། གཞུང་གཉེར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག གོང་སྨོས་ཀྱི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་འོག་གི་གྲོས་ཁང་གསར་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དེ་ དག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འགོག་སྲུང་བྱ་འགུལ་དེའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམག་དོན་སྲི་ཞུ། ཁྲལ་རིགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་། བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཡུལ་རས་འཁེལ་ཐག་གི་སྟེང་འཁེལ་ཞིང་། བར་འདུམ་གྱི་ལས་དོན་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ལག་སྟར་བགྱིད་པའི་ཁར། གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དངུལ་ཁང་གཉིས་ནང་ཧིན་དྷི་དང་ཁ་ཆེ་ལས་མི་མཉམ་བསྲེས་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་གདོལ་རིགས་ཁག་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ལའང་བསྒྱུར་བཅོས་ བཏང་སྟེ་ད་ནི་འགུལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྐབས་འགར་སྔར་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདེང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ལས་གཞི་ཁག་ནི་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ གཞོལ་མྱོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བསྡུར་ན་རྦད་དེ་འདྲ་ཡི་མི་འདུག།དོན་ངོ་མར་དེ་ཡང་ འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བསམ་གཞིགས་གསར་བའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མའི་ནང་སྤེལ་བའི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་དམིགས་འབེན་རང་སྟེང་དུའང་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཞིག་ཐེབས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nམི་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་འདིར་སྟོན་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་དེ་ནི་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ལྕི་ བའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དོན་འདོར་དགོས་པར་ བསྐུལ་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གཞུང་གཉེར་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ པས་ན། དེ་ལ་དཔེ་གཞི་ཚད་ལྡན་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་དུས། གནད་དོན་དེ་འདྲ་ཁྲིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་མདུད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམྱོང་རྟོག་ཟབ་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་པ་ཚོ་ཉིན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ དང་དོགས་སློང་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག་མཆོག་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་བླ་ ན་མཐོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་སྐུ་གཤེགས།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི 6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru) རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྔའི་རང་བཙན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་གྷན་དྷི་ལ་རྒྱབ་རོགས་གནང་ཡོད་ རུང་། རྒྱལ་དམངས་ཏང་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་ཚོགས་སམ་ཁྲོམ་སྲང་གི་མི་སེར་ཡིན་ཡང་རུང་། རང་རྒྱལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཔའ་གདེང་དེ་གཞར་ཡང་ཞུམ་མི་སྲིད་ པར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགྷན་དྷི་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་རྨུགས་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་རྐང་པར་བརྟེན་ནས་ འགྲེང་དུ་བཅུག་པའི་ཁར། ཁོའི་རང་དབང་གི་རྒྱང་འབོད་དང་ལྷན་ཅིག།ཁོ་ཚོས་འཚེ་མེད་མི་བསྟུན་པའི་འཕྲིན་ གསར་ལ་མོས་མཐུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nམི་སེར་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱང་འདོད་བློ་ དེར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས། ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་མཛའ་འབྲེལ་འོག་གི་ཁཱེ་ལ་ཧྥེ་ཌི་ཚོགས་ཆུང (Khilafat Committee) གིས་སྔ་མོ་ནས་ལས་རིམ་འདིར་བསམ་ཤེས་གནང་ཞིང་། ཆེར་མ་ལོན་པར་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ལམ་ལྷོང་དེས་ རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བློ་འགུགས་ཐེབས་སུ་བཅུག\nའཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་ངས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྟ་གྲུབ་ཅི་ཞིག་མཚོན་ པའི་བྱ་འགུལ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དགེ་སྡུག་ཐད་དབྱེ་ཞིབ་བགྱི་མི་ནུས། དེ་ནི་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་དྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་རྩ་འཛུགས་གནང་མཁན (གྷན་དྷི་ལ་གོ) ཁོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡིས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་དཀའ་ཚོད་དུ་གདའ་ ན། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་འགུལ་དེ་ ཁྱབ་གདལ་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་པའི་ཐད་དཔྱོད་པར་བྱ།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་ བཤུ་གཞོག་འོག་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས། ད་དུང་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་ལས་མེད་གྲངས་འབོར་སོགས་བཤད་ཟིན་མོད།\nམི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བ་དེས་མི་མང་གི་བློ་ཁ་དགོས་ ངེས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ ནམ།\nརང་དབང་ནི་ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་གིས་ད་དུང་གཞན་ བརྟེན་སྒྱིད་ལུགས་དང་བྲན་སྒྱུར་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་སིལ་བུར་གཏོར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ནི་རང་དབང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ལཱོ་ཁ་མན་ ཡཱ.ཌེ་ལཱག་གིས་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན། ང་ཚོར་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁེ་དབང་དག་ངེས་པར་དུ་འཐོབ་དགོས་པར་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་རོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nརང་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་དུ་འཐོབ་བམ། ང་ཚོས་རང་དབང་ལ་རེ་ལྟོས་ཁོ་ན་འཆང་བའམ་ཁ་རོག་གེར་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་འཐོབ་ཏུ་མེད་ པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། སློང་མོ་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་བྱེད་ཐབས (རྒྱལ་དམངས་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཐབས་འདིར་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་ གཞོལ་མྱོང) དེའང་སྤྱི་དམངས་ལ་བསྟན་པའི་བླུན་ཞེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་སྙིང་གིས་སྟོང་ཞིང་ བྱེད་ནུས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ཁྲོད་དུ་བྱ་ཐབས་དེ་འདྲར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་ དུ་ཟ་བ་བླངས་པའམ་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག་ལ་སྐུལ་སློང་བགྱི་བ། ཡང་ན་ནི་དབང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲལ་རིམ་ཁག་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆེར་ སྤྲོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད། དོན་ངོ་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོས་ང་ཚོར་བྲན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མང་ ཚོགས་དང་གྲལ་རིམ་ཁག་གི་དྲག་པོའི་གྱེན་ལོག་དང་འོས་ལངས་བརྒྱུད་ད་གཟོད་ཁོ་ ཚོའི་འདོད་པའི་རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་དག་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་གར་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འོས་ལངས་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ སྣང་། ང་ཚོ་མ་གཞི་ནས་གོ་མཚོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཁར་ཐ་ན་ང་ཚོ་ཕལ་ ཆེ་བས་གོ་མཚོན་ཇི་ལྟར་བཀོལ་བའང་མི་ཤེས། དེར་མ་ཟད་དྲག་པོའི་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང (ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང) གི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཞན་སུ་བས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་ན་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གང་དེའི་བཀའ་བཀོལ་ ལ་ཡི་མ་རངས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་སྲིད་ཀྱང་། ལག་ཏུ་གོ་མཚོན་ཁབ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་བཙན་གནོན་ མྱོང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་གྱེན་ལངས་བྱ་མི་ནུས། ཕ་རོལ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་སྒེར་མིའི་དྲག་སྤྱོད་རིང་ལུགས་དེ་ཡང (ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔོན་རིགས་སྒེར་བའི་ཐུང་མདའ་དང་འགས་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དམར་ གསོད་གཏོང་བ) དགོད་བྲོ་བའི་བླུན་རྟགས་རིགས་ཤིག་རེད། གོང་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་དྲག་པོའི་ལག་ཐབས་དེ་འདྲ་ཐ་ན་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་མྱོང་སྐད།\nའོན་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུ་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལྷག་གམ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཏེ་བཟོ་བའི་སྤྱི་མཐུན་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེའི་བྱ་འགུལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་ཐད་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ རྒྱབ་རོགས་མཛད་ཀྱང་། རྒྱལ་ནང་དུ་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པ་འཐོར་ཞིག་དང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་རྗེས་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ཚོགས་པ (སུའུ་ཝེ་ཨེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོ) རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རེད། མཇུག་འབྲས་སྨིན་པའི་གཡུལ་འཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གསར་བརྗེ་ལ་ངོ་ལོག་སློང་མཁན་རེ་འགའ་ཙམ་ལས་མེད་སྐད། རང་རྒྱལ་དུའང་མི་རེ་ཟུང་གིས་ཨུ་རུ་སུའམ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ངེས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་ན་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་ཡུན་ཐད་དུའང་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏུར་བཏང་མྱོང་བ་རེད།\nདེས་ན་གསར་བརྗེའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་གནས་གང་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཉམ་ང་ཞིང་བཟོད་དཀའ་བའི་བྲན་བཀོལ་གྱི་འཚོ་སྡོད་གནས་བབ་འོག་གསོན་པའི་ཐར་ལམ་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་པ་འདྲ། ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པོའི་མི་མང་གི་སེམས་སུ་ད་ནི་ཁོ་པ་ཚོ་རྦད་དེ་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་རེ་ཐག་ཀྱང་འཆད་ལ་ཉེ་བར་བསམས།\nསྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ཙམ་ནང་གྷན་དྷིས་རང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་ལན་ཌི (Ireland) རྒྱལ་ཁབ་ནང་བྱུང་བའི་སན་ཧྥན (Sinn Fein) (1905 ལོར་ཨར་ལན་ཌི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ) དང་འདྲ་བར་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་དེས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་ སྙིང་རུས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་དུ་བསླངས་པའི་སྐུལ་སློང་གི་ཐབས་རྩལ་ཆེས་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nསྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་བའི་འདོད་བློ་ཚིམ་མེད་གང་ལྟར་ཡང་མཉམ་ལས་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའམ། གལ་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་ཕྱིར་འཐེན་དང་འགོག་རྒོལ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་དུ་ཆུགས། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིམས་གཞུང་འདི་ཉིད་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nལངས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དབང་བཙན་པར་རྒོལ་ལན་བསློག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་དམ་གྱི་ཞི་བདེ་རེད་ཅིང་། “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ནི་འཚེ་མེད་རང་སྲུང་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྟེ་འབྱུང་ཉེན་སྔོན་འགོག་གི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nཞི་བའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་མཐུས། ང་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཡ་ལན་སློག་ཏུ་བཅུག་པ་འདྲ། འཐབ་རྩོད་དེས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མ་ལུས་བརྒལ་དུ་བཅུག་རྐྱེན། ང་ཚོས་མི་དང་མི་ངོ་འཕྲད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཀུན་སྲོང་བོར་གློད་འགོ་བརྩམས་པ་དེའང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nདེའི་རྐྱེན་མི་བསྟུན་པའི་ལས་རིམ (དེ་ཡང་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གྷན་དྷིའི་རང་གཤིས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་ཡོད) དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བབ་དངོས་ལ་དམིགས་གཏད་དེ་སླར་ཡང་རེ་སྨོན་གྱིས་འཁེངས་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ་ཞིང་། ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་སྔ་མའི་རྙིང་ཞེན་དང་བློ་དམན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡལ་བར་བྱས། མེས་རྒྱལ་དུ་གལ་འགེངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་ཁག་གིས་གསར་ཏུ་ཚུགས་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པའི་མཐུས། སྟོབས་ཤུགས་དང་གྲགས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བྱུང་།\nདུས་མཚུངས་སུ་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལོག་ཇུས” (Mongagu-Chelmsford scheme of reform) འོག་གྲོས་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོངས། དེང་སྐབས “བཅིངས་འགྲོལ” དུ་འབོད་པའི “སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས” སུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་དང་འགོ་ཁྲིད་འདེམས་བསྐོ་མཛད་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་དུ་སྲིད་ཇུས་གཅིག་སྡུད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པར་མདངས་ཚོགས་ཀྱི་བློར་མི་འདོད་པ་བྱུང་།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་གཞི་འདི་རིགས་ལ་མི་འདོད་པའི་འགོག་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁོང་ཚོར་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱེད་ཅིང་། མིག་ཟུང་ཡོད་ཚད་ཕྱིའི་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་གི་འཐབ་རྩོད་དངོས་ལ་ཕྱོགས་ཡོད། དུས་ཐོག་མར་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ལས་མི་འབོར་ཆེན་ས་གནས་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རྩ་འཛུགས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ།\nམིའི་ཀླད་པའི་ནང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲན་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་ཟླ་བ 12 ནང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཁྲུག་འཛིང་གི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་སྲས་བཱལ་སི (Prince of Wales) རང་རྒྱལ་ནང་རྒྱལ་དོན་གཟིགས་སྐོར་མཛད་སྐབས་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ངོས་ནས་འགོག་རྒོལ་བགྱིས་པས་སོ།།\nརྒྱལ་ནང་དུ་མི་མང་པོ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་བཙོན་ཁང་ཁག་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མས་འཁེངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚོན་ན་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་མྱོང་བ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཆཱེ་ཌ་རན་ཇེན.དྷ་སི (Chittaranjan Das) (རྒྱ་གར་དེང་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པའི་གྲས་ཡིན) ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་ཁར། ཨེ་ཅཱ་མེལ.ཁན (Ajmal Khan) (ཨེ་ཤ་ཡའི་དངོས་ཁམས་གསོ་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་དང་ཁེ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བཅས་ཡིན) ལགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ མཱེ་དྷ་བྷ་ཌི (Ahmedabad) ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དང་གཙོ་སྐྱོང་གནངས།\nཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་གྷན་དྷི་མཆོག་འཇུ་བཟུང་མ་ཐེབས་པས་སྲིད་གཞུང་གི་འདོན་འདུན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། བཙན་བཟུང་དང་དྲག་རྡུང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་མི་གྲངས་ནི་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་མི་ འབོར་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བར་གྱུར།\nམིང་དུ་གྲགས་པའི་བཟོ་བ་དང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་གཅིག་མཐུད་གཉིས་མུར་བཙོན་དུ་བཙུད་དེ་འདུན་མ་དང་མྱོང་རྟོག་ཞན་པའི་མི་ཁ་ཅིག (སྐབས་རེར་གསང་བའི་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའང་ཚུད) བསྐྱར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་རྐྱེན། རྒྱལ་ནང་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་ཁར་དྲག་པོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་རབ་ཏུ་རྒོད།\n1922 ལོའི་ལོ་བསྟོད་ཙམ་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་ཁུལ་གྷོ་རཱ་ཁི་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གཉེས་འཁྲིས་ཀྱི་ཆའོ་རཱེ་ཆའོ་རཱ་ས་ཁུལ་དུ་ཞིང་བ་མང་ཚོགས་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་རྗེས་ཞིང་བ་མི་དམངས་ཚོས་ཉེན་རྟོག་ མི་སྣ་དང་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་མེ་སྲེག་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ།\nཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་དང་ཞར་བྱུང་གི་ཆག་སྒོ་གཞན་དག་གི་ཐད་གྷན་དྷི་མཆོག་ རྦད་དེ་ཧ་ལས་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ངང་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་གཞུང་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཅིག་དང་དྲག་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སེམས་ན། རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དོམ་དེའང་ཁོའི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་ཤིག་གི་དོགས་ཟོན་བསྐྱེད།\nགོང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་གྷན་དྷི་རང་ཉིད་ཀྱང་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་གྷན་དྷི་འཇུ་བཟུང་ ཐེབས་རྗེས་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་དེའང་རེ་ཞིག་རིང་མཇུག་སྒྲིལ་བར་སྣང་ངོ་།།\n1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྱུར་བཀོད” (Montagu-Chelmsford Reforms) ནི་སྤྱོ་ལོ 1918 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ ཐོག་བཏོན་ཞིང་སྤྱི་ལོ 1919 ལོར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཞེད་ ཅིང་། མོན་ཌ་གྷོ (Montagu 1879~1924) ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི (Chelmsford 1868~1933) ནི་རྒྱ་གར་ནང་བཅའ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པ་ཡིན།\n2བྷན་གྷལ (Bengal) རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྤྱི་ལོ 1947 ལོར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཀྱེས་ཤིང་ནུབ་ཁུལ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་དང་ཤར་ཁུལ་དེང་ གི་བྷང་ལ་ལྡེ་ཤིར་ངེས་འཛིན།\n3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer 1864~1927) ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད་གཏོང་མཁན་དང་། ཁོའི་མ་རུང་བའི་ཀློ་ཀློའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོར་ཤི་རྨས་ཡ་ང་བ་ཐེབས་ཟེར།\n4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak 1856~1920) ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་རིང་ལུགས་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། དགེ་རྒན། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྒྱུར་མཁན། ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཐོག་མ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འོས་ ལངས་ཆེན་མོའི་ཡབ་ཆེན་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་དངོས་མིང་ལ་བྷལ་གྷན་གྷ་རྡིར.ཌེ་ལཱག (Bal Gangadhar Tilak) ཞུ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ (Lokamanya) (དམངས་ཀྱིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད) ཞེས་པའི་མཚན་གསོས།\n5འདིར་ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་མ་ཧ་མོ་ངྷི་ཨ་ལཱེ.ཇོ་ཧར (Mohammad Ali Jouhar 1878~1931) (ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རང་དབང་ལས་འགུལ་བ། སྙན་ངག་པ། གསར་འགོད་པ། མཁས་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཡིན) དང་མའོ་ལཱ་ནཱ.སཱོ་ཀི་ཐེ་ཨ་ལཱེ (Maulana Shaukat Ali 1919~1924) (ཁོང་ནི་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ་དང་དབྱིན་བཙན་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཁ་ཆེ་སྲིད་ དོན་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་བཅས་ཡིན) གཉིས་ལ་གོ་དགོས།\n6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru 1861~1931) ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་བ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཡང་ བཞེས་མྱོང་བར་བཞེད།\nFIGHTSTATE Preppy Clothes in the 1980s\nWhy Pennsylvania's Solar Plans Create Questions\nPorno Now it between Erin and Britney\nPorno soft good\nPorn the first one for the exhibitions and the models' parades\nVideos porno Like this boatneck tee right by JCPenney for\ntheGadgetPill That's right the infamous Kor isms\nPorno I showed up to the office with shoes that didn't match\nTOKYO POP LINE can rise to the same level\ndontgiveupworld.com you aren't maneuvering to wear in which\nPORNO and shows off your figure very well\nVIDEOS PORNO XXX one particular norm salary inatechie website designer\nXXX Porno His wife Kaoru steadfastly awaits his return\nPorno XXX Cross Colours had shipped\nXXX Porno5Alcohol Ads That Confirm Your Worst Fears About Drinking\nJeux it centers around twenty four year old Kayoko Shigeta\nPorno Afterwards he heads to the Celadon City Gym\ngame coats and other fashion clothing wholesale\nporno Dark circles are most commonly the result of excess fluid retention\nporno Fashion marketing includes market research\nPorno how to findawoman's silk nighttime apparel\nporno If it's too tight\nVIDEO PORNO XXX finishing touches will almost always be very busy\nProm Dresses slanted strokes and ovals with little ornamentation\nVIDEOS PORNO such as Champps Americana and Hyde Park Prime Steakhouse\nDownload Free Games and by understanding it\npornos what exactly the bonk is often dadcore naturally\nPORNO FRANCAIS The Downtown IT district has expanded through the creation of pre built\nfree porno reach for long\nThe world's largest yard sale is Saturday\nFree Porno Wifeatotally new approach to dining and forward thinking technology


1. ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སྐུ་བལྟམས། གྲུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་འདན་ཡུལ་དུ་བླ་མ་སེ་བཙུན་བྱང་ཆུང་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ནས་བཀའ་བསྟན་མང་དུ་གསན། སྐབས་དེར་འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་མཇལ། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་མཚན་སྙན་བ་དན་གཡོ་བ་ལྟར་གང་སར་ཁྱབ། ཇོ་བོ་རྗེ་དབུས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཁུ་སྟོན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། མཐའ་ཤིང་ཡོས(སྤྱི་ལོ1075)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n2. ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་མཚན་སྟོད་རྫོང་གའི་ལྷ་གདོད་ཅེས་པར་ས་ཆར་ནག་ཚོའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་འདུལ་འཛིན་པར་གྲགས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་སོགས་ལོ་པཎ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཀའ་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་རྗེས་བོད་ལ་ཕྱིར་ཕེབས་རྗེས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་མེ་གླང(སྤྱི་ལོ1037)ལོར་ཞབས་འབྲིང་ལྔ་དང་བཅས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་ཕེབས། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བསྟན་པའི་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྤེལ། མཐར་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ1064)ལོར་གཟིམ་ཁྲི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས33ན་གསལ།\nལོ་ཚིགས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།


དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་སྐུ་གཤེགས། 2. འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཤིང་བྱ་ལོར་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་865པའི་ཤིང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་ཡབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཡུམ་ཅོག་རོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང༌། བློན་པོ་འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་དང༌། ཅང་འཕོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ཕོ་བྲང་མཛད། སྨན་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས།\nདགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་895ལོར་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་རུ་སྟག་རྩེ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས། 3. དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་མཆིམས་བཟའ་བཙུན་ནེ་ལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་འཁྲུངས། ཆེན་མ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་ལ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་འཁྲུངས། གཅེན་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\nའདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡེའུ་དང༌། འོད་ལྡེའུ། སྐྱིད་ལྡེའུ་སྟེ་སྨད་ཀྱི་ལྡེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས། ཀ. གཅེན་དཔལ་ལྡེའུའི་རྒྱུད་སྔོན་པོ་ཚོན་པོར་ཐུག་སྟེ་ཁབ་གུང་ཐང་པ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་པ། སྤྱི་པ་ལྷ་རྩེ་བ། གླང་ལུང་རྩད་སྐོར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ།\nཁ. འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བཞི་ལས་ཕ་བ་དེ་སེའི་རྒྱུད་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་དང་ཉང་སྟོད་སོགས་ན་ཡོད། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེའུ། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང༌། གསུམ་པ་ཉག་ལྡེའུའི་རྒྱུད། གཡས་རུའི་སྐྱིད་མཁར་བཙན་པོ་ལ་ཐུག། བཞི་པ་ཁྲི་ཆུང༌། ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། འབངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ནས་ཕུལ་བའི་འབངས་བརྩིགས་དང་སྐུ་མཁར་མཆིང་ང་སྟག་རྩེ་བཟུང༌། ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། འོད་སྐྱིད་འབར་ལ་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེའུ་འབར། གཅུང་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་སྤྱན་གཡུ་སྤྱན་གཉིས།\nརྒྱ་མའི་དབོན་སྟོན་གྱིས་རབ་གནས་མཛད། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བླ་མར་བསྟེན། སྲས་ཆུང་བ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མོ་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས། སྲས་འབྲིང་བ་ཁྲི་དར་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལྡེའུ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ། རྣལ་འབྱོར། སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ། ། དེ་ལས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུས་བྱ་ས་དང་དོ་སྔོན་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཡར་མདའི་བཙན་པོ་རྣམས་བྱུང༌། སྲས་སྨོན་ལམ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པུ་གུ་དོའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་མཛད། སྲས་རྣལ་འབྱོར། འདིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་ས་བསྐྱངས་ཏེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། སྲས་ཡོ་འབག་དང༌།


Terdzo-NGI-031 - Rinchen Terdzö\nDge slong ngag dbang dkon mchog\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 409-424 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 409-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa 'di ni gtsang rong nges gsang rdo rje gling gi gdan sa pa chos rje sku skye ngag dbang 'jam dbyangs rab rgyas kyis nan chen pos bskul ba la brten/_dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag khra tshang pa blo mchog rdo rje'i bka' drin las gter kha gong ma'i khros nag gi skor legs par thob cing /_me mchod kyi phyag bzhes chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung gi bdud rtsi yid kyi za ma tog tu 'khyil ba za hor gyi sngags smyon che mchog 'dus pa rtsal gyis gter gzhung gi dgongs don gzhir bzhag_/paN chen chos kyi rgyal po'i sgrub thabs bde chen rab rgyas nas kha 'gengs dgos pa bskang zhing /_zor yang pa'i ched du tshig sbyor la snon 'bri cung zad bgyis te lcags bya hor zla drug pa'i nyer dgu mkha' 'gro 'du ba'i tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni 'cham dpon dge slong ngag dbang dkon mchog gis bgyis pa sarba sid+d+hi pra yats+tsha\n༄༅། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧྱཻ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྤེལ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི། །རྣམ་སྤྲུལ་མྱང་སྟོན་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རྩིང་སྤྱོད་དམ་སེལ་གྲིབ་རྐྱེན་མཐུས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མུན་པའི་སྨག །མཐར་བྱེད་མེ་མཆོད་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །བདེ་སྐྱིད་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གསལ། །དེ་ཚུལ་ཟབ་གཏེར་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་གྱི། །ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་ཁྲོས་ནག་དགོངས་དོན་བཞིན། །རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་འདི་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་གཉན་དུས་སུ་མི་མེད་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བཞེངས་བྱས་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དབེན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མཚོ་གླིང་བས་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ནགས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ་དུས་གཉན་གྱི་སྲོད་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད། ཉིན་མོ་ལྟ་བུའང་མི་རུང་བ་མིན་པས་གང་དུ་བྱ་བར་ཕྱག་བདར་དང་བརྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་དང་དཔངས་ཚད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ན་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་གྲུ་བཞི་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ཉིད་ལས། པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་བྲི༔ ཞེས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཡིག་འབྲུའི་མཚོན་སྤུངས་གང་རུང་དགོད། དེ་ཉིད་ལས། གླང་མ་བལ་བུའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་སྲེག་རྫས་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་ས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་དང་དགང་བླུག །དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ། རྐང་གླིང་། རོལ་ཆེན། འཐོར་ནས། བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མ་རཏྣ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས༔ ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི༔ དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འབུལ་རུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་དེར་མི་གསལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། བག་ཟན་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ་བ་ལེགས་ཤིང་། མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྫས་གང་འཛོམ་གྱི་སྟེང་དུ་། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མ་ཅན་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རིགས་མང་བ་བསྲེ། དེ་བཞིན་དུ། མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས། འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར། སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ། ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས། ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས། འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ། བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག །མི་གཙང་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ། འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ། ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ། སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རིམས་ཞི་བར་གྲོ །མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ་དང་། ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས། རིགས་རྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མེ་མཆོད་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་བྱ་བར་རིགས་ནའང་། མདོར་བསྡུར་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བརྗོད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །གཅེར་བུ་པདྨར་རཀྟ་འཛག །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ལྟར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རང་རིག་གདོད་ནས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བས་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་། །ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དབྱིབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ལ་བསྒོམ། །དབྱིབས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་ཀྱི། མེ་མཆོད་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ། །མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེས་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཐབ་དང་ལྷ་གསལ་འདེབས་ནི། སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལ། །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །རང་བཞིན་མེ་འབར་མེ་དབུས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་ཨ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན། །བདེ་གཤེགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རུས་རྒྱན་གསོལ། །རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་སྦྲེལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕག་ཟེ་མེ་དཔུང་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་འཇིགས། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །ཕོ་སྒྲ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཞབས་གཉིས་བརྡེག །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཧ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རི་ཡིག་སེར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ནི་ཡིག་དམར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང། །ས་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཕྱོགས་བཞིའི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨུ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པར་གྱུར། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཕྱེ་མར་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀུ་ཤ་སོགས། །གཡས་སུ་བཀོད་ལ་གཡོན་ནས་ལན་བདུན་ནམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པའམ་གྲངས་མེད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གོང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིམས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ལེགས་པར་སེམས། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ངེས་པར་གསག་དགོས་ཡོད་ན་གྲོགས་ཤིག་གིས་མ་ནོར་བར་བྱེད། འདི་གཙོ་བོར་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལས། གང་འདོད་ལས་སམ་ལས་བཞི་དྲིལ་ལ་བཟླས། །བསྲེག་ཅིང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། །སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞེས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ལས་བཞི་ཀའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཞི་བའི་གྲངས་ཐེམས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྫས་དེ་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་རུང་ལ། རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚེ་རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་མཐུས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་པ་སོགས་གང་འཚམ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །མ་སྤངས་གནས་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །རབ་དཀར་ཐུབ་བསྟན་རབ་རྒྱས་འཛིན་མའི་དཔལ། །བསྟན་འཛིན་དཔྱོད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ། མེ་རང་ཞིར་སོང་ན་དང་། ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ་ལོ། །ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ གང་བྱེད་ཤིང་ནི་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་བརྩིག༔ རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་བརྩིག༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དྲག་པོ་ལ༔ ཟུར་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩིག་པར་བྱ༔ མེ་ལྷ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའང་ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟོ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། དབང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཙན་དན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། སེ་བ་དང་ཚེར་མ་དུག་ཤིང་། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གྲི་གུག་འཛིན་པ། བསྲེག་རྫས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དྲག་པོ་ལ། གཙོ་བོར་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་ཐུན་བརྡེག་པ་སོགས་བཤད་པས་མཚོན་ཞིབ་ཆ་མཐའ་དག་གཞུང་དང་མཐོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས། དེ་ཉིད་ལས། དཀར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ་བསྲེག༔ སེར་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྷོ་རུ་བསྲེག༔ དམར་ཆས་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གཏེར་བྱོན་མཐའ་ཡས་པའི། །རྩེར་སོན་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །བཀའ་བབས་ཁྲོས་ནག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྲངས་མེད་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཐབས་མེ་མཆོད་ཀྱི། །ལག་ལེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལ། །བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ནས་བཀོད། །དགེ་དེས་དམ་གཙང་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཙནྡན་དྲིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དེས་བསྐྱེད་བར་གཅོད་ཚ་གདུང་ཚོགས། །རབ་གཞིལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ཤོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-031&oldid=119259"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:29.