English-Tibetan Bodhi and Citta | Abiding Heart\nA contemplative story for dealing with betrayal, finding the equanimity to forgive and the courage to transform.\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༢༡ ཟླ་བ། ༡༡\nOnce uponatime, twins were born in the kingdom of Love and Peace. The baby boy was named Bodhi and the baby girl was named Chitta. The twins were inseparable. They knew what the other was thinking and felt what the other felt. There was no need for words between them.\nBodhi was destined to rule the kingdom when the time came. He always sat onathrone and had many servants tending to him. Mother and father pampered him and everyone bowed down to him. Bodhi was adored by everyone and was treated with respect asakind, loving and joyful boy that one day will rule the kingdom wisely.\nChitta cared for her brother and quietly made sure he was safe. She was his best friend. When they were together Bodhi could just be himself; sometimes giggly, sometimes grumpy, and always, he could just be. He felt protected when he was with his sister and knew he could trust her. Bodhi was happy when he was spending time together with Chitta. So did she.\nThe day came when Bodhi was enthroned. He then took the duties of running the kingdom. His heart was pure and kind, however, Bodhi was also inexperienced in the ways of the world. He could not discriminate, at times, that there are people around him who have darkness in their heart due to sadness and hurt. They allowed this dukka to grow into weeds in their minds which then turned dark and poisonous\nBodhi wasagood king. He wanted everyone to be happy and he didn’t want anyone to suffer. However, he didn’t understand the mind of dukka and darkness.\nFrom the moment he was enthroned, Bodhi was surrounded by high, important officials and advisors and he led endless meetings. The officials guided Bodhi and he relied on them for advice. The more duties he had, the more dependent he became on his entourage to guide him and help him rule his kingdom. Bodhi mostly sat on his throne listening to his inner circle telling him what was happening in the kingdom. They didn’t always tell him the truth…\nBodhi’s pure heart and naïve mind soon caught the attention ofaclever official whose head was filled with ambitions of money and power. This official’s name was ‘Brave Awareness’. ‘Brave Awareness’ hadadog that followed him everywhere. The dog only obeyed ‘Brave Awareness’ and growled at anybody else, although he did understand that he needed to be nice to Bodhi as he was the king. ‘Brave Awareness’ called his dog ‘Pure’ for he saw nothing wrong with the dog’s behaviour.\nSoon, with ‘Brave Awareness’, Bodhi becameavery famous king and everyone came to listen to him teach how to take care of the people so they become love and peace. Many kings sent their sons and daughters to learn from Bodhi, bringing many gifts of gold, silver and precious stones. ‘Brave Awareness’ was in charge of the treasury and would collect all the gifts and put them in his room. ‘Brave Awareness’ loved counting the gold coins and know how rich they have become. Their wealth grew bigger and bigger and ‘Brave Awareness’ ordered new treasury houses, three times bigger than the original one, to be built.\nSomehow all the fame and wealth made ‘Brave Awareness’s heartabit funny. The more they had, the less he wanted to share with others.\nOne day, Bodhi mentioned to ‘Brave Awareness’, “there are poor people asking me for some food. Would you please share with them some of what we have?” “Certainly,” said ‘Brave Awareness’, knowing full well that Bodhi will never know if he gave the poor food or not. ‘Brave Awareness’ rarely gave to the poor. Instead, he ordered special food from far away countries and made special delicacies which he shared only with Bodhi and his dog ‘Pure’.\n‘Brave Awareness’ became greedier and nastier and so did his dog; but in front of Bodhi they pretended to obey and listen to everything Bodhi asked of them. Bodhi thought everything was going very well in his kingdom and he was happy.\nNow, what few people are aware of is that Chitta was born withaspecial gift to see into people’s hearts and know their true intentions. ‘Pure’, the dog, sensed that and whenever Chitta was near him he would growl at her; once he even tried to bite her! Chitta didn’t know what to do about ‘Pure’. She tried to feed him delicious food to gain his trust. He ate it all greedily but he kept on being aggressive. ‘Pure’ hated everyone other than his master and Bodhi. Bodhi never saw Pure’s terrible behaviour and how ‘Brave Awareness’ encouraged that behaviour.\nAs Bodhi’s fame grew far and wide, he paid less and less attention to Chitta and their friendship. He took her for granted. “She will always be there, helping me, protecting me, showing me things,” he thought to himself. Chitta remained loyal to Bodhi and quietly made sure he was safe.\nWhat Bodhi didn’t know was that ‘Brave Awareness’ orderedanew law to be implemented in the kingdom where everyone had to pay tax to the king, Bodhi. Many of the people in the kingdom were poor but ‘Brave Awareness’ didn’t care and he made everyone pay, even if it meant they would have no money to feed their children. Only those who paid their tax could see Bodhi for blessings. Bodhi didn’t know that.\nChitta knew what was in ‘Brave Awareness’s heart and she tried to warn Bodhi but he got angry with her and thought his sister was jealous because Bodhi now spends more time with his advisors. There was nothing Chitta could do or say. She was distraught.\n‘Brave Awareness’ sensed that Chitta could see into his heart and that if she had influence on Bodhi it would ruin the new orders he implemented. ‘Brave awareness’ kept on telling lies to Bodhi about Chitta and even Pure pretended to be hurt by Chitta.\nOther people around ‘Brave Awareness’ soon did the same so they could be as close to Bodhi as possible, as it meant they too would become important and powerful. Everybody wanted to be close to the king and so they kept on making up terrible stories about Chitta. It got out of control!\nIn the end Bodhi thought to himself, “So many people are saying bad things about Chitta, it must be true!” And so, one day when Chitta tried to warn Bodhi again about what is truly happening in the kingdom Bodhi got very, very angry with her. Bodhi’s heart turned into stone. He told everyone in the kingdom to cut off all contact with Chitta and not to help her with anything. He was going to show her that he is powerful and in charge of ruling the kingdom.\nMonths have passed and whenever Bodhi saw or thought of Chitta his heart filled with anger. “I must make sure she is out of my sight as her presence is upsetting my peace.” In the depth of his heart, he knew that she sees too much into everyone’s hearts. This worried him. Bodhi ordered Chitta out of the kingdom. Chitta was taken deep into the jungle and was left there with little food and water to fend for herself. ‘Brave Awareness’ and his soldiers' hope were that Chitta would be lost forever in the jungle, never to be seen again. Bodhi was relieved that he didn’t have to feel Chitta’s presence, “Now,” he thought, “everyone will be harmonious as the problem is gone.”\nA year had passed and Bodhi felt happy as his fame grew and more and more people came to see him, seeking advice. With Chitta out of the way, ‘Brave Awareness’ asserted himself as the main confidant to Bodhi and insisted Bodhi agree to approve new rules and laws. Many of them meant that the treasury got fuller and fuller with gold coins. ‘Brave Awareness’ pressurised Bodhi to perform many more ceremonial occasions as it brought heaps of gold coins from visiting royalties. Bodhi felt that he couldn’t say no.\nBy now ‘Brave Awareness’ felt extremely powerful. Bodhi felt that he was losing his power and that those around him were just pretending to follow his orders. Bodhi felt helpless. In his heart he felt that things were very wrong. For the first time Bodhi became suspicious and distrusting of those around him. He felt very lonely and isolated.\nBodhi started to miss his sister. At first it wasavague feeling but this feeling grew as time went by. He kept this feeling to himself. Besides, he didn’t know whether Chitta was alive or dead. Even if he managed to find her, he wasn’t sure she would be happy to see him. Bodhi became restless and he couldn’t sleep well at night.\nOne night, as Bodhi was tossing and turning,athought crept to his mind, “Could it be that I was harsh on Chitta? Could it be that I have darkness in my heart that I ordered Chitta to be sent alone to the jungle knowing that she might die?” “What was she trying to tell me that I wasn’t ready to hear?” Bodhi was tormented by these questions.\nDuring the day, Bodhi keptabrave face and pretended to be joyful, kind and happy. Inside, his heart was bleeding. “How could I advise others when I am not sure whether I did the right thing when I sent my own twin sister to suchaharsh fate?”\nAt night, Bodhi couldn’t sleep. He took to walking around the palace grounds late when everyone was fast asleep. Walking around the gardens, surrounded by darkness and quietness of the night, was the only time Bodhi felt comfort and inner peace.\nOne night, Bodhi sawabeautiful white bird he had never seen before. “How unusual,” he thought to himself. Night after night, the bird circled above Bodhi’s head three times and then rested onabranch onatree nearby. The white bird would singasweet song. Hearing this beautiful melody Bodhi’s heart became upliftedabit and he was able to rest.\nOne night, the white bird did not show up. Bodhi searched everywhere in the palace grounds but he couldn’t find it. “I must search for the bird! I have no solace without listening to the white bird’s song!” Bodhi decided to go into the jungle to look for the precious bird. He was scared as he rarely went out of the palace at night and he never went anywhere on his own. He always had soldiers, attendants and advisors with him. But not that night.\nIt wasafull moon and Bodhi could see clearly the path that led to the jungle. He walked into the jungle; the deeper he went, the darker it got. The further in he went, the more entangled and afraid Bodhi felt. Bodhi was lost. He realized that he kept walking around in circles. He was exhausted. The first rays of light were rising and he was cold and on the verge of collapsing. He sat underatree to rest and soon he fell intoadreamless sleep.\nBodhi woke up when the sun was at its highest. The jungle was full of life, sounds and colours. He sat up and listened. He could hear water flowing and realised that he was very thirsty. Bodhi followed the sound of the water until he reachedawaterfall withabeautiful big pond. He looked at the water, it was crystal clear. He could see his reflection in the water.\nAll ofasudden, Bodhi’s reflection changed. He was horrified! What was looking back at him wasaman withasharp chin,apointy nose, pointy ears and narrow, cutting eyes.\n“Who are you?” Asked Bodhi.\n“I am ‘Deception’,” answered the reflection.\n“Where do you come from?” Bodhi asked.\n“I come from inside you, I amapart of you,” ‘Deception’ answered.\nBodhi couldn’t bear looking at this reflection with the cruel face.\n“Am I unkind, am I?” Bodhi asked. The reflection in the water haunted him. Bodhi walked to the other side of the pond. “Perhaps if I go to the other side, I will not see this reflection again. PerhapsaNaga is playing tricks on me.”\nOn the other side of the pond, Bodhi was about to haveawash in the water but just then he saw something else reflected back to him in the water. He sawaproud face looking at him.“I am the king of kings, and my name is ‘Pride,’” the reflection spoke softly and aloofly. “You must bow down to me! I deserve to have all the best of what is yours. Worship me or be gone! Never dare to challenge my perfection or I will destroy you!”\nBodhi felt horror again. “Who are those faces?” he thought to himself, “they can’t be part of me!”\nBodhi swam to the middle of the pond. He floated on his back forawhile trying to calm himself. The sun was gentle and caressing; the water wrapped around his body inawarm embrace. Whenever Bodhi looked up, he saw ‘Pride’ with his dismissive look. Whenever he looked down, he saw ‘Deception’ with his cruel eyes.\nBodhi looked straight; he didn’t dare to look anywhere else. Then, the most amazing thing happened! When he looked ahead, Bodhi sawabeautiful clear light and he felt love and kindness warming his heart.\nWhile still in the water Bodhi saw the white bird flying directly towards him. Bodhi was thrilled to see the precious bird again. The bird landed on Bodhi’s right shoulder and whispered in his ear. “Do not be afraid. Have courage. Look at ‘Deception’ straight in the eyes and you will see through him. Then, feel deep into ‘Pride’s heart and he will dissolve into space.”\nBodhi was terrified but he gathered his courage and looked down to where ‘Deception’ was looking at him. Bodhi looked ‘Deception’ straight in the eyes. He didn’t even blink. Just then, Bodhi saw all the harm and pain he caused others. His heart of stone melted and he felt remorse. Love and compassion to everyone arose in his heart.\nBodhi finally saw through ‘Deception’. Bodhi wasn’t afraid anymore looking at that reflection. “I know you are ‘Deception’ and I need to heal through making right all the wrong I have done.” Bodhi thought about Chitta and how unkind he was to her. “I listened to the wrong people. I became too greedy. The more I wanted, the harsher I became, taking by force what belongs to others. In my wish to conquer the world I forgot my own heart of being loving and caring.”\nBodhi then looked up and into ‘Pride’s heart. “I am the best king in all the kingdoms. I am going to conquer the Land of Gold and with that I will become ruler of the world!” whispered ‘Pride’ looking straight into Bodhi’s eyes. Bodhi looked back at ‘Pride’ and into Pride’s heart. There, Bodhi saw himself sitting on his throne with everyone bowing down to him.\nEveryone but one person. An old woman remained standing looking with eyes of compassion at Bodhi. Seeing this, Bodhi became angry and his heart grew dark. “How dare this woman challenge me like this!” he thought. At that moment Bodhi felt and saw clearly the darkness of pride in his heart. It was mixed with anger.\nBodhi was horrified at his unkind feelings and he ran out of the water and sat underatree shaking and sobbing. “I have lost my compassion. I became manipulative, wanting to control everyone.” Bodhi felt deep regret. “I must fix things. My name is Bodhi and I amaloving andacaring king.” Bodhi kept repeating to himself. “I am not Deception and Pride. I must make things right again. I must find love and kindness in my heart again”\nThe white bird circled around Bodhi’s head. Bodhi realised that the bird was asking him to follow her. They walked foralong while until they reachedasmall house byariver. The house was surrounded byabeautiful garden with fruit trees, vegetable beds and flowers dotted everywhere. Bodhi was very hungry.\nHe walked to the entrance and knocked on the door three times. Nobody answered. He knocked again but there was no answer. He tried the door handle. The door opened. Bodhi didn’t dare to go in but from the entrance he sawabeautiful table with delicious food all set forameal.\nAt that moment Bodhi heard footsteps behind him. He froze with fear. Bodhi slowly turned around. In front of him stood Chitta. She looked older and peaceful. She was surrounded by her heart children. Bodhi fell back in shock, tears streaming down his cheeks. He didn’t think he will ever see her again. He looked into her eyes and saw kindness and care. There was no anger or hatred in her heart.\nThe heart children went about their business, tending to the flowers and vegetable beds. Bodhi and Chitta stood in silence forawhile. Chitta then gently motioned Bodhi to come into the house and gestured to him to sit at the table. She servedawarm meal. It was delicious and Bodhi ate feeling stronger and peaceful with every bite. They ate in silence.\nWhen the meal was over, Chitta sat closer to the fire watching the purple flames dancing in the hearth. She then spoke softly, “Dear brother Bodhi, this all had to happen. Both you and I needed to learn and be trained in overcoming darkness; our own and that of others. We had to transform and unite in our heart love, compassion and wisdom so we can be filled with shining light.\nNow, it is time for peace.”\nThey both sat in silence forawhile looking out through the window. A beautiful double rainbow appeared, shining brightly filling the afternoon sky.\n© Abiding Heart Education, 2017-2021. All rights reserved. No part of this document may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, or by any information storage and retrieval systems, without permission in writing from Abiding Heart Education.\nThis curriculum content is published as part of Abiding Heart Education Primary curriculum, created by Dr Meyrav Mor. © 2021. Abiding Heart Education™. All rights reserved.\nThe Story of Bodhi and Chita Translated by Lopon Dhondup Kelsang.\nThis work may be used by class teachers in their classrooms only and acknowledgement that this curriculum belongs and is the creation of Abiding Heart Education. This Copyright statement must be included in its entirety, including the contact information that follows.\nAbiding Heart Primary Education\nCompassionate Week curriculum for class 6-8 based on\nThe story of Bodhi and Chitta isataster of Abiding Heart’s curriculum content. This curriculum section is from Abiding Heart’s Class 6-8 (age 12-15) Compassionate Weeks. Our class 1-8 curriculum is designed in suchaway that every few weeks we pause and allow time for the children to Just Be in nature, with one another, and with themselves while at the same time exploring one theme forashort time of the day. The combination ofagentle contemplation (short structured time- teacher-directed) and just being (unstructured- child-directed) overaweek period allows the student time for reflection, digestion, and integration asaway of supportingatransformative process. The focus duringaCompassionate Week is on one theme that sometimes is connected with what lives in the group or within an individual in the class. In this way, we engage with the students with real-life situations and offer support and tools to the students through Buddhist and contemplative practices.\nIn the taster presented here, the underlying theme we explore with the students is betrayal, taking responsibility for one's own actions, and forgiveness. By age 12, children experience another shift in their development, and their social life becomes more intense and more central to their lives. They are at the onset of adolescence with big changes occurring in their bodies and emotional lives. This isaperiod where friendships, that may lastalifetime, develop and blossom. However, bullying, exclusion, social cliques, and betrayals are also experiences that some children go through at school. Such events can be traumatic causing lifelong scars if not addressed and healed. The pupils need our support to process the full-on, and at times, challenging social dynamics and kleshas inamanner that nurtures the well-being of the individuals and the group. This means helping the children develop skillful means, compassion, acceptance, self-reflection, and taking responsibility for one’s own actions.\nThe text above isacontemplative story written with the intention to support both children who have been excluded and those who have been doing the excluding. The story is told to the whole class asaway to awaken self-introspection, taking responsibility for one’s actions, and the courage to self-transform and forgive. The story is told and discussed overafew days bringing together the Buddhist learning approach of understanding, meditating, applying/realising and listening, contemplating, and meditating, together with the Waldorf three day rhythm learning method and multidimensional method of engaging the head (understanding, inquiry-based learning), heart (feeling, arts, experience or meditation) and doing (arts, discussions, writing). Woven in are an integrated and transdisciplinary approach to learning.\nWhile we provide our primary teacher traineesalarge amount of curriculum content for class 1-8, at Abiding Heart’s teacher training the trainees also acquire the knowledge (Buddhist philosophy, Buddhist Psychology, child development, learning theories and methodologies) teaching skills/tools (Abiding Heart’s curriculum studies and teaching methods and applications, arts and crafts skills and techniques) and self-confidence (i.e., inner personal development, practicum) to create their own lessons based on the unique needs of their pupils ataspecific time or event. In this way, the curriculum content and the process of teaching and learning can be alive, organic, meaningful, and transformative.\n(Buddhist philosophy, Buddhist Psychology, Child Development, Learning Theories, and Methodologies)\n(Abiding Heart’s curriculum studies and teaching methods and applications, arts and crafts skills and techniques) (i.e., inner personal development, practicum)\nView: We tell the story of Bodhi and Chitta to the students (see story below).\nMeditation and contemplation: Once the children listen to the story, we offeraguided meditation of letting the mind settle, then letting the story sink in by just being.\nApplication: Students paint, draw or sculpt an image orafeeling from the story that spoke to them. By class 6, the Abiding Heart pupils have learned to engage with different mediums of arts and developed skills, technique, and confidence to enjoy an independent free artistic exploration and expression.\nUnderstanding: the whole class recalls the story. Then in small groups, the pupils take turns to read the story together.\nContemplating: facilitated by the teacher and asawhole class activity, the students reflect on Buddhist themes related to the story, such as karma, and the idea of justice and injustice from the view of karma.\nNext, each child writesareflection/ contemplation on the story.\nThen, in small groups, the pupils share their written reflection and artistic expression they did the previous day.\nMeditating: whole class, letting the mind settle meditation and breath meditation; letting go of the contemplation and discussion to just be. Part of the digestion and integration process is to let go of the conceptual exploration and return to experience through meditation and then letting go.\nMeditating: Letting the mind settle; loving kindness and compassion practice\nDiscussion: Asawhole class, the students engage inadiscussion withafew guiding open questions from the teacher. Together students, with facilitation from the teacher, draw out and construct through the story and discussions, their knowledge and understanding of the Buddhist view and ethics. At the end of the discussion section, the teacher adds relevant Buddhist content, context and links that students did not know. In this way, the learning process begins with what the students first know and then the teacher adds the new learning.\nThis section includes short contemplations on themes relating to the story, such as, taking responsibility for our actions and forgiveness,\nApplication: re-writing the story with wisdom and skilful means in mind: knowing what we know at the end of the process about the Buddhist view and meditating on it, how would you rewrite the story to include, at key point in the story, different actions that are motivated by wisdom and skilful means that would avoid harming others or be harmed by others? The aim in this section is to help bring healing and closure to the event experienced by the student/s that the story is related to. Karma that ripens can't be changed but responses to such events that are motivated by the mind of Bodhichitta are always possible. The hope is to introduce to the students the idea that poison can be the medicine.\nMeditation practice: whole class: letting the mind settle meditation and breath meditation; loving kindness and compassion practice. Part of the digestion and integration process is to let go of the conceptual exploration and return to experience through alternating meditation on loving kindness and compassion and breath meditation.\nMay this education bring healing to all.\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། བརྩེ་བ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཞིག་སྐྱེས། བུ་ཡི་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་(བྷོ་དྡི)དང་། བུ་མོའི་མིང་ལ་སེམས་དཔའ་(ཙིདྡ་)ཞེས་བཏགས། ཕྲུ་གུ་མཚེས་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་རིག་གྲུང་ཞིང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡིན། གཞན་གྱིས་གང་བཤད་དང་ཅི་དྲན་ཚང་མ་གསལ་པོར་ཤེས་འགྲོ་བས། ཁོང་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་དགོས།\nབྱང་ཆུབ་ནི་ཡུལ་དེའི་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་རྒྱུན་དུ་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞག་ཏེ་མཐའ་འཁོར་ནས་གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཧ་ཅང་གཅེས་ལང་ལ་བཏང་ནས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེའི་མི་ཀུན་གྱིས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆུང་ཆུང་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་བྱམས་དང་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཅེས། གུས་བསྐུར་དང་བརྩི་མཐོང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྲས་མོ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཅེས་སྙིང་བྲོ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མོ་དམིགས་གསལ་ནས་རང་གི་གཅེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདང་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་སྐབས་མཚམས་རེར་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ཕན་ཚུན་རླུང་སྟོན་རེས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱང་ཆུབ་རང་གི་གཅུང་མོ་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་སྣང་དང་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཡིད་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་མི་དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ཡིན། གཅེན་གཅུང་མཚེས་མ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་བརྩིས་ནས་བདེ་དགའ་སྤྲོ་གསུམ་ལ་རོལ་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་དབང་གཙང་མ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལྷད་མེད་དངས་གཙང་ཡིན་ཡང་། འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མི་དམངས་གཉའ་གཉོན་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ནི་གདུག་རྩུབ་དང་མནར་གཅོད། སྐྱོ་གདུང་སོགས་ཀྱི་མུན་ནག་ཏུ་ལུས་ནས་ཡོད་པའི་མི་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་ཡང་དགའ་སྡུག་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་མུན་ནག་ཏུ་ལྷུང་སྲིད་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རྒྱལ་འབངས་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ་ལས། རང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་ཕོག་ན་མི་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོ་ལ་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་གྱི་མུན་ནག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་དུང་གསལ་ཆ་དང་ཤེས་རྒྱ་གང་ཡང་མེད།\nབྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བ་དང་། ཉིན་ལྟར་མི་ཆེན་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་ཅིང་། རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་འཚོགས་འདུ་དང་ཉན་ཚོད་མེད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གསོ་སོགས། མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་ཁེལ་གྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྐྱོང་བ་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་མི་ཆེན་སྐུ་དྲག་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་དུ་ཁྲི་ཐོག་ལ་བསྡད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གྱི་ཆེད། བཀའ་བློན་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་ཡོད་ཀྱང་། སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། གནས་ཚུལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡོད་པ་རྣམས་མེད་ཚུལ་བཤད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུ་སྐོར་ཞུ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་གཙང་མ་དེ། རྒྱུ་ནོར་དང་དབང་ཆ་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐུ་དྲག་བློན་ཆེན་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་པ་ཞིག་གིས་བསླུས་བཞག་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་མདུན་གྱི་སྐུ་དྲག་བློན་ཆེན་དེའི་མཚན་ལ་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཟེར། རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ལ་གར་སོང་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡོང་བའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད། ཁྱི་དེས་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ཉན་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཚང་མ་ལ་འབ་རྐྱང་བྱེད། ཡིན་ཡང་ཁྱི་དེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་གུས་བརྩི་ཏག་ཏག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བས། ཁྱི་ཡི་མིང་ལ་དངས་གཙང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nཡུན་རིང་མ་སོང་བར། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཕྱག་རོགས་འོག་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མི་ཚང་མ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ངང་། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡུལ་ལུང་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་སྟང་སྐོར་ལ་སློབ་གསོ་ཞུ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚོའི་སྐུ་སྲས་རྣམས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་རིགས་མང་པོ་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་གསེར་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རྩིས་གྲངས་རྒྱག་མ་ཚར་བར་བྲེལ་བཞིན་ལུས་ཡོད་ཅིང་། མ་ཚད་གསེར་དངུལ་རྣམས་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཛོད་ཁང་རྙིང་པ་ལས་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་བའི་མཛོད་ཁང་གསར་བ་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ལ་སྒོ་འགྲམ་དེར་སློང་མོ་བ་མང་པོ་སླེབས་འདུག ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱུ་ནོར་དང་ཟས་གོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས། རྟོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཁ་ནས། ལགས་སོ། ངས་སྟེར་ཆོག་ཅེས་ཞུ་ལན་སྙན་མོ་རྐྱང་ཕུལ་བ་ལས། དོན་ལ་ཁོས་དབུལ་པོ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་ཟེར་བ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་སློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས། རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་མི་དམངས་ལ་ཕར་གནང་བྱིན་སྟེར་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ལུང་པ་གར་ཡིན་ས་ནས་ཟས་སྣ་གང་ཞིམ་རྣམས་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་གསུམ་ཁོ་ནས་ཟོས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་གྱི་མེད།\nརྟོགས་པ་དཔའ་བོ་འདོད་རྔམ་ཇེ་ཆེ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ཞིང་། ཁོ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དངས་གཙང་ཡང་ཁོ་རང་ཉིད་ལྟར་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ། ཁྱི་དང་ཁོ་རང་གཉིས་ཀས་ཧ་ཅང་དམངས་ལ་བྱམས་མདོག་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོ་ཡོད་མདོག་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཁང་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nམི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སྟངས་དངོས་མ་རྟོགས་པའི་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཤིན་དུ་ནས་ཇེ་ཉུང་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་གཅར་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ཁྱི་དངས་གཙང་གིས་འབ་ནས་གཏོང་གི་མེད། ཐེངས་གཅིག་ཙུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དངས་གཙང་གིས་སེམས་དཔའ་ལ་སོ་བརྒྱབ་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་དངས་གཙང་ལ་ལྟོ་གང་ཞིམ་རྣམས་སྟེར་ནས་བཀྲི་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དངས་གཙང་ནི་ཧ་ཅང་འདོད་རྔམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཟས་ག་ཚོད་སྟེར་ཀྱང་ཚིམས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དྲག་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དངས་གཙང་གིས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་ཆེན་གཉིས་ལས་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་ངོ་གདོང་ཡག་པོ་ཞིག་མི་སྟོན། རྟོགས་པས་རྒྱུན་དུ་དངས་གཙང་ལ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱི་དངས་གཙང་གི་སྐུགས་བྲོ་བའི་སྤྱོད་ངན་དེ་ནམ་ཡང་མཐོང་གི་མེད།\nརྒྱལ་པོ་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཉུང་རུ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཡང་ཐག་རིང་རུ་སོང་ཡོད། རྒྱལ་པོས་རྒྱུན་དུ་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཁོ་རང་ལ་དུས་རྒྱུན་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབས་དང་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་བྱེད་འདུག་པ་ལས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་ཐུག་འབྲེལ་ཡོང་གི་མེད། གཅུང་མོས་ཀྱང་གཅེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བདེ་འཇགས་ཡིན་ཤག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཁུ་སུམ་པོར་མོ་མོ་རང་སར་བསྡད་འདུག་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས། སློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྲལ་ཆེན་པོ་རྒྱག་དགོས་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གསར་བ་ཞིག་བཅས། ཡུལ་དེའི་མི་དམངས་འཚོ་བ་ཡག་པོ་མེད་ལ། ཐ་ན་རང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཡང་ལྟོ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཆེན་གྱིས་སུ་ལ་ཡང་དམིགས་གསལ་མི་གཏོང་བ་མ་ཟད་ཁྲལ་དེ་མ་བརྒྱབ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ནན་མོ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་སུ་ཡོང་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་འབོར་ཆེན་སྟེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གསེར་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ན་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ཁ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་གི་མེད།\nགཅེན་མོ་སེམས་དཔའ་ག་ལེར་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་བྱེད་ཉེས་དང་སྤྱོད་ལོག་ཚང་མ་རྗེས་ནས་ཤེས་ཀྱང་། མོ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅར་ས་དེ་ཙམ་རག་གི་མེད་ལ། སྐབས་རེར་བཅར་ས་རག་དུས་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་གཅུང་མོ་སློན་ཆེན་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པ་རེད་བསམ་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བློན་ཆེན་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་དྲགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་བསླུས་ཚར་ཡོད།\nབློན་ཆེན་གྱིས་སེམས་དཔའ་་ཁོ་རང་གི་བྱས་ཉེས་མི་དམངས་ལ་ཁྲལ་སྤར་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྙན་གསན་ཕུལ་འགྲོ་བར་དོག་ནས། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་སོང་ནས་རྒྱུན་དུ་སེམས་དཔའ་ཡག་པོ་མེད་རབས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་ལ་བློ་མི་དཀར་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད། ཐ་ན་ཁྱི་དངས་གཙང་གིས་ཀྱང་སེམས་དཔས་ཁོ་ལ་ཡག་པོ་མ་བྱས་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྟོན་ཤེས་གྱི་ཡོད།\nསློན་ཆེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོས་ཅི་བཤད་དང་ཅི་བྱེད་ཚང་མ་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ཐག་ཉེ་དགོས་ན་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཞིག་མེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་ཟབ་པོ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་གྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདུན་ལ་ཡོང་མཁན་ཚང་མས་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་སྒྲུང་འདྲ་མིན་བཟོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་ཚང་མས་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་བཤད་དུས་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་རེད་བསམ་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཡང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཉི་མ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་བརྒྱུགས་སོང་ནས་བློན་ཆེན་གྱི་བྱས་ཉེས་དང་། མི་དམངས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཡར་ཞུས་དུས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་གཅུང་མོ་སེནས་དཔའི་སྒང་ལ་ཧ་ཅང་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་བཞེས། མ་ཚད་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་ནང་གི་བློན་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་བཏང་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་སུས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་སུས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་སྨྲས། རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཏང་ཚར་རྗེས་སུས་ཀྱང་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མེད།\nདེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་ག་དུས་མཐོང་བ་དང་། ག་དུས་མོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཁོའི་ཁོག་པ་བརྒྱང་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ཁོས་བསམ་པར་སེམས་དཔ་དེ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་སར་རྣ་བར་མི་གོ་ས་ཞིག་ལ་བསྐྱུར་མ་ཐུབ་ན། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁང་འདི་ལ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ། ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་མི་མང་པོ་སེམས་སུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང། མོ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཏང་ནས་སེམས་དཔའ་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱང་རིང་ཞིག་ལ་སྤྱུག་ཤོག་ལབ། དེ་ནས་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་བཟུང་ནས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ། ཁ་ཟས་རྒྱབ་གོས་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པར་གཡུག་བཞག་ཡོད། རྒྱལ་པོ་སེམས་ཧ་ཅང་ལྷོད་ལ་བབས་ཡོད། ཁོས་བསམ་པར་ད་ནས་བཟུང་སེམས་དཔའ་མཐོང་ཡུལ་དུ་མེད་དུས་ཡུལ་ཁམས་འདི་དང་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཚང་མ། དཀའ་ངལ་རྙོག་གྲ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐུན་འབྲེལ་ཞི་བདེ་ངང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ།\nསེམས་དཔའ་རྒྱང་དུ་སྤྱུགས་ནས་ལོ་གཅིག་འདས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྙན་བླ་ནས་བླ་རུ་འཕར་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་མཇལ་མ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་ཡོང་མཁན། ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ལ་སློབ་གསོ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྔར་ལས་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཕོ་བྲང་དུ་མེད་སྟབས་དེང་སང་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐད་ཀར་ཁྲལ་བསྡུ་སྤར་ཀྱི་ཁྲིམས་གསར་དེ་ལ། མོས་མཐུན་དང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིམས་འཆར་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཁང་རྣམས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཏོང་ཙེ་དང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཀང་ཡོང་གི་ཡོད། ད་དུང་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛད་སྒོ་མང་ཙམ་སྤེལ་བ་དང་། དུས་ཆེན་རྣམས་གང་མང་བརྩི་སྲུང་གིས་མི་དམངས་འདུ་སྐོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཆེན་དང་མཛད་སྒོ་སྐབས་སུ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡིན་ཡང་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་པོས་ནན་སྐུལ་བྱེད་ཡོང་དུས། རྒྱལ་པོས་མིན་ཟེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nད་སྐབས་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཧ་ཅང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་དབང་ཤུགས་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོའི་བཀའ་ལ་བརྩི་མདོག་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བློན་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་ཡོད་པ་རྟོགས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། སྔར་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་ཚང་མ་ངོས་ཟིན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚང་མ་ལ་དོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོགས་ཀྱིས་ཁེངས། སུ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕོ་བྲང་ནང་གཅིག་པུར་ཡིད་སྐྱོ་བཞིན་ཁེར་རྐྱང་གི་གདུང་བས་མནར་ཏེ་ལུས་ཡོད།\nགང་མཚམས་ནས་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་གཅུང་མོ་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་ཡོད། ཐོག་དང་པོ་དེ་ཙམ་དྲན་གྱི་མེད་ཀྱང་བར་སྐབས་གཅུང་མོ་དྲན་པའི་གདུང་བ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ་རུ་སོང་། ཁོས་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་མོ་ཤི་མེད་པར་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ཁོ་ལ་ཐུག་འདོད་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བས་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཉིན་མོ་ཟས་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མོ་གཉིད་མེད་པར་ལུས་ཡོད།\nདགོང་མོ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཉལ་སའི་ནང་འགྲིལ་ལོག་རྒྱག་བཞིན་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྡད། བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་གཏན་ནས་གཉིད་དུ་འཇུག་གི་མེད། ངས་མོ་ལ་ཚིག་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་མེད་དམ། ང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་བ་ནི། མོ་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ས་ཞིག་ལ་བསྐྱུར་བཞག་པས་ཡིན་ནམ། མོས་ངའི་རྩར་ཐེངས་མང་བཅར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཐབས་བྱས་པ་དེ་དག་དོན་ངོ་མ་ཅི་བཤད་རྩིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་ཕྱི་ནང་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་འདི་འདྲ་བསག་པ་ནི། ཅི་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཉལ་སའི་ནང་ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་བྱས་ནས་བསྡད།\nཉིན་མོ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བློ་སྤོབས་ཆེན་མདོག་དང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་མདོག སྐྱིད་མདོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཅོས་ནས་བསྡད་ཀྱང་། སེམས་ནང་ལ་རྨ་ཁ་གྲངས་མེད་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཁྲག་དམར་ཆིལ་ལེར་བརྡོལ་བཞིན་མཆིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནང་ལ་དྲན་ཡོང་བ་ནི། རང་ཉིད་དང་མ་ཁོག་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་གཅུང་མོ་ཡང་། གཞན་གྱིས་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་སྤྱུགས་བཞག་པ་དེ་ཡིན།། ང་འདི་ཅི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ངའི་ལས་དབང་འདི་སུས་གོ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཡིད་མུག་ནས་བསྡད།\nམཚན་མོར་ཕོ་བྲང་ནང་གི་མི་ཡོད་ཚད་གཉིད་དུ་ཡུར་ཚར་རྗེས། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་ཕོ་བྲང་གི་བར་འཁྱམ་དང་ལྡུམ་ར་སོགས་སུ་སོང་ནས་གཉིད་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཚན་གྱི་གཉིད་མེད་ཅིང་ཉིན་གྱི་ཟས་ལ་བྲོ་བ་གཏན་ནས་ཡོང་གི་མེད།\nམཚན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོས་ད་སྔོན་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བྱིའུ་དཀར་པོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་། རྒྱལ་པོས་བསམ་པར་བྱིའུ་འདི་ཅི་འདྲའི་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ། བྱིའུས་ཁོའི་མགོ་ཐོག་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བརྒྱབ་ནས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་ལོ་ཞིག་གི་ཡལ་གའི་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ། སྐད་སྙན་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ་གླུ་ཞིག་བླངས་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་བདེ་ཚོར་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེར་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་ཅུང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གཉིད་ཏོག་ཙམ་ཁུག་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་དགོང་མོ་རྟག་པར་བྱིའུ་དེ་ཁོ་གཉིད་མི་ཁུག་པའི་སྐབས་ཡོང་ནས་སྐད་སྙན་སྒྲོག་གི་ཡོད།\nདགོང་མོ་གཅིག་ཁོས་སྔར་ལྟར་བྱིའུ་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཀྱང་། བྱིའུ་དེ་དགོང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། དེ་ནས་ཁོས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཉེ་འཁོར་ཚང་མ་ལ་བཙལ་ཡང་བྱིའུ་དེ་མ་རྙེད། རྒྱལ་པོས་བསམ་པར་བྱིའུ་དེ་གར་ཡོད་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་འདུག་བསམ་ནས། བློ་ཐག་བཅད་དེ་མཚན་མོ་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་། རྒྱལ་པོ་ནམ་རྒྱུན་གར་སོང་ཡང་སྐུ་འཁོར་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་གཅིག་པུ་གཏན་ནས་འགྲོ་མྱོང་མེད་པས། དེ་དགོང་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་མཚན་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ནགས་ཚལ་ལ་འགྲོ་བའི་མཚན་མོ་དེ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཁེལ་ཡོད་པས། ཐོག་དང་པོ་ནགས་ཚལ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་ཡོད། ཁོ་ནགས་ཚལ་ཀྱི་གཏིང་ནས་གཏིང་ལ་འཛུལ་བ་དང་། མུན་ཇེ་ནག་ནས་ཇེ་ནག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ལམ་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར། ཕར་ཕར་སོང་དུས་འགྲོ་ལམ་ཡང་མེད་ཅིང་ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་རྐང་པ་གང་དུ་སྤོ་དགོས་དང་། ལག་པས་ཅི་ལ་བཟུང་དགོས་མི་ཤེས་པ་ཆགས། ད་ཡིན་ན་དོ་དགོང་ང་ནགས་ཚལ་ལ་མགོ་འཁོར་སོང་བསམ་ནས་ཧ་ཅང་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ཡིན་ཡང་བར་མཚམས་ནས་ཁོ་རང་གིས་ནགས་ཚལ་དཀྱིལ་ལ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་ཧ་ཅང་ཐང་ཆད་ཅིང་། འཁྱག་ལྟོག་གིས་ཀྱང་གདུང་། ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤུགས་ཟད་དེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ནས་སྡོང་ལོ་ཞིག་གི་རྩར་ཅུང་ཙམ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་གཉིད་དུ་ཡུར་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་གཉིད་ལས་སད་དུས་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནགས་ཚལ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཁྲ་ལམ་མེར་ཤར་ཡོད། ཉི་འོད་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་མདངས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་མང་པོས་འུར་ཟིང་ཟིང་ངེར་ཡིན། ཁོ་ཡར་ལངས་ཏེ་གཅིག་ཉན་དུས་རྒྱུག་ཆུ་ཞིག་བཞུར་བཞིན་པའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས། དེ་མ་ཐག་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་ཁ་སྐོམ་བཞིན་ཡོད་པ་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་ཆུ་སྒྲ་དེད་ནས་སོང་བ་དང་རྦབ་ཆུ་རིང་མོ་ཞིག་བྲག་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འཕྲད། དེ་ནི་ཤེལ་དཀར་ཀྱི་དར་ཕྱར་བ་ལྟར་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས། ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡིན། རྦབ་ཆུ་འབབ་སའི་ཆུ་རྫིང་ནང་ལ་གཅིག་བལྟས་དུས་ཁོ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཡིན་ཡང་གློ་བུར་དང་ཆུ་ནང་ལ་ཤར་བའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མི་ཞིག་ལ་མ་ནེ་རིང་པོ་ཐུར་དུ་དྲུད་པ། སྣ་ཡང་རིང་ལ་འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་པ། ཁ་ཆེན་པོ། རྣ་ཅོ་ཐུང་ཐུང་། མིག་ཟིམ་ཟིམ་ཅན་གྱི་མི་ཧ་ཅང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། ང་རྨོངས་འཐོམ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་དུས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་གསེང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། ང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་ཧ་ཅང་ཞེད་ཐག་ཆོད་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མི་དེ་ལ་ལྟ་མི་བཟོད་པར་གྱུར།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྨྲ་བཞིན། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གཡོལ་ཆེད་རྫིང་བུའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བསྡད། ཁོས་བསམ་པར་འདི་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ཀླུ་ཡིས་ཉམས་ཚོད་ལེན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་སྙམ་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་རྦབ་ཆུའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་གྲབས་བྱས་དུས། དེ་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཞན་ཞིག་ཤར་ཡོད། ངོ་གདོང་སྤོབས་པས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་ང་རྒྱལ་ཟེར། ཞེས་གཟུགས་བརྙན་དེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་བཤད། ད་དུང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཆད་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ངའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་ང་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཤི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ཅི་བྱེད་ཁྱོད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་ཡིན། ང་ལ་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་ན་ངས་ཁྱོད་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་འདི་གཉིས་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཧ་ཅང་བློ་མི་བདེ་བར་གྱུར། འདི་གཉིས་ངའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གཏན་ཏན་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་་གན་རྐྱལ་ལ་ཆུ་ནང་དུ་ཉལ་ནས་གནམ་ལ་ཡར་ལྟ་བཞིན་རང་ཉིད་བདེ་ལ་འབབ་ཐབས་བྱས། ཉི་མ་སེར་གྱི་ལེར་གནམ་མཐིལ་ལ་ཤར་ནས་ཡོད་ཅིང་བསིལ་འཇམ་དངས་གསལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རེག་བྱ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། བྷོ་དྷི་གནམ་ལ་ཡར་བལྟས་ན་ང་རྒྱལ་མཐོང་ཡོང་ཞིང་། ས་ལ་མར་བལྟས་ན་འཇིགས་རུ་རོང་བའི་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ནས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོང་གི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས། མིག་ཟུང་བཙུམས་ནས་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྡད་པ་ན། ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོད་དཀར་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ལུས་སེམས་ཚང་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་གིས། སེམས་ཁོང་ཡོངས་སུ་དྲོད་ཀྱིས་ཁེངས།\nབྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་རྦ་ཆུའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཡོད་སྐབས། སྔར་གྱི་བྱིའུ་དཀར་པོ་དེ་ཐད་ཀར་འཕུར་ཡོང་ནས་ཁོའི་འཕྲག་པ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བྱིའུ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཧ་ཅང་དགའ་ཡོད། དེ་མ་ཐག་བྱིའུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣ་ནང་ལ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་ཞེད་སྣང་མ་བྱེད། བློ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཐད་ཀར་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་མིག་ཟུང་ལ་ལྟོས་དང་། རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་མིག་ཟུང་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་མཐོང་ཡོང་། མི་གཡོ་བར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟོས་དང་ང་རྒྱལ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཞི་བདེ་ཡི་ཕུགས་སུ་དྲང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nབྱང་ཆུབ་ཞེད་སྣང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་རྨོངས་འཐོབ་ཁོ་རང་ལ་ཅེར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མར་བལྟས་ཏེ། ཁོས་མིག་ཟུང་འགུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཐད་ཀར་རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་དུས། སྔར་བློན་ངན་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་དེ་ཁོ་རང་གིས་གཞན་ལ་སྡུག་སྦྱོང་དང་། མནར་གཅོད་བཏང་བའི་ལས་ངན་ཚང་མ་མིག་ལམ་དུ་གསལ་བོར་མངོན། རྡོ་རུ་གྱུར་པའི་ཁོའི་སེམས་ཁམས་མཁྲེགས་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་གདུང་གིས་ག་ལེར་ཞུ་ནས། ཀུན་སྙོམ་གྱི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་ཁོའི་རང་རྒྱུད་ལ་སླར་ཡང་འཁྲུངས།\nམཐར་བྱང་ཆུབ་རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་། བློ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། ང་ལ་སྔར་བྱས་ལས་ངན་ཚང་མ་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རྨོངས་འཐོབ་ཁྱོད་ཡིན། ངས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་གཟོད་ཁོས་གཅུང་མོ་སེམས་པའ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་། སློན་ངན་གྱི་ཁ་ལ་བརྒྱུགས་ནས་མོ་ལ་མ་དྲང་བའི་ལས་ངན་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་འཁོར། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་དང་མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་ལེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ནོར། རང་གི་ཚད་མེད་པའི་འདོད་རྔམ་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་འགྱོད་གདུང་གིས་གཙེས། རང་གིས་རྒོད་ལ་ཤོར་བའི་རང་སེམས་གོར་མོ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་རྣམས་རྒྱང་འབུད་བཏང་ནས། བྱསམ་པ་སྙིང་རྗེས་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས།\nབྱང་ཆུབ་མགོ་བོ་གྱེན་ལ་དགྱེ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས། ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན། ངས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དེ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བདག་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣ་ལམ་ཤུབ་ཤུབ་ལ་སྨྲས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་མིག་ཟུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཅེར་ནས་བསྡད་དུས། བྱང་ཆུབ་ཁོ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་བ་མ་ཚད། མི་ཚོགས་མང་པོས་མཐའ་ནས་ཁོ་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་གུས་གུས་ཞུམ་ཞུམ་་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་།\nསྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ཁོ་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། རྒན་མོ་གཅིག་མིག་ཟུང་བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་བཞིན་ཡར་ལངས་ནས་ཁོ་རང་ལ་བལྟས་ཡོད་པ་རིག བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བསམ་པར་རྒན་མོ་དེས་ང་ལ་མགོ་མི་སྒུར་ནས་ངོ་ལོག་རྒྱག་གི་ཡོད་ས་རེད་བསམ་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ཁམས་ཚང་མ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་མུན་པ་འཐིབས་བསྡད་ཡོད་པ་གཞི་ནས་རྟོགས། ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་དང་འདྲེས་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱོ་སྡུག་གིས་མནར་དེ་སྡོད་མི་བཟོད་པར་གྱུར་བ་དང་། ཆུ་རྫིང་ལས་ལངས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩ་ལ་བརྒྱུགས་སོང་ནས། ངུ་རྒྱང་བྱེད་ཀྱིན་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་དག་ལ་བཟུང་ནས་ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བྱས། ངའི་ཁོག་ལ་གདུག་འདྲེ་ཞུགས་ནས་ངའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚང་མ་བོར་བརླག་ཕྱིན་སོང་། ངས་ཡོད་ཚད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་རྔམ་ནས་ང་གདུག་འདྲེ་ནག་པོ་རུ་གྱུར་སོང་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ། འགྱོད་གདུང་དྲག་པོས་མནར་བཞིན། མ་རེད། གཏན་ཏན་མ་རེད། ངས་ཡོད་ཚད་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། ངའི་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ང་ནི་ངེས་པར་དུ་འབངས་མི་སེར་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ང་རྨོངས་འཐོམ་མིན་ལ། ང་རྒྱལ་ཡང་མིན། ངས་བྱ་བ་ཚང་མ་འགོ་ནས་བརྩམ་དགོས། ངས་ངའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས། ཞེས་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ།\nསྐབས་དེར་བྱིའུ་དཀར་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ལ་ལྡིང་སྐོར་བརྒྱབ། བྱིའུས་ཁོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་པར་སྐུལ་མར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་བྱེའུ་དཀར་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སོང་དུས། ཆུ་བོ་མཐའ་རུ་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་སར་སླེབས། ཁང་ཆུང་དེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔོ་ཚོད་སྣ་ཚོགས། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པའི་ལྡུམ་ར་སྙིང་རྗེས་མོ་ཞིག་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཧ་ཅང་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་ངར་གྱིས་མནར་གྱིན་ཡོད་པས་ཁང་པ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་སོང་།\nབྱང་ཆུབ་སྒོ་འགྲམ་ལ་འབྱོར་བ་དང་སྒོ་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཡང་། སུ་ཡང་སྒོ་འབྱེད་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཁོས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བོས་ཀྱང་ཨ་ལན་སྟེར་མཁན་མེད། ཁོས་སྒོ་ལ་འབུད་རྒྱག་ཅིག་བཏང་དུས་སྒོ་ཕྱེས་ཀྱང་ཐད་ཀར་ནང་ལ་འཛུལ་ཕོད་མེད། ཡིན་ཡང་སྒོ་ལམ་དེར་ཅོག་ཙེ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་མི་གཅིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡོད།\nམཚམས་དེར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་རྡོག་སྒྲ་མང་པོ་་ཞིག་གྲགས། བྱང་ཆུབ་དལ་བུར་ཁ་ཕར་གཅིག་འཁོར་དུས། ཁོ་རང་གི་མདུན་ལ་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་འགྲེངས་བཞིན་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད། གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཅུང་རྒས་ཡོད་ཀྱང་ཞི་བདེ་བག་ལྷོད་ངང་གནས་ཡོད། མ་ཟད་སེམས་དཔའ་མོ་རང་གི་བྱམས་བརྩེ་་སློབ་སའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཧང་སངས་ཐག་ཆོད་དེ་དྲན་མེད་ལྟར་ཡིད་ཙམ་ལུས་ཤིང་། ཅུང་ཙམ་ནས་མིག་ཆུ་ཐིགས་པ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ། ཁོའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་དེ་འགྲིལ་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོས་གཅུང་མོ་ལ་ནམ་ཡང་ཐུག་རྒྱུ་རེད་བསམ་མེད། གཅུང་མོའི་མིག་ཟུང་ལ་བྱམས་པ་བརྩེ་བའི་འོད་ཞགས་འཁྱིལ་ལེར་ཡོད་པ་ལས། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ། འཁོན་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མོའི་སེམས་སུ་མེད།\nསེམས་དཔའི་འཁོར་སློབ་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་རང་རང་གི་ལས་ཀ་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་འབྲས་རྣམས་བསྡུ་རུམ་བྱེད་དུ་སོང་། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཙམ་ལ་གྲགས་འགུལ་མེད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་ལུས་ཀྱང་། དེ་ནས་སེམས་དཔས་སྐད་ངག་འཇམ་པོས་བྱང་ཆུབ་ལ། ནང་ལ་འགྲོ་ནས་དང་པོ་ཟ་མ་ཟོས་ཞེས་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཟ་མ་དྲོན་པོ་ཞིག་དྲངས། ཁོས་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་དེ་ཟོས་པ་དང་ལུས་ཡོངས་ལ་དྲོད་དང་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་ལ་བབས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མེད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་ཟ་མ་དེ་ཟོས།\nཁོང་གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཟ་མ་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། སེམས་དཔལ་ཐབ་ཀྱི་མེ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ་མེ་ལྕེའི་འོད་ལམ་གྱི་གར་རྩེད་ལ་ལྟ་བཞིན། བརྩེ་བའི་གཅེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལགས། སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ད་ནས་བཟུང་ངེད་གཉིས་ཀས་དེ་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ཏུ་སླར་ཡང་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་སྦྱོང་སྒོམ་བྱེད་དགོས། ང་རང་གཉིས་ཚུད་པའི་རང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ལས་ཐར་ཆེད་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་བསྦྲེལ་ནས་མུན་པ་མཐའ་བསྐྲོད་བཏང་དེ། བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་འོད་སྣང་བསུ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་རན་སོང་། ད་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དངས་ལ་རན་སོང་།


ཕྲན་སོག་པོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ཐེ་ཝན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འཚར་ལོངས་ཨ་རི་ལ་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ཆ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀེ་ཅ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་ཞིག་ཡིན། ཕྲན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པ་ལ་འདོད་མོས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བར་སྙམ། གུས་པས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲ་ཐོག་སྤེལ་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རྣམས་སྤྲོ་པོ་དང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཉམས་ཆུང་ངང་གུས་པས་ཁྱེད་རྣམས་འཛུམ་གྱིས་བསུ།\nཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ པ་ནས།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན། 10\nད་ཆའི་གནས་ཚུལ་དང་། གསར་འགྱུར། 5\nརྩ་ཆེན་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན། 2\nཟླ་གཉིས་པ། 5, 2019 | བལྟས་གྲངས།:899\nཟླ་བཅུ་གཉིས། 1, 2018 | བལྟས་གྲངས།:164\n(Can Tibetan Lamas Make Mistakes?) ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་འདོད་མེད། ངས་འདི་ཁ་བྲལ་དང་སྨད་ཚིག་ཟུར་ཟ་བཅས་གཏོང་འདོད་མེད།\nཟླ་བཅུ་གཅིག 30, 2018 | བལྟས་གྲངས།:714\nཟླ་བཅུ་གཅིག 3, 2018 | བལྟས་གྲངས།:868\n(The Farm of Your Mind) ཀེ་ཅ་རའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཅི་ལ་མིན། ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་རབ་ཡང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་དང་འཕྲད་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་ལ།\nཟླ་བཅུ་པ། 25, 2018 | བལྟས་གྲངས།:352\n(To Sum It Up) ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད།\nཟླ་དགུ་པ། 15, 2018 | བལྟས་གྲངས།:263\n(Kechara Spreads the Practice of Dorje Shugden) མ་ལ་ཤི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ས་ཆ་སྙིང་མཛེས་ཤིང་ཞི་བདེ་ཅན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ལུང་པ་དེར་འཛམ་གླིང་གང་སར་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཟིགས་སྐོར་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། གུས་པ་རང་ཉིད་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ལྷན་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པས་བསོད་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག\nཟླ་བརྒྱད་པ། 1, 2018 | བལྟས་གྲངས།:533\n(They Were Not Wrong) ང་རང་ཚོ་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲུབ་ཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མཁན་ ༢༠༥ ཡོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ནང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་མཁས་པ། གྲྭ་ཟུར། གྲྭ་བ་རྒན་པ། སློབ་ཕྲུག།\nཟླ་དྲུག་པ། 13, 2018 | བལྟས་གྲངས།:2,680\n(H.H. the 101st Gaden Trisur Rinpoche's Vajra Yogini Teachings and Text) སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་\nཟླ་དྲུག་པ། 9, 2018 | བལྟས་གྲངས།:1,171\nཟླ་དྲུག་པ། 6, 2018 | བལྟས་གྲངས།:286\n(An Open Letter of Appeal to His Holiness the Dalai Lama (April 30, 2018)) གུས་པས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་\nཟླ་ལྔ་པ། 27, 2018 | བལྟས་གྲངས།:218\n(Reuters Publishes My Reconciliation Prayers for Asia) ང་རང་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་འགྲིགས་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་ནང་མཐུན་གཤིབ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཁྱེར་ཐུབ། ང་རང་ཚོའི་དུས་འདིར། སྔ་དུས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་སྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བར་དེ་དག་ལས་ཐར་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་ལྔ་པ། 5, 2018 | བལྟས་གྲངས།:449\n(Dalai Lama's Sudden Change of Mind About China-Backed Panchen Lama) ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་པ་གསུངས།\nཟླ་ལྔ་པ། 2, 2018 | བལྟས་གྲངས།:304\n(Reuters Publishes My Thoughts on Tibetan Self-Immolation) འཛམ་གླིང་ནང་གི་འདུ་འཛོམས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡོ་འགུལ་ནང་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དེ་འདུག་རྩུབ་ཅན་མིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འདུག་\nཟླ་བཞི་བ། 11, 2018 | བལྟས་གྲངས།:217\nཟླ་གཉིས་པ། 5, 2018 | བལྟས་གྲངས།:251\n(Milestone International Dorje Shugden Conference 2018) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ནང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༠ ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀཊ་མན་ཌུ་ནང་འཛོམས་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་གཅེས་སྲུང་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nཟླ་བཅུ་གཅིག 13, 2017 | བལྟས་གྲངས།:336\nཟླ་བཅུ་གཅིག 11, 2017 | བལྟས་གྲངས།:594\n(Tibetan MP Tenpa Yarphel Speaks up Against Nechung) དེ་རིང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ནང་གི་བློ་མགུ་ནུས་པའི་མངོན་འགྱུར་ཞིག་ཞུའི་ཡིན། གང་དག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཁྱད་པར། དབྱེ་འབྱེད། ཕྱོགས་རིས་ཐོག་ལ་གང་འདྲ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་སྐོར་ངེས་གཏན་སྣུན་ཤུགས་བྱེད་ཐུབ།\nཟླ་བཅུ་པ། 23, 2017 | བལྟས་གྲངས།:241\n(Should There BeaSeparate Dorje Shugden Autonomous State 1) བཙལ་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁ་གསང་མཁན་དཀོན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་མང་པོ་མ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་སྨྲ་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཡང་ལྕི་པོ་བྱས་ནས་བཙན་གནོན་བྱེད།\nཟླ་བཅུ་པ། 23, 2017 | བལྟས་གྲངས།:229\n(Should There BeaSeparate Dorje Shugden Autonomous State 2) ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མ་ལྟོས་པར། མི་མང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་རེད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཀྱང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འདི་ད་དུང་གསལ་པོ་གནས་སྡད་ཡོད།\nཟླ་བཅུ་པ། 11, 2017 | བལྟས་གྲངས།:146\n(Should Tibetans use Chinese flag?) ཪང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ནང་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་རང་ངོས་ནས་གཞུང་སྐྱོང་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཡོད་པའི་མངའ་སྡེ་འམ་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ལ་ཟེར། ཡིན་ནའང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་གཞུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་། རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་མི་ཆོག\nཟླ་དགུ་པ། 20, 2017 | བལྟས་གྲངས།:277\n(Lama Jampa Ngodup Wangchuk Rinpoche on Guru Devotion) མཁས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གྲོགས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁོང་མཁས་ཞིང་གྲུབ་ཆེན་ཅན་དང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་དད་ལྡན་མི་སྟོང་ཁྲག་ནས་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་གི་ཡོད།\nཟླ་དགུ་པ། 19, 2017 | བལྟས་གྲངས།:437\n(Short sharing about Kyabje Zong Rinpoche) སྤྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་ལོས་ཨེན་ཇེ་ལེ་ས་ཀལ་ལི་ཕོ་ནི་ཡ་(Los Angeles, California.) ནང་ང་ལོ་༡༨ ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་རེད། འདྲ་པར་འདི་ནང་ང་དང་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷན་དུ་ཡོད།\nཟླ་དགུ་པ། 8, 2017 | བལྟས་གྲངས།:373\n(Dhaneshwar Bhagawan Dorje Shugden) ལོ་ ༢༥༠༠ སྔ་རོལ་ན་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་། དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཞི་དེ་དག་གསལ་པོ་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་ནས།\nཟླ་བདུན་པ། 1, 2017 | བལྟས་གྲངས།:324\n༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། བོད་ཡིག ། རྒྱ་ཡིག ། ཧིན་ཡིག ། ཏ་མིལ་ཡིག ། དང་བལ་ཡིག ། )\nཟླ་དྲུག་པ། 21, 2017 | བལྟས་གྲངས།:571\n(Bringing Dorje Shugden Everywhere) ༄༅།།ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་ནས་གོང་སྤེལ་དུ་གཏོང་ཕྱིར་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་ཞུགས་གནང་བར་ཕེབས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་འཛམ་གླིང་གང་སར་གོང་སྤེལ་དུ་གཏོང་ནས།\nཟླ་དང་པོ། 16, 2017 | བལྟས་གྲངས།:436\n(A short prayer to Dorje Shugden) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༢༦ཉིན་མཚན་མོའི་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པ་དང་སྐར་མ་གསུམ་ཐོག་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྩམས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་ལ་ཉིན་རེའི་གསོལ་འདེབས། ལྷ་ཡུལ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས།\nཟླ་དང་པོ། 13, 2017 | བལྟས་གྲངས།:324\n(Stop Dancing with the Corpse) རང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར།\nཟླ་བཅུ་གཉིས། 28, 2016 | བལྟས་གྲངས།:215\nཟླ་དགུ་པ། 23, 2016 | བལྟས་གྲངས།:339\n(The 14th Dalai Lama & Dorje Shugden) ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རྩི་ཡིས་ཡོད། དེ་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༠ ཡིན་ནའང་འདྲ། དགུང་ལོ་ ༧༠ ཡིན་ནའང་འདྲ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དགོས།\nཟླ་དགུ་པ། 20, 2016 | བལྟས་གྲངས།:763\n(The Fifth Dalai Lama & Dorje Shugden) སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲས་སྤུངས་གཟིམ་ཁང་གོང་མའི་སྐུ་སྐྱེས་མཐའ་མ་དེ་རེད། གཟིམ་ཁང་གོང་མ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་དེ་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་རྣམས་གྲགས་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་པ་རེད། སྐུ་རྒྱུད་དེ་ནི་རྒྱ་གར་སྔ་རབས་ནས་ཕེབས་ཡོད་པས་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དང་སྐྱེ་ཆེན་གྱི་རྣམ་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ཡོད།\nང་ཚོས་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། བསམ་བློ། མྱོང་བ་སྤེལ་རེས་ཡོང་བའི་ཆེད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་བའི་དུས་ཚོད་ཐོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་། དགོད་བྲོ་ཆེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ལ་མཇལ་ཡོང་།\nདེ་ལ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཡིག་བསྐུར་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དགོད་བྲོ་བ། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེ་བའི་སློབ་སྟོན་འགའ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཡིག་བསྐུར་བྱེད་ས་ཞིག་རེད།ང་ཚོའི་འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་མ་བསྐུར་རོགས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཞན་དང་ཡིག་བསྐུར་མ་བྱེད་པར་དྲ་སྤེལ་བྱེད་མི་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་མཁན་རྣམས་ནི་མི་ངོ་མ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་ལ་ཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། ངོ་དང་ངོ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་རོགས། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དང་། ཚུར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་ངེས།\nཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཡོང་བར་ཕྲན་བུ་སྒུག་རོགས། བཟོད་སྲན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་མང་པོ་ཕྱིན་ནས་ད་དུང་ལན་འདེབས་མ་གནང་ན། ཁོང་ཚོས་ལན་མི་ཤེས་པ་ཡོང་སྲིད། ཁོང་ཚོས་མཐོང་མེད་པ་ཡོང་སྲིད།དྲི་བ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་འདྲི་རོགས། མི་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་མ་གནང་ཚེ་སུན་སྣང་མ་སྐྱེ་པ་མཁྱེན།\nདྲ་ཚིགས་དེ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གུས་ཞབས་གནང་རོགས། ང་ཚོས་རེ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀེ་ཆ་ར་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པ་ཞུ།\nམི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་འགྱུར་སོགས་མི་སྟོན་རོགས གལ་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་བྱེད་ཚེ། ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པ་མ་བྱེད་གནང་རོགས།\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་ངེས། ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ད་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱིས་ཡིག་བསྐུར་རུ་ཁག་ནང་ལ་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཞུ་གསེང་ཞུ་འདོད་ཡོད་ན། ཡིག་ལོག་བཤུས་ནས་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པར་གཤམ་འོག་གི་ཁ་བྱང་ཐོག་བསྐུར་རོགས། care@kechara.com\nཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་ཤིག་དང་། སེམས། ལུས་པོ། རྣམ་ཤེས་ཚང་མ་བདེ་བ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད། ས་གནས་དེ་བཞིན་ནང་མི་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན། འཚོ་བཅུད་དང་། སེམས་འགུལ་ཡོང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་མཆིས། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་འཕེལ་དོན་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\nགནས་ཚུལ་ཡོད་ཚད་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཀློག་རོགས། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ལའང་ཡོད།, དེ་ཙམ་མ་ཟད་དྲ་ཚིགས་, retreat.kechara.com ནང་ལ་ཀློག་ཐུབ།.\nསྒམ་ཆུང་ནང་ལ་ཤུལ་རིས་བྱེད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྟོས་དང་། པར་ལ་གནན་ནས་ཆེ་རུ་གཏང་། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གནན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལྟོས། སྔོན་མ་དང་། རྗེས་མ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དྲ་ཚིགས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དགོས།\nཡུ་ཨར་ཨེལ་URL འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ལམ།: https://www.tsemrinpoche.com/#messages-from-rinpoche\nཆེད་ལས།: Lew Kwan Leng, Justin Ripley, Yong Swee Keong\nབཟོ་བཀོད།: Justin Ripley, Cynthia Lee\nནང་དོན།: Tsem Rinpoche, Justin Ripley, Pastor Shin Tan, Sarah Yap\nའཛིན་སྐྱོང་།: Pastor Loh Seng Piow, Beng Kooi\nང་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཞེ་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་ནང་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་ཡོང་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། ང་རང་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་། སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་བཤད་འདོད་ཆེ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་མོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཡི་འདུག\nདབྱིན་ཡིག | 中文\nབརྩེ་བའི་ལྷན་རྒྱས་རྣམས་པ། ངས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།གསུང་ཆོས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་སྤེལ་རེས་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལ་ཞེ་ན་གསུང་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་ཞིང་སྟབས་བདེའི་གོ་བ་གདའ། ཉམས་ལེན་དེ་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ཆོག་ཞིང་ཕན་ནུས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་གང་མང་སྤེལ་རེས་གནང་རོགས། དེས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས།\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།ད་ཆའི་གནས་ཚུལ་དང་། གསར་འགྱུར། »\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།རྩ་ཆེན་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན། »\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན། »\nང་ཚོ་ལ་སྤྱང་གྲུང་དང་དེ་མེད་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་གི་ཡོད། དུད་འགྲོ་ཚོའི་ལས་ངན་གྱི་རྐྱེན་པས་མནར་གཅོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་མྱོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། དུད་འགྲོ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཐག་གཅོད་ནི་མིས་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོ་ལས་དཀའ་ཁག་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁོང་ཚོས་མི་ཚེ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དབང་པོའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་གོ་ཐུབ། ཁོང་ཚོ་ནི་གཉའ་གནོན་གཏོང་ས་ཞིག་དང་སྡུག་རྩུབ་བྱེད་ས་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\n~ ཧན་རི་བས་ཊོན། ཕྱི་ཤོས་ཀྱི་ཁང་པ།\nགལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ལྷད་མེད་ཐོག་ནས་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚེ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་ཤུགས་ཆེན་འགྲོ་ངེས། འབྲས་བུ་དེ་ནི་མྱོང་བ་ཡིས་དཔང་རྟགས་བྱེད་ཐུབ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ་བསྐལ་བ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཆོས་དང་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མི་སྲིད། དེ་ལས་མང་བ་ཉམས་བྱེད་ན་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་བསག་ངེས། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ང་ལོ་༡༨རེད། ལོ་དེ་ནི་ཕྲན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་གདའ་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ལ་ཞེ་ན་ལོ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲན་དང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ས་ལོ་སེ་་ཨན་ཇི་ལཱསེ་ཀྱི་ནང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ནང་ལ་རྩ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་གྲངས་མེད་ཞུ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་བྱུང་། དུས་ཚོད་དེ་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། དུས་ཚོད་དེ་སྐབས་ནི་སྒྲུ་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པའི་མྱོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕྲན་ལ་ཐོབ་བྱུང་།༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་རེད། ང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་སོང་།\nཆོས་ཀྱི་གོ་བ་བླང་རྒྱུ་ནི་ཕྲན་བུ་དཀའ་མོ་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་མི་རེ་ཟུང་གིས་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ནི་འཕྲལ་སེལ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་ཆེད་ཙམ་མིན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nང་ཚོས་རང་ཉིད་དང་གཞན་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་པོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡུག་པོ་མྱོང་ན་དེ་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ནམ་ཡང་དཀའ་ཁག་དང་། དུས་ཚོད། རྙོག་འཛིང་། འཐབ་རྩོད། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་ལ་ཞེད་རྒྱུ་མེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ནི་བཙོན་ཁང་དང་། ལས་ཀ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་ལེན་དྭངས་གཙང་ཡིན། དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་སྡིག་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བ་དང་དགེ་བ་བསག་གི་ཡོད། ཆོས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཙོན་ཁང་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ཁག་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ནའང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་དེ་ནི་ང་ཚོས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་གསལ་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། དཀའ་ཁག་དང་། འཐབ་རྩོད་ནི་རྨི་ལམ་སྡུག་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས། ང་ཚོས་དེ་རྣམས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་དང་། དངོས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nའཁོར་བའི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པར་ནོར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རེད། ཧང་སང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།\nངས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་འདུག གང་ལ་ཞེ་ན་ང་ཚོ་གནས་དེ་ལ་བསྡད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མི་རྟག་པ་རྟག་པ་བཟོ་ཐུབ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་བྱུང་ཐབས་མེད།\nདངུལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་བཟོས་ནས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོ་ངེས། དེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལུགས་ནི་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་དག་བསམ་བློའི་ནང་བརྩི་མཐོང་སྤྲད་རྒྱུ་མེད།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཞིག་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ན། དྲང་པོ་དང་། གུས་ཞབས། བརྩི་མཐོང་ངང་མི་དེ་དང་འཚོ་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཡིན་པའི་ཐོག་གནས་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་ཁྱེད་བཞིན་ཡིན་པའི་ཐོག་གནས་པ། ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་མིན་ལ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ཐག་ཉེ་པོ་ཡིན།\nཕྲན་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚོན་མདོག་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོ་ལྷན་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས།\nཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་མི་ཁ་ཤས་ཕྲན་དང་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་མེད་པ་དང་། ངོ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་ཕྲན་བུ་ཀློག་པ་དང་། ཀྲོགས་གཏམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཕྲན་ལ་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ཡི་འདུགཕྲན་གྱིས་ནམ་ཡང་བྱེད་མེད་པ་ཚོ་དགའ་མོས་ངང་བཤད་པ་སོགས་བྱེད་སྐབས་གུས་པ་ལ་ཆོབ་མཚར་པོ་ཞིག་དང་དགའ་བྲོ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཀྲོགས་གཏམ་མེད་པར་བཟོ་ཆེད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ན་ཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ཞོར་ལ་སླེབ་ཀྱི་རེད། ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་མཇུག་འབྲས་སྟོན་ཐུབ་པ་དགོས།\nདེ་ལ་བཟོད་སྲན་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་གདའ། བཟོད་སྲན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལེ་ལོ་ནི་གུས་ཞབས་མེད་པ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད།\nང་ཚོ་ལ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་ཚོ་ལ་དང་འདོད་བྱེད་ས་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ནང་ལོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཕྱི་དངོས་གསོག་སྒྲུབ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་མིན།\nང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བའི་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལྟ་སྟངས་བརྟན་འཇགས་ཤིག་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ང་ཚོས་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དང་རེ་བ་བྱས་པ་གཉིས་ཐ་དད་བྱུང་ཚེ། ན་ཟུག་འཕེལ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གསང་བའི་མན་ངག་ནི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཕྱོགས་འགྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། སླར་ཡང་ང་ཚོའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་ཤེས་གསལ་རེད། ཡག་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ངས་མི་གཞན་གྱིས་མ་བྱེད་ལབ་པ་དེ་བྱེད་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཕྲན་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཟུང་བའི་ཐོག་ཤིན་ཏུ་ཞན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ད་ཆ་ངས་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཡིན་ནའང་རེད། ངས་བྱེད་སྟངས་ནི་ངས་འགྲིགས་འདུག་བསམ་པ་དང་དེ་སེམས་གཡོལ་བ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་གཞན་གྱིས་ཕྲན་ལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དང་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ལ་དགའ་འམ་ཁྲོ་འམ། གཉིས་ཆ་ངའི་འདོད་མོས་ནང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་ཚེ། ང་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནང་གནས་ཡོང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྲོ་ཚེ། ང་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ནང་གནས་ཡོང་།\nམི་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་པར་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཐོག་སྐྱེས་པར་ངེས།སྤོབས་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ཚོ་བྱམས་བརྩེ་དང་།བདེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན། གཞན་ཕན། དྲང་པོ་སོགས་བྱེད་མི་ཐུབ།\nཆེན་པོ་མཐོང་དགོས་ན་པར་དུ་གནོན་ཞིག དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ "པར་རིས་ཆ་ཚང་ལྟ་" ཞེས་པ་འདིར་གནོན་ནས་པར་རིས་མང་པོ་ལྟོས་ཞིག\nJune 7, 2021 19:12\nAttn: www.tsemrinpoche.com Digital Millennium Copyright Act (DMCA) Copyright Violation Notice དྲིས།: Hello! My name is Cierra. Your website orawebsite that your company hosts is infringing onacopyrighted images owned by myself. Takealook at this official document with the links to my images you used at www.tsemrinpoche.com and my previous publication to get the evidence of my copyrights. Download it now and check this out for yourself: https://firebasestorage.googleapis.com/v0/b/shared-86ec3.appspot.com/o/file0235874359.html?alt=media&token=ab117c10-c66a-4e9d-89c7-3eb5e274bae6&l=912637795966871058 In my opinion that you intentionally violated my rights under 17 U.S.C. Sec. 101 et seq. and could possibly be liable for statutory damage as high as $130,000 as set forth in Sec. 504 (c)(2) of the Digital millennium copyright act (”DMCA”) therein. This message is official notification. I demand the removal of the infringing materials referenced above. Take note asacompany, the DMCA demands you, to eliminate and deactivate access to the copyrighted materials upon receipt of this particular notice. If you do not stop the utilization of the aforementioned infringing materialsalawsuit will likely be initiated against you. I haveastrong self-belief that utilization of the copyrighted materials described above as presumably violating is not permitted by the legal copyright owner, its agent, as well as legislation. I declare, under consequence of perjury, that the information in this letter is correct and that I am currently the copyright proprietor or am certified to act on behalf of the proprietor of an exclusive and legal right that is presumably violated. Sincerely, Cierra Walker 06/07/2021\nEddie Ong དྲིས།: Dear Pastor, Please accept my humble obeisances. I have been following H.E. Tsem Rinpoche on YouTube for about3weeks not knowing that he has left the material world. Last week, which was the 2nd week I followed HE Tsem Rinpoche and before I slept I just didagoogle search wanting to know more of his teachings but to my surprise, I was sad to know from Google that he has departed. So on the same night, I dreamt that I was in Tsem Rinpoche's room and I sawabell and some prayer items on his table but it wasabit dusty. I know that I am NOT supposed to touch any of those things but I was stubborn so I touch the bell. Immediately there was likeawindblown on to my face. The windblown onto my face was like blown fromamouth and so I woke up and it was 2.00 AM. The next day I chanted and I cried for 10 minutes while chanting when I think of Tsem Rinpoche. Would like to know the meaning of windblown onto my face. Thank you.\nChanell Akamine དྲིས།: What might you know about Tibetan Numerology and/or who, where to go to for teachings and/or information?\npastor ལན་འདེབས། Dear Chanell Akamine, Thank you for your interest in Tibetan Numerology. However, we only have information regarding Tibetan Astrology, not numerology. They may look similar on the outset, but are quite different. We do haveapost on Tibetan Astrology, which you may be interested in here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/introduction-to-tibetan-astrology.html We also haveaTibetan Astrology calculator, based on the Mewa system, available here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/tibetan-astrology.html In regards to Numerology, we haveaseparate calculator here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/numerology/numerology-calculator.html, however this numerology is based on Western systems of numerology. I hope this helps. Thank you.\nFL དྲིས།: Dear Pastors, I find myself resonating very much with all that H.E. Tsem Rinpoche teaches. I have bought the lamrim text from vajrasecrets.com, but I would like to ask - 1) How can I start practicing Dharma? 2) Is thereaseries of videos or teachings or syllabus from H.E. Tsem Rinpoche that I can begin properly studying inastructured manner? I am grateful for having the chance to stumble upon the teachings. I live in Singapore Om mani padme hum\npastor ལན་འདེབས། Dear FL, We are very happy to read that you haveayearning to practice the Dharma. Currently, our introductory and beginners course are not running online. The current courses are only focused on Lamrim. You can start your self-study by following this article here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/books-that-are-a-must-read.html. It outlines various books as advised by Tsem Rinpoche to study inaprogressive manner. If you have any questions, you can ask here. We are happy to help answer. If you would likeamore personalised approach until our introductory courses are back, please email care@kechara.com with and ask to be put into direct contact withaPastor to help guide you in your learning. I hope this helps.\nAnonymous དྲིས།: Dear Pastors, Whenanegative karma fruitions and we see someone being horrible to us, I can accept it and try to move past it. Although i created that karma to receive the damage does it also mean that person will receive similar kind of harm from others in the future? Or it is tit for tat and that karma has ended between2people? Thank you\npastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your interesting question. The study of karma is indeed vast. Most people only think about karma as tit for tat or one-for-one, but it is much more complex than that. Let's take an example and examine it. Inaprevious life you were negative towards someone. This led toacouple of things: > It created the karma for you to be harmed in the future. > It strengthened the tendency in your mind to react negatively to people, hence create more karma. > It strengthened the tendency in the other person's mind to feel emotional pain when something like that happens again and most probably to react inanegative way when it happens, leading them to create karma for themselves too. Now, let's bring the example forward to this life: > The karma for you to be harmed ripened in this life, so you felt pain. However, since karma multiplies, it is not necessarily tit for tat. Meaning you may still need to suffer such incidents again, even though the causes for all these incidents are just one single action. > The way you react in such situations creates more karma, either negative or positive, as well as strengthens certain tendencies in your mind. For example if you reacted negatively, it strengthens negative tendencies meaning you will keep creating negative karma. On the other hand, if you reacted with the virtue of patience, it strengthens this virtue in your mind. > Since the other person acted negatively towards you, this creates negative karma for them, as well as strengthens negative tendencies in their mind stream. So you see, karma is very complex. It is the reason why we are stuck in cyclic existence. The only way to be free is to become enlightened. That is why when you study karma, it is not meant to be fatalistic but bolster your resolve to escape from all this suffering by becoming enlightened yourself, and then help others achieve freedom from karma as well. I hope this helps. If you have any other questions, please do ask. Your questions show that you think about the Dharma, and we are happy to help you understand better.\nLobsang Samten དྲིས།: How lha khyamjuk look like?\npastor ལན་འདེབས། Dear Lobsang Samten, Thank you for your question. Lha Kyabjuk is the Tibetan name for the Hindu god named Vishnu. You can doasearch on Vishnu to see what he looks like. We also haveathangka of Lha Kyabjuk, which you can view here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/the-god-of-who-preserves-vishnu I hope this helps. Thank you.\nJoseph དྲིས།: Dear pastors, lately I have been struggling with my practice of Tantra. Somehow, I am unable to identify with any Yidam. I look at Buddhas and I don't identify with any. What's happening?\npastor ལན་འདེབས། Dear Joseph, Since you are practicing tantra, you have received initiation fromaguru in your particular practice. For questions related to your practice, please confer with your guru as they will be able to guide you better and correctly than anyone else. The reasons for this are two-fold, the first is that you haveaguru-disciple relationship with them, and second they will have more knowledge of your particular practice than we do since they gave it to you. There may beaspecific reason why you are going through this, andaspecific antidote to correcting it, based on the tantric system you are practicing. You can contact your guru directly if you have the means, otherwise please contact the centre you received your initiation from and ask them to help you. Thank you.\nAnonymous དྲིས།: I heard that Lama Tsongkhapa and Tara closer to us? Is it true and how so - because I have experienced instant help from them. Once I was due to go foracollege interview and I started getting stomach pains that made me weak and almost unconscious. My mum offered incense to Green Tara and almost immediately the pain went away. Grateful to her and love her to this day.\npastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your question. From the side of the enlightened beings, they are all equal in their love and compassion for us, that is why they manifest is so many different forms with various practices to help us overcome particular types of suffering. For example, when we need to develop compassion and overcome our anger, the practice of Chenrezig is very good. When we need to develop more wisdom and overcome ignorance, then Manjushri's practice is very good. The difference in how "quick" or "closer"aparticular Buddha is actually due to our own karma. Some Buddha's appear "closer" to us, because the general pervasive karma of our time makes it easier for us to propitiate them for their help. All Buddhas will help when we call them, but due to our karma some may be able to help quicker than others. Lama Tsongkhapa and Green Tara are examples of Buddhas that can help us quite quickly in our time and age. Both of their practices are extremely beneficial. Green Tara's swiftness is actually physically shown in her iconography. Whilealot of deities sit cross-legged, Green Tara sits with her right leg down. This shows she is ever-ready to help those who call upon her and she does so very quickly. However, in order to get real and lasting help from them in order to transform our minds to become better people it is important to engage in their practices daily. The key here is consistency. Coupled with deity practice, if you practice transformation of the mind, for example by following the path of the Lamrim, they are able to help you even more. I am very happy to read that Green Tara helped you, and you should make most of the connection with Green Tara, by continuing to make offerings to Green Tara as the embodiment of the Three Jewels everyday, and if possible engage in recitation of her prayers and mantras. This would be very beneficial. I hope this helps.\nEden དྲིས།: Dear pastors 1) I am interested to do some small retreats. Can you guide and teach me? 2) Recently I had adoptedapet. Can you guide me on how to not be to attach to my pet? As i do not want to be too sad when my pet pass away. 3) Recently i find myself wanting to buy new phone, laptops and clothes eventho i do not need them. Can you guide me on how to reduce this urge to buy new things?\npastor ལན་འདེབས། Dear Eden, We are very happy to hear that you are interested in doing retreats. We haveacouple of articles on how to do retreats based on deity practice: > Tsongkhapa retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tsongkhapa/tsongkhapa-retreat-instructions-and-prayer-text.html > Manjushri retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/all-about-manjushri.html > Dorje Shugden retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/dorje-shugden-retreat-a-powerful-practice-to-fulfill-wishes.html > Tsem Rinpoche’s Name Mantra Retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/instructions-for-tsem-rinpoches-name-mantra-retreat.html If you are interested in doingaretreat on another deity (as long as it is one that does require initiation to practice), you can email care@kechara.com and ask to be put into direct contact withaKechara Pastor who can guide you further. In regards to reducing attachment to your pet and also the urge to buy and acquire new things, the antidote to this would be meditation and contemplation on impermanence. You can read more about this in the Lamrim texts. The main text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. It is available for order here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand. Alternatively, you may be able to find it in major book shops that have large sections on Buddhism. There isashort article about contemplation on the impermanence and death here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html. While it may sound morbid and depressing, it is actually quite liberating, because through meditation on death and impermanence, we begin to realise that they were we view others, our family, friends, pets, etc, and also the way we view items we like, etc, is not the correct way of viewing them. Then we are able to move past things like attachment. I hope this helps.\nAnonymous དྲིས།: When we see similar characteristics in family members and similar life circumstances, is thataresult of karma too?\npastor ལན་འདེབས། Hello, When we see similar characteristics between yourself and your family members, yes, ultimately that is due to karma. From the viewpoint of society, it is because we grew up with our family, shared experiences, pick up each others' habits, etc, that is the reason for similar characteristics. We learn things such as behaviours, likes and dislikes from our family and they also learn such things from us. But from the Buddhist viewpoint, what is the reason that we ended up being family anyway? The answer as you already guessed it is karma. Karma is what caused us to take to rebirth intoaparticular family, hence it is the reason why characteristics are similar between family members. This applies to life circumstances as well, we had the karma to be born intoafamily inaspecific location, ataspecific time, environment, etc. Which means that we would necessarily undergo similar circumstances as well. Within samsara, or cyclic existence, everything is due to karma. Everything that happens to us, what we say, what we think. Not only is it due to karma, but it also creates more karma. That is why Buddhists always talk about the faults of samsara. The only way to be free of this cycle and karma completely is to becomeafully enlightened Buddha. That is why Buddhists aim to becomeaBuddha themselves. I hope this helps.\nJosh དྲིས།: Hello Pastor, when Buddha gave meagift of able to see spirits, communicate with spirits and able to sense death onto someone, what is the purpose of this gift? How to use it? I believe I had this when I was around 12 years old. 70% of my dreams are mostly took me to hell forawalk, I even talk to Yama, Yama allow me to peek on the Book of the living and the dead.. I had only dream once of Buddha and the Titan God once, but everything in Sanskrit. I understand them only in dreams, and when communicating with spirits. So what is the purpose of this gift? How to use them to help?\npastor ལན་འདེབས། Dear Josh, Thank you for your question. Supernatural abilities such as those you have mentioned definitely do exist. They can come about fromacouple of reasons: as gifted byasupernatural being, god, etc, or even simply because we have the karma to have such abilities that have manifested in this life. The other way they can come about is through our own transformation of the mind, where they occur naturally as side effects. In all of these cases, they are known as 'common attainments'. The reason why they are known as common attainments, because they can be attained by anyone. Buddhism however, stresses the importance of the 'supreme attainment', which is achieving the enlightened mind. Hence, in the Buddhist scriptures it is said that the supreme attainment is what we should strive for. Now, we cannot advise you in which ways to use the abilities you have mentioned to help beings, because we are not attained enough to guide you in suchamanner. You would need the guidance ofahighly attained master to be able to guide you inasafe manner. However, from what you have written, you can use your experiences to further your own spiritual transformation first. H.E. Tsem Rinpoche has advised on many occasions that we should not focus too much on abilities we develop, but concentrate on real transformation first. When you have reachedahigher state of consciousness, then you will be able to use such abilities properly. The way to achieve this is to follow the path of the Lamrim or the Graduated Stages on the Path to Enlightenment. The text we use in Kechara is known as Liberation in the Palm of Your Hand. You can getacopy of it here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand There are sections of the Lamrim that deal with the suffering of those in the hell realms, the god realms and all other realms. There are also sections that deal with karma. You can use your experience to help you develop insight into these sections and propel you further along the path of transformation. So, instead of trying to use your abilities now, use the experiences that you have already had to the greatest potential. I hope this helps. Thank you.\nAnonymous དྲིས།: Hello pastors. When one visualises in prayers should one shut eyes completely or keep half open looking at side of noses? Thank you for answering.\npastor ལན་འདེབས། Hello, When engaging in visualisation or any type of meditation, the best is to keep your eyes half open. You are actually looking at the floor, but the line of your sight follows the sides of your nose, you don't actually focus on the sides of your nose. If you focus on the sides of your nose, it will exert too much effort and you will feel like you are going crosseyed. So you actually look at the floor, but follow the angle of the sides of your nose. Following this eye positioning is the best because your mind is not too excited or overly stimulated as it would be if you had your eyes fully open, nor is it prone to laziness or falling asleep if you have your eyes closed. This would be the best. However, some people find it difficult to visualise with their eyes half open. In this case, it is permissible to close your eyes when visualising, as long as you can keep your concentration. Then slowly, over time, once you are familiar with the particular visualisation you are engaged in, you can do it with your eyes half open instead. I hope this helps.\nCarolyn དྲིས།: what is "Teh"\npastor ལན་འདེབས། Dear Carolyn, My apologies, but I do not fully understand your question. Is this in regards to any prayers or texts? In which case, please indicate which prayer or text so we can answer properly. Thank you\nSandra དྲིས།: Respected pastors, What does attachment actually mean in buddhism? Is it opposite of hostility? How do both these emotions harm us? How can we get rid of them?\npastor ལན་འདེབས། Dear Sandra, You have askedavery good question, but it's outside of the scope of this short reply to answer completely. Attachment is when you want something and either your thoughts, speech or actions reflect this want. For example, we can be attached to an object,atype of food,aperson,asituation, etc.,. There are varying degrees of the type of attachment you experience towards differing objects or things. When we have an attachment, we expend energy either mentally, emotionally, through our speech or our actions to get the particular object, keep it and protect it. When we are parted from the object, it createsalot of emotional suffering. When we are attached, our actions and thoughts keep us bound to cyclic existence, because we simply just create more karma. Attachment is known as one of the Three Poisons. You can readashort article and watchateaching by Pastor David Lai about attachment here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/the-exaggeration-of-attachment.html In addition, here is an article that deals with the benefits of non-attachment in terms of relationships with others: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/inspiration-worthy-words/why-non-attachment-is-one-of-the-keys-to-a-happy-life-relationship.html The opposite of attachment is aversion, the want to stay away from an object of thing, or not experienceaparticular situation. Another of the Three Poisons, is actually anger or hostility. This can be the extension of aversion. For example, in past someone said something to you which you didn't like. So you don't want to be around this person again. Ifasituation occurs when you are around this person, you become angry and hostile. You can even play the scenario over and over again in your head and become angry, even when not near the person. Anger is one of the most destructive of emotions because when you are worked up, it is very hard to remain logical, you simply and quickly act out of emotion, in the heat of the moment. This leads to the creation of negative karma, which you will need experience in the future. In short, all our negative emotions or behaviours can be subsumed under the Three Poisons - Attachment, Anger and Ignorance. There are many methods in Buddhism to overcome these. One of the most basic, yet extremely powerful is to meditate on impermanence, especially death. While this may seem very morbid, it is actually very liberating and helps us to let go of negative emotions which serve no purpose but to keep us stuck in suffering. You can readashort article about meditation on impermanence here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html Foramore in-depth explanation of negative emotions and how to overcome them, you can read the Lamrim texts. These give usastep-by-step guide to self-transformation all the way to enlightenment itself. The text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. You can orderacopy online from Vajrasecrets (https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand). Alternatively, you can visit your local bookstore and they should be able to order it in for you. I hope this helps. Thank you. PS. You may also find the following links useful:\nབརྩེ་བའི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་ཚོ། ཁྱེད་རྣམས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་(tblogpics@gmail.com.)གི་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཤམ་འོག་ནང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་འབྲི་ཆོག་པ་རེད། (ཚིག་བྲུ་༢༥༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།) ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་བརྗོད་གཞིའི་སྡེ་ཚན་འབྲི་དགོས།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།\nང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་དྲ་ཚིགས་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འཕོ་འགྱུར་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་ཤིག་བྱུང་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་ཡོང་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་ཀློག་པ་པོ་ཡོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་རྗེས་མ་དེ་ད་ཆ་ལས་ཡག་པ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཤམ་འོག་གི་སྟོང་ཆ་ནང་ལ་འབྲི་རོགས།\nདཔེ་བཤུས་རང་དབང་། © 2022 ཚེམས་རིན་པ་ོཆེས། | ཐོབ་ཐང་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཟིན། | བློས་གཏོང་མཁན། | སྒེར་གྱི་སྲིད་ཇུས། | དྲ་ཚིགས་ཀློག་སྐབས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སོང་ངམ། འཕྲིག་ཡིག:


Thich Nhat Hanh: I am not here – David Michie\nFollowing the death of Thich Nhat Hanh, and his funeral this week, I wanted to share the beautiful words he wrote in anticipation of this event called ‘I am not here.’\nI hope you find them as poignant and uplifting as I do:\nཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་ང་ལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་གིས་ང་ཤི་རྗེས་ངའི་རུས་ཐལ་གྱི་ཆེད་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་འདོད་འདུག ཁོང་དང་གཞན་དག་ཚོས་མཆོད་རྟེན་དེར། “འདིར་ངའི་བརྩེ་བའི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཡོད།”ཅེས་གསལ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཇོག་འདོད་འདུག ངས་ཁོང་ཚོར་ལྷ་ཁང་གི་ས་ཆ་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། “ང་བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ནས་དེ་མ་འཇོག་རོགས། ང་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མཐུད་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངའི་རུས་ཐལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་ཡག་ཤོས་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་ད་དུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། “ཁོ་ཚོས་བྱུང་བུ་ཞིག་ཏུ་ང་འདིར་མེད།” ཅེས་སྦྱོར་ཅིག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། དེར་བྱང་བུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཏུ་ “ང་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མེད།” ཅེས་པ་ཞིག་སྦྱར་ཆོག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། བྱང་བུ་གསུམ་པ་མཐའ་མཇུག་གི་བྱང་བའི་ཐོག་ཏུ་ “ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་སྟངས་དང་། གོམས་པ་སྤོ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད།” ཅེས་འབྲི་འོས་བར་བཤད་པ་ཡིན།\nང་ཡི་ལུས་འདི་འཇིག་འགྲོ་ན་ཡང་། ང་ཡི་ལས་ཀྱིས་ང་མུ་མཐུད་ངེས་རེད། ང་ཡི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ངའི་འཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་ནས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ལུས་འདིའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་ང་ཚོས་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་བར་སྒུག་དགོས་ཀྱི་མེད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བཞིན་འུ་ཅག་རྒྱུན་མཐུད་བཞིན་པ་རེད།\nThis body of mine will disintegrate, but my actions will continue me. In my daily life, I always practice to see my continuation all around me. We don’t need to wait until the total dissolution of this body to continue—we continue in every moment.\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལུས་པོ་འདི་གཅིག་པུ་རེད་བསམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་མཐོང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་ལྟ་སྐབས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ངང་གོམས་པ་སྤོས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཐོང་ན། དེ་ནི་ངའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཤེས་ངེས།\nའུ་ཅག་གིས་ “ང་ཤི་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་དགོས་དོན་ངས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ད་ལྟ་ནས་རང་ཉིད་ཁྱོད་དང་། མི་གཞན། མ་འོངས་བའི་མི་རབས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐོང་གི་འདུག ཐ་ན་སྤྲིན་པ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། དེ་གངས་དང་ཆར་བར་གྱུར་ནས་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ཤི་མི་སྲིད། དེ་ཆར་དང་འཁྱག་རོམ་དུ་གྱུར་ཆོག་མོད། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད། སྤྲིན་པའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞིག་དགོས་དོན་མེད།\nI don’t see why we have to say “I will die,” because I can already see myself in you, in other people, and in future generations. Even when the cloud is not there, it continues as snow or rain. It is impossible foracloud to die. It can become rain or ice, but it cannot become nothing. The cloud does not need to haveasoul in order to continue.\nཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་ཅིང་། ང་ནམ་ཡང་ཤི་བར་མི་འགྱུར། ལུས་པོ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ནི་ངའི་འཆི་བ་མིན། ང་ནི་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nThere’s no beginning and no end. I will never die. There will beadissolution of this body, but that does not mean my death. I will continue, always.\n~Thich Nhat Hanh, in “At Home In The World”\nWhat an amazing teaching he was, is and will continue to be!\nNovember Update – andafew words about the two kinds of happinessprevious\nThanks for posting that- A lovely way to remind us that our friends, family and beloved animals do not just disappear but are always around us. Yes, it is heart breaking to loose someone but round the next corner they can be standing there and the love and relationship continues but inadifferent form\nI cannot say it better than Gill Horalek. Western culture can learn so much from Buddhism.