Terdzo-THI-011 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las/_gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par\nVolume 40 (ཐི) / Pages 257-270 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 257-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku nyid kyi bkas bskul te/_nyid kyi gnam chos nang nas sab 'os sab ste/_karmaarA gas bkod pa la nyes 'gal mchis na rtsa gsum bka' srung rnams la bshags/_dge bas bstan pa 'phel zhing rgyas gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གཟུངས་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་འདིར་འགོད་བྱ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་བཀོད། །བུམ་པ་གཏོར་མ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སོགས། །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གབ་སྤྲད་དམ། །ཡང་ན་སྤྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་དབང་སྒྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞི། རྟོགས་བརྗོད་བཞི་དང་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྒྱུད་བདག་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུངས་དབང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ངོ་། །དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལས་བུམ་འདིའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་དང་ཆབ་བཏང་། དེ་ནས་འབྲུ་ལག་ཏུ་བླུགས་ཤིང་། འབྲུ་འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིམ་པ་བཀང་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་འབུལ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་གཟུང་ངམ། ཉུང་ན་མདུན་དེར་མཎྜལ་གཅིག་བཞག་ལ། ད་ལིའི་མཎྜལ་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་སྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་བླུགས་པས། གསེར་དང་གཡུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གླིང་བཞི་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་སྙམས་པས་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་གཏོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དེ་ཡང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ནི་བཀའ་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས། གཏེར་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། གནམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས། འདི་ལ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ད་ལམ་ཆེ་གེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་རུ་བཅུག༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གསུམ་བརྗོད། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་བཀའ་དུ་བཀའ་ཏྲ༔ སྱ་མྱ་ཧྱ༔ ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔར་དབང་མང་དུ་ཐོབ་ན་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ། གསར་དུ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལན་གསུམ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཞུས་ནས། སྣོད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་གཟུངས་ནི༔ སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསུང་བར་བྱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཆེ་གེས་ཁྱེད་ཅག་སྣོད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏྱེ་ཐྱེ་ྪདྷྱ་ཧ་ཧཱུྃ་ལྱ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་ཚར་ནས༔ སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དད་གུས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། དད་པ་བསྐྱེད་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཆེ་གེར་གསལ་བར་སྒོམས༔ རྒྱས་པར་འདིར་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བདག་དང་ཁྱོད་མདུན་དེ་ལྟར་སྒོམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབས་བཞིན་དུ༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུན་རིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ནས་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས༔ གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཀུམ་བྷ་པ་ནི་ཀ་ཡེ༔ འབར་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་བརྗོད་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་དད་གུས་བསྐྱེད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནང་ཞིང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཆེ་གེ་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་ས་བདག །བར་གདོན་གཉན་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ་གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི༔ མ་ཉི་མ་ཏ་ཡ་ཀ་དི་མ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱ་ལྱེ་པྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ལྷབ་ལྷབ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ༔ ཀ་ལི་ཀི་ལི་ཀཱ་ཏྲཾ༔ པ་ལེ་པི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་པ་ཏིམ་བ་ཏིམ༔ དེ་ཉིད་མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མར་མེ་གཏད༔ སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མར་མེ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས། ཡི་དམ་ཆེ་གེ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱི་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྣང་གསལ་གྱི་མར་མེ་མདངས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཕུལ་བས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་མོས་པས། མར་མེ་འདི་ངེད་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་བའི་མོས་པས། མགོ་བོས་འདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ། མར་མེ་འབུལ་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ༔ མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ༔ ཥ་ཧ་ནྱ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འབྲས་སྙེ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་འབྲས་སྙེ་ལྟར། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བཞག་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འབྲས་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཥི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི༔ བེ་གེ་ནཱ་ཧ༔ <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་ཧེ་ཧེ༔ ཧྱེ་ཧྱ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨ་དཀར་རམ་ནི་དུང་དཀར་ཐོགས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། ནང་གི་རྩ་རྗེས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རང་གྲུབ་ཡོད་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་གར་གཏུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེའི་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུང་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ ཨ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཀི་ཏིམ་བླ་ན༔ ཀ་ཀོ་སེང་པ་ཏིམ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་སྱེ༔ ཧེ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལག་ཐོགས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ནི། བཙན་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཟོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བཀའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེའི་དུས་བྱེད། ཕྱི་མའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་མང་ཡང་བསྡུ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྤང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་པ༔ གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བསྒྲུབ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཟུངས་ནི་འདི༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་པ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལྕེས་བལྡག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དུག་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་གོ་མཛོད་ལ། དུག་གི་སྡོང་པོས་བླངས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག །ཅེས་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀ་ཏི་ཀ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ པ་ག་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་བ༔ ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ༔ ག་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གོང་བཞིན་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་བསྲུང་བར་གྱིས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་ཏེ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཆེ་གེ་ལ༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་དགེ་ཚོགས་ནི༔ ཅི་མཆིས་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ཡང་གཟུངས་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་པ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ཡི་རིགས་འགྲེས་ཀུན་ལ་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ཆེ་གེའི་གཟུངས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བསྙེན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སློབ་མ་གྲོལ། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དང་པོ་བདག་མདུན་གསལ་གདབ། བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་པས་རང་གི་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའོ། །རྒྱས་པར་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་སྟེ། རྩ་གསུམ་མཆོད་ཕྲེང་མཇུག་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གནམ་ཆོས་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-011&oldid=114796"


ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE) ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་ཆ་སྙོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༡ ཡིན་པ་དང་། སྔ་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧་༤༧ ཡིན་སྟབས་དེ་སྔ་ལས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ལོན་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༢༣༦ དངོས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༤༡ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༨༩ ། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༦ བྱུང་ཡོད།\nའདི་ལོའང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བོད་སློབ་ཁག་གི་ནང་བུ་ལས་བུ་མོའི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ལོན་ཡོད། བུའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༨ ཡིན་པ་དང་། བུ་མོའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༣ ཡིན།\nཨང་། སློབ་གྲྭ། ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་པ།\n༡ སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། ༤༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ རཇཱ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༢༩ ༡༠༠ ༨༣.༥༦\n༣ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༣༨ ༡༠༠ ༥༣.༣༣\n༤ ཅོན་ཏ་ར་སཾབྷོ་ཊ། ༢༠ ༡༠༠ ༩༣.༧༥\n༥ སྦེལ་ཀོབ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༤ ༡༠༠ ༡༠༠\n༦ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༣༩ ༡༠༠ ༧༩.༢༥\n༧ སྤོན་ཊ་སཾབྷོ་ཊ། ༢༦ ༡༠༠ ༡༠༠\n༨ ཅོན་ཏ་ར་བོད་ཁྱིམ། ༩༠ ༩༨.༨༩ ༩༣.༣༣\n༩ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༩༥ ༩༨.༨༥ ༡༠༠\n༡༠ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༧༢ ༩༨.༦༡ ༩༤.༦༧\n༡༡ མོན་གྷོ་ཊི་སཾབྷོ་ཊ། ༣༨ ༩༧.༡༤ ༧༥.༥༡\n༡༢ ཧ་པ་པུར་གཏན་སློབ། ༦༥ ༩༦.༨༨ ༡༠༠\n༡༣ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༥༧ ༩༦.༤༣ ༡༠༠\n༡༤ ཌོ་ལན་ཇི་སཾབྷོ་ཊ། ༢༥ ༩༦. ༨༨.༡\n༡༥ བདེ་སླར་སཾབྷོ་ཊ། ༡༩ ༩༤.༧༤ ༨༠\n༡༦ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༧༢ ༩༤.༢༩ ༨༢.༧༦\n༡༧ སོ་ན་འདའ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༧ ༩༤.༡༢ ༩༣.༣༣\n༡༨ དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༩ ༩༣.༤༣ ༩༥.༩༣\n༡༩ དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ། ༡༡ ༩༠.༩༡ ༡༠༠\n༢༠ ཧུན་སུར་སཾབྷོ་ཊ། ༢༤ ༨༩.༤༧ ༡༠༠\n༢༡ དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། ༤༨ ༨༧.༢༣ ༨༣.༦༤\n༢༢ སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༨༦ ༨༥.༨༨ ༩༠.༦༧\n༢༣ ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ། ༦ ༨༣.༣༣ ༧༨.༥༧\n༢༤ ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༠ ༨༡.༣ ༧༦.༩༢\n༢༥ ཀོ་ལེ་གྷལ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༧ ༧༣.༣༣ ༧༣.༦༨\n༢༦ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༣༠ ༥༡.༧༢ ༥༥.༡༧\n༢༧ ཨོ་རི་ས་སཾབྷོ་ཊ། ༡༦ ༥༠. ༡༠༠\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༢༧༢ ༩༢.༣༡ ༨༧.༤༧\n༡. བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཟང་། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥.༦ ར་ཇཱ་པུར་བོད་ཁྱིམ།\n༢. རིཤི་མི་ཏ་ མོ་རེ་ཡ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ།\n༣. ཀུ་ཤི་གོ་ཏཱམ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༤ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ།\n༤. བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༢ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།\n༤. བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༢ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ།\n༥. བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།


Terdzo-HI-011 - Rinchen Terdzö\nbka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud/_'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim\nVolume 59 (ཧི) / Pages 417-420 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. bka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud 'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 417-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདུད། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དམིགས་རིམ་ནི། ༈ དང་པོ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་གཤེགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་དམར་པོ་དང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རང་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ། དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་གདམས་པའི་མཆོག །གསང་བ་ཡང་གསང་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཡི། །གབ་སྦས་དཀྲུགས་པའི་དམིགས་པ་བལྟས་ཆོག་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་དགུ་ཐོབས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-011&oldid=114279"


xylem གཤེར་ལམ། biol. The vascular tissue in plants which conducts water and dissolved nutrients upwards from the root and also helps to form the woody element in the stem. རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་ཆུ་དང་བཞུས་ཚར་བའི་བཅུད་རྫས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། གཞུང་རྟའི་ནང་གི་ཤིང་གི་ཆ་ཤས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦུ་གུའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གོ\nX-ray གློག་པར། phys. Electromagnetic radiation, higher in frequency than ultraviolet, emitted by atoms when the innermost orbital electrons undergo excitation. རྡུལ་ཕྲན་ནང་གི་ནུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ལ་གློག་རྡུལ་འཕོ་སྐབས་འཕྲོ་ཡོང་བའི་སྨུག་ཕྱིའི་འོད་ལས་ཟློས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་འགྱེད་འཕྲོ།


ཁ་བརྡ། | སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན།\n← རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Hare Rama Hare Krishna)་དགའ་བྱེད་མཁྱེན་ནག་པོ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག །\n2019 May 29, in སྙན་ངག |\n“ སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nMay 30th, 2019 at 4:13 am\nMay 30th, 2019 at 5:22 pm\nའདི་དུག་མིང་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་གསོ་མ་ཟེར། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ན་འདི་མང་པོ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐ་མག་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མེད། འདིའི་ཤུན་པའི་ཐག་པ་བཟོ་ཆོག འབྲས་བུ་ནི་འོ་མའི་བཅུད་དང་ལྡན། ང་ཆུང་དུས་འདི་མང་པོ་ཟ་མྱོང་། འབྲས་བུ་ལ་སྦྲིད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད། འདིའི་འབྲས་བུ་ནས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་རྩམ་པའང་ཐག་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Marijuana སྒྲ་གདངས་ནི་ཨ་རི་ཀློག་སྟངས་བྱེད་ན། ༼མད་རི་བ་ན༽ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་གྱི་ཡོད། །\n#4 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངོ་མ་སྙན་པོ་བྲིས་འདུག མི་ཞིག་གིས་རང་ཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲོ་བ་མྱོང་ནས་བཤད་པ་དང་། ད་ག་ས་ཚོད་ཚོད་བཤད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཆོན་པོ་ཡོད་རེད། མ་རི་ཝ་ན་ནི་དུས་རབས་དུ་མའི་གོང་ནས་སྨན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་ཅན་ཚོས་རྟོགས་ཟིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ནར་བརྟན་ནས་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཙམ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་བཟོས་ནའང་ད་ཆ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་རེད། བེད་སྤྱོད་བཏང་ཤེས་པ་དང་འཐེན་ཤེས་ན་སྨན་དང་སྨན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚོད་མེད་ན་སྨྱོས་རྩ་དང་དུག་རྩ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན།\n#6 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMay 31st, 2019 at 11:53 pm\nསྔར། བོད་ནང་སྣ་ཐག་ལྟས་ངན་དེ། འཐེན་མཁན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཐ་མག་དང་སྨྱོ་རྫས་གཞན་འཐེན་སྲོལ་མེད་པ་དེ། བོད་རིགས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ་ལགས།\nཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? (1090)\nསྨྲེང་བ། Emotion (572)\nཡིག་མཛོད། Select Month November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་འཁྱོག་བཤད་ལས་བདེན་པ་མ་རེད།\nམྱི། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nམྱྀ་ནག། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nsonam on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།


SBS Language | ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nའདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་རྗེས་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པ་བར་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་བློན་ཌོ་མེ་ནིང་ཁི་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟབས་བདེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག་པའི་ Antigen Test ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ན་ཚ་གསར་པ་འགོས་པའི་གྲངས་ཐོ་ནང་བཅུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མགྲོན་གཉེར་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ནང་གཞས་གཏོང་བ་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་དེ་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ བར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་འདུག\nདེ་རིང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་ས་ཁག་ལ་རྗེས་མར་ཤུགས་སྣོན་སྨན་ཁབ་ Boosters བྷུ་སི་ཊར་དེ་ཡང་མཉམ་དུ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཁྱོན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༣༨ སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་ཡོད་པ་དང་དེ་རིང་མི་གྲངས་ ༡༣༤ ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མངའ་སྡེའི་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས་གསུངས་འདུག\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༦༤༤ ལ་ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དང་། ནད་པ་ ༥༨ ལ་ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་དང་མི་གྲངས་ ༢༤ དབུགས་སྣོན་བསྒར་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nསྲིད་བློན་སི་ཀོ་ཊི་མོ་རེ་སོན་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་ཚོས་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་གསར་པ་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་དང་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་མེད་སོ་སོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་ཉིན་བདུན་རིང་མི་གཅིག་ལ་ཟུར་བཀག་དང་ཟུར་སྡོད་བཅས་ལ་དངུལ་འབོར་ཨོ་སྒོར་ ༧༥༠ རེར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཨ་ནག་སི་ཊ་ཤའ་Annastacia Palaszczuk ལགས་ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་གྱི་ན་ཚ་ཁྱབ་བརྡལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཚེ་ཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་འཚོག་རྒྱུར་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་ ༢ ཙམ་གྱི་བར་འགོར་འགྱང་བྱེད་དགོས་འཁེལ་སྲིད་སྐོར་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེས་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་ལོ་ན་ ༡༦ ཡན་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ ༣ ་གྱི་ཐོག་ནས་མ་གཏོགས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ལས་བརྒལ་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད་འདུག\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་ན་ཚ་དེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་མི་རྣམས་འཆི་སྐྱོན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nདེ་རིང་ནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་འདུག་པ་དང་མི་གྲངས་ ༡༡ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༦༣༦ དང་མི་ ༦ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༠༩༥༣ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེའི་ནང་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༠༧༠ ཐོན་འདུག\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཁུལ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༢༤༦ དང་ཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༤༨༩ ཐོན་འདུག\nཁྱེད་རང་སྡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་དེའི་ནང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Find out what you can and can't do in your state or territory\nརྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཚུལ་ཁག་ དང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དེ་བཞིན་འགྲིམ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། language\nམངའ་སྡེ་ཁག་གི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་ ༨༠ ལ་ཟིན་དུས་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐབས་སུ་རོགས་རམ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Getting help during Covid-19 from Services Australia in language\nགསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ནང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། sbs.com.au/coronavirus\nམངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག NSW, Victoria, Queensland, Western Australia, South Australia, Northern Territory, ACT, Tasmania.\nབོད་ཡིག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། COVID-19 vaccine in your language.\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་ཁུལ། Northern Territory


Terdzo-NI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_gri 'dul gyi cho ga\nVolume 42 (ནི) / Pages 97-117 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las gri 'dul gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 97-117. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: de ltar da lta'i mnga' bdag yab sras rje 'bangs:_ma 'ongs snyigs ma'i sems can la phan pa'i phyir du bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes kho bo mchog gyur bde chen gling pas mdo khams yel brag nam mkha' mdzod nas me 'brug chu stod zla ba'i tshes bcu la skal ldan 'dus pa bdun gyis mthong bar spyan drangs nas/_slar me sbrul lo mgo zla ba'i tshes bco lnga la 'og min karma'i ri khrod du shog ser las bsgyur ba'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ban+tu\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་བཀོད༔ ཕུང་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བཅུ་དགུ་མཐའ་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར༔ ར་སོག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་པ་ཤོག་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་གྲིའི་ལིངྒ་བཅུ་དགུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་རེ༔ གྲི་གང་འདུལ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤུག་པ་དང་བལ་བུ་མདའ་གང་ཙམ་པ༔ ཆང་ཕོར་ནས་བྲེ་གང་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ གཞན་ཡང་འབྲུ་ནག་གི་རིགས་དུག་སྨན་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང༔ རྨ་གསོ་བའི་རྫས་བཙོད་ཁྲག༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཁྲག་བྱ་བྲན་གང་འབྱོར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ར༔ རྨ་སྨན་དར་ཡ་ཀན༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ གླ་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ འགུགས་པའི་རྫས་རབས་ཆད་ཀྱི་སླ་ང་རོ་སོལ་དགུ་ལིང་བྲིས་པ༔ མི་བསད་པའི་གྲི་གསུམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོ་བ་རླུང་ཐུབ༔ བྲིང་བ་འདོམ་དགུ༔ ཟོར་བ༔ སཏྭ་རེ༔ མདའ༔ རྔ་མ་ནག་པོ༔ རྡུང་ཤ་ལག་པ༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ རྡེའུ་དཀར་ནག༔ ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཤིང་ལ་མིང་བྱང་བྲིས་པ༔ དེ་ལ་གཤིན་པོའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་བཏགས༔ ཟ་འདྲེ་དགུ་ཡི་བྱང་བུ་དགུ༔ ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ བྲུབ་ཁུང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཎྜལ་བདུན་ལ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཀླུའི་ཡུལ་ཁམས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་རེ་གཟུག༔ ལྷ་བཤོས་བདུན་དང་བགེགས་གཏོར་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བདུན་རེ༔ མཎྜལ་བདུན་པོའི་གོང་དུ་གྲི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བདུན༔ བུམ་སྒོར་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བྲིས་པ༔ གྲི་གང་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་འབྱུང་བ་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་ཞིང་འབུར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ལྷོར་འཇག་མའི་མི་ཆུང་ཁྲུ་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་བླ་དྭགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་ནྲྀ་ལ་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར༔ གཤིན་པོའི་གོས་དུམ་གྱིས་གཡོགས༔ འབྲུ་ཟན་ལ་བཅོས་པའི་གླུད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱས་ལ་གཉིས་ཀ་ཟས་གོས་དར་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བུམ་དང་ཁྲུས་བུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཤམ་ཤིང༔ ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གཏང༔ བུམ་བཟླས་བྱས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་བྲུབ༔ བྱང་བུ་རྣམས་བསང་སྦྱང་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་གྲི་འདྲེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན༔ བཙོན་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ སྔོན་གསོན་པོའི་གཟུགས་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དྲེག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གྲི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གྲི་སྲི་བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གྲི་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་དགུ་དང་ཚེ་འདས་བཅས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་དེ༔ གསོན་པོ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང༔ དང་པོ་ཟ་འདྲེ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདུལ་བའི་མཚོན་ཆ་དགུ་ཡིས་རབ་གཟིར་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞེས་དང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང༔ བྱང་བུ་རྣམས་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བརྡབ་ཅིང༔ སླ་ངར་བླུགས་པས་ཕོ་ལ་ཁ་སྦུབ་ཅིང་མོ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་སོང་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མ་ཁུག་ན་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པར་འདུལ་མཚོན་རྣམས་བརྡེག་གོ༔ ཁུག་ནས་སྣོད་དུ་བླུགས་ཅིང་ཁ་བྲིང་པས་བསྡམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བཅས་པ་ཡིས༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ སྐེ་ནས་བ་སུའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ གཡང་གཞི་མི་ཡི་གླེ་བོར་ཚུད༔ མུན་པའི་ནང་དུ་ཐུམ་བྱས་ཏེ༔ ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཆུད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་པ་ཕོབས༔ བྲུབ་ཁུང་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ སྤུ་གྲིའི་མིང་སྤེལ་ཅན་བཟླས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་གྲི་འདྲེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུལ་བྱེད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་ཆོས༔ གྲི་ཡི་སྡོང་ཟླ་འདུལ་བ་མཛོད༔ གྲི་ཡི་བྱུང་ཁུངས་ལྷ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གྲི་སྲིའི་མནར༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་འདྲེ་ལགས་ཀྱང༔ མི་ཡུལ་འདི་རུ་གྲི་ཡི་གཙོ༔ གྲི་ཡི་བདུད་པོ་དྲག་པོ་ལ༔ གྲི་ཡི་བཙན་ནི་མཁར་པ་རྗེ༔ གྲི་ཡི་སྨན་མོ་ཝ་རུ་ཎ༔ གྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ དེ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གྲི་འདྲེ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བྱང་བུར་སྟིམས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར་གྲི་བདུད་གྲི་བཙན་སྨན་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཏགས་ནས་བཟླས༔ འདུལ་མཚོན་རྣམས་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་གདུག་པའི་འདྲེ་ངན་རྣམས༔ གཤིན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས༔ ཤི་བའི་ས་དང་ཡིད་ཆགས་གནས་རྣམས་ནས༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཆིངས༔ མི་ལྤགས་རྐྱལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཚུད༔ རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེ་བས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡུང་ཤ་གྲི་ལག་དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ སླ་ང་མུན་ནག་དགུ་རིམ་ནང་དུ་ཚུད༔ གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་ལོ་མས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་དུ་མས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་གྲི་བཅོ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤེལ་བ་ནི༔ མདའ་གྲི་ཟེར་བ༔ མེ་གྲི་ཚིག་ཅིང་འབར་བ༔ རྟ་གྲི་ཤུན་དམར༔ རལ་གྲི་གཏུབ་པ༔ ཆུ་གྲི་འདར་ཤང༔ གད་གྲི་ཕྱམ་པ༔ བུ་གྲི་སྒབ་དམར༔ གྲི་གྲི་སྨུག་པོ༔ ཐོག་གྲི་ཚིག་པ༔ འགག་གྲི་མིག་འབུར༔ འཐིབ་གྲི་སུབ་པོ༔ རྡོ་གྲི་རྡིལ་དམར༔ དུག་གྲི་སྦོས་པོ༔ བཀྲེས་གྲི་ཁ་སྐྱ༔ རྦབ་གྲི་གཡེང་བ༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་འགུགས་ཤིང་འདུལ་ལོ༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ གྲི་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བྱུང༔ སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང༔ ཚེ་འདས་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་གྲི་སྡང་བ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་གྲི་རུ་སྲིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཏེ་ཚ་གྲང་དང༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་གྱིས༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲི༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་དུཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ལ༔ ས་འདི་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འཁོར་བས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕལ་ཆེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ༔ འདྲེ་འདུལ་མཁན་གྱིས་བརྡུངས་པས་ཤི༔ བཀྲེས་པས་ཤི་སོགས་གྲི་རུ་སྡང༔ དེ་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐྱབས་པར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁ་འབར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྟོག་གྲིའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཡི་དྭགས་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྟོག་གྲི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་པྲེཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀོལ་སྤྱོད་བཤའ་གཏུབ་གྲི་རུ་སྡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བསལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཀོལ་སྤྱོད་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ དུད་འགྲོའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གྲི་ཤི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཏྲི་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྲིད་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་ནས༔ ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཨ་སུ་ཨ་ད་བསད༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ ནད་མཚོན་དུག་གྱུར་ཀླུ་ཡུལ་ཕུང༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ནི་དེ་ནས་སྲིད༔ དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནཱ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ཀླུ༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་དུ༔ དམག་དྲངས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲས་བསད༔ ལྷ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསད༔ ལྷ་མིན་གྲི་ནི་དེ་ནས་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྤྲུལ་ཐགས་བཟང་གིས༔ དབུགས་དབྱུང་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཐགས་བཟང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་མིན་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་སུ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐགས་ཟང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ༔ ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་གཡུལ་ལངས་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་གཙུག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ བདེ་འགྲོ་ལེགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཐར་ལམ་འདྲེན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཀུན་སྣང་སྲུང་བས་བྱང་བསྲུངས་ཀྱང༔ ཁང་བཟང་དག་ཏུ་ལྷ་མིན་བསླེབས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་སྲས་གཅིག་བསད༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་ལ་ངུས༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དུ་སྤྲུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྡང་བ༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གྲི་འདུལ་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མི་རྣམས་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བརྔན༔ ཀུན་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ནས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་གྱེར་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གླུད་གཏོང་བ་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དལ་སྡུད་པ༔ མཚམས་གཅད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང༔ མིང་བྱང་མཆོད་རྟེན་སོ་སོའི་བུམ་སྒོར་བཅུག་པ་སོགས་བྱའོ༔ གླུད་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ སྔ་རབས་རྒན་གྱི་གྲི་སྲི་རྣམས༔ བུ་ཚ་གཞོན་གྱི་སྲོག་ལ་འབེབ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ལ་ཞེ་བརྣག་པའི༔ གྲི་སྲི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལན་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆོད་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཞི། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུད་ཀྱིས་ཚིམས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པའི༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་བཞི་དང༔ གྲི་ཡི་བདག་པོ་བཅོ་ལྔ་གྲི་མོའི་ཚོགས༔ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བྱེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གླུད་འདི་ཁྱེར་ལ་མཐའ་མེད་ཕ་རོལ་སོང༔ གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་ཞིང༔ སྦྱིན་པའི་ཟས་མི་ཟ་བའི་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ངས་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ གང་དག་མི་ཉན་དེ་དག་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གྲི་བདུད་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྐྲོད་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གྲི་སྲི་རྣམས་བཀུག་ལ༔ ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་ཞིག་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ལ་བབས༔ གྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བྲོས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་གྲི་རྣམས་བྲོས་སྲིད་ན༔ འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱུང་ཁྲ་འཛིན་མས་ཆུ་གྲི་སོད༔ བན་གླང་སྣ་ཡི་མདའ་གྲི་སོད༔ མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་བུ་གྲི་སོད༔ ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབ་རྟ་གྲི་སོད༔ སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་མས་རྡོ་གྲི་སོད༔ གསོད་བྱེད་གྲི་ཐོག་རྦབ་གྲི་སོད༔ རཀྟ་དམར་སྟབས་མེ་གྲི་སོད༔ དཔལ་གྱི་མཐུ་འཕྲོག་གྲི་གྲི་སོད༔ གཞན་ཡང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གྲི་ཕྲན་གྲི་བོ་འདུལ་བར་མཛོད༔ བགེགས་རིགས་དུལ་དུལ་དུལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཟུགས་རྟེན་གྱི་རྨ་གསོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩི་སྨན་རྣམས་འཐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་སྨན་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲི་རྣམས་འདུལ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སྨན་གྱིས་རྨ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་ལ་བཀྲུ་ཞིང་རྨ་རྣམས་སོས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་ཁར༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཧོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ར་སྐྱེས་ལ་འཆིབས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པའི་གྲི་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཀློང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་གསུང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཞིང་ཐུགས་དགྲ་བགེགས་ལ་གནག་ཅིང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཞིང་བཤོས་ནག༔ ཆང་ནས་འབྲུ་ནག་ཤུག་པ་བལ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བླུག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡི༔ གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཕུང་བར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་འབུལ་ལ༔ མིང་བྱང་ཤོག་ལིང་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་ཐབ་ལ་འབུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི་རྣམས་དང༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་གྲི་རུ་སྡང་བ་འདི༔ སྡོང་ཟླ་ཟ་འདྲེ་གྲི་བོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མིང་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་མིང་སྤེལ་ལ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་དང༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ༔ སྤྱིར་གྲི་འདྲེ་བཞི་གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གཞུང་ཡིན་ལ་ཟུར་བཀའ་ཟ་འདྲེ་དང་གྲི་བོ་གཉིས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་མིང་བྱང་བསྲེག་རྫས་འགུག་ཅིང་གཟིར་བ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་འདིར་སླར་ཡང་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་བཀུག་ལ༔ དེ་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་མིང་བྱང་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་དུ་ཏྲི་པྲེ་སུ་ཨ་ནྲྀ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྦྱངས༔ ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ༔ འདོད་ཡོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ནང་གི་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ མེ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྲེགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ དབང་གི་དོན་བསྒོམ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་རིག་པ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཨ་རུ་འདུས་ནས་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བྱས་ནས་འོག་མིན་དུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཕཊ྄༔ བརྗོད་ཅིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཀློང་དུ༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲག་ཆུས་མེ་བསད༔ གྲི་ལམ་གཅད་པ་ནི༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཐལ་སོལ་ལ་དགུག་གཞུགས་བྱས་ལ་མནན་ཅིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ གལ་ཆེ་ན་ལིངྒ་ཟུར་པ་བྲིས་ལ༔ མནན་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཐལ་སོལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་པ་གནད་དམ་པའོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ཆས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གནད་དམ་པའོ༔ གྲིར་ཤི་བ་རྣམས་ལ་འདི་ཡི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཚེ་འདས་དེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་གྲིར་འཆི་ཞིང་བཙན་བདུད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པས་དེའི་རིགས་རུས་དང་གནས་དེར་སྡོད་པའི་མི་རབས་བདུན་ལ་གྲིར་ཤི་འོང་བས་གྲི་འདུལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ༔ ཚུལ་འདི་ཚད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ལྕགས་ལ་ངར་བླུད་པའམ་མི་ཐུབ་པ་ལ་འགྲས་བཟུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲི་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཅིང༔ གསོན་པོ་ཚེ་རིང་བར་ཆད་ཉུང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ སྒབ་འཕེལ༔ སྲིས་སྨེ་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། སླར་མེ་སྦྲུལ་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །། ༈ འདིའི་གཏེར་གཞུང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་སྐབས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་ཚིག་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གྲི་འདུལ་འདི་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་གྱུར་འདོན་བདེར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-013&oldid=127726"


Terdzo-MI-028 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa\nVolume 46 (མི) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོང་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱར་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི། ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-028&oldid=114638"


བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཁུལ་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་ཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་པི་ཌི་ར་ཡེ་ Hon. Shri P. D. Rai, Member of Lok Sabha མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། གཞན་ཡང་སྒང་ཏོག་དང་ར་ཝང་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པས་གཙོས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ། བསུ་ན་མདའ་བཅས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་བ་ཁག་གཅིག སྒང་ཏོག་གི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག ས་གནས་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་དང་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་གྲུབ་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟིགས་ཕྱོགས་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དབར་འདྲ་མཉམ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གཙོ་བོ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ལས་དོན་ནང་བོད་མི་ཚང་མས་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མིན་པར་བུད་མེད་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཁྲི་པའི་ལས་འགན་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ཐོག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་བུད་མེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་པར་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་དང་། མཐའ་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་གནང་དགོས། ངས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བཟུང་ད་བར་གཞུང་འཛིན་པས་ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་པྲ་མི་ལ་ཏ་ཡི་མེ་དེ་ (Hon. Pramilatai Medhe, Former Chief of Rashtriya Sevika Samiti) མཆོག་གིས་ཀྱང་ཟབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་འདིའི་ཐོག་བུད་མེད་ ༥༣ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་ལྕམ་སྐུ་ཀམ་ལ་བྷ་སིན་ (Ms. Kamla Bhasin) ལགས་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ཤན་ཏ་ཀུ་མ་རི་ (Shanta Kumari) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྒྲོལ་མ་ཊི་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Dr. Doma T. Bhutia) ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ཡིན་འདུག


His Holiness to inaugurate the New Main Temple and give teachings at the Tashi Lhunpo\n༄༅། །བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་བཙུགས་སུ་བཏབ་པ་བཞིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གཏན་འཁེལ་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༣ བར་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རབ་གནས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ བར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོད་མུ་མཐུད་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བརྡར།། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་ལས་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལ།།\nThe Tashi Lhunpo Monastery is truly blessed and honored to announce that His Holiness the Dalai Lama will be visiting the monastery from 19th December 2015 to3January 2016.\nDuring His visit, His Holiness will inaugurate the monastery's new assembly hall on 20th December 2015 and give teachings on Dharmakirti's Commentary on Pramana-samuccaya from 21st to 23rd December. Thereafter, from 24th December 2015 to2January 2016, His Holiness will continue His teachings on the 18 Great Stages of the Path (Lam Rim) Commentaries at the Tashi Lhunpo Monastery.


Posted on 2019-11-07 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པ། (འོས་སྦྱོར།)\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། རེབ་ཀོང་། ས་མིང།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)03 -094-08\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་8པར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་“ཏུན་ཧོང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་”ཚོགས་སྐབས། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་“ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རེབ་ཀོང་དང་དེ་འབྲེལ་ས་མིང་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་དེ་འབྲེལ་གནད་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེར་བཀོད་པའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་Db. t.0328ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལན་ཁོ་མོས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་(སྤྱིན་ཤོག་)ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ལས་ཀྱང་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་……ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་……ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། ཁོང་ནི་དམག་དཔུང་སྟོང་ངམ་ཁྲི་གང་རུང་ཞིག་གི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གནའ་དུས་དམག་མི་རེའི་ལག་ན་དར་རེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་རེའི་མི་རེ་དམག་ལ་ཕྱིན་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམག་གི་རྟགས་སུ་མངོན་ལ། རྗེས་སོར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་སོང་བས། སྟོད་ན་རྒྱ་གར་དང་འདྲེས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས། སྨད་ན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་སྟེང་དུ་དར་ལྕོག་སློང་བའི་སྲོལ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་”⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་སྟངས་འགའ་རེ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་པས་《རེབ་གོང་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ཚེགས་》ཞེས་པར། “སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་སྟེ། ། སྔོན་དུས་རེབ་ཚས་བཟུང་དུས་རེབ་ལུང་ཟེར ། ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་དུས་རྒྱ་ཡུལ་ཟེར། ། བར་དུ་རེབ་ཚ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱར། ། ས་ཆ་ལུང་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བར། ། ཡུལ་ཕྱོགས་ཁོལ་བུར་བྱུང་བའི་ཀོང་བུ་སྟེ། ། ད་ལྟར་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །” ཞེས་རེབ་དང་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས། “རེ་བའི་སྣོད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། ། ཕུན་ཚོགས་བསྐྱིལ་བས་འདོད་པ་ཀུན། ། སྐོང་བའི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་དཔལ། །”ཞེས་རེབ་སྐོང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། རེབ་གོང་ཟེར་བ་ནི་རེབ་གོང་རོང་ཆེན་མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་སྲིང་མོ་རེབ་རོང་བ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་རེབ་རོང་བོ་དང་རེབ་ཁ་སོ་གཉིས་བྱུང་བའི་རེབ་ཁ་སོའམ་རེབ་སའི་མིང་དེ་ལས་རེབ་གོང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས་ལ། ཡང་རེབ་གོང་གི་མདོར་རེབ་ཚ་ཚོ་པ་བཞི་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རེབ་གོང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བར་འདོད། མདོར་ན། རེབ་གོང་དང་རེ་སྐོང་། རེབ་ཀོང་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་སོ་སོར་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ནའང། གནའ་བོའི་ས་མིང་དག་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྟེན་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རང་ཚད་དུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nབོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1171ལོར་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་ལྟར་སེང་གེ་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་བ་གྲགས་ཅན་འཇིགས་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ས་སྐྱའི་དབུ་རྩེ་རྙིང་མའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་བཞེངས་པར་ཕེབས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྟེན་རྣམས་བདེ་ལེགས་ངང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་རྗེས་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཟུང་བའི་ལོ་ནི་ནམ་ཡིན་གསུངས་པར། འཇིགས་མེད་ཀྱིས། ས་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ང་ཆོའི་མེས་པོའི་བསྔོ་ཡིག་ནང་དུ། སེང་གེ་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་འབྲུག་ལོར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་གཞི་བཟུང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་། དེ་འདྲ་བསྔོ་ཡིག་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བཟང་ངོ་། ད་ལོ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ལོ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ན་བཟང་། ད་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱེད་ཆོའི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་གཞི་བཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་འགོར་སོང་། རྗེས་སོར་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སོ་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ལ་སྟོད་པ་ཞེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་སེང་གེ་གཤོང་ལ་གནང་ངོ་། ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་ཡ་མགོ་སྡེ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་ཞིག་འབྲི་འགོ་ཚུགས་ནའང་སྡེ་གཉིས་ནས་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་དེ་ལའང་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། དེ་ནས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ལ་ཡིག་ཆ་དེར་བདག་གཉེར་ལེགས་པོ་བྱས་པ་དང་དམ་ཕྲུག་གིས་མནན་ཏེ་བཞག ཡིག་ཆ་དེ་ཡ་མགོའི་དཔོན་ཚང་དུ་བཞག་ནའང་། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ལ་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒར་གོང་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་མཉམ་དུ་ཉར་ཚགས་ལེགས་པོ་མཛད་པ་མ་ཟད། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་སྐབས་སུ་སེང་གེ་གཤོང་གི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐེངས་གཅིག་སྒྲོག་སྲོལ་ཡོད། རྗེས་སུ་དམག་གི་གནོད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དགོན་གོང་མ་འདེབས་པ་པོ་རྗེ་རྭ་ངན་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། གོང་ཞུས་མི་སྣ་རྣམས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པའི་དབུས་གཙང་སོ་དམག་དག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་མངོན།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “……བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་དངོས་ཟོག་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་“ཟ་འོག་དར་ལམ་”ཐོག་གི་དངོས་པོའི་ས་ཚིགས་དང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཤེས་རིག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་སྐྲུན་བཞིན་པའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁུལ་དེ་ནི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དེར་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་ནག་ཝེའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སོ་སོ་ནས་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་ལྷ་ཁང་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་རྟེན་གལ་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་བཞུགས་ལ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་འགའ་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་ཁུལ་དེའི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་…ཨན་དགེ་ལམ།……གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་……བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་…གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་……ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།……བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་བཏོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡུལ་ཆར་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིང་ལ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་བས་བཞེངས་པའི་འཇིམ་སྐུ་དང་ལྡེབས་བྲིས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་ལ། བྲག་ཕུག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞིག་གསོ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་མཚུངས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེའོ། སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ཏེ། ཀ་དང་ཁ་གཉིས། ཀ་དང་ག་གཉིས། ཁ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཁལ་ལ་ཀལ་དང་། སྐུ་མཁར་ལ་སྐུ་ཀར། མཁོས་བགྱིས་ལ་མཀོས་བགྱིས་སོགས་དང་། ཀླུང་ལ་གླུང་། སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྒྱེད་ཚལ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བཀའ་གྲིམས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་དང་ཆ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ལ་གཆིག་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཅེན་པོ། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་ཉ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ཏུ་ལ་གཉིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཏ་སྡེ་ལས་ཏ་དང་ཐ་གཉིས། ཏ་དང་ད་གཉིས། ཐ་དང་ད་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཐུམ་མོ་དང་། གཏད་པ་ལ་གཐད་པ་དང་། དང་ལ་ཏང་དང་། རྩི་ཏོག་ལ་སྩི་དོག ཅོ་ཐོ་ལ་ཅོ་དོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ད་ན་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། སྡར་མ་ལ་སྣར་མ་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། པ་སྡེ་ལས་པ་དང་ཕ་གཉིས། པ་དང་བ་གཉིས། བ་དང་ཕ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་དར་ལ་པྱག་དར། སྟངས་དཔྱལ་ལ་སྟངས་དབྱལ། ཕུལ་བྱུང་ལ་ཕུལ་ཕྱུང་། ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཙ་སྡེ་ལས་ཙ་དང་ཚ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཙུལ་ཁྲིམས། བྲོ་གཅིགས་ལ་བྲོ་གཚིགས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་ལ་འདྲོན་པོ་དང་། འགྲུལ་པ་ལ་འདྲུལ་བ། ཆུད་པ་ལ་ཚུད་པ། ཚ་ཚ་ལ་ཚ་ས། མ་ཚད་ལ་མ་ཟད་དང་། སྟོན་ཟླ་ལ་སྟོན་སླ། ཉག་རྩ་ལ་ནག་རྩ་ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་དྲང་རྒྱུ་མང་དུ་མཆིས་པས། རེབ་ཀོང་ཞེས་པ་རེབ་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཡང་སྡེ་པ་མཐུན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁག་གཅིག་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཡངས་དོག་འདྲ་བའམ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་དང་རྟགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ཅེས་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་ཡང་“རེབ་གོང་”ངམ་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་གང་རུང་དུ་འབྲི་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\n①③⑥《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༢༡༦ ༢༡༦-༢༡༧ ༢༢༣\n②བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༢ལོར། ཤོག་ངོས༡༦- ༡༧\n④⑤དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། 《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༡༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༦༩༤ ༦༩༤-༦༩༥\n⑧མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༠༧ལོར། ཤོག་ངོས།༣༥༧\n⑨གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༥ལོར། ཤོག་ངོས། ༡༧༢\n⑩དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༣ལོར། ཤོག་ངོས། ༩༥\n〔གསལ་བཤད།〕དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་༢༠༡༡ལོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། 《ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡིག་ཆའི་ཡིག་སྒྱུར་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས་ནི་11XMZ060ཡིན།\nPrevious Post: སྟོན་ཀའི་མྱ་ངན་གྱི་ལོ་མ།།\nNext Post: ཨོ་སི་ཊི་ལི་ཡར་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བ།