དུས་རབས༧-༩པའི་བར་གྱི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁག་གི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-04-26 21:17:09][རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དོན་གྲུབ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n【གནད་བསྡུས།】དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་མིའི་བླའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་རུས་དང་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷར་ཡང་རུས་དང་མིང་དེ་ཚོ་བ་ག་གེ་མོ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཚུལ། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་དང་། སྐབས་དེར་དགོས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】 བླ། རུས། མིང་། ཞང་སྐད།\nམིའི་ཤེས་རིག་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་ཚོ་བ་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལས་བགྲོད་བར་ཐུན་མོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འོག་རང་སྐྱ་འཕེལ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་མགོ་བརྩམས། དེ་ནས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་གྱི་མིང་རེ་བྱུང་ཞིང་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མིང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་མཚོན་ཡོད། དེ་ཡང་བླའི་འདུ་ཤེས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མང་པོའི་གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཞེས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཞིང་། བླ་ནི་བོད་མིའི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། “གཉེན་ཉེ་དང་མེས་པོ། སྲུང་མ། རུས་རྟགས་བཅས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན” (1) ཡིན་ཞེས་ཤར་ནུབ་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་རིག་གནས་ལས་མཐོང་ཐུབ། ལྷག་ཏུ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བླའི་མིང་དེ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའམ་མིའི་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་བས་འདིར་བོད་མིའི་རུས་མིང་བྱུང་འཕེལ་ཏེ་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་དགར་ནས་ཅུང་ཙམ་སྤྲོས་ན།\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་མིས་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན་ལ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ལ་མཚོན་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མྱུ་གུའི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། དུས་རིམ་འདིར་མིས་རང་བྱུང་གི་གཟའ་སྐར་འཁོར་འགྲོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དབེན། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་དད་མོས་བྱེད་ཅིང་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་ག་གེ་མོར་དེའི་འཇིག་པ་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ཞིང་། འདུ་ཤེས་དེར་དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས“བླའི་འདུ་ཤེས”ཞེས་ཟེར་ལ་དེ་ནི་རྒྱུན་པར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཁྱད་མཚར་གྱི་དངོས་པོའི་གཟུགས་སུ་སྣང། རང་རེའི་བོད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྔོན་ལས་ལ་བརྟེན་ཞིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིག་པ་སོགས་གཡོལ་ཕྱིར་རིགས་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བྱུང་སྟེ་འབྲོང་དང་སྤྱང་ཀིདོམ།ཤྭ་བ་སོགས་ནུས་སྟོབས་ཅན་ནམ་སྲོག་ཆགས་དག་རང་གི་གྲོགས་སུ་བཀུག་ནས་རང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའམ། སྤོབས་པ་དང་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བསྩོལ་བར་རེ་སྨོན་བྱེད། དེ་དག་རིམ་བཞིན་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རུས་རྟགས་སུ་བྱས་ཏེ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཡིན།བླ་ཟོག་དེ་དང་རང་གི་མེས་པོའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་མེས་པོ་ལྟར་བཀུར་ཞིང་ནམ་རྒྱུན་རང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན“ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་མིའི་ངོས་འཛིན་དང་། སེམས་ཁམས། རང་བྱུང་། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དེའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་དང་ཐོག་རང་བྱུང་ལ་མཆོད་པ། དེའི་རྗེས་བླ་དང་མེས་པོར་མཆོད་པ། དེ་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་དངོས་པོར་མཆོད་པ་དང་། གནམ་ལྷར་མཆོད་པ་སོགས་བྱུང་།”(2)ཞེས་པ་ནང་བཞིན་བླ་ནི་མེས་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་སྲོག་ཆགས། གནམ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བླ་ཟོག་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའང་སྔ་མོ་ནས་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ་ཏེ། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་སུ “སྐྱང་དང་གླང་དང་ལྡང་དང་གསུམ། །འབྲི་གཡོས་བཟུང་བའི་ལོ་ཕྲོ་བཞི། །”(3)ཞེས་དང་། རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དུ་“སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། །སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། །ལྡོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བར་བླ། །སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། །འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། །”(4)ཞེས་བློ་ཟོག་དེ་རིམ་བཞིན་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་མིང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྔོན་མར་འཚོ་བའི་དགོས་དབང་གིས་མཉམ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནང་ཁུལ་དུ་འཐབ་འཛིང་དང་འཁྲུག་པ་མེད་ཕྱིར་རང་སོ་སོའི་བཀུར་བའི་བླ་ཟོག་གི་མིང་དེ་ཚོ་བའི་མིང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཤིང་།བླ་ཟོག་མི་འདྲ་བའི་ཚོགས་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་འབོད་པའི་མིང་མི་འདྲ་བས་རུས་རིགས་མི་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མི་སྒེར་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མགོ་ཚུགས། མི་སྒེར་སོ་སོར་དབང་པའི་མིང་གི་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་རུས་རྒྱུད་དམ་ཚོ་བའི་མིང་དེ་མི་སྒེར་གྱི་རུས་སུ་བཏགས་ཤིང་རྗེ་སུ་མིང་སྦྱར་བའི་སྲོལ་བྱུང་། མིའི་མིང་ལ་རུས་དང་མིང་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་འཇིག་པའི་བར་དུ་གནས་ལ། དེའི་བར་ལ་བོད་མིས་གདུང་རུས་དེད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན།ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བར་ཐོར་རྗེས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་འདོགས་ཚུལ་ཡང་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།རང་རེའི་བོད་ལ་རིགས་རུས་ནན་ཏར་གཙིགས་ཆེ་བས་རུས་ཀྱི་བྱུང་བའང་ཤུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རུས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ནི་མིང་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རུས་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིར་རུས་ཆེན་བཞི་དང་དྲུག་ཞེས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་མོད།བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས》སུ་མིའུ་གདུང་དྲུག་སྟེ་“སྨུག་པོ་ལྡོང་།སེ་ཁྱུང་དབྲ།ཁྲི་གཟི་འགྲུདམུ་ཚ་སྒདབའ་ལྡ།”(5)བཅས་བཀོལ་ཡོད།གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་སུ་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རུས་དྭངས་མ་དྲུག་ཆད་པ་དང་།བསེ་རྨུ་སོགས་མིའུ་གདུང་དྲུག་བྱོན།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་ཞེས་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་དང་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ལོ། །ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱུས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རུས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར།\nབོད་རང་གི་མིའི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་དུས་ནམ་བྱུང་བ་མ་ངེས་མོད།དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་མིང་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ།རྒྱུ་མཚན་ནི་མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་ནི་མི་མ་ཡིན་ནམ་འབྱུང་པོ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་སྲུང་མའམ་བླ་རུ་བཀུར་བ་དག་རྗེའི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ།མིའི་མིང་ཡང་ལྷ་སྲིན་ནམ་བླ་རུ་བཀུར་བ་དག་གི་མིང་ཟུར་ཆགས་ནས་བཏགས་པ་ཤེས།དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་མིང་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྟོགས་ནུས་ཏེ།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་《བཀའ་ཆེན་བཀའ་ཁོལ་མ》རུ་གསལ།གཞན་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལས་གཉའ་ཁྲིའི་གོང་ནས་རུས་དང་མིང་གི་འདོགས་སྟངས་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ལ།རུས་དེ་ཡུལ་མིང་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་པ་ཤེས།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལ་སྐུ་གཤེན་ཡོད་དེ།བཙན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་གྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཡང་གསོལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པས་ལེའུ་རྗེས་མར་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ། །\nདུས་རབས་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་རྒྱས་ཡང་རྩེར་སོན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་དཔུང་སྟོབས་དང་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཚེ་བཀས་བཀོས་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་དང་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་གྱི་ཁྲོད་འོ་དང་སྤུ། བཙན། ལྡེ། ཁྲི་སོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་མ་བཀུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་“འོ”་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དུས་སྤུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དག་ལ་སྲས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་གྱིས་ལྷ་བསང་ཕུད་དེ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེས་བཙན་པོར་འོ་མས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་དང་། “ལྡེ”་ནི་ལྡེའུ་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་སྒྲའང་ཉེ་བས་ཕྱིར་ན་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་དང་འབྲེལ་གནའ་བོའི་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱི་ལྡེའུ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ”(6) ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ།“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡུལ་སྤོ་བོར་སླེབས་དུས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་ལྡན་པ་དང་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་གེར་བས་ལྷས་བསྩལ་བའི་རྗེ་པོར་དགོངས་ནས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་ཏེ་གནད་དྲངས་པས་གཉའ་ཁྲི་ཞེས་གསོལ།”(7)ཞེས་སྤུ་ཞེས་པ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡུལ་སྤོ་བོའི་མིང་ཟུར་ཆགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་ཆགས། “ཁྲི”་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་སྦྱར་བ་ལ་བོན་བསྟན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་སོགས་མང་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ཐོབ་སོགས་ལ་གོ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མཚན་གྱི་ཐོག་མར་རུས་སྦྲེལ་བའི་སྲོལ་མེད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་ནས་བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་ལ་ཕ་མིང་སྦྲེལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། ཡང་“ལྡེ”་ཞེས་པ་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་སའི་ལྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཟུར་དུ་བཏགས་པ་མ་ཟད་བསྟན་བཅོས་དང་མཁས་པའི་མཚན་ལ་བཏགས་པའང་ཡོད། “ཁྲི”་ནི་བཙན་པོ་ཕྱི་མ་དག་གི་མིང་གི་མགོ་དང་བར་དུ་བཅུག་པའང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁར། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་རྗེས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་མངའ་མཛད་དག་གིས་སྔར་བཞིན་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲིའི་གོ་དོན་ནི་གོ་ཐོབ་སོགས་ལ་གོ་བའང་མཚོན་ནུས། གཞན་ཁྲི་ནི་བླའམ་ལྷ་རུ་བཀུར་བའང་བཤད་དེ། རྒྱལ་པོ་སྟེ་ལྷའི་སྲས་མིའི་རྗེ་པོར་གཤེགས་པས་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གོང་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། དེར་ལྷ་ཞེས་འབོད་པའང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རིན་ཐང་ངམ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཐད་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན།\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མིང་གི་མགོར་རུས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས “ཐུགས་རྗེས་ས་སྟེང་གཤེགས་ཏེ་མི་རྗེ་མཛད། །འདི་ལ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། །ཕྱྭ་དང་གནམ་ལ་དགའ་ཞིང་བླུན་པ་ཡི། ། བོད་ཡུལ་གནའ་མི་སྤྱི་མཐུན་གཟུང་ཕྱིར་བསྟན། །” (8)ཞེས་རུས་ནི་ཕྱྭ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། གཞན་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་བྱུང་བ་དཔེར་ན་“ཡུམ་གྱི་མཚན་གནམ་མུག་མུག་ཟེར། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མུག་ཁྲི་བཙན་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དིང་དིང་། །སོ་ཐམ་ཐམ། །དོག་མེར་མེར། །གདགས་ལྷ་དཀར་མོ། །སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་རྣམས་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་མཚན་བཏགས་ཀྱང་གྲགས་གོ །”(9)ཞེས་པ་ལས་མའི་མིང་མཚན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བྲལ་རིམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཏེ་མ་རྒྱུད་རུས་རྒྱུད་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཙམ་སོར་བཞག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བཙན་པོ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ཁུ་བོར་བཀུར་བས་རུས་“ཁུ”ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དེའི་བློན་པོ་དག་གི་མཚན་ལ་མཚོན་ནའང་ཞང་སྐད་ཀྱི་འདོགས་སྟངས་ཤིག་སྟེ་“ཏོ་རེ”ཞེས་མཐོང་བ་དཔེར་ན་གནུབས་སྨོན་ཏོ་རེ་སྤུང་བཙན། གནུབས་གཉེན་ཏོ་རེ་ངན་སྣང་། གནུབས་ཁྲི་དོ་རེ་མཐོང་པོ། ཤུད་པུ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ང་མྱི། མོང་ཁྲི་ཏོ་རེ་སྣང་ཙབ་སོགས་མཁས་དགའ་སོགས་ལས་བྱུང་བའང་ཕྱིས་སུ་མིང་འདོགས་སྟངས་འདི་རིམ་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་རོ། །\nརྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཙན་པ། དཔའ་བ། རྒོད་པ་དང་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོར་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་བ། བློན་མིང་ཁ་ཤས་ལ་སྟག་ཚབ་དང་གཟིགས་བཙན། ཀླུ་གོང་། སེང་མགོ ཁྲི། བཞེར། སྟོང་བཙན་སོགས་བྱུང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་དང་བཙན་སོགས་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་མཐོ་སར་བཞུགས་ནས་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་བ་དང་བློན་འབངས་དག་གིས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཙན་པའང་མཚན་གྱི་ཟུར་ལས་རྟོགས་ནུས། “ཁྲི”་དང་“བཙན”་སོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གྲལ་སྒྲིགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་གཏན་བཟོས་པ་ནི་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ཞིང་། “བཙན”་ནི་རྒོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ཏེ། བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་མཐུ་ནུས་དང་སྐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དཔའ་བ་སོགས་མཚོན་ནུས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། ནང་ཆོས་དར་བས་དེ་སྔའི་བོན་བསྟན་གྱིས་བཞེངས་པའི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས། ལྷག་ཏུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་གྱི་དུས་སུ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བོད་མིའི་མིང་ལ་ཆོས་མིང་འདོགས་འགོ་ཚུགས། ཡིན་ནའང་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜིཏ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་ཁུལ་དུ་དར་ཞིང་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་སྤེལ། དང་པོ་ནང་ཆོས་དར་མ་ཐག་ཡིན་པས་བཙུན་པའམ་དགེ་བསྙེན་དག་མ་གཏོགས་ཆོས་མིང་སྤྱོད་པ་ཉུང་བར་གསལ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནང་ཆོས་དར་ནས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བློན་འཁོར་གཡོག་འགའ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་ཆེར་དར་མ་ནུས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྔར་བཞིན་བོན་བསྟན་ཤུགས་ཆེར་དར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དབའ་བཞེད་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་གྱི་ཟས་གཏད་ལུགས་ལ་ཕྱི་བོན་ལུགས་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་པས་ཀྱང་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བཞིན་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་མིང་འདོགས་སྟངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བོན་ལུགས་ཤུགས་ཆེ་བ་གསལ། དེ་ལྟར་ནང་ཆོས་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་སྦྱང་ཞིང་ཆོས་ལ་ཉེས་པའི་བློན་དང་བློ་རྣོ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་མིང་ལའང་ཆོས་མིང་བཏགས། ཐོན་མིར་སམ་བྷོ་ཊ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བོད་མིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར། ཡིན་ཡང་“བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་“ཆོས་རྒྱལ”ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང”(10)་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་ཟུར་ལ་ཆོས་མིང་བྱུང་བ་དཔེར་ན་《ཆོས་འབྱུང་ཆོས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་ “རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་མཐོང་། ། མགར་དང་ཐོན་མི་བྱ་བའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གཉིས། ། བློན་པོ་ཞེ་ས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་འབྲེངས་པས། ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་ཞལ་མཐོང་ཕྱིར་བསྙད་པས། ། རྒྱལ་བུ་དབུ་གཉིས་ལྡན་པར་གྲགས་སོ་སྐད། ། དགའ་སྟོན་དཔག་ཡས་ལོ་ཟླ་དུ་མར་བྱས། ། ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ལས། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སྒམ་པས། ། མཚན་ཡང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་ཆགས་པར་གྱུར། །”(11)ཞེས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་གྲུང་པ། ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་མིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ་རྟོགས་ནུས། གཞན་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་སྐྱི་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་ལའང་ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་དར། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་པོའི་ཁྲོད་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི་བོན་ལུགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལས་ཉུང་བར་འདོད། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས《སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ》ལས“བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་བོ་དེ་དག་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་ལས་དྲངས་པའི་མཚན་རེ་གསོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དུས་ཀྱི་བོན་གཤེན་ཆེ་གཙོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་པ་དང་། མ་ཟད་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་མི་བོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་དང་། ཁོང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་བོན་བསྟན་ཅིང་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཡུལ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའམ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་བོན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཞང་ཞུང་སྐད་ལས་དྲངས་པའི་མཚན་གསོལ་སྟངས་འདི་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།”(12)ཞེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》་དུ་“ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“ཁྲི”ཞེས་པ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལྷའམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་། “མུ”ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། “དིང”ནི་ཀློང་གི་དོན་དང་། “དར”ནི་ལེགས། “ཡེ”ཞེས་པ་ཐོག་མའམ་གདོད་མའི་དོན། “སེང”ནི་སེང་གེ “ཨ་ཤོ”ཞེས་པ་ནི་ངག “དེ་ཤོ”ནི་བདེ་བ། “ཐི་ཤོ”ནི་གསལ་བ། “གུ་རུམ་མས་གུ་ར”་ནི་ཡོན་ཏན། “འབྲང་ཞིའམ་བྲི་ཞལ”་ནི་འཇའ་ཚོན། “ཨི་ཤོའམ་ཨུན་ཞི”་ནི་སྙན་གྲགས། “སྲོང”་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་མེད། “ལྡེའམ་ལྡེའུ”་ནི་རིག་པའམ་མཁྱེན་པ་དང་། “མུ་ནེ”་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་གོ་དོན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།”(13)ཞེས་ཞང་སྐད་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཁྲི་བཙན་པོ་འོད་ལྡེ། མུ་ཁྲི། དིང་ཁྲི། སོ་ཁྲི། མེར་ཁྲི། གདགས་ཁྲི། སྲིབ་ཁྲི། བྱ་ཁྲིའམ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ། ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། སེ་རྣོལ་པོ་ལྡེ། ལྡེ་རྣོལ་ནམ། ལྡེ་རྣོལ་པོ། ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། ཁྲི་བཙན་ནམ། ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན། ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན། འབྲོ་གཉན་ལྡེའུ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། མུ་ཁྲི། མུ་ཏིག ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་རིག་པ་མགོ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་མ་ཟད་ཕྱི་དར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་“ཁྲི”དང་“བཙན”སོགས་བྱུང་བས། རིག་གནས་ཀྱི་གདུང་གཏུག་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་མིང་འདོགས་ལུགས་ཤུགས་ཆེ་བར་སྣང་། ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་འདུལ་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་དར་བས་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མིང་འདོགས་སོ། །\nསྦྱིར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་འདོགས་འགོ་ཚུགས། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དར་མེད་དེ། དཔེར་ན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དང་སད་མི་བདུན། ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆོས་ལ་ཉེས་པ་འགའ་ཤས་ལས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་མིང་ནི་བོན་ལུགས་ལྟར་བཏགས་ཡོད། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་ནས་ཆོས་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཐོགས་པ་དཔེར་ན《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས་“སྔ་རབས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྦ་མཉྫུ་ཤྲི་ཝརྨ་(འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ)། རྩངས་དེ་ཝེ་(ལྷ་དབང་སྲུང་བ)ནྡྲ་རཀྵི་ཏ་བྲན་ཀ་མུ་ཁནྡྲ་(ར་ཀྵིཏ)(སྒོའི་དབང་པོ་སྲུང་བ)སྟེ་རྒན་གསུམ། བར་པ་རླངས་ཁམས་པ་གོ་ཆ། གཞོན་པ་(ཀླུའི་དབང་པོ)འཁོན་ན་གིནྡྲ། པ་གོར་(རྣམ་སྣང) བཻ་རོ་ཙ་ན། རྨ་ཨཱ་ཙར་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ་གསུམ་རྣམས་སད་མི་བདུན་དུ་འཆད་དོ། །”(14)ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་པ་དཔེར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ལས་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་དང་བན་དེ་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལོ་ཙྰ་བ་སྐ་ཅོག་ཞིང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་མཚན་བཏགས་པ་ལས་བོད་མིར་ཆོས་མིང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་བ་གསལ་ལོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་སྦྱོར་སྲོལ་མི་སྣང་ཡང་། བློན་ཕལ་ཆེ་བའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་མཚན་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རུས་དབའས་དང་མགར། གཅོའུ། མྱང་། སྙགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཛད་རྗེས་ཅན་གྱི་བློན་མང་དུ་བྱུང་བས་རུས་དེ་མཚན་གྱི་མགོར་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལེགས་བྱང་མཚོན་བྱེད་དམ་མི་གཤིས། ལ་རྒྱ། མཁས་མཛངས་སྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་དཔའ་མཛངས་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་ནུས་པས་ཡིན། གཞན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཡུ་དང་ཕྲ་མན་སོགས་བཀའི་ཡིག་ཚན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བློན་རབས་འབྲིང་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོར་སྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཆས་གནང་བས། གཡུལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད་སྲིང་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། གལ་སྲིད་གཡུལ་ལས་ཕམ་པའམ་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ཚེ་བདར་མའི་ཆོས་སུ་ཝ་པགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྲུང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཛངས་པའི་ལས་ལ་འབད་དོ། །བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་བློན་གཙོ་གྲས་ལ་དཔེར་ན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་། མཐོན་མི་སམྦྷོཊ། མྱང་ཞང་སྣང་། སྙགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན། དབའས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟོང་བཙན། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། མ་ཞང་ཁྲོན་པ་སྐྱེས། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན། ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་བཙན་གཞེར་ལེགས་གཟིགས། རྩང་རྗེ་བློན་ཁྱེའུ་ཅུང་། ཞང་འབྲོ་སྟག ཅོག་རོ་བརྟན་གོང་སོགས་བློན་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་དང་དཔོན་གནས་ཡིག་ཚན་སོགས་སྦྱར་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་བློན་དང་དབའས་བློན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་དེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་དྲུག་ལས་ཞང་དང་དབའས་ཀྱི་རུས་ཅན་གྱི་བློན་གྱིས་གོ་གནས་ཟིན་པ་མང་བ་སོགས་ལས་རུས་ཀྱི་མཚན་གང་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ལ་བློན་ཆེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བློ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་དཔའ་སྤོབས་སོགས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཡོད་དོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བཙན་པོའི་མཚན་ཟུར་དུ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི་བཙན་མོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཏེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་དང་ཡུལ་ཁམས་བདེར་འགོད་ཐད་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དེ་ཡང་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་“འདི་ཡན་ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་ཡིན། །བཙུན་མོའི་རྟེན་དོག་ལ་མི་འཚེར་ཞེས་སྤུར་མི་ཡོང་སྐད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་སྲས་ལྡེ་སྲས་ཅེས་པར་གྲགས། །འབངས་དང་གཉེན་བསྲེས་མན་ཆད་ལྡེ་སྲས་བཞག །དེ་ཡི་དོད་དུ་ལྷ་སྲས་བཙན་པོ་ཟེར། །”(15)་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཀླུ་མོ་སོགས་མ་ཡིན་དེ་གདོད་མའི་བླའི་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་གྱི་བཙུན་མོ་ནས་བཟུང་བཙུན་མོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཟུར་དུའང་“ཀླུ”་“བཙན”་“ཁྲི”་སོགས་གསོལ་བས་དེས་བཙུན་མོ་དག་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློ་ཁོག་དང་སྤོབས་པ། འཇོན་ནུས་ཆེ་བ་མཚོན་པ་མ་ཟད་གདོད་མའི་བླའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་བྱུང་བའི་མཐུ་ནུས་དང་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། གཞན་“ཁྲི”་ཞེས་ཐོག་པ་རིགས་རུས་བཙན་པ་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་མཛངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱང་སྲིད། བཙུན་མོའི་མཚན་ལ་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་རིགས་རུས་དང་ཡུལ་ཁུངས་སྟོན་ལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། གཞན་ད་དུང་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ། མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན། མཆིམས་བཟའ་ལེགས་མོ་བརྩན་སོགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཙན་མོ་དང་བཙུན་མོ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིས་སྐབས་དེའི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིགས་རུས་དེའི་ཁུངས་བཙུན་པ་མཚོན། བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་ཟུར་དུ་རྒྱལ། ལེགས། བཙན་དང་ཁྲི་སོགས་སྦྱར་བ་ནི་ད་དུང་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུའང་ཡིན་ནོ། །\nརྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཁྲི་དང་ལྡེ། བཙན་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བློན་གྱི་ཁྲོད་དུའང་མཛད་རྗེས་ཅན་མགར་སྟོང་བཙན་ལྟ་བུ་དང་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་ལ་མ་གཏོགས་ཁྲི་དང་བཙན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་ཉུང་། གཞན་མཚན་ཟུར་ལ་ལྡེ་བྱུང་བའང་ཉུང་སྟེ་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བློན་ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་མེད་དོ། བཙུན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བཙུན་དང་ཁྲི་བྱུང་བ་ཅུང་མང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་བཙུན་མོར་བསུས་པས་ཁོང་ཅག་གི་རུས་བཙུན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཙུན་མོ་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་མཐོ་བ་ནི་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཙུན་མོའི་ཁུངས་གཏོགས་ཀྱི་ཞང་བློན་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ལས་གསལ། འདི་ལས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་རྗེའི་དབང་བཙན་ཞིང་དབང་སྒྱུར་བྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བ་མཚོན་ནོ། །\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མིའི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་ཅིག་མཚོན་པ་ཡིན། བཙན་པོ་དག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་དང་རིགས་གནས་བཞེངས་སྐྲུན་ལས་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་དཔའ་བཙན་མཛངས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་སློབ་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་དང་དགེ་བསྙེན། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་རེ་འདོགས་ལ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་གསུམ་ཞེས་བཙན་པོ་ལའང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གསོལ་བ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཆོས་མིང་འདོགས་སྲོལ་ཆེར་མ་དར། ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་ནི་ཕྱི་དར་ནས་འདུལ་བསྟན་སླར་གསོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཡིན། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་རྒྱལ་པོར་“བཙན”་“ལྡེ”་“ཁྲི”་སོགས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ལའང་གདོད་མའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་ལ་བཀུར་བའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་འབངས་ཀྱི་སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་པའང་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། བློན་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་དང་ཐོབ་སྦྱར་བ་ལའང་གང་དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་འབངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་ནུས་པ་མ་ཟད། རང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛད་རྗེས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། བཙུན་མོའི་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཙན། ཁྲི། རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་འཇོན་ནུས་མཚོན་ཡོད། མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ནོ། །\n(2) འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ལུགས་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན།【M】པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས232\n(3) (4) (5) Samten G.Karmay/Yasuhiko Nagano, The Call of the Blue Cuckoo,【M】The National Museum of Ethnology Osaka, 2002, Page113. Page113. Page91.\n(6) (12) མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ། སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ། 【M】ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས79 ཤོག་ངོས68\n(7) (9) (10) Research Materials from The Yeshe De Project. TIBETAN HISTORY SERIES (Ancient Tibet).【M】Dharma Publishing 1986 Page143. Page146. Page210.\n(8) (11) (14) (15) དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།【M】 པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས85 ཤོག་ངོས95 ཤོག་ངོས95 ཤོག་ངོས90\n(13) མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།【M】 པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས 230


ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་གླེང་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་བདེ་ཐང་དང་། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དཀར་ཞིང་གཙང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་པར་རག་ལས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ། མི་མངོན་པའི་ནུས་པ། བྱིས་པའི་ལུས་སེམས།\nལར་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་འོག་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་། སློབ་ཆུང་གི་དུས་རིམ་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རང་གཤིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་དེ། དེང་རབས་སློབ་གསོས་མི་ཉིད་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་སྒེར་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དགོས་པ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ཡོད་པ་འདི། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་བྱིས་པའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་དེ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་སྟབས། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མར་མཚོན་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགོས་གལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེའོ། ། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཧ་ཝེར་ཊི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཝེ་ལམ་ལྗེམ་སུ་ཡིས་བསྟན་དོན།“མི་གཤིས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཟབ་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི། མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ལས་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁ་གསལ་སྒོས་བཤད་ན། བརྩི་མཐོང་ནི་མི་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གྱིས་བྱིས་པར་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ལས་ཐོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་གང་རུང་ལ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མར་ལྟ་ཞིབ་དང་ཐུགས་ཁུར་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཧུར་བརྩོན་གྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ（appreciative education.赏识教育）ཟེར་བ་ནི། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དར་བའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གསར་རྐྱང་ཞིག་སྟེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ（Education,critical education.批评教育）ཟེར་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་གོ ། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྦྱངས་འབྲས་དམན་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། ཉེ་ལོགས་ཀྱི་དགེ་སློབ་སུ་དང་གང་ལས་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པ་ཉུང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་ཅུང་མང་།\nཡིན་ནའང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཏག་ཏག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་གཤིས། སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ཐལ་དྲགས་ན། སློབ་མའི་ན་ཕྲ་ཞིང་སྨིན་མེད་པའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སླ་ཞིང་། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་ཡང་རྨང་ནས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་ངེས། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔར་ལས་གནད་འདི་གསལ་པོར་ངོས་ཟིན་ཏེ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”ཟེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་བྱུང་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གནས་ཀྱི་གོ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་བསླབ་ལ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་པ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་གོ མདོར་དྲིལ་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་ལེགས་པའི་ཆ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་སློབ་མར་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་དམན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་མི་གཤིས་རྨང་གཞིར་འཛིན་པ་དང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་འོག་ལག་བསྟར་བྱས་ན། བརྒྱུད་རིམ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་འཚར་སྐྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་སུན་མེད་ངང་རིང་གི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་གདགས་དཀའ་བར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱོན་ཆ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཞི་འཇམ་གྱིས་འཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དང་དམན་པའི་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན། སློབ་མར་རང་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བར་རང་སྟེང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་ཡང་ལྡན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པ་དང་། མི་གཞན་ལ་བདེ་ཐང་ལེགས་པོ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ངེས་ཅན་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྐྱོན་བརྗོད་གཙོར་འཛིན་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་རྨང་ནས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་ཡང་ནུས་ཐོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་སྐྱོན་ཆ་མཐོང་མ་ཐག་ཐད་ཀར་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་པར། ཐོག་མར་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་དང་བསམ་བློའི་ཤོང་ཚད་ལ་བསྟུན་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་འོས་འཚམ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་སྐྱོན་ཆ་རེ་རེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་སྐྱོན་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ནོར་འཁྲུལ་དང་གནད་དོན་གང་རུང་ལ་ཕྲད་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་བསྟོད་ར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཇུག་ཏུ་སྐྱོན་ཆ་སེལ་བའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཕན་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལེགས་ཆའི་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ནང་འདྲེན་བྱས་ན། འདིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་ཕན་པ་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མི་སྲིད་སྙམ།\nསྣོད་བསྟུན་སློབ་གསོ་སྟེ་རིག་པར་གཞིགས་ནས་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ནི། གནའ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་མ་དང་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད། མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ(Game Teaching Nodel 游戏教学模式)དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་ཆེ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ལར་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གཙོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཆུང་མང་པོར་ཡང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དེ་དངོས་སུ་དོ་སྣང་དང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སློབ་ཐུན་སྐབས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདམ་གར་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འདུན་པ་སློང་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡང་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་འཆིང་སྡོམ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཐུབ་ཕྱིར། དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་ལ་ཞུགས་ནས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་དུས་བསྟུན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དགེ་སློབ་འབྲེལ་པའི་བར་གྱི་འཆིང་རྒྱ་གཏོར་ན་སློབ་མས་དེ་བས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བར་ཆགས་ཡོད། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། བྱེད་ཐབས་འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་ནས་སློབ་མའི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་གཞིག་གིི་ནུས་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཅུན་སྡོམ་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་། སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་འདུན་གཞིར་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེར་འཕྲད་སླ་བ་ནི་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་རྗེས་ལུས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགེ་རྒན་གྱིས་དོ་ཁུར་ཐོབ་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་དགའ་ཞེན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་དེ་བས་ཀྱང་བརླགས་པར་གྱུར་ཡོད་དེ། གཟེངས་བསྟོད་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཁོ་ཚོར་དམིགས་བཀར་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐབས་ལན་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་ཟུར་ཟ་དང་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བའི་ ཚིག་ངན་གང་རུང་རྣར་ལྷུང་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ན་དེ་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་བོར་ཏེ་ཞེན་ལོག་ཡི་ཆད་ཀྱི་བསམ་པས་ཁེངས་འོང་བས། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ནམ་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་འཁོད་ཡོད་སྙམ་འོང་། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་དམན། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ལུགས་ལྟར་ལག་ལེན་བྱས་ན། འདིས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ནུས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བག་ལ་ཞ་བའི་རྩལ་ནུས་ཡང་བསྐྱར་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ཡལ་ཟིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་གསར་དུ་སློང་བར་ཡང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པ་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཕན་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མཚོན་ཡོད། ༡. བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ། ༢. སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སླ་བ། ༣. སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཐུབ་པ། ༤. སློབ་མར་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་མི་འདང་ས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ། ༥. སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་སློབ་ཐུབ་པས་འགྲན་པ་དང་། སློབ་པ། བསྡུར་བ། རོགས་རམ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དངོས་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་ན། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་འགའ་ལ་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བཞེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་སྐྱོན་ཆ་དང་གནད་དོན་ཅི་བྱུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྣང་མེད་དུ་གཏན་ནས་འཇོག་མི་རུང་བར། འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡང་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱ་དངོས་ཤིག་གི་འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་ན། ལག་ལེན་འདིས་རིམ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁོ་བོས་ལོ་ངོ་དུ་མར་ལག་ལེན་མྱོང་བརྒྱུད་དངོས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་ཤ་སྟག་ཡིན། མདོར་ན་གཟེངས་བསྟོད་གཙོར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཕལ་བར་འཛིན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། གཟེངས་བསྟོད་\nདང་སྐྱོན་བརྗོད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་གཉིས་བར་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཅུ་ཆའི་གསུམ་ཟིན་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བཅུ་ཆའི་བདུན་ཟིན་པའི་དབྱེ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ནི་འོས་འཚམ་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཅིག་སྟེ། བཅུ་ཆའི་བདུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅུ་ཆའི་གསུམ་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་བྱེད་ཐབས་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་\nསླ་བར་མ་ཟད། སློབ་མའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་ལས་ཀྱང་གཡོལ་ཐུབ། དེའི་འཕྲོར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲ་ས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྟངས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་དོ་མཉམ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསློབ་མ་སྒེར་པའི་རང་གཤིས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུན་པ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། དེ་མིན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་སོ་སོའི་ནུས་རྩལ་འཇོན་ཐང་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འདྲ་མཉམ་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཚད་བསྡུར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་ངང་ཚུལ་སྔར་ལས་ལེགས་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ན།“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”དངོས་སུ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ལ་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་ཕྱིར། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དང་རྩ་དོན་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་སློང་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྟོད་ར་སླ་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། བྱེད་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པར་བསྐུལ་ཏེ། སྦྱངས་འབྲས་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་འོང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་འོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n ཟླ་ཆུང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མོས་པ་འཕེལ་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། སློབ་ཆུང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྐབས་དོན་གསུམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n 旦增塔 编著 解读基础教育与教育基础[M] 甘肃教育出版社 2009\n 孙万才 赏识教育在小学语文教学中的具体应用[J]学周刊 2017（2）\n 张迪慧 积极心理学的心理学意义与教育学价值初探[J] 佳木斯职业学院学报 2017（1）\n* ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི2016ལོའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 15 – Deuteronomy 15 – The Life of Yeshu\n1 ལོ་བདུན་རེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་རྣམས་སེལ་དགོས།2དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། སུ་ཞིག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ནང་ཁོངས་ལ་བུ་ལོན་སྤྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བུ་ལོན་དེ་སེལ་དགོས། བུ་ལོན་གྱི་དངུལ་དེ་ཚུར་བསྡུ་ཐབས་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལགས་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་བུ་ལོན་སེལ་ཡོད་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ཟིན་ནོ།3ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གིས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དེ་འདེད་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རང་རིགས་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དེ་འདེད་མི་ཆོག་གོ\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།5གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཞིང་། དེ་རིང་ངས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྩིས་སྲུང་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སུའང་དབུལ་བར་མི་འགྱུར།6གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་དམ་བཅའ་གནང་བ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོས་མི་རིགས་མང་པོར་བུ་ལོན་བཏང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་གཞན་སུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་བུ་ལོན་གཡར་མི་དགོས་སོ། ཁྱོད་ཚོས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་རང་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། མི་རིགས་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་རང་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་མི་ཡོང་ངོ་།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་རུང་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཞིག་དགོས་མཁོའིི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རང་དོན་ཁོ་ནར་མ་བསམ་པར། དེ་ལ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མིན་ཞེས་མ་ཟེར་ཞིག 8 དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་གང་དགོས་པའི་བུ་ལོན་སྤྲོད་ཅིག9བུ་ལོན་སེལ་ནས་འཇལ་མི་དགོས་པའི་ལོ་དུས་ཉེ་བར་རན་པ་ཡིན་ཟེར་དེ་ལ་བུ་ལོན་མ་སྤྲད་པ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ནང་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་ཅིག ཁྱོད་ཚོས་བུ་ལོན་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན། མི་དེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཞུ་འབུལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བརྩི་བར་འགྱུར། 10 དེ་བས་ན་རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་སྤྲོད་ཅིག་དང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་འགྱུར། 11 ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ཁོངས་ནས་ག་དུས་ཡིན་རུང་མི་དབུལ་པོ་དང་དགོས་མཁོའི་ནང་ཚུད་པ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཚོར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་རོགས་བྱེད་དགོས་ཅེས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བཀའ་བསྒོས་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན༎\n12 གལ་ཏེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་ལ་བྲན་གཡོག་གི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་བཙོང་པ་ཡིན་ན། ལོ་དྲུག་རིང་བྲན་གཡོག་རྒྱུག་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ལ་སློད་དཀྲོལ་གཏོང་དགོས་ཏེ། ལོ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཐར་བར་བྱེད་དགོས། 13 དེ་ལ་སློད་དཀྲོལ་བྱེད་སྐབས་ལག་པ་སྟོང་པར་མ་གཏོང་ཞིག 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་དངོས་ཟོག་གི་ཁོངས་ནས། ལུག་དང་། འབྲུ་སྣ། རྒུན་ཆང་བཅས་དེ་ལ་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་སྤྲོད་ཅིག 15 ཁྱོད་ཚོ་སྔར་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་བྲན་འཁོལ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་དབང་དུ་བཏང་བ་དེ་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག དེ་བས་ན་ངས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་འདི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n16 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དེ་འགྲོ་འདོད་མ་བྱེད་པར། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་མིར་བརྩེ་བ་དང་ཆགས་སེམས་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་འདོད་ན། 17 སྒོའི་རྩར་འཁྲིད་དེ། དེའི་ཨ་མཆོག་གཉིས་ལ་ཨི་ཁུང་འབིགས་ཤིང་། ཁོ་ཚེ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གནས་དགོས་རྒྱུ་དང་། བྲན་མོ་ལའང་གོང་བཞིན་བྱེད་དགོས། 18 བྲན་གཡོག་ཞིག་སློད་དཀྲོལ་བྱེད་སྐབས་འགྱོད་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལྟར་དེས་གླ་རིན་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་མ་ལེན་པར་ལོ་ངོ་དྲུག་བར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན་པས། བློ་སེམས་དགའ་པོའི་སྒོ་ནས་སློད་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༎\n19 ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་ལུག་ཁྱུའི་སྔོན་སྐྱེས་བེའུ་དང་ལུ་གུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་དབྱེ་ནས་བཞག་དགོས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་དེ་དག་ལ་ལས་ཀ་བསྐུལ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུག་གི་བལ་ཀྱང་འབྲེག་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། 20 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ནང་མི་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་ཤ་དེ་ལོ་ལྟར་རེ་བཞིན་ཟ་དགོས། 21 འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་རྐང་ཀྱོག་དང་ལོང་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཆག་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་མི་རུང་ངོ། 22 སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟ་ནའང་ཆོག ཁྱོད་ཚོ་ཆོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་དག་འབྱངས་བྱུང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཚང་མས་ཤ་བ་དང་གཙོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཟ་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 23 འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྲག་དེ་ཟ་མི་རུང་། ཆུ་གཤོ་བ་བཞིན་ཁྲག་དེ་སའི་ཁར་གཤོས་ཤིག།\n“At the end of every seven years you shall grantarelease.2And this is the manner of the release: every creditor shall release what he has lent to his neighbor. He shall not exact it of his neighbor, his brother, because the Lord’s release has been proclaimed.3Ofaforeigner you may exact it, but whatever of yours is with your brother your hand shall release.4But there will be no poor among you; for the Lord will bless you in the land that the Lord your God is giving you for an inheritance to possess—5if only you will strictly obey the voice of the Lord your God, being careful to do all this commandment that I command you today.6For the Lord your God will bless you, as he promised you, and you shall lend to many nations, but you shall not borrow, and you shall rule over many nations, but they shall not rule over you.


Revision as of 17:45, 29 June 2015 (view source)\nLatest revision as of 21:01, 29 December 2017 (view source)\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. snyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 421-445. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=Mchog ldan mgon po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\n|deity=rta mgrin; phyag na rdo rje; khyung; tshe dpag med; rdo rje gro lod;\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དུག་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ཡི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེར་འགོད། ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། དེའང་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་གདངས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་དང༔ མི་ཕྱེད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ འདར་ཞིང་འདུད་པ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང༔ རྩེ་ལས་གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི༔ གཉེན་པོའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོས་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀླུ་གཤེད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བར་ཆོད་བསལ༔ འཆི་བདག་གདོན་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ མ་རུངས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་རིག་པའི་གདངས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འབར༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐོག་ལྟར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ འོག་གདོན་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་མ་རུངས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ བདུད་བཞི་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་དབྱིངས་བསྟིམས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྒ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཚང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྟེན་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་པད་འདབ་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྤྲོས་འབྱོར་གྱིས་ལྕོགས་ན། ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་། རྟ་ཞལ། ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་ཆོག །ཐོག་མར་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཞུང་བསྲང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་གནད་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ལ། སྤྱི་མཐུན་གདོན་བགེགས་ཐུལ་བའི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་དོ། །དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ནའང་དེར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་འདོན་ཆ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འོག་གི་དབང་གི་དུས་ལྟར་བཅའ་གཞི་བཤམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ་དབང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལྔ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། མར་ཚོན་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་སེར་ཅན། གཡས་སུ་ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་བྱ། ཚེ་བསྙེན་སྐབས་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་འབྱོན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གུང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མཛད་པས་བོད་ཡུལ་དུ་རུཥྐའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱབས་པ་སོགས་སྙན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་པ། སླད་ནས་རབ་ཚེས་མེ་གླང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས། རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལུང་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བསྩལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཀྱི༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བའི་བློས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར་ནང་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནག་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིའི་གདན་དང་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་གི་གཞི་བཅའ་ཞིང་བསྙེན་པར་དབང་བའི་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ལས་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུད་དག་ཡེ་ཤེས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་པདྨའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ག་རུ་ཌའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་གཟེར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔར་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་རྒོད་ཀྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཅིང་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྤྲོས། འོག་གདོན་ཀླུའི་ཚོགས་གཟིར་ཅིང་མནན་ནས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཆར་པ་སེར་རྒོད་ལྟར་བབས་པས་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལས་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་གསལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གཉིས་སྣང་རྟོག་འཁྲུལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཚེ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་ས་གསུམ་གང་བའི་དབྱངས་སུ་འཚེར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པའི༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་སྒྲས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་མཐུ་བསྡུས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་རྡོར་གཏད་པ་གསོར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་འོག་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་གདུག་པའི་དབལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ གདུག་པ་ནཱ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཤོག༔ ཁྲོཾ་པཉྩ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ངོ་བོ་ལས་ཕུར་བྱིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་སྐུར་པས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ༈ གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས་པས་ཚིག་སྙན་ལ་གཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྔགས་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ལུས་བསྲང་རླུང་དལ་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པས༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་འགྱུ་དྲན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གཟའ་ཡི་གདོན༔ མྱང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཞི༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདུག་པའི་ཀླུ༔ བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བདེན་ཞེན་བཤིག༔ རེས་འགའ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རྣམ་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་རིག་པའི་གཟེར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་སུས་གོམས་པ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་གདོན་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ མི་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུག་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་འབད་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྲོས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགོངས་པའི་གདིང་ཐེབས་ལྷ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །གདུག་ཅན་བྲག་རི་ཐལ་བར་རློག་ནུས་པའི། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 21:01, 29 December 2017


ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་དབུ་འཛུགས་གནང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་ལས་འགུལ་ཉིན་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྦེང་ལོར་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང། ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ལགས། བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ (Press Club) ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསར་འགོད་པ་མི་གྲངས་ ༣༠ ལྷག་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་འགོ་མ་འཛུགས་སྔོན་ཙམ་དུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་ཞིག་བསྟན་པ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབོད་སྐུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ལམ་ནས་ཞི་རྒོལ་བསྟུད་མར་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་འཇག་དི་ཤི་ཤེ་ཊར་ (Mr. Jagadish Shettar) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་རྣམ་པར་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིའི་བཀའ་སློབ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་‘(Mahatma Gandhi and His Holiness the Dalai Lama: Non-Violent and Compassion)’གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་‘(Understanding the issue of Tibet)ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས། བོད་དོན་ཐོག་ལངས་ཕྱོགས་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་སྲ་བརྟན་བཟུང་ཐུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ནི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་ཞུས་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ལྟར། བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེ་སི་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ (Mr. B.S. Yeddyurappa) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་ཤོ་བྷ་ཀ་རན་དེ་ལ་གེ་ (Ms. Shobha Karandlage) མཆོག མངའ་སྡེའི་ཟོ་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མུ་རུ་གེ་ཤ་ནི་རཱ་ནི་ (Mr. Murugesh Nirani) མཆོག་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམ་ལ་གསོལ་སྟོན་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད། གསོལ་སྟོན་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། བློན་ཆེན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས། དེ་བཞིན་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་སྐུ་སྒེར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ས་མ་གཏོགས་བོད་མི་དགོས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ལའི་ས་མཚམས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསམ་ངན་འཆང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་ཆེད་མངགས་མིང་ཤས་ངན་བཟོ་ཆེད་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཆི་ཨར་བྷ་ར་དི་ཝ་ཇི་ (Mr. H.R. Bhardwaj) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་ཞུ་སྐབས་གསན་འཇོག་གང་ལེགས་གནང་བ་མ་ཟད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེར་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་མི་ལྟར་བརྩེ་གདུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་བོད་མི་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་རོགས་བྱས་པ་དེ་དག་ང་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེ་གཞི་གཅིག་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་བོད་མི་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་བློ་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆ་རང་གི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། འདི་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་། ཞེས་གསུངས།\nམཐར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མིར་རྒྱབ་འགལ་ནམ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚོ་བོད་མིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།