Terdzo-'I-003 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rten 'brel chos bdun gyi nang tshan lha chen gyi chog khrigs\nVolume 53 (འི) / Pages 149-174 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nskal bzang pad+ma dbang phyug. byang gter rten 'brel chos bdun gyi nang tshan lha chen gyi chog khrigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 149-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbyang gter lha chen gyi me mchod khrigs su byas pa 'di yang skal bzang pad+ma'i ming can gyis bris pa dza yan+tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་དང་། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས།སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྫོགས་རྗེས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་བསྐལ་མའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་རྗེས། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞེས་པར། ལེའུ་བདུན་མའི། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱུས་ལྟར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར། གུ་རུ་པདྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། གཞན་མ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སོར་བཞག་ལྟར་བསྟོད་པའི་རྗེས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་མཆོད། སྐྱེར་སྒང་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཞེས་གོང་ནོན་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ ཅེས་པའི་བར་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཚུར་འདུས་པས༔ མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནས། ནོར་ལྷའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་རྗེས་སུ། རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དཀར་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམར་གཏོར་ཡཾ་ལས་ཞེས་སོགས་དང་གདན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟོད་པ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བཟླས་པ་སོགས་མཚམས་རྩ་སྔགས་གང་མང་རྗེས་སུ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། དབང་གི་གཤམ་དུ། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གུང་ཐུན་སྐབས་སྤྱི་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་གང་མང་། མཆོད་བསྟོད། དགོང་མོ་གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གསོལ་ཁ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལྷ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མཆོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཤགས་པ་རྣམས་གོ་རིམ་བསྒྲིག །དེ་རྗེས་དགུག་གཞུག་བདེན་བདར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གདབ་ལས། ཞལ་བསྟབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་རྗེས། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བྱ། ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་ལྟར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཆེ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སོགས། ཕྱག་འཚལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི། བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་གི །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ། དབང་གཤམ་ལྟར། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་ལྷ་ཆེན་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་རྟ་མགྲིན་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བརྟན་སྐྱོང་གི་རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་རྟ་མགྲིན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གི །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཞེས་བསྡུ་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སོགས་གང་རྒྱས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། ཡར་ངོའམ་མར་ངོར་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མར་དབེན་པའི་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ། མི་འགྲོ་འོང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཀླག་ཅོར་སོགས་མེད་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ། དེ་མིན་དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ། མར་ངོའི་ཉེར་ལྔ་དགུ་ལྟ་བུའི་དགོང་གི་ཆ་ལ། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་ས་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་ཐབ་ཡིན་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། རྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱར་མཛུབ་གང་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། ས་བོན་ཚོམ་བུ་གང་རུང་བཀོད། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཤིང་། ཀ་རའི་ཤིང་། ཡོག་མོང་། ཕུར་མོང་། དཱུར་བ་སྟེ་ཤིང་སྣ་ལྔ་པོ་མཛུབ་རེའི་ཚད་དུ་གཏུབས་ལ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་སུ་བརྩིག །གཡས་ཕྱོགས་སུ། ཏིལ་མར་རམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མས་སྦགས་པ་དང་། ཙནྡན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་གང་རུང་གི་ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མངར་གསུམ་དང་སྤོས་མར་བྱུག་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྫས་ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་པོ་སྣ། ཀུན་ཏི་ར། སྲི་ཤིང་། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཨུཏྤལ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ་མར་ཏིལ་འབྲས་ལན་ཚྭ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཁམ་བུ་རྒུན་འབྲུམ་ཀུ་ཤུ་ལ་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་རུ་སོགས་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་རིགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ། སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སོགས་སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ། ཟླ་མཚན་སོགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་རྙེད་ཚད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཞོ་ཟན་ལྟ་བུར་སྦོལ་ལ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་གདན་དམར་པོ་ལ་བཤམ། ཁྱད་པར་རྒྱ་ཤོག་ལ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རུས་ཅན་བྲིས་ལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཟག་རྫས་བྱུག་པ་ཡང་བསྒྲིག །གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་པ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་སྤྱི་གཏོར་རྟགས་གསུམ་ཚང་བ་ཏིང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། སྨན་རཀ །མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་དམར་པོ་རྣམས་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཆོད་པར་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད། མི་ལག་གཡབ་དར། རླུང་གཡབ་ དམར་པོ། མེ་ཡོལ་སོགས་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱ། རང་ཉིད་ཆས་གོས་རྒྱན་སོགས་དམར་པོས་སྤྲས་ནས། སྟན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ལ། ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་སྒྲུབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆེན་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་འབུལ་བར་གཏང་། མེ་མཆོད་དངོས་ནི། དབང་ཕྱུག་མཆོད་ཕྲིན་བཞིན། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསལ་བཏབ། རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ་ལས་ཨརྒྷཾ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ༔ དྷཱུ་པེ་ལས་བདུག་སྤོས༔ པུཥྤེ་ལས་མེ་ཏོག༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལས་མར་མེ༔ གནྡྷེ་ལས་དྲི་ཆབ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ལས་ཞལ་ཟས༔ ཤབྡ་ལས་རོལ་མོ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམར་གཏོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཟངས་ཀྱི་ཟླ་གམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༔ རོལ་པའི་མཚོ་བདུན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བསྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་སྨད་འཚོང་མའི་མེས་སྦར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་བོ། །ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་མིའུ་རིགས་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་པ་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ཞབས་གཉིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། མུ་སྟེེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ༔ གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་ལོ་ཀའི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད་པ༔ གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གདན་མནན་པ༔ གཡོན་གྱིས་གངས་ཏི་སེ་མནན་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ༔ གཡོན་ན་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་མནན་པ༔ གཡོན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་མནན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ནག༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་ནག༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་ནག༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ནག་དང་བཞི༔ གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབ་པ། རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་མེར་མེར་འཁྱོམ་འཁྱོམ་གཡོ་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་སྟེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་རིགས་བཞིིའི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལས་ཧུར་བཞེངས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བ་དན་གཡོབ་ཅིང༔ བར་སྣང་ལ་ཚུར་འུ་རུ་རུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། མི་ལག་གཡབ་དར་གུ་གུལ་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཉི་ཟླ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ བཞེངས་ཤིག་དབང་ཕྱུག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ དད་མོས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་རྗེས་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་གཡས་སུ་གཅིག་བསྐོར་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་གཙོར་བྱས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མར་ཕུལ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་དག་པའི་ཨརྒྷཾ་འདིའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ དྲི་ཆབ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ཞལ་ཟས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་སྙན་གདངས་རིང་བའི༔ སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་ཟངས༔ བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བདུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རཏྣའི་པཱུ་ཛ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་རིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་འབུལ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏོར་མ་ལ་བརྒྱབས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་རླུང་གི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་གི་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་ན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་དུ་གསོལ༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིའི་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ཡིད་བཞིན་གླིང༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ འཇིག་རྟེན་ནོར་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་དུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འཁོར་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མིའུ་རིགས་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་འགེངས༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཡིད་འགུགས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྷ་ག་རྒྱས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་བློ་སེམས་འགུགས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་པ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཞེས༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མོས་སུ་ཆུགས་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན༔ ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཛཿཡི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕོངས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་རལ་པ་ཅན༔ དབང་གི་ན་བཟའ་འཇོལ་བེར་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོས་སྤྲས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་རྟགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ་པར་བྱེད༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་ན༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་ཉི་ཞགས་མཚན་མ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷོ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནུབ་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱང་ན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྭངས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་གོང་བཞིན་དང་རྫས་སྔགས་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷིི་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་གྱིས་ཡམ་ཤིང་འབུལ། དེ་བཞིན་འབྲུ་མར་མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབུལ། གྲངས་གསོག་བྱེད་ན། ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་མར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། རྫས་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གསག་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ཆིག་བསྒྲིལ་བྱའོ། །དེ་མཇུག་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་འབུལ་བའི་གོང་དུ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དང༔ འཕྲུལ་དགའི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ་ཡི་གནས༔ དབང་མཆོག་པདྨ་ཟླ་གམ་ཞེས་བྱ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འདོད་ཁམས་ལྷ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་དུ་འབར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མང་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་ཞལ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མཛེས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ རལ་པ་ལན་གསུམ་གསིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་འདུལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཆེ་བཙན་མི་རྣམས་འཛིན་པར་ནུས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འོག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མེས་པོ་བསྣམས༔ འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མི་འུ་རིགས་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུག༔ མདོག་དམར་འདོད་ཁམས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁུག༔ གཅེར་བུ་བརྗིད་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཆེན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀེ༔ ཏྲིག་ཤ་ནག་པོ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གཏེར་བདག་ཨ་པ་རཱ༔ ཞང་བློན་བདུད་འདུལ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ནོར་ལྷ་མང་པོ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལྷས་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་མདངས་བཞད་པའི་ཞལ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡས་པ་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གཟིགས༔ གཡབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ན་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ གཏེར་ལ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་ཆུགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོས་གཡབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལན་གཅིག་གཡབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོས༔ ལན་གཉིས་གཡབས་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས༔ ལན་གསུམ་གཡབས་པས་སྲིད་གསུམ་འུར་ཞིང་འདུད༔ འུར་འུར་ཐེག་ཐེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཆེ་བཙན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྙན་གྲགས་སྒྲ་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁེངས་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པར་ཤོག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་བསྐུལ་རྫོགས་སོ༔ འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མདོག་དམར་གླང་ཆེན་དབུ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ལ་ཕུག་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རིན་ཆེན་བྲག་རི་བྱི་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀེ༔ མདོག་དཀར་གཡས་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་རི་ལ་མཛེས་པར་བཞུགས༔ ནུབ་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཏྲིིག་ཤ་ནག་པོ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་གྱིས་གང་བ་བསྣམས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ གཡོན་གྱི་བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་མདུང་དམར་དང་ནི་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ནེ་འུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྦོམ་ཞིང་སེང་གེའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་བཙུག་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བརྗིད་ལྡན་བཞུགས༔ མདུན་ན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ། དམིགས་བྱའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གར་དབང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ། ཨེ་མཉྫུ་སོགས་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་སྒྲིལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲིང་ཛ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ མི་སྙིང་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག༔ མི་སེམས་དཀྲུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཧྲཱི་ཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛ༔ དུང་དུང་འདུས་འདུས༔ སྡུས་སྡུས༔ འདུ་འདུ༔ མགོ་ནག་མིའི་སེམས་དཀྲུགས་ཡ༔ སྙིང་འཕྱོ་རུ་ཆུག༔ རྐང་པ་འགྲོ་རུ་ཆུག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲིལ་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན༔ ཨེ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་ཁུག་སིདྡྷི་ཁུག༔ རཱ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་གཞན་རྣམས་དེས་རིགས་འགྲེ་བས་གང་འདོད་སྦྱར་ལ་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཏབ། ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་བཏེགས་ཤིང་གཏན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དམིགས་བྱ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་བྱོན་ཟན་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། ཕུན་ཚོགས་ལོང་སྤྱོད་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཆོས་བྱེད་ཕོངས་པ་སེལ་མཛད་ནོར་གྱི་ལྷ། །འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་སྟེར་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་བསྟོད། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོན་དོན་གསོལ། པདྨ་སཏྭའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་གཤམ་ལྟར། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་གསོལ་ཡང་བྱ་ཞིང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐར་མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་དབང་དོང་འོག་ཏུ་མནན་པའམ་ཡང་ན་རིའམ་ས་དམར་པོ་ལ་སྦའོ། །དེ་མིན་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐྱལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེར་བར་གསུངས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ལོ། །བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-003&oldid=123762"


Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\ndpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 123-152 / Folios 1a1 to 15b3\nVolumes List > Volume5> Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་. ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 123-152. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNgor mkhan chen, 10th. @#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 123-152. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎ ༎\n/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+dha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po pa rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpalewaM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/'di'i rgyab brten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o//_/sarba mang+ga lam//_//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ མངོན་ གཅིག་ རྟོགས་\nca mngon gcig rtogs\nRight side print: 123\nགཡོན་: ཅ་ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོགས་\nLeft: ca mngon (tibfolio#) rtogs\nLeft: kyai rdor man ngag lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-152\nEnd Tibetan page and line #: 15b3\nTotal # of pages (Western): 30\nTotal # of pages (Tibetan): 15 folios\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_kyai_rdo_rje%27i_mngon_par_rtogs_pa_%27bring_du_bya_ba_yan_lag_drug_pa%27i_mdzes_rgyan&oldid=49277"\nNgor mkhan chen, 8th\nSa skya khri chen, 23rd\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:19.


KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu - Tsadra Commons\nKhatok Rigdzin Tsewang Norbu\npad+ma tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\ndpa' bo don grub rdo rje\nsa ngan bso ba\nPad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · rin chen rnam rgyal · Karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho · Bdud 'joms rol pa rtsal · Blo gros chos 'phel\nTai Situpa, 8th · Karmapa, 13th · Chos skyong dpal ldan · Drukchen, 8th · O rgyan ngag dbang ye shes · 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nTsewang Norbu later received the entire Jonangpa tradition's teachings from Drubchen Kunzang Wangpo (grub chen kun bzang dbang po, seventeenth century), and he is credited with bringing aboutarenaissance of the teachings, particularly of the Jonang zhentong, or “other emptiness” view (gzhan stong). Tsewang Norbu had first attempted to meet with Kunzang Wangpo in 1726, while en route to Nepal, but was unable to do so. When he returned to Tibet the following year, the two met, and Tsewang Norbu received the extensive transmission at the hermitage Genden Khacho (dga' ldan mkha' chos) in Tsang, which was named Rulak Drepung (ru lag 'bras spung) prior to its forced conversion to Geluk. Tsewang Norbu transmitted the Jonang teachings to many Kagyu and Nyingma lamas, most importantly to the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu 08 chos kyi 'byung gnas, c.1699-1774), with whom he spent time at the Swayambhunath Stupa in Kathmandu in 1748.\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the DRL\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the LIB\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the RTZ\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the BNW\nName in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu)\nPage #s for bio of this person: 645 to 648\nFolio #s for bio of this person: 153a5 to 154b3\nགནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི། མདོ་སྨད་ས་ངན་བསོ་བ་ཞེས་པའི་ལྗོངས་སུ་ཡབ་རྔུ་པ་ཨ་ཏི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་སྒོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དང་སྐུའི་ཞང་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་གནས་ནང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མཚན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། རིག་པའི་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། པདྨ་བདེ་གླིང་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རིམ་གྱིས་སྤུ་ཀོང་བརྒྱུད་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བྱོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་། རྦབ་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན་པས་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་ཐཱ་ཇི་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དད་ནས་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་རོལ་རྡོར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེས་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཀོང་བུ་ཆུ་ནས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གདམས་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་དང་། ཀེ་རྒྱུད་ནས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་པའི་དོན་དབང་སོགས། གཙང་གཤིས་ནས་ཀྱང་ལུང་བྱང་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། སྤུ་ཀོང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་འགྲོ་དོན་རྒྱས། བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་བར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉམས་གསོ་མཛད། རྗེས་མར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གོ་མས་ལ་གནྡྷོ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་སྐབས་གོརྵ་རྒྱལ་པོ་མི་གུས་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་ཚིག་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་ག་ཀོ་ཊིའི་གྲོང་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་མོད་ལ་མེ་ཞི་བར་མཛད་པས་དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཅི་གསུང་ཉན་པར་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསེར་བསླངས་པས་མི་ཁུར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་རྡོའི་གཏེར་ཆེན་པོའང་བཏོན། དེ་སྐབས་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་འཁྲུགས་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱིས་དམག་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པར། གཞུང་ས་ནས་ཕེབས་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྡུམ། སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། སྒར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྐྱང་། མི་རིང་བར་སྐྱིད་གྲོང་ཉིད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཉམས་གསོས་འཕྲོ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ། གཏེར་ཕྲན་གཉིས་དང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngnubs chen nam snying thugs sprul rig 'dzin tshe dbang nor bu ni/_mdo smad sa ngan bso ba zhes pa'i ljongs su yab rngu paati mgon po dang yum sgo bza' rdo rje mtsho'i sras su 'khrungs/_ngo mtshar ba'i ltas mtshan dang sku'i zhang po pad+ma bde chen gling pas mngon shes kyi gzigs pas grub dbang pad+ma nor bu'i yang srid du ngos bzung nas gnas nang gi gdan sar spyan drangs/_mtshan tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar du gsol/_yi ge 'bri klog sogs tshegs med du mkhyen/_rig pa'i gnas dang grub mtha'i bzhed gzhung rnams kyang mkhas par mkhyen/_pad+ma bde gling nyid rtsa ba'i bla mar bkur nas smin grol mang du gsan pas nyams rtogs bzang po 'khrungs/_kaHthog rgyal sras las dge bsnyen gyi sdom pa dang /_zur mang che tshang gsung rab rgya mtsho las bka' chos mang du gsan/_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_rim gyis spu kong brgyud dbus gtsang rnams su byon/_ris med kyi bla ma mang du bsten nas gsang sngags gsar rnying gi dbang lung khrid srol mtha' yas pa gsan/_khyad par chos rje kun bzang dbang po las jo nang gi bka' chos rdzogs par gsan nas rgyun spel bas bstan rgyun la rje 'di kho na bka' drin che/_mngon par shes pas dus gsum sgrib med du gzigs shing rdo la zhabs rjes dang /_rbab gyen la zlog pa sogs grub rtags mang du bstan pas mi dbang pho lha thA ji yab sras kyang dad nas ti shrIr bkur/_gter ston rol pa'i rdo rje mjal thub na gter chen bcu gsum 'don pa'i rten 'brel yod pa la rol rdor glo bur du gshegs nas mjal 'phrad ma byung bas gter kha chen po rnams bzhes ma thub kyang kong bu chu nas sgrol ma dmar mo'i gdams pa zab 'dril zhig dang /_ke rgyud nas rol pa'i rdo rjes 'dabs gter du sbas pa khro rol phur pa'i don dbang sogs/_gtsang gshis nas kyang lung byang 'ga' zhig bzhes par grags shing /_bsam pa lhun grub kyi sgrub skor khyad par can yang dag snang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab/_bod yul gyi sgrub gnas mang por bsnyen sgrub mdzad/_spu kong mnga' ris phyogs su dgon pa gsar 'debs kyis mtshon 'gro don rgyas/_bal yul du lan gsum phebs pa'i bar pa la mchod rten bya rung kha shor nyams gso mdzad/_rjes mar rang byung gi mchod rten chen po go mas la gan+d+ho zhig gsos mdzad/_de skabs gor+Sha rgyal po mi gus pa la lha chen po rnams la bden tshig gsol ba tsam gyis nA ga ko Ti'i grong la me shor ba btsun mo dang sras blon rnams kyis gsol ba btab pas de'i mod la me zhi bar mdzad pas de dag dad pa thob ste ci gsung nyan par byung /_mchod rten bzhengs pa'i cha rkyen du lha 'dre rnams la gser bslangs pas mi khur bco lnga tsam byung bar grags shing rdo'i gter chen po'ang bton/_de skabs mnga' ris la dwags rgyal po stod smad gnyis 'khrugs nas stod hor gyis dmag 'gugs pa sogs byed par/_gzhung sa nas phebs bskul zhus pa bzhin phebs nas stod smad kyi 'khrugs pa sdum/_stod hor gyi dmag rang yul du log_/thugs rjes phan tshun gyi 'khrugs pa thams cad zhi bar mdzad/_sgar bal yul du phebs nas mchod rten nyams gso'i mdzad pa rnams kyi 'phro bskyang /_mi ring bar skyid grong nyid nas zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan/_zhal chems ltar nyams gsos 'phro bu slob rnams kyis grub par mdzad/_zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang karma pa yab sras/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_rje chos kyi 'byung gnas sogs mnga' ris dbus gtsang mdo khams kun du mtha' yas pa byung zhing chos rgyun kyang khyab che/_gter phran gnyis dang dgongs gter sogs bdag gis kyang nos so\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=KaH_thog_rig_%27dzin_tshe_dbang_nor_bu&oldid=53420"


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1)\ndc.contributor.author G.yung, 'brug\ndc.coverage.spatial Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. en_GB\ndc.coverage.spatial བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) en_GB\ndc.coverage.spatial 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。 en_GB\ndc.coverage.temporal 2008 en_GB\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད། 本视频录制于藏历新年2010，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们献上各种祝福，从赞美佛陀说到山神，从新婚夫妇说到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record. en_GB\ndc.subject Folksongs en_GB\ndc.subject Tibetan dance en_GB\ndc.subject Tibetan Folktales en_GB\ndc.subject Danba en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་བཤད། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 献哈达仪式 en_GB\nDanba Tibetan Culture accession ...\nDanba Tibetan Culture in Video ...


Terdzo-PA-028 - Rinchen Terdzö\nLang gro dkon mchog 'byung gnas\nye shes rab 'bar las:_rtsa ba'i sgrub pa\nVolume 13 (པ) / Pages 361-362 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las rtsa ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 361-362. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ye shes rab 'bar rtsa ba'i sgrub pa ni:_mtsho rgyal lang gro'i rjes 'jug don mdzad phyir:_drag po gsum la bka' yi gnyer bcol ba:_dus su skal par ldan pa'i spyod yul te:_gter rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_\nRevealer colophon: zhes gnam chen brag dkar gyi dkyil 'khor nas mkha' 'gro ral gcig mas spyan drangs pa ste/_sgrub pa po zab mo'i bka' babs su mthong ba'i phyir/_lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du/_rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་བསེན་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་མ་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གཡས༔ བྷན་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁྲུགས༔ རང་མདུན་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་གདན་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐར༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གསང་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འབར་འཁྲུགས་ཟེར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་འདུལ༔ རབ་འབར་ཚྭ་ཚྭས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གཟིར༔ བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་ལང་གྲོའི་རྗེས་འཇུག་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་གསུམ་ལ་བཀའ་ཡི་གཉེར་བཅོལ་བ༔ དུས་སུ་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མཁའ་འགྲོ་རལ་གཅིག་མས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-028&oldid=116766"


hot keyword འཁྲིག་སྦྱོར་ google search information - འཁྲིག་སྦྱོར་ Search results display,google+ trends\nhttps://m12.girtu.com › post › show\nགྲྭ་རྐྱང་སྐབས་སུ་འཁྲིག་སྤྱོད་ཐོག་མར་བཟོས་པའི་གྲྭ་ཆུང་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། ང་ལོ་བཅུ་དགུ་ཙམ་ལ་སོན་པ་ན། བུ་མོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཁྲིག་སྦྱོར་བསྟེན། ...\nhttps://www.khabdha.org › ...\n༄།། འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། - ཁ་བརྡ\nOct 3, 2010 — འདོད་ཡོན་ལྔའི་དྭངས་མ་ནི་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རེད། འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་ ... དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུ་བ་བཏོན་མ་ ...\nའདོད་རྩོམ་ཁུ་བ་དཀར་པོ། - འཁྲིག་སྦྱོར་གྱི་ཤེས་བྱ - Facebook\nའཁྲིག་སྦྱོར་གྱི་ཤེས་བྱ། ནང་དོན། དང་པོ། འཁྲིག་སྦྱོར་གྱི་དགོས་ཕན། Edit མིས་ཟས་མ་ཟོས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གཟི ...\nhttps://tibettimes.net › 2019/12/14\nའཁྲིག་ཡུན་རིང་དུ་གཏོང་ཐབས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ། - Tibettimes.net\nDec 14, 2019 — ... གུང་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཚིག་ཇའི་རྫས་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ཆང་སོགས་འཐུང་ཚེ་མཚན་མོའི་ངལ་གསོ་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། འཁྲིག་སྤྱོད་ ...\nhttps://bangchen.net › ...\nསྐྱེ་སྒོ་འགོག་ཐབས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nAug 30, 2016 — ཐབས་ལམ་འདི་ལ་ཡོ་བྱད་དང་སྨན། འཕྲུལ་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་དགོས། · ཟུར་ཕོག་ནད་གཞི་མི་འབྱུང་བ། · གཉན་ནད་རེག་དུག་(AIDS)དང་འཁྲིག་སྦྱོར་འགོས་ནད་(STD) ...\nའདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། - Wikipedia\nསྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་མེ་ཆེན་ཆེར་སྦར་ཤིང་།། བུད་མེད་འདོད་པའི་རླུང་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ།། གཉིས་སྦྱོར་འཁྲིག་པའི་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། ལན་གཅིག་སྐོལ་བ་དོན་ཆུང་ག་ལ་ཡིན། ...\nའཁྲིག པ སྤྱོད པ\nhttps://www.voatibetan.com › ...\nམཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྦྱོར་ཁྲིམས་མཐུན། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང\nམཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྦྱོར་ཁྲིམས་མཐུན།. ཐོན་གསར་ཤོས། ༠༧།༠༩།༢༠༡༨. མཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྦྱོར་ཁྲིམས་མཐུན།. please wait. Embed ...\nhttps://wemp.app › posts\nབུད་མེད་འཁྲིག་སྲེད་ཡང་རྩེར་བསྐྱལ་ཐུབ་པའི་ཐབས། - yin le1376\nབུད་མེད་འཁྲིག་སྲེད་ཡང་རྩེར་བསྐྱལ་ཐུབ་པའི་ཐབས། ... གཉིས་པ། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་བརྒྱུད་རྗེས་དལ་ལྷོད་ངང་སྐར་མ་གསུམ་ནས་ལྔའི་བར་མཆུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་དགོས། ...\nhttps://www1.nyc.gov › immPDF\nརྗེན་སྟོན་སྔོན་གྱི་ནད་འགོག་བྱ་སྤྱོད་ (PrEP) དགོས་མཁོ་སྤྱོད་ཕ\nཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ཐོག་འཁྲིག་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ལ་གཟིགས། ... ་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཕ་ག་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་སྲིད། 6.17.20.\n2 pages·193 KB\nhttps://weibo.com › ...\n... 来自先泽岗嘎尔 - 微博\nའཁྲིག་སྦྱོར་དུས་སུ་བུད་མེད་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་དོན་ཚན་དྲུག རྩོམ་པ་པོ། གངས་ལྷ་མོ། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་མཁོ་བའི་དུས་དྲུག བུད་མེད་ནི་ཚོར་བ་ག \ncmake_install_prefixBest Marvel graphic novelsosloatm.cn5HpHagT65Tb3XLy94vd1AqrTC8qjYV8Cmj7gm13Mmv2AmoqRXJXn7w3u6p3.cnborn again graphic novelsAvviso CensimentoOxidation+of+alcoholread doorkeeper graphic novel online for free4316.top19VFMckgNRSxbE6zn4h5rQMhpnu9FS5souDeltoid muscle injectionFixed deposit rate 2021Kafka consumer groupJava LogRecordDMODM105421BtgSCVnnvnAhZubBhXmEmK8MTyjLqPSk35JbENssn4WxpHzn1skoF34pTzJtKnyr7nLZeeNQGC7hsuX2cnC3-2315374903126676192Photovoltaic+cellscleantechnica stock symbol8jpbz4m.cnsb/page/218925977877What is BEOL parasiticsDeep Residual LearningClass IV leakage calculatorVux+previewerLSTM nan02pa.topThe way you movetravel SuzhouKing's Quest VIISCS-N+125KLAFBD-41Japanese fcdc1383327158855211-65J02Instagram login touchA CNN Vision System Approach to Indoor Autonomous Quadrotor NavigationFlexural strength of plain concretenes jarDaredevil: born again read online5HpHagT65TeZPfhMoGBs1gznGGhm3SnSxd73wnVxWWBpTtEg1cQ03ij.topbpszmwd.cnEpic India linkedincf57f95b5b51f5c6b69b64499c1d54d2heyzo 1380L1R2knnh4gejV3pgMEq2ZnVNiwgmbbz6uMCV9FWaTqFViJCvqbd8


ཁ་བརྡ། | རླུང་གི་བགྱི་བའི་དཀར་ཆག (གདམས་ངག) ཚན་པ་གཉིས།\nཡབ་ཀྱིས་བུ་མོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་བཀླགས་བྱང་། (19) →\nIndex des travaux du vent – aphorismes\nJ’ai écrit mon identité\nA la face du vent\nEt j’ai oublié d’écrire mon nom.\nLe temps ne s’arrête pas sur l’écriture\nMais il signe avec les doigts de l’eau\nLes arbres de mon village sont poètes\nDans les encriers du ciel.\nSe fatigue le vent\nEt le ciel déroule une natte pour s’y étendre.\nLa mémoire est ton ultime demeure\nMais tu ne peux l’y habiter\nQu’avec un corps devenu lui-même mémoire.\nDans le désert de la langue\nL’écriture est une ombre\nOù l’on s’y abrite.\nLe plus beau tombeau pour un poète\nC’est le vide de ses mots.\nPeut-être que la lumière\nT’induira en erreur\nSi cela arrive\nNe craint rien, la faute est au soleil\n« Où étais-tu ?\nQuelle lumière pleure sous tes cils ?\nMontre-moi, qu’as-tu écrit ? »\nJe n’ai pas répondu. Je n’avais plus de mots\nNe trouvant pas d’étoile sous le brouillard de l’encre\nJ’avais déchiré mes feuilles\nJe n’ai pas répondu\nLa nuit était hutte bédouine\nles lanternes étaient tribu\net moi soleil émacié\nsous lequel la terre changeait ses collines\net le vagabond croisait la longue route\nཨ་ཌོ་ནེ་སི་(ADONIS)ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༣༠ལོར་སེ་རི་ཡར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ༡༩༨༠ལོར་ཧྥ་རན་སིར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་འདུག ཁོང་ནི་ཨ་རབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒོལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཨ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྷུག་རྩོམ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད། དོ་དགོང་བདག་གིས་ཡིག་སྣོད་སྔོག་སྐབས་སྔར་ཨ་ཌོ་ནེ་སིའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རྙེད་སོང་། དོ་སྣང་ཅན་མཆིས་ཚེ་གོ་གལ(Google)ནང་ poet adonis ལྟ་བུ་གཏགས་ནས་འཚོལ་དང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅར་འདྲི་སོགས་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་འདུག སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༨ཉིན་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2019 Mar 18, in འགྱུར་རྩོམ།, སྙན་ངག |