Terdzo-GA-012 - Rinchen Terdzö\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo\nVolume3(ག) / Pages 265-282 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #13 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 265-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi don gsal bar byed pa'i khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo zhes bya ba 'di ni jo bstan dge slong spong ba pa bsod nams mtha' yas kyi gsung ngor gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba dge legs su gyur cig/\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གདངས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཅན། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་སྣང་བ་བཞིའི། །མན་ངག་གསལ་བྱེད་ཡེ་གེའི་གནད། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གོང་གི་ཐུན་མོང་རྫོགས་རིམ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ནས། སྒོམ་པ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་རྗེས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །ཞེས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏོང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ། གསང་བ་སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ངག་གི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་སོགས། གསང་བ་རླུང་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་སྤངས་ནས་སོ་མར་འཇོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག །ནང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚིག་རྟོག་དང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ཡུལ་དང་རླུང༔ གནད་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའང་རིགས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གནས་ཁམས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེང་གེ་གླང་པོ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཞེས་པས། བལྟ་སའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་དམའ་བས་ནམ་མཁའ་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མཐོང་རྒྱ་འབྲིང་དང་། མཐོ་ཞིང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཚ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། ཚ་གྲང་སྙོམས་པ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར། བྱིང་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་རེས་འཇོག་དང་། རྒོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་རང་རང་གི་གཟིགས་སྟངས་དང་བསྟུན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་ལ་རྐང་མཐིལ་ཕྲད་པ་ས་ལ་ཕབ། སྤུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་སེང་ལ་བོར་ནས་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དེས་ནི་ལས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བཏེག་པའོ། །དེས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནུབ་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ་དང་མཇིང་པ་ཐད་དཀར་བསྲངས། ལག་བསྣོལ་བས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེས་འབྱུང་བ་སྙོམས་ཤིང་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་གནད་ནི། ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་བསླབས་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བརྗོད། མཐར་དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ཕྲལ༔ མ་བཅོས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ལ། མ་བཅོས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལོ་ཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བ་འོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། སྒོ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་མིག༔ གྱེན་ཐད་ཐུར་དུ་ཟིམ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་པས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཐད་ཀ་ལས་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་བློད་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་མར་མེའི་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་སོ༔ ཞེས་པས་རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་དལ་བུས་རྒྱུ་བའམ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཕངས་ལ་འཇོག་ཅིང་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཐོག་མར་དཀར་ཟིང་ཟིང་དང་ཕྲ་ཕྲོ་ལས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅུག་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྟེན། །སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་དེ་རིང་མཐོང་བས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་དོན་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་རིང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བདར་ཤ་ཆོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་འཆར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་གདངས་སྙིང་ལས་མིག་གི་སྒོར༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཐོན༔ ནམ་མཁར་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འཆར༔ དེ་ནང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེ་དུ་མ་འཆར༔ དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྟ་རྔ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲ་འཆར༔ ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚུལ༔ རང་གདངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཞིང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གདངས་དཀར་འཇམ་རྩའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་ཐོན་ནས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་མཆེད་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་གཏད་ནས་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་ཅིང་། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ནི༔ ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འཆར༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐམས་ཅད་མི་འགུལ་རང་སར་གནས༔ དེ་ལས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་རྐྱང་སོགས༔ གྲངས་མེད་ལམ་ལམ་ཝལ་གྱིས་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ༔ གསང་བ་མི་རྟོག་རང་སར་གནས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྟེ༔ འདི་དུས་ཤི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ན་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སོར་བཞི་ལས་དྲལ་ཏེ། ནམ་མཁར་ཐོན་ནས། དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད། ཟླུམ་འཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་འབར་བ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་། གྱེན་འགྲེང། རྩིབས་ཤར། དྲ་བ། པདྨ། མིག་མངས་རིས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་ཇེ་རྒྱས་དང་། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུག་རྒྱུད་ཀྱང་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཙུག་ཏོར་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་གི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་ཤིང་། འདི་དག་གི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས། ཕྱིའི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། གསང་བ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དུས་ཤི་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་རབ་བསྒོམས་ན༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་དུ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་གང་བར་འཆར༔ འདི་དུས་ཤི་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་དག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བལྟས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་འབྲེལ་བར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྣང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཟད་དུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིག་པ་གང་ལའང་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པ་གཏད་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ། མདོར་ན་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་དང་ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ཉམས་བླངས་པས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འགག་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི༔ གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་པས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འོད་དུ་ཡལ༔ ངག་ཟད་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་ཟད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་འོ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་འཇའ་ལུས་ཀྱི༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཟད་ནས་ཅང་མེད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། གདོས་བཅས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཟད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལ་འདུས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་དུ་ཉེ་བའོ། །ཟད་ལུགས་ནི། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་རང་གསལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་དོན་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་ལས་གདངས་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གདངས་ཕྱིར་གསལ་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཟད་དེ་འོད་སྐུར་ཡལ་བས། དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་གཞན་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ངག་རླུང་ཟད་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་བ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐོག་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དེངས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བདལ་ཞིང་སླད་མེད་པས་དབྱིངས་སྣང་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འདི་གསུམ་སྤྱིར་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་དག་གཙོ་བོར་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །འདི་དུས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། ཐ་མར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དོ། རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ། སེམས་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ། ལུས་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ངག་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། སེམས་ན་བུན་བར་སྣང་ལ་དྭེངས་སུ་ཉེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །འདི་དག་གཙོ་བོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ་། བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རེ་དོགས་མཚན་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་ས་ཟིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ། མར་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་གཅིག །འབྲིང་གིས་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག །ཐ་མས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ས་ལ་ལྷག་མེད་གྲོལ་ནས་རང་ས་ཟིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན། །གསལ་བྱེད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་རབ་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་ཞིང་ལ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇོ་བསྟན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-012&oldid=123467"


གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 17. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། དེར་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་4300 ལྷག་ཙམ་མཆིས། གནས་འདི་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་”རི་བོ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདྲའི་ངོས་ལ་ནི།། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་འདྲའི་རྒྱལ་ཡོལ་པད་འདབས་ལྟར།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་གནས་བྱམས་པའི་སྐུ་ཡོད་དོ།། དེར་སོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།”ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱི་ལོ་1189 ལོར་ཕྱག་བཏབ། ད་བར་བགྲང་བྱ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དགོན་འདི་ཉིད་ནི་ཀརྨའི་གདན་ས་གོང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གོང་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག །རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱི་བཞུགས་གནས་སམ་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་གོ །\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གདན་ས་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀའི་གལ་ཆེན་གྱི་གནས་གཞི་དང་། ལྷག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་འགོ། ཀར་དགོན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན། ཀརྨ་པ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ན་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཆེས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ས་དང་། དེ་ལ་སྦྱང་གོམས་ཆེ་བའི་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཕུལ་བྱུང་གི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདི་ནས་བྱུང་།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དར་རྒུད་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་གདན་ས་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཚོགས་གསུམ་ལས་བཤད་གྲྭ་ལུང་རིགས་པདྨ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སྦྱང་བརྩོན་མཛད་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་རུ། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བློ་གསར་མཁས་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོང་བཞིན་དུ་བརྡོལ་དང་རྡོལ་བཞིན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་ཆོས་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་གནད་དུ་སྨིན་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྒྲེང་བཞིན་པ་དང་། ཚོགས་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཆར་གྱིས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཁག་ཚོགས་དང་ཚོགས་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\nCategories རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། Post navigation


The First Amdo Zhamar, Ngawang Trinle - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་ནི་ཨ་མདོ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཕྱིར་ཨ་མདོར་ཕེབས་ཏེ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་གྱི་ཁྲི་པར་བཞུགས།\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར ༠༡ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས།\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར ༠༢ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང།\nWylie:amdo zhwa dmar 01 ngag dbang 'phrin las\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen po dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung dung dkar g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Mondgod: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mzhod khang, vol. 1, pp. 619-620.TBRC W28810.


JKW-KABAB-02-KHA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon\nVolume 2, Text 26, Pages 153-165 (Folios 1a to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 153-165. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nDetailed Classification - rnam bzhag\n།ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།།\nzhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ལས་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན། །ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཟློག་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བར་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་ནས་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང༌། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པར་འདུག་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། དང་པོ་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་པར། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བླཽ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པར་བླཽའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཅེས་པ་ལྟ་རིམ་བར་གྱི་བདེན་འཛིན་དང༌། ཐ་མའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་དགོས། བསལ་ཚུལ་ཡང༌། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་ལོགས་སུ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐག་བཅད་ནས་མྱོང་བ་འདོན་པས། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། གཉིས་པ་ནི། གསལ་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྣང་གི་དྭངས་ཆ་དང་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའོ། དེའི་ཚེ་ནང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང༌། ཕྱི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། བདེན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་འབད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་མ་དག་ཀྱང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་མཐོང་བའི་གསལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ཡང་ནུབ་སྟེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བཅུ་པོའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དག་པས་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་མྱོང་བ་འདོན་པའི་གཞི་སེམས་བཙལ་བ་དང༌། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་འདུག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་གཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་མ་འགག་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ་ནང་ནས་རང་བྱུང་གི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ན་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་གྱི་འགྱུ་བ་གསལ་བ། གསལ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་བ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པའི་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ཤར་ཚེ་ཅིར་སྣང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང༌། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་བར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་སེམས་སྤྱི་ཙམ་པ་འདི་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་གི་སེམས་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་མིང་གྀ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཤིང༌། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་བློ་བུར་འཁོར་བ་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བློ་བུར་གྱིས་སེམས་འཁོར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་སྔར་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་དགོས་པས། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེས་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱྀ་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསལ་སྟོང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ནའང༌། དེ་ལས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའམ། འདུས་བྱས་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཆ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང༌། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེན་སྟོང་ཡང་གཉུག་མའི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། འགལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་བཅིངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ། དོན་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་རུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། སྤང་བྱ་དང་པོ་མ་རིག་པའི་དུག་ཐོན་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དུག་མི་ཐོན་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ། ཡུལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་དུག་འདོན་ནུས་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་མེད་ཅེས་བྱ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ནུས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon ces bya ba bzhugs so//__na mo gu ru b+h+yaH__dpal sa skya pa chen po'i gsung ngag lam 'bras sogs las lta ba'i bzhed tshul snying por dril ba ni gnyis te/__snang ba gsum gyi skabs su bstan pa'i dbu ma'i lta ba dang*/__rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po'i rab tu byed pa'o/__/dang po la'ang 'phags pa klu sgrub dang*/__mgon po byams pa'i man ngag gnyis las/__dang po ni/__slob dpon Ar+ya de bas/__bsod nams ma yin dang por bzlog__/bar du bdag ni bzlog pa dang*/__/tha ma lta gzhi kun bzlog pa/__/gang gis shes de mkhas pa yin/__/ces pa'i don/__/thog mar ma dag pa'i snang ba la brten nges 'byung bskyed pa dang*/__nyams kyi snang ba'i nang nas byams snying rje kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa rnams kyis bsod nams ma yin pa'i las bzlog nas mngon par mtho ba'i go 'phang la bkod/__bar du don dam byang chub kyi sems bsgom pa'i tshe/__bden 'dzin gyi spros pa gcod pas bdag tu 'dzin pa bzlog nas thar pa'i sa la bkod de/__de yang rang rgyud kyi phung po lngar bden par 'dzin pa'i bden 'dzin ngos bzung*/__'di ltar gal te bden par grub na/__rgyu rkyen gang la'ang ma ltos par thog ma nyid du grub dgos pa'i phyir/__'di dag rgyu rkyen 'ba' zhig las grub par 'dug pas bden par grub pa mi 'dug snyam du thag bcad/__de la sems bzung nas/__dang po bsgrims te bden 'dzin gyi rnam rtog tshar bcad/__bar du bden med kyi steng du sems lhod kyis klod/__mthar res 'jog gam/__yang na rang so bzung ste lta ba'i dran shes ma nyams pa'i ngang had de phyad de bzhag__/de la yid ches rnyed pas/__chos thams cad bden med du khrol gyis 'gro'o/__/de'i tshe sngar zhi gnas skyes pa la lta ba'i gnad kyis zin pas zung 'jug tu 'gro'o/__/tha ma las nyon gnyis bden 'dzin rnam rtog las byung*/__de yang spros pa'am mtshan 'dzin las byung bas na/__bden med yin snyam pa'i lta ba'i gzhi de yang bzlog pa thabs kyis zin pas thams cad mkhyen pa'i ye shes 'byung ste/__des na rten 'brel gyi gnad las chos thams cad bden med du nges pa drangs pa de'i rgyun mi mthud par/__yul stong pa nyid de ni yod med la sogs pa gang du'ang bzung du med de/__de gnyis su 'dzin pa'i blau can gyi spyod yul ma yin pa'i phyir ro snyam du thag bcad de/__yul spros pas ma reg par blau'i lta ba thams cad spangs te/__'dzin med du phyam mer bzhag go/__/de'i phyir rje btsun 'jam dpal dbyangs kyis/__'dzin pa byung na lta ba min/__/ces pa lta rim bar gyi bden 'dzin dang*/__tha ma'i tshe mtshan 'dzin spong ba'i don to/__/gnyis pa ni/__gzhi dus kyi rang bzhin 'od gsal spros pa dang bral ba ni 'khor 'das gnyis ka'i rgyu yin la/__de ngos ma zin par gzung 'dzin gnyis su shar ba'i nyon mongs pa mngon gyur bag nyal dang bcas pa 'di 'khor ba'i rtsa ba lhan skyes kyi ma rig pa yin pas/__'di'i rtsa ba bcad de dbyings su bstim dgos/__de la gzung ba'i 'khrul snang bcad pa dang*/__'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa gnyis/__dang po la gsum/__drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin tshol ba'o/__/dang po ni/__gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang rig spros pa'i mtha' thams cad las 'das pa zhig rang rgyud la gnas kyang*/__phyi don 'di dag rang sems las logs su bzung bas sgrib pa yin pas de bsal dgos/__bsal tshul yang*/__'di dag sems kyi 'khrul snang tsam yin gyi/__don du logs su bden grub rdul tsam yang med do zhes thag bcad nas myong ba 'don pas/__phyi don 'di dag rang sems kyi 'khrul ngo tsam las don du bden par grub pa mi 'dug snyam du nges shes skye ba'i gsal snang cung zad 'byung ngo*/__gnyis pa ni/__gsal snang de ches cher mched nas myong ba shin tu gsal po 'byung ba'o/__/gsum pa ni/__slar yang 'bad pas/__rang rgyud kyi sems sgrib byed gzung bya'i 'khrul snang mngon gyur pa dag nas sems gsal snang gi dwangs cha dang bde ba lhag par skye ba'o/__de'i tshe nang 'dzin pa'i 'khrul snang ma nub kyang*/__phyi gzung ba'i 'khrul snang nub ste/__bden zhen cung zad kyang mi 'byung bas snang ba thob pa'i ting nge 'dzin ces kyang bya'o/__/gnyis pa ni/__slar yang 'bad pas/__nang 'dzin byed sems kyi 'khrul snang de yang nub ste/__rang sems 'od gsal gsal snang ches cher dod pa de mngon sum du mthong ba lta bu'i nyams 'char te/__de ni chos mchog bar chad med pa'i ting 'dzin yin la/__de'i tshe lhan skyes kyi ma rig pa ma dag kyang*/__de las byung ba'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang mngon gyur pa phal cher dag pa'i 'od gsal shar te/__mthong lam skye ba bar chad med par bde blag tu 'grub bo/__/slar yang 'bad pas/__gzung 'dzin gnyis kyi spros gzhi lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal ma dag kyang*/__mngon du gyur pa dag ste/__rang rig rang gsal gyi ye shes rjen ne ye re ba mthong ba'i gsal snang dang ye shes skye ste/__snang mched thob gsum gyi 'khrul snang mngon gyur ba nub/__de'i gnyen po snang mched thob gsum gyi gsal snang rim bzhin shar/__de'i rjes su lhan skyes kyi ma rig pa mngon gyur rags pa yang nub ste 'od gsal chen po 'jig rten chos mchog gi skabs so/__/de ltar bsgoms pa'i mthar/__lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal dang bcas pa dag pa'i cha shas gcig mngon du mthong ba ni sa dang po ste/__de nas rim bzhin sa bcu po'i sgrib byed kyi ma rig pa cha shas re re dag pas gsal snang je cher gyur te/__sa bcu gcig par sangs rgyas pa'i tshe dag pa gnyis ldan gyi 'od gsal blo'i yul las 'das pa mngon sum mthong ba yin no/__/gnyis pa rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po ni dbang bskur ba sngon du 'gro bas 'khor 'das dbyer med kyi lta ba ngo sprad cing nyams su blangs pa ste/__'di la bzhi ste/__thog mar myong ba 'don pa'i gzhi sems btsal ba dang*/__de gsal stong zung 'jug tu ngo sprad pa dang*/__de nyid gnyug ma lhan skyes kyi ye shes su bsgrub pa dang*/__de'i don bsgoms pas nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__blo kha nang du phyogs te/__rang gi sems gang du 'dug__/kha dog dang dbyibs ji ltar 'dug sogs zhib tu dpyad cing gzhig go/__/gnyis pa ni/__de ltar brtag na nges pa mi rnyed kyang tha snyad du sems gsal rig tsam du ma 'gag par ngos zin te nang nas rang byung gi nyams cung zad shar ba na/__gsal ba sems kyi mtshan nyid ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de'i ngo bo la brtags pas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i stong nyid la nges shes rnyed pa na stong pa sems kyi rang bzhin ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de ltar rtog par nyams su myong ba'i tshe/__cang med kyi stong pa ma yin par ci yang 'char du rung ba'i gsal rig tsam du 'dug la/__de'i ngo bo la bltas pas rang bzhin gang du'ang gzung du mi 'dug pas stong pa nyid du thag chod/__de gnyis kyang ya bral ma yin par gsal bzhin du stong*/__sems kyi rang bzhin stong pa/__stong pa tshol mkhan gyi 'gyu ba gsal ba/__gsal ba'i dus na stong pa/__stong pa'i ngang nas gsal ba rang shar du byung ba'i gsal stong zung 'jug tu thag chod pa la zung 'jug tu la bzla ba zhes bya/__'di la go yul tsam min pa'i myong ba rnal ma zhig shar tshe cir snang 'khor 'das dbyer med kyi rol par 'char zhing*/__bcos min sems kyi ngo bo zhes gsal stong zung 'jug gi yon tan cha tshang bar rtogs pa'o/__/gsum pa ni/__gnyug ma lhan skyes kyi ye shes ngo sprad pas/__ye shes de ni rang sems spyi tsam pa 'di dang*/__'khrul snang gi sems 'di la ngos 'dzin pa ma yin te/__gzhi dus kyi gsal stong zung 'jug 'khrul med zhig la bzhag go/__/de la mdo rgyud rnams su/__bde gshegs snying po dang*/__rnam byang gi sems dang*/__rang bzhin gyis 'od gsal ba'i sems dang*/__sems kyi rdo rje zhes sogs ming g-i rnam grangs du mar btags shing*/__kun gzhi rgyu rgyud ces kyang bya'o/__/rang rgyud la snang ba'i lhan skyes sems 'khrul pa ni blo bur 'khor ba sbyang bya yin no/__/'o na ji lta ba zhig go zhes rtog pa la/__blo bur gyis sems 'khor ba de'i rang bzhin yang yin la/__de dag thog ma med pa nas 'grogs kyang sngar ngo ma 'phrod pa'i lhan skyes kyi ye shes ni myang 'das/__de gnyis rnam pa so sor sgro btags kyang ngo bo'i cha nas so sor 'byed mi shes pa ni rgyu dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med ces bya zhing*/__de ngo 'phrod pa'i gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang sems gsal stong zung 'jug la mnyam par 'jog pa la lam dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med kyang bzhed do/__/bzhi pa ni/__gnad gsum gyi sgo nas brtan cing bogs dbyung bar byed dgos pas/__dang po yul snang sems su bsgrub pa ni phyi rol gyi yul snang 'di thams cad rang sems bag chags kyis dkrugs pa'i 'khrul snang kho na las bden par grub pa med pa'i tshul lung dang dpes gtan la phab ste bsgoms pas yul snang sems su thag chod pa'i nges pa rnyed nas lta ba'i steng du 'dzin pa ma zhugs par byas te gsal la rnyog pa med par bzhag__/des phyi don bden med du rtogs pas sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs shing*/__rang bzhin gsal ba'i cha la brten cing bogs 'byin par byed do/__/gnyis pa sems snang sgyu mar bsgrub pa ni/__phyi rol gyi gzung ba'i yul ni 'dzin byed kyi sems 'khrul pas bslad pa'i 'khrul snang yin la/__gzung ba'i yul ma grub pa bzhin du 'dzin byed ky-i sems kyang ma grub bo snyam du lung dang dpes gtan la phab nas rang bzhin stong pa'i cha la brten cing bogs 'byin no/__/'on kyang gzung 'dzin 'khrul pa'i cha bden med du rtogs kyang*/__de gnyis las gzhan pa'i gsal stong la bden par 'dzin pa yod pa'i phyir sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs so/__/gsum pa sgyu ma rang bzhin med par bsgrub pa ni/__gzung 'dzin thams cad bden par med na'ang*/__de las rdzas gzhan pa zhig bden par grub bam snyam na/__de'ang rang bzhin med par bstan pa la gnyis te/__rten 'brel du bsgrub pa dang*/__brjod bral du bsgrub pa'o/__/dang po ni/__'dus byas thams cad rten 'brel gyi gnad kyis bden par ma grub/__'dus ma byas rnams kyang 'dus byas la ltos nas bzhag pa'am/__'dus byas bden stong gi cha la 'dus ma byas zhes bzhag pa yin te/__de las logs su bden par grub pa ma dmigs te/__klu sgrub kyis/__'dus byas rab tu ma grub pas/__/'dus ma byas kyang ji ltar 'grub/__/ces gsungs/__des rten 'brel gyi rtags las chos thams cad rang bzhin med par lung dang dpe'i sgo nas bsgrub pa rtag chad kyi mtha' dang bral ba'i dbu ma'i lam rmad du byung ba rtogs pa ni phar phyin dang cha mnyam gyi lta ba zhes bya/__de ltar thos bsam gyi sgro 'dogs chod cing*/__sgom pas nyams su myong ba'i bden stong yang gnyug ma'i sems gsal ba dang zung 'jug tu nyams su myong ba ni 'khor 'das dbyer med do/__/gnyis pa ni/__de ltar nyams su blangs pas/__yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rten 'brel du thag chod de/__'gal bar snang ba lta bu'i chos rnams mi 'gal bar nyams su myong zhing nges pa skye/__skyes pa de'i rang bzhin ji lta ba brjod du med pa'i phyir brjod bral zhes btags pa tsam mo/__/des na rang gi ngo bo brjod du med kyang bla ma'i man ngag dang lung rigs kyi sgo nas gsal stong dbyer med kyi don go zhing*/__bsam du med pa'i dbyings su thim pas ma bsgoms pa'i rang bzhin mngon du 'gyur zhing*/__ma mthong ba'i mthong ba chen po la brten nas gnas lugs bcings pa med par rtogs pas grol te/__don dam pa 'tshang rgya ru med kyang*/__kun rdzob smon lam dang snying rje'i dbang gis sangs rgyas pa'i tshul bstan nas 'gro ba rnams smin par byed do/__/'di'i skabs su thun mong dang thun mong ma yin pa'i dpe bzhi bzhi ste brgyad du gsungs pa'i/__snga ma la brten nas yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rang bzhin med pa tsam du rtogs pas/__spang bya dang po ma rig pa'i dug thon pa tsam las/__'khor ba'i rtsa ba rnam rtog rgyun chags rtsol ba'i dug mi thon pas rgyu dus kyi lta ba dug can ces bya ba/__yul rtogs pa tsam la lta bar bzhag pa'o/__/dpe phyi ma rnams dang*/__dbang dang rim gnyis las byung ba'i ye shes ni rnam rtog rgyun chags kyi rtsol ba'i dug 'don nus pas lam dus kyi lta ba dug med ces bya/__don gyi ye shes mtshon par nus pas dpe'i ye shes kyang bya ste/__nyams myong ting nge 'dzin la lta bar bzhag pa yin no/__/de ltar nyams su blangs nas sems 'khrul 'byams su mi 'chor bar cir snang ye shes kyi rol par 'char ba dang*/__'khrul snang shar srid na'ang lta ba'i dran 'dun gyis chab rom chur zhur ba ltar/__'khrul snang thams cad ye shes su 'char bar byed pa ni thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__mdor na tha snyad du snang ba sems su khas len pa ni rgyud dang grub pa'i slob dpon chen po rnams kyi dgongs pa yin la/__de nyid bden med du sgrub pa tsam gyis phung po rnam dpyad kyi stong nyid ces snying po med pa'i phyir/__brjod bral lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo sprod ni bla med kyi thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__'jam dpal gyis/__phung po rnam dpyod stong nyid ni/__/zhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-026&oldid=27120"


Terdzo-PA-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb\nVolume 13 (པ) / Pages 955-965 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 955-965. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i sprang 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་སྒེར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དང་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བྱེ་བྲག་བུམ་པར་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཚད་གཟུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དམ་སྲི་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཨཾ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གསོལ་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤར་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གཟིར། བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་ཕབ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཚུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-071&oldid=127799"


Terdzo-'I-045 - Rinchen Terdzö\nTshe dbang kun khyab\n'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam\nby ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)\nVolume 53 (འི) / Pages 745-754 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ntshe dbang kun khyab. 'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 745-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ་\nde lta bu'i yang zlog gi man ngag 'dis ni gzhan gyis byas pa'i ngan byad rnams zlog cing /_rang nyid kyis brtsams pa'i 'phrul 'khor dang gnan sreg gi sbyor ba rnams kyang tshur la mi ldog pa'i yang zlog ste/_rata gling dang /_'ja' tshon dang /_bde chen gling pa'i gter kha gsum tshig don zhus dag pher bar bzhugs pa las/_'di rnam snang lo tsA'i sgyu 'phrul gter ston chen po pad+ma bde chen gling pa'am hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyi zab gter las byon pa ltar rig pa 'dzin pa rdo rje tshe dbang nor bu phrin las 'gro 'dul rtsal gyis ljags sgrig gi 'don cha la/_gter gzhung gi man ngag rnams 'khor lo'i mgon po kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyi zhal lung ltar rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyi reg zig ste dza yan+tu/_mang+ga laM\ngter mdzod drag las tshe dbang kun khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ འདི་ཡི་ཡནྟྲ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད།་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་དཔུང་གཡོན་བཏགས་ཏེ་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་ལ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་བྲིའོ། །སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་་་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། སྲུང་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་སྐབས། རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཟློག་གསད་ཀྱི་བཅས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་རྣམས་དམོད་ཤམ་ཅན་དུ་བྲི། ཕྱི་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བྲི། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་བར་མར་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའི་ངར་ཕྱེ་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་བཅས་ལ་རྩང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་ལ་ལིངྒ་པྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པ་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུག །སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ་འོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿསོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་འདོན། དེ་ཡང་རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་དག་གོ །ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། །ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོཿ བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་སྟེ། བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ༴ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད༔ ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ཉིན་ཐ་མ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་དང་གཏོར་མའི་རྩེའི་རཱུ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཚེར་མའི་མེ་སྦར་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས། སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ལྷ་གཤེགས་ནས་ཐལ་བ་མནན་དོང་དུ་བཅུག་ལ། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བར་དང་། གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན༔ མེའི་ཁམས་རཾ་ནན༔ ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན༔ རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་གཏོར་འཕང་། གནན་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-045&oldid=128300"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:25.


Terdzo-ZHA-013 - Rinchen Terdzö\nbkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang\nVolume 21 (ཞ) / Pages 135-137 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 135-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་བསྐོར་ནུས་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཧཱུྃ། ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བློན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གླང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་རྒྱས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་དམག་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-013&oldid=113681"