ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – vot\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ཅལ་ནང་གི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཟའ་འཁོར་སྔོན་མའི་ནང་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ཅིག་ཏུ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེའི་འབྲེལ་ལམ་གསལ་འདོན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། དེང་སྐབས་འཕགས་བོད་མཐའ་མཚམས་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གདོང་ཐུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་གནས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ལྟར་ན། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས Sh. Surendra Kumar ལགས་དང་ཁུལ་དེའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ལགས། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་ལགས་སོགས་གཙོས་པའི་ཁུལ་དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་མང་དང་བོད་མི། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་རྟ་དབང་དགོན་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྲོང་སྡེ་ཚོགས་ཁང་བར་དུ་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ Sh. Surendra Kumar ལགས་ཀྱིས། འཕགས་བོད་གཉིས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་མཐོང་མཆན་སོགས་མི་དགོས་ནའང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཧིན་སྒོར་བྱེ་མ་མང་པོའི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷཱན་དྷཱི་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་མངོན་གསལ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་མང་པོ་དབུས་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་གི་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་ཤོས། Bharat Ratna ཞེས་པ་དེ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ལ་འབུལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་རྩོད་འདོན་གནང་དགོས་བ་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་དང་མཱ་གྷ་ལ་ཡིའི་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ Sh. Soumyadeep Datta ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་གྱི་གཙོས་པའི་ཨ་སམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་གློག་ཁང་གསར་རྒྱག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་པོ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན་མི་མང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱ་ནག་གི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་གི་དྲག་ཤུགས་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་བར་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་གནང་སྟེ། འདི་ལོའི་ Guwahati དཔེ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ན་དགེ་མཚན་ལྡན་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་འདུག


Wylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba.\nVolume 008, (nya), 1a1-26b2\nTibetan: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\nWylie: @#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ - dwags po bkra shis rnam rgyal\ngrol byed khrid dngos - Instruction manual\nphyag chen - sgam po lugs\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༣༤༥-༣༩༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (nya), 345-396. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nKunsang, Erik Pema, trans. Clarifying the Natural State. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications, 2001.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ གཅིག་\nRight side print: 345\nVolume #: 008 (ཉ་)\nText # in volume: 018\nBegin-End Pages (Western): 345-396\nEnd Tibetan page and line #: 26b2\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa yang slob bu sgom chen 'ga' zhig gis phyag chen khrid yig phugs thabs che ba zhig byas na zhes bskul ba la brten nas sgam po pa mang+ga la'i ming can gyis lug lo zla ba bzhi pa'i dkar phyogs la gdan sa chen po dpal dwags la sgam po'i sgrub sder sbyar ba'i yi ge pa ni bkra shis don grub ces bya bas bgyis pa ste/_'dis kyang 'gro ba mtha' dag la dge legs su gyur cig_/sar+ba dA mang+ga laM//_//\nAuthor: dwags po bkra shis rnam rgyal\nScribe: bkra shis don grub\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_chen_mo_gnyug_ma%27i_de_nyid_gsal_ba&oldid=4330"\nPhyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba


Terdzo-DZI-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe yi snying tig\nཔདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་\npad+ma tshe yi snying tig las/_brgyud 'debs dang /_'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul/_skong ba bcas\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 217-224 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las brgyud 'debs dang 'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul skong ba bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 217-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 218: ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ\nSecond colophon page 223: དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThird colophon page 224: ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ\nPrinter colophon page 224: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nFirst colophon page 218: ces pa'ang zab chos 'di yi snod ldan blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa'o\nSecond colophon page 223: dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i gtan la phab pa'o/_/mang+ga laM/\nThird colophon page 224: ces pa 'di'ang 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byung ba'o\nPrinter colophon page 224: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i dag snang tsaN+Da lI\n༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀུན་བདག །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མནྡཱ་ར་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང་། །བཀའ་བབས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་གྲུབ། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །། ༈ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཕྱིར༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་བདུག་སྤོས་འཐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གར་དབང་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གནས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དུ༔ རྡོར་སེམས་དངོས་སྣང་པྲ་ཧེ་བཛྲ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ཆེན་པོར༔ རིག་རྩ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བརྒྱད༔ རང་རང་རིགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལི་ཡུལ་གནས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་ནས་སུ༔ གནུབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ཧྲཱིཿ གཞོམ་བྲལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་ཆེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཉམས་སྣང་བདེ་བའི་གར་མཁན་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་གསུང་ངོ་། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གཞུང་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔ དད་དང་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས༔ གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་པདྨ་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-018&oldid=129510"\nThis page was last edited on6May 2021, at 21:39.


DSpace at Cambridge: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nTitle: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nOther Titles: 巴喜家族史འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nAbstract: The Baxi Clan first lived in Mianmian and moved to Wangjiagou Village four generations ago. The Baxi Clan came fromaplace where crows were white and had no feathers. Baxi got its name because the founder of the clan hid in the forest when he had to work in the fields. Baxi has had four generations since coming to Wangjiagou.\n最初巴喜家族居住在棉面，四代以前入住了王家沟村。巴喜家族来自于一个白色的乌鸦没有羽毛的地方。巴喜得到这个名字是由于这个家族的创始人，当他要在田野上劳作时隐藏在森林里。 自从来到这个村以后巴喜家族有了四代人。 དང་ཐོག་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མེན་མེན་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས། མི་རབས་བཞི་ཡི་སྔོན་དུ་བང་རྒྱ་གུའུ་སྡེ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པ་རེད། འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་ཁྭ་ཏ་དཀར་པོ་ལ་སྒྲོ་མེད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ནས་ཡོང་བ་རེད། འབའ་གཞེས་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་འཛུགས་མཁན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་དུས་ཁོ་རང་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་དུ་སྦས་འདུག་པ་རེད། སྡེ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་མི་རབས་བཞི་བྱུང་པ་རེད།\nWangjiagou Interview 2.MP325.8 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 2.wav189.6 MBWAVView/OpenWangjiagou Interview 2.pdf437.34 kBAdobe PDFView/Open\nThis item has been accessed 223 times.


Kunleng discusses the newly established International Buddhist Confederation in New Delhi, India which aims to provide the organizational foundation for the development of Buddhism and it includes eminent representatives of all Buddhist lineages, organizations, and monastic bodies from 33 countries. Guests: Lama Lobsang, general secretary, International Buddhist Confederation and VP, World Buddhist Fellowship, and pre-taped interview with Professor Samdong Rinpoche, ex-Kalon Tripa, TGIE. ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ལ་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་པ་དེའི་དོན་སྙིང་དང་གནད་འགག་སོགས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་པའི་མཆེད་གྲོགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ་ལ་དྭགས་པ་བླ་མ་བློ་བཟང་ལགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད།\nIndia and World Buddhism: The International Buddhist Confederation Published September 26, 2013


ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཚད་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞིང་ཆེན་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་ཡོད། ལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་སྒོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འཇར་པན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པར་ཚོད་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཐེབས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དེའི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པས་དེས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལ་དབང་བའི་འགན་དབང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་དབང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་དབང་ཆ་ལྟ་བུའོ།། དུས་མཚུངས་སུ་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ། ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག\nརིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐད་གཏོགས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིན།\nལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན།\nས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ཁག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས“འགན་འཁྲི་ཉིས་བརྩེགས་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས”(གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ལ། གཉིས་ནས་གོང་རིམ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས)ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ།\n3. རང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས། སློབ་གསོ། སྤྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་པ་ཁྲིམས་ལྟར་བསྐོ་འཐེན་དང་བྱ་དགའ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ངལ་རྩོལ་པ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར། དེ་མིན་སྤྱི་དམངས་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-08-14\nས་གནས། སྲིད་གཞུང་། མི་དམངས།


སྤེལ་དུས 2019-11-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གྲ་བཞི་མིག་དམར་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དུ་གྱུར་ཚུལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་འཁོར་གྱི་སྐོར། སྐུའི་ཁྱད་ཆོས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། གནས་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཞིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བར་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ། འབྲེལ་བ། གནས་ཡུལ།\nབོད་དུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་དད་པ་བྱེད་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དང་ན་ཚ་སོགས་འཕྲད་དུས་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ནི་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་གནས། བོད་མིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མངོན་མིན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཞེ་སྣང་དང་དད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། “སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཡུལ་རིས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་དང་གཉན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔① ཞེས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་བརྩི་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་《བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཐོ་》ལས། “བོད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ནི། དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ། སྨུག་པོ་དམུ་ཡི་སྡེ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་སྡེ། དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ། ནད་བདག་མ་མོའི་སྡེ་རྣམས་དང་བརྒྱད་དོ་”②ཞེས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་དང་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག མ་ཟད་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གནམ་སའི་བར་སྣང་དུ་སྟེང་ལ་ལྷ་དང་། འོག་ཏུ་ཀླུ། བར་དུ་བཙན་གནས་ཤིང་། བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ“མི་ཤི་བཙན་སྐྱེས་”ཞེས་མི་ཤི་ནས་བཙན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། བཙན་ལ་རང་སོ་སོའི་འགྲོ་ལམ་ཡོད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་ལམ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་ཞིག་བཙན་དང་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་མནར་བ། ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཡོང་བའི་ཤོད་སྲོལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན།\nགནམ་སའི་བར་དུ་གནས་པའི་བཙན་གྱི་རིགས་ལ་《ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ཏུ། “ལྷ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ བདུད་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ གཟའ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཡ་བདུན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཀླུ་བདུད་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ མ་བདུད་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་མང་༔”③ཞེས་དང་། ཡང་《བཙན་མཆོད་》ལས། “བཙན་དམར་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་བ། །ལ་བཙན་དང་ནི་ལུང་བཙན་དང་། །བྲག་བཙན་དང་ནི་ཆུ་བཙན་དང་། །གངས་བཙན་དང་ནི་གཡའ་བཙན་དང་། །རླུང་བཙན་དང་ནི་ཤིང་བཙན་དང་།།”④ ཞེས་ལྷ་བཙན་དང་། ཀླུ་བཙན། བདུད་བཙན། གཟའ་བཙན་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གནས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལ་བཙན་ལུང་བཙན་བྲག་བཙན་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཙན་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡིན།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་གཏེར་སྟོན་པདྲ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བེ་ཙེའི་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཡིག་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ༔ འོད་སྲུང་བསྟན་པ་ནུབ་ཁ་རུ༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཕ་ནི་ལི་རྗེ་གསང་བ་ཡིན༔ མ་ནི་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ༔ སྲས་ནི་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་བྱ༔ སྲས་དེ་དད་པའི་སེམས་གཡོས་ནས༔ དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ལ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞུས༔”⑤ ཞེས་ཅིའུ་དམར་པོ་ཐོག་མར་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་སམ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་རྒྱལ་སྲས་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་། “ནགས་ཚལ་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཤིའི་སྲས་མོ་སྟེ༔ ལྷ་ལྕམ་དེ་མ་བྱིན་ཞེས་བྱ༔ ཁྲུས་རྫིང་བདེ་ལ་གནས་པ་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་གདུག་པས་བདས་པ་ལས༔ དགེ་སློང་ཅན་གྱིས་དེ་གཟིགས་ནས༔ སྤོས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་འཐོར་ཞིང་སྐྱབས༔ མི་གཉན་ལུས་ལ་བྱུག་པ་བྱས༔ དེ་ལ་གཡེམ་ཁ་དགའ་བ་ཡི༔ བློན་པོ་གདུག་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་རྗེ་ལ་བསྒྲགས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་གཡོག་འཁོར་སྦྲན༔ དགེ་སློང་གསོད་དུ་ཆས་པ་ལས༔ ལྷ་ལྕམ་དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད༔ བཀའ་ཆབ་བློན་འཁོར་མ་ཉན་པས༔ གདུག་སེམས་སྨོན་ལམ་ངན་པ་བཏབ༔ གཡང་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ལྕེབས་པ་ལས༔ དགེ་སློང་སྙན་དུ་དེ་བསྐུལ་བའི༔ ཤུགས་ཅན་གསེར་ལྡན་ཞོན་ཏེ་བྲོས༔ གདུག་བསམ་ངན་པས་སྦྱོར་བ་ལོག༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལ་གཏད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཕོ་རིགས་བསད་ཅིང་མོ་རིགས་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོའི་དམག་གིས་བད་བསྐུལ་ཏེ༔ ལི་སྲས་ལ་འཕྱོར་པ་གྲིས་བཀྲོངས༔ ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བསྐལ་པ་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྔམ་པར་གྱུར༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མར་་ཤོག༔”⑥ ཅེས་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཕྲ་མ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་པོས་གཡོག་འཁོར་ཁྲིད་དེ་དགེ་སློང་་གསོད་པར་བརྩམས། དེ་ནས་དགེ་སློང་བྲོས་ཏེ་ཡིད་ཆད་ནས་ཕོ་ཡོད་ཚད་བསད་པ་དང་མོ་ཡོད་ཚད་ལོག་གཡེམ་བྱས་པས་མཐར་དམག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\nདགེ་སློང་འདི་ཉིད་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་་བཙན་གྱི་གྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “དེ་བརྗོད་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཆོང་རི་ཟངས་མཚོ་ལ༔ གདུང་དྲག་རྨུ་རྗེ་ལེགས་པ་ལས༔ བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི༔ སྲས་མོ་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མ༔ གདུང་སེམས་དྲག་པོའི་ཚོགས་པ་ལས༔ ཁྲག་གི་སྒོ་ང་དམར་པོ་སྐྱེས༔ སྒོ་ང་བརྡོལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བྱུང་༔ ཆགས་སྡང་གདུག་སེམས་ཆེ་བ་ཡིས༔ ལུས་ལ་གདུག་པའི་བཙན་དྲུག་བྱུང་༔ མགོ་ལ་བདུད་བཙན་ནག་པོ་བྱུང་༔ རུས་པ་དཀར་ལ་ལྷ་བཙན་བྱུང་༔ དྲོད་དང་མདངས་ལ་བྲག་བཙན་བྱུང་༔ ཁྲག་ལས་གྲི་བཙན་རྩལ་ཐོག་བྱུང་༔ ཆུ་སེར་དག་ལ་ཀླུ་བཙན་བྱུང་༔ ཤ་ཡི་རས་རུལ་ཉལ་ཉོལ་ལ༔ དྲི་བཙན་དམར་པོ་དག་ཏུ་བྱུང་༔ རི་ཐང་དམར་པོར་གནས་བཅས་ནས༔ རི་ཐང་རྔམས་སུ་ཐམས་ཅད་གསོད༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ཟས་སུ་ཟ༔”⑦ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་དུས་བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དམག་གིས་བཀྲོངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་དང་་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་ལུས་ལས་བཙན་དྲུག་བྱུང་སྟེ་རི་ཐང་དམར་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ། ཡང་གསུང་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ལ་“ལི་སྲས་འཆོར་པ་བསད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་ལས་བཙན་དྲུག་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་”⑧ཞེས་སྐུ་བཀྲོངས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བཙན་དྲུག་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང་། ལྟ་བ་འདིར་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་“ཕྱི་མ་རང་འཐད་པར་སེམས་སོ་”⑨ཞེས་ཡིད་མོས་གནང་འདུག\nཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “སྲིད་གསུམ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་བའི་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་ལྷག༔ ཨེ་མ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གསང་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྩལ་ཉན༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་དང་ཟས་སྐལ་བདག་ལ་སྟོན༔ ཅེས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ ལས་སྐལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཏད༔ ཟས་སྐལ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བྱིན༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ༔ ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་ལྕམ་མོ་ནི༔ ལྷ་མོ་སྲིང་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ༔”⑽ཞེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ལ་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས། “དེ་ལྟར་སྐུ་མཆེད་བདུན་པོས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་སྔོན་གྱི་དགྲ་བོ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ཟོས། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ལ་མཚོན་གྲིར་བསད། ལ་ལ་འགག་གྲིར་བསད། ལ་ལ་རྡིབ་གྲི། ལ་ལ་ཆུ་གྲི། ལ་ལ་སྦོས་གྲི། ལ་ལ་གཡང་གྲི། ལ་ལ་རྦབ་གྲི། ལ་ལ་ཐག་གྲི། ལ་ལ་ལྕེབས་གྲིར་བསད་དེ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བརླག་ལ་ཁད་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། གྲི་ཐང་དམར་པོར་གནས་བཅས་ནས༔ གྲི་ཐམས་རྔམས་སུ་ཐམས་ཅད་བསད༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ཟས་སུ་ཟོས༔ ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མེ་དཔུང་སྟེང་ན་འབར་བ་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པའི་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བྱེད་རང་གི་སྟན་ལས་བཞེངས་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ༔ གདུག་སེམས་དྲེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་བཀའ་གནང་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ས་བོན་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་འབངས༔ འཇིག་རྟེན་དྲག་པོ་བདག་གིས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་བགྲད་རྔམས་པའི་ང་རོ་བསྒྲགས་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས་⑾”ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགྲ་བོ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དགྲ་ཤ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་སྡུག་ལ་སྦྱར་བས་རྟ་མགྲིན་གྱིས་མ་བཟོད་པར་སྲོག་སྙིང་འདུས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན།\nཡང་གསུང་སྲོལ་གཞན་ཡོད་དེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་འཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་བ་》ལས། “དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེ་བོ། ནང་ལྟར་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། གསང་བ་གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྴཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ཏུ་གྱུར་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས་⑿ཞེས་འཁོད་འདུག\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་སྲོལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གོང་འོག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྗོད་ན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ལས། “ཐོག་མར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུས་ཁྲོད་དུ་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྲུང་དུ་མངའ་གསོལ་⒀ཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་དང་སློབ་དཔོན་པདྲ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་་བསྟན།\nགང་ལྟར་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་བཙན་གྱི་རྗེ་བོར་འཁྲུངས་་ཤིང་། ཐོག་མར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མཛད་ནས་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nཙིའུ་དམར་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས། “གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའམ་ཙིཏྟ་དམར་པོ་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙིའུ་་དམར་པོ་ཞེས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྲགས་⒁ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྐོར་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་འདི་ལ། ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའམ། ཡང་ལེར་བེར་དུ་གྲགས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསམ་ཡས་བུ་ཚལ་དུ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།། བསམ་ཡས་དབུས་སུ་མཚན་གསོལ་བ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་དམར་ཡིན།། བོན་པོ་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་གྱིས།། ར་ས་འཛིན་དུ་མཚན་གསོལ་བ།། ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལགས།། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།། མངའ་རིས་སྟོད་དུ་མཚན་གསོལ་བ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཡང་ལེ་བེར།།”⒂ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་། “ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མ་འགངས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན། ཙིའུ་དམར་པོར་བརྗོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། རྩེའུ་དམར་པོ། རྩེ་དམར་པོ། རྩེ་མ་ར། ཙི་དམར་བ། ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་སོགས་ཡོད་”⒃ཅེས་ཙིའུ་དམར་པོའི་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་འདུག\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆེད་་བདུན་ལས་ཡ་བ་སྐྱ་བདུན་དང་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་དུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཟེར་སྲོལ་གཞན་ལ་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཞེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་དུ་གྲགས། ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ། སྐྱིད་ཤོད་རྫོང་བཙན། སུམ་རིང་གྲི་བཙན། ཀང་ཀ་ནག་གི་ཀླུ་བཙན། ཙ་ལ་ཐོག་རྒྱུག་གིང་བཙན། ཧོར་བོད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། སྐུ་ལ་ཞལ་གྱི་བཙན་རྣམས་ཡིན་ཟེར། ཡང་བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། བཙན་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན། བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་བཙན་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་འགོང་པོ་སྤུན་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་ཡོད་དེ། སྤུན་བདུན་ནི། དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག གཟའ་ཐེ་ལྗང་ཁུ། བྱེ་བ་གུང་རིང་། གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ཐེ་སེ་ནག་པོ། ལེ་གུ་ལག་རིང་བདུན་ལ་བྱེད་དོ་ཟེར་”⒄ ཞེས་འབར་བ་སྤུན་བདུན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་འཁོད་ཅིང་། ཡང་《གཏེར་ཆོས་གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གཉེར་གཏད་བཅོལ་གཏམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་》ཞེས་པའི་ནང་། “དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན༔ གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔”⒅ཞེས་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་འཁོར་་ཡིན་པར་བསྟན།\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ལ་རྒྱལ་རྩེ་ནས་ལྷ་སར་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ་བཙན་མཁར་བདུན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཡིན། མི་རྣམས་སྐུ་མཁར་གནས་སར་སླེབས་དུས་ངེས་པར་དུ་རྟ་ནས་འབབ་པ་དང་། རྟའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ། དབུ་ཞྭ་ཕུད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་གུས་ལུགས་མཚོན་དགོས། ངག་རྒྱུན་ལ། “སྔར་སྐྱིད་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱང་ཐང་ན་ག་ཡོད་ས་དེ་ནས་བཙན་ཁང་ངམ་རྫོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་དམར་ལྡི་རྒྱག་གོག་དེ་མཇལ་མ་ཉིད་དུ་ལམ་སེང་རྟ་ཐོག་ནས་བབས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་མ་ཕུད་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱལ་གཟེར་རྒྱག་གི་ཡོད་⒆ཅེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡོད།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་གཙིགས་ཆེ་བར་ཡིན། དེ་ཡང་བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་བྱད་སྐོར་ལ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཙིའུ་དམར་་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་》ལས། “བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་དམར་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། དམ་ཉམས་ལ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ། སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་སྟིག་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས་གང་བ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་པོ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་བོ་ཆེ་བཅིངས་པ། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་སྣོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར་བ། མུ་མེན་དང་བྱུ་རུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་དོང་དང་གཟིག་ཤུབས་འཆང་བ། ཞབས་ལ་པགས་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་བྲ་བོ་འགབ་ནག་གཡུ་སྔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་བཙན་ཞགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པས་དམ་ཉམས་ཀྱི་བླ་སྲོག་འགུགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་⒇ཞེས་བསྟན་འདུག\nདེ་ཡང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསེ་ཁྲབ་གྱོན་པ་དང་། སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དར་སྣས་རྒྱན་པ། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་གྱོན་པ། ད་དུང་མུ་མེན་དང་བྱུ་རུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཡིན་པ། ཞབས་ལ་པགས་ལྷམ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེར་བོད་མིའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ཚ་དྲོད་ཆེ་བའི་ས་རུ་པགས་ལྷམ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཐབས་བྲལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་། “རྒྱལ་ཁམས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྔོན་གྱི་མི་གཙོ་བོ་དག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ཞང་བློན་སོགས་སུ་འབོད་པའི་ཡུལ་ལྷ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས། སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་ན་མི་འཚམ་པ་ཆེར་མེད་པར་སེམས་（21）ཞེས་དང་།“ཡུལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔོན་གྱི་མི་གཉིས་དཔེ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ལ། མང་པོ་དག་བྱིས་པའི་རིག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ངེས་མོད་ཀྱི། རྒྱ་གར་གྱི་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་རྐང་གདུབ་གྱོན་པ་ནས། ཨ་མདོའི་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རྭས་ཕྱིང་ཞྭ། རྒྱ་ནག་གི་ཀོན་ཡུན་ཕུ་སཱས་བེར་སྔོན་གྱོན་པའི་བར་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་དང་། ཡུལ་མིའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་”（22）ཞེས་ཡུལ་ལྷའི་ཆ་བྱད་ནི་རང་གནས་སའི་མི་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི་རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nགནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡིད་ལ་འཆར་སྲིད་ཅིང་། འདི་ནི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གཙིགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དུས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་བར་ལོ་ངོ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོན་པ་ཐོག་མར་འདི་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་ལ་སྲུང་མ་མི་འདྲ་བ་བསྐོས་པ་ཡིན་ཏེ་《སྦ་བཞེད་》ལས།“པར་ཁང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་”（23）ཅེས་དང་། གཞན་བསྐོས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཟངས་མའི་འབོར་ལོག་ཅན། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ། ཨ་ཙརྱ་ལག་ན་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ།གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱ་ནནྟ་ཨུ་ལི། ཚངས་པ་དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། གཤིན་རྗེའི་མོའི་བོར་ལོ་ཅན། འབྲུག་གི་ཀློག་པ་ཅན། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དྲང་སྲོང་རྡ་མ་ར་འཁོར་ལོང་པ་རྒྱ་འབྲེལ། གནོད་སྦྱིན་ར་ཏོ། གནོད་སྦྱིན་གླང་གི་མགོ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་གུ་ལིང་གི་གོས་ཅན། རྒྱལ་པོ་དངུལ་གྱི་མགོ་ཅན། རྒྱལ་པོ་བསེ་ཁྲབ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་འགྲོས་ཅན། དཔེ་ཧར། ཐང་ལྷ་གང་པ་བཟང་པོ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས། ཆོས་སྐྱོང་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱེ་བྲག་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་སྲུང་མའི་གྲས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་《ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གསེར་སྐྱེམས་》ལས། “འཕགས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་འབར་དང་། །ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ། །བོད་ཀྱི་ཟན་ཡངས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ནས། །རྩིའུ་དམར་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་གསེར་སྐྱེམས་བཞེས།།”（24）ཞེས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་གྲས་སུ་རྩིའུ་དམར་པོའམ་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་གྱུར་བ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ལ་ལྷོ་ཁ་སྲིད་གྲོས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་གནང་བའི་《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་》ཞེས་པའི་ནང་། “ལྟེ་བའི་སྲུང་མ་ཁང་ནི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ནང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་བཞུགས་པའི་མགོན་ཁང་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཤར་ནུབ་ཀ་བཞི་དང་ལྷོ་བྱང་ཀ་བ་གཉིས། བསྡོམས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མདུན་གྲལ་དུ་འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྲུང་མ་དེ་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བདག་གིར་བཟུང་རྗེས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་གཙོ་བོའི་སྲུང་མར་འགྱུར་”（25）ཞེས་འཁོད་འདུག\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ལྕོག་གི་འོག་ཏུ་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཞེས་མི་ཤི་རྗེས་དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་》ལས། “བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ནི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་གནས་པའི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ཅེས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཡོད་པའི་འོག་ཐོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དབུགས་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་དབུགས་རྐྱལ་བཏགས་ཡོད་པས་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ལ་ཆེ་ཆུང་མ་ལྟོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཤིག་དབང་མེད་དུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། བསམ་ཡས་ལྕོག་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལས་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཁོངས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་མཚན་གཞན་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དང་། བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་（26）ཞེས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་གི་གནས་ཡུལ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཁོད་འདུགཡང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུགས་ཁང་གི་ནུས་པའི་སྐོར་ལ་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལས། “སྲུང་མ་ཁང་ནི་བར་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་རྩེག་གསུམ་པ་ནི་འབག་ཁང་ཡིན་པ་དང་། འོག་ཐོག་ནི་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེར་སྒོ་ཆུང་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབུགས་རྐྱལ་ཆེན་པོ་རེ་བཀལ་ཡོད་ལ། སྒོའི་ཐོད་དུ་ཁྲ་ཁུང་ཞིག་རྟོལ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་ཅིང་། ཀ་བའི་ཐོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསོབ་མངོན་སུམ་བཟོས་ནས་བཀལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྔོན་ད་དུང་ཁྲག་མཚོ་འཁོལ་མོ་ཡང་ཡོད་སྐད། རྣམ་ཀུན་སྒོ་དེར་ཕྱེ་རྒྱག་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རེར་ས་སྐྱའི་བདག་ཆེན་སྐུ་ངོ་མ་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཞབས་བཅར་གྱིས་སྒོ་ཐེངས་རེར་ཕྱེ་ནས་བྱི་དོར་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། དེ་གར་འཇིགས་སྣང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་རུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་་དབང་མེད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ངེས་པར་གནས་དེ་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གར་བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་ཡོད་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་འདུ་ས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡར་འདྲེན་ཞུ་ས་བཅས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཡུལ་ཡིན་པས་རེད། འཛམ་གླིང་ཐོག་སྐྱེས་ཕོ་མོ་མི་འདྲ་བ་དང་། རིགས་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་དང་དབུལ་ཕྱུག་དོ་མི་སྙོམས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་རུང་། ཚང་མ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ལས་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་ནམ་ཞིག་་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཚང་མའི་དབུགས་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་མདུན་གྱི་དབུགས་ཁང་ནང་འདུས་ཏེ་དབུགས་རྐྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བླུགས་དགོས་ཤིང་། དབུགས་རྐྱལ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དར་ལྕོག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བར་དོའི་གནས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་ཡར་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་（27）ཅེས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཤི་རྗེས་དབུགས་ཁང་དུ་དབུགས་འདུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་པ་ཡིན།\nད་དུང་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ལོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་གླུད་འགོང་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་དུས་མཆོད་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གསང་སྔགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱིས་གཏོར་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གླུད་དུ་མི་གསོན་པོའི་གླུད་འགོང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་གཉིས་དང་སྐུ་གླུད་གཏོར་བཟློག་བཅས་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་དང་གླུད་འགོང་གཉིས་ཤོ་མིག་འགྲན་བསྡུར་བྱས་རྗེས་གླུད་འགོང་དེ་དག་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་འབག་གྱོན་པའི་ཧ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་དེ་གླུད་འགོང་རྫོངས་དགོས་ཤིང་། གླུད་འགོང་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་འཕན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྫོངས་པ་དང་། གཅིག་ནི་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ལ་འབུལ་བའི་མདོས་དེ་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་ངམ་གོང་དུ་ཞུས་པའི་བསམ་ཡས་ལྕོག་གམ་དབུགས་ཁང་གནས་སའི་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན།\nསྲུང་མ་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། ཙིའུ་དམར་པོ་“འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསོལ་བའི་མཚན་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་གསོལ་བའི་མཚན་སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་གསོལ་བའི་མཚན་བདུད་རྗེ་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཧོར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྷ་རྗེ་འོད་དཀར་གྱིས་གསོལ་བའི་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་བདུད་མ་ཞེར་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་（28）ཞེས་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས་འདུགགཞན་ད་དུང་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་དུ། “དེ་ནས་ཡང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོས་རང་གི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བདག་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡེ་འབྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཐོབ་ཤོར་མང་པོ་གཏོང་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མངའ་གསོལ་བར་བགྱི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བགྱི། ནུས་པའི་མཐུ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་（29）ཞེས་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་》ལས། “བོད་མི་མང་པོས་ང་ཚོས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་”（30）ཞེས་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་ཙིའུ་དམར་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་གནོད་སྦྱིན་ཅིའུ་དམར་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་རིག་པས་སྒྲུབ་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བསམ་ཡས་པེ་ཧར་ལྕོག་ཏུ་ལྷ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དཀའ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་ཅིང་། ནང་དོན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་བཏང་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་ཐུབ། མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་》ནང་དུ། “ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བས་ཐོག་དྲངས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྙིང་པ་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཡང་སྐྱོར་དུ་དམ་བསྒྲིགས་（31）ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་འདུག གཞན་སྲུང་མ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་དཔོན་བློན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་《པེ་ཧར་དཔོན་བློན་གྱི་གསོལ་མཆོད་》ལས། “ཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་འཛིན་པ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ནང་ཚན་ནས། །དཔེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་གསང་ཡུམ་དང་། །བློན་པོ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཁྱད་པར་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག་གསུང་གི་རྒྱལ། །བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྐུ་ལྔའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །སྟོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཁྲག་གི་སྒོ་ང་བདུན་ལས་ཉེར་བརྡོལ་བའི། །བཙན་རྒོད་དམག་དཔོན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དང་། །ཁྱད་པར་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་ལེ་བེར། །ཕོ་ཉ་མངགས་གཞུག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན།།”（32）ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོས་གཙོས་པའི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན།\nའོན་ཀྱང་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་འདི་གཉིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་གྱུར་ཚུལ་རྟོགས་བརྗོད་ལྟ་བུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྲུང་མ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་རྟེན་དང་གཙིགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མཉམ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་སེམས། མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེར་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་སྣང་།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་འདི་ཐོག་མར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་སམ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཙིའུ་དམར་པོར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་དང་། བོད་དུ་ཕེབས་རྗེས་སྔ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་པ་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་མཛད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དང་། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཕགས་ཡུལ་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ”（33）ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོའི་གནས་ཡུལ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག\n1.ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ནི་《གཏེར་ཡིག་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》དུ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་རྒྱུན་དུ་ལི་ཡུལ་ཞེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ཡི་ནང་། “དེས་ན་ལི་ཡུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱབ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་མཐར་ཆགས་པའི་ཡུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀཾ་ས་དེ་ཤ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཏུར་ཀི་སྠཱན་དང་། རྒྱ་ནག་པས་སིན་ཇང་དུ་འབོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤར་མཐའ་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་རྒྱབ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ནུབ་ཀྱི་མཐའ་ནི་མངའ་རིས་བླ་དྭགས་ཕྱོགས་དང་ཚོང་འགྲུལ་ཡོད་པའི་ཡར་ཀན་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྔར་ཕྱོགས་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ལས། སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ཙམ་ན་ཆོས་བསྣུབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས། དེ་ནས་བཟུང་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཡང་གོ་ཤྲངྒོ་གླང་རུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤུལ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པོ་དང་སྔོན་གྱི་དགོན་རོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་འདུག ཡུལ་འདིའི་མི་རིགས་རྣམས་སོག་རྒྱུད་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ལྕང་རྭ་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སོག་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་”（34）ཞེས་ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེ་སྔོན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐོར་འཁོད་འདུག གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཡི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མིང་ལ་ལི་སྲས་འཕྱོར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་ནི་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དེ་ལྟར་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ས་མིང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དོན་དངོས་བྱུང་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས། ལྷ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་འདེམས་ཏེ་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སེམས།\n2.རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གནང་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གཉའ་རི་དམར་ནག་ཟུར་གསུམ་གྱི་མདུན་དང་། སྲིན་མཚོ་ཁོལ་མ་མེ་ལྕེ་རིས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བྲག་དམར་པོ་སྲིན་པོ་ལང་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། “གསང་སྔགས་ཟབ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པ་ལས་དུས་ཅིག་གི་ཚེ་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབས་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་གྱི་སྤྲུལ་པ། སྤྱང་ཁྱི་ཆེན་པོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བདུན་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ངུ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་སྟིགས་པར་མཛད་པས། སྔར་གྱི་སྤྱང་ཁྱི་བདུན་པོ་དེ་རྟ་པ་བདུན་དུ་གྱུར་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཟོད་གསོལ་བྱེད་དུ་བྱུང་ངོ”（35）ཞེས་དང་། “སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་དགེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བར་མཛད་ནས་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སློབ་་དཔོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མཛད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ལོ་”（36）ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན།\n3.ནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལམ་འབྲས་སམ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ལས། “དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་པའི།། སྐྱེས་མཆོག་མཆེད་ལའང་མཐུ་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད།། རྟག་ཏུ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བྲན་བཞིན་གྱུར།། དེས་ན་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་དང་།། བར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས།། ཐ་མར་འཁོན་སྟོན་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག། རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ། འགྲན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྔགས་འཆང་རྗེ།།”（37）ཞེས་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་བསྟེན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། “ཁྱད་པར་མཁན་པོ་བོ་དྷེ་སཏྭ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། དཔལ་བསམ་ཡས་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཟུང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི། ས་སྐྱ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་དམར་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དང་། མདོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ། བསྟན་འཛིན། གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་སྲུང་མཛད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཕྱིར”（38）ཞེས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཟུང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་གཞན་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་དམར་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\n4.བསྟན་རྒྱས་གླིང་ནི་ལྷ་སའི་གླིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟའི་ཆར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནུབ་ངོས་དང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཆགས་ཡོད། གླིང་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་672ལོར་དེ་མོ་བདེ་ལེགས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། མཚན་ལ་དགའ་ལྡན་གསང་སྔགས་དགའ་ཚལ་ཞེས་བཏགས། ཕྱིས་སུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་བསྟན་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་གསོལ། ལྷ་སའི་གླིང་ཁག་གཞན་ཚེ་སྨོན་གླིང་དང་། ཀུན་བདེ་གླིང་། ཚེ་མཆོག་གླིང་མཉམ་དུ་ལྷ་སའི་གླིང་བཞི་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ས་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་བསམ་ཡས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་ཤིང་། ཆང་དང་ཨ་རག་བསྣམས་ཏེ་ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ལྟར་བསམ་ཡས་ནས་དགེ་འདུན་པ་བཏང་སྟེ་སྲུང་མར་འཕྲིན་བཅོལ་མཛད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ནི་ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པའི་གནས་དང་དགོན་པ་ཁག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ནི་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གླེང་བ་ཙམ་ལས། གཞན་ད་དུང་དགོན་པ་མང་པོར་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་དེ། ཀུན་བདེ་གླིང་དང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སོགས་སུ་ཡང་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པ་མ་ཟད། འཕྲིན་བཅོལ་བ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོ་བོས་《གཏེར་ཡིག་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》དང་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། གཞན་སྲུང་མའི་བསྐང་གསོ་ཁ་ཅིག་དང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་དབར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་ནུས་གང་དཔོག་གིས་གླེང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།།\n①ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས། 《རྙིང་མའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011. P75.\n②⒄ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། 《བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཐོ་》 ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། པོད་2བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002.P454. P457.དེ་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ནང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྦས་ཡུལ་གཤོང་པོ་ཧོང་པོར་ཚོགས་ཤིང་འདུས༔ ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མྱུར་མགྱོགས་བརྒྱད༔ འགོང་པོ༔ ཐེའུ་བྲང་༔ ང་ཡམ༔ ས་བདག༔ ཡུལ་ལྷ༔ སྨན༔ བཙན༔ ཀླུ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རང་རྒྱུད་བརྒྱད༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ གཤིན་རྗེ༔ བདུད༔ གནོད་སྦྱིན༔ དམུ༔ དགྲ་ལྷ༔ དགོང་པོ་དང་བརྒྱད་དོ༔ གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ གཟའ་མཆོག་བྱི་ཏྲི་པ་ཏ་དང་༔ ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ༔ དུ་བ་མཇུག་རིངས༔ འབར་བ་ར་ཙ༔ སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱི་ནུ་ར་ཙ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ཞེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག\n③ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.P46.\n④མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྙིང་མ་བའི་ཞལ་འདོན་གཅེས་བཏུས》 2003.P166.\n⑤⑥⑦⑩པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》 གཏེར་ཡིག\n⑧⑨⑾⒁⒂（29） སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། 《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.P375. P376. P378. P371. P380. P330.\n⒀（28）（35）（36）（37）（38）ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་4ཤིང་དཔར། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྦོམ་གྲྭ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐོར་ལ་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། “དེ་ནས་གྲུ་ཁུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་ལ་བཅོམ་ནས། བ་སའི་ལྷ་ཁང་དང་། ཤིང་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་། ཅ་ལང་དང་། དྲེ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་སྐོར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་སྐུ་དང་། ཤེལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱད་པ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་། འཆམ་སྐུ་བསེ་འབག་དམར་པོ་གདན་དྲངས། དམག་རྫས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་དམག་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྲི་བསྟན་འདུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། རྒྱལ་བུས་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིང་ཕུ་བྲག་དམར་གྱེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྟིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་བསྒོམ་གྲྭ་ནས་ཁྱེར་བའི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཀ་ཅ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་” ཞེས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན། ⒃（30）沃杰科维茨， 谢继胜译：《西藏的神灵和鬼怪 怪》 , 拉萨： 西藏人民出版社， 1996年， 第89、191页. 此处引文为笔者翻译。\n⒅《གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གཉེར་གཏད་བཅོལ་གཏམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་》 བདུད་འཇོམས་གླིང་པ། པོད་9གཏེར་ཡིག\n⒆གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《ལྷ་སའི་གྲིབ་རྫོང་བཙན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》 《གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.P353 .\n⒇（33）ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། 《 ཙིའུ་དམར་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་》 ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་6ཤིང་དཔར།\n（21）（22）（34）དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 པོད་3བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008. P217. P220.P221.\n（23）སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད་》 ཞེས་པའི་ནང་དོན་བྱེ་བྲག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.P 111.\n（24）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས། 《ས་སྐྱའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009. P494.\n（25）（26）（27）དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། 《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ》 《ལྷོ་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་》 འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.P57-58. P54-55.P58 – 59.\n（31）ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་》 གླེགས་བམ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. P629.\n（32）《སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།2007. P541. – 542.


Sera Khandro Kunzang Dekyong Wangmo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཕྱག་དཔེ་མང་ཤོས་ལྗགས་རྩོམ་དང་གཏེར་འདོན་གནང་མཁན་གྱི་གཏེར་སྟོན་མ་ཞིག་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གྲགས་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེས། ད་དུང་རང་རྣམ་ཞིག་དང་། བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ནང་བྱང་གི་འགྲེལ་པ། ཉིད་ཀྱི་གསང་ཡབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་དོ།།\nSarah Jacoby is Assistant Professor of Religion at Northwestern University. She earnedaPhD in Indo-Tibetan Buddhist Studies at the University of Virginia in 2007.\nb.1892 - d.1940\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ,་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ།; དབུས་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ།; སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།\nWylie: se ra mkha' 'gro kun bzang bde skyong dbang mo\nBde ba'i rdo rje. 1934. Dbus mo bde ba'i rdo rje'i rnam par thar pa nges 'byung 'dren pa'i shing rta skal ldan dad pa'i mchod sdong. Unpublished manuscript.\nBya bral sang rgyas rdo rje. 1976. Dbus bza' mkha' 'gro bde ba'i rdo rje'i rnam thar chen mo'i mjug gi kha skong nyung du g.yu yi phra tshom. Unpublished manuscript.\nJacoby, Sarah. 2009. "To be or not to be Celibate: Morality and Consort Practices According to the Treasure Revealer Sera Khandro’s (1892-1940) Auto/biographical Writings."In Jacoby, Sarah, and Antonio Terrone (eds),Buddhism beyond the Monastery: Tantric Practices and their Performers in Modern Tibet. Leiden: Brill.\nJacoby, Sarah. 2009-2010. "This Inferior Female Body:’ Reflections on Life asaTreasure Revealer Through the Autobiographical Eyes of Se ra mkha’ ‘gro (Bde ba’i rdo rje, 1892-1940)."Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 32, no. 1-2, pp. 115-150.


Stephen Robinson འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.649 ཡིན།\n(do) morning exercises every day. 6) Mrs. Robinson _______ (teach) history inamiddle school. 7)...smile&\tvillage\t. Text The Stolen Bicycle Ted Robinson had been worried all last week. Last Tuesday,... 1) Who is the text about? (It’s about Ted Robinson.) 2) What happened last week? 3) What was he\nཏའོ་ཨེར་ཏུན（John Dalton，约翰•道尔顿）ནི་སྤྱི་ལོ1766ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་པུའུ་ལན（Cumberland，坎伯兰）ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ལུའོ་པིན་སུང（Elihu Robinson）ལས་གྲངས་རིག་དང་། ཚན་རིག སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་།\nཐུར་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཨིན་ཌེས་ཡ་ན་གོམ་སྟབས་རུ་ཁག(Indiana Pacers)གི་རུ་མི་རོ་བྷེན་སིན(Robinson)ལ་ཐོབ། 2017ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་སྤྱི་ཟླ2ཚེས18ནས20བར་ཏེ་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཨོར་ལན་སི(New Orleans)རུ་གཟབ་རྒྱས་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 鲁宾逊•克鲁索 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robinson Crusoe སྐྱེས་སྐར། སྤྱི་ལོ1719ལོ། རྩོམ་ཁུངས། 《རཱ་པིན་ཟུན་གྱི་ཡུལ་གྱར་ཟིན་ཐོ》 རྩོམ་པ་པོ། ཏན་ཉི་ཨར•ཏིས་ཧྥི། ངོ་སྤྲོད། རཱ་པིན་ཟུན·ཁོ་ལུའུ་སུའུ་ནི་རྩོམ་མཁན་ཏན་ཉི་ཨར·ཏིས་ཧྥིས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང《རཱ་པིན་ཟུན་གྱི་ཡུལ་གྱར་ཟིན་ཐོ》འི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 基普•S•索恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kip Stephen Thorne མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཅི་ཕུའུ•S•སུའོ་ཨུན། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་ཡུལ། ལུའོ་ཀེན། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ1940ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས1ཉིན། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ2017ལོར་ནོ་པེར་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


ཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16\n1 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དད་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཤད།\n2 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་འདུ་ཁང་ནས་འབུད་པ་མ་ཟད། སུས་ཁྱེད་ཚོ་གསོད་པ་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌།\n3 ཁོ་ཚོས་ངའི་ཡབ་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n4 དུས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་དོན་དེ་ཚོ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་ནི་ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n5 ད་ང་ནི་ང་མངགས་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། ཁྱེད་ཚོ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་མི་འདྲི།\n7 འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཕར་འགྲོ་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཕར་མ་སོང་ན། རོགས་པ་གནང་མཁན་ཞེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་མི་ཕེབས། འོན་ཀྱང་ང་སོང་ན་ཁོང་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8 ཡང་ཁོང་ཕེབས་སྐབས་སྡིག་པ་དང༌། དྲང་བདེན་དང༌། ཁྲིམས་གཅོད་པ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གསལ་སྟོན་གནང་བར་འགྱུར།\n9 སྡིག་པ་ནི། མི་དེ་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌།\n10 དྲང་བདེན་ནི། ང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བའི་དོན་དང༌།\n11 ཁྲིམས་གཅོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་སྒྱུར་པར་ཁྲིམས་གཅོད་ཚར་བས་སོ།\n12 ང་ལ་ད་དུང་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཁྱེད་ཚོ་བཟོད་མི་ཐུབ།\n13 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་མཛད་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འབྱོན་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་ཐོག་ནས་མི་གསུང་སྟེ། ཁོང་གིས་གང་གསན་པ་དེ་གསུང་བར་འགྱུར། ཡང་མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ།\n14 ཁོང་གིས་ངའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངའི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཁྱེད་ཚོར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།\n15 ཡབ་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ང་རང་གི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ང་རང་གང་ཡིན་པ་ནས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ངས་བཤད་དོ།\n16 ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n17 ཉེ་གནས་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། ང་ནི་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།\n18 ཡང་ཁོ་ཚོས་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་གསུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཧ་མི་གོ་” ཞེས་བཤད།\n19 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་ཚོས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་འདོད་པ་མཁྱེན་ཏེ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཁྱེད་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་གྲོས་སམ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོ་དགའ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་སྤྲོ་ལ་འགྱུར།\n21 བུད་མེད་ཅིག་ནི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་ཟུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། མོ་རང་གི་དུས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཀྱང་དམར་འབྱར་ཞིག་སྐྱེས་ཚར་ནས། ཕྲུ་གུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་དྲན།\n22 དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ནའང༌། ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཡང་བསྐྱར་ཐུག་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་སྲིད།\n23 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་དོན་ཅི་ཡང་འདྲི་མི་ཡོང༌། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གང་ཞིག་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནང་བར་འགྱུར།\n24 ད་བར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་ཞུས་མ་མྱོང་ལ། ད་ཁྱེད་ཚོའི་དགའ་སྤྲོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།\n25 ངས་དོན་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོར་ཤོད་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར།\n26 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དོན་དུ་ཡབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་མི་ཟེར།\n27 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་བརྩེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། ང་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ལ་དད་པ་བྱས་མྱོང་བས་ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱམས།\n28 ང་ཡབ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། ད་འཇིག་རྟེན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་” ཞེས་གསུངས།\n29 ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ “ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་མི་གསུང་བར་གསལ་པོར་གསུང༌།\n30 ད་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་པ་ཤེས་པས་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་མི་དགོས་པར་ང་ཚོས་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་” ཅེས་ཟེར་བ་དང༌།\n31 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་ཁྱེད་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དམ།\n32 ཁྱེད་ཚོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་འགྱེས་ཤིང་ང་གཅིག་པུར་འཇོག་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟའང་འབབ་བོ། འོན་ཀྱང་ཡབ་ནི་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ང་ནི་གཅིག་པུར་མི་གནས།\n33 ང་དང་འགྲོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཞི་བདེར་གནས་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། འཇིག་རྟེན་ནང་ལ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བས་མ་འཇིགས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\n1 “I have said all these things to you to keep you from falling away.2They will put you out of the synagogues. Indeed, the hour is coming when whoever kills you will think he is offering service to God.3And they will do these things because they have not known the Father, nor me.4But I have said these things to you, that when their hour comes you may remember that I told them to you. “I did not say these things to you from the beginning, because I was with you.5But now I am going to him who sent me, and none of you asks me, ‘Where are you going?’6But because I have said these things to you, sorrow has filled your heart.7Nevertheless, I tell you the truth: it is to your advantage that I go away, for if I do not go away, the Helper will not come to you. But if I go, I will send him to you. 8 And when he comes, he will convict the world concerning sin and righteousness and judgment:9concerning sin, because they do not believe in me; 10 concerning righteousness, because I go to the Father, and you will see me no longer; 11 concerning judgment, because the ruler of this world is judged.


ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདབྱིན་ཡིགatype of delusion that sometimes comes when meditating.\n1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད། 在修止及修平等舍心的时候，反复萦缠内心的烦恼现行。此种烦恼，分为三等：凡属连续不断、无惭无愧、庆幸欢喜、不以为过者为上品缠；不以为过，其余三支不全者为中品缠；其余三支虽全，但能视以为过者为下品缠。\n2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n1 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n2 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nཞི་གནས། བཏང་སྙོམས། ཉེས་དམིགས། དབྱེ་བ།


རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\nདེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། “རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག །བཤད་པ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གཏེར། །”ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན(1182-1251)གྱིས་མཛད་པ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། “འཚོ་བྱེད་ཟས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །སྨན་གྱིས་ནད་ཆེན་གསོ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ཉིད་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་བསགས་པ་དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དང་སྦྱར་ཁུལ་གྱིས་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར། ཇི་སྐད་དུ། “སྨྲ་མང་ཉེས་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །མི་སྨྲ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་གཞི། །ནེ་ཙོ་སྨྲ་བས་གཟེབ་ཏུ་བཅུག །འདབ་ཆགས་ལྐུགས་པ་བདེ་བར་རྒྱུ། །”ཞེས་པ་ལྟར། བླུན་པོ་བདག་ལྟ་བུ་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་བདེ་བ་ཤེས་ན་ཡང་། དེང་སང་གི་མཐོང་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས། མཐོང་ཐོས་ལ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་འདུག་པས་ན། ཀློག་པ་པོར་རེ་ཞིག་སྲོང་བོར་ཞུ་བ་ལས་གཏན་དུ་གསང་བར་བྱ་བའི་གནས་མིན་པའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་ཡི། ཇི་སྐད་དུ། “གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་བལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །”ཞེས་པའང་རང་སེམས་ན་ཅི་བས་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པས། གཟུར་གནས་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་གང་ཟག་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཞུའོ། །\nཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་པ་དང་ལག་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡིད་ནས་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ན་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་འདེབས་མི་ཤེས་པའམ་མི་འདེབས་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nགཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་པ་ལས། རང་ཁ་རང་གསོའི་ལས་ལ་མི་འབད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། །བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །ཆར་སྡོད་བྱེའུ་སྐོམ་ན་ཡང་། །ས་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་མི་འཐུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n“ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་”ལྟ་བུར་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལ་སོགས་གང་ཁུག་འདོགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ནུ་ཤུབས་ལ་སོགས་ཤ་སྦྱར་ནང་གོས་ཚི་སྣའི་རིགས་སྤུས་ཞན་གྱོན་པ། ཁ་སྒོ་སྐྱེ་འབྲས་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐབས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ལྡན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་མཛེས་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་སྤུ་སྡུག་ཡིད་འོང་ཡང་། །ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འོས་སམ་ཅི། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nབཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་ཅི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། གློག་གི་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་དུ་རོལ་ཞིང་། ལུས་སྦྱོང་མེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི། །བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་འཇུག་མི་རུང་། །ཁོང་པའི་ནང་དུ་མི་འཇུ་བའི། །ཁ་ཟས་ཞིམ་ཡང་སུ་ཞིག་ཟ། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n1. རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ས་ལ་ཤ་ཚ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཅི་ཡོད་ཕངས་མེད་དུ་འཚོང་བ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ངན་པ་རང་རྟེན་ཁྱད་པར་འཇོམས། །དམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་པ་སྲུང་། །སྲིན་བུ་རང་རྟེན་ཟད་ཟད་ཟ། །སེང་གེ་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n2. བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སོ་སོའི་ཕ་མ་རྒས་ཁོགས་ཆགས་ཙ་ན། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བཟང་པོར་རྩི་ཞིང་། ཕ་མ་གང་ཞིག་ལོ་བདུན་བཅུ་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བགྲེས་སོང་ཡ་མཚན་དུ་རྩི་བའམ་ཡང་ན་དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་འཁང་ར་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “བླུན་པོ་སློབ་པ་ངོ་ཚར་འཛིན། །མཁས་རྣམས་མ་བསླབས་ངོ་ཚར་འཛིན། །དེས་ན་མཁས་རྣམས་རྒས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་རིག་པ་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n3. ན་གཞོན་ཕོ་མོ་མང་པོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་དུ་མི་འདོན་ཞིང་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕན་དང་མི་ཕན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །བློ་དང་ཐོས་པ་མི་བསྒྲུབ་པར། ། ལྟོ་འགྲངས་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་བ། །སྤུ་མེད་པ་ཡི་ཕག་པ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n4. མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་རྒན་རྒོན་ལ་བཅངས་པ་ལས། ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོར་དེ་འདྲ་མི་བཅངས་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མ་འོངས་འཛམ་གླིང་གི་བདག་པོ་ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་པར་ཚོང་རའི་བཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་འཛེམ་མེད་དུ་ཉོ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་མ་རིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་འགོག་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་གྲོས། །འཕྲལ་ལ་སྡུག་ཀྱང་མཁས་པས་བསྟེན། །རྒས་ཤིང་གདུངས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བུ་གཅིག་པ་ལ་མཁས་རྣམས་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nསླད་མར། ཇི་སྐད་དུ། “སྔོན་ཡང་འདི་བཞིན་སྤྱད་རྣམས་འཕེལ། །ད་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ། །”ཅེས་ལུང་རིགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཤིང་ཚད་མར་བཟུང་མཁན་སུ་དེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ཡིན་ན། རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་ཕན་དང་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །


Nancy Jan Davis (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར104ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.54 ཡིན།\nNancy Jan Davis (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nNancy Jan Davis (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nA\tleather boots2foot ofamountain female (female yaks) (&) roasted barley mixed with butter...horses sheep ' ! ) 2. yak female yak & female male # ' # 3. roasted barley mixed...is 89-0891, Extension 3577. Love, Peter Davis 69 1 ' ? ' .\t724230 *\nཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་ས་གནས་དེའི་སྐད་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གྲུ་གུའི་སྐད་དང་ཨོ་ཀུའུ་ཙིའི་སྐད་རིགས་སུ་གཏོགས། ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་མི་རིགས་ཀྱིས་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཧྲི་ཡེ་རུ་གཏོགས་ལ། མངའ་ཁོངས་སུ80%ཡན་གྱི་འབངས་མི་ནི་ཨི་སི་ལམ་ཡིན།\nཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི55%བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་རིགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི96.6%བཟུང་། ཨུ་རུ་སུ་ཡི་མིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི1.8%བཟུང་། ཨར་མེ་ཉི་ཡ་མིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི1.5%བཟུང་ལ། ལེ་ཙི་ཅིན་རིགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི2.2%བཟུང་ཡོད།