Wylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 268-276 / Folios 114b5 to 118b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 268-276. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. mgon poag+ho ra'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 268-276. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 268-276\nBegin Tibetan page and line #: 114b5\nEnd Tibetan page and line #: 118b6\n༢༦༨ ༀ་སྭ་སྟི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱིར་ཟླ་གམ་གསུམ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལྕམ་བྲལ་དྲལགསུམ་དང་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མཚན་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་རྩེར་གྲི་སྙིང་ལྷ་ཙཀ་དར་ནག་གི་བ་དན་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྲི་སྙིང་འདོགས་པར་མི་མཛད། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་དང་། མཐར་བཤོས་ཕྲན་\n༢༦༩ བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་རིགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མཛད་པ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་པར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བར་ནག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་མི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་བངཆེན་དང་། གཡོན་ཟོད་ཁྲག་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙེ་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་\n༢༧༠ ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཏུམ་ཆེན་ཤལ་རྔམས་པའི་སྲིན་པོ་སྟོང་། སྲིད་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཐུང་བའི་མ་མོ་སྟོང་། དུས་བཞི་སྲང་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟའ་བདུད་སྟོང་། ལས་སུ་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པའི་བཙན་དམར་སྟོང་། སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གིང་ཆེན་སྟོང་། བདེན་རྫུན་ཤན་སྟངས་འགྱེད་པའི་རྨུ་རྒོད་སྟོང་། སྣང་སྲིད་གཡབ་མོས་འདེབས་པའི་བདུད་རིགས་སྟོང་། མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྨོ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཚོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་མཆོད་པ་བཞེས། །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛཿཧོཿས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། མཆོད་གཏོར་ལ་་སྦྲེང་ཞིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་\n༢༧༡ དམ་རྫས་ནི། །འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་པད་ཕོར་དུ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་མི་ཟད་པ། །མཐུན་དགུར་སྦྱར་བའི་དམ་རྫས་དང་། །དགྱེས་དགུར་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས། །འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་བའིམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་མི་རོའ་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་སྲིད་གསུམ་གྱེན་ལ་བརྫེས། །ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པའི་བའིགནས་མཆོག་དང་། །ཀ་ལིངྐ་ལི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས། །རབ་འཇིགས་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་ལྕམ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བོང་ཞོན་མ། །ནག་པོའ་གཟུགས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཞེ་སྡང་ཅན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་བྱེད། །སྟོང་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༢༧༢ ཞེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གཙོ་བོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཅ་ལི་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ལྷ་མོའོ། །དེ་གསུམ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་དེ་ཙམ་མོ། །མགོན་པོའ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་འདོད་ན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱི་བི་ཏཾ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །རཀྴ་རཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཀ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ། གྷི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་སོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་ལྡན་རེ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དྲི་མེད། ཁྲོ་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རང་ཅག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་སྨོན། །ཞེས་འབྱུང་\n༢༧༣ བ་ལྟར་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། སྒོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགོས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་བཀའ་སྲུང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པོ། །གང་གི་མཚན་ནི་ཨ་གྷོ་ར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམ་དག་ཕུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདར་འདའགསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསུམ་དེང་ནས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\n༢༧༤ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་ངོརབསྟན་པའི་དོད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སློབ་མའི་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བེང་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་མ་མོའ་ཆས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སྲིན་པོ། མ་མོ། གཟའ་བདུད། བཙན་དམར། གིང་ཆེན་རྨུ་རྒོད། བདུད་རིགས། གཤིན་རྗེ་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སོགས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངབ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་\n༢༧༥ པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག །གཏོར་མ །སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་མཆོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད །གཏོར་མ །སྐལ །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ངམ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་\n༢༧༦ པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགསབཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པའི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པས་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རླན་བར་གྱུར་སྙམ་པས་འདིའི། བསྙེན་སྔགས་ཙམ་མམ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་གཏོརབཞིན་དུ་འདིའི། མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། མགོན་པོས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་པར་ནག་གི་དབང་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\n268 oM swa sti/_ye shes kyi mgon poag+ho ra'i rjes gnang bya bar 'dod pas stegs bu khrag chang gis chag chag btab pa la dkyil 'khor dbus gru gsum mthing nag gi phyir zla gam gsum thod skam gyi phreng ba rdo rwa me ri dang bcas pas zlum por bskor ba'i lte bar lcam bral dralagasum dang stong brgyad kyi lha mtshan 'god/_de'i dbus su many+dzi'i khar bshos bu gru gsum gri gras ha cang mi rno ba'i rtser gri snying lha tsaka dar nag gi ba dan 'dzug par bshad kyang /_phyag len gri snying 'dogs par mi mdzad/_'khor g.yas g.yon du gru gsum re dang /_mthar bshos phran\n269 brgyad mtheb kyu dang bcas pas bskor ba bkod/_mdun rgyab gang rigs su mchod gtor sman raka_/mtha' mchod pas bskor/_nang mchod DA dril me tog sogs tshogs par bshams la/_bdag bskyed ni/_phyag bzhes su bde mchog lhan skyes mdzad pa ltar na skyabs sems nas bzlas pa'i bar dam pa phyi nang gsum gyi bdag bskyed du bkod pa ltar bya ba'am/_yang na phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar par nag gi dbang chog tu bshad ma thag pa ltar bya/_mdun bskyed ni/_nyer spyod sman gtor rak+ta rnams bar nag ltar byin gyis brlabs nas/_dkyil 'khor gtor ma dang bcas pa/_oM swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rang gi mdun du ka ling+ka'i dur khrod chen po 'jigs shing skyi g.ya' ba'i dbus su gru gsum mthing nag 'bar ba'i nang du pad zla mi ro' gdan la hU~M las tsan+dan gyi bing hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phro 'dus yongs su gyur pa b.las/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M/_dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa g.yas tsan dan gyi bing bangachen dang /_g.yon zod khrag sku la brten pa/_spyan gsum mche gtsigs smar smin ma 'bar zhing /_ral pa khams nag gyen du brdzes pa dar nag gi 'jol ber gsol zhing gser sked bcings pa/_thod skam gyi dbu rgyan/_thod rlon gyi do shal/_sbrul dang rin po che'i rgyan can/_zangs kyi l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang gis me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i thugs ka nas hU~M dang b+h+yo spros pa las/_oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT g.yas su hU~M las legs ldan nag po g.yas tsan dan gyi bing 'phyar zhing /_g.yon thod khrag gtso bo la stob pa/_rgyan dang cha lugs gtso bo dang mthun pa/_oM ma ma ru ru tse rak+mo tsa le tsa le b+h+yo/_g.yon du b+h+yo las dpal ldan lha mo sngo skya bong bu gwa dmar la zhon pa/_g.yas ral gri 'phyar zhing /_g.yon thod\n270 khrag thugs kar bsnams pa/_ma mo' chas kyis brgyan pa'o/_/de'i phyi bskor du shar nas g.yas bskor gyis gtum chen shal rngams pa'i srin po stong /_srid gsum khrag mtsho 'thung ba'i ma mo stong /_dus bzhi srang la rgyu ba'i gza' bdud stong /_las su rgyu zhags 'phen pa'i btsan dmar stong /_skye 'gro'i srog rtsa gcod pa'i ging chen stong /_bden rdzun shan stangs 'gyed pa'i rmu rgod stong /_snang srid g.yab mos 'debs pa'i bdud rigs stong /_mthun pa gnyis su 'byed pa'i gshin rje stong /_de dag gi phyi rol du pho nya las byed dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M gi 'od zer gyis dgra bgegs bkug_/oM ma hA kA la hU~M phaT/_ka la rak+sha hU~M phaT/_rak+mo tsa le b+h+yo/_zhes brjod pas de thams cad bsdigs bskrad brlag par byas/_oM sum+b+ha sogs brjod pas rdo rje'i rang bzhin ye shes kyi me 'bar bas phyogs kun gtams te cis kyang mi shigs par gyur/_slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ka ling+ka'i dur khrod sogs rang bzhin gyi gnas nas mgon po 'khor bcas badz+ra sa mA dzaH_hasta g.yab cing spos rol dang bcas pas/_hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs dpal ldan mgon po' tshogs/_'khor dang bcas pa 'dir gshegs shig_/'bar ba'i skur ston mchod pa bzhes/_/oMag+ho ra ma hA kA la dzaHhU~M baM hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes spyan drangs shing bzhugs pa la/_oM ma hA kA laati pu hoH_pra tI dzaHhoHsa phyag bya/_oMag+ho ra ma hA kA la badz+ra puSh+pe AHhU~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_ma hA pany+tsaamr-i ta oM AHhU~M gis nang mchod/_mchod gtor la sbreng zhing ljags rdo rje'i sbu gu can gyi 'od zer gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar bsam la/_hU~M/_dbus kyi gnas mchog dam pa nas/_/khyod dang mthun pa'i\n271 dam rdzas ni/_/'dab brgyad rin chen pad phor du/_/dam rdzas gtor ma mi zad pa/_/mthun dgur sbyar ba'i dam rdzas dang /_/dgyes dgur sbyar ba'i zhal zas tshogs/_/dpal mgon 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po bskang gyur cig_/oMag+ho ra ma hA kA la ma hA mAM sa khA hi/_ma hA go ro tsa na khA hi/_ma hA ba su ta khA hi/_ma hA ba liM ta khA hi/_zhes gtor sngags bzhi bcu rtsa brgyad pa lan gsum la sogs pas gtor ma phul la/_bstod pa ni/_hU~M/_dur khrod chen po ka ling+ka yi dbus/_/'od phung bskal pa'i ba'ime ltar 'bar ba'i klong /_/nyi zla pad+ma mi ro' gdan steng du/_/hU~M las skyes pa'i dpal ldan mgon po ni/_/shin tu mi bzad ma hA kA la'i sku/_/zhal gcig phyag gnyis mdog nag 'jigs pa'i tshul/_/dar nag ber gsol gser ska sked la bcings/_/dbu skra khams nag srid gsum gyen la brdzes/_/zhal gyi khro gnyer spyan gsum glog ltar 'khyug_/shangs nas hU~M 'byin zhal nas phaT sgrog cing /_/zhal gdangs ljags 'dril rno dkar mche ba gtsigs/_/g.yas g.yon phyag na beng dang thod khrag bsnams/_/sbrul dang thod rlon phreng ba'i rgyan gyis brgyan/_/dpal ldan mgon po' sku la phyag 'tshal bstod/_/rgyu skar dpal gyi rol pa'i ba'iganas mchog dang /_/ka ling+ka li dur khrod chen po sogs/_/rab 'jigs gnas nas bstan pa skyong mdzad pa'i/_/dpal ldan nag po khyod la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' lcam gcig dpal ldan bong zhon ma/_/nag po' gzugs la rngam pa'i cha lugs can/_/zhal gcig phyag gnyis ral gri thod khrag 'dzin/_/dpal ldan lha mo' sku la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' bka' 'khor 'jig rten dregs pa brgyad/_/sems can kun gyi srog 'phrog zhe sdang can/_/drag tu bskul na 'jig rten stongs par byed/_/stong brgyad dregs pa'i tshogs la phyag 'tshal bstod/\n272 zhes bstod nas/_mgon po' thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag bzla bya'i sngags kyis bskor ba la/_bdag gi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs rgyud bskul te bka' nod cing phrin las sgrub par bsam/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M zhes gtso bo'o/_/oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT/_las mgon/_oM ma ma ru ru rak+mo ca li tsa le b+h+yo/_lha mo'o/_/de gsum lcam dral gyi bsnyen sngags te de tsam mo/_/mgon po' sgrub sngags dang las sngags kyang bzla bar 'dod na/_oM ma hA kA la/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_g+hA ta ya g+hA ta ya/_che ge mo mA ra ya dzI bi taM/_ha ra ha ra hU~M hU~M phaT phaT/_ces sgrub sngags so/_/rak+sha rak+sha ma hA rak+sha ka la rak+sha/_tsit+ta rak+sha/_le le/_d+ha ra d+ha ra/_g+hi la ya/_g+hi la ya/_mA ra ya hU~M phaT/_ces las sngags so/_/hU~M/_dpal ldan mgon po 'khor bcas kyis/_/dam rdzas mchod gtor 'di bzhes shig_/bdag la thugs rjes brtser dgongs la/_/rtag par bsrung zhing skyob par mdzod/_/ces phrin las bcol lo/_/de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams khrus dang phyag byas gral la 'khod pa na bgegs bskrad/_sems bskyed gsal btab nas/_de yang rang cag rnams kyis rnyed dka'i rten dal 'byor gyi chos phun sum tshogs pa'i mi lus rin po che thob pa'i dus 'dir/_dal 'byor la snying po len pa'i thabs dam pa'i chos la bslab dgos shing /_chos sgrub pa la 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub nus pa'i chos skyong mthu ldan re brten pa gal che/_de la chos skyong ba'i srung ma khyad par can 'di ni dri med/_khro rgyud las/_dge slong seng+ge yi/_/bstan pa 'di dang sangs rgyas stong /_/bskal chen gcig tu bstan pa bsrung /_/de yi 'og tu rang cag kun/_/thal ba can gyi zhing khams su/_/thal ba'i dbang por sangs rgyas smon/_/zhes 'byung\n273 ba ltar spyir sangs rgyas stong dang /_sgos ston pa shAkya thub pa'i bstan pa dang /_yang dgos chu klung chen po las/_lha chen ma hA kA la khyod la gtad/_ces rgyud kyi srung mar bskos pa ltar rje btsun dam pa sangs rgyas kyi bstan pa dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed bka' babs bka' srung 'gran zla dang bral ba 'di'i byin rlabs rjes gnang gi bka' brgyud pa snga phyi bar gsum chu bo gcig 'dus kyi tshul du sgrub par byed pa la/_slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas slob dpon lhag pa'i lha dang gnyis su med pa la ye shes kyi mgon poag+ho ra'i byin rlabs zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/_/phrin las gcig tu 'dus pa po/_/gang gi mtshan niag+ho ra/_/stobs chen khro bo chen po yi/_/sku gsung thugs kyi dbang bskur stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir tshogs zhing khyad par can gyi spyan sngar yan lag bdun pa rnam dag phul ba'i 'dun pas 'di'i/_na mo dkon mchog yi dam lhar/_/dang ba'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/mkha' 'gro chos skyong thams cad la/_/yid kyis sprul te mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rangs/_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'dar 'da'agasol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_zhes lan gsum bdag gzhan sems can thams cad kyis skyabs gnas re sa bla ma dkon mchog la zhu snyam pa dang /_gzhan don du smon 'jug don dam pa'i sems gsum deng nas bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/\n274 sems can kun don sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/zhes lan gsum/_de nas dkyil 'khor du gzhug cing lha ngo ngorabastan pa'i dod mdun bskyed kyi mgon po 'khor bcas slob ma'i blo yul du gsal 'debs pa yin te/_khyed rang rnams kyi mdun gyi nam mkhar ka ling+ka'i dur khrod kyi dbus gru gsum mthing nag 'bar ba pad zla nyi ma ro' gdan la dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis tsan dan gyi bing dang thod khrag bsnams pa/_dar nag gi ber dang gser sked zangs kyi l+h+wam gsol zhing thod sbrul rin po ches brgyan pa g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i g.yas su legs ldan nag po beng 'phyar zhing thod khrag gtso bo la stobs pa rgyan cha lugs gtso bo lta bu/_g.yon du dpal ldan lha mo sngo skya ral gri dang thod khrag bsnams pa ma mo' chas can bong bu gwa dmar la zhon pa/_de dag gi phyi rol shar nas g.yas bskor du srin po/_ma mo/_gza' bdud/_btsan dmar/_ging chen rmu rgod/_bdud rigs/_gshin rje re re la'ang stong stong sogs dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de nas byin rlabs kyi gzhi bca' ba'i slad du bla ma mdun bskyed kyi gtso bo dang dbyer med du bltas la mos gus dung gdungab byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros pas khyed rang la phog_/sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma ro' gdan la khyod rang gi sems nyid hU~M las tsan+dan gyi bing chen hU~M gis mtshan pa/_de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra zhes pa nas g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa/_zhes pa'i bar bshad ma thag pa ltar las/_rang dang mdun bskyed kyi mgon po' dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan\n275 par gyur/_de nas sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos ni/_slob dpon gyi dpral ba'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_mdun bskyed kyi dpral ba'i oM la thim/_de las ye shes kyi mgon po' sku dpag tu med pa kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang gi dpral ba'i oM la thim pas sku'i byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma spyi bor bzhag la/_gtor snod rnam dag chos kyi dbyings/_/gtor ma ye shes bdud rtsi lnga/_/skal ldan khyod la dbang bskur bas/_/sku'i dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' sku'i byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/_mdun bskyed kyi mgrin pa'i AHla thim/_de las ye shes kyi mgon po' gsung sngags kyi yig 'bru rnams sngags sgra sgrog bzhin du byon nas khyod rang gi mgrin pa'i AHla thim pas gsung gi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma mgrin par 'jog cing /_gtor snod rnam dag_/gtor ma_/skal ldan gsung gi dbang mchog_/snying po' mthar wA kaab+hi Shiny+tsa AH_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' gsung gi byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_mdun bskyed kyi thugs ka'i hU~M la thim/_de las ye shes kyi mgon po' thugs phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byung khyed rang gi snying ga'i hU~M la thim pas thugs kyi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma snying gar 'jog cing /_gtor snod_/gtor ma_/skal_/thugs kyi dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' thugs kyi byin rlabs thob pa yin no/_/de nas sngags gtad pa'i rjes gnang ngam bzlas lung ni/_slob dpon mdun bskyed kyi gtso bo ye shes mgon po dang dbyer med du gyur\n276 pa'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las sngags kyi phreng ba slob dpon gyi zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugasabazhugs/_snying gar nyi ma'i gdan la hU~M yig gnas pa'i mthar spar btab pa bzhin 'khod pas mgon po' gsung sngags kyi byin rlabs kyis brgyud rlan bar gyur snyam pas 'di'i/_bsnyen sngags tsam mam/_slob ma khyad par can la bsnyen sgrub las gsum ka'i sngags kyi rjes zlos lan gsum byed du bcug_/de nas slob dpon la me tog 'thor gtorabazhin du 'di'i/_mgon pos bdag la stsal lags kyi/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad zhi ba dang /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_mgon pos 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag gi slob ma 'di rnams skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad thams cad bsrung zhing /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_ces brjod cing slob ma'i spyi bor me tog gtor/_de nas dam tshig khas blangs pa dang /_/gtong rag gi maN+Dal lus dbul dge ba bsngo ba rnams dang /_rjes chog rnams par nag gi dbang ltar sbyar tshul 'gros shes par bya'o/_/shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_g%2Bho_ra%27i_rjes_gnang&oldid=54294"\nThis page was last edited on6October 2020, at 14:23.


༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ནི་ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་ཡལ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཁོང་གིས། ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་བྱུང་བའི་ངོས་རང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་གོད་ཆད་འདིའི་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་མཁན་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས། ད་དུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། བཞུགས་སྒར་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nPlease donate money and pray more indivitually.\nThese are two ways what we can do.\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཡང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཏེ་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་སོང་། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་དུས་ངོ་མས་ཁོག་གི་སྙིང་ཆུང་ཁ་ནང་དུ་ཐོན་གྲབས་བྱེད། བོད་མི་ཚོའི་ལས་འདི་ཨང་།\n༄༅། །དེ་རིང་སྔ་དྲོ་བོད་མདོ་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེ་བརྒྱབ་སྟེ་ མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོའི་རང་བཞིན་ཡིན། ས་ཡོམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སོགས་ལ་ངོས་ནས་འཚམས་ འདྲི་སེམས་གསོ་དང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་ག་དྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན།\nངོས་ཀྱི་རེ་བར་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་ སེལ་རོགས་རམ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐབས་ཤེས་ འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ལ༎\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ས་ཡོམ་དང་ཆུ་འཇིགས། རླུང་འཚུབ། ནད་ཡབ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་ས་ཡོམ་གོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཕྱོགས་ལ་དངོས་མཐོང་གི་རོགས་རམ་གང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན་ཡང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོད་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདས་སོང་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཚང་མར་སྨོན་ཚིག་གསོལ་འདེབས་རེ་བྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ངོས་ནས་དཀའ་མོ་རེད། ངོ་མ་སེམས་གཏིང་ནས་བཟོད་སྲན་ཅིག་མི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་འདིར་མང་བོ་ལབ་ནས་ཡོང་ཡ་མི་འདུག མདོ་དོན་བརྗོད་ན། ས་ཡོམ་ཡོང་མིན་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་སྲིད་གཞུང་མཐའ་དག་གི་འོས་འགན་རེད་ལ། འོས་འགན་དེ་མ་འགྲུབ་ན་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཟིན་པ་མཚོན་བཞིན་པའི་ཁར། དམག་དཔུང་མངགས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའང་སྲིད་གཞུང་རང་གིས་མ་འཇོན་མ་ནུས་པའི་ཁ་གསབ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དམག་མིའི་རོགས་བསྐྱོར་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་ལས་ཀྱང་མི་མང་གིས་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བཞིན་པ་དེའང་འོས་འགན་མ་འགྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དུ་འཇོག་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲངས་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་འདུན་པ་ཕྱི་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་འཁོད་བོད་མི་ཚོའང་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་འོས་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་པཱ་ལེ་འདྲ་བ་རེ་ལེན་ཐུབ་ཤག་ཡིན།


ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ནི་ཀོན་ཀྲུང་བདེ་ཐང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་བསྐོར་ཞིང་། རི་དང་། ཁྲོན། ཡུན་ཐུང་བཅས་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་ངོས་གྲུ་བཞི་མ1580ཟིན་ཡོད། ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང25དང་། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི113.0213(2019ལོ)ཡོད། ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་མི་འབོར་ཁྲི108.30(2016ལོར)ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལེགས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཝུའེ་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྟེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅོང་ཁང་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ8.7ཙམ་ལས་མེད། གནའ་བོའི་ཁྲང་ཨན་ནི་ཀྲོའུ་ཆིན་ཧན་ཐང་སོགས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཅིན་ཡུས་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཧྥེང་ཧའོ་གནའ་ཤུལ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་སོགས་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། ཚུའེ་ཧྭ་རི་བོ། ཝུའུ་ཐའེ་རི་བོ། ཞང་ཡུས་རི་བོ། ཆིང་ཧྭ་རི་བོ་སོགས་རི་བོ་གྲགས་ཅན་བརྒྱད་ཡོད། ཞིན་ཅའོ་དགོན་པ་དང་། ཧྭ་ཡན་དགོན། ཞང་ཅི་དགོན་པ་སོགས་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བསྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གྲུབ་མཐའ་དང་། དག་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཧྭ་ཡན་ཙུང་། འདུལ་ལུགས་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་ལྕགས་ལམ་གཞུང་ལམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྦྲེལ་ཡོད། འཕྲིན་གཏོང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། གློག་ཤུགས་འདང་བ། ཆུ་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ས་འོག་གི་ཆུ་ཚ་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཅས་རེད། སྤྱི་ལོ2017ལོའི་ཟླ12པར་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བརྒྱའི་རྫོང་དང་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ11པར་སྤྱི་ལོ2018ལོའི་བཟོ་ལས་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱའི་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད།\nཀྲུང་ཡོན་གྱི་སྐད་ཆ། ཀོན་ཀྲུང་། ཏུང་ཧྥུ་ཡི་བརྙན་ཐུང་། (ཆིན་གྱི་སྐད། )\nཤིང་ཅའོ་དགོན་པ། ཤང་ཅི་དགོན་པ། ཅིང་ཡེ་དགོན་པ།\nཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་དང་། ཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་ལྷོ་མ། ཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་བྱང་མ(མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ)\nཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ནི་ཀོན་ཀྲུང་བདེ་ཐང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་བསྐོར་ཞིང་། རི་དང་། ཁྲོན། ཡུན་ཐུང་བཅས་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་ངོས་གྲུ་བཞི་མ1580ཟིན་ཡོད། ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང25དང་། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི113.0213(2019ལོ)ཡོད། ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་མི་འབོར་ཁྲི108.30(2016ལོར)ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལེགས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཝུའེ་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྟེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅོང་ཁང་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ8.7ཙམ་ལས་མེད།\nགནའ་བོའི་ཁྲང་ཨན་ནི་ཀྲོའུ་ཆིན་ཧན་ཐང་སོགས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཅིན་ཡུས་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཧྥེང་ཧའོ་གནའ་ཤུལ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་སོགས་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། ཚུའེ་ཧྭ་རི་བོ། ཝུའུ་ཐའེ་རི་བོ། ཞང་ཡུས་རི་བོ། ཆིང་ཧྭ་རི་བོ་སོགས་རི་བོ་གྲགས་ཅན་བརྒྱད་ཡོད། ཞིན་ཅའོ་དགོན་པ་དང་། ཧྭ་ཡན་དགོན། ཞང་ཅི་དགོན་པ་སོགས་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བསྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གྲུབ་མཐའ་དང་། དག་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཧྭ་ཡན་ཙུང་། འདུལ་ལུགས་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་ལྕགས་ལམ་གཞུང་ལམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྦྲེལ་ཡོད། འཕྲིན་གཏོང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། གློག་ཤུགས་འདང་བ། ཆུ་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ས་འོག་གི་ཆུ་ཚ་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཅས་རེད། སྤྱི་ལོ2017ལོའི་ཟླ12པར་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བརྒྱའི་རྫོང་དང་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ11པར་སྤྱི་ལོ2018ལོའི་བཟོ་ལས་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱའི་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད།\nཞི་ཧན་ཀའོ་ཙུའུ་ལོ་ལྔ་བ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི202ལོ)ནས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལོ་བདུན་པར(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི200ལོ)ལི་དབྱང་ནས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་སྤོས། ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནི་ཐོག་མར་ཝེ་ནན་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཀའོ་ཙུའུ་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར)དང་། ཝུའུ་ཏི་ཅན་ནི(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི135ལོ)ཐའེ་རྒྱལ་རབས་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི104ལོ)ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཝང་མང་ཞིན་ཁྲའོ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པའི་ལོ་དང་པོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྡད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་མཁར་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནི་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལིའུ་ཞོན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ(སྤྱི་ལོ23ལོ)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nཧན་ཤར་མའི་ཁོངས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཏུའུ་ལིན་རྫོང་བཙུགས་པར་མ་ཟད། པེ་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཅན་ཝུའུ་ཡིས་ལོ་དྲུག་ཅན(སྤྱི་ལོ30ལོ)ཧྥེང་མིང་རྫོང(ཧན་ཞོན་ཏི་ཡིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། གནའ་བོའི་མཁར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་མཁར་བྱང་དུ་སྤྱི་ལེ4ཡོད)དང་ཝེ་ཁྲེང་རྫོང(ཧན་ཀའོ་ཏིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མཁར་རྙིང་དེང་གི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་བགོས། སྤྱི་ལོ190ལོར་ཏུང་ཀྲོ་ཡིས་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་སྤོར་དུ་བཅུག\nརྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཝེ་ཡིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཅིན་ནུབ་མར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཅིན་གྱི་དམག་དཔོན་ལིན་རྫོང་ཧན་ཀའོ་ཏི་ཡིས་བཙུགས།\nཞིན་མང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཕིན་ཟེར་བ་དང་། གནའ་བོའི་མཁར་ནི་ད་ལྟའི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ20ཡོད་པ་དང་། ཨན་ལིན་རྫོང(ཧན་ཧུའེ་ཏི་ཡིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མང་དུས་ཅ་ཕིན་ཟེར་བ་དང་། གནའ་བོའི་མཁར་ནི་ད་ལྟའི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད)གཉིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་། (སྤྱི་ལོ313ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ317ལོའི་བར)རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ཡིན།\nལྷོ་བྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཀྲའོ་སྔོན་མ་དང་ཆིན་སྔོན་མ། ཆིན་རྗེས་མ་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་དག་ཚང་མ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དང་དབྱི་བཅས་ཡིན། དེ་སྔའི་ཀྲའོ་ལིའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་ཁྲང་ཨན་དུ་བཙུགས་པ་རེད། ཆིན་སྔོན་མས་ཀྱང་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡའོ་ཡུས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྒྱལ་སར་བྱས། ཝེ་བྱང་མའི་ཁོངས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཐའེ་ཝུའུ་ཏིའི་ལྷ་ལོ་གསུམ(སྤྱི་ལོ430ལོ)ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ཁྲང་བསྒྱུར། ལོ་བཞི་ལ་དབྱེ་ཏུའུ་རྫོང(ཆིན་ཝུའུ་ཀུང་གིས་ཏུའུ་རྫོང་དང་། ཧན་ཞོན་ཏི་ཡོན་ཁང་ནས་ཁྲི་ལོ་དང་པོར་ཏུའུ་ལིན་རྫོང་དུ་བསྒྱུར། ཞིན་མེང་གིས་རའོ་ཨན་རྫོང་དང་། ཅིན་གྱིས་ཏུའུ་ཁྲེང་རྫོང་། ཝེ་རྗེས་ཝེ་ཡིས་ཏུའུ་རྫོང་ཟེར)དང་། ཁྲང་ཨན། ལན་ཐེན་བཅས་རྫོང་གསུམ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧྲན་པེ་རྫོང་དུ་བཙུགས། ཝེ་ནུབ་མ(སྤྱི་ལོ535ནས་སྤྱི་ལོ556)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་གཏོགས་ལ། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བཙུགས། ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་བྱང་མ(སྤྱི་ལོ557ནས་སྤྱི་ལོ581ལོའི་བར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་གཏོགས་ལ། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་བཙུགས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(སྤྱི་ལོ558ལོར)ཁྲང་ཨན་དང་། ཆི་ཁྲེང(ཆིན་ཞང་ཝང་ཧྲི་ཆི་ཆི་དབྱང་རྫོང་། ཞི་ཧན་ཧྲི་ཆི་ལིན་རྫོང་། ཞིན་མང་ཧྲི་ཧྲུའེ་ཀྲང་རྫོང་། ཅིན་ཧྲི་པའོ་ཁྲེང་རྫོང་བཅས་ཡིན)དང་། ཧྲན་པེ་རྫོང་གསུམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཝན་ཉན་རྫོང་བཙུགས་ནས་ཧྥེང་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཅན་ཏེ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ573ལོར)ཏུའུ་རྫོང་དང་ཡུས་ཁྲེང་རྫོང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་ལོག\nསུའེ་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ནས་ཏ་ཞིན་རྫོང་དང་རྒྱལ་ས་ཏ་ཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག ཝུན་ཏིའི་དུས་སུ་རྫོང་གཉིས་ནི་གཡུང་ཀྲོའུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་དེ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོང་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཐང་གིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཏ་ཞིན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་། ཏ་ཞིན་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་དང་ཏ་ཞིན་རྫོང་གཉིས་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཝུའུ་ཏེ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(སྤྱི་ལོ619ལོ)ཝན་ཉན་རྫོང་ཁོངས་ཀྲི་དབྱང་རྫོང་དུ་བགོས། ལོ་བདུན(སྤྱི་ལོ624ལོར)ཡུས་ཀྲི་དབྱང་རྫོང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་སླེབས། སྤྱི་ལོར(668ལོ)ཁྲང་ཨན་དུ་བགོས་ནས་ཆན་ཧྥེང་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལོ་ཁྲི་ལ་བགོས་ནས་མིང་ཐང་རྫོང་དུ་བཞག ཡུང་ཁྲང་ཁྲི་ལོ་དང་པོ(སྤྱི་ལོ689ལོ)ཁྲང་ཨན་གྱི་ས་ཡུང་ཁྲང་རྫོང་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་ཁྲི་ལོ་གཉིས(སྤྱི་ལོ702ལོར)ཡུས་ཆན་ཧྥེང་རྫོང་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུས་མིན་ཐང་རྫོང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད། ཧྲིན་ལུང་ཁྲི་ལོ་དང་པོར། (སྤྱི་ལོ705ལོར)ཡུས་ཡུང་ཁྲང་རྫོང་། ཐེན་པའོ་ལོ་བདུན(སྤྱི་ལོ748ལོ)ཝན་ཉན་རྫོང་དེ་ཞན་ཉིང་རྫོང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་ཆན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོ758ལོར)སླར་ཡང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་བསྒྱུར།\nམི་རབས་ལྔས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཝན་ཉན་རྫོང་བཙུགས་པར་མ་ཟད། ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རྗེས་སུ་ལིའང་ཁའེ་ཕིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོ907ལོར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་དང་། ཏ་ཨན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་། ཏ་ཉན་རྫོང་བཅས་སུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ཚང་མ་ཏ་ཨན་ཧྥུ་རུ་གཏོགས། རྗེས་སུ་ཐང་ཐུང་ཀོང་ཁྲི་ལོར(སྤྱི་ལོ923ལོར)ཏ་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཏ་ཉན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་བཅས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nསུང་ཙི་ཝུན་གྱིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཝན་ཉན་རྫོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། ཞོན་ཧོ་ལོ་བདུན་པར(སྤྱི་ལོ1125ལོར)ཝན་ཉན་རྫོང་ནས་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཁྲང་ཨན་དང་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་གཉིས་ནི་ཡུང་ཞིན་ཅུན་ལུའུ་ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་། གོང་མ་ཧོང་ཐུང་གི་ལོ་དྲུག་པར(སྤྱི་ལོ1146ལོར)ཀུའུ་ཆན་ཡུས་རྫོང(ཐང་ཀྲི་ཨན་ཡེ་རྫོང་། དེ་སྔ་ཆན་ཡོན་རྫོང་། རྗེས་སུ་ཆན་ཡུས་རྫོང་། ཀུའུ་ཁྲེང་དེང་གི་ཀྲེན་ཨན་རྫོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ40ཡོད)ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་དུ་སླེབས། ཏ་ཏིན་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ(སྤྱི་ལོ1181ལོ)ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཞན་ཉིན་རྫོང་དུ་བཞག ཐའེ་ཧོ་ལོ་བཞི་པར(སྤྱི་ལོ1204ལོར)ཞན་ཉིང་རྫོང་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཞན་ཉིང་རྫོང་དུ་བསྐྱར་དུ་བཞག ཁྲང་ཞན་རྫོང་གཉིས་ཅིན་ཀྲའོ་ལམ་ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཧྥུ་ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཞན་ཉིང་རྫོང་། ཆན་ལུང་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ1783ལོར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་ཉིང་ཧྲའན་ཐིང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཞན་ཉིང་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཞའོ་དབྱི་ཐིང་བཙུགས་ཡོད། ཁྲང་ཞན་རྫོང་གཉིས་ཞི་ཨན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གནས་ཡོད། ཐོག་མར་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་ལས་ཤག་གི་དམངས་སྲིད་ཐིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1912ལོའི་ཟླ7པ་ནས་བཟུང་ཧྲན་ཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་ལས་ཤག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན། ཧྲང་ཧའེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1979ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1914ལོར་མིན་གོའི་དམག་གི་སྲིད་གཞུང་ཆིན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཤག་ཞན་ཉིན་རྫོང་དུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། རྗེས་སུ་ཀོན་ཀྲུང་ལམ་དུ་གཏོགས། སྤྱི་ལོ1927ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་རྗེས། ཁྲང་ཨན་རྫོང་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་གོང་ཧྲན་ཀན་ཉིན་འབྲེལ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞན་དབྱང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ཁང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ12པ་ནས་བཟུང་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nསྤྱི་ལོ2007ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས4ཉིན《ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཤང་གྲོང5ཡི་ཤང་གྲོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོའི》ནང་། གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གི《ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་ཞི་ལིའུ་གྲོང་རྡལ་སོགས་ཤང་གྲོང5ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཆན་བཀོད་བཀའ་ལན》(གྲོང་སྲིད་སྤེལཡིག་ཆ་ཨང13པ)གྱི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཤང་གྲོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་ནི། ཞི་ལིའུ་གྲོང་རྡལ་དང་། ཏུའུ་ཆུ་གྲོང་རྡལ། ཏ་ཀྲའོ་ཤང་། ཤིང་ལུང་ཤང་། ཧོང་ལེའང་ཤང་བཅས་ཤང་གྲོང5ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཞི་ལིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་དང་། ཏུའུ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏ་ཀྲའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤིང་ལུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཧོང་ལེའང་ཁྲོམ་གཞུང་བཅས་བཙུགས་ཡོད། ལེགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྲང་ལམ15དང་། གྲོང་རྡལ2ཞང8བཅས་ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། དབྱིན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏོའུ་མོན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཧོང་ལིའང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་གྲོང་རྡལ། མིང་ལུའུ་གྲོང་རྡལ། ཀའོ་ཆའོ་ཞང་། ཝུའུ་ཞིན་ཞང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཞང་། ཝང་མཱང་ཞང་། དབྱང་ཀྲོང་ཞང་། ཕེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2008ལོར་ཝང་ཆུས་གྲོང་རྡལ་དང་མིང་ཉིའུ་གྲོང་རྡལ་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་དང་མིང་ཉིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ས་ཁུལ་དབྱེ་འབྱེད་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་ཀྱི་སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང17དང་། ཞང8ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུ་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། དབྱིན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏོའུ་མོན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་སྲང་ལམ། མིང་ལུའུ་སྲང་ལམ། ཀའོ་ཆའོ་ཞང་། ལིན་ཡོན་ཞང་། ཝུའུ་ཞིན་ཞང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཞང་། ཝང་མཱང་ཞང་། དབྱང་ཀྲོང་ཞང་། ཕེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་། གྲོང་མི་ཨུ་ལྷན21དང་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ671ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ2010ལོར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་སུ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ20དང་ཤང5ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་དང་། ཀུའོ་ཏུའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ལོན་གྲོང་རྡལ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤན་ཀྲེན་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝང་དགོན་ཁྲོམ་གཞུང་། མ་ཝང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཐའེ་དབྱི་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏུང་དབྱི་ཁྲོམ་གཞུང་། ཙི་ཝུའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏོའུ་མོན་ཁྲོམ་གཞུང་། ཞི་ལིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏུའུ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏ་ཀྲའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤིང་ལུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཧོང་ལེའང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། མིང་ཐུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཀའོ་ཆའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ལིན་ཤིན་ཤང་། ཝུའུ་ཤིན་ཤང་། དབྱང་ཀྲོང་ཤང་། ཕེ་ལི་ཤང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཤང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2011ལོར་ཝུའུ་ཤིན་ཤང་དང་། ལིང་ནན་ཤང་། དབྱང་ཀྲོང་ཤང་བཅས་མེད་པར་བཟོས་ནས་སྐར་ལྔ་དང་། ལིང་ནག དབྱང་ཀྲོང་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང3སོ་སོར་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང23དང་། ཞང2ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུ་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཅན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏའོ་མིན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཧོང་ལིའང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་སྲང་ལམ། ཝང་མེང་སྲང་ལམ། ཝུའུ་ཐའེ་སྲང་ལམ། ཀའོ་ཆའོ་སྲང་ལམ། ལིན་ཞིན་སྲང་ལམ། ཝུའུ་ཞིན་སྲང་ལམ། དབྱང་ཀྲོང་སྲང་ལམ། ཧྥེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས29ཉིན་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཝུའེ་ཀྲའེ་ཤང་དུ་ཕེ་ལི་ཤང་དངོས་སུ་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཝུའེ་ཀྲའེ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་དང་མེ་སྒྱོགས་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་བཙུགས་པ་རེད། ད་བར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང25(དོ་དམ་བྱེད་ཁོངས་དངོས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང21དང་། ཏོའུ་མོན་དང་། ཝང་དགོན། ཀའོ་ཆའོ་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང་གསུམ་ནི་ཤིས་ཞན་ཁུལ་གསར་གྱི་ཏུང་ཏུང་གྲོང་གསར་གྱིས་ཚབ་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དང་། མ་ཝང་ཁྲོམ་གཞུང་དེ་ཤིས་ཞན་ཁུལ་གསར་གྱི་ཤིས་ཤིས་གྲོང་གསར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ)\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་སྨི་གྲུ་བཞི་མ1594.1ཟིན་པ་དང་། ཐེམ་ཐོའི་མི་འབོར1016422ཟིན་པ། རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི109.54ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་དུ་་ཁྲོམ་གཞུང25ཡོད་པ་དང་ཁྱོན་སྡེ་ཁུལ47དང་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ659ཡོད་པ་དང་ཤིས་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཆུས་སྲིད་གཞུང་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་ནི34.18ཡིན་ལ། ཤར་དུ་ལན་ཐེན་རྫོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་ཆི་ཧྲུའེ་རྫོང་དང་། ཉིན་ཧྲའན་རྫོང་། ཞི་ཆི་དབྱི་ཆུས་དང་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ལྷོ་བྱང་གི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ55དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ52སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ1580བཅས་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་ནི་དྲོ་འཇམ་ཁུལ་གྱི་བརླན་གཤེར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྐམ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རླུང་ནམ་ཟླའི་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆར་ཆུའི་འབབ་ཚད་འབྲིང་ཞིང་དུས་བཞི་གསལ་བ་དང་། གནམ་གཤིས་འཇམ་པ། སྟོན་ཀ་ཐུང་ཞིང་དཔྱིད་དཔལ་རྒྱས་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ1、4、7、10བཅས་ནི་དགུན་ཁ་དང་། དཔྱིད་ཀ དབྱར་ཁ། སྟོན་དུས་བཅས་དུས་བཞིའི་ཚབ་བྱེད་ཟླ་བ་ཡིན། དགུན་དུས་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ་གྲང་ངར་ཆེ་བ། དཔྱིད་དུས་དྲོ་པོ་ཡོད་པ། དབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆར་པ་མང་བ། སྟོན་དུས་བཞའ་ཚན་ཆེ་བ་བཅས་ཡོད། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད15.5℃ཡིན་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ཧ་ལམ600mཡོད་པ། རླན་ཚད69.6%ཟིན་པ། སད་མེད་དུས་ཡུན་ཉིན216ཡིན་པ། ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་ཆུ་ཚོད1377ཡིན། གྲང་ཤོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད-0.9℃དང་ཚ་བ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད26.8℃ཡིན། ཆར་པ་འབབ་ཚད་དེ་གཙོ་བོ་ཟླ7པ་དང་། 8པ། 9བཅས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། ཆར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པར་ཕན་པ་ཡོད། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི13.8ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མའི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟླ11པའི་ཟླ་སྨད་དང་། དུས་མཇུག་གི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟླ3པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཡིན། ས་བབ་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས་ཁྲང་ཨན་དུ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་བྱང་ཤར་གྱི་རླུང་ཤུགས་མང་བ་དང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་སྐར་ཆ་རེར་སྨི1.3~2.6ཡོད།\nཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་ས་བབ་ནི་ཏུང་ཡོན་དང་། ནན་ཧྲན། ནུབ་རྒྱུད་བཅས་ཡིན་པ་དང་ས་བབ་དམའ་ཤོས་སྨི384.7དང་ས་བབ་མཐོ་ཤོས་སྨི2886.7ཟིན་ཡོད། ས་བབ་ལྷོ་མཐོ་བྱང་དམའ་དང་། ཤར་མཐོ་ནུབ་དམའ། ལྷོ་བྱང་གི་རིང་ཚད་རིང་ཤོས་ལ་སྤྱི་ལེ55དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ52ཡོད། ལྷོ་ནི་ཆིན་ལིན་རི་ཁུལ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ནི་ཝེ་ཧོ་ཆུ་བོའི་གཤོང་སའི་གཤོང་སའི་བདེ་ཐང་ཁུལ(ཐའེ་ཡོན་ཚུད)དང་། ནུབ་ནི་ཝེ་ཧོ་ཆུ་བོའི་ཁྲུང་བསགས་བདེ་ཐང(ཆིན་ལིན་གྱི་བྱང་འདབས་ཀྱི་ཆུ་ལོག་གསོག་སའི་རླུང་འཁོར་ཁྱུ་ཚུད)ཡིན། ཤར་རྒྱུད་ནི་ས་སེར་ཐའེ་ཡོན་དང་ཁྲོན་ཏའོ་གྲོག་རོང་ཡིན། ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་བབ་མཐོ་ཤོས་ནི་ཆིན་ལིན་མའེ་ཕུའུ་ལེ་ཡི་ཤར་ལྷོ(ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི2886.9)ཡིན་པ་དང་། ས་བབ་དམའ་ཤོས་ནི་ཁུལ་ཁོངས་ནུབ་བྱང་ཟུར་གྱི་ཤིས་ཅང་གཙང་པོ་བརྒལ་བ(ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི384.7)ཡིན་པ་དང་མཐོ་ཚད་ཧེ་བག་སྨི2500ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་པོ་དང་ཆུ་བོ་ཡིན། ཆུ་བོ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་ཡན་ཡུས་ཆུ་བོ་དང་། ཀའོ་ཀོན་ཆུ་བོ། ཐའེ་ཕིན་ཆུ་བོ། ཏ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཞའོ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཐའེ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཁྲུའུ་ཧོ་ཆུ་བོ། ཅིན་ཧྲ་ཆུ་བོ་སོགས་ཡིན། གཙང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ། ཆུ་བོ་སོགས་ཡིན། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི61682ཟིན་པའི་ནང་ས་ངོས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི46379ཟིན་པ་དང་། ས་འོག་གི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི37453ཟིན་པ། ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་དང་ས་འོག་ཆུའི་དབར་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི22150ཟིན་ཡོད། ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཐོན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི38.96ཟིན་པ་དང་ས་འོག་ཆུ་འདོན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི29100ཟིན་གྱི་ཡོད། མུའུ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བཟུང་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ863ཟིན་པ་དང་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བཟུང་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ656ཟིན་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་གི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆའོ་མུའུ་ཡི་ཤིང་སྡོང་གཙོ་བོ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། ཧྭ་ཧྲན་སུང་། ཞུའེ་སུང་། ཧུང་། ཕའོ་ཐུང་སོགས་རིགས60ལྷག་ཡོད། འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོ་གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཆུ་འབྲས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲན་མ། ཞོག་ཁོག་སོགས་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་དངོས་ནི་སྲིང་བལ་དང་། པད་ཁ། སྔོ་ཚལ། ཀྭ་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག མེ་ཏོག་བཅས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཐ་མག་དང་གསོ་མ་ཉུང་ཤས་ཡོད། སྔོ་ཚལ་རིགས70ལྷག་ཡོད་པ་དང་། མང་ཆེ་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་སྔོ་ཚལ་གྲགས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏུང་ཏ་ཡི་པད་རྩ་དང་། སྐར་ལྔའི་པད་ཚལ། ཝེ་ཆུས་ཀྱི་ཀེའུ་ཚལ། ཧོང་ལིའང་གི་ཡུ་གུར། ཏ་ཡུས་ཀྱི་ཨོ་སུན་སོགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་བཅུ་ལྷག་ཡོད། འབྲས་བུའི་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་ཀུ་ཤུ་དང་། ལི། ཁམ་བུ། རྒུན་འབྲུམ། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་བཅས་ཡོད། རི་ཐོན་ཐོན་རྫས་ལ་གཙོ་བོ་པན་ལི་དང་། སྟར་ཀ གཡེར་མ། ཤིང་ནག མོག་ན་གསུང་ཞང་། ཤིང་ཚ་སོགས་ཡོད། རྩི་ཤིང་གི་སྨན་རྒྱུ་རིགས651ཡོད་པ་དང་། བསྡོམས་འབོར་ཏུན་ཁྲི1ཡན་ཟིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྨན་རྒྱུ་ཏུའུ་ཀྲུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་སྨན་རྒྱུ་རིགས199བཅས་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཁྱབ་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན། ཁྲང་ཨན་ནི་གནའ་བོའི་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ལྷོ་མཐའ་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་ཀྱི་བར་བརྒལ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཁུལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད། གནའ་བོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བ་ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི2200ཡན་གྱི་རི་མཐོའི་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤར་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བ་རི་ཁུལ་འབྲིང་དམའ་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་འདབ་ཆགས་རིགས་ལ་ཀྲུའུ་ཧོན་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ནག་པོ། མགོ་དཀར་མཇུག་རིང་། ཏི་དམར་པོ། ཏི་དམར་སོགས་རིགས་50ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རི་དྭགས་རིགས20ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་དང་པོའི་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་རྒོད། ཤྭ་བ། ནགས་ཚལ་གླ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། སྐམ་ཆུ་གཉིས་འཚོའི་རིགས་དང་གོག་འགྲོའི་རིགས20ལྷག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་རིགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་རིགས15ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་སྦལ་ཆེན་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱབ་ཀྱི་སྦལ་པ། ཆིན་ལིང་ཆར་སྦལ། ཙེ་སྦལ། ཀྲུང་གོའི་ནགས་སྦལ་སོགས་ཡོད། ས་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོད་པ་སྟེ། གླང་རྒྱབ་གདུང་མ་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་གི་བ་ཕྱུགས་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ས་གཤིས་འཚར་སྐྱེ་ལོ་རྒྱུས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དང་། གྲུབ་ཚུལ་སྣ་མང་ཡིན། ཆིན་ལིན་རི་ཁུལ་གྱི་མེ་རྡོའི་བྲག་རྡོ་དང་། རྒྱུ་འགྱུར་བྲག་རྡོ་སོགས་མི་རབས་གསར་པའི་དིམ་བསགས་བང་རིམ་གྱིས་ལྕགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྕགས་རིགས་མིན་པ། ནུས་ཁུངས་ཐོན་ཁུངས་བཅས་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད། བཟང་ཆ་ལྡན་པའི་གཏེར་རྫས་ལ་གཙོ་བོ་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཀྱི་ལྕགས་རིགས་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོད། ལྕགས་རིགས་གཏེར་ཁ་གཙོ་བོར་ལྕགས་དང་། ཟངས། ཞ་ཉེ། ཁིར་སོགས་ཡོད། ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་གཏེར་ལ་གཙོ་བོ་བྲག་རྡོ་ཀ་མ་རུ་དང་། སྭེལ་རྡོ། ཝེ་ཅིང་འཛེང་རྡོ། རྡོ་སྣག་རྡོ། སེ་འབྲུའི་རྡོ། ཆུ་ཤེལ། སོ་ཕག་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་མྱགས། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་མ་སོགས་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པ། ཆུ་འབོར་ཆེ་བ། ས་འོག་ཚ་ནུས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་མ207.5ཙམ་ཟིན་པ། དྲོད་ནུས་གསོག་ཚད92713590དང1000000ཟིན་པ་དེ་ཚད་ལྡན་རྡོ་སོལ་ཏུན་ཁྲི1324.5ཡི་ཚ་ནུས་དང་མཚུངས་ཀྱི་ཡོད། མངའ་ཁོངསས་ཞིང་ནི་གཙོ་བོ་ཆིན་ལིན་རི་བོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་འདབས་ཀྱི་ཀུའོ་ཏུའུ་དང་། ཝེ་ཆི། ཏུའུ་ཆི། ཏུང་ཏ་རྒྱུད་བཅས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། གསར་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཏུང་ཏ་དང་ཙི་ཝུའུ། ཝེ་ཆུས་སོགས་ཀྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དྲོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ45℃ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི68.5℃ཡིན། ཚ་ཚད་མཐོ་བའི་ཆུ་ཚའི་ནང་ཧྥུལ་དང་། སྭེལ་སྐྱུར། མུ་ཟི། པོན་སྐྱུར་སོགས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དྲོད་ཁུལ་གྱི་བརླན་གཤེར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དུས་རླུང་ནམ་ཟླའི་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆེས་ཐལ་དྲགས་པའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ43.4(སྤྱི་ལོ1966ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན)དང་། ཆེས་དམའ་བའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ-17.1ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཏུའུ13.3ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི654ཡིན།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་སྤྱི་ལོ1969ལོའི་བར་མི་འབོར་དངོས་འཕར21མི7581ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་སུ་མི་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་འཕར་ཡོད། མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད་དེ་སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1959ལོའི་བར་ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་སྟོང་ཆ26ཡིན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ1980ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོ་བར་ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་བརྒྱ་ཆའི11.59བར་ཆག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འབོར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཕར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1969ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོའི་བར་ལོ་རེར་མི་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་འཕར་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་མི་འབོར་འདུས་ཚད་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་རེར་མི253ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་རེར་མི520ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1990ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་དར་མའི་མི་འབོར་གྱི་ཚད་གཞིར་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར(དེ་སྔ)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་དུད་ཚང་རེར་ཆ་སྙོམས་མི5.21ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989ལོར་མི4.19ལ་ཆག་པ། བཟའ་ཟླ་གཉིས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གྲངས་འབོར་ཟམ་མི་ཆད་པར་མང་དུ་ཕྱིན་པ། མི་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་འཆར་ཡོད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ཚད80.4%ཟིན་པ་དང་། མི་འབོར་སྐྱེ་ཚད་སྟོང་ཆའི18ཆག་པ། མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད་སྟོང་ཆ12.5ཆག་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པ་རེད།\nཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཁྲང་ཨན་ཡན་ལག་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་ཐེམ་ཐོའི་བསྡོམས་རྩིས་ལོ་འཁོར་སྙན་ཞུའི་གྲངས་གཞི་ལས་མངོན་པར། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་ཐེམ་ཐོའི་མི་འབོར980803ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་མི5234མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་མཇུག་ཏུ་དུད་ཚང་བསྡོམས་འབོར268173ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་དུད་ཚང7960མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2010ལོར་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་གསར་སྐྱེས་མི་འབོར14281ཡོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ1961མང་དུ་སོང་བ། ལོ་མཇུག་ཏུ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་མི་འབོར10946ཡོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་མི6018མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།\n“ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཨང་བཅུ་གཅིག་པའི”རིང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤྱིའི་རིན་ཐང་འཕར་ཚད16%ཡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་ནས་བསྟུད་མར་སྒོར་དུང་ཕྱུར100དང་སྒོར་དུང་ཕྱུར200ཡི་སྐས་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་བརྒལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་སྣུར་དུ་ལྡབ་གཅིག་འཕར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ2010ལོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར271ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ2.96ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་སྔོན་རྩིས་ཡོང་འབབ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10ལས་བརྒལ་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར13.2ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ4.2ཡིན་པས་ལོ་ལྔའི་ནང་ལྡབ་གསུམ་འཕར་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་མ་འཇོག་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས38.5%འཕར་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར297ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ4.7ཟིན་ནས་ལོ་ལྔའི་ནང་ལྡབ་གསུམ་འཕར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་རྫས་སིལ་ཚོང་བསྡོམས་འབོར་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས19.9%འཕར་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར98.6ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ2.6ཡིན་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་གྲོང་མིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཡོང་འབབ་སྔོན་དཔག་བྱས་ན་སྒོར19788ཟིན་པ་དེ་དུས་མཚུངས་ལས20%འཕར་བ། ཞིང་པ་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་འབབ་ཁེ་གཙང་སྔོན་དཔག་བྱས་ན་སྒོར6949ཟིན་པ་དེ་དུས་མཚུངས་ལས16.5%འཕར་ནས་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ1.6ཡིན་པ་དང་། ཐོན་ལས་བཟང་སྒྲིག་རིམ་སྤོར་ལ་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་ཐོན་ལས་གསུམ་གྱི་བསྡུར་ཚད་དེ“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་པའི”དུས་མཇུག་གི16.7:46.1ནས37.2:8.2:50.1:41.7བར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཐོན་ལས་དང་པོ་ཆག་པ་དང་། ཐོན་ལས་གཉིས་པ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ། ཐོན་ལས་གསུམ་པ་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཐོན་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ལོ་གསུམ་བསྟུད་མར“གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ཆུས(རྫོང)”ལ་བདམས་ནས“ནུབ་རྒྱུད་དུ་མ་འཇོག་གི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ལྡན་པའི་ཁུལ་བརྒྱའི”གྲས་སུ་ཚུད་པ་དང“ཀྲུང་གོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་ཁུལ(རྫོང)བརྒྱའི”གྲས་སུ་སླེབས་ཡོད།\nས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་བརྒལ་ཡོང་བ་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་ཆེད། ཁྲང་ཨན་གྱིས་ཆིན་ལིང་བྱང་འདབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་། ཤིས་ཨན་གྱི“ཡུས་ཡན”ཁྲང་ཨན་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཁྲང་ཨན་སློབ་ཆེན་གླིང་། ཤིས་ཨན་མཐོ་གསར་ཁུལ་ཝུའེ་ཆུས་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཀུའོ་ཏུའུ་བཟོ་ལས་གླིང་། ལོན་གྲོང་རྡལ་ཚན་སློབ་གླིང་། ལིན་ཀྲེན་དེང་རབས་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་། ཝང་དགོན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་གླིང་། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་གླིང་བཅས་གཙོ་གནད་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཁོངས་སུ་བྱས་པའི“རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུའི”འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་སྟངས་བཏོན་པ་རེད། “རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུ”ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་ལས་དང་། བཟོ་ལས། ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས། སློབ་གསོ། ཚན་རྩལ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ལས་ཚུད་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཁུལ་དེའི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་སུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ས་ཁོངས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། མིག་སྔར“རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུར”རྒྱ་ཆེའི་མ་འཇོག་མཁན་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། མ་འཇོག་གི་གླེང་མང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྒྱུད་དགུའི་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་རགས་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཕར་ཚད་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་གྱི་མདུན་གྲལ་དུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་རེད། ཁྲང་ཨན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྔར་བས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས16ཉིན་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དངོས་སུ་ཁུལ་བཙུགས་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྲང་ཨན་གྱི་ལོ་ངོ2200ལྷག་ཙམ་གྱི་རྫོང་བསྐྲུན་ནས་ལོ་རྒྱུས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲང་ཨན་ཆུས་གསར་པ་ཞི་ཨན་གྱི་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཞི་ཨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་དུ་འདྲེས་བ་རེད།\nམ་ལམ་གཙོ་བོ་དེར་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་ནས་ཁྲང་ཨན་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐིག་མང་པོ་ཡོད་པས་གྲོང་མི་ལས་ཀར་འགྲོ་བ་དང་ལས་ཀ་གྲོལ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། ཝུའེ་ཆུ་ནས་ཀྲུང་ལོའུ་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་སྐར་མ40ཙམ་ཡིན་པ་རེད། ད་དུང་མ་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ཆིན་ལིང་རི་འདབས་སུ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པས་ཞི་ཨན་དང་ཁྲང་ཨན་མི་དམངས་གཟའ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐྱོད་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། ཝེ་ཆུ་ནས་ཆིན་ལིང་རི་འདབས་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་སྐར་མ40ཙམ་ཡིན་པ་རེད། ཀོན་ཀྲུང་སྐོར་ལམ་ཐིག་ནི་ཆིན་ལིན་རི་བོའི་འདབས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ལམ108དང་དེ་བཞིན་ཧྥུའུ་དབྱིན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། ཧན་ནུབ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་བཅས་ཁྲང་ཨན་ས་ཁོངས་བརྒྱུད་ཡོད། ཞི་ཨན་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ལྷོ་མ་དེ་ཁྲང་ཨན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་པ་དང་། མེ་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་ཧྲན་ཞི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་། སི་ཁྲོན། ཁྲུང་ཆིང་བཅས་བར་སྟབས་བདེ་ཙམ་ཡོད། ཞི་ཨན་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་ལམ་ཐིག་གཉིས་པ་དང་འཆར་འགོད་ནང་ཞི་ཨན་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་ལམ་ཐིག་ལྔ་པ་ནས་ཝུའེ་ཆུ་དང་ཀུའོ་ཏུའུ་པི་ཡ་ཏི་ཐོན་ལས་གླིང་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།\n1. ཧྲེང་ཧོ་ལམ་ཆེན་ནི་ཤར་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་གི་བྱང་ངོས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཙི་ཝུའུ་ལམ་ཆེན་ཤང་ཅི་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་བར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི2.7ཡོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་མ་ལམ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་ཐིག་གཉིས་དང་འཁོར་ལམ་དྲུག་ཡོད་པ། ཐིག་དམར་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི40ཡོད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྒུལ་མིན་པའི་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ལམ་དང་མི་འགྲོ་སའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི4ཡོད་པ། གཞོགས་གཉིས་སུ་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི1.5ཡོད་པའི་སྔོ་འགྱུར་བར་བཅད་ཁུལ་བསྐྲུན་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.15བཏང་ནས་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ9པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ནན་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་དང་ཙི་ཝུའུ་ལམ་ཆེན་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མ་ལམ་གཙོ་བོ་སྦྲེལ་མཐུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྲང་ཉིང་ཁུལ་གསར་དང་། ཀུའོ་ཏུའུ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཀའོ་ཤིན་གསར་སྤེལ་ཁུལ་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས་ས་ཁོངས་དེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དེ་བས་སྟབས་བདེ་དང་མྱུར་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ཡོད།\n2. ཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་ནི་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་འཕྲེད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལམ་ཐིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་དེ་སྔའི་མིང་ལ་ཀྲེན་ནན་ལམ་ཆེན་ཟེར་ཞིང་། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པའི”ཚུན་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་གཙོ་གནད་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་ལྷོ་མའི་མཐའ་སྣེ་ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་ཡུས་པའོ་ཐོའུ་གྲོང་ཚོའི་བྱང་ཕྱོགས(ཁྲང་ཉིང་ཁུལ་གསར་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་གི་འཁོར་སྡེ)ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཝང་ཆུས་དང་། ཧོང་ལིའང་། ཙི་ཝུའུ་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང་གསུམ་བརྒྱུད་ཞིང་ཆེན་ལམ107གྱི་རི་བསྐོར་ཡུལ་སྐོར་གཞུང་ལམ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་པ་དང་ལམ་ཐིག་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ལེ8.097ཡོད་པ་རེད། ལམ་གཞིའི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི30ཡོད་པ་དང་། བར་གྱི་བར་བཅད་ཁུལ་ལ་སྨི3ཡོད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྗང་འགྱུར་ཁུལ་ལ་སྨི10ཡོད་པ། ལམ་ངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རྣམ་པའི་སྣུམ་སྙིགས་ཨར་འདམ་ཡིན་པ་དང་། ཐང་གཤོངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཨར་ལས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མ་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་རེར་མྱུར་ཚད་ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ100ཇུས་འགོད་བྱས་པ་དང་ལས་གྲྭར་ཁྱོན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.52བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་ནི་ཞི་ཨན་ལྷོ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཐིག་སྣུར་སྲིང་དང་ཁ་གསབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི”འཆར་འགོད་ཀྱི“འཕྲེད་བཞི་གཞུང་དྲུག”གི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་ཨ་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་གང་ལེགས་མངོན་པ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་ལྷོ་བྱང་སྦྲེལ་མཐུད་ཧུར་ཐག་བྱས་པས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་། གསོན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་བཅས་ཀྱི་དམངས་ཕྱུག་ལམ་ཆེན་དང་། མཛེས་ལྗོངས་ལམ་ཆེན། དུས་བདེའི་ལམ་ཆེན་བཅས་བཏོད་ཡོད།\n3. ཁྲེང་ནན་ལམ་ཆེན་ནི་ལྷོ་ཧྲེང་ཧོ་ལམ་གཉིས་པ་ནས་བྱང་གི་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་བར་གྱི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི3443དང་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི50ཡོད་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་མ་ལམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དྲུག་ཡིན་པ་དེའི་ནང་འཕྲུལ་སྒུལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི22དང་། འཕྲུལ་སྒུལ་མིན་པའི་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི4.5མི་འགྲོ་སའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི5བཅས་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལམ་ཇུས་འགོད་ཀྱི་ལོ་ཚད་ལོ15ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཚོད་རེར་མྱུར་ཚད་སྤྱི་ལེ60ཡིན་པ་དང་ཁྱོན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.8བཏང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ3པར་ལས་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ཧོ་ཧོ་ཟམ་པ་ཕུད་གཞུང་ལམ་ལས་གྲྭ་དེ་ལོ་དེའི་ཟླ11པར་སྤྱིར་ན་བསྐྲུན་ཟིན་ནས་ཆར་ཆུ་དང་བཙོག་ཆུ་མདོང་ལམ་སྨི9330འདིང་བ་དང་། སྣུམ་སྙིགས་ཨར་འདམ་ལམ་ངོས་སྨི་ངོས་གྲུ་ཁྲི11འདིང་བ། ལམ་སྒྲོན356སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པ་བཅས་རེད།\nགྲོང་ལྷོའི་ལམ་ཆེན་གྱི་ཅའོ་ཧོ་ཟམ་པའི་ལས་གྲྭ་ནི་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལོ2012ལོར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི163དང་། ཞེང་ལ་སྨི43ཡོད་པ། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་ངོས་གྲུ6982ཡོད་པ། ཟམ་པའི་བརྒལ་ཚད་དང་ཨར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཚད་དེ་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ད་དུང་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་སྡེ་ཚན་དང་རིག་གནས་སྒྲིག་བཀོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རིག་གནས་ཁང་དང་། མི་དམངས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། རིག་དངོས་དོ་དམ་ཁྲུའུ། ཤིན་ཧྭ་དཔེ་ཚོང་ཁང་། གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྤེལ་གློག་བརྙན་སྟོན་པའི་ཀུང་སི། གློག་བརྙན་ཁང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། གློག་བརྙན་ཟློས་གར་ཁང་སོགས་སྔ་རྗེས་སུ་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབར་དང་རྔ་རྡུང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཁྲང་ཨན་དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་ཆིན་ཆང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་གསར་པ་ཕུལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1980ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོའི་བར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ལ་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས20ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1951ལོར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་སྒྲ་སྡུད་ས་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1954ལོར་རླུང་འཕྲིན་ས་ཚིགས་སུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་དང་སྐབས་དེ་དུས་དུང་ཆེན29ལས་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་གྲོང་ཚོ24ལ་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1958ལོར། ད་ལྟ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་ཀུང་ཧྲེ11གིས་རྒྱང་བསྒྲགས་རྒྱ་སྐྱེད་ས་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། ལོ་རབས70བར་དུ་ཀུང་ཧྲེ43ཚང་མར་རྒྱང་བསྒྲགས་རྒྱ་སྐྱེད་ས་ཚིགས་བཙུགས། སྤྱི་ལོ1971ལོར་ཚང་མ་རླབས་ཐེག་ཅན་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་སྐུད་ཡོད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ཆེད་སྐུད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དུད་ཚང་དུ་སྒྲ་དུང9054ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་རྫོང(ཁུལ)གིས་ཟློས་སྒྲིག་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སྐུད་ཡོད་རླུང་འཕྲིན་དེ་རླབས་ཕྲན་ཟློས་སྒྲིག་བརྒྱུད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར།\nནུབ་བྱང་སྲིད་ཁྲིམས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤིས་ཨན་གསར་གཏོད་སློབ་གླིང་གི་ཤིས་ཨན་རང་བྱུང་རིག་པ་དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན་གྱི་མཐོ་རིམ་ཚན་རིག་ཁང་། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མཐའ་སྲུང་སློབ་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་མཐོ་གསར་སློབ་གླིང་།\nཞི་ཨན་སྦྲག་ཏར་སློབ་ཆེན། ཞི་ཨན་ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་སློབ་ཆེན། ཅའོ་སན་མ་ཡོན་སློབ་གླིང་། ཧྲན་ཞི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་། ཆིའུ་ཤིས་ཨན་ལུས་རྩལ་སློབ་གླིང་།\nཤིས་ཨན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སློབ་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་། ཧྲན་ཞི་འཕྲིན་གཏོང་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་། ཞི་ཨན་མཉམ་འབྲེལ་སློབ་གླིང་།\nཀྲོའུ་ནུབ་མའི་ཡུས་ཞི་ཁྲེ། མ་ཁེང་ཞི་ཀྲོའུ་ཝུན་ཝང་ལིན་ཐའེ་ཡི་རྗེས་ཤུལ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་།\nཀོང་ཞིན་ཡོན་མི་རིགས་སྡེ་བ། ཅིའུ་ཅིའུ་ལུང་ཐན་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། ཆི་ཏ་པ་ཀོའུ་སྤྲོ་གསེང་ཧྲན་ཀྲོང་། ཆི་ནན་མེང་ཞི།\nཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་དང་། ཆུས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆུས་ཀྲང་། ལི་ཞན།\nལི་སྨི། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཡིན། སུའེ་མན་ཝ་ཀང་དམག་གི་གཙོ་འཛིན་རེད།\nཝེ་ཧྲུའེ། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན། 《ཀའོ་ཙུང་གི་དངོས་བྲིས》དང《ཡུས་ཧྲི་ཐའེ་ཡི་ཟིན་ཐོ》《པེ་ཅིན་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ》སོགས་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད།\nཏུའུ་རུའུ་ཧྲུའེ། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ལ“ཁང་ཇུས་ཐག་གཅོད”ཅེས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད། མི་ཀུན་གྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་པོ་དམ་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཀྲིན་ཀོན་ལོ་བཞི་ནད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས།\nཝེ་གྲོང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་ཞིག་རེད། 《ཆིན་གྱི་བུད་མེད་གླུ་དབྱངས》ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ1366བྲིས་པ་དང་། དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆེས་རིང་བའི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡིག་གཟུགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nཡན་ཧྲི་ཀུའུ། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲི་ལོ་ནས་ཡིན། དཔེ་དེབ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱའི་མཁས་དབང་ཞིག་རེད།\nཡན་ཀྲེན་ཆིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཝན་ཉན་གྱི་མི་ཡིན། ཁའེ་ཡོན་ཅིན་ཧྲི། དེ་སྔ་ལྟ་ཞིབ་བློན་ཆེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྲིང་བ། ཉེས་དོན་པུའུ་ཡི་ཁུར་འཛིན་བློན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མྱོང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nལིའུ་ཆན་ནི་ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་རེད། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་དང་སྙན་ངག་པ་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན། ཙེང་རུང་ཀྲོའུ་ཡི་ཚེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཕྱིས་སུ《མི་རབས་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས》རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བམ་པོ་གཅིག་ཡོད།\nཞུའེ་ཧྲའོ་ཕེང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཡིན། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པོ་ཡིན། དེང་སང་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲོའུ་ཀྲི་རྫོང་གི་ལོའུ་ཀོན་ཐའེ་རུ་ཞུའེ་ཧྲའོ་ཕེང་གིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་རྡོ་བརྐོས་ཡོད།\nཧྥེང་ཚུང་ཝུའུ་ཡི་དྲི་བ། ཞི་ཨན་སྲིད་གཞུང་ཁོངས་ཁྲང་ཨན་ནས་རེད། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཡོད། སྔ་རྗེས་སུ་ཧྲང་པའོ་ཆིན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞོན་པ། བཟོ་གྲྭའི་ཧྲང་ཧྲུའུ་བཅས་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཀོན་ཀྲུང་དཔེ་ཁང་བཙུགས། 《ཡོན་རུའུ་ཡི་དཔྱད་གཏམ་མདོར་བསྡུས》དང་། 《ཧྥེང་ཙི་གནད་བསྡུས》《ཀོན་ཞུའེ་བསྒྲིགས》《གནའ་བོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གཅེས་བསྡུས》སོགས་ཡོད།\nཔོ་ཅིན་ཝེ། (སྤྱི་ལོ1830ནས་སྤྱི་ལོ1891ལོའི་བར)མིང་ལ་ཙི་ཅུན་ཟེར་བ་དང་། མིང་ལ་རེན་ཨན་ཟེར་བ་དང་། མཚན་མོར་ལའོ་ཞི་ཞིང་ཟེར། སྤྱི་ལོ1855ལོའི་ནང་ཅུས་རེན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ《སྐུ་ཞབས་པའེ་དབྱི་ཞི་ཡི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས》པོད་དྲུག་དང《སི་ཞི་ཡི་རྩྭ་ཁང་གི་རྩོམ་བསྡུས》སོགས་ཡོད།\nཀྲང་ལིན་ཧྥུ། (སྤྱི་ལོ1903ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1947ལོའི་ཟླ5བ)ཐོག་མའི་མིང་ལ་ཀྲང་ཀྲུང་ལིན་ཟེར་ཞིང་། ཙི་ལིན་ཧྥུ་ཟེར། རྒྱལ་དམངས་གསར་བརྗེ་དམག་གི་མཐོ་རིམ་དམག་དཔོན་དང་ཀྲུང་ཅང་དམག་དཔོན་ཡིན་ལ། ས་ཞིང་གསར་བརྗེའི་དམག་འཁྲུག་དང་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག བཅིངས་འགྲོལ་དམག་འཁྲུག་བཅས་སུ་ཞུགས་མྱོང་། ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་རྒྱལ་དམངས་གསར་བརྗེའི་དམག་གི་བཅོས་བསྒྲིགས་ཧྲི་ཤོག74པའི་ཧྲི་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་མྱོང་། སྤྱི་ལོ1947ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས16ཉིན། བཅིངས་འགྲོལ་དམག་འཁྲུག་གི་མེང་ལིའང་ཀུའུ་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་བསད་པ་དང་། ལོ44ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-12-07\nཁྲང་ཨན་ཁུལ། ཆབ་སྲིད། ཞི་ཨན།


Yeshe Bumpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༢༨༢ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ ༡༣༢༧ ལོའི་བར་གྱི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ཡིན་ལ། གདན་རབས་བཞི་པ་བསོད་ནམས་འབུམ་པའི་བུ་སློབ་ཡིན། ཁོང་ལ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད། ས་སྐྱའི་མཁས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་པ་རེད།\nb.1242 - d.1328\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དབུ་འོད་བ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ།; ཀཿ་ཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་འབུམ།\nWylie: ye shes 'bum pa\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 42-44.


Terdzo-YA-021 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gtor dbang gi mtshams sbyor ngag 'don bdud rtsi'i nying khu\nVolume 24 (ཡ) / Pages 387-394 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #21 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gtor dbang gi mtshams sbyor ngag 'don bdud rtsi'i nying khu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 387-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab lam thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi snying po don gyi gtor dbang bskur ba'i gsal byed lag len bdud rtsi'i nying khu 'di nyid/_mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi bkas bskul ma gnang ba ltar bklag chog nag 'gros su byas pa 'di yang rmongs rtul o DI yA nas sug las su bstar ba'o\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འགོད། །འདིར་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པའི་དབང་རྣོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་འདིས་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རང་དོན་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩ་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའམ། འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་པ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱེན་ལངས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རེ་རེས་རྩ་བ་བསྐོར་བའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་བཞག །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། རྩ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་བསྒོམ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྒྲུབ་མཆོད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཏོར་དབང་ཁེར་རྐྱང་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་བསྐུར་ཚེ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ཡང་དབང་ཆོག་རྩ་བར། སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དབང་རྣོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །བདུད་རྩི་ལྔ་བྱི་ལའི་བྲུན་བུད་མེད་ཀྱི་འདོམ་རས་གུ་གུལ་རྣམས་བསྲེགས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ནས། བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་ཟུར་དུ་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་ན་གཏོར་རྫས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་ལུས་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་དག་ནས་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར། ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཡིད་གཉིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་དག༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱད་ལ། སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་དང་པོ་ནི༔ རྩོལ་མེད་མོས་གུས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་གཉིས་པ་ནི༔ གར་གཏད་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་གསུམ་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འཆར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མཚན་མ་དེ་དག་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གང་རུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཟིན་པ་ལགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ལན་གསུམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་མན་ཆད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ཕུང་ཁམས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །མཚན་འཛིན་ཞེན་རྟོག་བཅོམ་ལས་སླར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་དབང་སྐུར་ཐབས། །འདི་བྲིས་སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་རྨོངས་རྟུལ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་སུག་ལས་སུ་བསྟར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-021&oldid=116672"


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རྗེས་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བཅོས་དང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཞབས་ན་བཀའ་ཤག་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཞོ་གསུམ་དམག་དོན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་དང་གཟིགས་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་དོན་ལ་དོ་དམ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།\n(1) ཡིག་ཚང༌། 2རྩིས་ཁང༌། 3རྩེ་འགག 4ཤོད་འགག་བཅས་ཡོད་ཅིང༌།\nདེ་ཡང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་དང་རྩིས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གིས་དྲུང་རྩིས་བརྒྱད་སྦྲེལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་ཚང་འཛོམས། ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་འཚོག་རྒྱུའི་གོ་སྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགན་འོག་ཏུ་རེ ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་དང༌། ས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ཡིན།\nཀ. གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ། དང་པོ། དམག་སྤྱི་ལས་ཁུངས། གྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། བླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཡིན། གཉིས་པ། བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ཞིབ་ཁང༌། རྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། ཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། ཕོགས་ཁང༌། ཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། སོ་ནམ་ལས་ཁུངས། ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། འབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྨན་རྩིས་ཁང་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ། སྣང་རྩེ་ལས་ཁུངས། ཞོལ་ལས་ཁུངས། ལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཤེར་ཁང་བཅས་སོ། ། བཞི་པ། འདོད་པ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏར་ཁང༌། སྦྲག་ཁང༌། ཕེབས་བྱམས་འགོ་པ། གར་པ་བཅས་སོ། ། ལྔ་པ། རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་འདུག\nས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་རིགས་གཉིས་ཏེ། ས་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་ཤག་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྫོང་དང༌། རྫོང་གཤམ་དུ་གཞིས། གཞིས་འགབ་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང་རྒན་པོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྫོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གཞིས་དང༌། ལྡིངས། བརྒྱ་དཔོན། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང༌། རྒན་པོ་བཅས་ཡོད། དཔེར་ན་གཞིས་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་དང༌། གྲོ་མོ་སྤྱི་ཁྱབ། བྱང་སྤྱི་ཁྱབ། མདོ་སྨད་སྤྱི་ཁྱབ། ལྷོ་ཁ་སྤྱི་ཁྱབ། སྟོད་སྒར་དཔོན་བཅས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་རེད།\n2 . བཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས།\nབཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་ནི་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་ན་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་འོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་དང༌།\nབྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་གཉིས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི་ཞབས་ན་རྩེ་གཟིམ་ཆུང་གསུམ། མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ།\nརྩེ་མགྲོན། གཟིམ་འགག་ཁྲི་པ། གཟིམ་འགག་བཅས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུལ། མཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། ཧོར་ཐུག་ཐུ་ཁག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང༌། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང༌། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་བཅས་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན། མི་གྲངས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་སྟབས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ།\n1. སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་འོས་འགན་གྱི་རེ ་མིག\nསྡེ་ཚན་གྱི་མིང༌། འོས་འགན། བཀའ་ཤག། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། དེ་ནས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་དགོངས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུ། 4ཡིག་ཚང༌། དགོན་པ་ཁག་གི་ཆོས་ཁྲིམས་འཛིན་རྒྱུ་དང༌། དགོན་པའི་འགོ་པ་བསྐོ་འཐེན། རྩེ་དྲུང་གི་གནས་སྤོར་གཅོག་སོགས་ཡིན། BHརྩིས་ཁང༌།\nས་མི་ནོར་ཕྱུགས་འབྲུ་དངུལ་ཁྲལ་བོགས་སོགས་གང་ཅིའི་འགྲོ་འོང་བསྡོམས་རྩིས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ། BHརྩེ་འགགཔོ་ཏཱ་ལའི་གཟིམ་ཆུང་འགག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་རྣམས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང༌།\nའོག་གི་སྙན་སེང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ། BHཤོད་འགགརྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་འགག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་མགྲོན་གཉེར་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་རྒྱུ། BHདམག་སྤྱི་ཁང༌། དྲག་ཆས་ལག་ཆ་དོ་དམ་དང༌། དམག་སྦྱོང་ལྟ་རྟོག\nBHགྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། དངུལ་དཔར་ཏེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དངུལ་གསར་རྙིང་བརྗེ་རྒྱུ།\nBHརྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེར་མཁོ་འཕྲལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་བུན་ལོན་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན། BHབླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ།\nBHDG3བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་སེར་གྱི་འཚོ་བ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ། LMBG(!\nBHDFG5K9K26ZQFཞིབ་ཁང་ལས་ཁུངས། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལོ་རེའི་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཕུལ་པ་རྣམས་འགྲིག་མིན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5K9K26ZQFརྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ་དང༌། གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ། བླ་བྲང་ཁག་ཚོང་རིགས་ཆེ་ཁག་བཅས་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ།\nBHཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་གྱི་མ་ཐེབས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཕོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས།\n། BHཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་གསོ་དང༌། གསར་རྒྱག དེའི་རྒྱུ་ཆ་གོ་སྒྲིག ལས་མི་བསྡུ་འགུག གྲོན་དངུལ་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHསོ་ནམ་ལས་ཁུངསས་སྟོང་གསར་སྦོལ་དང༌། མི་བོགས་བསྡུ་ལེན་བཅས་སོ། ། BHDG4ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། ཇ་དང་ཚྭ་པགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་སྟོང་གསར་སྦོལ་ཁག་གི་བོགས་མ་སོགས་ཁྲལ་འབབ་གསར་པ་བསྡུ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHསྨན་རྩིས་ཁང༌། སྨན་པ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང༌། སྐར་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་སློབ་ཅིང་ལོ་ཐོ་གསར་པ་འདོན་པ་བཅས་སོ། BHསྣང་རྩེ་ཤག་ལས་ཁུངས། ལྷ་སའི་གླིང་སྐོར་ནང་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གནོན་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHཞོལ་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་གི་གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་དང༌། ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ། Fལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་གནས་ཁག་གི་ལམ་ཡིག་དང་ ་ལག་སྐོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་ནང་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་གསོལ་ཞིབ་གཏོང་རྒྱུ། དེའི་འབབ་ཁུངས་ཁག་རྩམ་པ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHDG4ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལས་ཀ་རྩག་རྩིག་སྤྱི་གཉེར་དང་ལྷ་རྟེན་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་སོ། ། BHབཤེར་ཁང་ལས་ཁུངས། ཁ་མཆུའི་སྐོར་བདེན་རྫུན་དག་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5འདོད་དཔལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། བཟོ་རིགས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་སྟེ། ལྕགས་བཟོ་བ་དང༌། ཕྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཐད་ཀར་བདག་གཉེར་བྱེད་དོ། BHDG4ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆིབས་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཏར་ཁང༌། གློག་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHསྦྲག་ཁང༌། ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་ལེན་སོགས་སྦྲག་སྲིད་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྟ་དྲེལ་ཁག་ལ་རྩྭ་གཟན་གཏོང་རྒྱུ་དང༌།\nཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཁག་གི་བཞོན་རྟ་ལ་བདག་ལེན་དང་གཟན་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHརྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་ཁག་དང༌། མཛད་སྒོ་ཆེ་ཁག ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ།\nཚོགས་མཆོད་བཅས་སུ་རྩམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཡོང་འབབ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཞབས་བརྟན་ལས་ཁུངས། བོད་གཞུང་གི་འཕར་མའི་ཞབས་བརྟན་གྱི་གཏོང་སྒོ་ལ་ཁག་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ། BHཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོལ་ཐབ་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱུན་ཤིང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱམཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕལ་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུBHཕྱག་དཔེ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHན་བཟའ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4བཀའ་ཤག་འགགབཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་ཡིག་བརྒྱུད་འབུལ་དང༌། ཕྱིར་བཀའ་ལེན་བསྒྱུར་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀBHDG4བཀའ་ཤག་ཤོད། ་ལག་ལམ་ཡིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཨེ་ཁང༌།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་དང༌། བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙང་འབྲི་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4གྱོད་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྒེར་ཆོས་སོགས་ཆེ་ཁག་བར་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHའབྲུ་སྐྱེད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའདུ་འགོད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་དངུལ་བསྡུ་ཚགས་ཀྱིས་དམག་ཕོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། BHDG3ཚོང་སྤྱི་ལྷན་ཁང༌། ཚོང་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཚོང་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ། BHDG4རྒྱ་གར་ཚོང་ལས་དོན་གཅོད་ཁང༌། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཚོང་གི་ལས་དོན་སྐོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། གོར་ཞིབ་ལས་ཁུངས། གོར་བོད་བར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་གོར་ཁ་དང་འབྲེལ་གཏུག་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་ས་ཁུངས། ཕྱི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་རེ ་མིག\nགོ་སའི་རིམ་པ། དཔོན་རིགས། རིམ་པ་གསུམ་པ། གུང༌། བཀའ་བློན། ཛ་སག ཐའི་ཇི། དམག་སྤྱི། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ།\nརིམ་པ་བཞི་པ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། མཁན་ཆེན། མཁན་ཆུང་གྲས་ཡིག་འབྲི་དྲུང་ཡིགརྩིས་དཔོན། ཕྱག་མཛོད་པ། ཕྱོགས་དཔོན། མདའ་དཔོན། བླ་མ་རྒན་པ་སྟེ་ཆེ་བ། སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན། རྩེ་མགྲོན་ཆེ་བ་ རྩེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ། མཁན་དྲུང་ དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།\nསྲས་རྣམ་པ། གསོལ་དཔོན་གཞོན་པ་བཅས་སོ། ། BHརིམ་པ་ལྔ་པ། རྩེ་མགྲོན་གཉེར། རྩེ་གཉེར་ཚང་པ། རུ་དཔོན། ཤོད་གཉེར་ཚང་པ། བཤེར་དཔོན། ཞོལ་གཉེར་པ། སྣང་རྩེ་ཤག་མི་དཔོན། བླ་སྨན་གཞོན་པ། སྐད་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ། ཤོད་མགྲོན། གནས་ཆེ་ཁའི་རྫོང་སྡོད། ས་མཚམས་རྫོང་སྡོད། Bརིམ་པ་དྲུག་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆེ་བ། བཀའ་ཤག་མགྲོན་གཉེར། ཆིབས་དཔོན། བརྒྱ་དཔོན། ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་པ། མཆོད་རྫས་དོ་དམ་པ། བདེ་འཁྱིལ་སྐུ་གཉེར གནས་འབྲི་བའི་རྫོང་སྡོད། རིམ་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆུང་བ། བཀའ་ཤག་འགག་པ། ལྡིང་དཔོན། རྩྭ་གཉེར། རྩམ་ལེན་པ། ཤིང་གཉེར། གུར་པ། ཁང་གཉེར། ཤེ་དཔོན། རྩེ་གཟིམ་འགག རྩེ་དྲུང་ཚོང་དཔོན། མདོ་ཁམས་སྒར་དཔོན། ཟི་ལིང་སྒར་དཔོན། འདོད་དཔལ་དོ་དམ་པ། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་པ། སྤོས་བརྡུངས་དོ་དམ་པ། སྟོང་མཆོད་དོ་དམ་པ། གནས་ཆུང་ཁའི་རྫོང་སྡོད། Fའདིར་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་ན་འཁོད་པ་བདག་གིས་མ་མཐོང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་གསལ་ཆ་ཆ་བའི་བགྲེས་པོ་འགའ་རེའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་ན། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྲིད་བློན་ནི་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདིའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་བགྲེས་པོ་སྐུ་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་འདིར་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཞུ།


སྤེལ་དུས།　2017-12-25　ཡོང་ཁུངས།　དུས་དེབ།　རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》 ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\nད་ལྟ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། མི་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཤིང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་སུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）དག་གིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱའི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས།《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེར་ང་ཚོས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་སྐོར་ཚན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅན་ནམ། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བར་བསྒྱུར་དགོས་པར་འདོད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་སློབ་ཆེན་དུ་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཐུབ་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ནུས་པ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།།\n1. ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་གསོ་ཐིང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི།[S] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.2\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས།[Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n3. ཨ་བཟང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད།[Z] ཁྲེན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.1.\n4.དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.