བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུ་འབྲེལ་རི་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nལྗང་བུས་བརྩམས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-12-13\n----- ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི 《བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nདེབ་འདི་ངའི་ལག་པར་སླེབས་དུས་ནས་པར་བཏབ་ཆོག་ཆོག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲིགས་གནང་གི་སྐོར་དང་། འདིའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས༼ ༡༩༨༣ --- ༢༠༡༥ལོ ༽*༡ ཀྱིས་བྲིས་གནང་གི་སྙན་ངག་ཆ་ཚང་ཚུད་ཡོད་མེད་དང་འདི་དག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བདམས་གསེས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་གུས་པར་ཞུ་བྱ་གང་ཡང་མེད་། རྩོམ་ཡིག་གང་མང་གི་གཤམ་དུ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དཔྱད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོ་ནས་༢༠༡༥བར་བརྩམ་གྲུབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག\nངེས་པར་དུ་གསལ་ཁ་འདོན་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདི་ནི་བོད་དབུས་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒན་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་། ཁོང་ནི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་དུ་འབོད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཆར་འབའ་རྫོང་དུ་འབོད་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དེ་ག་རང་དུ་གྲོངས་ཚར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ནི་གུས་པའི་ངོ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་རྩོམ་འབྲེལ་དང་དྲ་འདྲིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་རྩ་ནས་མིན་ཏེ། དྲང་པོར་ཞུས་ན། ད་རེས་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་མྱོང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོན་ནས་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངས་ཁོང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་། དེ་ཕུལ་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་བཤད་པ་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་གློག་བརྙན་དོན་གཉེར་མཁན། རྩོམ་པ་པོ་སོགས་སྙན་གྲགས་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་མཛེས་པའི་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་*༢དེ་ཡིན། །\nགུས་པས་དེབ་འདིའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འཆད་དོན་ནི། གྲོགས་པོའི་ལས་བཅོལ་ལ་རེག་ལས་མོད་། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་ཏེ། ང་དང་འདྲ་བར། སྙན་ངག་གི་དེབ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ནི་སུ་དང་གང་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ན་ཡང་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་རེ་མྱངས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད་བསམ་བྱུང་། སྔ་མའི་དུས་གང་འཚམས་ཤིག་གི་སྙན་ངག་དག་དང་བསྡུར་ན། དེབ་འདི་ལས་དེ་རིང་གི་བོད་ནང་གི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད་འདུག་སྙམ་སྟེ། གུས་པ་ནི་དེབ་འདི་ཀློག་མཁན་སྔ་མ་སྔ་མའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཕྱི་མ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིག་ཉོག་ཐར་ཐོར་ཞིག་སྤེལ་ན་ཡང་མི་འོས་པ་ཅང་མི་འདུག་འདོད་དེ། སྙན་ངག་འདི་རིགས་ལ་མིག་བཤེར་ཞིག་བྱས་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོར་བ་འདི་རིགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་སྒེར་གཤིས་བཙན་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནས་ན་གཞོན་ཚོའི་འཇུག་སྒོ་གསར་འབྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་བློ་ཁོག་ལ་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་ཆའི་སྤང་བླང་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་འགོད་། ཐ་སྙད་ཀྱི་འདམས་སྒྲུག ཚིག་གི་གྲིམ་ལྷོད། འཆར་སྒོའི་འཕར་འདེགས། རིག་པའི་གྲུང་ཤ། སེམས་འགྱུའི་རེག་ཟིན། ཚོར་འདུའི་མཆེད་སྟོབས། རྟོགས་པའི་ཐོལ་བརྒལ། བླ་སྲོག་ལ་ཚ་འདྲི། རང་སེམས་ལ་བྱི་དོར། གཉུག་གཤིས་ལ་ལག་སྙོབས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཚོད་ལྟ་དང་ཉམས་ལེན་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་གནང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་མངོན་སུམ་དོད་པོར་ཆགས་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་ལེགས་ཉེས་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་མ་བལྟས་གང་རུང་གི་རིགས་རྒྱུད་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་ངོ་རྟགས་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྟེ། ང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་དག་གི་དབྱེ་མཚམས་སམ་བར་ཁྱད་ཅི་རིགས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་བྱེད་པའི་འབད་འབུངས་སམ་འཕགས་འཚག་གི་རྣམ་པ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་མངོན་ཡོང་གིན་ཡོད་པར་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཧོབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། སྐབས་སྐབས་ལ་མཚོ་ཆེན་གྱི་ངོས་སུ་ཡུག་གཅིག་གིས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འགུལ་གྱིན་པའི་ཆུ་རིས་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་ཏག་ཏག་ཅིག་མིག་གིས་ཟིན་དཀའ་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་རེ་ཞིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་ཐིམས་ཟིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཤིག་གློ་བུར་གཉིད་ལས་སད་དང་སད་ཀྱིན་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་མགོ་བོ་བཀྱགས་ཤིང་མིག་ཟུང་གདངས་ཡོང་གིན་པའི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཕྱུར་འོང་གིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་སྙམ། རིགས་པས་སྒྲུབ་མཁན་ཚོས་བཤད་ན། དེ་རིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ཀར་པ་ནི་། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དེ་དང་། འཛམ་གླིང་གཅིག་འགྱུར་ཅན་ཟེར་བའི་ངན་ཇུས་དེ་། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཟེར་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གུས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁ་སྣོན་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི། མི་རིགས་སམ་རིགས་རྒྱུད་བསྲེས་མར་སྡེབ་བྱེད་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་པ་དེ་དང་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་བཙན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རིགས་སྤོ་སྐྱོད་ཆེན་པོའི་འདུ་འགོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཆུང་ངམ་གབ་སྦས། ནག་བསུབ་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། །\nད་ཡང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དག་གཡུག་ནས་ཆུང་སར་བབས་ཤིང་དམའ་ས་བཟུང་ནས། ཡང་བསྐྱར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ན་། ཐོག་མར་ང་ཚོས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནས་སྒེར་བདག་དམ་དྲག་བྱས་པའམ་དོན་སྙིང་གསར་པ་བཅུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དུ་ལྡུག་གིན་པའི་ཐ་སྙད་དམ་བརྡ་རྟགས་ཁ་ཤས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་འདྲ་མིན། ཕྱེ་མ་ལེབ།༼ བྱིའུ་དང་བྱིའུ་དམར་པོ། ༽དང་སྦྲང་མ། ཐ་ན་ཉ་མོ༼ ཉེའུ ༽་དང་ལྕགས་ཀྱུ། འཆར་སྒོ་དང་དྲན་པ་སོགས་གཤོག་པ་ཐོགས་ཤིང་འཕུར་བ། འཕོ་བ། འཕྱོ་བ། ཟགས་པ། ཡལ་བ། ཡང་བསྐྱར་མངོན་པ་སོགས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་དང་སེམས་མེད་གང་འཚམས་ཤིག་སྣང་བར་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཁ་ཤས་ནི་མིང་དང་བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ལ་ཁ་ཤས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྲིད་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་རིགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་གྱུར་འདུག་ལ། དེ་མིན་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་། གཙང་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན། རླུང་དམར་། རྨ་ཁ། རང་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་། རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ཆུང་མ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བྱུང་ཡུལ། ཁོར་ཡུག་དང་དོན་རྐྱེན་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\nགོང་དུ་སྨྲས་པའི་བརྡ་རྟགས་དེ་ཚོ་ལས་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁོང་གིས ༢༠༠༧ · ༨ · ༢༩ ལ་བརྩམས་གནངས་པའི 《ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ》ཞེས་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་འཛོམས་ཐེངས་ཤིག་བྱུང་འདུག་པར་། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བདག་གིར་བཟུང་ཆོག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་དེར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའམ་རང་གི་བརྡ་རྟགས་དག་རྐང་བཙུགས་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་བསམ།\n.... གསེར་གྱི་སྦྲང་མ་ཞིག / ཁྱེད་ལ་སྐོར་བ་ནི་ལན་གསུམ་བྱས་པས / ཁྱེད་རང་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་སོང / དངུལ་གྱི་ཉ་མོ་ཞིག / བསམ་གཏན་གྱི་མཚམས་ལས་གྲོལ་ཏེ /་་་་་/ གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་རུ་གྱུར་སོང / གཡུ་ཡི་ཕྱེ་ལེབ་ཅིག /་་་་་/ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སད་དེ /་་་་་/ ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་རུ་གྱུར་སོང /་་་་་་ / བྱུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཅིག /་་་་་་་ / གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ལ་ཟགས་པས / གསེར་གྱི་ཉ་མོ་རུ་གྱུར་སོང / ་་་་་་\nའདི་ལས་གཞན་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བར་དུ་འདྲེན་འགྱུར་གྱི་སྙན་ངག 《 དྲན 》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེད་བྱེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ་ཡོད ། ། ཡང་། 《དཀྲོགས 》ཞེས་པ་ལས།\n་་་་་/ སྲུང་མདུད་དམར་པོ་དང / སྐེ་དཀྲིས་དམར་པོ་དང ཉེའུ་དམར་པོ་དང / ་་་་་་ / ས་སྲོས་དང་བསང་དུད་དམར་པོ་དང /\n་་་་་་ / ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང་སྙིང་སྡུག་གི་གྲུ་ཆུང་དམར་པོ་དང / དར་ལྕོག་དང་དེའི་གྲིབ་མ་དམར་པོ་སོགས / ་་་་་་ /\nཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་མེད་པར་སེམས་འགྱུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོང་ནས་འགྲོ་བའམ་རྣམ་རྟོག་གི་རི་མོ་༼ ཡིད་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྲོལ་འདུག༽ གང་དགར་འགོད་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པ ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཕོ་བའམ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་དབང་ཤེད་དང་བཙན་གཤིས་ལ་དཀྲིས་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་དང་རྩལ་འདོན་དེས། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་དག་ལ་ཚོར་བའམ་མྱོང་བ་ཙམ་སྟེར་པའམ། ཡང་ན་ཚོད་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རྟུལ་ཞུགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལས། འགྲེལ་བ་དང་བསེད་པ་དང་ཡིད་རིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་འདུག་པ་དེ་ལས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དེང་རབས་རང་བཞིན་ཞེས་ཟློ་བཞིན་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཟེངས་སུ་བཏེགས་འདུག་སྙམ། །\nསྤྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ལ། སྔ་མོ་སྔ་མོའི་དུས་བཞིན་འདི་རྩ་བ་དང་གན་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་ཚིག་འདེད་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་འཆད་རྒྱུ་ནི་གུས་ནས་ཡོང་ཚོད་མི་འདུག་སྟེ། གུས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མྱོང་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་ཙམ་གྱི་ཆས་ལ་ཞུགས་པའི་བཟོ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདི་བཀླགས་ཡོང་དུས་སྐྱེས་བུ་འགའ་རེར་རིག་པའི་ཤེད་ཀྱིས་མ་ལྡང་བའམ་ཡང་ན་ཤེས་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་ལྕོགས་པའི་དཀའ་རྙོག་རེ་འགའ་ཡོང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། དེབ་འདི་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་། རྩོམ་པོ་དེས་ཟླ་མཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་རྙེད་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ལ། ་་མེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་གིན་འདུག་པར་། འདི་དངོས་གནས་གཟུགས་བརྙན་ཚོར་བ་ཅན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་དོན་དག་དག་ཅིག་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཞིག་སྐྱེས་དམན་ལ་ཆགས་པ་དང་བརྟེན་པ། དགའ་བ་དང་དུང་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོང་གི་དྲན་པའི་གཏིང་ཞབས་ན་སྙིགས་སུ་ལྷག་པའི་ནག་ནོག་ཅིག་ཡིན་ནི་ང་ཚོས་བཤད་ཐབས་བྲལ།\nདེ་མིན་ད་དུང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་འཁོར་གྱིན་པའི་བྱིའུ༼ བྱེའུ ༽དམར་པོ་དང་། ཉ་དང་ཉེའུ་། སྦྲུལ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་སྟོན་འདོད་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་མངོན་འདོད་ཡོད་རེད། ང་ལ་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་ཞིག་ད་དུང་རྙེད་མ་སོང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོའི་སྙན་ངག་གི་འཐེན་སྒམ་ལས་བཏོན་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་སྟེར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤ་སྟག་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཚོས་གཞི་མང་ཤོས་ནི་དམར་པོ་རེད་བསམ་བྱུང་། དེའི་བསྟན་དོན་ཞིག་ཏན་ཏན་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་མོད། དྲིས་ལན་དངོས་དེ་གཅིག་བྱས་ན་ནད་གཅུང་གིས་ཡུན་རིང་མནར་བའི་མཐར་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་ན་ཚོད་དེ་གར་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ཡིག་ལྐོགས་སུ་བཅུག་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ད་ནི་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གསང་བ་དེ་བརྟོལ་ཐབསས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། སྙན་ངག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བ་དང་རྩོམ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་འཁྲུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བྱ་ཞིག་རེད་ཟེར་པ་དེ་ཡང་མིན་མོད ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུར་བདག་དབང་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་ང་ཚོས་ལྐོག་ལྟ་བྱས་ཆོག་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཐ་ན་ཁོང་ཚོའི་བླ་སྲོག་གི་ཁང་མིག་དེ་རུ་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པའམ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་གསང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཁུ་སིམ་མེར་བྱེས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ཆད་ཟིན་པ་རེད། འབྲུག་སྨྱོན་རྒན་པོས། ་་བརྗོད་མེད་ཁོ་རང་བརྗོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རེད་་ཅེས་གསུང་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཆེད་མངགས་འཁྱོག་འགྲེལ་དང་་་དམའ་འགྲེལ་་གང་རུང་ཞིག་ཞུས་ནས་འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐྱེལ་མར་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།།\nཔར་གསུམ་པ། སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ་མཆོག་དང་ C.G. ཡུང་མཆོག་གི་སྐུ་པར། ཁོང་གཉིས་དགེ་སློབ་ཡིན་འདུག\nན་ཚས་གཟིར་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པས《ལྷ་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ........ / གྱང་ལྡེབས་ཀྱི་སྲིན་བུ་དེ / གང་ཞིག་ ཏུ་བགྲོད་ཀྱིན་ཡོད / དེ་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ / ་་་་་་་་་/ ངོ་མ་སྙན་ངག་འབྲི་མི་ཤེས་ཀི / གྱང་རོ སྤྱན་ཆབ / འཇོལ་མོ ལག་པ / སོ་ མང་དང་དེའི་འོག་གི་ཞ་སྨྱུག / འབྲི་དེབ་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངུལ་ཁུག / གློག་སྒྲོན་དང་དེའི་མདུན་གྱི་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར / ་་་་་་ / ཀྱེ་མ རླབས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྗེ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ / ཞེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཡང་གུས་ནས་དོ་གལ་དུ་འཛིན་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་རྙེད་འོང་བསམ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཅེ་ན་། འདིས་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཧམ་སེམས་ཁ་ཤས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐད་འབད་པ་བྱས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཧམ་སེམས་རིགས་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་གྱེན་འདེད་དང་ནག་པོ་ཐུར་འདེད་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ཙམ་སྟོན་པ་སོགས་གནས་ལུགས་སྐམ་པོ་བརྗོད་པ་དང་། ཕར་དགའ་ཚུར་འཁྱུད་ཀྱི་དུང་སེམས་རློན་པ་མངོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྲེང་བ་དག་སྐྱུར་ཐུབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། དེ་དག་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ། ཐར་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། སྙན་ངག་ནང་རོལ་ནས་རང་རྟོགས་ཤིག་དང་། རང་མྱོང་ཞིག རང་ཚུགས་ཤིག རང་ཚུལ་ཞིག རང་ཚོད་ཅིག་སྟངས་འཛིན་འོས་འཚམས་བརྒྱུད་ནས་། མི་ཉུང་མི་མང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ལྡང་ཚད་ཅིག་དང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ཤོང་ཚད་ཅིག མི་ལྷོད་མི་དམ་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་གྲིམ་ཚད་ཅིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་བརྗོད་འདོད་དག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་རྩལ་གྱིས་བླུགས་ཡོད་པར་༼ མཚམས་རེར་རྐང་བཙུགས་ནས་བདག་གཉེར་མེད་པར་གང་དགར་གཡུག་པའི་ཅ་དངོས་ལྟར་བླུགས་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང་ཡོད་ན་ཡང་༽ སྙམ་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་པ་ཟེར་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕར་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་རུང་ཡང་ན་རྩིངས་པ་དང་ཡང་ན་རྩུབ་པ། ཡང་ན་ཆག་པ་དང་ཡང་ན་ཆ་ཤས། ཡང་ན་ནོར་བ་དང་ཡང་ན་གནག་པ། ཡང་ན་དམོད་པ་དང་ཡང་ན་འཕྱ་བ། ཡང་ན་ཆགས་སྲེད་དང་ཡང་ན་འཆལ་སྤྱོད། ཡང་ན་མདོག་ཤོར་དང་ཡང་ན་མདོག་ཉེས། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་གིན་པ་དང་ཟད་ཀྱིན་པ། འགྲོ་བཞིན་པ་དང་ཡལ་གྱིན་པ། ཡིད་ཆད་པ་དང་ཡི་མུག་པ། བླ་འཁྱམས་པ་དང་བློ་ཕམ་པ། གཅུང་ཞུགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་བརྟན་པ། མི་ཟིན་པ། མི་ཐོབ་པ། མི་བདག་པ། མི་ཁོག་པ་ལ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་བཟུང་ནས་འགོག་པར་མི་རྩོམ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲོད་བག་དང་བཅས་པ། གོ་རྟོགས་དང་བཅས་པ། བྱམས་བརྩེ་དང་བཅས་པ། ཡིད་རྟོན་དང་བཅས་པ། ཕུགས་རེ་དང་བཅས་པ། དཀྱེལ་ཡངས་དང་བཅས་པ། ད་དུང་མཛེས་པ། འཇམ་པ། བདེ་བ། དགའ་བ། མཛའ་བ། འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཚིག་གི་གྲིམ་ཚད་དང་གཅུན་ཚད་རན་པའི་ངང་འབྲི་བར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་འདུག་ན་ཡང་། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ནི་ང་ཚོ་གོམས་ཟིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་ལ། ཐ་ན་གདུབ་རྩུབ་དང་གདོལ་སྤྱོད་འདྲ་བའི་འཕར་མཆོང་གི་བརྡབ་གསིག་དྲག་པོ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་གི 《ལྷ་རྗེ》ཙམ་མ་ཡིན་པར《སྤོ་ལོ་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་མོ —— ལོ་གཅིག་ལས་༼ ལོན ༽མེད་པའི་བུ་ཆུང་གིས་སྤོ་ལོ་པང་དུ་བླངས་ཏེ་རྩེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེར་བྲིས་པ།》། 《ཁང་བྱེའུ》། 《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》༼ ལོ་ཟླར་དཔག་ན་དོན་ལ་《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》ཟེར་བ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཆེས་མཐའ་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་འདུག ༽ སོགས་ནི་མཚན་གཞིར་བཞག་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་འདི་བཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདིའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་ལས་་གདུག་རྩུབ་་འདི་རིགས་ཚོར་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་ལས་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཡང་།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་ཕབ་གཞུང་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་གནོན་བཞིན་དུ / གློག་སྐུད་སྟེང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེ་སླར་ཡང་་་་དྲན༼ པ ༽ /\nརྨི་ལམ་ནང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེའང་་་་དྲན༼ པ ༽ / རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྐུད་པའི་སྟེང་གི་་་་་་ ་་དེའང་དྲན༼ པ ༽ /\nསུ་རུའི་ལྕུག་ཕྲན་སྟེང་གི་་་་་་དྲན་༼ པ ༽ / དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་སྟེང་གི་་་་་་ དྲན་༼ པ ༽ /\nམེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་འདྲ་བའི་གཙང་བོ་དང་་་་་་/ ་་་་་་ གཡག་དང་ ་་་་་ རྟ་༼ དྲན་པ ༽ /\nཨ་མྱེས་གླེ་ཞར་་་་་་༼ དྲན་པ ༽/ འགུལ་གྱིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་པ་ཚོར་༼ པ ༽ /\nཕ་ཡུལ་ལགས.............. / ཚིག་གྲུབ་ཐར་ཐོར་འདི་ནི་དེབ་འདིའི་སྙན་རྩོམ་ཐོག་མ 《 དྲན 》ཞེས་པ་དེ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པར་། འདིས་ང་ཚོར་བྲེལ་ཤ་དང་འཚུབ་ཆ་། འཕར་ཆ་དང་འཕོ་བ། འཕྱོ་བ་དང་མཆོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་རབ་རིབ་ཅིག་སྟེར་གྱིན་མི་འདུག་གམ། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་ན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཐེན་ཡོད་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་གྱིན་དུ། མཐའ་མའི་འབབ་ས་ནི་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག སྔ་མའི་གོམས་གཤིས་དང་བསྡུར་ན། དེང་སང་གི་སྙན་ངག་ཁ་ཤས་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཙན་དན་སོལ་བསྒྱུར་གྱི་ཅོལ་ལས་ལྟ་བུར་སྣང་མོད་། དོན་གྱིས་ནི་སྔ་མ་ཚོ་ནང་བཞིན་སྲེག་བཅད་བརྡར་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་པའམ་ཐ་ན་ཟུར་ཀ་དང་རྣོ་དབལ་གྱི་སྒེར་གཤིས་དེ་སྔ་མ་དག་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མངོན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་སྤང་བླང་གི་ཁེབས་རྒྱ་དང་མཐའ་རྒྱ་ཡང་ཆེ་རུ་བཏང་པ་ལས་ཆུང་དུ་མ་བསྒྱུར་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གམ་ཁ་གསབ་ཅིག་ཏུ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་བྱུང་། །\nདེ་རིང་སྙན་ངག་འདིས་བདག་ལ་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་གསོས་བྱུང་པ་ནི། ༢༠༡༠ལོའི་དབྱར་སྟོན་གྱི་མཚམས་ཤིག་ལ་གུས་ནས་བོང་སྟག་རི་ལུ་མཆོག་ལ་བརྙན་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་ཞུ་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོང་སྟག་པ་ཁོང་གིས། ་་ང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་ཕ་ཡུལ་དྲན་གྱིན་འདུག་་ ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རེད་། སྐད་ཆ་དེ་གྲང་ཤུར་ཤུར་ངང་། སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་ངང་བདག་གི་སེམས་ཁོང་དུ་ཡལ་བ་མེད་པར་ཆགས་པས་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཐེངས་རེ་ལ་སྐད་ཆ་དེས་གུས་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐེངས་རེ་ངང་གིས་སྟེར་གྱིན་འདུག\nཕ་ཡུལ་རང་དུ་གནས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པའི་བོད་པའི་སྙན་ངག་སྨྲ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། ཐ་ན་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནུས་མཐུ་ཅི་ཞིག་འདོན་བཞིན་པ་ནང་ལྟར་བོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་སྙིང་ཁམས་དམ་དུ་བཏགས་འདུག བོད་པའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་ཡོང་དུས་། ག་དུས་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཕ་ཡུལ་དེ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་འགྲོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆོར་གྱིན་པ། བརླག་གིན་པ། འཆོལ་གྱིན་པ། འགྱུར་གྱིན་པའམ། ཅི་ཞིག་ཤོར་ཟིན་པ་དང་བོར་ཟིན་པ་དང་ཡལ་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡི་གར་འོང་བ་དང་གཏེར་དང་ནགས་དང་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གོད་ཆག་དང་ཉམ་ཉེས་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་སེམས་ཁྲལ་དང་། ཞེད་སྣང་དང་། དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། ག་དུས་ཡིན་རུང་ཁོང་ཚོའི་་ཕ་ཡུལ་་དེ་དང་གལ་ཏ་མགོ་སྦྲེལ་ལྟར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་ལྟར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅན་གྱི་གདམས་ཀ་གཞན་ཞིག་ནི་་ཨ་མའམ་་མ་ཡུམ་་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡང་ཀློག་མཁན་ཞིབ་ཚགས་ཚོའི་ཚོར་བ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་འབབ་སྲིད་ཀྱི་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདི་ཆ་ཚང་མ་བཀླག་སྔོན་ལ། དཀར་ཆག་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཚར་ཡོད་སྲིད་དེ། ཐོག་མ་དེས་ཕ་ཡུལ་དྲན་ཚར་པའི་རྗེས་ལ། དེབ་འདིའི་སྙན་ངག་གཉིས་པ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་་ཨ་མ་་ཞེས་གོས་དང་གོང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་འདུག གང་ལྟར་གུས་ནས་འདི་ནི་སྟེས་དབང་ཞིག་མིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཟླ་གཞིར་བཞག་གིས་དཔྱད་ན་ནི། དེབ་འདི་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མི་འདུག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། དེ་བས་གུས་ལ་དཔང་རྟགས་སམ་ཁུངས་སྐྱེད་མེད་ན་ཡང་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་རིགས་དབྱེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་། བློ་ཁོག་ད་དུང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚོད་དཔག་ཅིག་ཞུས་ན། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཐོག་མར་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་དེ་མུར་་ཨ་མ་་ཞེས་པ་དེ་རྐང་བཙུགས་ནས་བདམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་ཏག་ཏག་གུས་པས་ཞུས་ཟིན་ཕ་ཡུལ་དང་་མ་ཡུམ་་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་འགན་ལེན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་འདོད་ཡོད །།\nབསྐལ་བ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རང་ས་རང་ཡུལ་དང་དེ་ཙམ་བྲལ་མ་མྱོང་ལ༼ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བ་ལྟ་ཞོག།༽ མ་མཐར་ཡང་ཉིན་ལམ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་་གཞན་ཡུལ་་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཆོས་ར་རེ་འགྲིམས་ཏེ་རང་འཇགས་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གླེང་དོན་དང་ཨ་མ་དྲན་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ལ་རེག་ལས་སམ། ཁོང་ཚོས་གང་ཞིག་གང་བཞིན་གང་ནས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་རེད། ་་ཕ་ཡུལ་་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཕ་ས་ཆེན་པོ་དེ་མིན་པ་འདྲ་ལ། ཨ་མ་དེ་ཡང་་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་་ཨ་མ་་དེ་མིན་པ་འདྲ། དེ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཕ་ཡུལ་་དེ་ནི C.G. ཡུང་ནས་གསུང་པའི་་སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ་་*༣ གྱི་ཞིང་ས་དེ་དང་་ཨ་མ་དེ་ནི་སྣང་བརྙན་དག་གི་ཕྱི་མོ་སྟེ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་་*༤ཞེས་པ་དེའི་གོ་དོན་གྱིས་འགྲེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན་་*༥ གྱི་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།།\nཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཚོའི་སྙན་ངག་འདི་རིགས་ཀྱིས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནས་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བར་། སྐབས་བབ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་། ཡོད་ཚད་འཁྲུག་པ། འཕྲུལ་པ། འཆོལ་བ། བསྲེ་པ། བརྩེག་པ། བརྗེ་བ་། སྤོ་བ། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ། ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དག་ཀྱང་ཐད་ཀར་ཆ་ག་ཡ་སྡེབ་ཏུ་གནས་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་མྱོང་བ་གསར་པ། རོ་བཅུད་མ་འདྲ་བ། ཉམས་སྣང་མཚར་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་མིན་སྔོན་ཆད་རོལ་དཀོན་པའམ་རོལ་མ་མྱངས་པ་རེ་འགའ་ཡང་སྟེར་སྲིད་དེ།\n་་་་་་ ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་གཟིམ་ལ་ཉེ་བའི་མར་མེ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རྨས་ཟིན་པའི་ཡུ་མོ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་མཁའ་མཐའི་གླུ་སྐད་ཟ་ཟི་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རླུང་དམར་ཁྲོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་དེའོ། ། ་་་་་་ །། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བཞུར་ཤུལ་གྱི་ཆུ་ཐིགས་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་འཇའ་ལུས་སུ་དེངས་ཤུལ་གྱི་གཟན་དམར་དེའོ། ། ༼ 《པོ་ཏཱ་ལ》ཞེས་པ་ལས་དྲངས་པ ༽ ། གཞན་ཡང་ 《འདྲེས》 དང་《གསེར་གྱི་ཉེའུ》། 《བུ་ཆུང་སྐྱེ་མེད་བདེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ》སོགས་སྙན་ངག་གང་འཚམས་ཤིག་རིགས་འདི་འདྲར་སྣང་ངོ་། །\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྲེག་བརྡར་ཐེབས་པ ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ། རེ་ཐོབ་དང་བོར་གཏོར་། ཆུང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ། ༼ཕ་བུ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་དང་། དགེ་སློབ་ཀྱི་༽བྱམས་དང་བརྩེ་བ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གདོང་ལེན། མི་བློ་མིས་མི་ཁེད་པ། ཕན་ཚུན་གོ་འཛོལ་གྱིས་འཁྲུལ་བ་དང་འཆོལ་བ། ནོར་བ་དང་དོགས་པ། སྐྱེ་བ་རྒ་བ་འཆི་བ། དེ་འབྲེལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུའི་སྙོབ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེབ་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན་པར་བསམ་ལ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་རང་གི་སྡུག་ཡུས་དང་ཞེད་སྣང་དང་། འུ་ཐུག་དང་། བློ་ཕམ་དང་། ནོངས་འགྱོད་ལ་སོགས་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་བློའི་དྭངས་གསལ། མཚར་སྣང་གི་རི་མོ། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་རྩལ། བསྟན་བཤིག་གི་སྟངས་སྟབས་སོགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་སུ་འབྱམས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ལས། ཐད་ཀར་གདོང་ལ་སྡུག་མདོག་སྟོན་ཞིང་ངག་ནས་སྨྲེ་སྔག་དང་ཚིག་ངན་སྨྲ་མཁན་ཞིག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་མི་འདུག་ལ། དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་བའི་་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ། ཀླད་པས་མ་བྲིས་པར་ལག་པས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་རེད་འདུག་ལ། ཁ་ཚོན་ཆོད་པོས་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་་*༦ ཚོའི་བག་ཆགས་འགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་སྙམ་མོ། །\nཁོང་གི་སྙན་ངག་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་བྱིས་བློ་ཚ་བའི་རིགས་ནི་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་། གུས་པས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་ཞོར་རམ་བྱས་རྗེས་བརྩམས་པར་ངེས་ལ། ཆེད་མངགས་བྱིས་པ་ཀློག་མཁན་དག་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་སྟངས་ཉམས་དམའ་བ། ཕྱི་ཚུལ་བབ་ཆགས་པ། ཚིག་རིས་སྒྲོབ་ཤོམ་སྤངས་པ། བརྗོད་འདོད་ལ་གང་མཁོ་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ། ཀློག་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བློ་སྣ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་བཟོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐག་སྐུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའམ་མཆོང་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ག་ཡང་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚོས་གཞིས་ཁེངས་པ། ཚོས་གཞི་བརྗེ་བ། དེས་བརྡ་སྟོན་པ། དེར་ངེས་ཆ་མེད་པ། དེ་རུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་རུ་མི་ལུག་ཏུ་འགྱུར་བ། ལུག་མི་རུ་སྣང་བའི་རོལ་རྩེད་དང་། ཐ་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་བཀླག་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱོང་ཚོར་ཞིག་སྟེར་སྲིད་ལ། མི་རྒན་ཚོས་མྱངས་ན་གོ་བ་བློ་སྐྱེད་དང་ལྷོད་གཡེང་བག་ཕེབས་གཞན་ཞིག་ཚོར་ཐུབ་པར་འདོད །《 ཕྱེ་མ་ལེབ 》།《 བཟང་དང་མི་བཟང 》། 《 འདྲེས 》། 《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལས་དཔེ་ཞིག་བཏོན་ན། ..... / སྐྲ་ལོ་ཅུང་ཙམ་རིང་བའི་ལུ་གུ་ཁྱོད / མགོ་ཆེ་སྣབས་ལུགས་ཀྱི་ཕག་ཕྲུག་ཁྱོད / རྩེད་ར་གཅིག་གི་རྩེད་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག / ནགས་ར་གཅིག་གི་བྱེའུ་རུ་གྱུར་ཅིག/ ་་་་་་ / ༼《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》ལས།༽ ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན།\nའདར་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས / དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁྲུངས / ཐིག་ལེ་ལས / གཡུ་སྦྲང་སྐྱེས / གཡུ་སྦྲང་གི་གཤོག་དབྱངས་ཀྱིས /\nསྐྱ་རེངས་ལ་གཤོག་པ་སྐྱེས/ ༼ 《ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད 》ལས། ༽ ལྟ་བུ།\nསྙན་ངག་མཁན་ནི་མ་གཞི་ནས་ཚོར་བ་རྣོ་ལ་འཆར་སྒོ་མང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ནང་སེམས་སྨིན་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱིངས་རོལ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱུར་འགོང་ཤ་སྟག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱིས་བློ་ཙམ་རེད། ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གུས་ལ་ནི་སྡོམ་ཚིག་དེ་རིགས་འགོག་པའི་འོས་མ་བབས་ལ་དེ་ལེན་པའི་མོས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། གང་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་རིག་པ་བརྐུ་བཤུའམ་དེར་ལད་ཟློས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཕུད། གཞན་དུ་ནི་གང་ཟག་སྒེར་པ་རེ་རེ་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོ་རེ་རེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། དེ་རེ་རེའི་རིན་ཐང་དང་བརྩི་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལན་རེར་བྱེ་ཐང་དང་ལན་རེར་སྔོ་ལྗང་། ལན་རེར་ཡར་འཕེལ་དང་ལན་རེར་མར་འགྲིབ། ལན་རེར་སྐལ་ཆད་དང་ལན་རེར་དཔའ་རྟུལ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྲིད་མོད་། ནང་རོལ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐུན་མོང་གི་ཚོར་བ། མྱོང་བ། དགོས་པ། མཁོ་བ། རེ་བ། སྐྲག་པ། ཞུམ་པ། དེ་མིན་གྱི་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཁེངས་མེད་དམ་བསམ། །\nཡང་བསྐྱར་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་སྒེར་ཐོག་ལ་བབས་ཡོང་དུས། མ་མཐར་། རང་གི་གཡས་ལག་གིས་རང་ལ་ཚ་འདྲི་བྱེད་ཅིང་གཡོན་ལག་གིས་དེ་ལ་གཏམ་ལན་འཚོལ་བ་ཡང་ཁོས་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ་འདྲ་ཞིག་དྲན། 《གཉིད་ལས་ཟད་རྗེས》ཞེས་པ་དེ་ལས། ་་་་་་ / ཀྱེ་མ་ང་རང་གང་དུ་ཡོད / རྩྭ་ཕྲན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་དམ /ལྗང་ནེམ་ནེམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / གློག་སྐུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / འཕུར་གྲབས་ཀྱི་ཁང་བྱེའུ་རྒྱ་རིལ་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ལག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་གྲིབ་མའི་འོག་གི / བྱ་སྒོང་སེར་ཀ་ཅན་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དོན་ལ་ང་ཚོ་གྲིབ་མའི་འོག་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་དེ། འོད་སྣང་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཚོད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། སྙན་ངག་མཁན་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། གཉན་ལགས་ཀྱིས་གུས་ལ་རྒྱབ་རྩ་འདི་ལྟར་གནངས་འདུག\nངས རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཙམ་པོ་འཚོལ་གྱི༼ གྱིན ༽ཡོད\nའདི་ནི ངའི་མཚན་མོ་ཡིན་ངེས ་་་་་་\n༼ གཉན་གྱིས་བརྩམས་གནངས 《མཚན་མོའི་འབྲུ་འགྲེལ》ཞེས་པ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་མཇལ་བ་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་པ། ༽\nབོད་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་མའི་གླུ་དང་གཞས་དང་། ཐ་ན་འཁོར་འདས་རྣམ་གཞག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཉམས་མགུར་རམ་དོ་ཧའི་རིགས་ལ་སོགས་ནི་ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི DNA ནང་ལ་ཡོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་བཅོས་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་དང་མཉམ་བསྲེ་གང་རུང་བྱས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་དང་བསྡུར་ན་། བྱང་ཆ་དང་སྤྱང་ཆ། གྲུང་ཆ་དང་ཟབ་ཆ་། འབྱོར་ཆ་དང་འཕྱོར་ཆ་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་མཚན་མངོན་གསལ་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འདི་རིགས་རེ་རེ་བཞིན་གུས་ནས་བཤུ་འདྲེན་བྱས་པ་མང་དྲག་ན་ནི་ཀློག་པ་པོ་གཞན་ལ་ཤུལ་ལྷག་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་བཀླག་བྱ་མེད་པར་འགྱུར་ཉེན་འདུག་ལ། མུ་མཐུད་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་ལས་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ལས་ཤིག་སྟེ། ཀློག་པོ་ཚོས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ངང་མྱོང་རོལ་བྱེད་པར་བར་ཆད་ཙམ་པས་མ་ཟད་ལམ་ལོག་ཏུའང་འཁྲིད་ཉེན་འདུག་བསམ་ནས་རེ་ཞིག་བཤད་མཚམས་བཞག་པའོ་། །\nསྐུ་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས། དེབ་འདི་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་གུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་མཐའ་མ་དེ་ཡང་ད་རེས་བསྐངས་ཟིན་པའི་ཁུལ་འདི་ཡིན་། བདེ་བར་ཕེབས་ཤིག རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཉིད་ཕེབས་ལམ་གྱི་སྐྱོ་རོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཆུང་མ་དང་གཅེས་ཕྲུག་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས། །\n*༡ རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲི་བའི་ལས་སྐུལ་འབྱོར་རྗེས། གུས་ནས་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ལ་གཤམ་གྱི་དྲི་བ་འདི་ཕུལ་པ་ཡིན་།\n----- ཁོང་གི་སྐྱེས་ལོ་དང་འདས་ལོ། ནད་རྐྱེན། འཚོ་དུས་ལས་ཀ་ཅི་གཉེར ?\n----- ༡༩༨༣ ལོར་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་༢༠༡༥ལོར་མཆིན་པ་སྲ་འགྱུར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་འཇུས། ཐོག་མར་མཆིན་སྲིན་གྱི་ནད་བྱུང་སྟེ་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བར་མཆིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཤོར་ནས་རིམ་གྱིས་མཆིན་གཅོང་དུ་གྱུར་ནས་བཅོས་ཐབས་ཟད།\n*༢ གུས་ནས་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་ཟེར་པ་དེའི་རྒྱུད་རིམ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོའི་ལོའི་སྟོན་འགོ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་ཨ་རིའི་ནིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་པའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པར། ཉིན་ཞིག་ལ། ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་གྱིན་པའི་སྲས་མོ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་སྣང་སྐྱིད་ལགས་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ནས་ཆེད་མངགས་ནིག་ཡོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཉིན་གཅིག་གི་ལྟ་སྐོར་ལ་འཁྲིད་རྩིས་བྱས་པར་། ཐོག་མར་རང་དབང་མའམ་རང་དབང་ལྷ་མོའི་འདྲ་སྐུར་མཇལ་བ་དང་དེ་ནས་ཉེ་འཁོར་ལ་གྲུ་གཟིངས་ཐོག་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་གཏོང་བར་ཀུན་ལ་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་ནི་ལྟ་སྐོར་དང་སྤྲོ་བསང་གི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་མོད། དེ་ཉིན་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱན་ནི་ཁ་པར་གྱི་འདུ་འགོད་ལ་བྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་མེད་པའི་ཚུལ་ཞིག་གིས་ནོན་འདུག་པར་། ངས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁོང་གིས་རང་གི་སྔ་མོའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ལ་སྐྲན་ནད་ཐེབས་ནས་ཡུན་རིང་ཕྱིན་ཚུལ་དང་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་གང་ལྟར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་མ་རྙེད་པར་བསྡད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་ཕྲུག་དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོང་། ལྟ་སྐོར་གྱི་ལམ་བར་ཡིན་ཙང་ང་ཚོར་ཡི་གེ་བྲི་སའི་ཤོག་གུ་མ་རེག་ནས། མཐའ་མར་ཟ་ཁང་ཞིག་ལས་བཟའ་བཏུང་རྗེས་ལ་ཁ་ངོ་འབྱིད་བྱེད་ཀྱི་གཙང་སྦྲའི་ཤོག་གུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་སྐུར་ཡུལ་ནི་ཏག་ཏག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རེད་འདུག རྗེས་སོར་ཁོང་གི་འདའ་ཁའི་རེ་བ་ཡང་མ་འོང་པར་སྙན་ངག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དང་གུས་ལྗང་བུ་ནས་ངེས་པར་དེ་སྐོར་ཚིག་ཁ་ཤས་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་མཆོག་ནས་གསུངས་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ད་རེས་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།། དེབ་འདིའི་ནང་འཁོད 《བདག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ལ》ཞེས་པ་དེ་བཀླགས་ན་ཁོང་གཉིས་བར་གྱི་མཛའ་སེམས་དེའི་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇལ་ཐུབ་སྙམ་ཡོད་། །\n* ༣་་༤་་ རིམ་བཞིན་དུ། སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Carl Gustav Jung ༼ C.G. ཡུང ༽ མཆོག་ནས་བཏོན་གནང་གི Collective unconscious ༼ སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ༽དང་། དབྱིབས་དང་སྣང་བརྙན་གང་རུང་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུའིPrototype ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་ཅེས་སྤོས་པའི་ཁུལ་ཡིན།\n* ༥ སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Sigmund Freud ༼ སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ༽མཆོག་ནས་བཏོན་པའི Oedipus complex ༼ ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན ༽ཞེས་པ་དེར་གོ་བར་འཚལ།\n* ༦ དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཙམ་ནས་ཐོན་ཞིང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བག་ཆགས་ག་ས་གར་འབྱམས་ཀྱིན་པའི་རིག་རྩལ་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་སྟེ། Surrealism ༼ ་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའམ་་གཞན་དུ་་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་་ཟེར་པ་འདིའང་རྒྱུགས་ཆེ་བར་སྣང ༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་གོ་བར་འཚལ།\n2017-12-13 ལྗང་བུས་བརྩམས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-SIDDHAM-013 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 247-248 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. gshin bsngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 247-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSangs rgyas gling pa;\nགཤིན་བསྔོ་ནི། ཉེ་དྲུང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་གང་འཐད་པ་ཞིག་གིས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༔ སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་མཆེད་གྲོགས་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་དོན་དུ༔ བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པ་དང༔ མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་བཏབ་པ་དང༔ ཡུལ་གོང་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང༔ འོག་མ་ལ་སྦྱིན་གཏང་བགྱིས་པ་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བཀླགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བགྱིས་པ་དང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ༔ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང༔ ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེར་ཡང་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐ་དག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའང་བརྗོད༔ རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-013&oldid=122284"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 20:07.


Terdzo-ZA-004 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron\nVolume 22 (ཟ) / Pages 43-79 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 43-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos kyi dbang phyug dpal ldan bla ma'i bka' lung gus pa chen pos bsti stang du bya ba dang /_gzhan la'ang cung zad phan par 'gyur ba la sha chags pa'i bsam pas dge sbyong gi rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཞབས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་རིགས་དྲུག་ཁ་བསྒྱུར་བ། །ཐར་པའི་ས་ལ་བདེ་བླག་དཀྲི་བའི་ཐབས། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུབ་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་བདེ་བླག་བསྒྱུར་བའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་སྔགས་པས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཤིན་པོ་ལ་གནས་ལུང་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལའང་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་གསང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ཚེ་འདས་རོ་འམ་མཚན་བྱང་ལ། །ཡིག་བདུན་བཀོད་ནས་བུམ་པར་གཞུག །བདུན་བར་བདུན་དུ་ཡིག་བདུན་བཟླ། །མཚན་བྱང་བསྲེགས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། །དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རང་ལ་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་གནས། །གཤིན་དེ་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དགུ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བ་ལས། ཕྱི་བདུན་བར་གྱི་ཚོགས་བསྙགས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་དང་། ནང་དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལ་གཞི་བླངས། དབང་སོགས་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རུང་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པ། གང་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་མདུན་དུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན། མར་མེ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། མེ་ཏོག་གུལ་ཡུངས་སྤོས་རོལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚན་བྱང་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་པད་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་འཕན་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བྲིས་ཏེ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་བཏགས། དྲི་རྟེན་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་རུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་རིགས་དྲུག་གི་དལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁ་རྒྱན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙག་གཟུག །བུམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུབ་དྲུག་གམ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཤམ། མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྷ་བཤོས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་ཏེ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྔགས་དང་སྦྲེལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་ཅིང་གཤེད་དང་བྲལ། །དུག་སྦྱོང་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་། །ཟས་གཏད་དབང་བསྐུར་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ལམ་བསྟན་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །སྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་གདབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་མཐུ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་མིང་རུས་སྨོས་པ་ཁྱོད། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་མ་དོ་ན་འཁྱམས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་མཚན་བྱང་རྟེན་ལ་འདུས། །འཁོར་བའི་གནས་འགེགས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པས། །འདིར་ཤོག་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་དང་། ནྲྀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འདས་ལ། །གསོན་བདུད་གཤིན་བགེགས་བྱེད་པ་ཡི། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་གཤེད་མ་ཀུན། །གཤིན་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དབང་གི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དུག་རྣམས་བྱུང་ཡང་ས་ལས་བྱུང་། །ཞི་ཡང་ས་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །སའི་གནས་སུ། ཆུ། མེ། རླུང་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། ཡིག་བདུན་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པ་རམྤ་རཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་བདུན་རེས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་གཟུང་། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་དྲུག་སོ་སོར་མོས་ལ། དང་པོ་གནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མདོག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་མེ་ཆུ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་པས། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་ཚ་གྲང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་དག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་ཡི་དྭགས་དལ་དུ་བཞག །བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་གནས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་དམྱལ་གནས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་དམྱལ་བའི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ས་བཅད་དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །དམར་ལྗང་དྲང་སྲོང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་བསྡམས་པས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པྲེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་དག་ནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་བྱོལ་སོང་གི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་གནས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཡི་དྭགས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཡིན། །སྨུག་ནག་གཟུགས་མཛེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་དོན་མ་རིག །བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་གཏི་མུག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་གཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་མིའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་བྱོལ་སོང་གནས། །གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་བྱོལ་སོང་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱོལ་སོང་གི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །བཞི་པ་མིའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིན། །གསེར་མདོག་ཁྲིམས་ལྡན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །བརྩོན་འགྲུབ་ཆོས་སྟོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་མི་རུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་གཡེང་། །མི་རུ་སྐྱེས་ནས་བྲེལ་ཕོངས་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་མི་ཡི་གླིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མི་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མིའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་མི་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ཡིན། །མདོག་སྔོ་དཔའ་བརྗིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་སམ་འཐབ་རྩོད་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་མིན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁཌྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །མདོག་དཀར་རབ་མཛེས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །བསམ་གཏན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ང་རྒྱལ་དབང་གི་གཡེང་བས་གཡེངས། །ལྷ་གནས་སྐྱེས་སམ་འཕོ་ལྟུང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་དབང་སྟེག་གི་ཁར་བཞག་གོ །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྥ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའང་ཞག་བདུན་རེ་ལ་སྣ་རེ་བསྒྲུབས་ཏེ་བདུན་དྲུག་རྫོགས་པའམ། ཞག་རེ་རེ་ལ་སྣ་རེ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བཅས་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་ཞག་རེ་ལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་མོད་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཟས་གཏད་པ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ། ལྷག་མ་དྲི་ཟ་ལ་གསུར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་སྲིང་དང་། །ཞང་པོ་ཚ་བོ་མཐུན་པོར་འགྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་བདའ་དགུ་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བའི་ཟས་དང་སྐོམ་པའི་བཏུང་བ་སོགས། །གོན་པའི་གོས་དང་སྤྱད་པའི་ནོར་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་རྐང་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབབ་སྟེགས་བཞོན་པ་རིན་ཆེན་ཁྲི་མལ་དང་། །ས་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་ལྗོངས་ཡོ་བྱད་དང་། །གསལ་བའི་མར་མེ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་དང་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །རྐྱེན་དང་འཚམ་པར་ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་བསྔོ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བསྔོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བར་དོར་མྱང་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །མི་བཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །གོ་མཚོན་དཔའ་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་སུ་བསྔོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱུ་མཐུན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྔོ། །གྲང་བའི་དུས་ན་དྲོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །ཚ་བའི་དུས་ན་བསིལ་ཞིང་ཡང་གྱུར་པ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རེག་འཇམ་བདེ་བ་ཡི། །གོས་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་བསྔོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །སྒྲོན་མེ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་ཉི་ཟླར་བསྔོ། །སྲིད་ལམ་དག་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ན། །བསིལ་གྲིབ་འབབ་ཆུ་ཞོན་པ་རྣམས་སུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་པས། །སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་ལུས་ལེན་ན། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་རབ་ཐོབ་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ་བ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་པ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་དང་། །འཁོར་གཡོག་བཟང་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པ་ཡིས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྒྲ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་དྲི་ཞིམ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་དྲི་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རོ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ས་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རེག་བྱ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རེག་བྱའི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕུད་འབུལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཕུད་དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་མོས། གསུམ་པ་ལྷག་མས་དྲི་ཟར་གསུར་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལྷག་མ་མེ་གསུར་བྱས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེན་འཛིན་དངོས་མེད་ལུས་ལས་བྱུང་། ཁྱོད་ལུས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཞིག །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་ཞོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བྱིས་པ་བསླུ་བ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ཆགས་ན་དེ་ཡིས་བསླུ་བར་འགྱུར། །ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུ་ལོངས། །ཧྲཱིཿ ནོར་གྱི་ནོར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ནོར། །སེར་སྣའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །མི་ཟད་ནོར་ལ་འབད་མེད་སྤྱོད། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ རྒྱན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན། །འཆལ་བའི་རང་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གོས་ཀྱི་གོས་མཆོག་བཟོད་པའི་གོས། ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་རང་སེམས་བདེ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བཟོད་པའི་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཞོན་པའི་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྟ། །ལེ་ལོའི་ཐང་ཆེན་མྱུར་དུ་གཅོད། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་རུ་སླེབ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཟས་ཀྱི་ཟས་མཆོག་བསམ་གཏན་ཟས། །རྣམ་གཡེང་བཀྲེས་སྐོམ་དུབ་པ་གསོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་འགྱུར། ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་མཆོག་ཤེས་རབ་གྲོགས། །རྣམ་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་འགྲོས་ཚུལ་སྟོན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །འདིར་བསྡུ་ན་ཟས་སྣའི་གསུར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་ས་བཅད་གསུམ་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བརྒྱད་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་རོ་སྤང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་བརྗོད། དབང་སྟེགས་སོགས་བསྡུས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བསྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ། །རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །དམིགས་ཡུལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཤག་ཕཊ། ཅེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་མོས། དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་རས་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕུན་སུམ་ཀུན་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གནས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གནས་གཞན་མེད། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལྡན། །སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བན་མ་བུན། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོ་དར་མ་དིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་བདེ་འབྲས་རྒྱས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན་འབབ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ངད་དང་ལྡན། །ཚངས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་གཟུག་གོ །བཅུ་པ་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཏལ་གྱིས་ཐོན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁར་བབ། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའང་རིམ་པར་ཡལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱོད་གང་། །འགྲོ་རྣམས་དོན་ཕྱིར་ཚེ་འདས་ཉིད། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ས་གནོན་ཤོག །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་བཀག་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །བླ་མེད་ས་ལ་མྱུར་བགྲོད་དེ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་མར་མེ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ཏེ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ཏེ། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་སྦྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མིང་བྱང་བསྲེགས་ལ་མེ་པྲའང་བརྟག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་སྦྲུས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བཀུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ཏེ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཅིང་། ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལའང་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བཏབ་ཟིན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བཀྲལ་པ་ལས། འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏེར་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞེད་པས་རྩ་བར་བཟུང་། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་དང་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་བདེ་བའི་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆས་སྤྲས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཕྱོགས་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཡང་འདུས་རང་གཞུང་བདུན་ཚིགས་འདོན་ཆ་ལ་སྟག་བླ་པདྨ་མ་ཏིའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྣང་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་གི་བབས་ཀྱང་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་སྣང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཅི་བྱ་བརྟོལ་བྲལ་ཡར་མར་ས་མཚམས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མུན་པར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཐབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་འདི་གཞན་ཕན་ལ། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤར་བར་རིགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་བཀས། །བསྐུལ་ཏེ་གུས་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཤ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-004&oldid=117081"


Posted on 2018-09-07 2018-10-15 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་དགའ༌ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང། ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཐེངས་དང་པོ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ཟིན་ནའང།\nཉེ་ལམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུར་གྲ་རྒྱས་ཙམ་འཚོགས་ན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན། ༸འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་འདི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཚོགས་གཏན་ཁེལ་བར་མ་ཟད༌༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ༌མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གཏན་ཁེལ་ཡོད་པ་དང། བགྲོ་གླེང་འདི་གནད་སྨིན་ཡོང་ཆེད༌དགའ་ལྡན་ཁྲི་གདན་ཟུར་རྣམ་པ་གཉིས་དང། མཚུངས་མེད་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་པོ་རྣམ་པས་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན། དགེ་བཤེས་དང། དགེ་བཤེས་མ། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་པ་ལེགས་གྲས་སོགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བཞེས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་ཡོད་པས། དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ།\nའདི་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པའི་ས་མིག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་གདན་ས་སོགས་ནས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ས་མིག་ཁེངས་ཟིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཕེབས་ཚེ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད༌ཉིན་གསུམ་རིང་གི་གསོལ་ཚིགས་ནར་གཏོང་གིས་མཚོན་སྣེ་ལེན་དང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་ཕན་གང་དགོས་ཞུ་ངེས་ཡིན༌ལགས་ནའང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་སྔོན་ལ་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ནི། ཚོགས་ཁང་གི་གྲ་སྒྲིག༌དང། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཆོས་ལུགས༌དང། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ། མི་རིགས་བཅས་རིས་མེད་ཡིན་ནའང། གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའམ་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ངོ་སྦྱོར། མཚན་དང་སྐྱེས་ལོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད༌སོགས་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན༌གཉིས་རེ། ད་ལྟའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཞལ་བྱང། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས༌བཅས་དང། གསར་འགོད་པ་དང་ཆེད་མཁས་པར་པ་ཡིན་ཚེ། རང་རང་གི་ལས་གནས་ཀྱི་ངོ་སྦྱོར་ཚད་ལྡན། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན་གཉིས་རེ། ཞལ་བྱང་ཁ་གསལ་ཅན་བཅས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ལས་འགྱངས་མེད༌གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་གང་རུང་ངམ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གང་རུང་ནས་ཐོ་འགོད་ངེས་པར་གནང་དགོས་པ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡོར་གདན་ས་གནས་ལ་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་དཔུང་རྟགས་ངེས་པར་བཞེས་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ལ་ཕུལ།\n༡༽ ཚོགས་གཙོ། སོ་རུ་དར་རྒྱས། +91-9418069508\n༢༽ ཚོགས་གཞོན། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ། +91-9882232060\nKirti Getsa Charitable Society\nKirti Upper Hostel,\nThardholing Road, P.O. Mcleod Ganj 176219\nDharamshala Distt. Kangra (H.P) India\nKirti Jepa Datsang\nPrevious Post: དོན་ངོ་མར་སུས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་འདུག\nNext Post: མདོ་སྔགས་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དྲི་མེད་གླིང་པ།\nComments (6) on “༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།”\n2018-09-07 at 11:01 am\nརླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ། ཡི་རང་གི་གནས། ལྷན་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས།\n2018-09-07 at 1:48 pm\n2018-09-09 at 12:42 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་ དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\nང་རང་ ཡང་ བཅར་འདོད་ ཡོད་དོ།།\n2018-09-09 at 8:00 am\nདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པི་གོ་དཀའ་བས། ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་ཞེས་པ་ཨཻན་ཡིག་ཏུ་བཀླགས། སོག་པོ་དགེ་བཤེས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གི་བཞེན་བསྐུལ་གྱིས།་ཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན་གྱིས་། ལོ་༤༠་ལྷག་གོང་དུ་ཨཻན་སྐད་དུ་བསསྒྱུར་ནས།་ཧར་བ༹ཏ་གཙུག་ལག་ཆེན་མོ་ནས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བླངས་སོ།་\n2018-10-12 at 11:45 pm\nཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན། ཞེས་པར་ཨ་རི་བསྟན་འཛིན་ཐར་མན། ཞེས་སོ།


Terdzo-HUNG-004 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 261-263 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 261-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad blo yangs shing sgrub la brtson pa Den maka pa bkra shis chos 'phel gyis rgyun gyi nyams len du bskul ngor/_'khos chung ma Ni ba pad+ma dri med bkra shis dpal 'byor gyis gter gzhung nas btus te bris pa 'dis kyang rang rig thugs rje chen po'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཡེ། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོ་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིད་འོང་པོ་ཏ་ལར༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཨུཏྤལ་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྲིལ༔ དབང་མདོག་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རོལ། །ཐུགས་དབུས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཞི་བའི་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་བཞུགས། །ཕྱི་རོལ་ཐུབ་དྲུག་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གསལ། །ཞེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །རང་ཐིམས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ། །སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །པདྨ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་ཕྲེང༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་བརྒྱུད། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆགས་པས༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲོག་སྙིང་ནི༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རླུང་ལ་སྦྱར༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ངག་བཟླས་དང་རྡོར་བཟླས་གང་རུང་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། དམ་ཚིག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་བསྡུ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་བློ་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཌེན་མཀ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཁོས་ཆུང་མ་ཎི་བ་པདྨ་དྲི་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-004&oldid=119202"


kalon-visits | Education Department\nCategory Archives: kalon-visits\nJune 21, 2018 Activities, kalon-visits, News\nBIR: Kalon Dr. Pema Yangchen, Department of Education, CTA inaugurated the second series of Early Grade Reading (EGR) workshop for school heads from 19th to 22nd June. This was her maiden visit to Bir and Kalon was welcomed by the settlement officers of Bir Dege and BTS. She also visited Sambhota Tibetan School, Bir and\nDoE Kalon Congratulated Himachal Health Minister\nMay 19, 2018 kalon-visits, News\nKalon Dr. Pema Yangchen greets Himachal Health Minister Sh. Vipin Singh Parmar Education Kalon Dr. Pema Yangchen greets Health Minister of Himachal Pradesh Government, Sh. Vipin Singh Parma today at his residence. Kalon Dr. Pema congratulated him for recent election victory in the Himachal, and being sworn in as Health Minister. She was accompanied by\nMay 6, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཤི་ལོང་བོད་མིའི་གནས་སྡོད་སར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ་དང་།\nHonorable Education Kalon, CTA meets Honorable Secretary, MHRD\nMay 5, 2017 kalon-visits, News\nOn May 3, 2017 afternoon, on return from his visit to the Tibetan schools and settlements in North East states of India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Karma Singey, Secretary, DoE, Mr. Namgyal Yemphel, Director, STSS, Mr. Dorjee Tsering, Deputy Director, STSS and Mr. Kelsang Gonpo, Deputy Secretary, DoE met with\nMay 3, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་དིམཱཔུར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་དྲུང་ཡིག་དང་། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་འབུམ་སྡེ་ལ། དིརངྒ་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ།\nMay 1, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༦།༤༠ ཐོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་མགྲོན་ཁང་དུ་སྤྱི་མི་རྣམས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nApril 26, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུ་ནས་ནམ་སེའི་བརྒྱུད་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་ཐོག་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡།༣༠ ནས་ ༢།༤༠ བར་དེ་གའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། དགོན་པ། རྒན་གསོ་ཁང་། བུ་བཅོལ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ ནས་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་རིགས་ལམ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་།