Terdzo-HI-008 - Rinchen Terdzö\ndbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba\nVolume 59 (ཧི) / Pages 291-312 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsog zlog pa blo gros rgyal mtshan. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 291-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSog zlog pa blo gros rgyal mtshan;\nrdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i mchog gi brda dbang gud du sbas pa'i don bshad brda don gsal ba zhes bya ba lha rje blo gros rgyal mtshan dpal bzang pos bris pa'o/_/'dis kyang 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po myur du skem par gyur cig_/'di ni chos 'di 'chang ba po rnams kyis thugs la bzung nas dbang dus su 'di ltar ngo sprod mdzod cig_/de ltar ma mdzad nas dkyus su bris na bdag gis byas pa 'dis gter chos bslad par dogs so/\n༄༅། །དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཤེལ་གྱི་འོད་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་མན་ཤེལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ས་རྡོ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལྟར་གདོས་བཅས་སུ་མི་བལྟ་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་འདིའི་དཔེས་མཚོན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འཇའ་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་དུས་ན་སྣང་བ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རང་ཅག་ཡང་ཏི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདག །སྟོང་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱིལ་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པ་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་དཀར་སྦོམ་པའི་ཚད་ཙམ་དག །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་དང་ལྡན། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ནས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་བདག་མེད་སྟོན༔ སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མེད༔ ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཡོད༔ སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ས་ཡ་འགྱེད༔ ཅེས་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས། །འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་དོན་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྣམས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་བོར་ལ་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་མདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གནས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །ཅེས་སོགས་དོན་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་དོ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་ལས། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ་བཀྲལ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བར་དོར་ཡང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་། འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆར་འབབས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་འཚལ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང༔ གསུང་དབང་འུར་ལྡིར་སྒྲ་ཡིས་བསྐུར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་འདིའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་པས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གང་འཚམ་པར་གསུངས་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། མདོ་ལས། བྲག་ཆའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་འདི་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བྲག་ཆ་ནི་སྟོང་པ་གར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གླུ་ལེན་རྒོད་དང་ངུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །བྲག་ཆ་སྣང་ཡང་བདེན་པ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གནས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གར་ཡང་མི་གནས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའང་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་འཕོ་སྟེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལ་བརྟེན། པགས་པ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་ལ་བརྟེན། ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་རྟེན་ལ་བརྟེན། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་པི་ཝང་དེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལས་མ་བྱུང་། ལྤགས་པ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་། ཤིང་བུ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་རྟེན་ལས་མ་བྱུང་། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲ་གྲགས་ལ། སྒྲ་དེ་འགགས་པའང་གང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྔ་ཤིང་དང་། པགས་པ་དང་། རྔ་བརྡུང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁོག་པ་དང་ལྕེ་དང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་། བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་དུས་སུ་གྲོལ་བས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་འཚལ། མར་མེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་ཞུན་མར་མར་མེས་བསྐུར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། མ་རིག་པའི་སྦུབས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཡེ་ནས་རང་གསལ་དུ་གནས་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔེ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལས། སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་གཉིས་མེད་པའི། །འགྱུར་མེད་བརྗིད་ལྡན་རིག་པའི་དབང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་། །རང་གི་སྙིང་ན་གནས་པའི་འོད། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས། །ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གོས་ངན་པའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པའི་དཔེ་ལྟར་གནས་པས། སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་གློ་བུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབང་རྟེན་གྱི་མར་མེ་འདི་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བྱེད་ཀ་ཆེན་དོན་གསལ་ལས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མར་མེ་མེ་ལོང་བཞིན། །དངོས་མིན་མཚོན་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནས་མཚོན། །དོན་ལ་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་འདི་ཞེས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་དཔེས་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ངོ་ཕྲོད། ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་འཚལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ། །བྱད་བཞིན་བལྟ་ལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་དོན་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ནགས་གསེབ་ན་སྟག་ཡོད། དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར་ཆ་མེད་ཀྱིས་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་མི་མཚུངས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལགས་སོ། །མེ་ལོང་ལ་བཞིན་རས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་བསྐུར༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལ། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནོར་བུ་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་ལ་མུན་པ་བསལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེའང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའམ། ཟླ་གཟུགས་ཆུ་སྣོད་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཡོད་དེ། འགྲོ་བ་མུ་མེད་པ་དག་གི་སྣང་ངོར་གང་ལ་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་སེངྒེ་དང་། སྟག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། གྲུ་གཟིངས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྣང་ཞིང་། གདུལ་བྱ་བསམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་བགེགས་གདོན་དང་སྐྱེ་དགུ་དང་རི་བོ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རེས་འགའ་ཞི་ལ་རེས་འགའ་ཁྲོ། །རེས་འགའ་བགེགས་ཆེན་གདོན་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་རི་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རམ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གཡབ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དྲག་པོའི་དབང་ནི་རླུང་གིས་བསྐུར༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་གིས་འདེགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་ཇི་སྲིད་རླུང་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གནས་ལ་རླུང་དང་ནམ་བྲལ་བ་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལ་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནའང་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་རླུང་དབང་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤུགས་དྲག་པོ་རླུང་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། རླུང་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རླུང་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། རླུང་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གཉིས་ན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོད་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་པ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པ་གཉིས་ལྷ་མི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ལས་གཞན་ན་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་སྟོན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་འགྲོ་དྲུག་གང་ལའང་ཁྱབ་པས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་པར་དཀའ་བ་དཔེར་བརྗོད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྩལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལགས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཨཿཧཱུྃ་མར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལས། དེང་སང་ནི་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེལ་དང་དྲིལ་བུ་སོགས་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་མི་མཛད་པ་འདུག་པས། དབང་གི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དགོས་དོན་ནི། སྐུ་དབང་མན་ཤེལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞར་འཕྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ནི༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཐོག་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ༔ འཁོར་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཉིད༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི༔ ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས། སྟོན་པ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལས། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་གིས་ཀྱང་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་པ་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་པོའི་མཐའ། །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ནི། ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཡིན༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མ་རིག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས། །ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་ཏེ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་འཆར་བ་བསྟན་ལ། བུ་ཇི་ཙམ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་པར་ལུས་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག༔ ཅེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ནང་དུ་བཞིན་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་ཡང་ཁོས་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་རང་། །ཞེས་སོ། །གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཨེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ན༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ས་ལེར་གསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ཁར་ཤེལ་བཞག་ལ། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཉི་མ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཤེལ་ལས་མ་གཡོས་ལྟར༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་གང་དུ་ཤར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གང་བདེར་ཞོག་ཅིག །དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཀུན་ལ་སྙོམས་ནས་དྲོ་བ་ལྟར། རིག་པའི་རྩལ་ཁ་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པའོ། །ཤེལ་གོང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སོ་སོ་མེད་པས་ཁོང་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཤེལ་གོང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་པས་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། འཇའ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ངང་དུ་གཅིག་གོ །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་ནམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ࿊ །།བཀྲ་ཤིས།་་་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ད་ལྟ་མངོན་བཞུགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བཀྲ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན། །ཞག་གྲངས་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་བརྗོད། དེ་ནས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་སོགས་ནས། དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། ཆོས་གཞན་ལྟར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བར་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཉི་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གདུང་བ་མེད་པ་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟུང་འཇུག་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ།། །།ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་པ་ལས། །རིམ་དགུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ལས། །ཆེས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཐེག་མཆོག་ཡང་ཏིའི་ལམ། །དེ་ཡི་ཡང་བཅུད་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་མའི། །སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་སྦས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །དབང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་ཆེས་ཉུང་བས། །སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད་ལ། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་འདི་ཡོངས་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྗེ་བཙུན་ངག་གྲགས་པ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟོན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཀོད་པ་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམས་སེམས་མེད་ཕྱིར་དགེ་བ་དེས། །ཟབ་ཡངས་ངེས་དོན་འཆད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོར། །འགྲོ་ཀུན་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ས་ནོན་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་མཆོག་གི་བརྡ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་དོན་བཤད་བརྡ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཆོས་འདི་འཆང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་དབང་དུས་སུ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་མཛད་ནས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་འདིས་གཏེར་ཆོས་བསླད་པར་དོགས་སོ། །ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-008&oldid=126061"


༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༢༠༡༣།༤།༢༥ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་ལྡི་ལི་ནས་ཐེ་ཝན་ལ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༤།༢༧༌༌༌༣༠ Eight Inter Ethnic Leadership Conference ཚོགས་འདུ་ལ་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Hsiao Bi-Khim དང་། ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་ Legislative Yuan Taiwan ཡི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ Wang Jing Ping མཉམ་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་པའི་ལྷན་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༡ སྔ་དྲོ་ཐེ་ཝན་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་དེ་གའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Chen Yu-Yen མཉམ་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཧོང་ཀོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༢ སྔ་དྲོ་ Zheng Nan Rong Foundation ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་Gangjong Publication གྱི་ལས་སྣེ་མཉམ་མཇལ་འཕྲད། ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཐེ་ཝན་རྒྱ་བོད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཐེ་ཝན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་དང་སྦྲགས་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས།\n༢༠༡༣།༥།༣ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནང་ཡོད་པའི་ International Association of Tibetan Buddhist Dharma ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདུ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཝན་ Tibetan Buddhism Web TV ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ་ལྡི་ལིར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ཙམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ།\nTentative program of visit of Hon. Speaker Mr.Penpa Tsering, DIIR Secretary Mr.Tashi Phuntsok and Mr.Phagpa Tsering Additional Secretary from Tibet Policy Institute, CTA, Dharamsala\nApril 27, 2013 to April 30, 2013\n(Conference titled “Universality through Diversity: ForgingaDemocratic Change for all)\nMeeting with Tibetan community at7pm\nApril 30, 2013 at4pm\nMeeting with Ms.Hsiao Bi-Khim, MP from Democratic progressive Party\nMeeting with Honorable Mr.Wang Jing Ping, Speaker Legislative Yuan, Taiwan\nDinner and Meeting with some of Foundation’s donor\nVisit Taipei City council and lunch to be hosted Ms. Chien, Yu-Yen, Councilor of Taipei city.\nMay 01, 2013 afternoon\nMeeting with Tibet support groups from Hongkong\nVisit Zheng Nan Rong Foundation\nMeeting with Officials’ of Gangjong publication\nLunch to be hosted by Sino-Tibetan Association of Taiwan\nMeeting and dinner with the members of Taiwan Tibet Support groups.\nMeeting with International Association of Tibetan Buddhist Dharma, Taiwan\nMeeting with members of Taiwan Tibetan Buddhism Web TV


༢༠༡༤ | ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག\nཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཊིར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་ཁང་(LBS)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ར་བྷིན་དར་བྷ་ཝན་ཚོམས་ཆེན་ནང་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཀྲིར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད། གོང་ཚེས་ཉིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་LBS འགོ་འཛུགས་པ་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཐོག་མའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་བ་ཞུ་ས། [email protected]\nཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཤྲི་མན་ཏ་ཤང་ཀ་རཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལཱ་ཤེ་ཏར་(Srimanta Sankaradeva Kalakshetra)ཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ཉིན་མཐོ་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀི་སི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Martin luther Chirstian University) ཞེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༤ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་ས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ལོང་རྩེད་ཐང་(Polo Ground) དུ་དད་ལྡན་མི་དམངས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་མངའ་སྡེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་(California)གྲོང་ཁྱེར་སན་ཧྥ་རན་སེ་ཁོ་(San Francisco)རུ་སྒྲེ་བེས་སུ་སེན་ཧྥོན་ནིས་ཚོགས་ཁང་(Davies Symphony Hall) ནང་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.himalayan-foundation.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁེ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་བྷར་ཁི་ལེའི་(Berkeley)ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.tanc.org\nཚེས་ ༢༤ སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་(Santa Clara)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་CCARE ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པ་བཞིན་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ལོ་སི་ཨན་ཇེལ་སུ་(Los Angeles)གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ལོ་སྒྲིས་སི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་(The Lourdes Foundation)གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་(Minneapolis)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་སྤྱི་སྡེ་ཚོམས་ཆེན་དུ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་(Augsburg College)གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ལོ་གསར་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་མི་ནི་སོ་ཀྲའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོགབཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་མེ་ནས་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་སན་ཀྲི་ཕོལ་(St. Paul,)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མ་ཁ་ལེ་སི་ཀྲར་མཐོ་སློབ་(Macalester College.)ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་གྲི་སི་རུ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དང་ནེ་ཤ་ནལ་ཁེ་ཐི་སྒྲི་རལ་(the National Cathedral)ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡི་ཤུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལམ་འགྲོ། བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་གྲི་ཤྲི་རཱམ་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་(Lady Shri Ram College for Women.) ཏུ་ལམ་འགྲོ བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༢ ཉིན་གཉིས་རིང་ཉི་ཧོང་ཀའེ་ཐོ་(Kyoto)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁོ་ཁོ་ཉམས་ཞིབ་བསྟི་གནས་ཁང་ (Koko Research Center of Kyoto University) དང་། སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་དབར་གྱི་གླེང་མོལ་ (the Mind: A Dialogue Between Modern Scientists and Buddhist Science) ཞེས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ་དང་།\nཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ལ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉི་ཧོང་ཁོ་ཡ་སན་དགོན་པར་ Koyasan Monastery ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པའི་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༤ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་མི་ཚེ་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་“How should live our lives? – Religion and Ethics in the 21st century.”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོར་ (Tokyo) ཨོ་ཁོ་ར་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Okura) དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས་ཉི་ཧོང་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཚེས་ ༥ ནས་ ༦ རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལཱ་ཋི་ཝི་ཡའི་Latviaརི་གྷ་Riga གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། lv.dalailama.ru\nཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤ་ཏའོ་ན་ཧྤུ་ལྷ་ཁང་Chateau Neuf དུ་ནོར་ཝེ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༩ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱུུན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང། dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་Ahoy Stadium དུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands གྱི་ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༤ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་ཧྥ་རན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་བོད་གྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བྱམས་བརྩེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་City of Frankfurt གྱི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཕྱེད་ཡོལ་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རན་ནར་ཧྥི་རོ་སི་Rainer Forst དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༣༠ ནས་ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནཱ་ལེནྜ་ཤིཀྴ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱ་གར་མཧཱ་ར་ཤ་དྷ་ར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་རུ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ། ཡིག་ཟམ། [email protected]\nཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥ ཉིན་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥་སོ་སོར་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་ (Livorno) རུ། ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་(PalaLivorno)རྩེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་རྩེད་ཁང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ\nཚེས་ ༢༦ བཀག་འཁྱིལ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་དང་། མངའ་རིས་ཚང་དགོན་ཁག་བདུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་མང་དང་སེར་སྐྱ་ཐུན་མོང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་བཅུ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོ་ལ་དྭགས་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁོངས་སུ་བྱེས་འཁོད་ཀོང་པོ་མི་མང་རྣམས་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་ཐུན་མོང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་འཇར་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། འཇར་མན་(Germany)གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་འོག་མི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་མཇར་མན་ནིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཟླ་ ༩ བ།\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། http://tibetanbc.org/\nཟླ་ ༡༠ བ།\nཚེས་ ༦ ནས་ ༩ ཉིན་གྲངས་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱབ་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང་ཀླད་རྩྭའི་ཚན་རིག།སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚན་རིག་Science of Education of the Heartསྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamacenter.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་བྷིར་ཊིས་ཤིས་ཁོ་ལམ་བྷེ་ཡ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་Tibetan Cultural Society of British Columbia དང་། མཚན་སྒྲོག་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ UBC Thunderbird Arena ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamavancouver.com\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་ལ་བྷ་མ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཀླད་རྩྭའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གསོ་ཐབས་ Neuroplasticity and Healing ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༦ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་དད་ཀྱི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ Beyond Belief ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་ཇན་སུ་ཧྥིལཌ་ Regions Field ཞེས་པར་རང་རེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ Secular Ethics in Our Time ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཝེ་དུ་ནམ་ནང་པའི་ཚོགས་པས་the Vietnamese Buddhist community ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཝང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བསྟི་གནས་སུ་Wang Centre for Performing Arts དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.prajnaupadesa.net\nཚེས་ ༣༡ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་ Boston གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པའི་ Mind and Life Institute གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷོ་སི་ཊོན་མེ་རི་ཡ་ཊ་ཀོབ་ལེ་ Boston Marriott Copley རུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ International Symposium for Contemplative Studies འཚོགས་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ The Dalai Lama Centre for Ethics and Transformative Values ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན་རླབས་ཆེན་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། http://thecenter.mit.edu/visit...\nཟླ་ ༡༡ བ།\nཚེས་ ༡ ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་TD སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཀླད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་་Educating the Heart and Mind ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.bostontibet.org\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཟླ་སྣང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མན་ཧ་ཀྲན་ལྟེ་གནས་ Manhattan Center རུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.da-nang.org\nཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷེའུ་ཁམ་ཐའེ་ཐར་རུ་ Beacon Theater རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.tibethouse.us\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༣ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀོ་རུ་ཡའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོག་པོའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ནས་༢༩ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཏྲི་རུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://www.jangchuplamrim.org/ ཡང་ན། http://www.jangchuplamrim.org/


Terdzo-SHA-030 - Rinchen Terdzö\ndpal chen yang dag zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 27 (ཤ) / Pages 669-674 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 669-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang /_tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang /_gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/_mdo gzhung sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar bas 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔ སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་ཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། གསུམ་པ་བསྔོ་ཤིས་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-030&oldid=114939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:13.


དགེ་བཤེས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགེ་བཤེས། 2014/03/16 by bonpo.\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་པ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགེ་བཤེས། 2014/03/13 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༡༣ཉིན་ནས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


སྨན་ཅི་ལྟར་ཟས་ན། མཆིན་པར་གནོད། ཚེ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ལ་འགྲོ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-07 15:44:35 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན།སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་པའང་བཟོ་སྲིད།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད། །\nནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆུའི་ནང་དུ་མཉམ་བསྲེས་འཚོ་བཅུདBམང་པོ་དང་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་འཚོ་བཅུད་གཞན་པ་ཁ་ཤས་འདྲེས་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཚེ་ནུས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ངེས་རེད། ཞིབ་འཇུག་མི་སྣས་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་སྟེ། མཆིན་པའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མིས་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆ


འཁྲིག་གཏམ། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nབུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ཡོད་མེད་ལ།.།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ།.།དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་མདོ་དང་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི།. །. རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་ཡོད་པར་བཤད།. །སློབབ་དཔོན་བ་དྷ་ར་བྱའི་རྗེ་འབྲངས་རྣམས།. །འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ཚེ་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འོང་ཞེས་བཤད།\nམཇེ་གཉའི་ཁ་རྩོད། – བོད་འབྱོར།\nཁམ་གང་བྱེད་བསམ་མ། – སྤྲེ་ལུང་པས།


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའཚོགས་བཞིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ཕྱིར་ཐོན་སོང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། གཞན་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་གཞི་ལ་བཏོན་མི་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ཟེར་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་ཚོའི་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༢ པ་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་ནའང་། འོས་བསྡུ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ཀྱིས་རྩིས་འགོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ན་ཞེས་ལས་རིམ་རྣམ་གཞག་བཏོན་པར་བརྟེན། ཚོགས་གཙོས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་མ་གནང་བར་བཞག་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ངེས་ཅན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རེད། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཟེར་བ་དེ་དྲངས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཟུར་ཚང་མར་ཚོགས་གཏམ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ཡིག་ཆ་དེ་ད་དུང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་ན། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གྲོས་འཆར་མེད་པར་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་སྐོར་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥༢ ནང་གསལ་ཡོད།\nཁོང་རྣམ་པས་དེ་མ་མཁྱེན་པ་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གྲོས་འཆར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་འགྲེལ་བཤག་རྒྱག་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དཀའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། གྲོས་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྣམ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ ༣༠ ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ ༢༣ ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༣ ཡང་མ་ལོན་ན་མང་མོས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྣོན་རང་ཆགས་ཉེན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་མིང་འདོན་གྱི་སྐུ་དབང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ གཞིར་བཟུང་བཀའ་བློན་འོས་མི་སོ་སོའི་མིང་དང༌། ལོ་རྒྱུས་། འོས་ཆོས་ཚང་ལུགས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འོས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་རུང་གིས་བཀའ་བློན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དགག་བྱ་བྱུང་ན། དགག་བྱ་གནང་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས། བགྲོ་གླེང་མ་དགོས་པར་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གསང་བའི་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས། ལས་རིམ་འདི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༨༦ པར་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་དུས་དང་པོའི་སྐབས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀའ་བློན་འོས་མི་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་མ་བཅུག་པར་གྲོས་ཚོགས་ར་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཆོག་པ་ཞིག་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་གྱི་མེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁྲར་གཟིགས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བསྣན་པའི་ ༢༡ དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ལ་ ༡༩ ཡོད་ནའང་། བཟང་ཐག་ངན་ཐག་གཅོད་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ ༥ དེ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་མེད་ནའང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་དེ་གསང་བའི་འོས་ཤོག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོར་མང་མོས་ཕལ་བ་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཙམ་ཡང་མེད་ས་རེད།\nཁ་སང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁོངས་ནས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མ་གཏོགས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། གྲོས་ཚོགས་སུ་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་། བཀའ་བློན་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡིན།\nད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༢༢་་༢༣ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་རྣམས་གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས་སུའང་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༣ གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོས་ཤོག་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་ལ་འོས་འཕེན་བརྒྱུད་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུ་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་ཆོག་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་འཐོན་པ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་གསལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཆོག་གི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nWe the majority of Tibetan people are fed up with the MP from religious sector. They are not allowing the government to function smoothly. Dotoe chitthu are doing their bit\nto destabilize the Tibetan government and destroy the unity among Tibetan people\nWhich is actually what china is looking forward to. It isashame.\nབཀའ་བློན་འོས་མི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འོས་མི་ནང་བཏོན་གྱི་མརེད་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔོན་མའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་གྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐྱར་བཀའ་བློན་ནང་འོས་མི་བཏོན་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་འགན་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རང་ལ་ཡོད་པས་དེའི་བཏོན་གྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་སེམས་འཁྲལ་མི་དགོས་པ་རེད།\nMr. Taglung, leave former Tsogtso Pema Jungney and Sharchogta alone. People like you diving and disintegrating unity through bias writing. Resolution 39 isabill passed by MP’s more than required support. His Holiness has directed all Chithues last year to follow Charter and law. Hence, Resolution 39 isalaw and it has to follow by the Judges without any exception or excuse.\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མ་དཀྲུགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་ན་བཟང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། དེ་འདྲའི་ཐབ་སྐྱོ་བ་ལ།


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས། > རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།\nཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma)\nབཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་\n(Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)\nའདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali)\nནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila)\nསྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism)\nརྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant)\n(Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar)\nམཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)\nའོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War)\nསྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)\nSihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་།\nཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda)\nཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌།\nཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་། (Malaysia) སིངྒ་པུར།\n(Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines)\nལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger")\nལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son)\nཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠\nདགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང་། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌།\nདེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན།\nཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌།\nབཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།། བལ་ཡུལ།(Nepal)\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ།\n(ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠\nསྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩\nའོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk)\nནང་སོག (Inner Mongolia)\n(Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད།\nནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད།\nགྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་\n(Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་\n(Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nདེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས།\nརྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠\nདང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal)\nཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌།\nའདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian\nSea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན།\nཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠\nཐེ་ཝན་། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང་། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང་། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru)\nཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན།\nམང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད།\nནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཤོག་ངོས་བརྗོད་བྱ།ལྷོ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡས་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས།ཤྲཱི་ལངྐ།(Sri Lanka)ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)རྒྱ་གར།(India)ཐེ་ལན་ཌི་།(Thailand)མཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)བྷང་ལ་རྡེ་ཤི།(Bangladesh)ལའོ་སུ་།(Laos)ཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)ཝི་ཏི་ནམ་།(Vietnam)ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་པ།ཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)ཀོའོ་རི་ཡ།(Korea)ཉི་ཧོང༌།(Japan)རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་ཆོས།བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི།བལ་ཡུལ།(Nepal)བོད།ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)ནང་སོག (Inner Mongolia)སོག་པོ།(Mongolia)ཨུ་རུ་སུ། (Russia)སྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ།


ལོ 113 ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་ཡིན། – Elliot Sperling\nLukar Jam | Dharamshala, February 5, 2017\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨི་ལའོཌ་སྤིར་ལེང (Elliot Sperling) མཆོག་བཞུད་པ་སྔ་སོང་ཨང་།\nམགོ་སེར་ནང་གི་ཀླད་དམར་ཁོང་། བོད་སྐད་བཤད་ན་བོད་པ་འདྲ་བོ། རྒྱ་སྐད་བཤད་ན་རྒྱ་མི་འདྲ་བོ། བལྟས་ཚོད་ལ་ཡུ་གུར་བ་ཞིག་གི་གཡའ་ཡོད་ལ། གོམ་པ་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་ཧོར་གྱི་དཔའ་རྟུལ་ཞིག་ལ་འདྲ་སེ་ཡོད། བཤད་ས་ནས་ཁ་མགྱོགས། བྲིས་ས་ནས་ལག་མགྱོགས། ལག་པ་གཡོན་ལག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་རྗེས་འཇུག་མིན་མོད། བླ་མ་ཞིག་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ཐེ་བ་རེད།\nདགྲ་ལས་གཉེན་གྱིས་རེ་བའི་ཐོག་ལ་ཆུ་འཁྱག་བླུགས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྒམ་ཚུགས་འཆོལ་མ་མྱོང་། མྱི་གཞི་འགྱུར་མ་མྱོང་། མགོ་རྔ་མེད་པ་འཆི་བ་རེད་དེ། ཤི་ན་ཡང་གྱོང་མེད་མཁན་ཚོར་གསོན་ཤུགས་སྩོལ་ཅིང་། གཅེས་ནོར་དག་གི་སྙིང་ལ་འཇབ། ང་ནག་འཐོམ་མེར་གཏོང་མཁན་ངོ་མ་བོ་འདི་ཡིན།\nཁྱེད་དག་ཞིང་ལ་སྔ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སྩོལ་མཁན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། ང་མ་ཤི་སྔོན་ལ་སེམས་གསོད་མཁན་ནི་མི་འདོད་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཁ་པར་དེའོ། ཁ་པར་དེ་གཏོང་མཁན VOT རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ཡོན་རེད། ད་བལྟས་ན། ང་ལ་ཁ་པར་སླེབས་དུས། དགེ་རྒན་ཚང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ལྔ་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nཨ་རོགས་་་ དགེ་རྒན་ཁོང་གཤེགས་འདུག་པ་གོ་སོང་ངམ་་ དགའ་མར་ཁ་པར་ཞིག་བཏང་། དེ་གཏོང་མཁན་དོ་བདག་ང་རང་ཡིན། མོས་་རེད་ཡ་་ད་ནང་གསར་འགྱུར་མཐོང་སོང་ཟེར།\nབྱང་རྩལ་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པས། ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཀྱིས Elliot Sperling ཁོང་དང་བོད་རིགས་པའི་མཁས་དབང་གཞན་དག་བར་མ་འདྲ་བ་ག་རེ་འདུག་ཟེར།\nའཕྲིན་གསར་ཨ་གསར་དུས་སུ། ངོ་དེབ། སྐད་འཕྲིན། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཡིན་ཡིན་པ་རེད། ག་ས་གང་ནས་གཏམ་ངན་འདིས་གནམ་ས་འགད་གྲབས་བྱེད། ཡང་ཁ་པར་སླེབས། དེ་གྲོགས་པོ་འབྲུག་བྷེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་རན་འདུག ཁྱེད་ཁོང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་གྲས་མ་རེད་དམ་ཟེར།\nརེད་ཡ། རྒྱུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད། ངེད་གཉིས་རིགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན། དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡོད། དེ་བས་ང་ནག་འཐོམ་མེར་བསྡད་ཡོད།\nཡང་ཁ་པར་སླེབས་སོང་། ཁོང་རྒན་བཀྲིས་ཚེ་རིང་རེད། སང་ཉིན་འདས་མཆོད་ལ་ཡོང་ནས་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཡང་བཤད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་བས་མདང་ནུབ་རྡ་སར་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ཚང་འཛོམས་ལ་ཕྱིན། མགོ་རྔ་མེད་པའི་སེམས་ཚོར་འགའ་ཡང་བཤད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་ངའི་སེམས་ཚོར་དངོས་བཤད་རྒྱུའི་བརྡ་སྐད་མི་འདུག ང་ད་དུང་ནག་འཐོམ་མེར་བསྡད་ཡོད།\nཚང་འཛོམས་ཐོག་དྲན་ཐོ་འབྲི་ས་ཞིག་འདུག ངས་དེར “དག་ཞིང་ཞིག་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་ང་ལ་འཁྱུག་ཙམ་སྒུགས་དང་ངས་ཝེ་སུ་ཀི་རྒྱ་མ་གང་ཁྱེར་ནས་མགྱོགས་པོར་ཡོང” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དག་ཞིང་དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས། ས་དེར་ལོ་ཏོག་གི་འཕེལ་ཁ་མི་བཟང་ཞིང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ་ཞིག་གོ་ཡ་འདུག དམྱལ་བའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་འགྲེལ་དགོས་མེད། ང་ཚོས་ལུས་ཐོག་ནས་དམྱལ་བ་དངོས་སུ་མྱངས་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ནས་མྱངས་ཡོད།\nལོས་ཡིན། མི་ཡུལ་ནས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཨིན་ཀྲི་ཡ་ན་སློབ་ཆེན་ལ་གདན་ཞུས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་གཏོང་མྱོང་ཁར། ངའི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་རྒྱུར་ཞལ་བཞེས་ཐོབ།\nདགེ་རྒན་ལགས། ཚང་མ་འགྲོ་ས་གཅིག་ལས་མེད་ལ། དེ་ན་ཁྱེད་བཞུགས་སའི་གནས། མཐོ་རིས་སུ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐེ་དེ་དག སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཐུས་ཚོད་ཡིན་ན། ངས་སླར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་ལ་བསྒུགས་ཡོད།\n(Demise of Professor Elliot Sperling came too early)\n[Translated by Sonam Tobgyal]\nBrainy among the Golden haired people, when speaking Tibetan, he is likeaTibetan. When speaking Chinese, he is likeaChinese. Having the appearance ofaUighur, he walks likeaMongolian warlord. When need to speak he is quick-witted, when it comes to writing he is sharp. He isalefty.\nNot out of loyalty, but speaking of your ethical courageous position, you are the one who should have lived for 113 years.\nNot out of faith, but speaking from your struggles for independence of Tibet, your demise should be kept secret for thirteen years\nThe impermanence of death gave you the early pass to the heaven. That call killed my soul even before my death, was the call from VOT Chinese. When I received the call, it must have been five days after Professor Elliot Sperling’s demise. (“Arok, did you hear news of Profesor Elliot Sperling’s death?” I called my wife and asked her. That was me who called her. She answered, “Yes, I saw it in today’s news”. “Father….mother… you… you… Why don’t you tell me?” cursed slipped from my mouth.\nIn times of instant news updates from the social media, facebook, wechat and others. This unfortunate news almost filled the space between earth and sky. Again, I gotacall. That was my friend Drukbe. “You need to speak something about this news, aren’t you close to him?” Yes, of course, not only that, we are same student and son of the same teacher and we have clear bonding. That’s why I was still in shock.\nAgain, I receivedacall, it was Gen Tashi Tsering, “it would be good if you could join to speak at tomorrow’s memorial”. I attended the memorial, organized by collaboration of Dharamsala’s NGOs, I spoke my feeling in few words with no order. I was in short of words to describe my feelings and emotion. I am still in shock.\nAt the gathering,amessage book was placed, in which I wrote, “If there isaheaven, please, you wait for mealittle. I will soon come withabottle of whiskey.” But the heaven is onlyadelusion, where nothing grows and where rain doesn’t fall on time as I heard. I don’t have to discuss about hell with you. In fact, when we suffered hell on earth, you experienced the same pain mentally.\nOf course, on earth, you have sent me invitation to Indiana University, you have actually agreed to moderate the talk.\nDear Professor, as everyone has to go through the same path where you are now, is the way for the higher beings. You being the professor, you can send an invitation for which I will wait.\n“I will prepareabag full of your favorite dried meat (Yaksha Kampo) in advance.”


ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱི་བར་ན་ཟུང་ཕྱོགས་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་༩ པ་དེ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༦ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡༧ ལུ་ ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤམ་ནང་སྦེ་ཚོགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 18, 2022 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 24, 2022\nThe meeting deliberated on the implementation status of the decisions taken during the 8th Bilateral Meeting and 9th Working Committee Meeting, besides the year-wise review of the cases shared by both the institutions to be acted upon as per respective mandates. Amongst other the meeting discussed on the cases on missing persons and the way forward and strengthening of common understanding of ACC offenses and RAA’s observations categorization.\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་ འགན་འཛིན་པ་༢༣ ལུ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༧ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡ ལས་འགོ་བཙུགས་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 6, 2022\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མངོན་མཐོའི་རྩིས་ཞིབ་གཙུག་སྡེ་ཚུའི་(INTOSIA) མཐའ་འཁོར་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་སྡེ་ཚན་ (WGEA) གྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཐེངས་༢༡ པའི་ནང་གྲལ་གཏོགས་འབད་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 30, 2022\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 29, 2022