Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ ་ ་ ་\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 321-362 / Folios 1a1 to 21b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 321-362. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 321-362. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༎ དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa yongs su sdud pa'i khrid bdud rtsi'i dga' ston ces bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_sems can thams cad byang chub kyi snying po la myur du 'god par gyur cig_/ces bsngo ba'i rim pa dang bcas pa rdzogs so//_dge bas 'gro rnams sangs rgyas thob par shog/\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nma khrid gcig yig\nRight side print: 321\nགཡོན་: མ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ma khrid (tibfolio#) yig\nLeft: mi tra khrid drug spyan ras gzigs\nBegin-End Pages (Western): 321-362\nEnd Tibetan page and line #: 21b6\nTotal # of pages (Western): 42\nTotal # of pages (Tibetan): 21 folios\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ 'od dpag rdo rje འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. | ]]\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\nXXX དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་ཡོངས་སྐོང་བ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མེད་གྲུབ་པ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་རྗེས་བཟུང་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་བཟུང་བླ་མ་མཆོག་གི་ནི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །གདམས་པ་འདི་ལ་བློ་བཟོས་མ་བསླད་ཅིང༌། །ཅི་ལྟར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཐོག་\nXXX མར་གདམས་པའི་བྱང་ཚུལ་དང༌། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་དང༌། གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད། སྔོན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་སྤྲུལ་པ་འོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རྒྱལ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ཅིང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ཐོན་མི་ས་འབོ་རར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཅིང་ལོཙྩ་བསྒྱུར། བོད་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། སྐུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་\nXXX མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང༌། སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲིད། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ལྷ་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཁྱད་པར་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་ལྡན་གྷིརྟི་རཏྣ། དེའི་བར་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་འདུག་ཅིང༌། མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལ། བདག་གིས་བརྗེད་ཀྱི་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་\nXXX པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་དང་གཅིག །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་པའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཁྲིད་གཞན་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་བཞི་སྦྱོར་མན་ངག །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་ན་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་གང་བ། འོག་ཏུ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་སྐྱབས་ཞབས་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་མོས་གུས་བསྐྱེད་དོ། །ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས། དེ་ལ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༌། རྩ་སྒོ་དང༌། ཆུ་སྒོ་རྐང་ཞབས་སེན་མོའི་བར་ནས་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་ནག་ནུ་ནུ་རུ་བུད་པར་བསམས་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་པ་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་\nXXX སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཚད་པའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གངས་ཆུ་དང་ག་བུར་ལྟ་བུ་བསིལ་བའི་ངད་དང་་ལྡན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས། ལུས་གྲང་སིལ་སེལ་སོང་བར་བསམས། གཉིས་པ་གྲང་བའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་བབས་པས། ལུས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་འབར་བར་བསམ། གསུམ་པ་འདུས་པའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་པས། ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམས་པ་ནི། ནད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་དུ་མ་བྱུང་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་བུད་པར་བསམས་པ་ནི། གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཧྲཱི་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་\nXXX སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་ཡང་ཧྲཱིཿའདོན་པར་བྱའོ། །མཐར་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡིག་ར་ཏ་ལ། ར་ཏ་ཁོག་པ་ལ། དེ་གི་གུ་ལ། རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱོད་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཧྲཱིཿཡིག་བཞི་སྦྱོར་གི་གདམས་པ་སོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་མཎྜལ་ཞིང་ལ་བཀོད་པ། ནང་གི་མཎྜལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ། གསང་བའི་མཎྜལ་རྩ་ལ་བཀོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཎྜལ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ས་གཞི་སྤོས་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན། དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཚོམ་བུ་བཀོད། གུ་རུ་བུདྡྷ། དྷརྨ། སཾ་གྷ་མཎྜལ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། ཚོམ་བུ་ཉེ་རིང་རན་པར་བཀོད།\nXXX མཎྜལ་གཉིས་མེད་ན། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ཟླ་གམ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་ནོར་བུས་རྒྱན་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་འཇོའི་བས་བརྒྱན་པ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མ། ནུབ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ། བྱང་ཤར་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་དུས་མེ་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྒྲ་གཅན་ནག་པོ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཉ། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་པདྨ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་དུང༌། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔལ་བེའུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་\nXXX མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་ཕྱིའི་སྒེག་མོ་བཞི། གླུ་མ། གར་མ། ཕྲེང་བ་མ། །སྒེག་མོ་མ་སྟེ་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། མདོར་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང༌། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་འདི་དག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བཅུ་བཞིའམ། བདུན་གྱི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཎྜལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་མ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །དེའི་དབུས་སུ་སྒལ་ཚིགས་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང༌། ལག་པ་གཡས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། རྐང་པ་གཡས་ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང༌། རྐང་པ་གཡོན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ལག་པ་གཡོན་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། སྣ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ལྕེ་འདོད་འཇོའི་བ། རྐང་སོར་བཅུ་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བཅུ། ལག་སོར་བཅུ་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུ། ལྷུའི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། དོན་སྣོད་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་\nXXX འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་རྩ་ལ་བཀོད་པ་ནི། གསང་གནས་རྩ་མཆོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམས་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །དབུས་སུ་དབུ་མ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། སྙིང་ཁ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྟེ་བ་ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང༌། མགྲིན་པ་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། སྤྱི་བོ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། རྩ་རོ་མ་ཉི་མ། རྐྱང་མ་ཟླ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྒྲ་གཅན། ཡར་སྣ་དུས་མེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། རྩ་འདབས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་དག་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གུ་རུ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་\nXXX སོང་ངོ༌། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དང༌། ཉ་རྒྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ། དེའི་སྤྱི་བོར་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ། རས་དཀར་པོའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་དག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་བཅས་པ། གསུང་ཚངས་དབྱངས་བཅས་པ། ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿ་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བརྒྱུད་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་\nXXX འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་ཕྱག་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཁ་བསྐང༌། གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་པ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་ལྡན་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིམ་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། དབང་བཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགའ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དག་སྣང་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་\nXXX འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ཡིག་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་ཧོཿཡིག་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་གནས་བཞིར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །ལམ་དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། གནས་བཞིའི་ཡེ་གེ་བཞི་ལས། ཆུ་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་དང༌། བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་ནས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དགའ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་སྒོམ། གསུམ་པ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་གདན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དགའ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་\nXXX ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་སོང༌། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྟོང་པ་ངང་ལས། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་གདན་པད་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་པོ་རྒྱས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་དང༌། ནོར་བུའི་སྐ་རགས་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་\nXXX རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་པ། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་ཤིང་སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བའི་ལྷག་མ་དཔུང་ཟུར་དང་ཟར་བུ་རྐེད་པར་སླེབ་པ། རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་དང༌། སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོ་དང༌། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་པར་བསྒོམས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ན་བྱའོ། །མ་འབྱོར་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དེ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་འདྲེན་པ་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་མདོ་ལྟར་དུ་འདོན་པ་ནི། ཐོ་རེངས་དང་སྲོད་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿདང་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་སྒྲ་ཆེན་པོས་ལྷང་ལྷང་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྔགས་ལྟར་འདོན་པ་ནི། སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སླར་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །\nXXX ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསམ་ལ། ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚོར་ཙམ་དུ་འདོན་པའོ། །སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཡིན། གསུམ་པ་གསང་བ་སྒྲ་མེད་དུ་བཟླས་པ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་ལྕེ་རྩེ་ནས་འདོན་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུས་གང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། མདོར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །ཚ་གོང་དང་དགོང་ཁའོ། །དེས་སྔགས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་སྲོང༌། གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མར་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། །རླུང་རོ་སང་སང་མ་ལན་གསུམ་\nXXX འབུད་དོ། །སླར་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་བདེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་མེ་ལ་བུད་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་ཧྲཱིཿམདངས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་ཤིང་རང་གི་སེམས་དགའ་ཡལ་ཡལ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་བར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་མནན་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནུས་ཚད་བཟུང༌། རླུང་ཕར་གཏོང་དུས་རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་སྒོམ་མོ། །གཏོང་ལེན་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང༌། མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན་ཞལ་ལས་ཤེས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་ཏེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་\nXXX གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །ཕྱི་ལའང་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ། ཀ་བ། བུམ་པ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ནས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་འཇོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ་མེད་ན་བསྒོམ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི། དག་པ་རྒྱལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུུག །དེས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་མན་ངག་གོ །ལམ་གྱི་ཞི་གནས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།\nXXX རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བར་བསྒོམ་ནས་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ལ། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག །དགེ་བ་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བསྐྱངས། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གནས་མུན་ཁང་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧད་དེ་གཏད་ནས། ཡིད་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་ཐོང༌། ཡིད་ལ་ཅིའང་མི་བསམ། སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་གསལ་ལེ། ཧྲིག་གེ་བཞག་པས། བདེ་གསལ་མི་\nXXX རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བྱིང་རྒོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་བརྟག་ལ། སྐྱོན་ཡོན་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་ལ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་གི་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ། གནས་སམ། འཆིའམ། སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་བདག་གི་སེམས་འདི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང༌། ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་བདེ་བ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བདག་\nXXX མེད་པ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །ཞི་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཞི་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག །འོན་ཏེ་སྣང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་རང་གིས་སེམས་ལ་རང་གིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། མཉམ་པར་འཇོག་མཁན་གྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་དེ་དག་གཅིག་གམ། ཐ་དད་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པར་འགག་པ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་འཆར་ཞིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འདུག་གོ །ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དགའ་བ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ས་བཅུ། ལམ་ལྔ། ཐབས་ཤེས་གཉིས། བདེན་པ་གཉིས། སྐྱབས་འགྲོ། བཤགས་པ། སྲུང་བ། སེམས་སྐྱེད། ཚོགས་གཉིས། སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཞི་ལྷག །དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་\nXXX སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པོའི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངོ་བོའི་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མར་ངོ་སྤྲད་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སེམས་གཉིས་སྐྱེ་འགག་འཇིག་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འགྲོལ་བ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུགས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱར་མེད་གང་ཤར་ངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། མཚན་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ས་ལེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ཞིག་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྙིང་མི་འཇུག་པས་རིག་པ་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྷག་མཐོང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་བློ་འདས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་འདྲེས་\nXXX པ་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ནི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་ཅིང་སྣང་བ་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་སྣང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་\nXXX ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་སླད་མེད་པའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། བདག་མེད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། དེའི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་རྫོགས་རིམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་སོང་ནས། གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ནི་དོན་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།\nXXX རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་སུ་གནས་པ་དེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་དོན་པས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དེས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་མགོ་བོ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་གསལ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་གཏུགས་ནས། བླུག་པའི་འོག་ནས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། ཡང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿབསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ། བདུད་རྩི་དཀར་སིབ་སིབ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱིས་བདེ་བས་གང་བར་བསམས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་འདུན་\nXXX དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲོལ་མར་གྱུར་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསྒོམ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིར་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ནས་བྱུང༌། གང་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་ན། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང༌། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང༌། འོ་ན་བདག་དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་དང་ང་\nXXX ཡིར་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི། །འདས་ཟིན་ཏེ་བདག་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད། ད་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་མར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་གློག་དང༌། ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག་གཡོར་དང༌། འཇའ་ཚོན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། རྨི་ལམ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་སྒྱུ་མ་སྤྱིར་སྦྱང་བ་སོང་ནས། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དེ་ལ་ཤར་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་སྨད་པ་བྱས་ཤིང༌། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཨེ་འདུག་ལྟ། མི་དགའ་ན་རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྒྱུ་ལུས་\nXXX སྦྱང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རང་གི་གཡས་ནས་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སྟ་རེ་མེ་འབར་བས་གཞོག་པར་བསྒོམས་ལ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའི་སེམས་འདུག་ན་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མོ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྦྱང་བ་ནི་བྲག་ཅ་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས། བྲག་ཅ་ལ་བོས་པས། ཇི་ལྟར་བོས་པའི་སྐད་ལན་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་བོས་པས་སྒྲ་སྐད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རོ་སྙོམས་པར་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བདག་མེད་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཀུ་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམ། ལྷ་འདི་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། རང་གིས་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །དེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་སོང༌། བཞི་པ་མཚན་\nXXX མོའི་རྨི་ལམ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཡང་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སའི་འོབས་ཆེན་པོ་དང༌། རི་མཐོན་པོ་དང༌། བྲག་གཡང་ཆེན་པོའི་ཁ་ནས་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ་ལ། དེའི་མོད་ལ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་བདེན་པ་མེད། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། བྲག་གཡང་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་བྲག་གཡང་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་ས་དང་རང་གི་སེམས་བསྲེས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་མདུན་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཆུ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ། རང་གི་སེམས་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་མེའི་འོབས་དང་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསྒོམ་ནས། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་མེ་ཡིན།\nXXX དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་མེད། མེའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་མེ་བསྲེས་ནས། མེ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ངམ་མེ་བ་ཞིག་བསམ་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཚུབ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་བྱེད་པར་བསྒོམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་རླུང་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་རླུང་བསྲེས་ནས། རླུང་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་མདུན་དུ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རབ་མི་རྟོག་པ་ལ་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། གསང་གནས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་ཆད་ནས་སྙིང་ཁར་བྱུང་བས་གཏི་མུག་དག །གསང་གནས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་ནས་འདོད་ཆགས་དག །དེ་གཉིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འབྲོས་འདེད་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་པས་བུམ་\nXXX དབང༌། རེག་པས་གསང་དབང༌། རེག་པ་ལས་བདེ་བ་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བས་དབང་བཞི་པའོ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའོ། །འབྲིང་འདུན་པས་འཛིན་པ་ནི། གོང་གི་སྦྱང་ཐབས་དེ་དག་བཅུ་ལ་དམིགས་པས་བཟུང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལ་རབ་རིབ་འགྲོ་ཁར་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ། ལུས་གློད་ནས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང༌། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ་གཉིད་ཡོག་པས་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་\nXXX པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་སོང་ངོ༌། །འདི་ཡང་གེགས་སེལ་འབྱམ་གཅོད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤེས་གསུངས། བཞི་པ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔར་སྤྲུལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང༌། ཅང་ཤེས་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱུང་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དུ་མར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི། ས་ཆུར་བསྒྱུར་བ། ཆུ་མེར་བསྒྱུར་བ། མེ་རླུང་དུ་བསྒྱུར་བ། རླུང་ནམ་མཁར་བསྒྱུར་བ། ནམ་མཁའ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རེས་འགའ་སྣང་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་མི་སྣང་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རགས་པ་ཕྲ་བར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་རགས་པར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་སོང༌། དེ་ནས་སྤེལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ནས་གཅིག་ནས་བཅུ། བཅུ་ནས་བརྒྱ། བརྒྱ་ནས་སྟོང༌། སྟོང་ནས་ཁྲི། །འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དེ་ནས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་བྱ་སྤྱོད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་མ་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་རྐྱང་དང༌། བླ་མེད་ལ་སོགས་\nXXX པར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ནས་དུང་ཕྱུར་གྱི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱས་ནས་མ་ཎི་ལ་སོགས་སྔགས་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། ཞིང་སྦྱང་བ་དང༌། བགེགས་འདུལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱིན་པས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་གི་ཁང་པ་དང༌། ཉལ་ས་ལ་ཡུལ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྱུང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། བདེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་དགའ་དང༌། བཻ་ཌཱུར་སྣང་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །དེས་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། གསུམ་པ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི། གདོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། མ་མོ་ལ་ཕྱག་རྡོར་དང༌། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཆུར་སྤྲུལ་ན་རང་ཉི་མ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྐེམས་པ་དང༌། གདོན་མེ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ། རང་ཆུར་སྤྲུལ་ནས་\nXXX གསོད་པ་དང༌། གདོན་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཁྲ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ་རང་གླག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལ་སྟག་དང༌། བྱེའུ་ལ་ཁྲ་དང༌། རི་དྭགས་ལ་གཅན་གཟན་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སེང་གེ་དང༌། སེང་གེ་ལ་མེ་སྤུང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཡིན་པ་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་འབུལ་དུ་འཇུག །མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནི་གདོན་འདུལ་བའོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། དང་པོ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་ནས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། བར་སྣང་ལ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་དང་ས་ལྟ་བུའོ། །མར་མེ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང་རང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་པར་རྩ་ཐིག་རླུང་\nXXX གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་ཁྲ་སེང་མེད་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་འཇོག །དཔུང་མགོ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྣ་རྩེ། སྙོམས་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། མིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ལྟ། གཉིས་པ་ངག་རླུང་བཅིང་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ཐིག་ལེ་རང་འཆིང་དུ་གྱུར་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དུ་མ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ནི། རབ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པར་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་\nXXX གྲོལ་བ། རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྒོམ་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་གཏད་ནས་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བུ་ག་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕོ་ཡུལ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་རྣམ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་དོན་གསུམ། དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཏོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་གི་ཐུགས་ཁར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཅིག་དཀར་ཙེར་གྱིས་ཆད་ནས། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་རྗེ་\nXXX ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཅུང་ཟད་རེག་ནས་སླར་ཡང་མར་བབས་སྙིང་ཁའི་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་གདབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསལ་འདེབས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཆད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཅུང་ཟད་རེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། སླར་གཞིའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྦྱོང་བ་གོང་དང་མཚུངས། གསུམ་པ་སྐུའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། ལྷ་དང་རྩ་དབུ་མ་བླ་མ་གསལ་འདེབས་པ་གོང་དང་མཚུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་དོད་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ་ལ། གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་བཞུགས། སླར་གཞིའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ནས། ཞེན་ཆགས་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་ལ་གནས་པས། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་འདེབས། དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་གསལ་གདབ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ནས་དེ་དག་གདན་དང་བཅས་པ་ཆད་པས། སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ནམ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཐར་བླ་མ་\nXXX ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །བདུན་པ་བར་དོ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བར་དོ་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་ལ་བར་དོ་འབྱོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། ངའི་ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའི་ལུས་ཡིན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གཟུགས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྒྲ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བར་དོའོ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། དེ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན། བར་དོའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སེམས་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བར་དོ་ཆོས་སྐུར་སྦྱང་བའོ། །གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་ནས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་བར་དོ་སྦྱང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་སྦྱང་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིམ་སྡུད་བརྟག་པ་ནི། ཕྱི་རྟགས་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འཆོར། དྲི་མ་མི་ཐུབ། སྣང་བ་ལྗིད་ཐིབས་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད། ནང་རྟགས་ལ་རླངས་པའམ། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ཆུ་མེ་ལ་\nXXX ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མཆུ་བརྫེས། ནང་རྟགས་རྡུལ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱི་རྟགས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་བཏེགས་པའམ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལྕེའི་ཐོག་ཏུ་ནག་ཐིག་དང་གླལ་བའོ། །ནང་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའམ། ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ནང་རྟགས་སུ་ནམ་ལངས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནི་ཐིམ་སྡུད་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ནི། དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ཚར་ནས། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་དམར་ལམ་འབྱུང་སྟེ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང༌། དེ་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་སྙིང་ཁའི་རྩ་བྷ་སནྟའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་འོད་གསལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཆང་བར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སེམས་རང་བཞིན་འོད་\nXXX གསལ་ལ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྲིད་པ་བར་དོར་འཕོས་ནས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བར་དོའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བསམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེེད་རིམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྲུལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་བྱ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། དེས་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་གདམས་པ་སོང་ནས། བཞི་པ་མངལ་སྒོ་དགགས་པ་ནི། བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་མ་ནུས་ན། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་དགགས་པ་ནི། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན། ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མོ་ཐམས་\nXXX ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བསྒོམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆགས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས། མངལ་སྒོ་ཁེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྲིད་འདི་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་དང་གཅིག །ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་གཉིས། ཁྲིད་ལུང་བྱེད་དུ་མེད་པ་དང་གསུམ། འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་བཞི་ཡིན་ཅེས་མི་ཏྲས་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་པའོ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ལ། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲས་ཞུས། །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ། །ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་གནད་རྣམས་མ་འཕྱུག་པ། །བུམ་པ་གང་བྱོ་བདག་ལ་གནང་བ་ནི། །ཚིག་དོན་མ་འཕྱུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བདག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།དགེའོ། །\nThe Instructions on the Graded Path of Chenrezik Practice Called: 'The Festival of Nectar".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=48831"


JKW-KABAB-02-KHA-020 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngzhan stong dbu ma'i rnam bzhag snying por dril ba\nVolume 2, Text 20, Pages 117-125 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzhan stong dbu ma'i rnam bzhag snying por dril ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 117-125. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so\n༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་ཏེ་འདུས་བྱས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་འཁོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོར་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་སྟེ། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་མི་བསླུ་བ་སྟེ། རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱྀས་སྟོང་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་པ་མུ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྱས་པའི་རིགས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས། སྦྱང་གཞི་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་གཏོར་བའི་རླུང་དང༌། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་སྟེ། སྤྲིན་ཚོགས་སམ། ནམ་མཁའ་དག་པའམ། དྲི་བྲལ་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ། སྦྱང་གཞི། དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། དགག་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་ནས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པར་བཞག་སྟེ། དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དག་གོ། །དོན་གཅིག་ནའང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ལྟར་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། མ་རྨོངས་དང༌། སོགས་གསུངས་སོ། གཞན་དག་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། མ་ཤེས་ན་རྣམ་ཤེས། ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས། ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་ཡིན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་དེ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཚིག་རྒྱས་ལ་དོན་མདོར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་པས་འབྱེད་གཉིས། མདོ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག །རང་གི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དེ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ཉིད། གངས་རིའི་ཡུལ་འདིར་མ་ཕམ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡུ་མོ་པ་དང༌། མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཇོ་ནང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས། པད་དཀར་འཆང་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་པོར་རློམ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་རེ་མ་མགུ་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བླཽ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །།\n_____@#/__/gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba bzhugs//__kun mkhyen jo nang pa chen po'i bzhed pa gzhan stong dbu ma'i srol cung zad 'chad na/__/don dam bden pa ni skye 'jig med cing 'dus ma byas pa ste/__/rten 'brel las 'das pa'o/__/kun rdzob bden pa ni skye zhing 'jig pa'i chos can rgyu dang rkyen la rags las te 'dus byas so/__/'khor 'das gnyis las 'khor ba ni/__sdug bsngal gsum mam brgyad kyis bsdus pa ste zag pa dang bcas pa'o/__/mya ngan las 'das pa chen po ni/__/sdug bsngal rgyu dang bcas pa thams cad las yang dag par 'das pa zag med kyi bde ba chen po rgyun chad med pa'o/__/rnam shes dang ye shes gnyis las/__rnam shes ni mun pa mun nag dug lta bu spang bar bya ba ste kun rdzob rang stong*/__rang byung gi ye shes 'od stong pa'i rnam pa bdud rtsi lta bu ste/__spang bar bya ba ma yin pas don dam gzhan stong*/__rnam shes kyi rang snang ni/__kun rdzob kyi khams gsum bsdus pa sdug bsngal dang skad cig las ma 'das te/__las dang nyon mongs kyis sprul sdug bsngal gyi rang bzhin no/__/rang byung ye shes kyi rang snang ni/__don dam pa'i khams gsum pa sdug bsngal dang skad cig las 'das pa ste/__rgyu rkyen gang gis kyang ma bskyed cing sdug bsngal med pa'i bde ba chen po rgyun chad med pa'o/__/rnam shes dang de'i rang snang ni/__smra bsam brjod du yod cing rtog ge'i spyod yul du rung ba ste/__cha shas dang bcas shing dpe dang bcas pa'o/__/rang byung gi ye shes dang de'i rang snang ni smra bsam brjod du med pa ste/__rtog ge'i spyod yul las yang dag par 'das pa'o/__/cha shas med cing dper bya kun las 'das pa nyid do/__/bde gshegs snying po dang*/__glo bur gyi dri ma gnyis las/__bde gshegs snying po ni 'od gsal chos kyi sku ste/__gnyug ma lhan skyes gzhom du med cing 'jig pa med pa'i bde ba chen po mkha' ltar khyab pa'o/__/glo bur dri ma ni khams gsum pa'i sems dang sems las byung ba dbugs rgyu ba dang bcas pa gang 'pho ba'i bag chags ma spangs pa'o/__/de bas na bden pa gnyis dang 'khor 'das gnyis/__rnam shes ye shes gnyis/__so sor rang snang dang bcas pa ni khyad shin tu che/__stong nyid kyang gnyis te/__kun rdzob rten 'brel las ma 'das pa'i stong pa nyid dang*/__don dam rten 'brel las 'das pa'i stong pa nyid do/__/de yang dang po ni chos can glo bur ba gsog gsob rdzun pa ste/__rang rang ngo bos stong pa kun rdzob stong nyid do/__/gnyis pa ni/__chos nyid 'gyur ba med pas rang bzhin bden pa yang dag mi bslu ba ste/__rang rang gis mi stong yang*/__rang las gzhan kun rdzob ky-is stong pa don dam stong nyid do/__/de yang chos sku dang stong pa mu gnyis te/__stong nyid yin yang chos sku ma yin pa dang*/__stong nyid yin la chos sku yin pa'o/__/dang po ni/__chos can kun rdzob rang stong ste gshis kyi gnas lugs la nam yang ma grub cing dpyad mi bzod pa'o/__/gnyis pa ni/__chos nyid don dam gzhan stong de nam yang med pa ma yin zhing dpyad bzod pa'o/__/ngo bo nyid gsum las/__kun brtags gzhan dbang gnyis ni glo bur ba'i chos te kun rdzob rang stong*/__yongs grub rnam pa gnyis ni/__chos kyi dbyings kyi ye shes te don dam gzhan stong*/__phyi nang gzhan gsum las/__phyi snod kyi 'jig rten dang*/__nang bcud kyi sems can ni 'gyur ba'i chos can glo bur ba ste kun rdzob rang stong*/__gzhan bde gshegs snying po ni/__chos nyid gnyug ma 'pho 'gyur med pa ste don dam gzhan stong*/__spyir gyis gzhi lam 'bras gsum las/__gzhi ni 'khor 'das thams cad kyi gnas su gyur pa bde gshegs snying po kun gzhi'i ye shes te/__/skyon gyi cha rnams sbyang ba'i gzhi dang*/__yon tan gyi cha rnams mngon du gyur pa'i gzhi'o/__/lam gyi gzhi de la skyon gyi cha rnams zad par byed cing*/__/yon tan gyi cha rnams mngon du byed pa'i thabs su gyur pa tshogs gnyis 'khor dang bcas pa ste/__ye shes kyis tshogs kyis chos sku'i yon tan gdod nas lhun grub rtag par gnas pa'i sgrib g.yogs sel bar byed cing*/__bsod nams kyi tshogs kyis gzugs sku'i yon tan sngon med rim gyis skyed par byed pa'o/__/'bras bu ni/__bral 'bras chos sku don dam de kho na nyid kyi sku bskyed 'bras gzugs sku kun rdzob brda yi sku ste/__rang gi don dang gzhan gyi don phun sum tshogs pa'i gnas so/__/de ltar chos sku dri ma dang bral ba'i gzhi ni rang bzhin gyi rigs chos kyi dbyings rnam pa kun ldan rnam pa med pa ste/__gter chen po sngar nas yod pa lta bu'o/__/gzugs sku bskyed pa'i sa bon byas pa'i rigs ni/__dge ba'i rtsa ba gsar du byed pa 'bras bu bzang po can gyi ljon shing sngon med rim pas bskyed pa lta bu'o/__/de yang rang bzhin gyi rigs la brten no/__/khyad par sbyang gzhi sbyang bya sbyong byed sbyangs 'bras bzhi las/__sbyang gzhi ni/__kun gzhi ye shes kyi snying po dri bcas de bzhin nyid de/__sprin tshogs 'khrigs pa'i nam mkha' dang*/__'dam gyis g.yogs pa'i nor bu lta bu'o/__/sbyang bya dri ma ni sbubs la zhen pa'i kun gzhi'i rnam shes 'khor dang bcas pa ste sprin tshogs dang 'dam rdzab lta bu'o/__/sbyong byed ni 'pho ba'i skad cig 'gag par byed pa'i thabs mchog 'khor dang bcas pa ste/__sprin gtor ba'i rlung dang*/__'dam rdzab 'khrud pa'i chu rgyun lta bu'o/__/sbyangs 'bras ni 'pho ba'i skad cig 'gags pa'i gzhi la 'pho med bde stong rang byung gi ye shes gdod nas lhun grub rtag par bzhugs pa de mngon du gyur ste/__sprin tshogs sam/__nam mkha' dag pa'am/__dri bral dgos dgu tshang ba lta bu'o/__de bas na thams cad mkhyen pas gsungs pa'i lung rigs man ngag gi rjes su 'brangs nas sbyang bya dri ma/__sbyang gzhi/__dag byed dbyer med gcig tu mi bzhed do/__dgag gzhi don dam gzhan stong rten 'brel las 'das pa/__'khor lo phyi mar gsal bar bstan pa nyid/__sngags su dga' ba bzhi dang*/__nyon mongs chen po dang*/__sems dpa' chen po dang*/__rdo rje dang*/__thig le dang*/__de kho na nyid dang*/__phyag rgya chen po dang*/__rdo rje sems dpa' dang*/__e waM gi yi ge la sogs pa rnam pa mang po'i ming nas 'gyur med mchog gi bde ba chen po bstan te/__de'i phyir rgyu stong nyid dang*/__'bras bu bde ba chen po gtso bor ston pas na de dang de'i theg par bzhag ste/__don dbyer med gcig tu gsungs pa dag go/__/don gcig na'ang*/__zhes sogs dang*/__de ltar na'ang mthar thug gi don sngags su gsal la/__mtshan nyid theg par mi gsal ba dang*/__de mngon du byed pa'i thabs zab mi zab la sogs pa'i sgo nas 'bras bu thob pa la nye ring gi khyad par 'phags pas/__ma rmongs dang*/__sogs gsungs so/__gzhan dag ngo ma shes na rnam rtog__shes na chos sku/__ma shes na rnam shes/__shes na ye shes sogs smra ba ni/__ngo ma shes na mun pa/__shes na snang ba/__ngo ma shes na sprin gyi tshogs/__shes na nam mkha' dwangs pa sogs smra ba dang mtshungs/__de bzhin du snang srid thams cad phyag rgya chen po/__'dus byas thams cad rang byung ye shes/__'khor 'das thams cad sems kyis byas pas sangs rgyas ming stong zhes pa la sogs 'don pa rnams kyang thub pa'i gsungs dang mi mthun pa kho na ste/__des na 'dir kun rdzob rdzun pa yin pa'i bzlog phyogs kyis don dam bden grub tu song bas 'gyur ba med pa'i sgras smos pa de 'khor lo tha mar tshig rgyas la don mdor byas pa'i tshul gyis bstan pa sa bcu'i dbang phyug ma pham pas 'byed gnyis/__mdo rgyan/__rgyud bla rnams su shin tu zhib par bkral ba thogs med sku mched kyis phye ba ni mdo phyogs lta ba mthar thug pa nges don dbu ma chen po zhes bya ba/__de nyid sngags su rgyud sde thams cad kyi rtse mor bde ba chen po'i ye shes kyis khyad par byas pa'i 'gyur med bde chen zhes bstan pa gang zhig__/rang gi 'grel pa dri med 'od dang*/__bde mchog dang dgyes pa rdo rje gnyis de dang mthun par gtan la dbab pa phyag rdor stod 'grel dang*/__rdo rje snying 'grel te byang chub sems dpa' 'grel pa skor gsum gyis ches cher gsal ba nyid/__gangs ri'i yul 'dir ma pham gnyis pa kun mkhyen yu mo pa dang*/__mkhas shing grub brnyes jo nang pa shes rab rgyal mtshan yab sras/__pad dkar 'chang ba rang byung rdo rje/__rnam dpyod zla med pa'i paN+Di ta shAkya mchog ldan sogs kyis rgya cher bkral zhing thugs nyams su bstar bas grub pa'i rgyal sar gshegs pa sha stag gi phyir phung po rnam dpyod kyi stong nyid chu shing lta bu la snying por rlom pa'i rtog ge ba 'ga' re ma mgu yang don la rton pa'i blau gros kyi mig can rnams kyis legs so'i dbugs dbyung phyogs gcig tu bgyid pa lags so/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-020&oldid=27114"


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God – The Life of Yeshu\nJanuary 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\nActs Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nLast time we read howaGod-revering Roman soldier was told by an angel to send men to bring Peter to meet him in Caesarea. Today we read how they met.\n9 དེའི་སང་ཉིན་ཁོ་ཚོ་ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་པེ་ཏྲོ་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ཕེབས།\n12 དེའི་ནང་ལ་རྐང་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། ས་ལ་འགྲོ་བའི་འབུ་སྲིན། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\n13 དེ་ནས་ “པེ་ཏྲོ། ལོངས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང༌།\n14 པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ངས་མི་བྱ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ཟས་མི་རུང་བའམ། མི་གཙང་བ་ངས་གཏན་ནས་ཟ་མ་མྱོང་” ཞེས་སྨྲས།\n15 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\n17 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བའི་དུས་དེར། གློ་བུར་དུ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་བཏང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་དྲིས་ནས་སྒོའི་འགྲམ་ལ་སླེབས་པ་དང༌།\n19 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག\n20 ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 པེ་ཏྲོ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་མར་བབས་ནས་ “ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n22 ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས།\n24 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རྣམས་སེ་སར་རེ་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས། ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་སྙིང་གྲོགས་བོས་ནས་བསྒུགས།\n25 པེ་ཏྲོ་ནང་ལ་ཞུགས་པས་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ།\n26 འོན་ཀྱང་པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཡར་སྐྱོར་ཏེ་ “ལོངས་དང༌། ངའང་མི་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n27 ཁོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་མི་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་པ་མཐོང༌།\n28 ཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌།\n29 དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\n30 ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ “ཉིན་བཞིའི་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་ངའི་ཁང་པའི་ནང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚེ། གློ་བུར་དུ་འོད་འཕྲོ་བའི་ན་བཟའ་གྱོན་པ་ཞིག་ངའི་མདུན་ལ་བཞེངས་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་དང༌།\n31 ཁོང་གིས་ང་ལ་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་སྦྱིན་པ་བཏང་བའང་གཟིགས།\n32 དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཡོ་ཕཱ་ལ་བཏང་ནས་སི་མོན་ནམ་པེ་ཏྲོ་ཡང་བྱ་བ་འདིར་འདྲེན་ཞིག ཁོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་གནས་པའི་ཀོ་བ་མཉེད་མཁན་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n33 དེའི་ཕྱིར་ངས་ལམ་སེང་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ན་ལེགས། ད་གཙོ་བོས་ཁྱེད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་འདིར་འཛོམས་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\nJust as the escort party arrived at Joppa, Peter is seeingavision. In it he is shownasheet-like thing coming down full of unclean animals. And he is told, ‘Choose from them; kill and eat’. But Peter immediately, ‘No, no! I’ve never done suchathing!’ The voice speaks again, ‘What God makes clean, don’t you call unclean.’\n“What God has made clean, do not call common.” This happened three times, and the thing was taken up at once to heaven.\nཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\nWhile wondering about the vision, God spoke to Peter telling him about his visitors.\nཔེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\nAt that moment they arrive, and then explain why they have come.\nAnd they said, “Cornelius, an upright and God-fearing man, who is well spoken of by the whole Jewish nation, was directed byaholy angel to send for you to come to his house and to hear what you have to say.” So he invited them in to be his guests.\nལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོ་རྣམས་བསུས་ནས་ཁང་པ་དེར་བཞུགས། དེའི་སང་ཉིན་པེ་ཏྲོ་ལངས་ཤིང༌། ཡོ་ཕཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དད་ལྡན་པ་ཁ་ཤས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས།\nNext day Peter, with six local Jewish believers, travelled to Caesarea. And upon arrival he explains to Cornelius why he was willing to meet him, although for Jews to associate with non-Jewish people is in contradiction to their law.\nAnd he said to them, “You yourselves know how unlawful it is foraJew to associate with or to visit anyone of another nation, but God has shown me that I should not call any person common or unclean. So when I was sent for, I came without objection. I ask then why you sent for me.”\nཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌། དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen Cornelius too explains to Peter how an angel (v.3) gave an order to send for him. “So here I am with all my family and friends; therefore speak!”\nSee how carefully God arranged for Cornelius to meet Peter.\nNext time we will learn what Peter said, and how those who gathered to hear him responded.\n# Apostle Peter, #Tibetan Text, Tibetan Script\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter9verse 32 to Chapter 10 verse 8 – Peter’s Ministry on the Coastal Plain


དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་གཅིག་རེད། རྒྱ་སེ①དང་བཅས་པའི་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆག་འཇིག་གང་དེས་བཟོས་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་དེ་རིང་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་རེག་དགོས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་སེ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་འདས་ཟིན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། དེ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོས་གདོང་གཏོད་པའང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་ངེས་ཆེ་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nརེད་དེ། ལ་ལས་བྱུང་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བརྗེད་ངས་ལ་སྐུར་གྱིན་འདུག ལ་ལས་ཕ་རོལ་པོར“བརྗེད་ཟས་བརྗེད་ཆུ”བླུད་དེ་དྲན་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བསུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གང་ལྟར་མིའི་རང་བཞིན་ཚང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཐག་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་དྲན་ནའང་། ཉེ་བའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བ། ཡ་ང་བ། བརྗོད་མི་བཏུབ་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་བརྗེད་ག་ལ་ནུས། བརྗེད་མི་རུང་བ་དག་བརྗེད་པར་བྱས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆག་འཇིག་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐྱར་བཟོ་བར་ང་ཚོས་བབ་བསྟུན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆོས་ངའོ་དང་། རིགས་རྒྱུད་ངའོ་དང་། བདེན་པ་ངའོ་དང་། ལྟ་བ་ངའོ་དང་། སྲིད་ལུགས་ངའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་（无辜者）ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་གྱིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ངའོ་སྙམ་པའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་པ། རང་དང་རིགས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རང་གི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ། རང་ལ་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བ། རང་གི་ཁ་གཅིག་དབང་གཅིག་ལ་མི་ཉན་པ། མདོར་ན་རང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཚད་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་དགྲ་དང་། དེ་དག་མ་རུངས་པ་དང་། དེ་དག་མི་དམངས་ཀྱི་དགྲ་བོར་བརྩིས་ཏེ། ཅི་མི་སྙམ་པར་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་བྱར་འཛིན་པ་རེད། དེ་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་དོན་དང་། ཡང་ན་ཁོ་པ་ཚོས་རྟག་ཏུ་བཤད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདིའི་གཏན་འདུན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་ཁེ་ཕན་ལས་བླ་ནས་བླ་རུ་མཐོའོ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཡང་ན་གཉའ་གནོན་མྱོང་བཞིན་པའི“བྲན་གཡོག”ཐམས་ཅད“བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དང་གཞུང་ལུགས་འབའ་ཞིག་རེད།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ། གོ་ལ་སྒང་འདིའི་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་ན་སྐྱི་གཡའ་བའི་ཆག་འཇིག་རབ་དང་རིམ་པ་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤར་མར་འཆར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདུད་རྒན་ཧི་ཐི་ལིར་གྱིས་ཡ་ཧོ་དྭ་པ་ས་ཡ་དྲུག་དམར་གསོད་བཏང། རུ་ཝང་ཏའི་དོན་རྐྱེན་ལས་མི་མང་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཤི སི་ཏ་ལིན་གྱིས་རང་གི་བྲན་ལ་མི་འཛུད་པ་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་མེད་པར་བཟོས། འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ཨེ་ཤར་མི་མང་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཁྲག་ལ་བརྫིས། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་བོད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་གཅིག་ལྷག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་། དེ་དག་ཚང་མ “9﹒11”དོན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཆག་འཇིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཚང་མ་ཆོས་དོན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། རིང་ལུགས་དད་མོས་དང་། “བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་འཇིག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དྲག་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་རྨ་ཁ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག\nལོས་ཡིན། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཆེ་ས་ནས་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་རང་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། དོན་དག་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་འཚོལ་བ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་འཛིན་མེད་ལྟོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་འགྲོ་བ་མི་རེད་ལ་གནོད་འཚེ་མྱོང་མཁན་ཡང་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པས་འགན་ཁག་དཀྲི་ཡུལ་མེད་འགྲོ་བ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་དགོས་པ་རེད། འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་རང་ཉིད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་ན་འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འུ་ཚོ་མི་རེ་རེས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་། ཕྱིར་རྟོག་དང་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་ཆེ། རང་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་ལྟའི་ཆག་འཇིག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཨེ་འདུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་། གཙང་བཤེར་བྱ། ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ནས་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་རྗེས། གཞན་གྱི་བྱས་ཉེས་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚང་འབྱིན་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྒམ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མི་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་མཐའ་དག་འཚོ་ཞིང་གནས་ཆོག་པའི་ཁེ་དབང་ནི་ཇི་འདྲའི་བླ་ན་མེད་ན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཕྲོག་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་ངེས་ཡིན།\nདེང་སང་གོ་ལ་སྒང་འདིར་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་འཇིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་སོ་སོ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་འཇར་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་བློན་པི་རན་ཏིད②ཀྱིས་ཕོ་ལན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཁོ་རང་ཚོའི་གཤེད་མའི་བྱས་ཉེས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་རོབ་མི་མང་ལ་བཤགས་པ་ཕུལ། ལོ་འདི་དག་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཁོ་རེ་ཡ་འདུས་པའི་ཨེ་ཤར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་འཇར་པན་གྱི་བྱས་ཉེས་དང་སྡིག་སྤྱོད་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། འཇར་པན་སྲིད་གཞུང་ལ་འཇར་མན་ཇི་བཞིན་རང་གི་བསགས་ཉེས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདུག་ཅེས་རྒོལ་གཏམ་ཚ་ནན་གཏོང་གི་འདུག ཀྲུང་གོ་པ་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ལུས་ངག་གི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་གནད་དོན་དེ་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག འདི་ལྟའི་གནས་བབ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་འདས་སོང་གི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་སློང་ངམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེ་འོང་། གཅིག་གིས་རང་གི་དྲག་པོ་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས“དྲགས་ཐལ་མི་རིགས་རིང་ལུགས”ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་སློང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལམ་མི་འཚོལ་བར། དྲག་པོ་དྲག་པོས་འཇོམས་འདོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཚོད་རེད།\nའཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པས་བསམ་བཞིན་བསླངས་པའི“9﹒11”ཆག་འཇིག་དང་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་དོན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ ནས་སོ་སོ་མི་གཅིག་ནའང་། སྲོག་ལ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རེ་རེའི་ཆ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་སང་མི་མང་ཆེ་བས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ངོས་ནས་མི་ལྟ་བར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས③ཀྱི་བསམ་བློས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། འཇར་པན་གྱི་སྡིག་སྤྱོད་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། “9﹒11”ནི་ཨ་རིར་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་རེད་ཅེས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད་གི་འདུག དེར་མ་ཟད་ལ་ལས་སྐབས་དེར་དགའ་སྤྲོའི་ཤོག་སྦག་ཀྱང་བཀད་སོང་ཟེར། ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་དེ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཉེས་མེད་འགྲོ་མི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཅི་ལའང་རྩི་གི་མི་འདུག\nརྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་སྒེར་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐོག་མར་ཁ་རང་ཉིད་ལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་ཐད་དུ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་ངོས་ཟིན་དང་བཤགས་པ་རྣལ་སྨིན་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་གཞན་ལ་བཤད་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཤུགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་ངེས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན“རྐུན་མས་རྐུན་མ་འཛིན་པ”ཞེས་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་རང་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། མང་མང་གིས་ཁས་ལེན་དཀའ་ཚོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་འདི་རུ་འཇར་པན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འདུག་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངས་འཇར་པན་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྲུང་གོ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤར་མི་མང་ལ་བཤགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བྱས་ཉེས་བསགས་ཡོད་པ་བརྗོད་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཙན་འཛུལ་པའི་མཚོན་ཁ་ནས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་ནས་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ང་རང་ཉིད་འདུས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདིར་འདས་སོང་གི་དུས་ལ་བྱུང་བའི་ཆག་འཇིག་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་འཁྱེར་དག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕྱིར་རྟོག་དང་བདེན་ཁ་རྩོད་དགོས་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཅི་རེད་ཟེར་ན་འགྲོ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ནི་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡན་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། མདོར་དེད་ན་བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ད་ལྟ་རྩོད་བཞིན་པའི་བདེན་ཁ་ཡིན་ན་འགྲིག\nཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གི“གཤེད་མའི”བྱས་ཉེས་ལ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་བེད་སྤྱད་དེ་ཉེས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར“བཅིངས་འགྲོལ”དྲག་པོའི་དུས་སྐབས་དང་། “ང་བརྒྱད་ཟིང་འཇགས”དྲག་གནོན། “དྲུག་སྟོད་མུ་གེའི”དུས་སྐབས། “རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ”སོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་རེད། འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ག་ལ་འགྲིག་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་དང་། གནམ་འོག་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརླག་རྩོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཁུམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། རིགས་རྒྱུད། མིའི་རིགས་སོགས་དོན་སྤྱི་བམ་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དེད་ན་ཧྥ་ཤི་སིའི་བསམ་སྦྱོར་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང “ངན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།།བསྙད་བཏགས་ནས་ནི་འཕུང་ལ་སྦྱོར”ཞེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་རེད།\nང་ཚོས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་ན། “9﹒11”ཆག་འཇིག་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཁྲག་ལ་བརྫིས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད་ལ། ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོའང་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བའང་དེ་ལས་མ་འདས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དེ་ཁོ་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་དབང་དང་མི་རིག་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟེར་བ་དེ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ཞིང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལྕི་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ལག་པ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་ལ་རྐང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་རྟོག་གི་བསམ་ཕུགས་དེད་ན་འགྱོད་བཤགས་ཞེས་པའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངས་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ནི་རེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་དོན་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། མི་མང་ཤོས་ཤིག་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་གཤགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ད་ལྟ་རྔམ་ཇེ་མཐུག་དང་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་རེད། ཉིན་ཞིག་ང་སྐྲ་བཞར་ཁང་དུ་སྐྲ་གཞར་དུ་སོང་། དེ་རུ་མི་མང་པོ་འདུག་པས་ངས་ཅུང་ཟད་སྒུག་པ་ལ། ཁོ་ཚོས་འདི་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། ཁོ་ཚོས་ཨ་རིས་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གཏོར་བ④ནས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་ལབ། མང་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་སྐད་ཆའི་མདུང་རྩེ་ཨ་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་མཇུག་འཇར་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་བྱུང་། ཁ་བརྡའི་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོ་པ་ཚོའི་གནོན་ཐབས་བྲལ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་མངོན། “ འཇར་པན་འདྲེ་དམག་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མྱི་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅན་གཟན་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚ་པོ་རེད། དེ་དག་གིས་མྱི་གསོད་ན་མིག་ཀྱང་རྡེབ་གི་མ་རེད”ཟེར། （这些杀人不眨眼的小日本，简直是没有人心，连畜生都不如）སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་དང་བཅས་ཁག་མི་འདུག་བསམ། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ལས་ང་རང་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་གིས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་ཀྱང་མང་པོ་གླེང་བྱུང་། བཤད་བཞིན་བཤད་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོའི་ངོ་གདོང་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། གང་ནས་འོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ངར་ཤུགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་། དེ་ནས་མི་དར་མ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་འདར་ཡེངས་བྱེད་པའི་མཆུ་ལས་ཝུ་བ་གཏོར་བཞིན་ལག་པས་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་རྒྱག་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་རྒྱུར“ཕ་རོ་མ་རོ།བཟང་ལ་བཟང་ལན་མེད་པའི་བོད་པ་འདི་དག ཐག་ཐག་ཐག......ཡོད་ཚད་ཁ་གདག་དགོས་པ་རེད”（操他妈的,真不知好歹,砰砰砰…….把这些藏民全部扫光得了）ཟེར། འདི་ཁོ་པ་ཚོས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ཁོ་པ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ངས་ཡུལ་དུས་མང་མང་ནས་རེས་ཐེངས་ཡང་ཡང་གོ་མྱོང་། གོ་ཐེངས་རེར་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་ཤར་བ་ནི། ཨ་ཙི། སྐྱི་གཡའ་བ་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་པ་ཚོའི་ཕ་བསད་པ་ཡིན་ནམ་མ་བསད་པ་ཡིན? འདི་འདྲའི་སྙིང་ནད་ཅིག་གང་ནས་བྱུང? འདི་ལྟར་འུ་ཚོ་མཉམ་གནས་ལྷན་འཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ? འདི་ལྟའི་དྲི་བ་མང་པོ་མང་པོ་ཐོན་གི་འདུག ཡིན་ནའང་རིམ་བཞིན་ངའི་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་དུས་སེམས་སུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་སྐད་ཆ་ཞིག་དྲན་གི་འདུག “གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཡས་པར་ཐལ་ལྕག་གཅིག་གཞུས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འགྲམ་པ་གཡོན་པར་ཡང་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་རྒྱག་ཏུ་ཆུགས” འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་དྲི་བ་མང་པོ་སྐད་ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསལ་འགྲོ་བ་ཨེ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར?ཅིའི་ཕྱིར?ང་ལ་ད་དུང་དྲི་བ་མང་པོ་འདུག\nདེ་བས་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་ལ་ཕབ་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གང་མང་མང་འདུག བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེ་དང་། འགྲོ་མི་རེ་རེས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་གང་དེའི་བསམ་ཕུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པར་སེམས། གཞན་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་མི་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་དུ་རང་གིས་ད་ལྟ་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་འདེད་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་བའང་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་དང་བཙན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་ཐེབས་པ་གང་དེའི་སྨྲ་ལྕེ་བསྡམས་ནའང་། གང་དེས་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་འདུན་དེ་འཕྲོག་ག་ལ་ནུས། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། འདས་སོང་དུ་གྱུར་པའི་མང་མང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་གླེང་བ་ནི། ཕན་ཚུན་འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དྲག་པོར་དྲག་པོས་རྒོལ་བ། ཡང་ན“ སྲོག་ལན་སྲོག་གིས་འཇལ་བ” ཟེར་བའི་བསམ་གཞིག་སྐྱོང་བ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེར་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་ང་རང་ཚོ་སུ་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡིན་ན་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་གཞན་ཁོ་ནའི་ངོས་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར། འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་འགྱོད་བཤགས་རྣལ་སྨིན་བྱ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་རང་བོད་པ་ཚོས་རང་སེམས་ལ་གདོང་ཅི་ལྟར་གཏོད། འུ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། “ ང་རང་ཚོ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྔོན་ཆད“9﹒11” ལ་སོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བསྟེན་མ་མྱོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་དཔེ་མི་སྲིད”ཟེར། བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nང་ཚོས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ལུགས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གཞན་གང་ཞིག་ལ་འབབ་འོས་པའི་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་སྟེར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལའང་དྲང་གཞག་གི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག ལོས་ཡིན། བདེན་པ་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་རྩོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ཏེ་རང་སེམས་ལ་ཚ་འདྲི་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མི་ཆེའམ། ང་རང་ཚོས་སྐྲ་གཞར་ཁང་གི་མི་དེ་དག་ཇི་བཞིན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་གཙེས་པ་མི་བཟོད་པ་དང་རང་གིས་གཞན་ལ་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་བསྐོར་རྐྱང་བྱས་ཏེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས་ན་ག་ལ་འགྲིག ང་རང་ཚོས་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་དུས་རང་སེམས་ན་ནོངས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རང་སེམས་ན་ནོངས་ཡོད་ན་གཞན་ལ་བཤད་དུས་དེ་འདྲའི་གདེང་དང་སྤོབས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ག་ལ་འབྱུང་། དེང་སང་འུ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ན་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བར་དོན་དག་གང་དང་ཅི（ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ནའང་འདྲ）ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐད་ཀར་དུ་སྡིགས་མཛུབ་སྟོན་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་ཞིག་ཆགས་འདུག འོ་ན་སྐབས་འདིར་རང་སེམས་ཀྱི་གནོང་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཟེར་ན། གོང་ནས་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པའིབསམ་བློ་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nའུ་ཚོ་སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མེད་ཟེར་ཐུབ? “ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་བསྒྲལ་མྱོང་། ད་ལྟའང་ཆོས་སྣུབ་མཁན་ཡོད་ན་གསོད་ངེས་ཡིན”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། （དོན་དུ་ཆོས་སྣུབ་མཁན་གྱི་གྲོགས་རང་གིས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བརྗེད་སོང་བ་འདྲ）དེ་ནི་ཁ་བཤད་ཙམ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་འུ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁ་ལག་གོ་མི་མཚུངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་པར་ཧ་ཅང་གོམས་འདུག་པས་སོ།། གང་ལྟར་འུ་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་དངོས་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་འུ་ཚོའི་སྒྲུང་ནང་གི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔའ་རྟུལ་ཚོས་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་མགོ་བོ་མེ་ཏོག་འཐུ་འཐུ་བྱེད་དུས་འུ་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་སྤྲོ་སངས་ཏེ་འདུག་པ་ལས། སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་བསམས་མྱོང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ང་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ང་ཡི་ཇ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ང་ཡི་མཛོད་དུ་འབེབ། ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ང་ཡིས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་གང་གིས་མཐའ་མཇུག་ལགས་སོ་ཞུས།⑤མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལོག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག དེ་ལ་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འུ་ཚོས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ནི“9﹒11”ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆོས་དོན་དུ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བཅད་ཅིང་གཅོད་པ་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེང་སང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་རེད། སྒེར་གཅོད་དབང་ཤེད་ཅན་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ（རིང་ལུགས）སྤེལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་བར“གསར་བརྗེའི”གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྒྱབ་འཁེན་ཞིང་བརྟེན་པ་རེད། དེ་མིན་ད་རུང་འུ་ཚོའི“དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས”སོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་དད་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་མི་རང་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་རེད། བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་འཕྲོག་དགོས་པས་མི་ཚད་ད་དུང་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས་དགོས་པའི་འོས་གང་ན་ཡོད། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ།\nའུ་ཚོས་ཕྱི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་མདུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དར་ཆ་ཕྱར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལས་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་འུ་ཚོ་ནང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་འདི་ཅི་ཡིས་ཉེས། ཆ་འདི་ནས་བཤད་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་འུ་ཚོ་རང་གི་རྒྱུད་ནའང་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཆོས་དོན་དང་དམངས་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས་དང་། གནམ་འོག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་། གཞན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཚད་ཅི་མི་སྙམ་པར་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རང་སྐྱོན་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་དུས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྙིང་སྟོབས་ལ་དོགས་སློང་དང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་རང་ལུགས་བརྗོད་མཁན་འགའ་རེ་བྱུང་བར། བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་མ་རུངས་པའི་གྲས་སུ་བསྐྲད་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ལན་བརྒྱར་བསད་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་དྭངས་པའི་ཚད་རེད། “འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཆ་མེད་པས་ལན་པ་རེད། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན་མི་དེ་དག་རེ་རེའི་སྐེ་ནས་བཙིར་བཙོན་ལ་བཅུག་སྟེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་དང་ཟེར་རྒྱུ་ན་ཁོ་ཚོས་བཤད་ཐུབ་བམ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་འདུག ལོས་ཡིན། འུ་ཚོར་དབང་ཆ་མེད་པ་མ་གཏོགས་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་དང་བསམ་བློ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་ལག་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པས་དབང་ཆ་དེ་ཡང་མེད་གོ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།\nདུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་འུ་ཚོར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཁེ་དབང་མི་འདུག་ཅེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ངུ་ངག་ཙེར་ཙེར་འདོན། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ནང་མིའི་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྨྲ་ལྕེ་དུམ་བུར་གཅོད། འདི་འདྲའི་བསམ་སྦྱོར་སློང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ“ཁྲམ་པའི་གཏན་ཚིགས”མི་འདྲེས་སམ། རྒྱའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆིན་ཧུའེ⑥ཡིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་བདེན་པར་སེམས་ཏེ། “དངོས་ གནས་གསོན་ཤུགས་ཅན་གྱི‘རིག་གནས’ཤིག་ཡིན་ཕྱིན། དེས་ནི་ཕྱིའི་བཙན་བསྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད”ཟེར། གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བཙན་ཤེད་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་དགོས་པ་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་འབྱུང་དགོས་ན་ཐོག་མར་རང་གི་ནང་དུ་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་འདོར་ཞིང་སྤང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་ནང་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་གང་ཞིག་གིས་འུ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་དང་། རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ་སོགས་ཕྲོགས་པ་དང་འཕྲོག་བཞིན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་འོས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་འུ་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་དང་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་གི་འདུ་ཤེས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པར་རང་སེམས་ལ་ལག་མྱོང་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་ལྷག་ཏུ་ནས་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་ཅིག་དང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག རང་དབང་གི་གོ་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཚེ། གོ་ལའི་སྒང་འདི་རུ་འུ་ཚོར་ཡང་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་འདུས་པའི་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་སྐྱེ་ངེས། འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་དེ་ཡོད་ཕྱིན་འུ་ཚོས“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང”⑦ལ་སོགས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ངེས། མདོར་ན་རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་བསམ་མི་མཐོང་བར་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་རང་ཚབ་ཏུ་བསམ་ཞིང་སྟོན་དགོས་པ་ཆགས་ན་དོན་ལ་རང་གི“སྣ་ཐག”གཞན་ལག་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་ཏེ་འདུག་དགོས་པའི་ལན་ཆགས་དེ་མི་ཉོ་རང་ཉོ་རེད།\nརྒྱ་བོད་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་དང་། དམར་གསོད་དང་། དྲག་གནོན་དང་། སྒེར་གཅོད་ལ་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བའི་དུས་མཚུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་བསམ་བློ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཡོད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་སྙོམ་པར་ནུས།\n①རྒྱ་སེ། ངའི་ཨ་རིའི་གྲོགས་པོ་ཞིག ངས་ཁོ་བོར་རྒྱུན་ཏུ་རྒྱ་སེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\n②པི་རན་ཏིད། w.brandtའཇར་པན་གྱི་སྲིད་བློན་ཞིག ནོ་པེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།\n⑦“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང” ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རོ་སི་ཧྥུ་ཡིས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག ཁོས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དད་མོས་རང་དབང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་མི་བྱ་བའི་རང་དབང་། འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་རང་དབང་བཞིའོ། །


ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nExtracting the Essence of Easy Accomplishment: A Short Commentary on the Treasury of Abhidharma\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – epub – 2.7 MB\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – pdf –3MB\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་ཆུང་། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nVasubandu, 8th Karmapa, Khenchen Thrangu\n世親, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པ་ལགས།\n༈ གནས་དང་པོ། ཁམས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གཉིས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བཞི་པ། ལས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་ལྔ་པ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་དྲུག་པ། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བརྒྱད་པ། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Springtime Cow of Easy Accomplishment, his great commentary on the Treasury of Abhidharma, has long and complicated explanations, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche himself extracted the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary, creating this abridged short commentary, Extracting the Essence of Easy Accomplishment.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


ཨོ་གླིང་དང་སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ངོ་རྒོལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད་ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་མངག་གཏོང་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་དང་འབྲེལ། ཨ་རིའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། དེ་རིང་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་བརྡ་ལ་མ་འཛེམས་པར་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ནང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་རྣམས་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nདེ་རིང་ཨོ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་སི་ཁོ་ཊི་མོ་རི་སོན་ (Scott Morrison) ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གི་སྟེང་། ཨོ་གླིང་གཞུང་གི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཨོ་གླིང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་དང་། འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་ཨོ་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ལན་གྱི་ཐག་གཅོད་དེར་ཧང་སང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དེ་ནི་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག གཞན་ཡང་ཁོང་གིས། ཨོ་གླིང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གླེང་མོལ་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ད་བར་ཡ་ལན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲད་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲུང་སྟོབས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཐད་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་འདུག\nའདས་ལོར་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད་དགོས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁྲིམས་ཡིག་ཟེར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་དེ་ཨོ་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཨོ་གླིང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་པའི་བལ་དང་། ཆང་། གླང་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲལ་སྤར་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ཨོ་གླིང་དུ་སློབ་ཆེན་འགྲིམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེ་ཆར་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་མཚོ་འོག་གྲུ་གཟིགས་ཤིག་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག་པ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་ཨོ་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nForeign ministry spokesman Zhao Lijian said China would take “resolute counter-measures”. Photo: Chinese foreign ministry\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གཞུང་གི་ཐག་གཅོད་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་ཐད་ཀར་བྱས་མེད་ནའང་། ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀྲའོ་ལི་ཅིན་ (Zhao Lijian) ཟེར་བ་དེས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་མི་གཏོང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་རྫུན་གཏམ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྩེད་འགྲན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ལ་བར་ཆད་བཟོ་མི་ཉན་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་མོལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་འོས་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ངེས་ཡིན་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་ཡ་ལན་ཏན་ཏན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nགཞན་ཡང་སི་ཀོ་ཊི་མན་(The scotsman) ཞེས་པའི་གསར་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་(Scotland) ངོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་གྷེ་རིར་(Ross Greer) ལགས་ཀྱིས་སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གཞུང་ལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཡིག་ཐོག་དྲི་བ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། ཡུལ་དེའི་རྩེད་རིགས་བློན་ཆེན་མ་རི་ཊོཌ་(Maree Todd) ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པར་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་དང་། སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་ངོས་ནས་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་ལ་གཏོང་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nProtesters have called foraboycott of the event. Photo: Reuters\nད་ལྟའི་ཆར་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩེད་ནང་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྲས་སུ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་དང་། ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། ཨ་རི། ཨོ་གླིང་། སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་གིས་ཡུལ་དེའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཉིན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གོ་བབ་ཆུང་དུ་བཏང་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཅིང། དེའི་རྗེས་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་གིས་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད། ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མ་བདེ་བ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་དེའི་རྩེད་འགྲན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམས་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་ལ་བཅར་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།


The Thirty-Eighth Ganden Tripa, Tenpa Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༣ ནས་༡༦༤༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་སོགས་དགོན་པ་གཞན་རྣམས་སུའང་སློབ་དཔོན་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།\nThirty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དྭགས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; གྲོ་མདའ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 38 bstan pa rgyal mtshan\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 82.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 284-285.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 67.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 91.