ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-11 16:41 རྡེབ་ཚད།：18379\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་བྱས་ཏེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2016〕 ཨང91བ) ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒན་པའི་ཚོགས་སྤྱིའི་རིམ་པ་མང་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་སྣ་མང་ཚད་ཆེས་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་དང། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཅིང། “སྒྱུར་བ་བཞི”ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག “བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་དང་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད། སྒྲིག་གཞི་ལེགས་བཅོས། གནད་ས་གཙོར་འཛིན། གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་བསྟོད། སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན། ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར”བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ནང་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་གང་མགྱོགས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང། རྒན་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་དེས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཞིང་སྡེ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་དང་རྒན་གསོའི་ཁྲོམ་ར་དར་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། མི་འབོར་རྒན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁ་གཏད་འཇལ་བ་དང། རྒན་གསོ་དང་རྒན་པར་བསྙེན་བཀུར་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང། སྨན་བཅོས་དང་ཁམས་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག བདེ་ཐང་གི་རྒན་གསོ་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་དང། ལས་རྣམ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། རྒན་པར་མཁོ་བའི་ཐོན་རྫས་སྤྱོད་ཆས་སྣ་མང་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཅིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟབས་བདེ་ངང་མྱོང་ཐུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ལས་རིགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང། ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n2020ལོར་བསླེབས་དུས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཐོན་རྫས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་ཇེ་ཆེར་ཚད་མཐོན་པོ་འགྲོ་བ་དང། མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་བས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག ལས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བ། ཡིད་རྟོན་མ་ལག་ཕལ་ཆེར་འཛུགས་པ་དང། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་ནུས་ཡོད་སྒོས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཅིང། ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ། མང་ཚོགས་ཡིད་ཚིམ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་དེ་ཉིད་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྒུལ་ནུས་གསར་པར་འགྱུར་བར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n( གཅིག) ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློད་དགོས།\n1.ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་དུས། “ སྔོན་ལ་ལག་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་དཔང་ཡིག” གི་གོ་རིམ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོག་འཐུས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་མང་པོ་ཁྲིམས་ལྟར་བཙུགས་ཆོག ས་གནས་དེ་གའི་མིན་པའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར། ས་གནས་དེ་གའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་གཅིག་འདྲའི་སྲིད་ཇུས་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས། ས་གནས་དེ་གས་མིང་གང་རུང་གཡར་ནས་དེར་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་རུ་བཀོད་ཅིང་ལོ་བཤེར་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་འཛོམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་ཆོག་ཅིང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཙུགས་པའི་ལོ་ཚད་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཁེལ་མི་བཟོ་བ་དང། ཡུལ་གཞན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ས་གནས་དེ་གའི་དམིགས་འགུག་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་རིས་སུ་འབུད་པའམ་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་དོན་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འཇགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་དྲག་པ། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ། རིན་གོང་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་ལ། ཉོ་མཁན་དང་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བར་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས། ལག་བསྟར་བྱེད་ཡུན་འོས་འཚམ་གྱིས་བགྱངས་ཆོག་ལ། ཆེས་རིང་ཤོས་ལོ་གསུམ་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཆོག\n2.ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཆན་འགོད་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དུས། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གི་དཔང་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ཚད་མཐུན་གྱི་དཔང་ཡིག་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཆོག རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཕྱིའི་བྱེད་སྒོ་གཉེར་ན། ཁྲིམས་ལྟར་སྔོན་ལ་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱེད་པོའི་ཐོབ་ཐང་བླངས་རྗེས། བཟའ་བཅའ་ལས་གཉེར་གྱི་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་རིགས་བཀར་ནས་དོ་དམ་དང། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་མ་ཁྲི5ལས་ཆུང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5000ལས་ཆུང་ཚེ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་དོ་དམ་བྱ་མི་དགོས། ལས་ཁུངས་ཁག་ཅིག་གི་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང། 1998ལོའི་ཟླ9བའི་སྔོན་དུ་བསྐྲུན་ནས་བེད་སྤྱད་ཅིང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན(དེའི་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་མཛེས་བཟོ་དང། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་དང་སྤྱོད་སྒོ་བསྒྱུར་བ་འདུས)བྱས་མ་མྱོང་ན། མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ནམ་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ300མན་དུ་ཡོད་པའམ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི30མན་བཏང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་འགོད་དང། ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་དང་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་སམ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་བཟོ་བཀོད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་བ་ལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“དང་ཐོག་འདྲི་མཁན་གྱིས་འགན་འཁུར་བ” དང“ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ”སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ལྟར་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས། ཕན་འབྲས་ཆེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་བ་དང། གནས་སྐབས་སུ་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ལ། དེས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འགྲིམས་རྗེས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3.ཕྱི་དངུལ་གཏོང་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ཡངས་སུ་གཏང་དགོས། མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད་བྱས་ནས་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱེད་པ་དང། དེས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་གཅིག་འདྲའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག\n1.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་གོང་ཞུའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་ཕྱི་སྔར་ལས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཆོག ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་དེར་མཐུན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)འགོད་པ་དང། བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། འཆར་འགོད་ལྟར་བསྐྲུན་པར་རེ་ཞུ། ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བ་བཅས་དུས་རིམ་བཞི་རུ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྡེ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་གཏོར་ནས་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཉུང་འཕྲི་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཐོག ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་རེར་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་རེ་ཞུའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བདག་སྤྲོད་དང། ཞིབ་མཆན་འགོད་མཁན་སྡེ་ཁག་གཞན་པ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་ཞིབ་མཆན་འགོད་ཅིང། ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོ་རིམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་བཅད་ནང་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ་ལས་གཞི་སྐྲུན་མཁན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་བཀོད་པའི་མཇུག་འབྲས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཤད་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞི་སྐྲུན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས། མཆན་བཀོད་བཀའ་ལན་བཏབ་པའི་ཚོད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་ཕྲ་དང་མཐུན་པའི་ས་ཁོངས་ཡིན་ཕྱིན། ས་ཁོངས་ནང་གི་རྒན་གསོའི་དངུལ་འཇོག་ལས་གཞིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆུའི་ཤུགས་རྐྱེན། ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་མེད་རང་བཞིན་སོགས་ཐད་ལ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་མི་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་རེ་ཞུ་བྱེད་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཐོག “སྡེ་ཁག་གཅིག་གིས་བདག་སྤྲོད་དང། མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི”དྲ་ཐོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཆན་འགོད་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། མཆན་འགོད་ལས་ཆོད་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n2.རིན་གོང་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཚོང་རས་རིན་གོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་གཞི་དེ་ལས་གཉེར་མཁན་རང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་མཁན་གྱིས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དེའི་ནོར་དོན་གཏོང་ཡོང་གནས་ཚུལ་དང་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས། གྲོན་དངུལ་སྤར་གཅོག་གི་ཐེངས་གྲངས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འཐེན་རྗེས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་གནས་གཞིར་འཛིན་པ་དང། ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ནད་ཁྲི་དང་ནད་གཡོག་གི་གྲོན་དངུལ་སོགས་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ) དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟོས་པའི་གོང་ཚད་དམ་མཛུབ་སྟོན་རིན་གོང་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ། དམིགས་འགུག་དམིགས་འཇོག་དང་མངག་བཅོལ་བྱས་ནས་གཉེར་བ་སོགས་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། བྱེ་བྲག་གི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་མངག་བཅོལ་ཆིངས་ཡིག་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས།\n3. གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མཐིལ་སྐྱོར་ཤུགས་དྲག་དང་གཞི་རྩ་འགན་སྲུང་དང། ཐོན་ཁུངས་ཧུར་པོར་གཏོང་བ། ཕན་ནུས་མཐོར་འདེགས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་པ། བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དེ་ཁེ་ལས་སམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས(རྒན་བཀུར་ཁང་འདུས)ཀྱིས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ཁང་གི་མལ་ཁྲི་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག 2025 ལོར་བསླེབས་དུས་རང་ཞིང་གི་དམངས་གཉེར་རམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི60%ཟིན་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མ་དངུལ་ཁེར་འཇོག་དང་མ་རྩ་མཉམ་སྡེབ། མཉམ་ལས། མཉམ་གཉེར། མ་རྐང་ནང་ཞུགས་པ། བོགས་མར་གཏོང་ལེན་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་འཇོག་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་གཏན་ཁེལ་ལྟར་བསྐྲུན་ནས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས། རྒྱལ་དབང་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཁམས་གསོ་ལས་ཁུངས་སོགས་སྒྱུར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཚང་མར་གཞུང་གིས་བཙུགས་ཏེ་དམངས་ཀྱིས་གཉེར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉེར་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་གྲངས་ཀས་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་མི་བརྒལ་བར་བྱ་དགོས།\n4.རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མི་དང་ལས་གཉེར་པ། ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དང་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་པའི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་ལས་སྟེགས་བར་དུ་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་པ་དང། “ཡིད་རྟོན་མཚོ་སྔོན”དྲ་ཚིགས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིད་རྟོན་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག( མཚོ་སྔོན) བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆོག་འཐུས་དང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་གསུམ་པ་རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྲོད་ཞུགས་པར་འགུགས་དགོས། སྡེ་ཁག་མང་པོ་དང་ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་ཁྲོམ་རར་མ་ཞུགས་གོང་གི་ཡིད་རྟོན་ཁས་ལེན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་པར་སྐུལ་ལྕག་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་དེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བསྡུར་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་དམིགས་བཀར་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང། གོ་རིམ་སྟབས་གང་བདེར་གཏོང་བ་སོགས་ལྗང་མདོག་བགྲོད་ལམ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་སྐུལ་བསྟོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང། རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་མིང་ངན་ཐོ་འགོད་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ར་ནས་ཕྱིར་འཐེན་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1.གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ཚོའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་དཔོག་དང་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པའི་རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་དང་གཙང་སྦྲ། འགྲོ་སྐྱོད། ཁྲུས་རྒྱག སྨན་བཅོས། བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་སོགས་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་གཉེར་ཁ་གསབ་སྟེར་བའམ་སྐར་རིམ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། ཁྱིམ་ལས་གཉེར་སྐྱོང། སྡེ་ལས་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་མི་སྒེར་སོགས་མནའ་འབྲེལ་ནང་ཞུགས་པའམ་ཐེ་ཞུགས་དང། གཏད་གཉེར་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་དང་རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ལྟེ་གནས་སོགས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་ཁུངས་གཉེར་ནས། རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་མཁོ་འདོན་དང་མི་སྒེར་ལ་བདག་སྐྱོང། བདེ་སྲུང་ཁམས་གསོ། སྤྲོ་གསེང་རོལ་རྩེད་སོགས་ཉིན་མོའི་གཏད་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ནས། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་བེད་སྤྱད་ནས་གནས་རེར་མལ་ཁྲི10ལས་མི་ཉུང་བ་དང30ལས་བརྒལ་མེད་པ། མལ་ཁྲི་རེ་འཇོག་སའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ30ལས་མི་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒན་པ་ཚོ་ཐག་ཉེ་ས་རུ་གསོ་སྐྱོང་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བ་དང། གཉེན་ཉེ་དག་གིས་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་དགོས།\n2.ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཡུལ་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཤང་རྡལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ནས་ལས་གཉེར་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཚད་ལོན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་རྒན་པ་དང་རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཐོབ་སླ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས་དང་ཞིང་དུད་ཀྱི་སྒོ་ར་ཆེན་པོ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་ཤང་རྡལ་གྱི་རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལྟེ་གནས། རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ས་ཚིགས་སོགས་རང་འགུལ་ཅན་དང་རོགས་རེས་རྣམ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སོགས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་དང་ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྡེ་བ་དེ་གའི་རྒན་པ་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐག་གཅད་རྒྱུར་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རིམ་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་མཁན་ཐོ་འགོད་དང། བབ་བསྟུན་འཕྲལ་གཅོད་དང་དཔྱད་དཔོག་རོགས་སྐྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག རྒན་པའི་སེམས་ཁམས་དང་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས། སྡེ་མིའི་རང་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེའི་རྒན་པར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་གསོ་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཐོག ཞིང་སྡེའི་རྒན་པ་གསོ་གཉོར་གྱི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་པར་སྲི་ཞུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ། དང་བླངས་པས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞིས་སྲུང་རྒན་པ་དང། རྒན་པ་དཀའ་ངལ་ཅན་དང་ཁེར་འདུག་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སེམས་ཁམས་གསོ་བ། བློ་འདོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n3.རྒན་པའི་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་གེགས་མེད་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་ཞིང་གི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལྟར། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང ཐོན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད་སྟོན། ཁེ་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་གྲབས་གསོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་རྙིང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། གཙོ་བོ་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ལམ་འགྲམ་གྱི་སྐྱོར་རྡོ་བར་གྱི་གྱེན་ཐུར་ལམ་དང་ཁྲིའུ་འཁོར་བགྲོད་ལམ། སྤྱི་པའི་འཇུག་སྒོ་འཛུལ་སྒོ། བར་ཁྱམས། འཛེག་སྐས། གློག་སྐས་སྒུག་སའི་ཚོམས་དང་འགྱོགས་སྒམ་སོགས་སྒྲིག་བཀོད་དང་གནས་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། དབུལ་བོའམ་དགུང་ལོ་མཐོ་བ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་རྒན་པ་གནས་སྡོད་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བའི་བརྩེགས་རིམ་མང་པའི་སྡོད་ཁང་རྙིང་བར་གློག་སྐས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པ་གནས་པར་འཕྲོད་པའི་སྡོད་ཁང་དང་མི་རབས་གཉིས་ཡན་གྱི་ཉེ་དུ་སྡོད་ཁང་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་དང་མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་བུའི་དུད་ཁྱིམ་ཁུལ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་ཆ་འགྲིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་སྡོད་ལས་གྲྭར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཁྲོད་དུ་རྒན་པར་འཚམ་པའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་འགྲིག་པར་བསྐྲུན་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་གཏང་དགོས།\n1.“སྦྲེལ་དྲ＋”རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་གཏོད་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་ནུས་མཁྲེགས་ཆས་གསར་གཏོད་དང་བེད་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤོ་སྒུལ་སྦྲེལ་དྲ་དང་སྤྲིན་རྩིས། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། རྒན་པའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་མྱུར་སྐྱོབ། སེམས་ཁམས་གསོ་བ། ཞབས་ཕྱིའི་དུས་ཆད་འདེབས་པ། དངོས་ཟོག་ཚབ་ཉོ་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྣམ་པ་མང་ཞིང་གནད་ལ་ཁེལ་པའི་རང་མོས་མངགས་ཉོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཞིང་ཆེན་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། འདོན་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུལ། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དོན། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་ནུས་ཅན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་འདོགས་ཆོག་པའི་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་ཆས། བདེ་ཐང་རྒན་གསོའི་སྤོ་སྒུལ་བེད་སྤྱོད་མཉེན་ཆས（APP）སོགས་ཇུས་འགོད་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ཐབས་ལམ་ཐོགས་མེད་དུ་བཏང་ཐོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དེ་ཁྱིམ་ཐོ་དང་སྨན་བཅོས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱི་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བསྐྲུན་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་བར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གཏོད་པ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ནད་བཅོས་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། སྨན་བཅོས་ཁང་སོགས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བར་སྔར་ལས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་འཛུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དེ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏན་འབེབ་ལྟར་འཇོག་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་རམ་ཁུར་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཤང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དེས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ས་ཚིགས་བར་དུ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོས་རྒན་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཉེར་སྨན་པ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙུགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ གནས་མང་པོ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཆད་བཏབ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བཏོད་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་རྒན་པ་ཚོར་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། ཚེ་མཇུག་ཏུ་བྱམས་སྐྱོང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང། ཚོང་ལས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སིས་རྒན་པ་ཚོར་བདེ་ཐང་དང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྨས་སྐྱོན། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་རྣམ་གྲངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཐོག སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྡུད་སྟངས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བར་བདག་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་གྲོན་དངུལ་གནད་དོན་ཐག་གཅད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བ་འཇོན་པོའི་བྱང་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་མ་ཟད་ཚད་ལོན་པའི་ངལ་རྩོལ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒན་གསོའི་ཆེད་ལས་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་གསར་སྤེལ་གྱི་སློབ་ཚན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། སྡེ་ཁུལ་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་དཔུང་སྡེའི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་རིམ་པ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གླ་ཕོགས་ཐོབ་ཐང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དཔྱད་འདེམ་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཧུར་ཐག་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང། “རོགས་རེས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི”རྣམ་པ་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n4. རྒན་པའི་ཐོན་རྫས་དང་མཁོ་ཆས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྲོམ་ར་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་བཟོ་རྩལ་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟས་རིགས་དང་སྨན་བཅོས་མཁོ་ཆས། རྒྱུན་མཁོའི་དངོས་རྫས། ཁམས་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁོ་ཆས། གྱོན་ཆས། འཚོ་བའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་སྤེལ་དང། རྒན་པས་དང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཅིང་བེད་སྤྱོད་བདེ་བའི་རིག་ནུས་ཚན་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྣ་ཁ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང། ཐོན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་དང་བློས་གཏད་ཆོག་པའི་རང་བཞིན། གོ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གོང་གསལ་གྱི་ཁེ་ལས་དེ་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་ཁེ་ལས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ། གཏན་ཕབ་ལྟར་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སྒྲིག་སྦྱོར་དཀར་ཆག་དུས་ཐོག་ཏུ་གསར་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་རང་ཚུགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚད་གཞི་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\n5.རྒན་པར་འཚམ་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། དངུལ་ཁང་དང་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི། དངུལ་འཛིན་ཀུང་སི་སོགས་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པར་འཚམ་པའི་ནོར་གཉེར་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས་ཤིང། དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གདོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་ དགོས། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་བདེ་འཇགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དངུལ་ལོར་འཛད་སྤྱོད་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་འཚོ་དངུལ་དོ་དམ་ཀུང་སིའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n(ལྔ།)ལས་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་མཉམ་རུབ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་མིང་གཡར་ནས་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ར་བ། སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མེ་གསོད་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཐོག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་མེ་གསོད་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དངུལ་སྡུད་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང། སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁག་ཐེག་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་དང་ཚོགས་མིའི་བྱང་བུ་སྒྲུབ་པ། དངུལ་ལོར་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དུས་བཅད་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་པའི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་སོགས་ ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་བཀོད་ནང་གི་ཟས་རིགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་རྫས་གནོད་་མེད་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཅིག)འཆར་འགོད་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་འཆར་འགོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་དང། ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་འགོད། གྲོང་བརྡལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་འགོད། ས་ཁོངས་འཆར་འགོད་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ནུས་དང་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་དང་གྲོང་གསེབ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཐོན་ཁུངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ལྟ་སྐྱོང་དུ་བཀོལ་བྱའི་མལ་ཁྲིས་ས་གནས་དེ་གའི་རྒན་གསོའི་མལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད30%ལས་མི་ཉུང་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ས་ཞིང་གི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡིｫརྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆརｻགྱི་བླང་བྱ་ལྟར། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཆར་འགོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་གསར་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པ་དེ་གསར་སྣོན་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པར། ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་བར། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གོ་རིམ་ལྟར་འཆར་འགོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་སྐྲུན་པ་དང། གཏོང་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་དབང་ནང་བཤུག（བོགས་མར་གཏོང་ལེན）གམ་བརྒྱུད་བཤུག་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། སྔོན་གྱི་ས་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ས་ཞིང་བཤུག་དངུལ（བོགས་དངུལ）གསབ་འཇལ་བྱས་རྗེས། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ནང་བཤུག་གམ་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཆོག ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་བརྡལ་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བེད་མེད་ཀྱི་བཟོ་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་སོགས་སྒྱུར་བཀོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱུད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་སྤྱོད་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྟུད་མར་ ལོ་གཅིག་ཡན་དུ་གཉེར་ན། ལོ་ལྔའི་ནང་དུ་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིང་ཁྲིམས་ལྟར་བེད་སྤྱད་ཆོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་མཉམ་ལས（ppp）བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པའི་ལས་གཞི་ལ། རྒྱལ་དབང་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་དབང་ཆར་གོང་ཚད་ཕབ་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་པའམ་མ་རྐང་དུ་བཞག་ནས་བསྐྲུན་ཆོག\n(གསུམ།)ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་དཔྱད་དཔོག་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་རྒན་པ་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཅན་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་རིགས་བཀར་ནས་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་གནད་ལ་ཁེལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་ཡུན་རིང་པོར་རང་མགོ་མི་ཐོན་པའི་རྒན་པར་ལྟ་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་ཁ་གསབ་དེ་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའི་རྒན་པ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚུལ་སོགས་ཞིར་བཟུང་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྤྲོད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཕན་བདེའི་རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་དུ་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་དམའ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མི་གྲངས་འཕར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏོང་འཇོག་གི་བསྡུར་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་འཁོར་སྐྱོད་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར5000སྟེར་བ་ནས་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར10000ལ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཐོན་ལས་ཐེབས་རྩ་གཏོང་འཇོག་སྟེགས་བུ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་འཕེལ་རྒྱས་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲལ་དངུལ་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཞིང་བསྐྱར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ་དང་ས་ཞིང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་གྲོན་དངུལ། རྨོ་ཞིང་གསར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་གྲོན་དངུལ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ས་འོག་ཁང་པ་བསྐྲུན་པའི་གྲོན་དངུལ་བཅས་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཚང་མ་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་གྲོན་དངུལ་ཕྱེད་ཀ་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་དང་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་སྔར་ལས་མང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བཀུག་ནས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡིས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་པ་དང་ཁེ་ལས་བུན་འཛིན་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་སྒྲིག་ཆས་ཉོ་བ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་དབང་དང་ཐོན་དབང་གསལ་བའི་ཁང་ཁོངས་སོགས་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དང་བསྡུ་དགོས་པའི་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར། ཤེས་ཡོན་ཐོན་དབང། རྐང་དབང་སོགས་གཏའ་མར་བཞག་ནས་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དངུལ་བསྡུ་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་ས་གནས་སུ་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྒྱུར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་པ་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བའི་སྤྱད་འཐུས་རྣམ་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་བུན་ཉེན་ཁ་འགན་བགོས་ནས་ཁག་ཁུར་དང་སྐྱིན་གསབ་སྟེར་བ། སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། བྱ་དགའ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་གཞིར་སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་དཔྱད་དཔོག་དང་དོ་དམ་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ཡིད་རྟོན་རིམ་པ་མཐོ་བའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n(གཅིག)བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་དགོས། ｫལག་བསྟར་བསམ་འཆརｻའདིའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལག་བསྟར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། ཆ་འགྲིག་གི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐད་གཏོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རང་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་རྗེས་བསྙེགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་དམིགས་སར་འབྱོར་བ་དང་བྱ་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ། ཕན་འབྲས་དངོས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་མི་བྱེད་པའམ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་དང་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ས་གནས་སོ་སོར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། བྱ་བ་འཕེལ་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n(གཉིས།)ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་དང་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས་ཤིང། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་སྐོར་གྱི་ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དམ་འཛིན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི། ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཅས་ལས་ནན་པའི་ཁེ་ལས་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཐོག ཕྱོགས་གསུམ་པས་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། དཔྱད་དཔོག་མཐའ་འབྲས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་གནས་སྡོད་དཔྱད་དཔོག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རྒན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ཤིང། དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་ཧྲེང་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ། དགུང་ལོ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པ་གཞན་པའི་ཞབས་ཕྱི་དགོས་མཁོ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་རང་སྟེང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ།)དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཟང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བས་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དར་སྲོལ་དང་སྔར་ཡོད་སྤྱོད་བཟང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། དཔལ་ཡོན་སྡེ་ཁུལ་དང་དཔལ་ཡོན་གྲོང་རྡལ། དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང་སོགས་གསར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་འགུལ་དང་སྦྲེལ་ནས་རྒན་བཀུར་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། རྒན་པར་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྔོན་ཐོན་དཔེར་མཚོན་དང་སྔོན་ཐོན་བྱས་རྗེས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྩལ་ནུས་འགྲན་བསྡུར་བྱ་འགུལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣའི་ལས་རིགས་བྱང་ཚད་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་བ་དང། རྒན་པ་རྣམས་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་སྤྱི་ཕན་བྱ་འགུལ། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོའི་བསམ་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས།


ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དོན། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོགས་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཡོད།\n༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས། ། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་། ། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི1ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་། ། ༢.ན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན། ། ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག ། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ། ། ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ། ། ༣.རང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ། ། གཏན་གྱི་འདུན་མར2བྱུང་ན། ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ། ། ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༤.འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ3། ། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར4རྙེད་ནས། ། བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༥.མི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ། ། ཁམ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན། ། ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས། ། འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༦.སེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས། ། མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གི ། ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན། ། ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས། ། ༧.མེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་། ། གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ། ། བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར། ། ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༨.རྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ། ། སྐྱི་བསེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ། ། མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི། ། འབྲེལ་མཚམས་གཅོད་མཁན་ལོས་ཡིན། ། ༩.ངང་བ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས། ། རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ། མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས། ། རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་། ། ༡༠.གྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་། ། རྟ་མགོས5ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་། ། ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས། ། ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ། ། ༡༡. ང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི། ། ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ། ། ཁྲ་བོ་སྤྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ། ། རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་། ། ༡༢. ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད། ། ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། ། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་། ། ༡༣. བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། ། ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིགས་སོང་། ། མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། ། བསུབས་ཀྱང་བསུབ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༡༤. བརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས། ། གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས། ། ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ། ། སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་། ། ༡༥. སྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག ། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན། ། གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་། ། ལྷ་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་དང་། ། ༡༦.སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། ། དམ་པའི་ཆོས6ལ་ཕེབས་ན། ། ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། ། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། ༡༧. མཚན་ལྡན་བླ་མའི7དྲུང་དུ། ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ། སེམས་པ་བསྐོར་ཀྱང་མི་ཐུབ། ། བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་། ། ༡༨.སྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག ། མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ8། ། ༡༩.སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན། ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདུག་གོ ། ༢༠.དག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ། ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི9ཟིལ་བ། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན། ། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན། ། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག ། ༢༡.རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ། ། རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས། ། མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས། ། ང་རང་མགྲོན་པོ་བོས་བྱུང་། ། ༢༢. སོ་དཀར་པགས་པའི་འཛུམ་མདངས། ། བཞུགས་གྲལ་སྤྱི་ལ་བསྟན་ཀྱང༌། ། མིག་ཟུར་ཁྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས། ། གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟས་བྱུང༌། ། ༢༣.ཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས། །འགྲོགས་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས། །འཆི་བྲལ་བྱེད་ན་མིན་པ། །གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུངས་བྱུང༌། ། ༢༤.མཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན། །ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན། །བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ། ། ༢༥.ཀོང་ཕྲུག10གཞོན་པའི་བློ་སྣ། །སྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ། །ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པས། །ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང༌། ། ༢༦.གཏན་གྲོགས་ཁྱོད་ལ་སེམས་པའི། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ན། །མགོ་ལ་བརྒྱབ་པའི་གཙུག་གཡུས། །སྐད་ཆ་སྨྲ་ནི་མི་ཤེས། ། ༢༧.འཛུམ་དང་སོ་དཀར་སྟོན་ཕྱོགས། །གཞོན་པའི་བློ་བྲིད་ཡིན་འདུག །སྙིང་ན་ཤ་ཚ་ཡོད་མེད། །དབུ་མནའ11བཞེས་རོགས་གནང་དང༌། ། ༢༨.སྙིང་ཐུབ་བྱ་རྡོ་ལམ་འཕྲད། །ཨ་མ་ཆང་མས་སྦྱར་བྱུང༌། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱུང་ན། །འཚོ་སྐྱོང་ཁྱོད་རས་གནང་ཞུ། ། ༢༩.སྙིང་གཏམ་ཕ་མར་མ་བཤད། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པར་བཤད་པས། །བྱམས་པ་ཤ་ཕོ12མང་ནས། །གསང་གཏམ་དགྲ་བོས་གོ་སོང༌། ། ༣༠.སྙིང་ཐུབ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། །རྔོན་པ་ང་རས་ཟིན་ཀྱང༌། །དབང་ཆེན་མི་ཡི་དཔོན་པོ། །ནོར་བཟང་རྒྱལ་པོས13ཕྲོགས་སོང༌། ། ༣༡.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། །ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང༌། ། ༣༢.རང་ལ་དགའ་བའི་བྱམས་པ། །གཞན་གྱི་འདུན་མར་བླངས་སོང༌། །ཁོག་ནད་སེམས་པའི་གཅོང14གིས། །ལུས་པོའི་ཤ་ཡང་བསྐམས་སོང༌། ། ༣༣.སྙིང་ཐུབ་རྐུ་ལ་ཤོར་སོང༌། །མོ་ཕྱཱ་རྩིས་འབུལ་རན་སོང༌། །བུ་མོ་དུང་སེམས་ཅན་མ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱུང༌། ། ༣༤.བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན། །ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །གཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས། །འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག ། ༣༥.བུ་མོ་ཨ་མར་མ་སྐྱེས། །ཁམ་བུའི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་སམ། །ཨ་གསར་ཟད་པ་ཁམ་བུའི། །མེ་ཏོག་དེ་ལས་མགྱོགས་པ། ། ༣༦.བུ་མོ་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། །སྤྱང་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་མིན་ནམ། །ཤ་འདྲེས་ལྤགས་འདྲེས་བྱུང་ཡང༌། །རི་ལ་ཤོར་གྲབས་མཛད་ཀྱིས། ། ༣༧.རྟ་རྒོད་རི་ཡར་བརྒྱབ་པ། །རྙི་དང་ཞགས་པས་ཟིན་གྱི། །བྱམས་པས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་པས། །ཐུགས་ངོ་ཟིན་པ་མི་འདུག ། ༣༨.བྲག་དང་རླུང་པོ་བསྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང༌། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱིས། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང༌། ། ༣༩.སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། ། ༤༠.ས་དེ་ཁ་ཞུར་གཏིང་འཁྱགས། །རྟ་ཕོ་གཏོང་ས་མ་རེད། །གསང་གྲོགས་བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ། །སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་མ་རེད། ། ༤༡.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔའི15ཟླ་བ། །ཡིན་པ་འདྲ་བ་འདུག་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་རི་བོང༌། །ཚེ་ཟད་ཚང་ནས་འདུག་གོ། ༤༢.ཟླ་བ་འདི་ལ་ཕར་འགྲོ། །རྟིང་མའི་ཟླ་ལ་ཚུར་ཡོང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་དཀར་བོ། །ཟླ་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་མཇལ་ཡོང༌། ། ༤༣.དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་དང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འཁོར་ཕྱོགས། །ནོར་ཡོང་བསམ་པ་མི་འདུག ། ༤༤.ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དཀར་པོ། །དཀར་གོས་ནང་ནས་ཆོད་སོང༌། །བཅོ་ལྔའི་ནམ་དང་མཉམ་པའི། །ཞལ་བཞེས་གཅིག་ཀྱང་གནང་ཞུ། ། ༤༥.ས་བཅུའི་དབྱིངས16སུ་བཞུགས་པའི། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང༌། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་དང༌། ། ༤༦.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བས། །ནམ་ཟླའི་ས་བཅུད་འཕེལ་སོང༌། །ང་དང་བྱམས་པ་ཕྲད་ནས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོར་ལངས་སོང༌། ། ༤༧.ཁྱི་དེ་སྟག་ཁྱི་གཟིག་ཁྱི། །གདག་ག་བྱིན་ནས་འདྲིས་སོང༌། །ནང་གི་སྟག་མོ་རིས་འཛོམས། ། འདྲིས་ནས་ཐུ་རུ་ལངས17སོང༌། ། ༤༨.ཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌། ། བྱམས་པའི་གདེང་ཚོད་མི་ལོན། །ས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པས། །ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་ཐིག་བྱུང༌། ། ༤༩.ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས། །ལྷོ་རོང་མོན་པའི་ནགས་གསེབ། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས། །སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོས་ཨོ་ཤེས། །གསང་ཁ་སྟོན་པ་མ་གནང༌། ། ༥༠.ལྷ་ས་མི་ཚོགས་འཐུག་ལ། །འཕྱོངས་རྒྱས་མི་སྤུས་དག་པ། །ང་ལ་ཡོད་པའི་ཆུང་འདྲིས། །འཕྱོངས་རྒྱས་གཞུང་ལ་ཡོད་དོ། ། ༥༡.ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོ་ཟེར་བ། ། རྣམ་ཤེས་མི་ལས་སྤྱང་པ། ། སྲོད་ལ་ཕྱིན་སོང་མ་ཟེར། ། ཐོ་རངས་ལོག་བྱུང་མ་ཟེར། ། ༥༢.སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། །ཐོ་རངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང༌། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་འདུག ། ༥༣.པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས། །རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །ལྷ་ས་ཞོལ་ལ་སྡོད་དུས། །འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ། ། ༥༤.ཤ་འཇམ་མལ་སའི་ནང་གི །སྙིང་ཐུབ་དུང་སེམས་ཅན་མས། །ཨོ་ལོའི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི། །གཡོ་སྒྱུ་བཤད་པ་མིན་འགྲོ། ། ༥༥.དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང༌། །དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང༌། །ག་ལེ་ཕེབས་དང་བྱས་པས། །ག་ལེ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་བྱུང༌། །ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། །མགྱོགས་པོ་འཕྲད་ཡོང་གསུངས་བྱུང༌། ། ༥༦.བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ། །གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡོར་དང༌། །ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ། །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་བསླེབ་ཡོང༌། ། ༥༧.ཤི་དེ་དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་མི་འདུག །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་གནང་ཞུ། ། ༥༨.མདའ་མོ་འབེན་ལ་ཕོག་སོང༌། །མདེའུ་ས་ལ་འཛུལ་སོང༌། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་ཕྲད་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་རྗེས་ལ་འབྲངས་སོང༌། ། ༥༩.རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ། ། ཀོང་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ནེ་ཙོ། ། འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག ། འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས18། ། ༦༠.མི་ཚོས་ང་ལ་ལབ་པ། །དགོངས་དག་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག །ཨོ་ལོའི་གོམ་གསུམ་ཕྲ་མོ། །གནས་མོའི་ནང་ལ་ཐལ་སོང༌། ། ༦༡.ལྕང་མ་བྱེའུར་སེམས་ཤོར། །བྱེའུ་ལྕང་མར་སེམས་ཤོར། །སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན། །བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས19མི་ཐུབ། ། ༦༢.ད་ལྟའི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ། །དེ་ཁ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ནས། །རྟིང་མ་བྱིས་པའི་ལོ་ལ། །མཇལ་འཛོམ་ཨེ་ཡོང་བལྟའོ། ། ༦༣.བྱ་དེ་སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ། །ཁ་རོག་བཞུགས་རོགས་མཛོད་དང༌། །ལྕང་གླིང་ཨ་ལྕེ་འཇོལ་མོ། །གསུང་སྙན་སྒྱུར་དགོས་བྱུང་སོང༌། ། ༦༤.རྒྱབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་བཙན་པོ། །འཇིགས་དང་མི་འཇིགས་མི་འདུག །མདུན་གྱི་ཀ་ར་ཀུ་ཤུ ། འཐོགས་སུ་དགོས་པ་བྱས་སོང༌། ། ༦༥.དང་པོ་མ་མཐོང་ཆོག་ཀ །སེམས་པ་འཆོར་དོན་མི་འདུག །གཉིས་པ་མ་འདྲིས་ཆོག་ཀ ། སེམས་གཅོང་ཞུགས་དོན་མི་འདུག\n2.གཏན་གྱི་འདུན་མ། གཏན་གྱི་འདུན་མ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ནམ་ཡང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་བུ་མོར་གོ\n3.སྙིང་ཐུབ། བློ་ཐུབ་པའམ་བློ་འཁེལ་ཆོག་པ། ཡང་ན་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཆོག་པའི་གྲོགས་པོར་གོ\n6.དམ་པའི་ཆོས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་དམ་པ་མཆོག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས། བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་དུའང་དབྱེ་རུང་ཞེས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུངས།\n7.མཚན་ལྡན་བླ་མ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་སྟེ། 《སུམ་བརྒྱ་བ》ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་བ་ནི་དག་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། ། ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཡན་ལག སྡེ་སྣོད་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ནས་ཤེས་པ་མཁས་པའི་ཡན་ལག སློབ་མ་ནད་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་རང་གི་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་དག་པ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྟེ་ཕན་འདོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་ལ་བརྩོན་པ། བསླབ་བྱ་རྣམས་དུས་དང་དུས་སུ་གདམས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བླ་མར་བསྔགས་པའོ། །\n9.ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་སྟེ། མེ་ཏོག་དཀར་ནག་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ། རོ་མངར་ལ་བསྐ་བ། ཞུ་རྗེས་བསིལ་བ། ནུས་པས་གཟའ་དང་། མཛེ། འབམ་གྲུམ་བུ། ཆུ་སེར་བཅས་ལ་ཕན།\n15.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །\n1 བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ3པོའི་པར་གཞི་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས203-209ན་གསལ།\nརྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།


Terdzo-WA-011 - Rinchen Terdzö\nYang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag\ntshe 'gugs pa\nin cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. tshe 'gugs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag\nThis work doesn't haveatitle, so the one recorded here, which is merely descriptive, is for cataloging purposes only.\nདེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤོས་བསྲེག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསལ་དག་འོག་མིན་པད་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་བླ་མ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་སྲིན་ཡུལ་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྦྱོར་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སམྦྷ་ཝ༔ མཆོག་གསང་བདེ་རོལ་ཌཱ་ཀི་མནྡྷཱ་ར༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གཡའ་ལུང་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་གུར་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་རང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ འདོད་དགུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ནས༔ བསྟན་བདག་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དབང་སྒྱུར་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས༔ རང་རང་ལས་དབང་དྲགས་པོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་ཟོ་དོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཙང་མ་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུས་ཚོད་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྩེ་ལྷ་ཞིང་དང་སྒོ་ཐབ་ལྷ་གཡང་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨེ་མ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་སེ་འཁྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་འབྲས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་དམ་པའི་རྫས༔ ཚེ་མདའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཀྲག་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-011&oldid=115015"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:38.


དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྐོར། – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nདྲ་རྒྱ་འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་གང་དྲན་བྲིས་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་དེང་སང་དར་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིན་སྐད་དུ་སྦོ་ལོག་(weblog or blog)ཟེར་བ་དེ་ཡིན། གུས་ནས་བོད་ནང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྦོ་ལོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ཁོང་རྣམ་པས་དྲ་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུར་”ཟིན་བྲིས་”གསུངས་གནང་འདུག\nཟིན་བྲིས་འདི་ནང་གུས་པའི་མྱོང་འཚོར་འབྲི་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ལ་སོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་གུས་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ནི་མཁས་དབང་ངམ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཚང་མ་ཤེས་མཁན་ཞིག་གི་གནས་ཚད་མ་ཡིན་པར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གང་ཟག་ཞིག་གི་གནས་ཚད་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་དང་། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ནས་དགོངས་འཆར་གང་ཡོད་ལྷུག་པོར་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འཚམས་འདྲི་བཅས།\n61 thoughts on “དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྐོར།”\nཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དོ་རྭ་འདི་དངོས་གནས་དམིགས་བསལ་ཞིག་འདུག ང་ཚོའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་གཟིགས་ཐུབ་ན་ཏན་ཏན་མཉེས་པོ་ཡོང་ས་རེད། མུ་མཐུད་ཨ་རིའི་ནང་གི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དང་དམིགས་བསལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་དེ་མིན་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་མང་ཙམ་སྤེལ་གནང་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་དང་ཟིན་བྲིས་དོ་རྭ་འདིའི་ནང་ཀློག་པ་པོ་མང་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nJanuary 12, 2009 at 3:35 am\t Reply\nཉིད་ནས་གུས་པའི་སྦོ་ལོག་ཐོག་དགོངས་འཚུལ་སྟོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་རྒྱ་འདིར་གུས་ནས་སྤྱིར་བཏང་གནས་ཚུལ་ཐོག་བསམ་ཚུལ་སྟོན་འདོད་ཡོད་། དེ་ཚོ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་པའང་ཡོང་སྲིད་། གུས་ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་དེ་ཐུགས་འདོད་ཡོད་ན་་www.tibetreport.wordpress.comགཟིགས་གནང་རོགས་གནང་།\nJanuary 12, 2009 at 9:07 pm\t Reply\nཉིད་ལྟ་བུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་འདི་ལྟར་བོད་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་བྲིས་པ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཤུགསརྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ང་ཚོ་དགོས་ཐག་ཆོད་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། སྔོན་མ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དམ་པས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ནང་རྩོམ་བྲིས་འདུག་པ་ང་ཚོས་དུས་བབ་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱས་མྱོང་།\nJanuary 24, 2009 at 11:51 pm\t Reply\nJanuary 27, 2009 at 1:42 pm\t Reply\nའཐབ་གྲོགས་བུ་ཆུང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་འདི་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་གོ་བདེ་ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མའི་དམ་འབུལ་རྗེས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཟུར་དུ་བཏོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་མུ་མཐུད་བཏོན་ན་ཀློག་པ་པོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བ་འདུག རྒྱུན་འཁྱོངས་པའི་རེ་སྨོན་བཅས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དང༌། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཟུང་ནས།\nFebruary 5, 2009 at 9:07 am\t Reply\nJuly 1, 2009 at 10:28 am\t Reply\nJuly 1, 2009 at 12:50 pm\t Reply\nJuly 2, 2009 at 9:48 am\t Reply\nདབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་ལགས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྐོར་གུས་ནས་བསམ་ཚུལ་གཅིག་བྲིས་འཆར་ཡིན། དེ་བར་ངང་སྒུག་གནང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཁ་བྱང་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nJuly 2, 2009 at 12:44 pm\t Reply\nདུས་རིམ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་གལ་འགངས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་འགན་འཁྲི་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡིན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་དང་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་ཟིན་བྲིས་སོགས་གང་སར་སྐབས་༡༤ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སུ་འོས་མིན་སྐོར་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་འདུག །གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་གྲུ་ཟུར་ན་སྐབས་༡༤ པའི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིའི་གདན་ཐོག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་འབྱུང་ན་འདོད། ངའི་བསམ་གཞིག་གི་རླབས་རྩེ་རུ་ལྡིང་འོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་རིང་ངམ་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་ན་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་གི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ས་གཏན་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་བྱ་འགུལ། གོ་ལའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབས་གང་ཐད་ནས་གཞིག་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་སྐབས་༡༤ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ལས་སླ་པོར་ནམ་ཡང་བསམ་མི་ཉན། འདས་ཟིན་པའི་དུས་རིམ་ནང་ནས་སྐབས་༡༣ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་རུང་ད་ལྟ་ང་ཚོར་མདུན་དུ་གོམ་འགྲོས་སྤོ་རྒྱུ་ལས་གཞན་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་བཞག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་རིམ་གསོག་དང༌། སྦྱོང་བསྡར་གྱི་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་བཀའ་ཁྲིར་འོས་པར་རློམ་པ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་ཚང་དགོས་པའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ནི། ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པ། རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅིང༌། དབྱིན་སྐད་ཀྱང་གོ་བརྡ་ཡོངས་སུ་འཕྲོད་པ། ཉུང་མཐར་བཙན་བྱོན་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ། བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟ་ཅི། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་ལྷག་དོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང༌། ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག །བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་བློ་གདེང་དང་སྤོབས་པ་མཐོ་བ། དྲང་ཚུགས་གཏན་ཅིང་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། མཁས་དབང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཞོན་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟའི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འབད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་པད་མ་འབུམ། ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ། བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་བའི་རུ་དཔུང་འདི་དག །སྐབས་༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ནང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་ཏེ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་སུ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཏེ་མདུན་སྐྱོད་དང༌། གསོན་ཤུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཕྲ་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ར་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དགོས་གལ་ཆེ་ལ། གུ་དོག་གི་བསམ་བློ་དང་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་བུ་འདི་དག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་ནན་མོ་ཞིག་བྱ་དགོས། ལས་རིམ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་དག་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རེ་ལྟོས་བྱ་ཡུལ་དང་བཀའ་ཁྲིའི་དམིགས་འབེན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༣༢༧ ལ་བཀླགས་འདུག\nJuly 2, 2009 at 10:03 am\t Reply\nJuly 3, 2009 at 4:24 am\t Reply\nJuly 3, 2009 at 4:26 am\t Reply\nJune 30, 2010 at 7:46 am\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་གནས་སྟངས་སོགས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\nJuly 21, 2009 at 7:05 am\t Reply\nJuly 21, 2009 at 1:11 pm\t Reply\nJuly 22, 2009 at 7:57 am\t Reply\nJuly 23, 2009 at 12:45 pm\t Reply\nཁྱེད་ནས་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་གའི་དགོངས་འཆར་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག གུས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་དང་དེ་བརྒྱུད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུའི་འདུན་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་། ད་ལྟའི་འཆར་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཚོར་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པར་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞུ་ཐུབ་ན་བསམ།\nJuly 23, 2009 at 12:51 pm\t Reply\n༢ ཁྱེད་རང་གི་ཟིན་བྲིས་འདི་ང་ཚོས་ཉིན་རྟག་པར་ཀློག་གི་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཡོང་གི་འདུག ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡག་ཡིན།\nAugust 7, 2009 at 9:46 am\t Reply\nAugust 7, 2009 at 1:13 pm\t Reply\nཁོ་བོར་སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཤིག་མེད་ཀྱང་དུས་བབ་གསར་ཤོག་གི་ཟིན་བྲིས་ཁོངས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཤིག་དང་། ཧི་གཟུགས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཤིག་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་དང་མཆན་གྱི་ནང་ངས་ཡིག་ནོར་གྱི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nSeptember 12, 2009 at 3:47 pm\t Reply\nSeptember 13, 2009 at 10:49 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་གོ་མྱོང་ཞིང་། བོད་གནས་སྐྱར་ཞིབ་ཐོག་གི་ཆེད་རྩོམ་དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཀློག་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཀུན་གླེང་ཐོག་ཏུའང་མཚམས་མཚམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ཉན་པ་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་བར་དུ་ཁྱེད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་། བོད་ཡིག་ཏུ་རྩོམ་འབྲི་བ་འདིས་ཁྱེད་རང་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀློག་འདོད་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གང་དུ་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་རོགས། ཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆེ་རུ་མ་བཏང་ཚེ། ཀློག་མཁན་ཚོའི་མིག་ལ་གནོད་ཐག་ཆོད་འདུག ཅེས་རེབ་གོང་གཡུ་འབྲུག་གིས།\nOctober 28, 2009 at 9:25 pm\t Reply\nགཡུ་འབྲུག་ལགས། ཉིད་ནས་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་། གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་ཀྲུ་ཝི་ཀྲར་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་གུས་པ་རང་ལ་སྐད་ཡིག་ཐོག་དོ་སྣང་ཐོལ་པ་ཡོང་བའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་ཐད་འདི་ནས་བཟོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མིན་འདུག wordpress ལ་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐབས་ཡོད་ས་མིན་འདུག གལ་ཏེ་དེ་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་གུས་པར་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཅི་།\nOctober 28, 2009 at 9:35 pm\t Reply\nམཁྱེན་ལྡན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱག་ལས་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མྱོང་པས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། སྐུ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཤིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་མཁྱེན་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་རང་རེའི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་སྟངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལམ་སྟོན་མང་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་འདི་ལྟར་ཟིན་བྲིས་བཟོ་སྤྱོད་གནང་པར་དགའ་བོ་བྱུང། ཕྱག་ལས་ལམ་ལྷོང་ཡོང་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་མིང་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ནས།\nNovember 6, 2009 at 12:03 pm\t Reply\nརྒན་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནས་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་པར་བོད་ཡིག་ཐོག་གང་ཐུབ་བྲིས་ཐབས་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་། འདི་གར་གསུམ་རྟགས་ལ་སོགས་ཐོག་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nNovember 6, 2009 at 7:40 pm\t Reply\nNovember 16, 2009 at 8:23 am\t Reply\nNovember 16, 2009 at 1:07 pm\t Reply\nརྒན་ལགས་ blog གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གུས་མོར་དགོངས་འཆར་ཞིག་གནང་རོགས། blog ལ་བོད་སྐད་དུ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡིན་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་མིང་ཞིག་མི་འདུག ཟིན་བྲིས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་ལ་པོད་ཁུག་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱིན་འདུག དོན་དངོས་སུ་ blog ལ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འབོད་དམ། ངས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ཞིག་གཉེར་ཐུབ་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་ blog ལ་མི་ཚང་མས་འབོད་ཆོག་ཆོག་གི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་འདུག་པས། ང་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nNovember 17, 2009 at 3:25 pm\t Reply\nཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་སུ། ངའི་བསམ་པར་ཁ་རྒྱུན་དང་བེད་སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་གསུངས་ན་ལེགས་པ་འདུག པོད་ཁུག་དེ་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་མིང་དེ་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་པ་འདྲ་པོ་འདུག\nNovember 17, 2009 at 5:11 pm\t Reply\nཟིན་བྲིས་ལེགས་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་འདུག བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nNovember 30, 2009 at 9:41 am\t Reply\nNovember 30, 2009 at 3:07 pm\t Reply\nMicrosoft Office Word 2007 ནང་ཡི་གེ་འོག་དུ་ཤོར་འདུག་ན།\n༡ Word Options ཁ་འབྱེད།\n༢ Popular དཀར་ཆག་སྟེངས་ཞོག\n༣ Language settings མཐེབ་སྒྲོགས་ནོན།\n༤ editing languages སྡེ་ཚན་ཐོག་ཞོག\n༥ གཡས་ངོས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ནང་གི tibtan PRC ཞེས་པར་རྟགས་རྒྱོབ།\n༦ དེ་ནས་ Add ཞེས་པའི་མཐེབ་སྒྲོག་ལ་ནོན།\n༧ Ok ནོན།\n༨ Word སྒོ་རྒྱོབ།\nMicrosoft Office Word 2003 ཡིན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་བཤད་མི་ཡོང་།\nDecember 4, 2009 at 11:40 am\t Reply\nDecember 5, 2009 at 8:43 pm\t Reply\nDecember 6, 2009 at 10:20 pm\t Reply\nབོད་མི་རིགས་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཐོག་བསམ་སྐབས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཞིག་རེད།\nའོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཐུན་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་པ་མ་ཟད། ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་འོས་གཅིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མེད་ཚོད་ཙམ་རེད། གང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནང་གཏེར་ཕྱི་འདྲེན་ལས་ཕྱི་གཏེར་ནང་འདྲེན་གནང་གི་མེད་སྟབས། དེའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།\nDecember 15, 2009 at 2:18 pm\t Reply\nཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ནོ། ངས་ཀྱང་སྐབས་རེ་བོད་ཡིག་དེབ་སོགས་ཀློག་སྐབས་དེ་སྔའི་ལོ་དཔན་སོགས་ཀྱིས་ཆ་རྐྱེན་དཀོན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་འབྲས་དེ་འདྲ་སྟོན་ཡོད་པར་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག དེང་གི་འཆར་དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་རེད་བསམ། དམངས་གཞིའི་ཐོག་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དགོས་པ་དང་། ཀློག་མི་དགོས་པ། གནས་སྟངས་ལ་རན་པོ་ཡོད་པའི་དེབ་དགོས་པ་སོགས་རེད་། མཐུན་ཚོགས་ལས་ཚང་མས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ། ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་ངའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཞིག་ཡིན།\nDecember 15, 2009 at 9:56 pm\t Reply\nFebruary 27, 2010 at 9:58 pm\t Reply\nFebruary 27, 2010 at 10:20 pm\t Reply\nལ་གསོལ་ཁྱེད་རྣམ་པའི་གང་ལ་མོང་པོ་གསུངས་འདུག །བྱས་ཙམ་རང་གིས་ལན་ཞིག་མ་གཏབ་ན་ཡོང་མ་སོང་། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོར་བོད་གིས་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་དང་ཡིག་གེ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ལས་མགན་གཅིག་རེད། །དེ་ལ་འོས་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། །ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་བོད་ལ་བསྐལ་སྡུག་གིས་མཚམས་མ་ཆད་བར་ཡོད་པར་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་རེད། །དེ་ལ་སྡོང་ལེན་ཞིག་གནང་བའི་གྲོས་ཚོགས་གཅིག་གནང་བ་ཡིན་ན་ཀྱིས་མ་རུང\nMay 2, 2010 at 4:04 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། །ཁྱེད་གིས་གྲ་རྒྱ་འདིའི་བསྐོར་སྤྱི་གཏང་དཔེ་ཡག་པོ་འདུག་ །ཡིན་ན་ཡོང་ཡིག་ལེན་མེད་པར་དེ་གང་ཡིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 10, 2010 at 2:06 pm\t Reply\nཡིག་ལེན་ཡོད་པར་ཞུ་། །དེ་མིན་ཞུ་བྱ་དབེན། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 2, 2010 at 4:35 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ལགས། །ངའི་དྲི་བ་དང་པོ་དེ། །ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་ཚུལ་ཁ་སྔོན་དབྱིག་ལེན་གིས་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་ན། །དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་། །མ་འོང་པའི་བོད་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་སུ་ཐོབ་ན་། །དྲི་བ་གསུམ་པ། །ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ སྐྱེན་དཀུན་ལ་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་། །ཕྱི་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྤྱོར་ཚོགས་པ་མོང་པོ་ཞིག་གིས། །ཞལ་འདེབས་མོང་པོ་སློང་གིས་འདུག། །སྤྱི་གཏང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། །ཡིན་ན་ཡང། །ཞལ་འདེབས་དེ་ཚོ་སྐྱེན་དཀུན་མདོ་ལ་བསྐལ་སྡུག་ཉོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རབ་གོ་ཐོས་མི་འདུག། །དེ་ཁྱེད་རང་གིས་གོ་ཐོས་དང་བསམ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡོད་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 13, 2010 at 10:15 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ལགས། །ངའི་དྲི་བ་དང་པོ་དེ། །ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་ཚུལ་ཁ་སྔོན་དབྱིག་ལེན་གིས་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་ན། །དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་། །མ་འོང་པའི་བོད་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་སུ་ཐོབ་ན་། །དྲི་བ་གསུམ་པ། །ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ སྐྱེན་དཀུན་ལ་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་། །ཕྱི་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྤྱོར་ཚོགས་པ་མོང་པོ་ཞིག་གིས། །ཞལ་འདེབས་མོང་པོ་སློང་གིས་འདུག། །སྤྱི་གཏང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། །ཡིན་ན་ཡང། །ཞལ་འདེབས་དེ་ཚོ་སྐྱེན་དཀུན་མདོ་ལ་བསྐལ་སྡུག་ཉོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རབ་གོ་ཐོས་མི་འདུག། །དེ་ཁྱེད་རང་གིས་གོ་ཐོས་དང་བསམ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡོད་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ།\nMay 14, 2010 at 1:55 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ངའི་དྲི་བ་ལན་མེད་པར་འདྲ་། །རེད་པའི། །\nMay 20, 2010 at 1:27 pm\t Reply\nགུས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་ཕུལ་ཡོད་བསམ་བྱུང་བས་ད་ཆ་ང་རང་ལ་ཡང་དེ་གང་དུ་ཡོད་མིན་ཧ་གོ་ཡི་མིན་འདུག ལན་ནི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གསར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་༢༠༠༨ལོར་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་དེ་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཡོད་པས་དེ་ནས་ཁོང་གི་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་མིན་བཁྱེན་ཐུབ། གུས་ནས་ཁོང་སྐོར་མི་ཤེས། དྲི་བ་གཉིས་པའི་སྐོར། མ་འོང་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྐོར་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་འདི་ཐོག་ཡོད་ན་དེར་གཟིཌ་རོགས་གནང་། དྲི་བ་གསུམ་པ།འི་སྐོར་ སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་ཞུ་མཁན་ཚོགས་པ་ཚོས་སོ་སོའི་དངུལ་དེ་གང་འདྲ་གནང་མིན་སྐོར་དྲ་ཚིགས་ནང་བཀོད་བཞིན་འདུག་ན་དེར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། ཐུགས་རྗེས་ཆེ།\nMay 22, 2010 at 10:38 am\t Reply\nMay 26, 2010 at 10:25 am\t Reply\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཐུང་ངུ་ཞིག་དྲིས་ཆོག་པ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་བྱས་ན་ཉེ་འཆར་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་བསྩལ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་རར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་དྲག་འདུག་གསུངས་ནས་ཁྲོམ་ར་ར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར་མང་པོའི་སྟེང་གཞོན་ནུས་གལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཞོན་ནུར་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་ཚེ་དེ་མུར་བཞག་མི་ཐུབ་པའི་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་བྱས་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱས་ན་སུ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་དང་། སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་དགོས་མེད་དང་། གལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་ཚེ་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་ངོ་རྒོལ་དང་གདོང་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་ནས་མཐའ་ན་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཡང་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་དམ། རྙོག་ཁྲ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་གཞོན་ནུས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་རྩོད་ཀྱི་རེད་དམ། མ་གཞི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཐག་གཅོད་ཟིན་ནས་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཞེས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ན་ཡང་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏོང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་གཞོན་ནུར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རང་དབང་ཡོད་ན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ལས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་རག་པའི་ཆེད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མིང་འགྱུར་བཏང་ནས་༼བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༽ ཞེས་འཁོད་པ་རེད། བྱས་ན་གཞོན་ནུས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ་ནི་ཨེ་ཡིན། གཞོན་ནུས་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་རྒྱ་གུང་བྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་གཞི་བཅངས་ཀྱང་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཞོན་ནུས་གུང་བྲན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་མིན་འདུག་གམ། ཁྱེད་རང་གི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nJuly 28, 2011 at 4:21 pm\t Reply\nགནས་ཚུལ་དེ་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཆ་ཚང་ཡང་དག་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཨ་ཡིན་བསམ། གང་ལྟར་དེ་སྐབས་བྱེད་སྟངས་སུས་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་སྤྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བཞེས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པའི་དུས་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་ནུས་པ་ནང་ཁུལ་རྙོག་ཁྲར་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད།\nJuly 28, 2011 at 6:36 pm\t Reply\nཁྱེད་རང་གི་ང་ལ་དགོས་པའི་ལན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་གསུངས་མིན་འདུག ང་ཡང་འདོད་པ་ཚྀམ་པ་ཞྀག་མ་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཁག་མེད། ལན་རྒྱབ་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་པར་བསྡད་ན་རྗེས་སུ་གནས་ཚཱུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཅན་མང་པོས་གནས་ཚུལ་དེར་དངངས་ཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སུས་ཀྱང་ཐེ་བྱུས་མི་བྱེད་པར་རང་སོར་བཞག་ན་རྗེས་སུ་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆགས་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ལས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་མ་ཆགས་སྔོན་ནས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་ཞི་འཇམ་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱི་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་བེད་སྤྱོད་ཡང་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nJuly 29, 2011 at 10:44 am\t Reply\nདེ་ཐོག་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གླེང་སྟེག་འདི་ལྟ་བུར་༼ལྷག་པར་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡུལ་སུ་ཡིན་ཧ་མི་གོ་བ་༽བཤད་རྒྱུར་ཕན་པ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གནས་ཚུལ་ཆུང་བ་མ་གཏོགས་ཆེ་རུ་བཟོ་འདོད་གུས་པར་མེད་དོ།\nJuly 29, 2011 at 3:18 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང། ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་རུ་སྩལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྩལ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་་མི་འོངས་པའི་ལོ་བཅུ་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཕན་གནོད་འདྲ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nApril 3, 2012 at 9:20 am\t Reply\nབུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང། ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་རུ་སྩལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྩལ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་་མི་འོངས་པའི་ལོ་བཅུ་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཕན་གནོད་འདྲ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nApril 3, 2012 at 9:49 am\t Reply\nཁྱེད་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་དེ་འདྲ་བཀའ་གནང་བ་གུས་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་རུང་དེ་འདྲའང་ཡོང་མ་སྲིད་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་གིས།\nMay 8, 2012 at 9:08 pm\t Reply\nJune 3, 2012 at 4:53 am\t Reply\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t…7hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold…7hours ago\nThe #Chinese authorities could make the #Tibetan translation of book by #XiJinpingatextbook for Tibetan students.… twitter.com/i/web/status/1… 12 hours ago\nReally? Did India change its position? Today, President Trump told #Pakistan PM Imran Khan that Indian PM #Modi ask… twitter.com/i/web/status/1… 12 hours ago\n"I have witnessed with dismay China’s aggressive and strategic investment in intellectuals and opinion makers aroun… twitter.com/i/web/status/1… 17 hours ago


ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད།　༼　འོས་སྦྱོར།　༽--ལྷ་གཡག་དར་མའི་ལྷས་ར།\nཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-13 19:04:00 | By: ལྷ་གཡག་དར་མ། ]\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\n《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\nམཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ།\nཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་\nཔའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་\nབཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\nགནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས\n《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་\nབཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》\n《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་\nཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》\nཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1\n《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams\n《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage\n《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ\n《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas\nཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur\n《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་\nགཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n\n《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\n《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La\n《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\n《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\n《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།\nབལྟ་ཀློག | ལན་སློག(1) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nRe:ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-16 14:56:35 | By: ygrbwj(སྐུ་མགྲོན) ]\nབཀླགས་ཟིན། གྲོགས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། གཡག་རྒོད་རོག་པོའི་ནས།


གསང་སྤྱོད་མ་སྙེད་པ། ༄།། ས་ལེ་རྒྱལ་ཁ་ན་ཊར་སླེབས་པའི་ནུབ་དེར། ཁོའི་ཆུང་མའི་ཨ་མའི་ནང་དུ་ནུབ་ཇ་འཐུང་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་ནུབ་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཟས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལབ་གླེང་བྱས། ཁོ་ན་རེ། ང་འཆི་ནའང་།...\nName Country Currency Date རྒྱ་མཚོ། Canada CAD$50 July 6,2014 དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་། Canada CAD $136 July 6,2014 ལྷ་མོ། USA USA $36 July 28, 2014 བྱང་ཆུབ། USA USA $36 July...\nMembers who joined in June\nམིང་། Name རྒྱལ་ཁབ། སྒོར། ཟླ་ཚེས། 1. ཨ་ལགས། Canada ཁ་སྒོར། $100 01, 6, 2014 2. མཁས་གྲུབ། Canada ཁ་སྒོར། $36 01, 6, 2014 3. བསྟན་འཛིན། Canada ཁ་སྒོར། $36 01, 6, 2014 4. Julie Canada ཁ་སྒོར།...\nབྱ་བྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་མཐུན་པོར་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་རྨ་བྱ་གཅིག་དང་། ནེ་ཙོ་གཅིག ཕུག་རོན་གཅིག་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་རྨ་བྱས་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩ་ནས། སྒྲོ་གུར་ཕུབ་ནས་བསྡད་པ་ན། སྡོང་མགོ་རུ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྲེའུ་ཡིས་མཐོང་སྟེ། ཨ་རོགས་རྨ་བྱ།...\nItems: 51 - 60 of 200


Terdzo-THI-015 - Rinchen Terdzö\nSkyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\ngsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\nin cycle སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 335-344 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 335-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nces sprul skus gsung gis bskul nas/_rdzogs chen dang mthun pararA gas bris par nyes pa mchis na bshags shing dge bas bcom ldan 'das shAkya seng ge'i rjes zhugs kyis 'dzam gling khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod spyi'i yan lag chags med gsung\n༄༅། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་ཐབས་འགོད། །སྟོན་པའི་སྐུའམ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ན་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་མི་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན། ད་རེས་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་ས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་ལས་འོས་མེད། རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས། ཆོས་དེ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐས་འཛེགས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཀྱཻ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐེབས་པར་འབོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ནས། རང་ཉིད་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ངེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། འདིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་དང་དགུ་ཕྲུགས་དེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་དགུ་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འདུག་བཅུག་གོ །ད་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་སོང་ནས། ལན་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་ལན་གཉིས་པ་གོང་ལྟར་རོ། །ད་ལན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ང་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ད་ངེད་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལེགས་སོ། །བརྗོད་ཅིག །རང་གིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །བརྗོད་དོ། །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་བསླབ་པ་དགུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ཐ་ན་སཙྪའི་དུམ་བུ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཆོས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན། ནངས་ནུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་ཚོལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འོང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་གྲར་ཆུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི། ཚེ་འདིའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ །ལམ་དམ་པའི་གཞི་ཐིངས་བས་ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་མིང་འདོགས་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་བྱེད་དགོས་པར་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། མིང་བརྗེ་བ་སོགས་བྱེད་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གདུང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྲ་ཕུད་ལེན་ཅིང་མཚན་གསོལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཡང་མནབ་སྲོལ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཚན་གསོལ་སྐྲ་ཕུད་ལེན་པར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྐྲ་ཕུད་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་བརྗོད་དུས་སློབ་མས་བྲེགས་སྨྲོས་ཤིག །མཆོད་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲི་བཟུང་ནས། སྐྲ་ལ་འཇུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ། བརྗོད་དུས། སློབ་མས། བྲེགས། བརྗོད། སྐྲ་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དེར་བཞག་གོ །འོ་དེ་སྔ་ཁྱོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གྲར་མ་ཚུད། དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྐྲ་བྲེགས་མིང་བརྗེ་བ་འདི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག །མིང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་ནས་དྲངས་ནས་འདོགས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པའི་སྲོལ་སྣང་ནའང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། པདྨ་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལའང་ཆེ་གེ་ཐོགས། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ནམ། པདྨའམ། གུ་རུའམ། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྟོབས་ཆེན། ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། ཀུན་ཁྱབ། རབ་དགའ། དྲི་མེད། འོད་འཕྲོ། འོད་ཟེར། རྣམ་དག །བློ་གྲོས། ལེགས་པ། ཆོས་མཆོག །ཆོས་སྐུ །འོད་གསལ། སློབ་ལམ། མཐར་ཕྱིན། མཉམ་ཉིད། དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། ཚངས་དབྱངས། ནོར་བུ། ཆོས་འཁོར། རྟ་མཆོག གླང་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས། གཞན་གང་འོས་བཏགས་སོ། །འོ་དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྲ་སྐར་ལེགས་པར་བརྩིས་ལ། དེ་ཉིན་རུང་ན་ལེགས་མི་རུང་ན་རྗེས་སོར་སྐར་མ་ལེགས་དུས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །རབ་བྱུང་གི་སེར་གོས་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་དུས་ངེས་པར་སེར་གོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་དགེ་བསྙེན་ལ་བཙུན་ཆས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བཙུན་ཆས་འཛོམ་ན་མི་རུང་མེད་པས་གང་རྙེད་གྱོན་ནོ། །ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-015&oldid=114314"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:50.


Terdzo-TSHI-006 - Rinchen Terdzö\nBkra shis gter gyi bum pa bzang po\nRTZ Volume 48\nVase Consecration - bum sgrub\nbkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag\nby ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nin cycle བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ (Bkra shis gter gyi bum pa bzang po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 45-50 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 45-50. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 48: ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ\nRevealer colophon page 48: zhes mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyi gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi man ngag las tshogs las byung ba'o\ngter mdzod zhi las gter bum nyang gter\n༄༅༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གཏེར། ན་མོ་གུ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ གཡའ་སྒྲོམ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཞུག༔ བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་གི་ཁ་ལེབ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚེ་སྙིང་བྲི༔ ལྷོར་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ནུབ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ འོག་གི་གཡའ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྱ་ཏྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བུམ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཤམ་བུ་རུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའང་འདོན༔ ཆུ་གཏོར་གཏང༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་སྦ༔ ཡང་མི་རབས་མི་ཆད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱ་ན༔ རྫ་མའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ངམ་ནི་ཕུལ་གང་འགྲོ་བའི་ནང་རྫ་སོ་བཏང་ལ་ཆུ་བླུགས༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་ནོར་འཛོམས་པའི་ཁང་ས་ཞིང་ས་སྙེ་མ་བང་མཛོད་ནས་བླངས་པའི་ནས་འབྲུ༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ དུང༔ ཤེལ༔ མུ་མེན༔ ལྕགས་ལ་སོགས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦ་འོ༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཐད་ཀར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བཞི་བྲི་སྟེ༔ ཤར་དུ་སྟག་སྐྱ་དཀར་རྩིས་བྲི༔ ལྷོར་འབྲུག་རམ་གྱིས་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་བཙག་གིས་བྲི༔ བྱང་དུ་སྦལ་པ་སྣག་ཚས་བྲི༔ འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་པས་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བསྒྲིགས། གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཉིན་སྔ་བར་གང་དུ་སྦ་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདོན། ཆུ་གཏོར་གཏང་། དེ་ནས་གཏེར་བུམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་བཅུད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་རྗེས། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ཏེ་སྦ། བསང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-006&oldid=116181"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:46.