སྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20 – The Life of Yeshu\nExodus - སྡེབ་ཐོན\nསྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20\nFebruary 19, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཆེད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གི་སའམ། ས་འོག་ཆུའི་ནང་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞིག་གི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་མ་བཟོ།\n5སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་ལམ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་ཡིན་པས། ང་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མཁན་སུ་ལ་ཡང་ངས་བཟོད་བསྲན་མི་བྱེད་ཅིང་། ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་རབས་གསུམ་དང་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 6འོན་ཀྱང་ང་ལ་མོས་མཁན་དང་ངའི་བཀའ་རྒྱ་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་མི་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་བྱམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n10འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉལ་གསོའི་ཉི་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིན་ཁྱོད་རང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཚོ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱ་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཀྱང་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག\n11གང་ལ་ཟེར་ན། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་དེའི་ནང་ཡོད་པ་ཚང་མ་བཀོད་དེ། ཉིན་ཞག་བདུན་པར་ངལ་གསོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཞག་དེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་ཁང་པའམ། དེའི་ཆུང་མའམ། བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་དང་། དེའི་བ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡིན་ལ་འདོད་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་༎\n18མི་དམངས་ཀྱིས་འབྲུག་སྒྲ་དང་དུང་སྐད་ཆེན་པོ་དེ་ཐོས་ཤིང་། གློག་འཁྱུགས་པ་དང་རིའི་ཁར་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་མཐོང་ནས་དེ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ནས་རྒྱངས་རིང་དུ་ལངས་སོ། 19དེ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཀའ་མོལ་གནང་ན་ང་ཚོས་ཉན་ཐུབ་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསུང་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\n20ལན་དུ་མོ་ཤེས་མི་དམངས་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་ཚོར་ཚོད་བལྟ་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཉན་པ་དང་སྡིག་པར་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤེས་སྨྲས་སོ།\n22གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ནས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n24ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་སའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཚོས་ལུག་དང་བ་གླང་སོགས་ཀྱི་དམར་མཆོད་ཆ་ཚང་བསྲེག་སྟེ་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིག ང་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཕྱིར་ངས་འདམས་པའི་ས་ཁུལ་གང་ཡོད་སར་ང་ཡོང་སྟེ་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱེད་དོ།\n25གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་རྡོའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ན་གཟོང་རྒྱབ་ནས་བཞོགས་ཟིན་པའི་རྡོ་ལས་མ་བཟོ་ཞིག གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་ལག་ཆ་རྒྱབ་ཟིན་པའི་རྡོ་རྣམས་ནི་ངའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ།\n1 And God spoke all these words, saying, 2“I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of slavery.\n#Exodus – སྡེབ་ཐོན, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nསྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19\nBible Study – Jesus the Messiah #025


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་གི་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMarch 14, 2017 2:15 pm\t ·\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི། ཉེ་སྔོན་རྡ་རམ་ས་ལར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་དང་རྡ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ནས་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས། འདི་སྔོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Elliot Sperling) ལ་སྙན་ངག་ཅིག་(མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག) བྲིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་(ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ང་ཚོས་ཀྱང་བློ་འགྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།) གཞི་རྩར་བཞག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དང་མིང་ངན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་འདི་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གིས་རང་གི་སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསལ་བཤད་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་བར་ཁོང་གིས་“མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་(སྙན་ངག) དེ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད།” ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་པར་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པས། ཁོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་སེམས་ཚོར་བྱུང་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་འབོད་འགུག་གིས། ཁོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐབས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་ཚོར་ཡང་ཕོག་ཐུག་བཟོས་པར། ང་ཚོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་དྲང་སྙོམ་མེད་པའི་ལས་སྟངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་བསམ་ན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་འདུག་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ཡང་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་མི་རིགས་འདི་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མུ་མཐུད་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དགོངས་འཆར་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འཁྲིད་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གུས་བརྩི་དང་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི། ཁོང་གི་ཞི་བདེ་དང་བཟོད་བསྲན། ད་དུང་མི་ཚང་མར་ཆོས་ལུགས་དང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་རིགས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེར་ཏན་ཏན་གནོད་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nམང་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་ནང་དུ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་མཐའ་མཚམས་ཡོད་མེད་དང་འགན་འཁུར་གང་འདྲ་ཞིག་འཁུར་དགོས་ཡོད་མིན་གྱི་རྩོད་གླེང་དེ། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གོ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། འདི་ལྟར་མི་སྒེར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད།\nམཐའ་མ་དེར། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིར་སྐྱེད་སྤེལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་དགག་བཞག སྐྱོན་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བགྲོ་གླེང་ལ་རྡོག་རོལ། ཐ་ན་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོག་རོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས། ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཕེལ་རིམ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nང་ཚོས་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི་བྲིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག་པུ་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ (འོན་ཀྱང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱིན་མེད།) བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྣང་བརྙན་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཚོར་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་མཐའ་མ་དེར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འབབ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཁས་དབང་། ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཕན་ཚུན་བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ནས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་ “མང་གཙོ་ནི། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་དང་མི་བུ་སྒེར་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད།”_ ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཟླ་བ་ལོ་རྒྱས་ཚང་། (University of Colorado Boulder, U.S)\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nདོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། (Delhi University alumnus, Australia)\nའཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས།་(Pennsylvania State University, U.S)\nའཇིག་མེད་ཡེ་ཤེས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nབློ་བཟང་སྐྱིད་འཛོམས། (University of Bangalore, India)\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (Banaras Hindu University, India)\nམིག་དམར་སྒྲོལ་མ། (University of Geneva, Switzerland)\nནོར་འཛིན་ལྷ་མོ། (University of Zurich alumna, Switzerland)\nཉི་མ་རྡོ་རྗེ། (Delhi University alumnus, India)\nདཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། (SOAS, U.K, U.K)\nཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ། (University Westminster, U.K)\nཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། (Banaras Hindu University, India)\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། (Banaras Hindu University, India)\nབཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན། (Emory University alumna, India)\nཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nབསྟན་འཛིན་ཤཀྱཱ། (Katholieke Universiteit Leuven, Belgium)\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། (Former Editor, Times of India, U.S.)\nབསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ (Central University of Gandhi Nagar, India)\nབསྟན་འཛིན་བདེ་ཆེན། གཡུང་དྲུང་། (University of Zurich, Switzerland)\nའཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག (Jawaharlal Nehru University alumnus, India)\nའཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། (Banaras Hindu University, India)\nཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲུབ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཛ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nWe are writing this with utmost concern about the recent development in Dharamsala regarding the resolution taken byagroup (བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ།) and an association (དྷ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།) ་to concert an effort to ostracize and demonize Lukar Jam from exile Tibetan community on the basis of his recent poem, perceived by many including us as an unnecessary jibe on H.H. the Dalai Lama. We regret his comment and despite his later clarification that his comment was made purely in the form of art and have no political connotation, we feel art in itself cannot exist inavacuum; therefore, his comments would understandably hurt the sentiment of the larger Tibetan community. However, we feel that the decision taken by the abovementioned groups such as declaring him as the “enemy of the Tibetans” by categorising his ideas and action as the “ways of Communist Chinese” to even coordinating the social ostracization against him and by effect his family members asamorally unjustifiable act. Moreover, such actions, we feel, not only goes against the fundamental ethos of the democratic society but also serves to subvert the H.H. the Dalai Lama’s vision of democratic Tibetan nation and the very essence of our unity he has fostered so far. H.H. the Dalai Lama through his longstanding commitment to tolerance and plurality of opinions has earnedaglobal image of democratic leadership, therefore, such actions, we feel, only culminate in destructive repercussion.\nIn writing this open letter, we are not just particularly concerned about Lukar Jam as an individual per se, which is no less important, rather we feelasense of responsibility towards the overall democratic space in exile and the global image of H.H. the Dalai Lama. We urge all Tibetans in general and particularly the members of civil society such as researchers, writers, students and public intellectuals to come forward and engage in safeguarding the democratic space in the spirit of public deliberation. Since “Democracy” in the words of H.H. the Dalai Lama, “is about much more than these formal institutions (government’s); it is about genuine freedom and the empowerment of the individual”་(Dalai Lama, 1999).\n0 commentsViews: 1884


Richard N. Richards འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,835ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.368 ཡིན།\nRichard N. Richards_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nconduct; ]t…N-R-,t…N-R-,]t…N-R-,t…N- trans. v.; to lead; fut. of ]t…N-R-; t…N-- R-, ]t…N-R-, t…N-. 1. to...1. ]T"N-R-,T"N-R-,- ]T"N-R-,T"N- trans. v.. 2. ]T"N-R-,T"c-R-,- ]T"N-R-,T"c-; fut. of first ]T"N-R-; fut...elements.¶ U…N-R-/mid pa/ U…N-R-,U…N-R-,U…N-R-,U…N- trans. v.; pf. of U…N-R-; fut. of U…N-R-; gullet;\nU`-t…-P…-]t…C-≠ÈN-LJ.- c:A- $/?- ^…P, ]t…N, (]t…N, t…N, t…N,) to lead, to guide || He wants to guide..., ö…N-UÈ, heavy || This box is too heavy to carry. °U-]N…-ö…N-UÈ-^…P-xCc-0c-]m‰_-.!:, ö…N-WN, weight...©P-n…-NU-T…-CE-c_-MÈ_, N, N-õ, now || Where are you going now? N-õ-mÈN-CE-`-]uÈ, N-õ-Pc, from now, since\nགྲངས་ལུགས་བརྗེ་སྤོར། བཅུ་གོང་འགྲིལ་ལུགསNདངdགོང་འགྲིལ་གྲངས་སོགས་གྲངས་གཞན་དག་བར་གྱི་བརྗེ་སྤོར་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱིས་རྩི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐག་གཅོད་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། དེའི་ནང་གི་རྩི་ཐབས་སླ་མོ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་ནི། N=(N div d)d+N mod d(དེའི་ན་དུdivནི་ཧྲིལ་བགོད་ལུགས་རྩིས་དང་། modནི་ལྷག་རྩི་ལུགས་རྩིས་ཡིན)ཡིན། དཔེར་ན། (1348)10=(2504)8དེའི་རྩིས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMཡོད་པ། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMབསྐྱར་བཟོ་བྱས་ནསTཐོབ་པ། AddSMatrix(M,N,&Q); ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMདངNཡི་འཕྲེད་གྲངས་དང་གཞུང་གྲངས་སོ་སོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེའི་བསྡོམསQ=M+Nརྩི་བ།\nཡིན་ནའང་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་ཅང་མང་ན་ཐབས་འདི་སྤྱད་མི་ཐུབ་པ་རེད། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲངས་ནིNཡིན་པར་བྱས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བར་གྱི་ལམ་མི་གཅིག་པའི་གྲངས་ནི། ལམ་ཐིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིང་ཚད་བརྩིས་ཏེ་འགོར་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ནི N！×ཝེ་མའོ0.1ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ལྟར་ན། ཚོང་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར24ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་དོན་ཞིག་མིན་མོད།\nདཔེར་ན། ཐཱན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནིCO_2དང COརིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཏན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནི N-2O、NO、N_2 O_3 、NO_2 、N_2 O_5སོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལན། ལུའུ་ཆིན་དང་ཝང་ཞིན་ཚུན་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《ཀྲུང་གོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ལས་གྲངས་རིག་དང་རྫས་འགྱུར》ལས། ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་བར་དུ་


ཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59\n59:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡང་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱབ་རོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་གསན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་འོན་པ་རེད་མ་བསམ་ཞིག\n59:2 ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཆོའི་སྐད་འབོད་མི་ཐོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་མཆོད་ཐོབས་བྱ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ཁྱོད་ཚོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དབར་ཁ་བྲལ་ནས་ཡོད་དོ།\n59:4 ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སོང་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་མཆུ་ཐོབ་པར་རྫུན་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ལོ། ཁྱོད་ཚོས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་འཆར་གཞི་ལྟར་བྱེད།\n59:5-6 ཁྱོད་ཚོས་བྱུས་ངན་བརྩོམ་པ་རྣམས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟར་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་ཡིན་ན་སྦྲུལ་ཐོན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་བྱུས་ངན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོར་ལེགས་པར་མི་ཡོང་བ་དང་། དེ་ཚོ་སྡོམ་ཐག་གི་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་ལྟར་ཕན་མེད་ཡིན་ནོ།\nThey hatch adders’ eggs; they weave the spider’s web; he who eats their eggs dies, and from one that is crushedaviper is hatched. Their webs will not serve as clothing; men will not cover themselves with what they make. Their works are works of iniquity, and deeds of violence are in their hands.\n59:7 ཁྱོད་ཚོས་རྟག་ཏུ་ངན་པ་འབའ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་གཏིང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་སྒུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་བོ། ཁྱོད་ཚོས་མི་སྐྱོན་མེད་གསོད་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་གང་དུ་སོང་ཡང་ལམ་རྣམས་གྱང་གོག་བཟོ་བ་དང་སྟོར་སྐྱོན་གཏོང་ངོ།\n59:8 ཁྱོད་ཚོ་ཉེ་འཁོར་ཡོད་དུས་སུ་ལ་ཡང་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཁྲིམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལམ་ཀྱོག་ཀྱོག་ནང་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་དེའི་ནང་འགྲོ་མི་སུ་ཡང་བརྟེན་པོ་མེད་དོ༎\n59:9 མི་མང་གིས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་ལས་མི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཤེས་སོ། ང་ཚོ་འོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེར་མུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང།\n59:10 ང་ཚོ་མི་ལོང་བ་ལྟར་སྦར་ཡུལ་བརྒྱབ་བོ། མཚན་མོ་ལྟར་དུ་ང་ཚོ་འཆི་བའི་ཡུལ་གྱི་མུན་པའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡང་རྐང་པ་ཐོག་ནས་འགྱལ་ལོ།\n59:11 ང་ཚོ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནང་ཡོད་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་མནར་གཅོད་དང་ནོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་མི་ཐུབ་བོ།\n59:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གྱིས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་སྡིག་པས་ང་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n59:13 ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་སྤངས་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་ཁྱེད་ལས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་བསམ་བློ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་དང་ང་ཚོའི་གཏམ་རྣམས་རྫུན་ཡིན་ནོ།\n59:14 ཁྲིམས་དྲང་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲང་བདེན་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོང་མི་ཐུབ་བོ། བདེན་པ་རྒྱ་ལམ་དུ་འགྱལ་བ་དང་དེར་དྲང་པོ་གནས་མི་ཐུབ་བོ།\n59:15 དྲང་པོ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡོད་སྐབས་ངན་པ་མཚམ་འཇོག་བྱ་མཁན་དེ་རྣམས་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ༎ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གཟིགས་གནང་ནས་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་མ་དགྱེས་སོ།\n59:16 ཁོང་གིས་མནར་གཅོག་མྱོང་མཁན་ལ་རོགས་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་མེད་པ་གཟིགས་ནས་ཡ་མཚན་གནང་ངོ་། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཆེད་ཁོང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ།\n59:17 ཁོང་གིས་ཁྲིམས་དྲང་ནི་ཁྲབ་ཀྱི་སྟོད་ཐུང་ལྟར་དང་སྐྱབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྨོག་ལྟར་རྒྱོན་པ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཚང་མ་དྲང་བདེན་བཟོ་བ་དང་མི་མང་གི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཉེས་ཆད་གཏོང་བ་དང་། དགྲ་ལེན་གནང་བར་ཐུགས་འདོད་ཆེན་པོའི་ན་བཟའ་བཞེས་གནང་ཡོང།\n59:19 ཤར་ནས་ནུབ་བར་སྡོད་མཁན་ཚང་མས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར། ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་དང་རླུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྟར་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n59:20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྱོད་ཚོར་སྲུང་བ་དང་རང་གི་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་མཁན་རྣམས་ལ་སྐྱབ་པའི་ཆེད་ཡོང་གི་ཡིན།\n59:21 ངས་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་གཏན་གྱི་ཆེད་ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མཐུ་སྟོབས་དང་སློབ་སྟོན་བྱིན་པ་དང་། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱའོ༎


Multimedia Types others\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་པད་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སྐྱེད་སྲིང་། རང་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་བ།......Read More\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནུས་པའི་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་གནང་བ། ......Read More\nསྒྱུ་རྩལ་མི་སྣར་དམ་དྲག་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། Impact of China’s censorship of artists\nཟླ་བ་ ༧ ཚེས ༩ ༢༠༡༦\nTibet Policy Institute : The CTA Think Tank\nKunleng discusses the work of the Tibet Policy Institute, the exile Central Tibetan Administration’s policy analysis and think tank based in Dharamsala, India. Guests : Thubten Samphel, Director TPI, and Lobsang, Advisor TPI......Read More\nEnvironmental Destruction In Tibet And The Rest Of Asia\nKunleng discusses the impact of rampant mining, dam building, and pollution induced glacier melt in Tibet on overabillion people in South and South East Asia. Guests: Michael Buckley, author of Meltdown in Tibet, and Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nKunleng discusses China Builds Hydroelectric Dam on Brahmaputra in Tibet. Guest: Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nThe Impact Of The Railway In Tibet\nVoA Kunleng Discusses TPI’s New Website & Book\nVOA Kunleng discusses Dharamsala based Tibet Policy Institute’s new website and its book on current government officials in Tibet and Tibetan regions in Chinese provinces.......Read More\nIn the passionate debate about the status of Tibet, few realise that Tibet's modern peacemaking project with China beganacentury ago: the Dalai Lama's "middle way" policy has its genesis in an obscure conference 100 years ago yesterday.......Read More


Terdzo-OM-029 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ (Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 351-359 / Folios 1a1 to 5a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 351-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs kyi le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དངོས་ཡུམ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གསང་བའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དམར་པོ་ཕྱི་ནས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱིའི་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀླད་པ་སྦྱར་བ། ལྕགས་སྣོད་དུ་ནིམ་པ་དང་ཁྱི་ཚིལ་སྦྱར་བ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཁྲིས་པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྦྱར་བ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་རྣམས་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འབུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿགྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་བར་དུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁོང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་ཟབ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རང་ལུས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཆོས་འབྱུང་ནང་མའི་དབུས་སུ་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་བ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་སྐྱོད་པ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཕྱི་ནང་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་དང་།གསང་བའི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས།རྣམས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅི་གནས་བཞག་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས། དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི་ཕྱི་ཚད་མེད་བཞིར་བཟླ་བ། ནང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཟླ་བ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བཟླ་བ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བཞི་པོས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོར། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། གཉིས་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་འདོད་ཆགས་སྦྱང་། གསུམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་གཏི་མུག་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ནི། གསང་བའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ། ཤ་ཆེན་གྱི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྐབས་དེར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྲུང་བ༔ སྒྲུབ་སྐྱོང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དང་རྐང་པས་འགྲོ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་འབུམ་དང་བཅས༔ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས༔ སྲོག་དང་དབུགས་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ཤ་དང་རཀྟ་སྤོས་དང་ཚིལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱར་བ༔ སྦྲང་རྩི་རཀྟ་ཀླད་པ་སྦྱར༔ ནིམ་པ་ཁྱི་ཡི་ཚིལ་བུ་དང༔ གླང་པོའི་མཁྲིས་པ་ལྕེ་སྤྱང་ཤ༔ སྣ་ཚོགས་ཤ་སྐམ་གུ་གུལ་སྤོས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཅེར་བུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག་བྱ།་་་འོག་གི་འབེབ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་འདིར་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྟིམས་ནས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་སློབ་བུ་དང་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོ་མཛེས་པ་གཅིག་མཎྜལ་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དེས་མཚོན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཞིག་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་བསྲེགས། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། དེས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ན་བྱིན་ཕེབས་པའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། སྙིང་གར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུར་མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དུག་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགྱུ་དྲན་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དྲུག་ཏུ་བཟླ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་སློབ་བུའི་ཤེས་པ་དཀྲོགས་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་རྒོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འབྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་གཞི། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་དོན་གྲུབ་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-029&oldid=113816"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:57.


Terdzo-CA-029 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_rtsa ba gsum gyi sgrub thabs\nVolume5(ཅ) / Pages 539-548 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #29 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las rtsa ba gsum gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 539-548. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas karma'i dam can brag gi rten mkhar rgyab ngos nas spyan drangs pa'i gnam lcags phur sgrom nang gi byang bu o rgyan phyag bris las dag par phab pa'o//\ngter mdzod zab bdun rtsa gsum\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ༔ ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཐའ་བྲལ་ངང༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རྟ་སྐད་ཕག་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉར་སྤྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་གསུམ་བརྩེགས་ནང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ དར་དང་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་པང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷོ་ནུབ་ནས་འོད་དཔུང་ངེར་བྱོན་པར་བསམས་ལཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛབ་བཟླས་ཤིང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞས་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་འོད་འབར་ཞིང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་གང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྷ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཕྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་བསམཿ གཙོ་མོའི་སྔགས་མཐར༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ན་གུད་དུ་ཤེས༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུག་པར་འདོད་ན་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཧྲཱིཿཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་གི་རྟེན་མཁར་རྒྱབ་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ནང་གི་བྱང་བུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-029&oldid=127599"


Terdzo-'A-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Dorje Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ (Thugs rje chen po ngan song kun skyob)\nVolume 23 (འ) / Pages 135-165 / Folios 1a1 to 16a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 135-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rdo rje gling pa\n'di nyid kyi las byang nor bu'i phreng ba la mchod bstod skong ba sgo dbye zor las sogs shin tu mang drags pas dkyus su khyer bde ba'i slad du bsdus/_kha 'gengs dgos pa phran tshegs rigs mthun nas blangs te chos 'di'i zhabs tog tu dmigs pa'i lhag blos/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ན་ཐཱ་ཡ། མི་བཟད་ངན་འགྲོར་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི། །དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་སུས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །མགོན་པོ་མཆོག་དེས་བདག་སོགས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། །རྙེད་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དབྱིག །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོར་བསྩལ་འདི་རྨད། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཤོམ་བཀོད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་མེད་འོད་ཀློང་དུ། གསོལ༴ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་དག་སྣང་ཀློང་ཡངས་སུ། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདིར་ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྱུ་གྲོལ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསལ་དང་དྭངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སོ་མ་རྣལ་མ་ངང་དྭངས་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ རང་གྲོལ་ཐུག་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་སྨོན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གསལ་བཏབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞིང་ཁམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་འདས་པའི་གཅེར་བུ་ཟང་ཀ་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འཛིན་མེད་གདན་འབུལ་ལོ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སོ་མ་ཇི་བཞིན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཞེན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཐོང་རྒྱས་འབྱོངས་ནས་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཤར་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲི་མེད་ལྷུག་པ་རྩོལ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ངང་གིས་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལས་གཞི་སྣང་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྗེན་པ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གདངས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་རིག་སྣང་ཅི་འཕྲོས་པ༔ སྐྱེ་བཞི་རིགས་དྲུག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ མ་ཡེངས་ཡོངས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཚར་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལོག་ལྟ་བའི༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བའི༔ སྐལ་པ་སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲལ༔ ཕྱི་མཚམས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་མིང་ཡང་མེད༔ ནང་མཚམས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་ཐོག་བཅད༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་མིང་ཡང་མེད༔ གསང་མཚམས་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་བཅད༔ ལུས་ངག་རྣམ་གཡེང་མིང་ཡང་མེད༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བྱུང༔ བླུན་སྒོམ་ནང་བཟོ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རང་རིག་སྟོན༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་དུས་བཞི་རྒྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཞི་སྣང་བརྡལ་བའི་རང་མདངས་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཁྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ལྷ་ལ་གསལ་མདངས་རྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་གཏམས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྐྱེ་བཞི་ཡིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་མེ་ཕུང་གུར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བར་མཚམས་གང༔ རླུང་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༔ ཆུ་ཡང་འཐིག་པའི་མཚམས་མེད་དོ༔ གྲགས་སྟོང་འབྲུ་དགུ་དི་རི་རི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྩོལ་མེད་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོལ་ཤར་ཀློང་གྲོལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོ་མ་རྒྱ་ཡན་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཟངས་གླིང་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ རྟོག་མེད་འགྱུ་དྲན་མདངས་སྟོན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཟེར་སྟོན་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ཁེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་ཀུན་ཤོང་ཡིད་འོང་སྣོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྔས་བསྒྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ༔ དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་མཁྱེན་པས་དགོངས༔ བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རང་དོན་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་གཞན་དོན་འབད་རྩོལ་ན༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན༔ སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཁེ་དང་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས༔ གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་སྦྱར༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ནང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ༔ འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང༔ བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཞི་བདེ་ལ༔ མྱུར་འགྲོའི་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་པས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚེ༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ལ༔ སོ་སོའི་བློ་དང་སྐད་བཞིན་དུ༔ ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྐད་སྟོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཞུགས་པའི༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་རོ༔ གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ༔ རབ་སྡང་གདུག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བ་དྲག་རྩོམ་མོ༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཐུག་གི་བར༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་དེ་བཟུང་ངོ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་རེ་ཀན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློ་འདས་ཆེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ༔ ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཟེར་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་བསམ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་སྦྱངས་པས༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་རྟ་བབས༔ རྒྱལ་ཁབ་རི་བོ་གུར་འདྲ་ཞིང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་ཕྱི་ནས་མཚོན༔ ལྷ་ཁང་གཞི་རས་པདྨ་དང༔ ཟླ་གམ་ནོར་བུ་ནང་ནས་མཛེས༔ དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཐུལ་གྱིས་ཚིག༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཅུད་རྣམས་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆེ་ཆུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞི་དཀྱིལ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་བཅས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་གསུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེས་ཡབ་འཁྱུད་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྲ་ཡལ་ལེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྱུ་བྲེང་ངེ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་འདུད་པ་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་ལྗང་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཙོ་ལ་འདུད་པས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐའ་རིས་ཟླ་གམ་ཕྱིར༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དམར་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་ཚོན་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱང་སེམས་བྱམས་པ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ལེ་མཐིང་ག་འཁྲིལ༔ ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སེམས་མ་གཱིརྟཱི་འཁྲིལ༔ དམར་སྐྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཞལ་ཟས་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་སྐྱ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་པུཥྤེ་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ མེ་ཏོག་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་བྱང་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཏེ༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྷཱུ་པེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དུད་ཀ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་གྷནྡྷེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡིག་མཛུབ་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་ཁྲོས་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལ་ལ་འཇོ༔ ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཙེ་རེ་རེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་མཛེས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་པ་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་ནག་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་གཏམས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོ་སྟོང༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་རུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སེར༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྩིབས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དག་ཏུ༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཞུགས་པ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྔོན་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁོག་ཆེན་ཐོགས༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་ཡི་མགོ༔ ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ནས་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གསིག༔ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ རང་བཞིན་བཀྲག་གསལ་ཉམས་དགའ་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཁྲིགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟའི་གཙོ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབུས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་བསྣམས༔ མཐིང་ག་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་བདེ་འབར་འཁོར་ལོ་ན༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ ལྗང་སེར་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མེ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ རྐང་མཐིལ་བཞག་སྒོར་འཁྱིལ་པ་ལ༔ ནག་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན༔ དྲུག་ཀ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྟེང༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གསལ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་བཞུགས༔ ལག་གཡས་་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་་ཤར་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལག་གཡོན་ལྷོ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡོན་ནུབ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྲོག་བཙུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཤོང་ཀ་དག་གནས༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་དག་སྣོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱང༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ས་གཞིའི་གནས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་གྱིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཡ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རོངས་སེ་རོང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གིས་གར་བྱེད་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡིག་བདུན་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ལན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟ་འོག་གུར་ཁང་པ་ཏྲ་རིས༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་པདྨའི་གདན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་འབུལ༔ མདངས་ལྡན་བསིལ་འཇམ་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ རོ་བཅུད་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བལྟས་པས་ཡིད་ཚིམས་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ ཐོས་པས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ རྣམ་ཤེས་ཚིམས་འགྱུར་ཁྱད་འཕགས་དྲི༔ བཅུད་མཆོག་རོ་ཞིམ་བརྒྱ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་པས་ནད་སེལ་གོས༔ དྲན་པས་འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ་ཆོས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་མཆོག༔ རིག་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་གར༔ མཁའ་མཉམ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་ལ་སྔགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ཕྱི་མ་འདིས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣང་གསལ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མདངས༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་སེལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་པདྨའི་གདན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ བདེར་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ནོར་འཛིན་སྲས་གཅིག་གཡས་ནས་འདུད༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་སྐུ༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ གསལ་སྟོང་སྐུར་སྟོན་ལྗང་སྔོན་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སྒོ་བ་བཞི༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ དབང་མོ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་འབྲུ་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འབྲལ་མེད་གཟུངས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མི་དམིགས་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ༔ རི་རབ་ཕུར་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ལོག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབུགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱངས་ཏེ་འབུལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་སྤོར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཟ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་བཞིའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གསང་ནན་འབུལ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བྲན༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་འཁོར་འདས་གོང་རོལ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འོད་སྐུ་འགྱུར་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་གཟུགས་སྤྲོས་མེད་ཤར་གྲོལ་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྟོང་གསལ་བདག་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྣང་རིག་དོན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དང་བུམ་ཐང་གཏེར་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡཱ་ཤེལ་དཀར་བཟས༔ ཐུགས་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཽ་རི་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་ལས་མཁན་གྱིས༔ རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་ལ༔ གར་བཞུགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདུས་བྱས་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ལྟར་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་དོན་ཁས་བླངས་འཁྲུལ་སྣང་མ་བསྒྲུབ་པར༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་དངོས་མེད་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་བཙུན་ཁྱུང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པར་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ནས༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ༔ གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མཐུས༔ མ་རིག་བག་མེད་སྐུ་མ་གསལ༔ གསུང་ནི་འབྲུ་ཚིག་གྲགས་ཆ་ཉམས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ཁྲོལ༔ ཆོ་ག་གོང་འོག་ནོར་བ་དང༔ ཚོགས་གཏོར་འབྱོར་པ་ཆུང་བ་དང༔ བྱིང་རྨུགས་གཡེང་བས་ཁྱེར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བླངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱད༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟུལ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སླར་བསྡུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བགོ །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲུག་རིགས་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རེ་སྐོང་དཔལ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གཙེས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་འདིར་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས། །ས་ལམ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཚུངས་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྒོ་དབྱེ་ཟོར་ལས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུས། ཁ་འགེངས་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བློས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-005&oldid=128328"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:24.


ཀྲུང་གོའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nལག་པ་ནི་ནད་རིགས་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དངུལ་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་དང་། བཙོག་གཅིན་བཏང་བའི་སྔ་རྗེས། གད་ཕྱིས་གཙང་སྦྲ་བྱས་རྗེས། སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་རྗེས། ཕྱི་ལོག་ནས་ལོག་ཡོང་རྗེས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་དགོས་ལ་རྒྱུག་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་དགོས། ལོ་ན་རྒན་པས་རྒྱུན་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་པ་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་ཚད་༣༨གཡས་གཡོན་འཚམ་ཤོས་ཡིན། ཨ་ཅོབ་དང་སོ་འཁྲུད་ཡོ་བྱད་སོགས་མི་གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\nཉིན་ལྟར་སོ་འཁྲུད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ལ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁ་སོ་འཁྲུད་རྒྱུ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བཤལ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྫུན་མ་ཡོད་ན་ཉིན་ལྟར་མར་བཏོན་ནས་གཙང་མར་བཀྲུས་ནས་ཆུའི་ནང་སྦངས་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གསུམ་རེའི་ནང་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་རེ་བརྗེ་དགོས།\n༣ རྒྱུན་དུ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ལ། མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ། གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་མ་རྟོགས། རྒྱུན་དུ་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ་དང་ནང་ལོག་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མར་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སུ་སྒེའུ་ཁུང་ཐེངས་རེ་ཕྱེ་དགོས། ཐེངས་རེ་སྐར་མ་༡༥ནས་༢༠བར། ཟ་མ་བཟོ་དུས་སུ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་བ་དང་སྣུམ་འཐེན་འཕྲུལ་ཆས་ཁ་ཕྱེ་དགོས།\n༤ ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་ནས། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་དགོས། འཚོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་དང་ངལ་གསོ་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་མ་གྲིམ་ལྷོད་ཚད་རན་པོ་དགོས། ཉལ་ལངས་དང་འགྲོ་འདུག་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིད་ཉལ་ཚད་ཆུ་ཚོད་༦ཡན་དང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་གུང་ལའང་ངལ་གསོ་བྱ་དགོས།\nརང་འགུལ་གྱིས་ཆུ་བཏུང་དགོས་སྟེ། ཁ་སྐོམ་དུས་གཞི་ནས་ཆུ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཆུ་བུངས་ཉུང་ལ་ཐེངས་མང་བཏུང་བ་ལེགས། སྤྱིར་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཕོར་པ་༦～༨བར（ཕོར་པ་རེ་ལ་ཆུ་ཧའོ་ཧྲེང་༢༠༠དགོས།）བཏུང་དགོས་ལ། ལུས་རྩལ་རྗེས་དང་ངལ་བས་དུབ་རྗེས་ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས།\nཉིན་རེར་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་༡༥-༢༠བར་སྲོ་དགོས། ཡིན་ཡང་ཉི་མ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་ཉི་དུག་ཕོག་པར་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སུ་མིག་ཤེལ་རྒྱག་དགོས། ཤིང་སྡོང་གི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་རིང་སྡད་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་སྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\n༧ གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ཁ་སྣ་བཀག་ནས། ལུད་པ་གང་སར་མི་དབྱུག་པ།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་། ལུད་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་དབྱུག་ལ། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་མིའི་མདུན་དུ་རྒྱག་མི་ཉན་པ་དང། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ངེས་པར་དུ་ཤོག་བུ་དང་སྣབས་ཕྱིས། ཕུ་ཐུང་གིས་ཁ་སྣ་བཀག་དགོས།\nལྷོད་འཇགས་སྨན་དང་གཉིད་ཁུག་སྨན། ན་ཟུག་གཅོག་སྨན་སོགས་དབྱིང་ཚུད་སླ་བའི་སྨན་གྱི་རིགས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་བེད་སྤྱད་པ་ལས། རྒྱུན་རིང་ངམ་ལུགས་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱད་ན་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་ལ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དག་ཡིད་སེམས་དང་འདུ་ཤེས། སྤྱོད་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས། སེམས་ཀྱི་ནད་དང་མི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད།\nབཙོག་གཅིན་དུས་ཐོག་བཏང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། ཚི་སྣའི་རྒྱུ་མང་བའི་ཟས་རིགས་བཟའ་བ་དང་། གཟུགས་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྡད་དྲགས་པ་སྤང་། ཉིན་ལྟར་གྲོད་ཁོག་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་མཉེ་དང་གཞང་གྱེན་འདེགས། གྲོད་ཁོག་བསྐུམ་པའི་ལུས་རྩལ་རྩེ་བ་དང་། ཞོགས་པར་ཡར་ལངས་དུས་ཆུ་ཁོལ་མ་དྲོ་འཇམ་ཕོར་པ་གང་བཏུང་དགོས།\nཟས་སྤྱོད་དོ་སྙོམས་པོ་དང་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ ༡༨.༥-༢༣.༩བར་གྱི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཚད་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་དང་། ཚད་མཐོ་ཡི་རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༤）། རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༨）། ཤ་ཞན་དྲགས་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་＜༡༨.༥）བཅས་ཚང་མས་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་སྲིད་པས་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དོ་སྙོམས་པོ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་བསྡུར་གྲངས་ནི་（BMl）=གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་（千克）÷གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་（米）²ཡིན།\nཐ་མག་མི་འཐེན་པ། ཐ་མག་མི་ལ་མི་སྤྲད་པ། ཐ་མག་འཐེན་ཁུལ་དུ་མི་སྡད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡིན་ན་ག་ཚད་སྔ་བ་བཅད་ན་དེ་ཙམ་ལེགས་པ་ཡོད། ཆང་རག་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཨ་རག་དཀར་པོ་མི་བཏུང་ལ་མི་ལ་ཨ་རག་མི་སྟེར། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་རེ་ལ་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་ཁེའེ་༢༥དང་（སྤྱིར་བཏང་ཨ་རག་དཀར་པོ་སྲང་གང་དང་ཨ་རག་དམར་པོ་ཧའི་ཧྲེང་༢༠༠། སྦི་རག་ཧའོ་ཧྲེང་༧༥༠ཡི་ཚད་གཞི་ཡིན།）བུད་མེད་ཡིན་ན་ཁེའེ་༡༥ལས་བརྒལ་མི་རུང་། །\nབཟའ་བཅའ་རིགས་གསར་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་ཀུ་རིགས། སྔོ་ཚལ་རྗེན་པ་ཟས་ན་གཙང་མར་འཁྲུད་དགོས། ཟས་རིགས་ལྷག་མ་དང་ཞག་ཡོལ་བའི་རིགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས་ལ། དུས་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་རུལ་སྐྱོན་སོང་བའི་ཟས་ཟ་མི་ཉན། །\n༡༣ ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་དང་ཚད་གཞི་ཡོད་པ། རྔོམས་ཟ་རྔོམས་བཏུང་མིན་པ།\nཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་ཟས་ཟ་ཚད་ལུགས་མཐུན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱ་དགོས། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་དང་བསྟུན་ནས་བུངས་ཉུང་གྲངས་མང་ཟ་བ་དང་། ཟས་ཟ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སོ་ཞིབ་མོ་རྒྱག་ནས་མིད་ཁྱུར་དལ་བུས་བཏང་དགོས། ལྟོ་དུས་གསུམ་ཟས་སྣ་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས་ལ་ཟས་དཀར་དམར་སྡེབ་པ་དང་སྙི་ལ་བྲོ་བ་ཆེ་བ། འཇུ་བདེ་བ་བསྟེན་དགོས། །\n༡༤ བཟའ་བཅའ་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་དགོས། ཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་ནང་། འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ་སོགས་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་སྦྲགས་པ་དང་། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་འབྲུ་སྲང་༡-༢བར་ཟ་དགོས། །\nལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཤིང་ཏོག་ཡང་ཟ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་གཉིས་ཡན་དང་། ཉིན་རེར་ཤིང་ཏོག་རིགས་༡-༢བར་ཟ་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། ཉིན་གཅིག་ལ་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྲང་༦-རྒྱ་མ་གང་བར་དགོས་ལ། ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྔོ་ཚལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆ་ཟིན་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ཚོས་གཞི་ལྗང་ནག་དང་ལི་ཁྲི། མུ་མེན། དམར་པོ་བཅས་ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོན་ཚལ་རིགས་ཡིན། །\n༡༦ ཤ་རིགས་དང་སྒོང་རིགས་ཚད་རན་པོས་བཟའ་བ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཤ་རིགས་སྲང་༡-༢བར་དང་ཚིལ་ཉུང་བའི་རིགས་འདེམས་དགོས། བསམ་འཆར་ལ་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སྲང་༡.༥-༢བར་དང་སྒོ་ང་རེ་བཟའ་དགོས། ཁྲག་ཞག་ཚད་མཐུན་མིན་པའི་མི་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོ་ང་༣-༤བར་ཟ་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཅིན་སྐྱུར་མཐོ་དྲག་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དང་མཚོ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ། ཤ་ཁུའི་རིགས། ཤ་མོའི་རིགས། སྲན་མའི་རིགས་ཟ་མི་ཉན། །\nརྒྱུན་དུ་འོ་མའི་རིགས་བཏུང་དགོས། ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱག་པ་དང་ཁྲག་ཞག་རྒྱུན་ལྡན་མིན་ན་ཞག་ཚི་ཉུང་བ་དང་ཞག་ཚི་མེད་པ་དང་། ཀ་རའི་ཆ་མེད་པའམ་ཉུང་བའི་འོ་སྤྲིས་རིགས་བསྟེན་ཆོག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྲན་མའི་རིགས་ཐེངས་རེ་ཟ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་མཁྲེགས་པོ་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས། །\nཉིན་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་ཟ་སྣུམ་སྲང་དོ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་ཉུང་བའམ་ཡང་ན་ཟ་མི་ཉན། རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་མང་ཙམ་འདེམས་དགོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣུམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚྭ་ཁེའེ་༥ལས་མི་བརྒལ་བ་（སྤོད་སྣའི་རིགས་དང་གཞན་གྱི་བཟའ་བཅའ་ཚྭ་ལྡན།） དང་། ནད་པ་ཁ་ཤས་（དཔེར་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་མཁལ་ནད་ཅན། སྙིང་འཕྱོས་ཀྱི་ནད་པ།）ཉིན་རེར་ཚྭ་ཡི་ཟ་ཚད་ཚད་མཐུན་གྱིས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nསྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག འཚོ་བཅུད་ཀའེ། འཚོ་བཅུད་Dདང་ཐའེ་Aསོགས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས་ལ། གཟུགས་གཞི་སྐྱོ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས། །\nབདེ་སྲུང་ཟས་རིགས་ནི་ཟ་རུང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་པ་ལས། ནད་གཞི་གསོ་བཅོས་བྱ་བར་ཕན་མི་ཐོག་ལ་སྨན་རྫས་རིགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། རང་ཉིད་གཟུགས་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དོ་དམ་ཚན་པས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་ལྡན་ཐོན་བསྐྱེད་འདེམས་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་དགའ་ཞེན་ལ་བསྟུན་ནས་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་ཅན་འདེམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གོམས་འགྲོས་དང་དལ་རྒྱུག ཆུ་བརྐྱལ་བ། དེ་མིན་གྱི་དྲག་རྩལ་ལུས་རྩལ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་རྩེ་དགོས། །\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་ལུས་རྩལ་ཐེངས་༣-༥བར་དང་ཐེངས་རེར་སྐར་མ་༣༠ཡན། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐར་མ་༡༥༠ལས་མི་ཉུང་མ་རྩེ་དགོས། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྔུལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ་མིན་པ། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་༡༧༠ཡན་ནས་མི་བརྒལ་བ་（ཐེངས་／སྐར།）དང་། ལུས་རྩལ་གྱི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད་རན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་དུས་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྐྱིད་སྡུག་བཤད་དགོས། སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་སྐབས། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ནང་ཉར་ནས་མི་སྡོད་པར་ངུ་བྲོ་དུས་ངུ་དགོས། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དུས་དང་པོ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་བཅུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་ཐོག མི་གཞན་གྱི་བསམ་འཆར་ཉན་ནས་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བཏང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགའ་ཞེན་དང་བསྟུན་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་གྲོགས་པོ་མང་དུ་བཏང་དགོས། ལས་རོགས་རྙིང་པ་དང་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དག་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གསར་པ་གང་མང་བཏང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ།\nཡིད་ཆེས། གཉིས་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། །\nཕན་ཚུན་གུས་བསྐུར་དང་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་སེམས་པས་བཟའ་ཚོ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱི་སེམས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། །\nཧུར་ཐག་གིས་སྡེ་ཁུལ་གྲོང་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྡེ་ཁུལ་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ལ། ཧུར་ཐག་གིས་དང་བླངས་པའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བཟང་པོ་གང་གང་མང་སྒྲུབ་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་མི་གཞན་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བྱ་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ་ནང་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ལ་རོགས་པ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། །\nའདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་འདུལ་ནས་མི་ཡི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། གནད་དོན་འཕྲད་སྐབས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་མང་ཙམ་འདོན་དགོས། གསལ་པོ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འཕྲད་སྐབས་ཐོག་མར་ནང་མི་དང་ཉེར་འབྲེལ་སྤུན་གྲོགས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས་ལ། གཏན་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་སྔ་དྲགས་པ་དང་མགྱོགས་དྲགས་མི་ཉན། རྒྱུན་དུ་སློབ་སྦྱོང་མང་ཙམ་བྱས་ནས་དེབ་དང་ཚགས་པར་མང་ཙམ་ཀློག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། །\nའོད་མདངས་ཆེ་ས་དང་སྨུག་ནག་ཡིན་པའི་གནས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་མི་བལྟ་ལ། གོང་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དྲགས་མི་ཉན་ཏེ་མིག་ངལ་བས་དུབ་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། དེབ་སོགས་བལྟ་བའི་སྐབས་གཟུགས་པོའི་ཚུགས་ཀ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉལ་ནས་དེབ་སོགས་བལྟ་མི་རུང་། རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅོ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བསྡད་པ་སྤང་སྟེ་རྣ་བའི་ནུས་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ན་མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས། །\nསེམས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉིན་རེར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ། ཀློག་པ། འབྲི་བ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒས་པའི་གླན་ཁོབ་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། །\nལུས་འགུལ་བསྐྱོད་བྱ་ཚེ་ཉེར་འགྲམ་གྱི་ཁོར་ཡུགས་དང་འགལ་རྐྱེན་དངོས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། འགུལ་བསྐྱོད་དལ་བུ་བྱ་དགོས། འོད་མདངས་ཆུང་ས་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་དོ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཆ་འགྱེལ་ཉེན་ཆེ་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐེམ་སྐས་སོགས་འཛེག་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དོགས་གཟབ་བྱེད་དགོས། འགྲོ་ཞོར་དུ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་དེབ་ཚགས་པར་བལྟ་མི་ཉན། འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ཡིན་ན། ཞོར་འདེགས་ཡོ་བྱད་འདེམས་ཆོག འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་གཟུགས་པོ་དང་རྐང་པ་དང་འཚམ་པའི་གོས་ལྷམ་གྱོན་པ་དང་ལྷམ་མཐིལ་འཇམ་འདྲེད་མིན་པ་གྱོན་དགོས། མིག་ཡག་པོ་མེད་ན་མིག་ཤེལ་འདོགས་དགོས། །\n༣༡ རྩ་འཕར་ཚད་དང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས།\nའཕར་རྩ་དང་གཟུགས་པོའི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས་ལ། ནང་དུ་ཁྲག་ཤུགས་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་ཡོད་ན་ཉིན་རེར་ཁྲག་ཤུགས་ཐེངས་གསུམ་བརྟག་དགོས།（ཞོགས་པ་དང་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སོ་སོར་ཐེངས་རེ།）གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་（གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད།）ནད་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱ་དགོས་ལ་དུས་བསྟུན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། ཁྲག་གི་མངར་ཆ་གཏན་པོ་ཆགས་ཚེ་གཟའ་འཁོར་རེར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་༡-༢བར་བྱ་ཆོག ཁྲག་ཤུགས་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་ཚད་ལྡན་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། །\n༣༢ སྨན་བཅོས་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུ། མྱུར་སྐྱོབ་ཁུག་མ་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱ་དགོས།\nསྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་ཁྱེར་དགོས་ལ། མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུའི་ཐོག་མིང་དང་སྡོད་གནས། འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། གཏན་འཁེལ་སྨན་ཁང་། ནད་དེབ་ཨང་གྲངས། ཁྲག་རིགས། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་ནད་དང་སྨན་། མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་འཇོག་ཡུལ་བཅས་གསལ་པོ་འབྲི་དགོས།\nམྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་ནང་དུ་སྨན་ཨ་སི་ཕི་ལིན་དང་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ། སུའུ་ཤའོ་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་སོགས་དགོས། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་པ་ཡིན་ན་མངར་ཆ་ཅུང་ཟད་གྲ་སྒྲིགས་དགོས་ཏེ་མངར་ཆ་ཉུང་དྲག་པ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཆེད་ཡིན། །\nནད་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་དང་ཐོག་ནད་རྟགས་གསལ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མཐོ་དྲག་པའི་ནད་གསུམ་ཟེར་བ་（ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་མཐོ་བ། ཁྲག་ཞག་མཐོ་བ་གསུམ།）ནད་དེ་གསུམ་ལ་ཁུ་སིམ་ཤན་པ་རྣམ་གསུམ་ཟེར་ལ། གཟུགས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ནད་གཞི་སྔོན་ནས་རྟོགས་པ་དང་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཐུབ། ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་ཡིན་ན་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཚད་ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་ལ་ལམ་སེང་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་བ་དང་། ནུས་ལྡན་གྱིས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། ནད་རིགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་གཤམ་གསལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་བོག་པ། གཟུགས་པོ་གཞོགས་གཅིག་སྦྲིད་པ། ཤུགས་མེད་པ། མ་ལག་བདེ་པོ་མེད་པ་འགྱུར་བ། གློ་རྒྱག་པ། ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། སེམས་འཚབ་པ། བྲང་ཁོག་བསྡམ་པ། ཟས་ལ་ཡི་ག་མེད་པ། བཙོག་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་འབབས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ། བཙོག་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། བཙོག་པ་ཞག་ཚི་ཅན། གཅིན་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཀྱང་ཟུགས་མེད་པ། སྐེ་དང་ནུ་མ་མཆན་ཁུངས་བརླ་རྐང་\nསོགས་སུ་ཐོར་འབུར་རམ་སྐྲང་ལྡོག་སོགས་དོན་ན། མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་ཉན། །\nནད་རིགས་ནི་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་དང་སྔོན་ནས་གསོ་བཅོས་བྱས་ན། གསོ་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོན་ལ་སྔོན་ནས་དྲགས་སྐྱེད་འབྱུང་སྲིད། ནད་ཕོག་རྗེས། ངེས་པར་དུ་ཚད་ལྡན་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། སྨན་པའི་གསོ་བཅོས་ལ་གཞོགས་འདེགས་དང་སྨན་པའི་མངག་བྱ་ལྟར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས། སྨན་རིན་གོང་ཁེ་པོ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་ཉན་ཏེ། སྨན་པ་ཐབས་རྡུགས་ལ་བསྟན་པ། རང་མཚམས་ཀྱིས་ཐག་མི་གཅོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་སྨན་གཏོང་བ་དང་སྨན་བཅད་པ་མི་བྱ་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་སྣ་མང་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་ཐབས་ཟུར་པ་དང་ཚོད་ལྟ། གསང་སྨན་བཏང་བ་སོགས་བྱ་མི་རུང་། །\nགློ་བུར་དུ་ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ཚེ། མྱུར་དུ་120མྱུར་སྐྱོབ་ཁ་པར་གཏོང་སྟེ། ནད་པའི་མིང་དང་ཕོ་མོ། ལོ་གྲངས། འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ས་གནས་གསལ་པོ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཚད། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། （ནད་སྣ་ཁ་གསུམ་གྱི་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཤམ་གྱི་དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་ལ་གསལ།）\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ༡. གཟའ་གྲིབ། ཐད་དྲང་དུ་ཉལ་བ་དང་མགོ་གཞོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བདེ་བ་བྱ་དགོས། ༢. སྙིང་གཟེར། ཚུགས་དྲང་པོ་སྡད་ནས་ལྕེ་འོག་ཏུ་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ་དང་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་བཞག་པ། ༣. ཚ་གདུག་ཕོག་པ། བསིལ་བའི་གནས་སུ་སྤོ་བ་དང་དྲོད་བཅག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ་དགོས།\n༢ ཤེར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲོད་པ། ལས་སྒྲུབ་སྐབས་སེམས་བག་ཡངས་པོ། རང་ཡིད་ཚིམ་སླ་བ་དང་རང་ཉིད་ལ་གདེངས་འཇོག་ལེགས་པ།\n༣ འོས་འཚམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ། ཧུར་ཐག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་པ།\n༤ རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན། འཚོ་བ་རང་གཡོག་གམ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རང་གཡོག་ཐུབ་པ།\n༥ གཟུགས་པོའི་སྟོབས་མདངས་ལེགས་པ་དང་ལྗིད་ཚད་རན་པོ། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུ་ལེགས་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་ཐུབ་པ། །\nརང་རྒྱལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་འདི། དབང་གྲགས་ཀྱི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེ་བས་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་ཚད་འཛིན་སར་འགན་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པས་དེབ་འདི་ནི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ལ་སྟེར་བའི་བདེ་ཐང་གི་ཕྱག་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཅིག་ཡིན། །\nལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡིས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ན། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་། ཚེ་རིང་བདེ་ཐང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་མཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ཐུབ། །


Jedrung Miyowa Zhonnu Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་མི་གཡོ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལ་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས། པཎ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ།\nb.1497 - d.1564\nNinth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆབ་མདོ་གདན་རབས ༠༩ མི་གཡོ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; མི་གཡོ་སྙིང་པོ།; རྗེ་དྲུང་མི་གཡོ་སྙིང་པོ།\nWylie: rje drung mi g.yo ba gzhon nu blo gros\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 88-90, 517.


ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\nA tribute to Nain Singh Rawat, first to survey Tibet - The Tribune\nChina official says Lincoln would have approved of freeing Tibetan ... - Reuters\nDalai Lama's sister, 'Mother of Tibet,' coming to Utah - Salt Lake Tribune\nLiverpool FC Comes Under Fire for Controversial Deal with Tibet ... - Sustainable Brands\nPhoto: Great Hall of the People, by Andrey Filippov\nParty Looks Set to Enshrine “Xi Jinping Thought” into Charter\nནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nJuly 9, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nབླ་མ་བྱང་ཆུབ་ལགས་དབུ་ཞུགས་ཐོག་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་ཆོས་ཚོགས་མི་སྣ་བཅས་ནས་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། འཁྲུངས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་ཐོག།མནཌལ་བརྟན་ཞུགས། བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་མགྲོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཁ་དང། རླུང་རྟ་དར་ལྕོག་བསང་གསོལ། མཇུག་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་འདྲི་བ་འདྲི་ལན། སྙན་རྩོམ་འགྲན་སྡུར། རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་ཨང་དང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་དང་དགའ་སུའི་མཇལ་དར་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས། གསོལ་སྟོན་བཅས། ༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nང་ཚོར་རུས་པ་ཡོད། རྐང་པ་ཡོད། ལག་པ་ཡོད། གློ་བ་དང་མཆིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་གི་ཀ་བ་དེ་མེད་ན་ང་ཚོ་ནི་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས། ཁྱོད་ནི་ང་དང་ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ནི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ནི་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ཟེར། ཁྱོད་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྱོད་དང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཞིང་གངས་རིའི་རང་མདངས་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དགྲ་བོ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཀླ་ཀློ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འོད་འཚེར་འཚེར་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ས་ཡི་མཛེས་རྒྱན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག།


Wylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\n(Redirected from Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter)\nspyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\nOcean of Blessings: A Prayer to the Lineage of the Teachers of the Graded Path of Avalokiteshvara\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 485-488 / Folios 1a1 to 2b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 485-488. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 485-488. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o//\nLine 1:༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/\nLeft side print: མ བརྒྱུད་ གཅིག་ འདེབས་\nma brgyud gcig debs\nRight side print: 485\nགཡོན་: མ བརྒྱུད་ (གྲངས་ཀ་) འདེབས་\nLeft: ma brgyud (tibfolio#) 'debs\nLeft: mi tra khrid drug\nBegin-End Pages (Western): 485-488\nTranslation's Introduction by Gethin, S.\nThis prayer to the lineage masters of the Avalokiteshvara sādhana employsatypical structure, beginning with the truth-body teacher (in this case, Amitābha) and the enjoyment-body teacher (Avalokiteshvara), and then listing each of the manifestation-body teachers from Mitrayogin down in chronological order. Each master is described in four lines, followed by an aspirational refrain.\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje | ]]\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྟོབས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོག །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསུང༌། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་༴ འོད་གསལ་འཕོ་བ༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༴ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དཔག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ དེ་ཉིད་རྗེས་བཟུང་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས། །མངོན་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་བླ་མ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴\nXXX ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །རྟོགས་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འབྱོང་པ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱིཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷི་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཀ་རཀྨོ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎ། ཨེཥྭཱ་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙ། སྨ་ར་སིཏིདཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། བནྡྷ་\nXXX བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱི། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nXXX spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/ /\nXXX oM swa sti/_stobs sogs chos sku'i nam mkha' yangs pa la/ /mtshan dpe'i 'od stong yongs su rgyas pa'i sku/ /ye shes lnga yi 'od ldan rgyal ba mchog_/'dren pa 'od dpag med la gsol ba 'debs/_/bskyed rdzogs byams dang snying rje 'byong ba dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/_tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /sa bcu'i dbang phyug rgyal ba kun 'dus gsung*/ /rab 'byams nam mkha'i mtha' khyab sprul pa'i sku/ /'gro kun byang chub lam la 'dren mdzad pa/ /mgon po spyan ras gzigs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang =_zhi gnas lhag mthong =_'od gsal 'pho ba=_tshe gcig sangs rgyas 'grub=_de nyid rnam par sprul pa rgyal sras mchog_/dpag med rdzu 'phrul stobs kyis 'gro kun 'dren/ /skye 'chi mi mnga' rdo rje'i sku thob pa/ /mi tra dz+wa ki'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_rgyal ba'i rgyal tshab bstan pa'i mnga' bdag mchog_/rgyal sras spyod pa rlabs chen kun spyod cing*/ /'dzam gling phan bde'i lam la 'god mdzad pa/ /shrI pu tra'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_de nyid rjes bzung gdams pa'i snod du gzigs/ /mngon mkhyen spyan ldan gnas lugs mngon gyur cing*/ /man ngag rgya mtsho'i gter gyur bla ma mchog_/rje btsun grags pa rin chen la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =\nXXX zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_sngon sbyangs stobs kyis bden gnyis don rtogs shing*/ /smon lam dbang gis don gnyis lhun gyis grub/ /spyan ras gzigs dbang phrin las rgyas mdzad pa/ /rtogs ldan bud+d+ha shrI la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang snying rje'i 'byong pa dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/ /tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /spyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o/_!_/mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa ni/_oMami tA b+hA wa hU~M/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya g+h+ri wa hu lu hu lu hU~M phaT/_oM AHhU~M hrIH_oM ma Ni pad+me hU~M/_baM DA ki ni ha ri ni sa hU~M/_oM hU~M trAM hrIHAH_oM gu ru A yuHdz+nyA na sid+d+hi hU~M hrIH_oMamA ra Ni dzIwan+ti ye swA hA/_oMara pa tsa na d+hIHna ma/_oM wA gI shwa ri muM/_oM ya ma rA dza hU~M phaT/_oM hrIHSh+TiHwi kr-i tA na na hU~M~M phaT/_oM badz+ra pA Ni hU~M/_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_oM b+hi ru Ta tsa le tsa le hU~M phaT/_oM tA re tut+ta re tu re swA hA/_oM tA re tAM swA hA/_oM dzaM b+ha la dza len dra ye swA hA/_oM badz+ra ma hA kA la du ru swA hU~M phaT/_traka rak+mo ba ling+ta ma hA rak+Sha Na nag mo dun ting b+h+yo/_oM shrI ma hA kA la ya/_shA sa na u pa ha ri Na/_eSh+wA pash+tsi ma ka lo/_a yaM i daM/_rat+na tra yaapa ka ri Na/_ya ti pra tidz+nya/_sma ra sitidA/_i daM duSh+TaM kha kha khA hi khA hi/_mA ra mA ra/_gr-ih+na gr-ih+na/_ban+d+ha\nXXX ban+d+ha/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_di na me ke na mA ra ya hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_oM badz+ra satwa hU~M/_oM pad+ma satwa sa ma ya/_ma nu pA la ya/_pad+mas twa twe no pa/_tiSh+Tha dr-i d+ho me b+ha wa/_su to Sh+yo me b+ha wa/_su po Sh+yo me b+ha wa/_a nu rak+to me b+ha wa/_sarba sid+d+hi me pra yats+tsha/_sarba karma su tsa me tsit+taM shre yaHku ru hU~M/_ha ha ha ha ho/_b+ha ga wa na sarba ta thA ga ta/_pad+ma mA me muny+tsa pad+ma b+ha wa/_ma hA sa ma ya satwa AHhU~M phaT/_a A/_i I/_u U/_r-i rI/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga*/_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_oM ye d+harma he tu pra b+ha wa he tun+teShA n+ta thA ga to h+ya wa da ta/_teShAny+tsa yo ni rod+haewaM bA dI ma hA shrA ma NaHye swA hA/_dge legs 'phel//\nPrayer to the Lineage Lamas of Chenrezik Practice Called: "The Reservoir of Blessings".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spyan_ras_gzigs_lam_rim_bla_ma_brgyud_pa_la_gsol_%27debs_byin_rlabs_kyi_chu_gter&oldid=54721"\nThis page was last edited on 14 April 2022, at 17:38.