Terdzo-THI-017 - Rinchen Terdzö\ndbang bskur spyi la 'jug pa'i lag len rnam 'byed mdor bsdus pa rab gsal zla ba'i me long\nVolume 40 (ཐི) / Pages 365-420 / Folios 1a1 to 28b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang bskur spyi la 'jug pa'i lag len rnam 'byed mdor bsdus pa rab gsal zla ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 365-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་གསར་རྙིང་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་མོད། དེང་སྐབས་ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི་ཀློག་དང་འདོན་འགྲིགས་ཙམ་ཡང་གདིང་དུ་མི་ཁེལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བས། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིག་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་སྒྲོམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་འགྱུར་དུ་རེ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces dbang don rnam 'byed gsar rnying legs bshad rgya cher bzhugs mod/_deng skabs thos bsam lta ci klog dang 'don 'grigs tsam yang gding du mi khel bzhin du dbang bskur gyi bya ba byed par snang bas/_mkhas pa dgyes pa'i tshig don rlabs su che ba'i sgrom med kyang slob dpon dang po'i las can la rgyus yod lam ston gyi dpe tsam 'gyur du re bas rin po che'i gter mdzod chen por nyer mkho'i yan lag rdzogs pa'i cha rkyen du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bris pa dge legs 'phel\ndbang spyi'i lag len\ngter mdzod spyi'i yan lag 'jam mgon gsung\n༄༅། །དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་འབྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དགོངས་པའི་སྟོབས་དང་ཚུལ་ལྡན་ཆོ་གའི་མཐུས། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་སྐད་ཅིག་ལ། །བྲལ་ནས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་འདི་ཟབ་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ཕྱོགས་ཙམ་ངེས་རྙེད་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ངག་གིས་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཐབས་མེད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དབང་མ་ནོས་པར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འདི་དང་གཏན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ངེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལ་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང་དོན་གྱི་གནད་མཚུངས་ཤིང་། ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏི་གཉིས་ནི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་སྔ་འགྱུར་ལ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྤྱིར་དགོས་པ། ལག་ལེན་བྱེ་བྲག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་དབང་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་སྣང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བས་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། གང་གིས་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བདག་དང་། ལྷ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་མན་ངག་གི་གནད་མ་ནོར་བ་མཁྱེན་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་སོ་སོའི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས། དྲི་མ་བཀྲུ་བའམ་གཏོར་བས་ན་དབང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དག་པར་བཀྲུས་པས་བཅུད་བླུག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པའམ་སྐལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པ་སྟེ་ཕས་བུ་ལ་ཕོག་གཏོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་དབང་དང་། རིགས་གང་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་ལུང་། བྱབ་བཀྲུ་སྲུང་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་གསུམ་བསྣན་པ་དང་མེ་ལོང་ཐུར་མ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཡན་ལག་མང་ཉུང་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་མའི་དབང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ། གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད། རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །འདི་མན་ཆད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་མིང་དང་རྣམ་པ་ཙམ་འདྲའང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བླ་མེད་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ནི། ཕྱི་མཚན་མ་སོགས་རྒྱུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་འདུ་ཞིང་། དེའང་བུམ་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བཅས་པས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་དང་། དེའི་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅུ་གཅིག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ལའང་གསང་འདུས། མཉམ་སྦྱོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་མང་ངོ་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། གསང་སྙིང་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས། །ཕན་པའི་དབང་ཕྱིར་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སོགས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་གསུམ་གྱི། བདག་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པའི། གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་འཆད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལྔའོ། །སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། ཕྱིའི་དབང་བཅུ། ནང་གི་དབང་བཅུ་གཅིག །སྒྲུབ་པའི་དབང་བཅུ་གསུམ། གསང་བའི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ། མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་རགས་པར་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དེང་སང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་གཉིས་ཀ་བརྒྱུད་ནས་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀས་ཡོ་ག་བཞི་རྫོགས་དང་ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དབང་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་དང་རྗེས་དཔག་གིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་གསུངས། དེའི་དང་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། གཉིས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དབང་བཞིའི་གྲངས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་རུང་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྟར་ན། མདོ་བྱང་གིས་བསྟན་དོན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བཞི་ལས། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དབང་བུམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སྤྱིར་དབང་། བྱིན་རླབས། རྗེས་གནང་། རིག་གཏད་བཟླས་ལུང་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་ལས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དངོས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཞན་རྣམས་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉི་ཚེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལས་དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཟོར་ཡང་ཞིང་དབང་གོང་མ་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཙམ་སོང་ནས་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་གནང་ཡིན་ལ། སྔགས་ལ་རིག་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་རིག་གཏད་ཅེས་པ་གཟུངས་དང་སྔགས་སྦྱིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་ལུང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། སྒོམ་ལུང་ཞེས་འབྱུང་བའང་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཕོག་པ་སྟེ། དེ་བྱས་ཕྱིན་བཟླས་ལུང་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་དོན་དུ་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་དབང་སྐུར་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཐོབ་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེའང་གྲགས་པ་ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གང་རུང་བླ་མར་བཟུང་བས་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཉམས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགའ་ཞིག་དང་པོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་ཞུས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ངན་མེད་ཅིང་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་བཅུད་མེད་ན་སློབ་མ་དད་མོས་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མི་ནུས་པས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་ཕྲེང་བར་མ་གྱུར་པ། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་རབ། ཐ་ན་བསྐུར་བྱའི་དབང་གི་ལག་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་རྩ་གསུམ་སོ་སོའམ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་ཚད་ལྡན་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ། དམག་འཁྲུགས་ཚོང་ཁེ་སོ་ནམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བཞག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཅན་ནི་ཐོག་མ་ནས་བསྟེན་པར་མི་བྱ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཟུང་དགོས་ཏེ་གོ་ས་དང་རྟེན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གཙོར་འཛིན་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཡང་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་ངེས་པར་རུང་བ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཙོར་བཟུང་། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བརྟག་པ་ནི་དེང་དུས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། དབང་གསུམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་མཛུབ་ཚུགས་སོགས་ཆེས་གསང་བའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་རྣམས་ནི། རིམ་པར་དམ་ཚིག་སྲུང་ཤིང་དད་མོས་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་ངོ་ཤེས་པར་མ་བྱུང་བར་ཁྲོམ་བསྒྲག་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཤིང་གསང་བ་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་ངན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་བྱེད་པས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་ནི་ནམ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་བླ་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཉེར་དགུས་མཚོན་སོ་སོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཤིས་ལ། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་། མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་། ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སློབ་མའི་དད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཉིད་ན་མཐའ་བཀག་པ་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང། ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་པར། བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཅིང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་དབང་གཞུང་སྦྲེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་དབང་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལའང་བརྒྱད། བསྙེན་པ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག །དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བྱས། སྐབས་འདིར་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་བགེགས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོར་གྲགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན། ཆོ་གའི་རྩ་བ་ཞུད་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རང་ཉིད་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མས་གློ་བུར་དུ་མ་ཡིན་པར་རིང་མོ་ནས་དབང་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་བཞེས་ཟིན་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདོན་སྒོམ་མི་ནུས་ན་འདུས་མདོའི་ཞི་ཐུང་ཁྲོ་ཐུང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མེད་མདོར་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ཆོག་ཅིང་། གཏེར་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལའང་དེ་ཀའི་ནང་ནས་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བ་ཞིག་གམ། མ་སོང་ཡང་གང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བསྙེན་པ་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཕྲན་ཚེགས་འཕྲལ་དུ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པས་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་སྲུང་བ་ལྔར་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ལྷ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་གང་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ལ་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས། སྔར་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སློང་བའང་མི་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན། མི་སྣང་བ་ལས་སློང་བ་དབང་ཕུར་དང་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་སྦྱོང་། གཞི་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། སློབ་མས་ཡུམ་བཞིར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ། སྟངས་སྟབས་བཞི་དང་བརྒྱད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་ཆོ་གས་ས་གཟུང་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་པ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲུང་བ་སྟེ་བཞི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མི་དགོས་ཀྱང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་བ་ཙམ་གཏེར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུའང་འབྱུང་བས་དོར་མི་དགོས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ཙམ་བྱས་ལ་བཟུང་བ་དང་། ཕུར་གདབ་དངོས་སམ་ཕུར་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བཅུར་དམིགས་པའམ་དེའང་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཕུར་གདབ་བྱས་ནས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མང་དུ་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་འདི་རྣམས་བྱ། ཕྱིན་ཆད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐོར་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་བསྡུ། ཡང་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཁོ་ནས་སྦྱོང་གཟུང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པས་སྲུང་བའི་དོན་གྲུབ་པའང་ཡོད་པས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཆོག །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆོག་སྐབས་སུ་བཞེང་བྱའི་སྟེགས་བུ་དབུས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བར་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་སྟེགས་སོགས་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། ཡོ་བྱད། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྫས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི། གཏོར་མ་སོགས་དང་། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་པར་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ཆོག་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐིག་གི་རྩ་ཐིག་ཙམ་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོའམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གདན་དུ་མོས། མཆོད་གཏོར་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའང་བཤད་པས་གཞུང་མཐུན་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས། རྒྱས་པར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་དུ་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིང་། དེའང་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་སོ་སོར་བཤད་བཞིན་ལས་ངེས་པ་མེད། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ལྷ་མ་བཏེགས་ན་ཚོམ་བུ་བཞག །གཞན་ལ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ལ་གཙོ་དགུའི་གྲངས། ཞི་ཁྲོ་ལ་ལྔ་ལྟ་བུ་གཙོ་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལས་བུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། བུམ་པ་ལ་གོས་གསར་པས་དཀྲི་བ་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་ཀླུབ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་བྱེད་པ་མང་ཡང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་བཅིངས་པའང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ལེགས་ལ། ནང་བཅུད་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པའི་སོ་ལྔ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཉེར་ལྔ་དམིགས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་དུ་དག་པ་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔར་གསུངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཙམ་བཀོད་པ་འདིའང་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་འབྱོར་ན་དགོད། དུང་ཞལ་ལམ་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ཕོར་ལ་བཀོད་པ་ཉིད། དངོས་གཞིར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་བརྩེགས་དགོས་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟབས་བདེ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཀ་ལེགས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་མཎྜལ་མ་བསྡུས་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་སོགས། བསྡུས་ཟིན་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོའམ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་དགོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མོས་པའི་ནང་གདན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་མོད། སྔ་མ་སྟ་གོན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་མ་དངོས་གཞིའི་བུམ་སྒྲུབ་ཟུར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྐབས་དང་འཚམ་པར་འགྱུར། གང་ལྟར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་དུང་ཆུ་བླུགས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་སོགས་འདིས་མཚོན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མང་ཡང་དཀྱུས་སུ་མི་མཁོ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ཤེས་པ་མང་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །ལས་བུམ་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་མཚོན་རང་རིགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་འོད་དུ་མི་བཞུ་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའམ། འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་ངམ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བྱང་གི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་གཏོར་དང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལས་བུམ་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་བུམ་པས་མཚོན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མ་ཞུགས་པས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་མའི་གྲངས་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཙམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཟུང་བར་གསུངས་ལ། ངེས་པ་ཅན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཉེར་ལྔ་ཕྱིན་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ན་ཟུང་དུ་གྱུར་པའང་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་མང་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲངས་ངེས་མི་མཛད་ལ། སྒོའི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གིས་དབང་བསྐུར་པ་ཞིག་ལས་གསར་པ་གང་རུང་ལ་བྱེད་བཅོལ་ན་དམ་ལས་འགལ་བར་བཤད་པ་དང་། ཁྲུས་ཀྱང་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆབ་བཏང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འོས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བས་མི་བྱ་བར། དབང་ཐོབ་པའི་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒོའི་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་ཁྱེར་ནས་ཆབ་གཏང་། མདོ་སྒྱུ་སོགས་ལ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་མེད་ཀྱང་བགེགས་དང་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་དངོས་སྟ་གཉིས་ཀར་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་གཅད། དེའང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དག་པ་ཁྲུས་ནས་མ་བཏོན་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་མི་དབྱེ། །བྱུར་དང་མི་གཙང་མ་བསལ་བར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་གྲལ་མི་བཀོད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམས་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆོས་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བློ་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་བཅོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རང་གི་རིགས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མདོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དམིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་འཆད་བྱའི་བྱུང་ཁུངས་ཆེ་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྟོང་པར་མ་སོང་བར་གསོལ་འདེབས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡུལ་དུས་བསམ་པ་ཐེག་དམན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བྱར་གཞུག །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གཟུང་བའི་དང་པོ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གཟུང་བའང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཡིན་པས་དེའི་འདུན་པས་གཟུང་། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་སློབ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་དུ་གཞུག །འདིའང་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག །སླར་སློབ་མས་མདོ་རྒྱས་གང་རུང་གིས་གཟུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། དེའང་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་དང་། དབང་ཚིག་རྣམས་ལ་འདི་ནི་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར་མཐའ་དག་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་སླར་སྐྱོར་བ་གསུམ་ག་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་གཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་དུ་འདུ་བས། དེ་ཀའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའམ་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེས་རྟགས་གདབ་ནས། གདོད་ནས་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སད་པར་བྱས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཡོན་རང་ག་མའི་ཞེན་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཚོགས་གསོག་པར་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། འདི་སོགས་སློབ་མ་མཆོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཅོག་སྟེགས་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གང་རུང་གིས་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་གཙོ་བོར་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བཞིའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཞར་བྱུང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་རྫས་བཞི་སྦྱིན་ཏེ། འདི་རྣམས་གོ་རིམ་མང་ཉུང་འཆད་ཚུལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་གནད་མཚུངས་པས། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དང་པོ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་བུམ་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ཕྱིའི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། སོ་ཤིང་དོར་བའི་ར་བ་ནི་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་བཞག །སོ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ཨ་ཤྭདཐ་ལ་སོགས་པ་བོད་དུ་མི་རྙེད་པས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲང་ཞིང་ཕྲ་སྦོམ་འཚམ་པར་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་མ་གས་པ་རྩེ་མཇུག་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་མར་སྣེ་ཟུར་གསུམ་བྱས་པ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས། བདུག་པས་བདུག་ཅིང་། རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་དམར་པོ་བཅིངས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་སློབ་མའི་ལག་པར་མེ་ཏོག་རང་ལ་བསྟན་ནས་སྦྱིན་ཞིང་། སློབ་མ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཟུང་བའི་རྩ་བས་སོ་རྩ་དྲུད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཤ་ཟོས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྐྱུགས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་འདུན་པ་དྲགས་པོས། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མིག་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ར་བའི་ནང་དུ་དོར་བས། ལྟས་བརྟག་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ལྷུང་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རིག་འཛིན་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་གསང་དབང་གི་སྣོད་རུང་དང་ནང་གི་ལྟས་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་མ་དཔུང་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཤེར་དབང་གི་སྣོད་རུང་དང་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའམ་ལས་ལྷའི་ཁ་དོག་ལུས་ཚད་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་སུམ་བལྟབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་བཏབ་ནས་བསང་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ། ཉིན་མཚན་ནམ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཅིང་ཞིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བཞི་པའི་སྣོད་རུང་དང་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྟན་དང་རྐྱང་པ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་མོའམ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེས་ནི་བགེགས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་མི་དགེ་རྨི་ལམ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་ནུབ་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བས་དགེ་བར་མཐོང་ན་ལེགས་པས་སླར་ཡང་བླ་མ་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད། ངན་པར་མཐོང་ན་ཁུ་འཕྲིག་མི་བྱ་བར་ཚོགས་གཏོར་ཡིག་བརྒྱ་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་བཟློག །རྫས་བཞི་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སྔར་དེ་ཀར་འཇོག་ན་འདིར་བཏེགས་ཤིང་མཆོད་པ་སོགས་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུའི་རིགས་བྱའོ། །བུམ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་རབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚོམ་བུ། འབྲིང་རས་བྲིས། དབང་བརྟུལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དབང་རྣོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་པ་དཀོན་ཀྱང་ལག་ལེན་གང་སླ་ཞིག་གིས་རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལྟ་ཞོག །བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྒྲུབ་པའི་མིག་ལྟོས་ངན་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག་པར་སྣང་བའི་རྗེས་རྒྱུག་ཁོ་ན་མི་བྱ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མི་ཉམས་ཤིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆུང་བ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་ལག་ཏུ་བླང་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་སྤྲོས་འབྱོར་ལག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་བྱ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཞེངས། དེ་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་བཀག་པ་མེད་པས་བྱུང་རྒྱལ་མི་བྱ་བར། འབྲུ་དཀར་གཙང་མ་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའམ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོར་བཏོན་པའི་རིགས་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེད་པར་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྐུ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྱོགས་བཞིར་རིག་པའི་དབང་ཆས་དབུ་རྒྱན་སོགས་དགོད། བདག་འཇུག་གི་ཆས་ཀྱང་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟེགས་ཟུར་པར་བཞག །གཞན་སྔགས་བྱང་དབང་ཕྲེང་གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་གིས་མཚོན་པའི་དབང་རྫས་གང་དགོས་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོད་ཅིང་། རྗེས་གནང་ཆས་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ་གདུགས་དུང་འཁོར་ལོ་སོགས་དང། སྲུང་ཟློག་གསད་པ། མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ཆས་དགོས་པ་རྣམས་སྟེགས་ཟུར་པར་བཤམ་ཆོག །འདི་རིགས་བཀའ་དགོངས་ལྟ་བུའི་རྫས་དབང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ལ་ཙཀླི་མི་མཛད་ཀ་མེད་དུ་སོང་ཞིང་སློབ་མས་དམིགས་པའི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཕྱིན་དེ་ཀས་འཐུས་ལ། གཞན་དག་གིའང་ཆོས་བཤད་རྗེས་གནང་ལྟ་བུར་རིགས་མཚུངས་པས་སྟབས་བདེའང་། བསྒྲལ་སྲེག་སོགས་ལག་ལེན་དང་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་བཤམ་ན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བས། སླ་ཐབས་ཁོ་ནའི་ལག་ལེན་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་མི་བྱ་བར་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེའམ་གདུགས་ཕུབ། བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་བྲེ། མཐར་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ལྷ་གྲངས། དེའང་ཤིན་ཏུ་མང་ནས་མ་ཤོང་ན་བརྒྱད་དམ་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བ། རྒྱུད་ལུང་རིགས་ལ་བཞི་བསྣོལ་གྲངས་དེ་མཚུངས། ཡང་བཀའ་དགོངས་ལྟ་བུར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དམ་རིག་མ་ལྔའི་གཟུགས་སམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་བརྙན། བྱང་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ་པའང་ཡོད་ཅིང་། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན་དུ་རེ་རེ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གམ། ཛ་གད། ཚེ་འབྲང་དགོས་པས་མཚོན་རང་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བཤམ། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། མདའ་དར་མེ་ལོང་བཅས་པ། ལོག་བཞིར་རལ་གྲི་དང་ཕུར་བུ་འཕན་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལའང་རྒྱལ་མཚན་འཕན་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྒྲེང་བ་བྱུང་ན་ལེགས། སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྦར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ། འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ། འདིར་སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ན་དེ་ཉིད་དང་། སྙིང་གར་བསྡུས་ན་དེ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། གཞི་དེར་བསྟིམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གོང་དུ་སྟིམ་པའི་ཚིག་ཟུར་པའང་ཡོད། བྱིན་འབེབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ཟིན་མ་ཐག་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ལ་ལྷ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་ཞིང་དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའམ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དམན་པ་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་བར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉེར་བསྡུའི་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཚུལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་བསྟུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་སོགས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་རྟོགས་གོམས་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གཅིག་དང་ཐ་དད་བདག་དང་གཞན་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་དབང་དོན་དུ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་སྟེ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསལ་འདེབས་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡིན་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང། བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བློས་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མི་གནས་མོད། དེང་སང་རྟོགས་དགོངས་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་ལས་གཏང་སྲོལ་མེད་པ་ལ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མྱོང་རྟོགས་མེད་ཕྱིན། གོ་བ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་གནད་ཀྱང་མེད་པར་ཁ་ཁྲལ་ཙམ་ཟློས་ཤེས་པས་ཆོག་རློམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རང་དང་འཚམ་པའི་འདོན་སྒོམ་ཚད་ལྡན་བྱས་ན་དབང་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་ཆོད་ངེས་སུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཟུང་བའི་ཛཔ྄་རྒྱུན་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབ། ཚོགས་དུས་བཞིར་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞག་ལྔ་བདུན་ནས་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་གྲུབ་པའི་ཐོ་རངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་དབང་གི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །དྲུག་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལའང་། རྟོགས་དགོངས་དམན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་རང་གིས་དབང་ལེན་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ལས་ནན་དུ་གདམས་པས། རང་གི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཆ་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་བླ་མས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པར་བསམ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ། རྗེས་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་གྱི་བར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་མ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དེས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བརྒྱད་ལ་སྨིན་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་གི་བདག་འཇུག་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དབང་ཆོག་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཆ་ཚང་མི་ལྕོགས་ན་འཇུག་པ་མདོ་ཚང་ཙམ་ལ་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བླང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་གོམས་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དགོངས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་དང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་གདབ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སོགས་ཀྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཕྱོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཡེ་བསྲེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྱིར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་གི་མཐར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའང་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་འཇུག་པ་དང་གནང་ཞུ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་དབང་དང་གནས་འདྲེན་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འཇུག་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཞུག་བར་དུ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་དོན་གྱིས་ཡོལ་བས་ལེགས་པར་བསྒྲིབ་བོ། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་སྟབས་ཀྱིས་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དང་པོ་ལ་སྐལ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་གཏང་བའི་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་བཅས་བྱར་གཞུག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་མཚོན་བྱེད་དར་རས་དམར་པོས་གདོང་དགབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དང་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ། མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་ཅོད་པན་ནམ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་འཇུག་ཆོག་དངོས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་གི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན། རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ཐད་ཀར་སྤྱད་པའི་འདུན་པས་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའང་འབྱུང་། བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བླངས་ནས་འདས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། ཉན་ཐོས་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི་མ་འདྲེས་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གསང་བར་གདམས། ལས་རྡོར་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ནས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། སྔགས་རྒྱས་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཕྱག་འཚལ་བའམ། བསྡུས་པར་ཤར་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་པར་དམིགས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལའང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། མ་བསྲུང་ན་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དཔང་པོར་གནས་པས་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིར་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། མ་ཐུབ་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་མནའ་བསྒགས་ནས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་སྟེ་གསུམ་མམ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དམ་བཞག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ་བའང་ཡོད་རུང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དོན་དམ་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་སློབ་མ་སྐལ་པ་ཅན་འཚོགས་ན་མ་རིག་པའི་སྦུབས་དྲལ་བའི་བརྡར་སྔགས་རྒྱས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་པར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་རིག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་དོན་དམ་པར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒྲིབ་པ་དྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུག་པ་ཉིད་ཆུ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའང་ཡོད་མོད། དེང་སྐབས་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་རྫས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ཏུ་འབེབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབང་གི་རྩ་བའམ་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་འཁོད་ན་བརྟན་སྤེལ་སོགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་སྔོན་ནས་བསྡུ་སྒྲུབ་བྱས་པའམ། མེད་ན་གུ་གུལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྔགས་བརྗོད་པས། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རང་གིས་ཚོར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ངེས་པར་སྐྱེ་བས་དེ་ཙ་ན་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་ཆོག་གི་རིམ་པ་བྱ་བའང་ཡོད་མོད་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་དམན་ན་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་དྲི་བ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འདིའང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མ་བྱས་པ་ལ་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེའང་རོ་རེག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དགག་བྱ་སྐབས་དེར་ཆུང་བས། གཙོ་བོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བ། རོལ་མོ་སྒྲོག་པ། སྦྱར་སྤོས་བདུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དབང་ཤེས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཉེར་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ལས་འབྲེལ་ལྷའི་རིགས་གང་ལ་ཉེ་བ་བརྟག་ཅིང་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། བདེན་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་ནས་རིགས་བརྟག །གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སླར་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་དམིགས་ལ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ། །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བས། གཟུགས་ཅན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ཕྱག་ཤིང་ངམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་དག་པ་བརྗོད་པས། སློབ་མས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་བཅས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་གདོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལུས་རྩ་ངག་རླུང་ཡིད་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི། ཕྱི་དུས་བཞི། ནང་དུག་གསུམ་དང་ཆ་སྙོམས། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་བཞི། གསང་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དེ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐུར་བས་དག་བྱའི་དྲི་མ་བཞི་དག །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རང་ལུས་གཞན་ལུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན། ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་བཞི་བགྲོད། རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་བཞི་འགྲོས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་འབྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱིས་སྡུད་པ་སྟེ། རང་དོན་ཉམས་ལེན། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པ་དེང་སང་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱུར་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་བཤད་པ་ལ་སྔར་དོན་གྱིས་སོང་བས་འཐུས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་རིམ་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བྱེད་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྱེར་བར་བྱ། །སློབ་མས་ཁྱེར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེ་ཁྱད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་དང་དེས་ཀྱང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་ལྕིབས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ནི་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དུས་རྟག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བལྟ་བ་ལས་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ན་རྩ་བ་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་འདི་གོ་བའང་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་སྐབས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་པས། ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷའམ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོ་སོས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཆོད་རྫས་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་རྫས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའམ་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡང་དགོས་དོན་གཅིག་ལ། གང་ལྟར་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱ། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་མགོ་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་བ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །མིང་དབང་ལ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ་སྔར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་སློབ་མ་རང་གི་རྣ་བར་ཐོས་ཙམ་བསྒྲག་པ་སྟེ། དེ་ལྔས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནུས་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ། རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ། གཞན་དོན་འཆད་ཉན། གཉིས་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལུགས་གཙོར་བཏོན་པ་སྟེ། དེ་དང་དོན་གྱི་གནད་མཚུངས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བ་ལྟར་ན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་གནས་སོ་སོའམ་སྙིང་གར་བསྟིམས་པས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་བྱེད་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྒྱན་སོ་སོར་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དབང་རྫས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བྱིན་པས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མང་ཉུང་གང་རུང་འབྱུང་བས། ཆོས་བཤད་རྗེས་གནང་སྐབས་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་ཁྲི་གདུགས་ཞྭ་གོས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟར་ནས་མངའ་གསོལ། གོང་འོག་གི་སྐབས་གང་རུང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ལ་བསྡུས་པའང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལའང་མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སུ་ཕྱི་དབང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ནང་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་འབྱུང་བས་མཚོན་རྒྱས་པའི་རིགས་དང་། བུམ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རིགས་སོགས་མ་ངེས་པ་འབྱུང་ཡང་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་དུ་གནད་གཅིག་གོ །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བློ་རིམ་གྱིས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྫས་གསང་བ་བྱང་སེམས། ལམ་མམ་བྱ་བ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དོན་ནམ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་དབྱེ། དེའང་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཆོད་ནས་གསང་དབང་། དེའི་ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་འབྱོངས་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པའི་ཚེ་ཤེར་དབང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་དཔག་དང་གོ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟན་དོན་དངོས་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་བསྐུར་བའི་དུས་དང་བྱ་བ་སོགས་མི་མཁོ་བས་ས་བཅད་ཙམ་སྨྲོས་ན། དེ་ལ་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་པ་ནང་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྒྲོན་སྐྱོགས་སུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། བླ་མས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མའི་ལག་གཡས་པ་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་སྤྲད་པར་མོས་ལ་རིག་མའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཙཀླིའམ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་མཚོན་པ་དང་། གསར་མ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིག་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རམ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སློབ་མ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཐིག་ལེ་རིམ་པར་གཡོས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་མཐར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སླར་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་དཔེའམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚོན་པའི་ཐབས་བྱུང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱར་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཙམ་ནི་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེལ་དང་། དེའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་མཚོན་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་རྨ་བྱ་མདོངས་ཐིག་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པའོ། །དེའང་སློབ་མ་གསར་བུ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འཆར་བས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་བྱུང་ན་ངོ་ཇི་བཞིན་འཕྲོད་པ་དཀའ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་དུ་མ་སོང་ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐའ་དང་། བླ་མེད་ལ་བུམ་དབང་གི་མཐར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་བསྟན་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གསར་ཐོབ་རེ་རེ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་མཚམས་སྐབས་འདི་ཡིན་པས་ན་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་དུ་བཙའ་བ་སོགས་བསྲུང་བྱ་དང་། སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དབང་བཞི་སོ་སོར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་གི་དྲན་ཤེས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མོས་གུས་ཆེན་པོས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཅི་འབྱོར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་རབ་དངོས། ཐ་མ་བློས་བླངས་ཏེ་གཏང་རག་མཎྜལ་དུ་དབུལ་བར་བྱས་པས། དུས་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་ལྡན་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སྨིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བླ་མའི་ནུས་པ་དང་སློབ་མའི་སྐལ་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་སྣོད་བཅུད་ནུས་ཡུལ་ཚོགས་ན་བརྡ་ཐབས་སམ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་པའང་མང་མོད། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་དཔོན་སློབ་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུད་ལུང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ཚབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཆོ་གས་ས་བོན་འཇོག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོ་ག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཨ་ནུ་མདོ་རྩ་བའི་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ། སྟ་གོན་སྐབས་བློ་བཅོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སློབ་མའི་ཚེ་བསྲུངས་ཏེ་བགེགས་ཕྲལ་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བགོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་དྭངས་མའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བཅས་གྲུབ་ནས་རྫས་བཞི་སྦྱིན་པའི་མཐར་དབང་གི་གེགས་བཤད་པའོ། །དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་བཞག །ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་བཤད་སྒྲུབ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བས། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །དེ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འབྲིང་པོ་ཕྲ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་བསྐུར་བས། རིམ་བཞིན་ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ས་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཡིན་ལ་ལག་ལེན་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདིར་སྨྲོས་སུ་མ་ལོངས་སོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་ནི། རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་བླ་མས་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་ལ་བསྐུར་བ་ལས་གང་བྱུང་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་དབང་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་མོད། དེང་སྐབས་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མང་ཞིང་དེ་ལྟར་ནའང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས། སྤྱིར་ཨ་ཏིའི་དབང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲོས་མི་མཚུངས་པ་མང་སྟེ། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་དབང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མ་བི་མའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་དཀོན་ཀྱང་ཞིག་གླིང་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་དབང་ལ་ལུགས་དེའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་མཚོན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། པདྨའི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཏེར་བྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་སྤྱི་ལ་རིགས་ལྔ་ཙམ་མམ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་སོ་སོ་དང་སྦྲེལ་བའང་མང་བས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་། དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དེ་དག་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ལམ་རྐང་ཚང་བའི་ཁྲིད་བཅས་འབྱུང་བ་དང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཉིད་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཕྱེས་པ་ཨ་ཏི་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནར་བསྡུས་པ་སོགས་མདོ་རྒྱས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བས་སོ་སོ་ནས་བཤད་ཚོད་ལྟར་བྱ་བ་ལས་འདིར་བསྡུར་མ་ལོངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བ་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན། བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། གཏོར་མ་བཅས་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུ་འབག་སྤྱི་འདུས་སུ་བཞག་པའི་རེ་རེའང་། སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཅུད་མྱང་བ་དང་བཟླས་ལུང་སོགས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་གསང་དབང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཀས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པས། དེ་ཁོ་ན་དབང་རྫོགས་སམ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུའང་བསྐུར་ཆོག་པ་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་མིན་པའི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པར་བཞག་པའི་གཏོར་དབང་ཕལ་ཆེ་བའང་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་ཚང་བས། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། བར་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུག་སྡུད་པར་གསུངས་པས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། གཏོར་དབང་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་པས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུའང་འབྱོར་སྤྲོས་ལོངས་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་དབང་གཏོར་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་ལེགས་སུ་བཞེངས་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲིའུར་བཀོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་ཅེས་རྒྱུད་ལུང་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། དབང་བསྐུར་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་སྐབས་འདིར་མཁོ་བ་སྟེ་དེ་དག་འཕྲལ་འཕྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུན་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་ལས་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་ལྷ་དང་སྨད་ཆ་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་བུམ་གཏོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ཡོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གསར་མའི་རྗེས་གནང་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཐུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་དང་། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་དབང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཕག་ཁྲོས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བས་མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བསྐུར་དུའང་བཏགས་པ་འདི་རྣམས་དབང་བཞིའི་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཡང་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་ཆེན་རྣམས་སུ་ཤེར་དབང་དངོས་རིག་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཞུ་བདེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ། སྐབས་འདིར་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གསར་མའི་རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྒྱམ་ལྟ་བུའི་ལུགས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་ཚུགས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་གི་ཞར་བྱུང་བཟླས་ལུང་སོགས་དོན་མཚུངས་པ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ། །སྒོམ་ལུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་གསར་རྙིང་མཚུངས་ཀྱང་སྦྱོར་རྗེས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་ཡོད་མོད་གཞན་ལ་ཁ་འཕང་མ་བྱས་པར་རང་གཞུང་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་རྣམས་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དང་། །དེ་སྲོག་དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པོ་ཡང་། །ལ་ཁའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་བའི་དུས། །སྨྲ་མང་ཡི་གེས་ངལ་བར་ཟད་ཤེས་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཉམ་ཆུང་རེ་འགར་ཕན་སྲིད་སྙམ། །བཤད་སྒྲོས་ཚུགས་བོར་གོ་སླའི་ཟིན་ཐུན་དུ། །བཀོད་འདིས་རང་མཉམ་བུམ་གོག་ཐོགས་པ་རྣམས། །ནོར་མེད་གཞུང་ལམ་དྲང་པོར་སྙེགས་ནུས་ཤོག །ཅེས་དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་གསར་རྙིང་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་མོད། དེང་སྐབས་ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི་ཀློག་དང་འདོན་འགྲིགས་ཙམ་ཡང་གདིང་དུ་མི་ཁེལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བས། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིག་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་སྒྲོམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་འགྱུར་དུ་རེ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-017&oldid=116698"


Terdzo-HI-030 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung\nVolume 59 (ཧི) / Pages 741-761 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 741-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gsungs pas/_rgyud lung man ngag thams cad kyi don 'dus shing kun las khyad par 'phags pa 'di nyid gter gzhung rdo rje'i tshig rnams bsdus pa go dka' ba rnams cung zad rgyas par bkral te bshad pa 'di ni/_don brgyud bstan pa'i bdag po skyabs mgon 'brug pa rin po che dang /_dpal karma pa chen po'i rje dbon mchog sprul rin po che nyi zla zung gis gtsor mdzad chos drung sogs sku ngo rnams kyi thugs dam nyams bzhes rgyu dang /_rang gi bu slob rnams kyis thugs dam mdzad ched dang /_nye char bla ma karma nges don 'jam dbyangs kyis thugs dam nyams su bstar phyir lha rdzas gser gyi me tog bcas bskul ma mdzad ngor/_rdzogs chen pa mchog gyur gling pas sa 'brug nag pa zla ba'i dkar phyogs la 'og min mtshur gyi gan+d+ho lar bris pa/_khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa chen po theg pa mchog gi rdo rje'i thugs dgongs chos dbyings su rdzogs shing /_slar mchog gi sprul pa'i sku'i phyag rten du gyur nas 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa phyogs bcur khyab cing yun ring du gnas pas/_'gro ba rnams myur du kun bzang rigs gsum mgon po'i go 'phang thob pa'i rgyur shog cig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།། རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསང་བའི་བདག །དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དྲང་དོན་ཐུན་མོང་ལམ་ཡིན་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ངེས་པའི་དོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ འདི་རུ་བསྟན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གསང་བའི་བདག༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གསང་བདག་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་ཛ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བྱུང༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་པ་ལ། གསང་བདག་གི་མན་ངག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོས་ཁ་བཀང་སྟེ་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མ་བླང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ད་རེས་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཏེ། འཁོར་བར་ལྷུང་ངེས། ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ངེས་པས། ད་རེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ལུས་མི་ཐོབ། ཐོབ་ཀྱང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་ཨེ་ཐོབ་མི་ཤེས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་སྲིད་དཀའ་བས་ཅི་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་། འཆི་བ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དུང་ངེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བློ་བསྐུལ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་རྒྱུད་ཡུན་རིང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ། འཕྲལ་དུ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིང་བསྐྱུར་དུ་བཀལ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་རང་ཐར་པ་ཐོབ་ངེས། དེ་ཡང་རང་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པ་རང་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་རིང་བས། དེས་ན་རྩ་བའི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྟག་པར་མེད་ན་གསང་སྔགས་པར་ལྟ་ཞོག །ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སྙམ་ན་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ཏིལ་ནི་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ས་བོན་ཞིང་ས་དང་མ་འཕྲད་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བསྲིངས་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་སྤང་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། མཐུན་རྐྱེན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས། ཡང་སྒོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མཐོང་ན་རང་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ཐོབ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཁོ་ནར་ཐུག་གོ །བླ་མ་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་། སློབ་མའི་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། བླ་མ་ཐབས་མི་མཁས་པ་མན་ངག་མེད་པའི་ཚིག་སྐམ་དང་། སློབ་མ་བློ་རྒྱུད་མ་དག་པ་གཉིས་ལམ་ཐག་རིང་བའི་ཁར་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་ཉེན་ཆེ་བས། དེས་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས། བླ་སློབ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཛོམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་གསང་བདག་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་མཁས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་ཆུབ༔ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་ལ༔ གནས་དུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ཚེ་ཡང་ཟབ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་ཆུབ་པ། ཐ་ནའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་པ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས། སློབ་མ་དད་པ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྣོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཛོམ་ན་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་འཛོམ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། འབྱོར་ན་སྤྲོས་མེད་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤངས། མི་འབྱོར་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། མདོར་ན་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། གནས་གངས་ཁྲོད། ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཁྲོད། ཆུ་གླིང་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ནངས་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རིང་བ། ས་ཡི་དཔལ་བཟང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་བརྟེན་ན་དགོས་པ་ཆེ། གྲོགས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་པ་ཡིན་ན་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡིན་ངེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། གྲོལ་ལམ་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་། བློ་མཐུན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་མང་ལ་བཟང་བ། གཞན་ཁམས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཟས་གོས། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟང་བ། མཆོད་པའི་རྒྱུ་དག་པ། དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ། ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་ན་ཞེན་མེད་ཤུགས་བྱུང་དུ་བརྟེན། མ་འབྱོར་ན་ཅི་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྡོད་དགོས། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་བོགས་འདོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་བརྟེན་ལ། ཞེན་ཆགས་གཡེང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན། སྒོ་གསུམ་མ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ན་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ཡང་དོན་མེད་པས། སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་ན་རི་ཁྲོད་སྤང༔ སྒོ་གསུམ་དབེན་ན་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ནི་དབྱར་མ་དགུན་ཆུང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབྱར་དགུན་གྱི་བར་སྟོན་གྱི་འབྱུང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཉི་མ་ཡང་གནམ་སྟོང་ལྟ་བུའམ། གཟའ་སྐར་བཟང་ཡང་ལེགས་ལ། མ་བཟང་ཡང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བདེན་འབྲས་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་རྣམས་བརྟེན༔ ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་པ་བཟང་ངན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དང་། གདིང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ངོ་འཕྲོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སློབ་མས་རང་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་ཡོ་བྱད་དགོས་དགུ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། རང་ཡང་བླ་མའི་བྲན་དུ་ཕུལ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ། བླ་མ་མ་གཏོགས་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྲིད་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་པས། གདན་ནང་ཚང་ཅན་ལ་བསྡད་ནས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག །རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཟིམ་བུར་ཕབ༔ ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གཅིག་ཆོག་སྟེ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག༔ དེ་ཡིས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་གཉིས་ཀ་ས་གནོན། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གང་བདེ། ལུས་གནད་འདི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གདམས་པའོ། །ངག་གནད་རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་བ༔ ནར་ནར་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་ནི་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་རླུང་ཕྱིར་ནར་ནར་འགྲོ་བའི་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ངར་ལྡན་རེ་བརྗོད། སྔོན་འགྲོའི་ངག་གནད་འདི་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ །སྔོན་འགྲོ་སེམས་གནད་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཐོག་མ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང༔ གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་གང་དུ་འགག༔ ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཞེས་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་དྲན་མཁན་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་མ་བྱུང་། དངོས་པོ་གང་ལས་མ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། ཝལ་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འགག་པའང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སོང་བས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་ཞོག །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་ངག་རླུང་ཅི་བདེར་གཞག༔ མ་བཅོས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་བུད་པ་འདི༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཁྲེགས་སེ་གཅོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། རང་གི་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམས་ཏེ་གནད་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པའི་མཐར། ལུས་གནད་དང་། ངག་རླུང་ཅི་བདེ། སེམས་མ་བཅོས། མི་སྤྲོ། མི་བསྡུ་བར། ལྷོད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། གཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྩ་བ་གང་ལའང་མ་བརྟེན། སྟོང་སང་ངེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། གསལ་ཝལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེའི་ངང་ལས་ཡུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར་བ་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས། དེའི་ཚེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་ཡང་གོལ་སར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ཞེས་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་ན། དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ །གོལ་ས་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སོར་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནང་གི་མྱོང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཡོད་པའི་མཐའ། མེད་པའི་མཐའ། ཆད་པའི་མཐའ། རྟག་པའི་མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད་པས། དེ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས། ཐག་ཆོད། གདེང་རྙེད། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འཆད་ཀྱང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་དོན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཁྲེགས་ཆོད་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་ནི། དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས༔ སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་མ་འདས་པར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ལྟ་བ་ཉིད༔ འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་ངེས་གསང་མཆོག༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ཚུལ་ལ༔ བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་དངོས་མེད་རང་གསལ། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པའམ། ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བླང་དུ་མེད། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དོར་དུ་མེད། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་དོར་བཞག་ཏུ་མེད། རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཆུའི་ཆུ་རླབས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བཟང་ངན་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པས་བཟང་པོར་གནས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱད་པར་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་། མཉམ་བཞག་སྐབས་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལའང་འཛིན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག །མན་ངག་གི་མཆོག་འདིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་གཅད་དགོས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་བཅད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ཐག་བཅད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ཐག་བཅད། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པར་ཐག་བཅད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མི་དགོས་པར༔ ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད། ཐག་ཆོད་པ་དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉེན་པོ་མི་དགོས། ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་བལྟ་མི་དགོས། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་དགོས། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་སྔ་མ་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལས་མི་བྱེད། ལས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིང་། གོང་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལ་ངེས་པར་གདེང་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཀློང་ཆུབ་པ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན༔ ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ངང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གྱུར་ནས། སྣང་བ་དང་རིག་པ་འདྲེས་པས་ཤེས་པ་ཕྱམ་མེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པས། ངག་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མོ་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱངས་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་རྫོགས་པས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཁོ་ནར་འཆར། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། མ་བཅོས་རང་གསལ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་གནས། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་མངོན་ཤེས་ཐོག་མེད་དུ་ཤར། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྡལ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། གདེང་ཐོབ་མཐར་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་འཇོག་ཅིང་། རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མས་ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའང་འབད་རྩོལ་དཀའ་བ་ཆེར་མ་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། ངོ་འཕྲོད། ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ། རྩལ་རྫོགས་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འགྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་པས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པ༔ རྟོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ༔ སྐལ་ལྡན་པདྨ་བདག་ལ་གདམས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་དང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱིས་གདམས༔ རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་བླངས་པས༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད༔ ཐབས་ཀྱི་རང་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མང་དུ་སྤེལ་ཡང་དགོས་པ་མེད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེལ་ཕྱིར་མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །སྐལ་མེད་རྨོངས་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་མི་གོ །འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་པ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་དད་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་སྟོན་དགོས་ཤིང་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དད་མེད་རྟོག་གེ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་དར། །ཞེས་པས་མཐའ་དབུས་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོར་མཛད་ཆོས་དྲུང་སོགས་སྐུ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱུ་དང་། རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཆེད་དང་། ཉེ་ཆར་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སླར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-030&oldid=113653"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:57.


Terton Dudul Dorje - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།)\nThe Great Terton Rigdzin Dudul Dorje of Kathok Gon\ngter ston bdud 'dul rdo rje\n(1615-1672) One of Padmasambhava's twenty-five main disciples was (right) Khyeuchung Lotsawa. He wasangakpa wearing white robes and uncut braided hair who received all the tantric (Vajrayana) teachings from Padmasambhava. He was able to communicate the Dharma to the birds. Among his most notable ofaremarkable series of his rebirths was Duddul Dorje.\nIn the 17th Century CE Duddul Dorje opened up places of pilgrimage in remote places of power. Foremost among these was Pemakö, the hidden valley in the Tsangpo River valley inhabited by wild hill tribes. Padmasambhava and the 25 disciples as well as Gampopa had previously practised there but it was inaccessible until Duddul Dorje opened it up for the first time to ordinary pilgrims.\nKhyeuchung Lotsawa's tulku emanated to Derge in Dokham, At Tsawa Drodrak you revealed the Tulku Nyingthik, This master ofahundred treasures, Tenth Stage Lord: Homage to Dudul Lingpa.\nA prophecy about Mingyur Dorje in Terton Duddul Dorje's revelations says;\n"in the future, close to Richen in the region of Kham, one who holds the name Dorje andatreasure index, will be marked byamole which symbolizes the spontaneous accomplishment of the three kayas. Those beings who see or hear him will no longer be reborn in the lower realms."\n༈ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས༑ ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུངས་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་མང་པོ་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རཏ་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་སྩལ་བ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང༌། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང༌། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ནས་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག དཔལ་བདེ་མཆོག བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དང༌། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ས་གནས་ཁྲོམ་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མི་སྣང༌། བྱ་ཕུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག བཀའ་སྲུང་ཞང་བློོན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན༑ སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག བསེ་རག་ཅོག ན་བུན་རྫོང༌། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གཙོས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་སྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། འཛེང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱིས་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་རྒྱལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྤ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང༌། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དང༌༑ གཡུ་རི་སྒང་འགོ་རུ་གདན་ས་མཛད་དེ་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་རྗེས། དངོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་སྐབས་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གདུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ལྷག་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལུས་པ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་མའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༑ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏ་འུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐུའི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའོ།།\nDrubchen Kunga Gyatso (grub chen kun dga' rgya mtsho) \nLhatsun Namkha Jigme\nRigdzin Longsel Nyingpo\nHe own Dudul Dorje Zabter\nPowo Terton Dudul Dorje (spo bo gter ston bdud 'dul rdo rje)\nTraktung Dudul Dorje\nRigdzin Dudul Dorje\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Terton_Dudul_Dorje&oldid=440688"\nThis page was last edited on4March 2009, at 07:35.


Teacher Training | Education Department\nFebruary 24, 2017 News, Training Programs\nB.Sc B.Ed Integrated Course\nདགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས། (Admission for B.Ed. Course)\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་སློབ་གཉེར་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (B.A/B.Com/B.Sc/Shastri) ཐོན་པ་དགོས་ཤིང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (Master/Acharya) ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གནང་རྒྱུ།\n༢། ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༨ མ་བརྒལ་བ།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས།\n༦། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༧། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༨། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས། མཐའ་མའི་སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༩། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༡༠། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nDharamsala ‐ 176215, Distt. Kangra, H.P. India\nFax: 01892 – 223481 Tel: 01892 ‐ 222572/ 222721\nEmail: [email protected] website: www.sherig.org\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༥། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༦། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༧། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༨། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༩། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།


You can insert text into other document types, such as spreadsheets and presentations. Note that there isadifference between whether the text is inserted intoaframe,aspreadsheet cell, or into the outline view ofapresentation.\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་དྲས་སྦྱར་པང་དུ་འདྲ་ཕབ་བྱས་ན་ དེ་དྲས་སྦྱར་བྱ་སྐབས་ཡིག་དེ་གཏོགས་གཤིས་དེ་ཚུད་པ་འམ་མ་ཚུད་པ་གང་ཡང་ཆོག མྱུར་བདེལ་མཐེབ་བཀའ་ཚིག་ Ctrl+C སྤྱད་ནས་འདྲ་ཕབ་བྱེད་བཀའ་ཚིག་Ctrl+V སྤྱད་ནས་སྦྱར་བ།\nདྲས་སྦྱར་པང་ནང་གི་ནང་དོན་གྱི་སྦྱར་བའི་རྣམ་གཞག་འདེམས་དགོས་ན་ [རྒྱུན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཚང་]སྟེང་"སྦྱར་བ་"རིས་རྟགས་གྲམ་གྱི་མདའ་རྩི་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་རོགས་ ཡང་ན་[རྩོམ་སྒྲིག་] - [འདེམས་ངའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ་...]འདེམས་པ་དང་ དེ་ནས་འོད་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་"ཁ་བྱང་དུམ་མཚམས་བཟོ་ལྟ་"་སྤྱད་ནས་རྣམ་གཞག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་བྱང་འདུས་ཡོད་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [བསྐུར་བ་] - [རྩ་འཛིན་གྱི་སྐྱེལ་གྲུབ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་...འདེམས་པ། ཁ་བྱང་དེ་དག་རྩ་འཛིན་པ་རྩིས་ནས་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན།\nགལ་ཏེ་དུས་མཉམ་དུ་ཁ་བྱང་སོ་སོ་དང་དེ་ཡིན་ཞོར་ཁྲིད་ཀྱི་དུམ་མཚམས་བརྒྱུད་སྐྱེལ་བྱ་དགོས་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [བསྐུར་བ་] - [རང་བྱུང་གནད་བསྡུས་སྐྱེད་གྲུབ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་...]བཀའ་ཚིག་འདེམས་ཆོག། ངེས་པར་དུ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་དུམ་མཚམས་བཟོ་ལྟ་སྤྱད་ནས་ཁ་བྱང་དེ་དག་རྣམ་གཞག་ཅན་འགྱུར་ན་ བཀའ་ཚིག་མཐོ་ཐུབ།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་དེ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་གྱི་སྤྱིར་གཏང་མཐོང་རིས་ན་འདྲུལ་ན་ བསྒར་བྱས་ལ་རྩིས་བའི་ LibreOffice OLE བྱ་ཡུལ་བསྒར་འཇུད་བྱེད།\nTitle is: ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་ནས་གཞི་གྲངས་བསྒར་འཛུད་བྱེད།


Terdzo-PHI-002 - Rinchen Terdzö\nrat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA gaas+yas mdzad pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 25-30 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA gaas+yas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 25-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes snyigs ma'i dus 'dir chos ldan gyi rgyal po rat+na bi dza yas bskul ba las/_sngags 'chang rA gaas+yas sgrub gnas chen po bdud rtsi dil nas bris pa sngags chung gsar bu kun la phan zhing dad ldan sbyin bdag thams cad kyi skyabs kyi dam par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་རྒྱས་པར་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་གཏེར་མ་རྒྱས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགའ་ཡོད་དེ་མདོས་ཆེན་གཅིག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྔོན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཡུང་སྟོན་པས་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་། བསྡུས་པ་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་འདིའི་བཅའ་འདོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དཔེའུ་རིས་ཅུང་ཞིག་མི་ཚང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་ལག་ལེན་ནི། སྒོ་ཁྲི་རབ་འདོམ་གང་ངམ་མདའ་ཚད་ལས་ཆུང་ཐབས་མེད་པ་ལ་རྡོ་བ་བཞི་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། འཇིམ་པ་སྤྱིན་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེར་ལྕོག་ལྔ་ནི། གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་སྒྲུང་ཞྭ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་དམར་པོ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། གསུམ་པ་ལ་དམར་གཏོར་དྲུག་ལ་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། བཞི་པ་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཐ་མ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས། རི་རབ་རྒྱབ་དེར་གསེར་གྱི་རི་བདུན། དེ་དག་གི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ནི་དཔེར་ན་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་བདུན་བདུན་རི་རབ་འདྲ་བ། རྒྱབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་དམའ་བ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འོ་མ། ཇ། ཆུ། སྤོས་ཆུ། ཚྭ་ཆུ། སྨན་ཆུ། གཅིག་མི་ཚང་།་་་མཆན།་་་ཆུ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་གྱི་ཅུང་ཟད་བླུགས། དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་གླིང་གསུམ་ཟླ་གམ། ལྷོའི་གླིང་གསུམ་སོག་ཁ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་གསུམ་ཟླུམ་པོ། བྱང་གི་གླིང་གསུམ་གྲུ་བཞིའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཐོ་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩེར་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཙཀ་ལི་བཙུག་གོ །ཡང་རི་རབ་ཤིང་ལ་ལྷུ་སྤྲད་ནས་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་ན་སླའོ། །དེ་ལ་རཏྣ་ནང་ནས་སམ་ཆུར་བའམ་ཐང་ལུད་དམ་ལུག་རིལ་གྱིས་བཀང་ལ་སྟེང་དུ་ས་ཕྱེ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །དམར་གཏོར་ལ་ཤ་རྒྱན་རེ་དང་མར་རྒྱན་རེས་བརྒྱན། སྐོང་སྤར་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དར་ཕྱར་བ་དུང་འབུད་པ་གདུགས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་རྔ་བརྡུང་བ། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། རྨ་བྱ་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྙིང་རྣམས་སྐོང་འབྲས་བཙུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གྲངས་རེ། ཙཀླིའི་གྲངས་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རི་མོ་སོགས་གཉིས་ཀ་དེ་དག་གང་མོས་ཀྱིས། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་དང་མཛེས་པ་དོན་འཐུས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་མཐའ་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔ་ཅན་ལ་རང་རང་གི་ཙཀ་ལི་བཏགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྐོང་འབྲས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་བྱ་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པ་ལ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སྐོང་སྤར་ལ་སྣང་ཚད་བཙུགས། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་ལ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ནང་དུ་བླུགས། ལྕགས་རིའི་ནང་གླིང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ལ་ཁྲོམ་རིས། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྱུས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཟུར་གཉིས་ནོར་བུ་འབུར་བ་དེ་རྣམས་གཙང་མ་བྱ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ལྕགས་རིའི་ནང་དེར་གོང་གི་ཙཀླིའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཉེར་བདུན་རེ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པ་ནི། མར་མེ་ཉེར་བདུན། ཏིང་ལོ་ཉེར་བདུན། ངར་མི་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ལྕགས་རི་འཇིམ་ར་བྱས་པ་ལ། མདའ་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། འཕང་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱང་བུ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིང་རིས་ཉེར་བརྒྱད། ཕོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མདུང་ངམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་རང་མདོག་བཏགས་པ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྲམ་ཤིང་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་ལོགས་རེ་ལ་བདུན་རེ་འོང་བས་འགྲིགས། ཟུར་བཞི་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི། དེ་རྒྱབ་རྩང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་རེ་བཞིའམ་ཉེར་བརྒྱད། མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཞི་འཛུག །མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མདོས་གདན་འོག་ཏུ་གོད་ལྤགས་སམ་གཡང་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཡོན་བདག་ལ་བཞག་མི་རུང་བས་ཁྱེར་བ་གནད་ཆེ། མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་མདོས་ཁེབས་པ་གཅིག་ཕུབ། ཡོད་ན་རྩིབས་སྣེ་བརྒྱད་ལ་པན་ནམ་དར་པན་འདྲ་བ་བརྒྱད་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས། མདའ་དར་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ་ཡོད་ན་བཅིང་། བཙོག་གླུད་ཆངས་བུ་མི་ནོར་གླུད་སོགས་ཤིང་རའི་ནང་དུ་ཐང་ཙམ་བླུགས། གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚོགས་སྨན་རཀ་བཤམ། ཕུག་གཏོར་སོགས་ནི་རང་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་རོ། ། ༈ འདོན་ལུགས་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་སྐྱབས་སེམས་དཀར་བགེགས་བྱ། མཆོད་པ་མདོས་རྣམས་སྤོས་ཕྱུང་བྱས་ཆུ་གཙང་བྲན། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལྷ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བ་དང་གཞུང་གི་མདོས་བསྐྱེད། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔སོགས་དམ་བསྒྲག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གཡབ་བཤུགས་གླུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་ཙཀ་ལི་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་གསོ། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། བར་པ་བཤགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དང་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རེད་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་རུས་དུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མདོས་ལ་བཏབ་ཅིང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ སོགས་མདོས་གཞུང་གི །མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡན་འདོན། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་དེ་མི་འདོན་བསྐྱུར། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་བྱ། མདོས་སུ་ཕུལ་ནས་དལ་ཁྲམ་བསྒྱུར་བ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་ནས། ཐུམས་རིལ་སོད་སོད༔ བར་འདོན། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཙང་ལྷག་མདོས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་ཕུལ། ཐུན་སྐབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ཏེ་མདོས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མཚན་མོ་དང་ཚར་གསུམ་མམ། ཞོགས་ཉིན་ཕྱེད་དགོང་ཀ་མཚན་ཐུན་དང་བཞིའམ། ཐ་ནའང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཚར་རེ་དགོས་སོ། །ཞག་དུ་བྱེད་ནི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གསུམ་ལྔ་དགུའོ། །འདི་སྐོང་མདོས་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་བཅས་ཀྱང་རུང་སྔགས་པ་ལ་མི་གནོད་ཕན་ཆེའོ། །ཕུལ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གཟའ་རྒྱུ་ལྡོག་ཐེབ་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར། སྔོན་དུ་དཀར་བགེགས་གཉིས། དེ་རྒྱབ་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས། དེ་རྒྱབ་མདོས་བཞག །དར་ནག་སྔགས་ཆས་སོགས་བྱས་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་དབྱེ་གསེར་སྐྱེམས་སུ་བསྒྱུར་བས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས། གཞུང་གི་དེ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཁྱེར། གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བར་སོང་། གོང་དུ་བཤད་ལྟར་བཀོད། དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྤྲོ་ན་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། མཁའ་རི་ལ་དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་ལེགས། སྨྱོ་ཁ་སྤུ་གྲི་ཞིང་སྐྱོང་མ་ནིང་སོགས་རང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དམག་ཐབས་འཇུག་ནས་ཡར་འཕེན་རྒྱུ་བྱེད་ན་གཏོར་མ་དེ་རྣམས་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ནས་མདོས་བཀྱགས་ལ་གཞུང་གི །བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་གྱེར་ནས་ཐང་དུ་བཞག །རྔ་འུར་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿསོགས་ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་འདོན་ཆོག །ཤིང་རིས་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ། དབུས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ལྔ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་རུང་། གཞན་ཚོ་ཕུལ། མདོས་གཞི་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བརྡུང་། ཁྱུང་དམར་པོས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། ནང་དུ་འོང་ཚེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན། ཁྱིམ་དུ་སླར་གཏང་རག་གི་ཚོགས་བྱ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་མཇུག་ཚང་བར་བྱ། སྟབས་འགྲིགས་ན་བསང་བྱས་ལ་འགྲོའོ། །རང་གཞུང་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་ཉིད་གམ་གཙང་བས་འཐུས། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆེར་དགའ་ན་མདོས་གཞུང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་པོ་ཏི་ལང་ལ་ཁད་ཡོད་པ་མདོས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སབ་རུང་ལ། གཞན་གང་རྙེད་སབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དིལ་ནས་བྲིས་པ་སྔགས་ཆུང་གསར་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-002&oldid=117406"