Terdzo-RA-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 243-256 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las 'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 243-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po zung gis byin gyis brlabs shing rjes su gnang ba thob pa/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'am pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gter chen rnam pa gnyis kyi phyag bzhes gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྲི་མེད་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་འཇོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གུས་བཏུད་ལས་སྦྱོར་དབང་ཆོག་འགོད། །འདི་ལ་རང་དོན་མན་ངག་དོན་ཏིག་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ། གཞན་དོན་ངོ་མཚར་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫི་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ནང་བཅུད་པོ་ཏ་ལའི་ས་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིགས་དང་། དྲི་ལྔ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཤར་དུ་མཐུན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་དམར། ནང་བཅུད་འབྲུ་ལྔ། རྒུན་འབྲུམ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། སིནྡྷུ་ར། ལྷོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སེར། ནང་བཅུད་རིན་ཆེན་ལྔ། ཡུངས་དཀར། གི་ཝཾ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར། ནང་བཅུད་སྙིང་པོ་ལྔ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། དུརྺ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་གྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སྐྱ། ནང་བཅུད་སྨན་ལྔ། འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གཞུག །ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། བུམ་པ་ལྔ་ཀ་ཞལ་མདུན་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད། མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཅས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞི་མདུན་དང་ལྔར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་མདུན་ངོས་ཆ་གཅིག་བཤམ། ལས་བུམ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བཟླས་དམིགས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྫས་བཅུད་ཆས་ལྡན་བུམ་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འདོད་རྒུར་འཆར༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་སོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟླས་པ་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ནོར་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྨན་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ ཞེས་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཚམས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞི་མཐུན་ཚེ་ནོར་ཆོས་རྣམས་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པས་གདམས་པ་དང༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་ས་རྡོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་བདག་ལ་གནང༔ མཆིམས་ཕུར་བསྒྲུབས་ཏེ་བོད་ཁམས་སུ༔ དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འགྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་མ་ཎིར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་མཛོད༔ གདམས་པ་དམ་རྫས་འདི་ལྟ་བུ༔ གཏེར་ཁ་གཅིག་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བར་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གདམས་སྐོར། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཆེན་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་ལ། རང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ མགོན་པོས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྩལ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དད་པ་དང༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད༔ སྡིག་པ་བཅུ་རྣམས་སྤང་བ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ལེགས་སྤྱད་དེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་འདི་གཟུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཉིད། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་མཐུན་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་རུ༔ མཛའ་ཞིང་མཐུན་ལ་དེ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཐུན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ནམ་ཡང་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མ་བུ་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཐབ་རྩོད་ཁྲོ་འཁྲུག་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སོགས། །སྡང་བའི་སེམས་ཞི་བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན། །དམ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནོར་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དང་། གསོལ་འདེབས་སྔར་ལྟར། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའི་མལ་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་ལ། ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས། བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ནས༔ འབྲུ་ནོར་དར་གོས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ ནོར་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སོགས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང་། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུས་ཕོངས་མེད་པར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚེའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་རྣམས་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྐུར་ཚིག །ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན། སྐུ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། གཏན་དུ་བདེ་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་ཚིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བུམ་ཆུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྲངས་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི༔ གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཡང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཤོག༔ ཆོས་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་འཕྲལ་རྐྱེན་ལུས་སྲོག་གི་འཚོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་སྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་དབང་ཚིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་བཀང༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྨན་བུམ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནད་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལས་གྱུར་པའི་གདོན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཟིན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མེད་པས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གང་འདིར་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་ཡིད་མཐུན་ཚེ་ནོར་འཕེལ། །གེགས་ཞི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-014&oldid=113761"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:35.


མཚན་གཟུངས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2018 ལོའི་ཟླ་བ། Nov ཚེས། 08 རེས་གཟའ། Thu\n༡.དམིགས་བརྩེ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ༢. སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༣. སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༤. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༥. སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༦. སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༧. སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༨. སངས་རྒྱས་མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༩. སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༡༠. སྨན་བླའི་མཚན་བཞུགས་སོ། །\n༡༡. རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྔགས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢. རྗེ་སྟག་ཆིབས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤. ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥. འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦. སྨན་བླ་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧. ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༨. རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༩. དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༠. འཕགས་པ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས། ། ༢༡. མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༢. ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༣. ཇོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༤. བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༥. གཉན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༦. པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༧. ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དཔའ་བའི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༨. དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༩. གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༠. དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༡. དཔལ་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༢. དཔལ་ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༣. ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༤. བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༥. བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༦. སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༧. ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༨. གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༩. གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༠. མ་ཧཱ་མ་ཡའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༡. བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༢. གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༣. གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༤. དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༥. བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༦. བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༧. ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༨. གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༩. ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༠. བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༡. ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༢. ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༣. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༤. སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༥. སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༦. ཁ་ས་ཎི་ལྷ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༧. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༨. ཁ་ས་ཎི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༩. འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༠. མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་བཞུགས་སོ། ། ༦༡. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེངྒེ་སྒྲའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༢. སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༣. བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༤. སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༥. ཨུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༦. སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༧. ས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༨. ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༩. གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༠. རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༡. རྟ་མགྲིན་ཁྱུང་གཤོག་ཅན་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༢. རྟ་མགྲིན་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༣. རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༤. རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༥. ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༦. མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༧. མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༨. ་མི་གཡོ་སྤྲེའུ་བརྒྱད་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༩. ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༠. ཚེ་དཔག་མེད་བ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༡. ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༢. ཚེ་དཔག་མེད་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༣. རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༤. འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༥. འཇམ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༦. འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༧. འཇམ་དབྱངས་གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མར་གྲགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༨. འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༩. རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་རི་ཏི་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༠. ཤེར་ཕྱིན་མ་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༡. དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༢. དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༣. ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༤. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༥. སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༦. དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༧. ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༨. དཔལ་མོ་སྙིང་གི་གསེར་ཐིག་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༩. ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༠. ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་ལའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༡. རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༢. མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༣. རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༤. སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༥. རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༦. གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༧. རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མ་སེར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༨. རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༩. རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནག་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༠. གཟའ་ཡུམ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༡. ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༢. ཁྲོ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ཁུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༣. ཁྲོ་མོ་རྨེ་བརྩེགས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༤. ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༥. བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རེག་ཚིག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༦. ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ནང་གི་ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༧. བྱུང་སེར་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༨. འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༩. སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༠. སེང་གདོང་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༡. འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྵའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༢. སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༣. འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༤. བྱམས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༥. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༦. ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༧. སའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༨. སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༩. གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༠. ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༡. གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༢. རྟ་མགྲིན་དཀར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༣. མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༤. འོད་ཟེར་ཅན་མ་རྟ་ལྗང་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༥. རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༦. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༧. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༨. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༩. རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༠. རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༡. རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༢. རྣམ་སྲས་དམར་པོ་གར་མཁན་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༣. རྣམ་སྲས་གསུང་མཆོག་ལུས་ངན་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༤. རྣམ་སྲས་དྲག་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༥. རྣམ་སྲས་དཀར་པོ་ཚེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༦. ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༧. གསང་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ཛམ་སེར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༨. དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་མང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༩. ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༠. ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༡. ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་སྲོག་སྒྲུབ་ས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༢. གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལུགས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༣. ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༤. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༥. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་གི་སྲས་གར་མཁན་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༦. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་གི་སྲས་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༧. ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༨. གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༩. ནོར་རྒྱུན་མ་ཛ་མ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༠. ནོར་རྒྱུན་མ་བ་ལང་རྫིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༡. ཡིད་འཕྲོག་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༢. གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༣. གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༤. འཇུར་འགེགས་སེལ་བའི་ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༥. ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༦. ཚོགས་བདག་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༧. ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༨. མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༩. མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༠. མགོན་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༡. མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༢. མགོན་ལྗང་ཚེ་བདག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༣. ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༤. མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༥. མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༦. རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༧. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༨. མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༩. ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། ། ༡༨༠. བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༨༡. བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 8797 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Sat\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « གཏོར་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞལ་འདོན། »


Bodmi 17th october 2012 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 51 ཨང༌། 41\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 41 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་\nབརྒལ་བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ གྲུབ་བསྟུན། མཛད།\nལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་ མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ནག་\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་ རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ ས་ཡོངས་སུ་བོད་མིས་ཞི་རྒོལ་ལ་ཁག་དཀྲིས་ ཏེ་རྔམ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་ཧན་མི་རིགས་ལ་ངོ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་སྩལ་ དོན། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nདོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང་གི ་ཐོ བ ་ ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་བྱེད་ བཞིན་པ་དེར་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཚོས་མགོ་སྐོར་ ཐེབས་རྒྱུ་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ རིང་ གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་\nལན་སྩལ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའ་ིབོད་མིའི་ཞི་ མང་པོས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་\nབོད་མིའི་མངོན་འདོད་ཇི་ཡིན་ཐོག་བསམ་ཤེས་རྩ་ བ་ནས་བྱས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དཀའ་ངལ་\nབྱུང། ལོ་གཉིས་ཙམ་གོང་རྒྱ་རིགས་ཆོས་གྲོགས་ ཤིག་ངོས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང། ཁོང་ངོས་དང་མ་\nབྲལ་བ་ཡོད་ན་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་མི་རེད། ཅེས་ངོས་ལ་བརྗོད་བྱུང། ཞེས་བཀའ་ལན་སྩལ་\nགནའ་བོའ་ི རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་\nདཀའ་ངལ་རྣམས་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་སེལ་ ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་ པར་བརྟེན།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་གྲོས་མོལ་\nགྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་ བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་\nརང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་རྩོ ད ་རྒྱུ་དེ ་ ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།\n༢༠༠༢ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་\nཀྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་ལ་གསུང་\nསློ བ ་ཕྲུག་ཞི ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁོ ང ་རྒྱ་ནག་\nའཛུགས་ཀྱི ་ དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རྩ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ འོ ག ་\nསློ བ ་གྲྭར་རྒྱ་རི ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་\nནས་བཟུང་ད་བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་ གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དེང་གི་ཆར་བོད་ནང་ གི་བོད་མི་ཚོར་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་\nཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་དགོ ས ་ ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད།\nམང་ཚོ ག ས་ཚང་མས་དགའ་བསུའི ་ ཐལ་མོ ་ བརྡབ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ཉི ན ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ རྒྱལ་ས་ཨོ ་ སི ་ ལོ འ ་ི ནང་འཛམ་ གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་འདི་ལོའ ི་ ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཀྱི་དངོས ་གཞི་འོས ་མིའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཁྱོན་ ༢༣༡ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ ཐོབ་ཡོད་སྐོར་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོར་བྷི་ཡོ་ མཀ་ལེན་ཌི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༧ ཀྱི་ ཚོགས་མི་གྲངས་ས་ཡ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་ལས་ གྲུབ་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ངོ ས ་ནས་ དམག་འཛིང་གི་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་ཡུ་རོབ་གླིང་ ཕྲན་དེ ་ བཞི ན ་ཞི ་ བདེ འི ་ ཡུ་རོ བ ་ཞི ག ་ཏུ་འཕོ ་ འགྱུར་གྱིས་ལས་ནུས་གང་ཐུབ་སྤེལ་ཡོད་པའི་ བྱས་རྗེས་ལ་ཆེ་བསྟོད་སླད་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཕུལ་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ འདུག་པ་བཅས།། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང ་མཆོག་གི ས ་ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོཀ་ གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའ ི་ ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ བཞིན་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོས་ཤེེ ས ་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་དོ་སྣང་དང་ ཤུགས་སྣོན་ཆེ་ཙམ་རྒྱག་དགོས། གང་ལ་ཞེ་ ན། དེ་ནི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་ ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ ཡོད། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་རྣམས་ནས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་བརྙན་ ལ་ངེ ས ་པར་དུ་དོ་སྣང་སྤྲད་དེ ་ ལྟ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་ གྲུབ་མཚམས་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ས ་བཏོ ན ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས། ། རྒྱ་གར་སློབ་མ་ཚོས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྒུ་ཇུ་ར་ཐི་ (Gujarat) མངའ་སྡེའི་ གྲོང་ཁྱེར་སྦ་རོ་ཌའི་ (Baroda) ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་དྲོ་འབྱོར་བ་ དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོ ག ་ས་གནས་གཞོ ན ་ནུ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ ལས་དང་ཚོ ག ས་མི འི ་ འགན་ཁུར་འོ ག ་སྦ་རོ ་ ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་ (MS University) གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ ནང་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ཆ་ཤས་ བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། སྐབས་ དེ ར ་བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་མ་དང་རྒྱ་གར་གྱི ་ སློ བ ་མ་ ཚོས ་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གང་ མང་གནང་བ་བརྒྱུད་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ ཆུ་ཚོད་ ༡ ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་གཙོད་\nདགོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དུ། གཙོད་ཁ་ སོག\nགཅེས་པ་དམ་པ་ཁོང་ནི། རྗེ་གུང་ཐང་རིན་པོ་ ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་འདུག དེ་ཉིན་གྱི་ཉིན་དགུང་ཆུ་ཚོད་\nདམ་པ་ཁོང་གི་པོའ ་ི སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱིམ་དུ་གདན་\nའདྲེན་ཞུས་ཏེ། གཙོད་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་\nཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་ ཞིག་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་\nཚང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇར་དར་ཕུལ་ ཏེ ་ དམ་པ་ཁོ ང ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་ཉེན་ ཀྱི ས ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 17\nརྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ་\nཞིག་འབྱོར་ཏེ་དགོན་པའི་མཐའ་བསྐོར་ཡོད་པ་ མ་ཟད། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ཐོག་ལོ་ འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་ རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱ་ནག་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་དོ ན ་ཚོ ག ས་ ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nགནས་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལས་དོན་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀི་རི་ཡི་སི་སི་མི་\nཐི་ Chris Smith ལགས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་\nརྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་ སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྒྱ་རིགས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་\nཁྲན་གུང་ཁྲན་ Chen Guangcheng\nལ་ཁྲག་ཤེད་དང༌། སྙིང་དང་ཕོ་བ། མཆིན་པའི་\nབྱས་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམངལ་བརླུག་(Abortion) བཅུག་པའི་བུད་ མེད་ཕེང་ཇན་མ་ཡི་ Feng Jianmei སོགས་\nཀྱི ས ་ཉེ ན ་ཁར་མ་འཛེ མ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་\nརོལ་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ ཚོགས་དྲ་ལམ་ཐོག་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་རྣམས་ ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད།\nམའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤེ་རོ་ཌི་བྷོ་རོན་ Senator Sherrod Brown མཆོག་གིས་སྙན་\nཐོ་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་དོན། ང་ཚོའི་སྙན་ཐོའ་ི ནང་གནད་དོན་བཅུ་དགུའི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ སྐབས།\nཐོ བ ་ཐང་དང་ཁྲི མ ས་ལུགས་དྲང་བདེ ན ་ལག་ བསྟར་ཡོང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ངལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་\nའབོད་སྒྲ་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་ གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད།\nམི ་ རི ག ས་རྣམས་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་ཆོ ས ་དད། རིག་གཞུང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་\nབྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་ བོད་ནང་ད་བར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་མི་ ༥༠\nབརྒལ་བས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ཡོ ད ། ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\nཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་ ༢༠༡༢ ལོར་ དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་སྐོར་ནང་མིར་བརྡ་ ཐོ་བཏང་ཡོད།\n༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཞི་\nཀྱི ་ ད ངོ ས ་ ཡོ ད ་ ག ན ས ་ སྟངས་ཁག་བརྙན་འཕྲི ན ་ ཐོ ག ་དངོ ས ་སུ་ཐོ ན ་ཏེ ་ ཕྱི ་\nནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གློད་བཀྲོལ་གཏོང་ བཏང་མེད། ཁོང་ལ་ད་བར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གང་\nཡང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་བཀག་ཉར་བྱེད་མུས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་འདས་\nརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པའམ་ནད་གཞིའི་དབང་གིས་རྐྱེན་ འདས་སོང་བ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ་མཐའ་ མ་བཙོན་པ་དེ་དག་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་གི་ཡོད་\nལྟ་གཟུགས་བབས་ནད་གཅོང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་ད་ དུང་ཐག་གཅོད་དང་གློད་བཀྲོལ་གང་ཡང་མ་བྱས་ པར་འཇོག་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ།\nབྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་པ་ སོགས་ལས་ད་བར་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་\nལགས་ནི་རྒྱུན་གཏན་ནས་ས་གནས་སྤྱི་བདེ་ཉེན་ རྟོག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་ སྣའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་སྟབས།\nསྔ་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་བྱས་\nཔའི་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་ བུ་བླ་བྲང་དགོན་དུ་ཡོང་གཏན་ འཁེལ་སྐབས། འཇིགས་མེད་ རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་ས་གནས་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་གནས་སྐབས་\nདགོན་པ་ནས་ཁ་བྲལ་ཏེ་འགྲོ་ དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་ ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་དུས་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་དགོན་ནས་ གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་\nཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་རྩད་ གཅོད་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་ གྱུར་ཡོད།\nསྤྱི་བདེ་ཚན་པས་གསང་བའི་ཐོག་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་བརྡ་ལན་ཙམ་ ཡང་མ་བྱས་པར་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཚ་འདྲི་བྱེད་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ སྐྱེ་རྒུ་མདོ་འཁྲི་འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ་ཟིལ་དཀར་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་ ༥ འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་\nཔའི་ཐོག རྒྱ་ཆེན་སྡེ་པའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་དོན་ལྡན་ གྱི་བུ། རང་ལོ་ ༤༥ ཡིན་པའི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ལགས་ལ་\nལོ་ ༢ དང་། རྒྱ་ཆེན་སྡེ་བའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་བློ་ ལྡན་དང་མ་དབང་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་\nགཉེན་ལགས་ལ་ལོ་ ༢ བཅས་ཀྱི་དུས་བཀག་ ད་ལྟའི་ཆར་སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་འཛིན་བཟུང་\nབྱས་པའི་གེ་ཤིང་སྡེ་བའི་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་ མ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་ ༣༠\nཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་ པ་དང་། མཁར་རོང་སྡེ་བའི་ཕ་ཨ་ཐུབ་ དང་མ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་བུ།\nལོ་ ༢༥ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་འཛིན་བཟུང་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བ། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་\nགདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nབོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་རང་\nཔོའ ་ི སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nགི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nསེང་གེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nཔ་རང་ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་སངས་\nའགེ ལ ་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ་ནས་ཁྲི མ ས་ཆད་འདྲ་\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་གཙོད་\nགཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོའ ་ི ཐོག་ནས་ཆོས་དད་རང་\nདབང་དང། སོ་སོའ་ི སྐད་ཡིག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་\nནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཞིས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བཞི་ བཅུ་ཞེ་བཞི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nའགན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡོ ད །\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དངོས་དོན་དང་མི་མཚུངས་ པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ དངོས་ཐོག་བོད་ནང་དམ་བསྒྲགས་དང་བཙན་\nགནོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་འཛམ་གླི ང ་ནང་ཀུན་གསལ་ ཡིན། བྱེས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་\nབཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ པའི ་ ལམ་སྟོ ན ་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ ཚང་མས་བོ ད ་མི ་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ དང་རེ ་ འདོ ད ་མཚོ ན ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་ཡང་ཕྱི འི ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེ ད ་ཐུབ་\nངལ་མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། །\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་རན་སི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་\nསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་མཉམ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nliard ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཨམ་\nཕ་ར་ཝི་ལེ་ལ་མི་ཝོ་ཡི་ Amfreville la Mi\n(Tibet Group in French Senate)\nགནང་རྗེས་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ མོན་ཊི་བྷེ་ལི་ཡ་ཌི་ཡི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་\nཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ Mr. Humbert དང་། ཕ་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ གྲོང་གསེབ་དེ་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་ (Mount\nEverest) ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། མཛད་\nསྒོའ་ི སྐབས་ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་ཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ གིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྣམས་དེང་\n༄༅། །མཁྱེན་ལྡན་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ད་ལམ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དང་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་བཅས་ཕེབས་གསལ་ལྟར་\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (Identify Certificate)(IC)གླ་ཡོན་སྤར་ཆ་གནང་སོང་བ་དང་དེ་ མཚུངས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་གནས་འབྲེལ་དང་འཁོར་གླ། སྣག་ཤོག་དང་པར་བཤུས་སོགས་ ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕར་ཆ་ཡོང་བཞིན་པར་དུས་མཚུངས་སྤར་ཆ་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ། ཨང།\n༡༽ ༢༽ ༣༽\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (IC) གླ་ཡོན་སྒོར། ལས་དོན་ངོ་བོ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) གསར་བཟོའ།ི\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) བསྐྱར་ཞུ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) འཕར་མ་ཞུ།\nལྡི ་ ལི ་ དོ ན ་ ཁ ང ་ གི ་ བསྡོམས་སྒོར། གནས་རིན་སྒོར། ༡༠༠།༠༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ་ི (IC)གླ་ཡོན་འབུལ་\nདགོས་པའི་ལས་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་འབུལ་མཁན་ཡོངས་ལ་གོང་གི་གླ་ཡོན་ འཕར་རྩ་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང། གླ་ཡོན་འབུལ་བབ་སྤྲད་བསྡད་ལྷག་ལུས་ཇི་ཡོད་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོ་\n(IC)དོ་བདག་ནས་རྩིས་ལེན་མ་ཞུས་སྔོན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་རྩིས་གཙང་བཟོ་གནང་དགོས་རྒྱུ་ ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་བཅས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན། །\nསྲིད་བྱུས་འོག་རྩ་མེད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཕ་རན་སི་\nདོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་ བཤད་གནང། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། པ་སི་པོར་ཊི་ཏི་བྷ་ཏེན་\nPasseport Tibetain ཞེས་པ་འདི་དང་ཕ་\nརན་སི་ཏི་བྷ་ཏི་France-Tibet ཕ་རན་སི་དང་ བོད། ཅེས་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་\nགཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ Tibet Normandie ཞེས་ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་\nཡིན་འདུག མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ ས་པེ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕག་རི་ བ་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ད་བར་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་\nས་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཁྱོན་ གྲངས་ ༥༦ གིས་འབད་བརྩོན་ཐོག་བོད་ནང་གི་\nAmfreville la Mi Voie ཞེས་པའི་ནང་\nཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ལ་དྭགས་ལྕོག་\nབོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འགན་འཛིན་གྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གལ་གནད་ཆེན་ པོ་ཇི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང། དེང་སྐབས་\nལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ཆུ་ལོག་ཧ་ཅང་ གང་བྱུང་གཅོད་འབྲེག་བྱ་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་ཁྲིམས་བཅད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ ནའང།\nཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་\nསྣོད་རྒྱ་ནག་མཚོ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འཚོང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང། ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་\nདུ་ ༥༡༠༠ ཞེས་བཏགས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཐུང་ཆུ་ དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ཆའི་མཐོ་ཚད་ཡིན་པ་\n༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོས་རིག་བཀའ་\nགནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབ་བྱ་དུར་བཟང་པོ་མཆོག་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ གཡུང་དྲུང་འཆི་མེད་ལགས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་\nསྨན་རི་གླིང་དགོན་གྱི་ལས་སྣེ་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་སློབ་ ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་\nབསྟུན། བཀའ་བློན་མཆོག་དང། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་\nཆེ་བ་ཟུར་པ་མཆོག བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན། ས་\nབཞིན་ཕུལ་ ཡོད། དེ་ནས་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་དང།\nརྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ གྲུབ་མཚམས་གསོལ་ཇ་གཉིས་པ་ཕེབས་སྐབས།\nདགེ ་ འདུན་པ་དང་མི ་ མང་རྣམས་རི མ ་བཞི ན ་\nདང་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟིམ་ཆུང་ དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཕྱེད་\nཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དང་རིག་གནས་\nཁང་། སྔགས་དགོན་གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་ སྒྲུབ་གླིང། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ ཚོགས། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བཙུན་དགོན། དེ་ བཞིན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་ ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཀའ་བློན་\nཐོན་མཇལ་ཞུས་ཏེ་སོ་ལན་ནས་བཞུགས་སྒར་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་སྐབས་ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་\nཔ་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ རེས་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nའབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ལས་\nའགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ལྡི་ལིའི་ས་གནས་གལ་ཆེ་བ་ འདྲ་མིན་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་\nརྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་ Jantar Mantar\nཚོགས་པ་ཇན་ཏ་ཌལ་ (Janta Dal (United)\nཨག་ནི་ཝེ་ཤི་ Swami Agnivesh མཆོག\nཊིན་སུའི་ Dr. Tint Swe མཆོག མདྱ་\nམི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སུ་ནི་ལམ་ Dr. Sunilam\nདེ ་ ཡང་\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་ ན། ཨིས་ཊི་ཨོབ་ཀེ་ལ་ཤི་ East of Kailash\nདང། ཇེ་ཨན་ཡུ་ JNU ས་ཀེ་ཊི་ Saket ལྡི་ལི་ཧ་\nཊི་ Delhi Hut ཀལ་ཀ་ཇི་ Kalkaji ཨ་ཌི་ཅི་ནི\nསུ་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\tཕྱི ་ ཚེ ས ་\nAdchini ནི་ཛ་མུ་ཌིན་ Nizamuddin བཅས་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་\nབས་སམ་སི་ཐ་སི་ཐལ་ Samstha Sthal ཞེས་\nགྷལ་ Major General (retd.) Vinod Se-\ntar Mantar ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་བསྐྱོད། དེ་རྗེས་\nརི ང ་ངག་བཅད་གནང་རྗེ ས ་ཚང་མས་བདེ ན ་ ཚིག་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་གནང།\nཨན་ཀེ་ཏིར་ཁ་ Dr. N. K. Trikha ལགས་ དང། གྷན་དིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་དྲུང་\nཆེ་སྐུ་ཞབས་སུ་རེན་ཌར་ཀུ་མའར་ལགས་སོགས་ དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་ལགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་\nསོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་ བཤད་གཟབ་རྒྱས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་\nགར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༥ བར་ས་གནས་འདྲ་མིན་\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བཏང་ གཅོད་ཁང་དང་། ཐེ་ཝན་དུ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་\nཚོགས་པ་གཉིས་ནས་གཙོ་བོ་གནང་སྟེ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤\nགནས་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་མོའ་ོ ལི་དང་། གཡུས་ཏཱ་སློབ་\nའདྲ་མིན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་ིདགེ་རྒན་དང་། བོད་ བོད་རྒྱ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་\nཕ་རན་སི། སུད་ཌན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་\nརྒྱ་ནག་དང་། ཐེ་ཝན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་\nདོན་ཉམས་ཞིབ་པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། རྒྱ་ནག་\nལི་ཡར་གནས་སྡོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཡོན་ཧུང་པིང་ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་ཐེ་ཝན་\nདང་པོར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གནང་ མཁན་སྐུ་ཞབས་ལུང་ཝི་ཝན་ལགས་དང། ཨ་རིར་\nཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིའུ་ཅིང་ཚའེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་ མང་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་གཏམ་\nཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཐེ་ཝན་བོད་རྒྱ་མཐུན་ ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སུན་ཀྲེ་བྷན་དང་། ཐེ་ཝན་\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཇན་ཏཱ་བཅས་ཀྱིས་ སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་དང་། ཨ་རིར་གནས་ སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་ཏིང་དབྱི་ཧྥུ།\nཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་ཧོང་ཅིང་ཧུང་གིས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་ཁག་སོ་སོའ་ི\nམཁན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་དང། དེ་བཞིན་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན། རྡ་རམ་ས་ལ་གཙོས་པའི་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ནང་དངོས་ སུ་བསྐྱོད་མྱོང་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས།\nBodmi 17th october 2012 monlam


saṃbhogakāya - Buddha-Nature\nThe enjoyment body of the buddha is so called for its perfect and luxurious nature. It is the highest physical form and normally enumerated as one of the three enlightened bodies ofabuddha beside truth and emanation bodies.\nལོངས་སྐུ།, ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ( longku, longchö dzoku)\nlongs sku, longs spyod rdzogs sku ( longku, longchö dzoku)\nसंभोगकाय ( saṃbhogakāya)\nsaṃbhogakāya ( saṃbhogakāya)\nIn Sanskrit, “enjoyment body” or “reward body”; in the MahAyäna, the second of the three bodies ofabuddha (trikäya), along with the body of reality (dharmakäya) and the transformation body (nirmAnakäya). The sambhogakäya is described as simultaneouslyabody for one’s own enjoyment (C. zi shouyong shen), in which the buddha knows the joy that comes from experiencing the dharma for oneself; andabody for others’ enjoyment (C. ta shouyong shen), in which advanced bodhisattvas experience the increasing magnificence ofthe buddha’s grandeur as they continue to move up the bodhisattva path (märga). The sambhogakäya buddha is adorned with all the accoutrements that are received as rewards for his advanced spiritual experi ence, which are only visible to similarly advanced beings, specifically bodhisattvas at the first bodhisattva stage (bodhisattvabhüm i) and upwards who are dwelling in buddha- fields (buddhaksetra). Lesser beings, such as humans, are only able to view the manifestation body (nirmānakāya) ofabuddha, not his sambhogakäya. In bipartite divisions of the buddhas’ bodies asaflesh body (rüpakAya) andabody of reality (dharmakäya), the sambhogakāya and nirmānakāya are sub- sumed within the rūpakāya. A sambhogakäya is defined by five certainties: it will always be in an AKANISTHA heaven, it will always teach Mahäyäna doctrine, it will always last until the end of samsära, it will always be surrounded exclusively by bodhisattvas who have reached the bodhisattva bhümis, and it will always be endowed with the thirty-two major and eighty minor marks ofagreat person (see mahäpurusalaksana).\nཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས ༡་སྐུ་ངེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ༢་འཁོར་ངེས་པ། བྱམས་སེམས་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། ༣་གནས་ངེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། ༤་ཆོས་ངེས་པ། ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ༥་དུས་ངེས་པ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་བཅས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། ། (མངོན་རྟོགས་རྒྱན་)ལས། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་དང་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གནས་པའི་རྟག་པར་སྣང་བ་དང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ།། ཞིབ་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་(དབུ་མ་འཇུག་པ་)སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སུ་གཟིགས།\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/saṃbhogakāya&oldid=54824"


Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 17-28 / Folios 9a3 to 14b2\nVolumes List > Volume5> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 17-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 17-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\n/gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-28\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 2)\n༡༧ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ཇོ་ལྕགས་མའང་ཟེར། ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉན་པ་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི། །མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་\n༡༨ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་\n༡༩མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ།\n༢༠སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་དང་གཉེན་བསྲེ། དེ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྲེ་བའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། མ་འདི་དྲིན་ཆེ་བས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་\n༢༡གྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་གསུམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་། བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབུལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་\n༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད་དེ། རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། ལམ་གསུམ་དང་། དྲོད་གསུམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་། ཉམས་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས་ཉམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ལན་ཅིག་ཉམས་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཉམས་ལུས་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ངས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དེ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་\n༢༣དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དཀྲིར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་སྟེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་འདོད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྐྱེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མཁན་གཞན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་\n༢༤གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་རང་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོང་བའང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའང་མེད་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་གཏུབ་ལ། བརྗོད་བྲལ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞི་བཏུས་ལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཆོས་བཞི་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་བཏུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། དབང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་\n༢༥འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་སྟེ། མ་དག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ། ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་འགྱུར་དང་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་པའི་ཆས་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་པ་བཟླ། དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྤྱན་སྒོམ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལམ་སྦྱང་། ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་སྟེ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླང་། མ་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བྱ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ། ལུས་སྦྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་པས་ལུས་སྦྱང་འབྱོངས་འབྱོངས་སྦྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་དཀའ་ལས་མེད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་ལ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐབས་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n༢༦ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་སྲིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་དུ་སླེབས་པ་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་རྒྱད། སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ནད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་གིས་ལམ་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་འགྲོ་སྟེ། བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུས་ཆེ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ནས་ནི་སྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་མན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ནས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ།\n༢༧ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དབང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྩ་རླུང་གང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་པའང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྦྱང་། དེ་ནས་ངག་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གང་དུ་སླེབ་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་དཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་\n༢༨མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། །འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_khrid_yig_gzhung_ji_lta_ba_bzhin_du_dkri_ba&oldid=49480"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Me\nlearning tibetan in english\nTibetan teaching videos\nLesson Waldo _ 1 _ ང་། ME.doc\nLesson Waldo _ 1 _ ___ ME.pdf\n༡ ང་། I\n༤ སྦྲ་ནག tent\n༥ ཤིན་ཏུ། very\n༦ ཞིག a\n༧ མིང། name\n༨ ནང་དུ། in\n༩ གྲོགས་པོ། friend\n༡༠ ཟེར། call\n༡༡ བསྡད། live\n༡༢ མང་པོ། many\n༡༣ ལོ། old\n༡༤ ཡོད། have, has\n༡༥ དགེ་རྒན། teacher\n༡༦ ཕ་མ། parents\n༡༧ སློབ་མ། student\n༡༨ དང་། and\n༡༩ བཅོ་བརྒྱད། eighteen\n༢༡ བརྩེ་བ། relationship\n༢༢ གཉིས། two\n༢༣ སློབ་སྦྱོང། study\n༢༦ དབྱིན་ཡིག English\n༢༧ ནི། am, is, are\n༢༨ ལུག sheep\n༣༠ དགའ། like, love\n༣༢ གཡག yak\n༣༣ རི་མོ། draw\n༣༤ སྨན་པ། doctor\nངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ ཡིན། ངེད་ཚང་ལ་ལུག་བརྒྱ་དང་གཡག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་ བསྡད་ཡོད། ང་ནི་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་ལ་ རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། ངའི་དབྱིན་ཡིག་དགེ་རྒན་ དང་ངེད་གཉིས་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy name is Dorjie. I am eighteen years old. My parents are nomads. My family has about one hundred sheep and thirty yaks. We live inatent. I amamiddle school student. I like studying English and drawing. I have many friends. My English teacher and I haveagood relationship. My dream is to becomeadoctor.\n༡ ངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\nMy family has about one hundred sheep and thirty yaks.\n༥ ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། We live inatent.\n༦ ང་ནི་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amamiddle school student.\nI like studying English and drawing.\n༨ ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\nMy English teacher and I haveagood relationship.\n༡༠ ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My dream is to becomeadoctor.\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། What is your name?\nངའི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\nང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཡིན། What are your parents' job?\nངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\n༤ ཁྱོད་ཚང་ལ་གཡག་དང་ལུག་ག་ཚོད་ཡོད། How many yaks and sheep does your family have?\nMy family has about thirty yaks and one hundred sheep.\n༥ ཁྱོད་གང་དུ་བསྡད་ཡོད། Where do you live?\nང་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། I live inatent.\n༦ ཁྱོད་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ། Are youastudent?\nང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amastudent.\n༧ ཁྱེད་རང་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། What do you like to do best?\nང་རང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to study English.\n༨ ཁྱོད་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་དམ། Do you like to draw?\nང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to draw.\n༩ ཁྱེད་ལ་གྲོགས་པོ་ག་ཚོད་ཡོད། How many friends do you have?\nང་ལ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\n༡༠ ཁྱོད་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་འམ་མི་དགའ། Do you like to study English?\nང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། I like to study English very much.\n༡༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your dream?\nངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དི་ཡིན། My dream is to beadoctor.\n༡༢ ཁྱོད་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your favorite?\nང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ནིི་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My favorite is to draw.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་(སྐྱེས་ལོ༡༩༨༩)བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་ཧོར་ནག་ཞང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Pad+ma dbang chen (b. 1990),anative of Hor nag Township, Reb gong County, Rml lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Lhun grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.


LadakhForTibs | himalayoutravels\nཉིན་ ༡ ༽ མཁའ་ལམ་ནས་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེ་རུ་འབྱོར་རྒྱུ།\nཉིན་ ༢ ༽ ༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་། ལ་དྭགས་བོད་མའི་གཞིས་ཆགས། དཔེ་ཐུབ་དགོན་ཆེན། གླེ་ཁྲོམ་ར།\nཉིན་ ༣ ༽ དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་དང་དཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་མཇལ་རྒྱུ།\nམགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་ཇ་མཆོད་རྗེས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཁྲིག་སེ་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ནི་གླེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཌར་ ༡༥ ཙམ་དུ་གནས་ཡོད་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་རྒྱབ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཧི་མིས་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་སེང་དང་འདྲ་བ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་སྟག་དང་འདྲ་བ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཞེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག །\nཉིན་ ༤ ༽ མཁར་ལྡོང་ལ། ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས། བྱེ་ཐང་དང་རྔ་མོང་།\nདེ་རིང་མཁར་ལྡོན་ལ་ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ལ་ཆེན་མཐོ་ཚད་མི་ཌར་ ༥༣༥༩ ཡོད་པ་དེ་རྒྱབ་ནས་ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ནུབ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་ར་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཟུར་ཆག་ནས་ཆགས་པ་རེད། ཡུལ་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཙང་ཟླུམ་ར་ཞེས་མིང་གདགས་ཡོད་འདུག ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲོང་སེབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་ཧུན་ལྡར་ཞེས་པ་དེར་དགོང་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nདགོང་མོ་ཉི་མ་བསྐྱོད་ནས་སྲོད་མ་རུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་སུ་དེར་བྱེ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་རྔ་མོང་མང་པོ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་རྒྱུ་བགྱི། གནམ་གཤིས་དང་བྱེ་ཐང་གཉི་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྐང་རྗེན་གོམ་པ་རྒྱབ་ནས་མི་ཚོས་སྤྲོ་པོ་གནང་གི་རེད། ཡང་རྔ་མོང་ལ་གཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུང་ཡོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཉིན་ ༥ ༽ ཧུན་ལྡར་དགོན་པ། བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ། བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ། ཡ་རབས་མཚོ།\nཞོགས་ཇ་མཆོད་ཚར་རྗེས་བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་དུས་རབས་ ༡༤ ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་གྲས་ཤིག་རེད། དེར་ཡོད་པའི་བསྡུ་ཁང་། མགོན་ཁང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་མི་ཌར་ ༣༢ ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ་དང་ཡ་རབས་མཚོ་མཇལ་རྒྱུ་རེད། ཡ་རབས་མཚོ་ཞེས་པ་དེ་རི་ཆུང་ཆུང་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་གཤོངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བླ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཚོ་ནང་ནས་སོ་སོའི་ལས་སྨོན་དང་མཐུན་པའི་སྙང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་ཤོད་སྲོལ་འདུག\nClick here to enjoyasong on Nubra\nAncient Monastery and miraculous lake:\nAt the dawn we climbacliff to visitamonastery up there. The main focus is to catch the beautiful Sun rise scene there atop the cliff.\nAfter breakfast, we visit an ancient and the most important monastery of the region called Diskit Monastery. If we are lucky we will get to see morning prayer session of the monks there.\nAfter lunch, we drive to the sacred and miraculous lake. It is believed that if you look at the lake with devotion and pure heart, you will see something which is strongly connected with your life. It is similar to Lhamo Lhatso in Tibet. Its name is Yarab Tso.\nReturn to Leh via\nNot to repeat the view and experience, we will return back to Leh via an another pass called Warila. The view is spectacular.\nYou own day in Ladakh\nThis day belongs to you. Is it up to you how to use this day.\nWe recommend you to wash and clean your self, rest, relax and get refresh your self for next phase of the tour; which is slightly tougher than earlier.\nHowever, you can make your own plan for the day, if you are one among the strong members of the team.\nDrive back to Leh via\nTsokar and Taklang La:\nOn the way back, you will come across the second highest motorable road in the world called Taklang La. Its scenic very is very popular among the travelers.\nAlchi monastery and river rafting:\nAlchi monastery is one of the oldest Gelugpa monastery and is popular for its unique arts and wall paintings.\nRiver rafting on Indus River with your friends would beamemorable experience.\nThe picture adjacent shows the view of confluence of river Indus and the Zanskar river. This is one of the spectacular scenic view in the entire Ladakh.\nShopping souvenirs for the dears and nears at home:\nYou can buy indigenous handicraft products like pashmina shawls, singing bowls, prayer wheel, apricot products, wild mountain herbs, dried organic vegetables etc.\nFly home via New Delhi\nAt both Ladakh Airport and Delhi Airport, you will given full service of receiving and seeing off.\nYou will also be helped out with checking in and checking out of the guesthouse at Delhi Airport.\nHug good bye and see you off at the airport\nCarry memories along and leave behind the friendships


དབྱིན་བསྒྱུར། Archives - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\n0 Comment on འཛམ་གླིང་འགུལ་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ཐུང་།\nརཱ་ཤི་ཡི་དམག་མི་ཞིག་གིས་ཡུ་ཁུ་རན་ནས་རང་སྲོག་གཡུལ་སར་མ་དོར་པའི་ཡུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། རང་གི་ཨ་མ་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་པར་ནང་འཕྲིན་ཐུང་བཏང་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་འགའ། “ཨ་མས། ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་མ་བཏབ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཁྱོད་རང་གིས་དངོས་གནས་དམག་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༢༽\n(7) “Many of life’s failures are people who did not realize how close they were to success when they gave up.” Thomas Edison མི་ཚེའི་ནང་གི་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི། མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུས་རང་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཅི་ཙམ་ཐག་ཉེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་རེད། (8) The best preparation for tomorrow is doing your...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༡༽\n(1) “You say you love rain, but you use an umbrella to walk under it. You say you love sun, but you seek shade when it is shining. You say love wind, but when...\n0 Comment on ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ།\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)གསར་ལས་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྩོམ་པ་པོ། Gabriel Lafitte རྒེ་སྦལ་རེལ་ལ་ཧྥེ་ཊི།སྒྱུར་མཁན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས། ༄༅། །ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།...\n0 Comment on ནམ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱའོ།\n__ཨ དོན་ཉིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས། གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། ཧྥི་རན་ཁུ་མར་ཧྥེས་བརྩམས། པར་རིས་རྩོམ་པོ་ཏན་བྷི་རོན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་གྲང་ལྷགས་ངར་མ་ལྡང་བའི་1847 ལོའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ལ། ཨོ་ཧཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ན་གངས་འཁྱག་གིས་བཏུམས་པའི་སོ་ཕག་གི་ཁང་བ་དམར་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁང་པ་དམར་བོ་དེའི་ནང་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་ཞེས་བཏགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ངུ་ནའང་། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཧ་ལམ་གཏན་ནས་ངུས་མ་མྱོང་ལ། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ངུ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཤིང་དགོད་ནས་འདུག་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་གུ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཕྱོགས་གཞན་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཀྱང་མ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་ཁྱེའུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ན་ནམ་ཡང་ཅི་ཞིག་འདྲི་བཞིན་པའི་བཟོ་ལྟ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་དེར་བུ་ཆུང་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཆུང་དྲགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ནུས། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཀྲོ་མཱ་ཟི་མི་གཞན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་སོང་། དྲི་བ་འདྲི་སའི་མིས་ལན་མ་ཐོབས་པ་ཡིན་ན། ཀྲོ་མཱ་ཟིས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དོགས་འདྲི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཨེ་རྙེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དང་བསམ་གཞིགས་བགྱི་བ་རེད། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ལོ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁོས་ཁོ་ཚང་གི་ལྷས་ར་ནས་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ལ་བྱ་སྒོང་བསྡུ་རོགས་བྱས། ཁོས་གློ་རྡེག་ཏུ་ངང་མོ་གཅིག་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཁོའི་སེམས་ལ། ངང་མོ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། སྒོང་ང་ཅི་ལྟར་བཙས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་དྭངས་གཙང་གི་བྱིས་བློའི་ནང་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ་སྒོང་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་སྐྱེ་བར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་བསམས་ཏེ། སོག་མ་དང་རྩྭ་སྐམ་བསྒྲིགས་ནས་བྱ་ཚང་བཟོས། དེའི་ནང་བྱ་སྒོང་གིས་བཀང་བར་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཚང་གི་བྱ་ཕོ་དང་ངང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་མཐའ་ཁ་བསྐོར་ནས་རྔམ་དྲག་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། ...\n0 Comment on བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ།\nམགར་བཟས་བོད་སྒྱུར་བྱས། བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ་དེས་སྦྲང་ནག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་འབུ་སྡོམ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། དེ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བྱང་ཁོག་ཏུ་ཟུག་གཟེར་དང་གཡོ་བསྐྱོམ་བྱས་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བྱེའུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བྱེའུ་མིད་སྟངས་དོན་སྙིང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། མོས་འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་འབུ་སྦྲང་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཞི་ལ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་ཞི་ལ་མིད་སོང་བར་བསམ་གཞིགས་རེ་བགྱིས་དང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་ཞིག་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། མོས་ཚང་མལ་ཡོངས་རྫོགས་ཉུལ་ནས་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་ནི་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བ་ཕྱུག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བ་ཕྱུག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ མོས་ཁྱི་གུ་འཛིན་ཆེད་དུ་བ་ཕྱུག་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་།...


ཞི་མི་དང་ཝ་མོ། བྱིས་སྒྲུང་། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nOnce there wasafox . He thought that he was very clever . A Cat was his friend . sometimes they met near the Forest and talkedalong time.\nསྔོན་མ་ཞིག་ལ་ཝ་མོ་ཞིག་ཡོད། ཁོའི་བསམ་པར་ཁོ་རང་ཧང་སང་ཡ་སྤྱང་པོ་ཡོད་དྲན་པ་རེད། ཞི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གཉིས་ནགས་ཚལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་པོར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\nOne day , the fox said to the cat , you are suchasmall animal . what can you do when you are in danger . The cat said . I amasmall animal. I have only one trick.\nBut when I use it , it works.\nཉིན་ཞིག ཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ ཁྱེད་རང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཉེན་ཁ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་’’ཞེས་དྲིས། ཞི་མིས། “ང་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང༌། ང་ལ་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡོད། དེར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ན། དེར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རེད་ཅེས་བཤད། ’’\nThen the fox said, Look at me . I am suchaclever fox I know so many trick.\nཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟོས་དང༌། ང་དེ་འདྲའི་སྤྱང་དྲུང་དོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ཐབས་ཇུས་ཧང་སང་ཡ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་’’ལབ་པ་རེད།\nJust then they some dogs barking far away . Run away .Run away . cried the cat . But the fox said , I am notacoward like you . just wait and see. I can easily trick them.\nདེ་ག་རང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐག་རིང་ཞིག་ནས་ཁྱིའི་སྐད་མང་པོ་ཞིག་གོ་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ཞི་མིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་གིན་ཝ་མོ་ལ། “ཕར་རྒྱུགས། ཕར་རྒྱུགས། ’’ ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ཡང༌། ཝ་མོས། “ང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་བློ་ཁོག་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་མིན། དེ་ག་རང་སྒུག་དང་མཐོང་གི་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཐབས་ཇུས་ལས་སླ་མོའི་ངང་ནས་སྟོན་ཆོག་”ཅེས་བཤད།\nThen dogs came close . the cat climbed upatree and jumped onabranch . this is the trick I was talking about , said the cat . Now show me your tricks.\nཁྱི་དེ་ཚོ་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཞི་མི་འཛེག་ཐེངས་ཤིག་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཆོངས་སོང༌། ཞི་མིས། “ ངས་ད་གན་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཐབས་ཇུས་འདི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དེ་ང་ལ་སྟོན་དང་བཅས་བཤད། ’’\nThe fox began to think . But before he could do anything , the dogs came very close . the fox jumped to the left , but the dogs were there . then he jumped to the right . the dogs were there too. At last . the dogs killed the proud fox . He could not use his tricks.\nསྐད་ཆ་འདི་ཝ་མོའི་གོ་རྗེས། གཞི་ནས་ཝ་མོས་དེའི་སྐོར་ནས་བསམ་བློ་གཏང་འགོ་རྩོམ། ཡིན་ཡང་ཝ་མོས་ཐབས་ཇུས་མ་དྲན་པའི་སྔོན་ལ། ཏག་ཏག་ཁྱི་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཝ་མོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས་སོང༌། ཡིན་ཡང་ཁྱི་དེ་ཚོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཁོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས། ཁྱི་དེ་ཚོ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཐ་མར་ཁྱི་དེ་ཚོས་ཝ་མོ་ཁེངས་དྲེགས་ཅན་དེ་བསད་སོང་ལ། ཁོའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཡང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་མ་སོང༌།\nམཆན། གོང་གི་བྱིས་སྒྲུང་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དེབ་གཅིག་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཏག་ཏག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བསྒྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་མོད། ཡིན་ཡང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། བྱིེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཙམ་ཕན་ཕྱིར་དུ་མནོ་བསམ་མངས་པོ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཡོད།


FINAL SELECTED TRAINEES – 2021 – Tibetan Institute of Performing Arts\nMale left to right : Sonam Khafail, Ngawang Chime, Tenzin Nyendak\nFemale left to right: Tenzin Bhuti, Tenzin Dhonden, Tenzin Pema, Lobsang Choezom, Lobsang Choesang\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢-༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ས་གནས་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་འགྱུར་གནང་ཞིང་། རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་གཏད་ནས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གང་ལེགས་ཕུལ། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ལེན་སྐབས། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག དེ་བཞིན་བསམ་པའི་མྱུ་གུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐད་དཔྱད་ཞིབ་རིམ་པ་གནང་སྟེ། མཐར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་བརྒྱད་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་འགན་འཛིན་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཚམས་འདྲིའི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཟློས་གར་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་གནད། དེ་བཞིན་སླད་ཕྱིན་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དང་། དྲུང་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་མའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། གཞན་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་འགན་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་སོང་།\nAfteravirtual audition in the month of December followingarigorous physical audition on the 2nd and 4th March 2021, TIPA has finally selected eight students for the new batch of 2021. An orientation session was conducted on the first day of their joining; in the presence of the Director, secretary, teachers and members. We congratulate and welcome you all to the journey of development, preservation and promotion of our Tibetan performing arts!


(ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་༡༤ནོར་ཝེའི་བྷར་ཀན་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་ཟིན་ཐོ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ནང་དོན་མང་ཞིང་རྣམས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལྡན་པའི་དད་མོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དུར་མཆོད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་བྱུང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ཆོ་ག་དེ་ནི་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་འཕེལ་རིམ་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཡུ་རོབ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིའི་གྲོས་ཚོགས་སྤྱི་གླིང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༥ཉིན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོན་ཕྲུག་བདེན་དོན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཕྲུག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་རྣམས་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༩་ཉིན་ནས་ཚེས་༢༡བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་ལ་ས་རཱ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དགུ་པ་ ༼ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཚོལ་བ་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པ་དང་དགེ་བཤེས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རིས་མེད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་དུ་ཚོགས་ཏེ་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཚོག་མགོན་དུ་ཤར་བྱང་གི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ནས་དབུ་ཚད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་སོགས་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད་ལ། ཆོས་རྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རེ་རེས་བགྲོ་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པར་གནང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་ཉི་མ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚོགས་བཅར་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/10/23 by bonpo.\nསྤྱིར་ཐ་སྙད་འདི་དག་སྐོར་ཕྱིས་བྱུང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་པའི་“གསེར་”ནི་གསེར་གཡུ་སོགས་ཀྱི་གསེར་དང་། “སྐྱེམས་”ནི་བཏུང་བྱའི་ཞེ་ས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་སྐྱོགས་དང་གསེར་སྣོད་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་འབུལ་བ་དང་། ཡང་སྐྱེམས་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཞེ་ས་དང་ཆེ་རྟགས་རྗོད་ཚེ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཆང་ནང་དུ་གསེར་ཕྱེ་སོགས་བླུག་སྟེ་འཐུང་བ་དང་འབུལ་བ་སོགས་ལ་གོ་ཚུལ་ཡང་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/31 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སྐད་རིགས་ཁག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་སྐད་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་རིགས་འདིའི་ནང༌། ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིག་རིག་པ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཡོད་པས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བྱང་རྒྱུད་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་དུས་སུ་བོད་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང༌། གསར་བཅོས་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཛད་འདུག་པ་དེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ནུས། བར་སྐབས་དེར་སྐད་ཡིག་འདི་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་གསར་བཅོས་སོགས་མུ་མཐུད་བྱེད་སྲོལ་ཉམས་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཙམ་མ་འགྱུར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ། ཆོས་སྐད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྐད་གཉིས་པར་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྣང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིན་ནན་དུ་དཔྱད་དགོས་པ། ད་རམ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ལ་རྩ་འགང་ཆེ་བའི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འདི་བཞིན་དངོས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟད་གུས་རང་ལའང༌། བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། མཁས་དབང་ལྷན་ཚོགས་འདིར་འོང་དགོས་བཀའ་ཕེབས་ནན་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པར་བརྟེན། ཐེངས་འདིའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླིང་ཚོགས་འདུ་འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ནས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཟིགས་དང་།\n［རྩོམ་པ་པོ：དགེ་རབ་ ཡོང་ཁུངས：d དུས་ཚོད：2012/9/19 8:53:18 བཀླགས་ཐེངས：1633］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nIn ikshvaku’s line, equal to ikshvaku in might,\nAmong the invincible Shakyas, was bornaking,\nLoved by his people like the autumn moon,\npure in conduct, Shuddhodana by name.\nThat equal of Indra hadawife like Shachi herself;\nher splendor paralleled his might;\nshe was as pretty as Padma, as steadfast as the earth,\nMaya by name, like the peerless Maya herself.\nདགེ་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ ལ་ འགྱུར་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད།\nཨེ་མ། ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཟིགས་དང་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༧ བཀོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༢༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༢༨\nངས་གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཆད་པ་འདྲ། བོད་འགྱུར་ནི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་སྐྱེས་རབས་གེ་རུ་འཁོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབུའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེད། སྟོན་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་རེད། ཨིན་འགྱུར་དེ་ནི་ ༢༠༠༧ ལོར་བསྒྱུར་པ་ཞིག་རེད་འདུག བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཀས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་པ་ཞིག་རེད། འགྱུར་འདི་གཉིས་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཁྱད་ནི་ལོ་ངོ་ ༧༥༠ ཙམ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༣༤\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༠༡\nཨིན་འགྱུར་དང་བོད་འགྱུར་དབར་ལ་ཁྱད་པར་འདུག། བོད་འགྱུར་ལྟར་ན། ཨིན་འགྱུར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཨེ་འགྲིག\nMighty like the ikshvaku, his lineage belongs to ikshvaku\nThe invincible Shakyas are known by their pure conduct,\nLike the autumn moon, he loved his people\nHe is known by Shuddhodana.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༢༢\nཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ། ཚིགས་བཅད་ཟུང་། ཨིན་འགྱུར་བཅས་མཇལ་བས་དགའབ་སྐྱེས། སྙན་དངས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་མཆིས། མགོ་ན་ཚིགས་བཅད་དྲུག་བདུན་ཙམ་དང་ལེའུ་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལེགས་སྦྱར་རྩ་བ་འཐོར་ནས་མ་རྙེད། རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་སླར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ཧིནྡ་ཨིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྐྲུན་ཡོད། བོད་འགྱུར་གྱི་སྒྱུར་བྱང་གཤམ་གསལ་ལ་གཟིགས།།\nཡུལ་ཤཱ་སེ་ཏ་ཀའི་གསེར་མིག་མའི་བུ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ། །སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམ་པར་བགོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།ས་སྟེངས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོག །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཕུལ་བྱུང་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། ། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྙེ་བའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་དང༌། །མི་རྗེ་ལྷ་སྲས་གུང་ཐང་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས་དང༌། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀུན་དགའ་འབུམ། །མང་ཡུལ་\n@103B སྐྱི་རོང་བཟང་མོ་ཡོན་ཏན་སྐྱིད་ལ་སོགས། །ཆོས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པའི་ངོར། །འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་འདི། །ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར། །འདི་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་ཕ་མ་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་ཀུན་དང་བདུད་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༥༢\nདབྱིན་འགྱུར་མའི་དེབ་འདི་ན་ནིང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་སྐལ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པ་ཡིན། སྙན་མོ་གདའ། དབྱིན་འགྱུར་གཞན་ཞིག་ལའང་མིག་བཤེར་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ཡག་མོ་གདའ། ཡིན་ནའང་བོད་འགྱུར་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་བསྡད་ཡོད། བོད་འགྱུར་ལ་དེ་རིང་བར་མཇལ་མ་ཐུབ་མོད། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ལ་བལྟས་ན་དབྱིན་འགྱུར་ལས་སྙན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆ་ཚང་འདིར་བཀོད་ཐུབ་ན་ཕན་ས་རེད། དགེ་རབ་ལགས། ཁ་དྲོ།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：སློབ་ཆུང་དག་ཡིག་བཞུགས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 10:46:16 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/12/6 10:45:58 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 14:11:55 [来自: 112.5.248.152]