གངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nདཔྱད་བརྗོད།, ལོ་ཙཱ། གཉིས་པ། 11, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱལ་པང་དུ་ལོ་ཙཱ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆེད་དུ། རང་དབང་ལ་རང་མོས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བོད་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ན་རང་མོས་དང་རང་དབང་གཉིས་ཀ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་པས། འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཐ་སྙད་ལ་རང་དབང་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་མཚུངས་སུ་རང་མོས་རང་ལུགས་ཞེས་བའི་མིང་བརྡ་འདི་རང་དབང་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དར་བའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རིགས་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་དབང་གི་ལྟ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་མཐའ་རབ་དང་རིམ་པ་འགས་གྲུབ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་པ། མི་སྒེར་གྱི་རང་སྐྱོང་དབང་ཆར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། སྲིད་དབང་གིས་མི་སྒེར་ལ་ཚོད་འཛིན་ཉུང་དགོས་པ་དང་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་་འདོད་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབང་ཆ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། སྒེར་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དམངས་ཚང་མའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་དམངས་གཙོ་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་སམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དབང་ཁྲིམས་བསྡམ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་པའི་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་བསམ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་དྲང་གཞག་ཡིན་པའི་འདེམས་བསྐོའི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པས། སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་སྲིད་ཞུགས་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དོ།། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་སྔ་དུས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའམ་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྷས་བསྩལ་གཞུང་ལུགས་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་གྲུབ་འདིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་དབང་ཆ་དང་། རང་དབང་གི་དབང་ཆ། རྒྱུ་ནོར་གྱི་དབང་ཆ་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་འདུས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་འདོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རིམ་གྲས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་སྔར་ལས་མང་བ་འཐེན་ཏེ། འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ་སྔར་ལས་མང་བ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་གཞག འབྱོར་ཕྱུག་དང་སྙོམས་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་དུ་བསྐྲུན་ན་གཞི་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་“སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་ཟེར་ལ། “ཡར་ཐོན་རང་དབང་རིང་ལུགས”དང་། “ཕན་བདེའི་རང་དབང་རིང་ལུགས”སམ་ཡང་ན་“དེང་རབས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཟེར་ནས་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་གྱུར་བ་དང་། དང་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་ད་ལྟ་བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་བློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། ད་ལྟར”རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དང་ཐོག་གི་དབུ་མའི་ལས་ཕྱོགས་ནས་ད་ལྟ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ནས་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་བར་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པའི་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག“རང་དབང་”(liberty)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཆེས་ཐོག་མར་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་liberནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཏི་ཐུའོ་·ལི་ཝེ་ཡིས་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་ཆེན་པོ་《རོ་མའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་རོ་མའི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གྲལ་རིམ་གྱིས་སྐུ་དྲག་གྲལ་རིམ་ལ་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། མར་ཁོ་སི་·ཨའོ་ལེ་ལི་ཝུའུ་སིས་ཁོའི་《བསམ་བློའི་སྐོར་བཀོད་པ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་“……ཆབ་སྲིད་ཐོག་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དགོས་འདོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རང་དབང་ཆབ་སྲིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག”……ཞེས་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བའི་དུས་རབས་བར་མའི་ནང་ཚང་མར་མཚམས་ཆད་ཅིང་། དབྱི་ཐ་ལི་ནས་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱིས་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་སྐབས་རང་དབང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་སླར་ཡང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། རང་དབང་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཆོས་ལུགས་དབང་ཆ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་གདོང་གཏུག་བྱུང་བ་རེད། ཉི་ཁོ་རོ་·མ་ཅི་ཡ་ཝེ་ལི་ཡིས་ཁོའི《ལི་ཝེའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་ཡུའེ་ཧན་ལོ་ཁེ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་བསམ་བློ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་ཁྲོད་དུ་ཡང་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད།\n《ཨོ་ཁུ་ཟི་ཧྥོ་ཏྲི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནང་“རང་དབང”(liberal)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཁྲོད་དུ་ཡུན་རིང་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་“མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་རང་དབང་མི་”དང་། དེ་བཞིན་རིག་ཚན་(Liberalarts)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་“གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་བྱ་སྤྱོད་རང་དབང་”མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི1776ལོ་ནས1788ལོའི་བར་ཅི་པིན་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཐར་“བཟོད་སྒོམ་དང་མཐོང་ཆུང་མི་བྱེད་པའི་རང་དབང་”བྱེད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཨ་རིའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲུག་གིས་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེས་མགོ་མ་ཆ་ཚང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་གཞུང་དོན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་ཞི་འཇམ་གྱི་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་པས་ཀྱང་རང་དབང་གི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྤྱད་ནས་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་དཔེར་ན་ཨ་ཏམ · སི་སྨིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་འགྱུར་སྨྲ་བ་(1776)ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སི་པན་སྐད་“Liberales”ཆེས་ཐོག་མར1812ལོར་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སི་པན་རང་དབང་ཏང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འཛུགས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་འུད་བསྟོད་བྱས་པ་རེད། 1816ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཤོག་པས་ཐོག་མར་མཐོང་ཆུང་གི་བཤད་སྟངས་སྤྱད་ནས་“རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་རེད། 1822ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་དང་སྙན་ངག་པ་པའེ་ལུན་དང་ཞུའེ་ལའེ་སོགས་ཀྱིས་མིང་ལ《རང་དབང་རིང་ལུགས》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་གཉེར་མོད། འོན་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་བཅུ་བར་“རང་དབང་རིང་ལུགས་”དེ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། “རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་དང་ལེན་བྱས་མོད། སྤྱིར་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེ་བས་རིང་བ་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླེབས་སྐབས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི། གཡས་རུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དང་གཡོན་རུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་མཉམ་དུ། འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n1 ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ལམ་ལུགས་གནས་པ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་པོ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ༼རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ༽ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་ཡི་གོ་གནས་ནི་རྒྱལ་བོའི་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཡུལ་བར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གན་རྒྱ་ནི་ལྟ་གྲུབ་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། སྤྱི་བྱིངས་གན་རྒྱའི་འོག་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད། ལྟ་བའི་འདི་ནི་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ལུས་རྟེན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་དམིགས་པར་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དར་མའི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་འདེམས་བསྐོའི་དབང་ཆ་གནང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྲིད་དོན་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡོད།\n2 རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་ཆགས་སྤྱོད་རང་དབང་དང་། དད་མོས་རང་དབང། ཤེས་རྟོགས་རང་དབང་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒེར་གྱི་འཚོ་བར་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡུའེ་ཧན·སི་ཐུའུ་ཐེ·སྨིར་གྱིས་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད། “རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ནའི་འོག མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་སྤྱི་ཡིས་ད་གཟོད་མིའི་རིགས་གཞན་དག་གི་རང་དབང་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཐུབ། མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འོག ད་གཟོད་ཚུལ་ལྡན་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་རང་དབང་འདོད་བློ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ།”ཞེས་འཁོད་ཡོད། རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། རིག་གཞུང་། རྒྱན་འཛུགས། ཆགས་སྤྱོད། སྨད་འཚོང་། མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས། ཕྲུ་གུ་གཏོང་བ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བ། ཆང་། སོ་མ་ར་ཙ་བཅས་དང་དུག་རྫས་གཞན་དག་སོགས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་མང་ཆེ་བས་སྲིད་གཞུང་གིས་གོང་སྨྲ་དེ་དག་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་གུ་ཡངས་གཏོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་བྱས་རུང་བར་འདོད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། དཱ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་རང་དབང་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བརྩིས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཁས་ལེན་པ་དང་གན་རྒྱའི་རང་དབང་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱར་ཡིག་དེ་ནི“རང་དབང་ཁེ་ལས་”ཞེས་པ་དེ་རེད་ལ། རང་དབང་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བའི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཐོག་ནས་ཚོང་ལས་བྱེད་པར་གནོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འགོག་རྐྱེན་སེལ་དགོས་པའི་འདོད་བློ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉོ་ཚོང་གི་འགོག་རྐྱེན་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་བསམ་བཟོས་ནས་བཟོས་པའི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཚོང་ཟོག་ཁ་གསབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་ཉུང་དུ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཁྲོམ་རའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུའི་རིན་ཐང་དེ་མི་སོ་སོ་བས་རང་དབང་ཀྱིས་གདམ་ག་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། གསལ་པོར་བཤད་ན་དེ་ནི་ཚོང་རའི་སྟོབས་ཤུགས་རེད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ཆུང་དགོས་པ་དང་དང་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་ནི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ལའང་ལེགས་བཅོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ་(new liberalism) ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་མིང་གི“རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ”(neoliberalism)དང་སྙོག་འགྲོ་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤུ་གཞོག་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ལེན་བྱས་པ་དང་། “ཁེ་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་”ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་སྙམ་གྱི་ཡོད། མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས། མི་སྒེར་ཚང་མར་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དུ་བཅུག་དགོས་པ་དཔེར་ན། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོ་སྐབས། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་གནོད་འཚེ་བཅས་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་ཐོབ་པ་བཅས་ཀྱི་རོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་དེའོ།། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཆ་་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་མི་སྒེར་རང་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་གི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སློབ་གྲྭ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། དངོས་བཤམས་ཁང་། དེ་བཞིན་མཛེས་རྩལ་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ལ་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲལ་རིགས་ཀྱིས་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་དུས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འོག་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ལ་སྲིད་གཞུང་གདོང་ལ་བུད་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་རེད་དེ། དཔེར་ན། སྒེར་སྡེམ་ངོ་རྒོལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་གླ་ཕོགས་གཏིང་རིམ་ཚོད་འཛིན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེའམ་སྤྱི་དམངས་བདེ་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲལ་རིགས་བསྡུས་ནས་ཕན་བདེའི་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ལ། ཞོར་དུ་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཚིམ་པར་གསར་བརྗེ་ཐོན་པར་གཞོལ་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སྔ་མའི་བསམ་བློ་བ་ཚོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་རྙིང་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། ཚོང་ལས་གཙིགས་འཛིན་རིང་ལུགས། གནམ་བདག་ཆོས་ཚོགས་བཅས་དང་ཁ་གཏད་ཡིན་པར་འདོད། རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྔར་ལས་མང་པོས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལམ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་དུ་བཞག་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྲིད་ཏང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་ཏང་དང་མནའ་འབྲེལ་བྱས་པ་མང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དབང་སྡེམ་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་བར་སྡོད་དང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནའ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གཞུང་ལུགས་(just war theory)ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་བར་གྱི་ཐེ་གཏོགས་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིན་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། དཀྱིལ་གཞུང་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཆེས་ཐལ་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཧོ་པོ་ཐེ་·སི་པིན་སའེ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཏེ་ལི་ཁེ་·པ་སི་ཞ། ཀུའུ་སི་ཐ་ཧྥུ་·ཏེ་·མོ་ལི་ན་ལི་བཅས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་འགར་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་སམ་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེང་རབས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་མང་ཆེ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཆེད་སྲིད་གཞུང་གནས་པ་ནི་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ན་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་དགོས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནན་འཛིན་ཕྱོགས་ཁག་གིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཟུར་འབུད་བྱས་ཟིན་པ་རེད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རངང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཕྱོགས་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མི་འདུག\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད། མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ལ་རྒྱ། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང། དད་མོས་དཀྱེལ་ཡངས། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སྲིད་གཞུང་གི་གསལ་ཚད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ། མི་དམངས་ཀྱི་བདག་དབང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད། སྒེར་གྱི་གསང་བ། བསམ་ཤེས་ལྡན་ལ་རྗེས་དཔག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཚང་མ་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐ་སྙད་ཡིན། རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲིད་ཏང་མང་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རང་ངོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་རྟག་ཏུ་་དོན་དངོས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རུང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོན་སྤྱི་དེ་དག་ནི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད།\nGross, Jonathan. Byron: the erotic liberal. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2001.


Life of the Party འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8,283ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.159 ཡིན།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nLady of Long Life. 3. the chief of the five sister goddesses of long life. 4. protectors of Tibet... level of Life Mastery; the vidyadhara level of life- mastery, _…C-]XÀP-TZ…-. Lord of Life; vidyadhara...'khor lo/ Wheel of Life/Becoming, spinning wheel of existence, wheel of life, center of existence connected\nThis year marks the centenary of the founding of the Communist Party of China. General sec- retary Xi...and purpose of studying the history of the Party. Keywords: Historical Thinking; Party History Development;...2021 marks the 70th anniversary of the founding of the Party School of Qinghai Provincial Committee.\nfall trends porno asalistless Game Ideas foraParty fora12 PORNO Apparel of the 17th To Bring Good Luck In Your Life FIGHTSTATE someone had not yet found the funk What Is\nfear along with56 Easy Tips to Improve Extend the Life of Your Hosiery Free Games I would Your Party Guests Videos porno light weight fabrics createalighter appearance How\nit stops the disc Choice Of Party Wear Salwar Kameez Porno were much more clear in WWII Fantastic Replica Rolex Watches for Stylish Life game Hairstyles have evolved Homecoming\nParty Porno It does come out pretty hard A Prayer Before An Abortion Porno ways to run throughout and determineacentral theme How To Win In Life theGadgetPill fabricated strawberry\nof nucar lefission）（མ་རྡུལ་གྱི་ཉིང་རྡུལ་གས་པ）ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། མའེ་ཐེ་ན་ཡིས་སྐབས་དེ་དུས་སྤྱི་ལོ1938ལོར་ཉིང་རྡུལ་ཁ་ཕྲལ་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་འཇར་མན་གྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁས་ཅན་ Life?） གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན། སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཁ་ཤས་དང་བལྟོས་བཅས་ཅུང་ཆུང་བའི་སློབ་ཆེན་ཚང་མར་ཏུ་ཨེར་པོ་ལུས་ཁུ་ལ་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་པ་རེད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中共信阳市委党校 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Party School of Xinyang Municipal Committee of the Communist Party of China སྲིད་འཛིན་རིམ་པ། ཐིང་རིམ་པ་རྒན་པ། ལས་ཐོག་འགོ་ཁྲིད། ཁྲེན་ཧྲོང་། ངོ་བོ། གྲོང་ཨུའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཚན་པ། ངོ་སྤྲོད།\nཁོ་ཐེ་དི་ཝོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科特迪瓦共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of Coted Ivoire）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི32.2463ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི1750མཆིས།


Terdzo-ZI-017 - Rinchen Terdzö\nthub chog byin rlabs gter mdzod\nVolume 52 (ཟི) / Pages 243-250 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. thub chog byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 243-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 249: zhes pa 'di ni bslab gsum nor bu'i mdzod mnga' dbon rin po che o rgyan bstan 'dzin nor bu nas bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas te nan tan bskul ba yid la 'jags pa'i steng du/_nye char dbon rin po che nyid nas sprul pa'i sku 'jigs med pad+ma bde chen la sbran te rin chen dang po sogs bkra shis pa'i lha rdzas kyi skyes dang bcas myur du grub par gyis zhes dam pa zung gi bkas bskul ba la brten nas/_ston pa mchog la mi phyed pa'i dad pa thob cing dus mthar chos smra ba'i ming tsam 'dzin pa shAkya'i rjes 'jug mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtshos/_rdza rdo rje 'phan phyug gi ri zhol phun tshogs nor bu'i gling du/_kun ldan lcags byi gsar tshes cho 'phrul chen po'i yar tshes brgyad la grub par bgyis pa 'dis bstan 'gro la phan pa rmad du byung ba rgyun mi 'chad par byed pa dang /_tshul 'di mthong thos dran reg gi 'gro ba rnams kyi rgyud la ston pa thub pa'i dbang po'i byin rlabs mtshungs pa med pa mngon du 'jug par gyur cig_\n༄༅། །ཨ དྷི ཥྛཱ ན ནི དྷི ཀོ ཥ ནཱ མ མུ ནི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །སྣང་བ་འགགས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱང་ཞིང་། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོ་རུ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དགེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲགས་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ་མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་བསྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ། སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླག །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ། ཉེ་ཆར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ་རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཡི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ཉམས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-017&oldid=116267"


ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ལིག་མི་རྐྱ།\nསྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁོངས་སྤྱི་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆ་མང་བོར་སྲིད་ཀྱི་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་གི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས། ཡར་ལུང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ། སྲིད་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོབ་མཐའ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་རྒྱབ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གང་མང་ཞིག་བཟོས་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྗེ་བོར་བྱོན་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན། ཆབ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་མོད། ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་འདུག དེ་བས། འདིར་བོན་དང་བན། རྒྱ་མི་རིགས་དག་གི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བྱས་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིས་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡུན་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་འབུངས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྗེ་བོ་བྱུང་ལུགས་ལ་གནམ་གྱི་འཐེན་དགུ་དང་དམུ་རྗེའི་རྒྱུད། བོད་ཀྱི་མི་བོ་གདུང་དྲུག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད། དོན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་བརྩི་ཚུལ་ལམ་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ཤིག་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལུང་རིག་ཅིག་འཚོལ་དཀའ་བར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་དེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་ཚུགས་པའི་ལུང་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་གཞན་དབེན། དེ་འདྲའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ད་སྔ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྤྱི་ཙམ་སྤྲོས་ན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན” 1ཞེས་པ། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་བརྗོད་ན་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་བར་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་བར་སེམས། དང་པོ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞུང་ཞག་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཧྲི་ཏོ་གྱེར་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་ཀང་ཀ་ཤེལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་ནི། གངས་རིན་པོའི་ཆེའི་མདུན་རྒྱང་རི་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཆགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་ཁྱུང་ལུང་རྒྱལ་བ་མཉེས་ཡུལ་དུ། སླས་ཀྲ་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་རྒྱལ་པོ་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཀྱི་ལེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཨུན་ཆེན་དུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་མོ། ། ཞང་ཞུང་པུ་མར་ཧྲང་གི་ཡུལ་དུ། སྤུངས་རྒྱུང་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱི་རུ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་སྟག་སྣ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཟོམ་ཤང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཛོ་དམར་ཐིས་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཏ་རོག་ཡུལ་དུ་བདུད་འདུལ་དབལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལི་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་རྟ་སྒོའི་ཡུལ་དུ་ཤེལ་རྒྱུང་ཧྲི་དོ་རྒྱལ་པོ་ཛོ་དམར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལིག་མིར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བེེཌཱུར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཁ་སྐྱོར་ཡུལ་དུ་མུ་ཝེར་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལྗང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་ཡུལ་དུ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དཔལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ལ་དྭགས་ཡུལ་དུ་ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་དབལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ཡུལ་དུ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན” 2རྣམས་སོ། །\nཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་ནི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》ལས། “ཁྲི་ལྡེམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། མུ་ཝེར་སྟག་སྣ་རྒྱལ་པོ། (འདི་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས།) མུ་ཝེར་ཁྲི་འོད་གསལ། (གེ་ཁོས་ལས་སོ།) མུ་ཁུང་གནམ་རྗེ། མུ་ཝེར་སེང་གེ་འགྲམ། མུ་ལ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། (འདི་རྣམས་མེ་རི་དང་གེ་ཁོད་སོགས་ལས་སོ།) གཞན་ཡང་མུ་ཝེར་བཙད་པོ། ལིག་མི་སྐྱ། མུ་ལ་གུང་སང་རྗེ། གཤེན་རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་སོགས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ། ཤང་པའི་རྒྱལ་པོ། སེ་རིབ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ངོ་” 3ཞེས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་ “བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་སྐྱ་དང་། དང་རའི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱལ་དག་བོད་རྗེས་བཀྲོངས་ནས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱིས་བསྡུས” 4ཞེས་པ། གཞན།《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས》ལས། “ཁྲི་མེན་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ” 5ཞིག་གསལ་མོད་དུས་ཚོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རེ་རེའི་རྒྱལ་ས་དང་དུས་ནམ་ཚོད་ཞིག་ལ་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་མ་གསལ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ། །\nཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གིས་བཟུང་བས། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་རབས་བཤད་པ་ལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》ལས། 6\nཁྱུང་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་ཁྱུང་སྒོམ་མུ་ལངས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་མང་དུ་འཕེལ་བར་གསལ་མོད། མུ་ལངས་རང་ནས་གདུང་རྒྱུད་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་བསྒྱུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདིར་རྒྱས་བཀོད་མ་བྱས་སོ། །\n《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་ནོན་པ” 7ཞེས་པས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ནི་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བའི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ“བྱ་རུ་ཅན”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། བོན་གྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ནི་བྱ་སྤྱིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱ་ཁྱུའི་ཚོགས་སུ་དེ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དབང་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་རྟགས་སུ་གསེར་དང་ཤེལ། བྱི་རུ། དུང་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྭ་ཐུང་ཐུང་རེ་དབུ་ཞྭ་རྨོག་ཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས། “བྱ་རུ་ཞེས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཡི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྟགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཆོད་པའི་ཞིང་དང་བཀུར་བའི་གནས་ལ་ཡང་བརྒྱན་སྲོལ་ཡོད། མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་འགའ་ལ་ཡང་དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུ་འཁྲུངས” 8ཞེས་དང་། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》ལས། “དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་གཡག་ཞུ་ལ། བྱ་རུ་རྒོད་ཕོད་བརྒྱན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྟགས། ཁྱུང་དང་བོན་ལ་ཁ་གནོན་མེད” 9ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས་བྱ་རུས་བརྒྱན་པ་དང་མཚན་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཧ་ཅང་གསལ།\n“ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་” 10འདུས་པའི་འགོ གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་མ་པང་གི་འགྲམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཚེ་སྨད་ལ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་པར་བྱོན་ཡོད་དེ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དུ། ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་སོགས་ལ་གསུངས། ། ” 11དང་། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་བྱུང་” 12ཞེས་པ་ཡིས། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བོ་དེ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས། “སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་” 13སོགས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་པོར་གཟིགས་རྗེས་བདེན་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ལས། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དབུས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་(1991)འདིའི་བར་དུ་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ” 14ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ཡིས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་(1917)ལོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ལུང་དང་རིག་པས་གྲུབ་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པའི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་རིང་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ལག་མཐིལ་ཏུ་འབུ་ཨ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གསལ་ཁ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་མོད། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ལས། “དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་དེ་དག་གིས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེད་ལམ་གསུང་བརྩམས་སོ་སོར་འཁོད་པ་ལྟར། སྔོན་བྱོན་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན” 15ཞེས་པ་དང་། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་གངས་ཏི་སེའི་མདུན། སྤོས་རི་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། མཚོ་མུ་ལེ་ཁྱུད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། ག་ལྗང་གཡུ་ལོ་རྫོང་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན” 16ཞེས་པ། 《གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་ཡང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའང་ཡོད་པའོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ནས་བསྐོས་པའི་ཁྲི་བདུན་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་ལེགས་དྲུག་” 17ཞེས་རིམ་གྱིས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དང་མི་རིང་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཙམ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་དང་རྒྱལ་པོ་རེས་ཆ་སྙོམས་མི་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །\nབྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ཡུལ་དེར་བྱུང་ལུགས་དང་སྲིད་བསྒྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཐད་དུ་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས་》ལས། “བྱོན་ཚུལ་ནི་སྐབས་འགར་གཉིས་གསུམ་ཙམ་མཉམ་སྡེབས་དང་། སྐབས་འགར་རེ་རེར་བྱོན་ནོ” 18ཞེས་པའི་གསུངས་སྟངས་འདི་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱལ་ས་དང་མཚན་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱང་མི་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་དང་། བྱུང་དུས་ཀྱང་མཉམ་མི་མཉམ་ཅི་རིགས་སུ་བཞེད་པ་འདྲ་མོད། བདག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་གདུང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་པ་དང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཐད་མོད། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དབང་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། དེ་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཞང་ཞུང་ཁག་བགོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ནི་མི་འཚམ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་སའི་མིང་གིས་མཚན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སམ་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་“རྒྱལ་པོའི་ཁབ”ཅེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་སྙམ” 19ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ནས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\nབལྟ་བདེ་བ་དང་ངེས་བདེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་སའི་མིང་རྙིང་བ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་རྒྱལ་པོའི་མཚན། རྒྱལ་སའི་ས་མིང་རྙིང་པ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར།\nལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཞང་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཤས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། རྗེ་བོ་འདིའི་རིགས་རུས་དང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ད་སྔའི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་དང་ཤོད་རྒྱུན་མུར་བརྒྱུས་པ་ཞིག་མེད་པ་ནི། སྲིད་པར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པས། འདིར་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་ཕྲན་ཙམ་བརྗོད་པར། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་དབུ་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་བརྟེན། གདུང་རྒྱུད་འདེད་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞིགས་ན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེར་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རུས་གང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་གདུང་སྲས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་ཀྱང་གདུང་དང་རུས་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མཐའ་མ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཉེ་སྔོན་དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་པ་ལྟར་སྣང་བས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་པར་མི་འཐད་དོ། །\nགཞན་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་སམ་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དང་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་དང་། སྤུར་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གཤེན་པོའི་ཐོབ་གནས་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པས་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མོད། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》རུ་འཁོད་པའི “དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་། དབལ་གྱི་འགིར་ཏི། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁྱུང་བཟའ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མིན་རྒྱལ་གྱི་ཁབས་སུ་བཞེས་” 20ཞེས་པ་ཡིས། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་མག་པའམ་ལིག་མི་རྐྱས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། ལིག་མི་རྐྱ་དང་ཁྱུང་པོ་ཚང་ནི་མག་ཞང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་རུས་འབྲེལ་མེད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་“ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་ས་ཡུན་རིང་བཟུང་ནས། དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་པ་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 21ཅེས་པ་ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚ་ཞང་ནི། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་གཉིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དངོས་ནི་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་རང་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་རྒྱུད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས། ཞང་རྒྱལ་མིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཁྱུང་ལ་གཏུགས་པའང་འཐད་ལྡན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད།\nདེ་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཤས་ཙམ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེས་ན། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རུས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཁར་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དེ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ བཞག་ཡོད་ལ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡང་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པར་མངོན། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་དང་། 22ཐེའུ་རང་མང་སྙ་ཨུ་ཝེར། 23མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྙ་ཆེན། 24 ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྙ་སྟག་སྒྲོན། 25མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སུམ་པའི་བོན་པོ་ཁྲི་སྙ། སྙ་ཁྲི་བཙན་པོ། 26 རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཤེན་པོ་ཁྲི་སྙ་རྒྱལ་ཆུང་། 27 བོན་གྱི་འདུལ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྙ་གྱེར་རྒྱུང་28སོགས“སྙ”ཡི་རིགས་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་བྱོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད། གཞན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་བོན་ཡུལ་གྱི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུའི་ཆུང་བ་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་ཡི་སྤྲུལ་བར་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ ཡུལ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤུའི་མི་མོ་མོ་བཙུན་བྱ་བའི་རུས་ནས་ཐེ་བྲང་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་དག་ཐེ་བྲང་མ་སྙ་ཨུ་བེ་ར་བྱ་བ། ལྕེས་གདོང་དཀྱི་འཁོར་ཁེབས་པ། ཕྱག་སོར་དྲ་བར་འབྲེལ་བ། ཤིན་ཏུ་གདུག་རྩུབ་དང་མཐུ་ནུས་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བས། འདི་ཐུ་དྲགས་བཤུགས་དགོས་ཟེར་ནས། སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བན་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་བྲང་སྐྱས་འདེབས་བྱས་ནས་བོད་དུ་བཤུགས” 29ཞེས་པ་དང་། དེ་མིན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་ཤས་སུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ལ“ལྷ་ཐོ་དོ་སྙ་བཙན” དང་། ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ལ“ཁྲི་སྙ་ཟུང་བཙན”། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ P.T 1287 ལས། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ལ “སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས” 30སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་“སྙ”ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྗེ་བོའི་མཚན་ཟུར་དུ་བཀོལ་རྒྱུན་མང་བའང་ཤེས་ཐུབ་ལ། “སྙ”ཡི་མིང་དེ་ཞང་ཞུང་ངམ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་མི་ཚད་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པའང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\nགཞན་《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》ལས། “རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བོན་ལ་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཕྲན་སྙའི་རིག་(རིགས)ལིག་མིན་རྒྱ་ཅན་དང་རྐོང་གི་རྐོང་བཅུར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་སུ་བཤད་དོ་” 31ཞེས་པ་འདིས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་རིགས་རུས“སྙ”ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་བས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙ་རིགས་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས“སྙ”རུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ལས། གཞན་འོས་མཐུན་གྱི་ལུང་རིག་ཅིག་མ་རྙེད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ།།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། ད་སྔའི་བར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ཀྱི་ཐད་ལ་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བས། འདིར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐོར་གྱི་གསང་རྒྱ་ཕྲ་མོ་རེ་གཏོར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུ་ཞིག་རེད་སྙམ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ལིག་མི་རྒྱ་ཞེས། བོད་སྐད་དུ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་བྱ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱི་སྲས་མོ་དེ་བསྐྱལ་ནས་གཉེན་བསྡེབ། དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ། རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་སོགས་མང་དུ་འཕེལ” 32ཞེས་པའི་ཁུངས་དེ་ལས། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་དང་ལིག་མི་རྐྱ་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། གཞན་ཡང་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ལིག་ཏིག་སྨན་སྤྱན་དྲངས” 33ཞེས་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིང་དམིག་བཀྲའི་སྲས་མོ་ལྷ་གཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་ལྐོག་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེངས” 34ཞེས་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོའི་(པོ)མིག་སྐྱའི་སྲས་མོ་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན” 35ཞེས་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལུང་རིགས་དེ་དག་ལས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལིག་ཏིག་སྨན་ནི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱར་སྲས་བདུན་དང་སྲས་མོ་གཅིག་བཅས་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་སྨྲས་ཀྱང་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བ་མེད་སྙམ།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་པོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་བཙུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་བོ་ཁ་མཐུན་ལ། དེ་ལས་བློ་བསྐྱེད་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་དེ་དག་གི་མིང་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་ཅེས་པ་ལྟར་མིང་གི་སྔོན་ལ་ཡུལ་མིང་ཞིག་བཞག་རྗེས་དེའི་འཕྲོར་མའི་རུས་བཞག་སྟེ་འབོད་དོན་ཀྱང་། ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ཚུགས་པར་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། མོན་ཡུལ། ལྷོ་ཡུལ། འདན་ཡུལ། དྲེ་ཡུལ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བསྐྲད་པའམ་བཞུད་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་མིང་མི་ལ་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་” 36ཞེས་པས་གཤེགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་ན་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་དེ་དག་གི་དངོས་མིང་ལ་ཅི་ལྟར་འབོད་པ་ད་སྔ་རྩད་ཁུངས་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆོད་དཀའ་མོད། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞང་བོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་གྱིས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོར་གཏད་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་ལྟ་དང་སྨད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་མི་འོས་པར་སེམས་ཏེ། ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་སྟེ།《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ་》རུ། “དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་པར་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 37ཅེས་པ་འདི་ཡིས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་བདུན་པོའི་གྲས་སུ་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བའི་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་གང་གང་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། ཡུལ་སྟོད་ན་ལྡང་ལྟ་དང་ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། མོན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ལ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འདུག་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ལྷོ་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་མོན་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆའི་ཐད་ཀྱི་ཚོད་བགམ་ཙམ་ལས། ལུང་རིག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nསྤྱིར་“གཤེན་པོ”ཞེས་པ་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“བླ་མའི”དོན་ཡིན། དེ་ན་སྐུ་གཤེན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བླའམ་དབུ་བླའི་དོན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོར་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་གི་དོན་རྐྱེན་ཡོད་ཚེ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་གེགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་དང་འཕྲད་ཚེ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་བཟློག་པ། རྒྱལ་པོར་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》ལས། “རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་དང་སྐུ་བོན་ཟེར” 38ཞེས་པ་དང་། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》ལས། “དང་བོ་མིང་གི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཚོ་བས་ན་སྐུ་གཤེན་དུ་མཚན་གསོལ”39ཞེས་པ་དག་གིས་གསལ། དེ་བས་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་གཤེན་བཤད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་》ལས། “ཞང་ཞུང་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཞུགས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་བཞུགས”40ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ལྡེ་ནི་ཡར་ཆད། སུམ་པའི་སྟོང་སྡེ་ནི་མར་བུད། བོད་སིལ་བུར་སོང་བའི་དུས་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་མ་ཁྱུང་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བྱ་བས་བོད་རྒྱལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལད་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞུས་པ། སྐུ་གཤེན་ཆེན་པོ་ལགས” 41ཞེས་པ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་མངའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་སློབ་དཔོན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་རྒྱལ་པོས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཏེགས”42ཞེས་པ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་མེ་རི་སོགས་བསྒྲུབས་པས། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད། རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས”43ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་ནི་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nསྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་མཚན་ལ་མཚམས་རེར་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་དང་། སྐབས་རེར་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་མོད། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གྱེར་སྤུངས་”ནི་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ”བཅས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། 《ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཚིག་དང་བོན་གྱི་ཐ་སྙད》ལས། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།”44ཞེས་པས། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་དེ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་འབོད་ཚུལ་ཏེ། བླ་ཆེན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གུ་རུབ”ཞེས་པ་ནི་རུས་ཏེ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གདུང་རུས་གུ་རུབ་ཡིན།”45ཞེས་པས། “གུ་རུབ”ནི་རུས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག་པས། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་རུས་དང་མིང་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་སྦྱར་བའི་འབོད་ལུགས་སུ་ཆགས་པས། གོང་གི་འབོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་གཉིས་སུ་མི་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པར་ཞུའོ།།\nཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་སུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། དེ་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་ཏེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་རྫོགས་འཕྲལ། ཞང་ཞུང་གི“ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་”གྱིས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ནས་སྤྱི་ལོའི་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་ལོ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། སྔར་བཞིན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྲིད་བསྒྱུར། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་644 ལོར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་མི་རྐྱ་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་དྭང་རའི་གསེར་ཕུག་དང་དུང་ཕུག་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་བཀྲོངས་ལ། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒུད་པར་ཕྱོགས་སོ། །\n1 སྤྱིར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡིག་ཆ་དག་ན་འདི་ལྟར་འབོད་སྲོལ་མེད་མོད། འདི་ནི་བདག་གིས་དམིགས་ཏེ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བཏགས་དོན་ནི་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན་བར་འདིའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་ཙམ་སོང་ཡོད་མོད། ཞང་ཞུང་ལ་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པས། མ་མཐར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ལ་སྐུ་མ་འཚོས་ན་རྒྱལ་རབས་རེ་འཕེལ་རེ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ།།\n2 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n3 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n4 འདིར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ཡོད་མོད། བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པ་དེའོ། །\n5 ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། 《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས།》 དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་426\n6 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n7 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n8 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་26\n9 བླ་ཆེན་དྲན་པ། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་།》 [M] ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་139\n10 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ།》 དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣང་རིང་མ། ཤོག་ངོས7རུ་གསལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནི “ཤར་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་ནས་ཤར་དུ་འགྲོ། བྱང་སེང་གེའི་ཁ་འབབས་ཆུ་བོ་སེང་ང་ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ནས་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་འགྲོ། ནུབ་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ཆུ་གངྒ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ནས་འགྲོ། ལྷོ་རྨ་བྱའི་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་ན་ར་ཛ་བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་ནས་ལྷོ་རྒྱ་གར་བྷཾ་ག་ལའི་མཐའ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།”\n11 དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་ 107\n12 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་40\n13 རྣམ་ཐར་རིང་བོ་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། འབྲིང་བ་མདོ་གཟེར་མིག བསྡུས་པ་མདོ་འདུས་བཅས་ཡིན།\n14 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་69\n15 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་ 142\n16 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་82\n17 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n18 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n19 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་85\n20 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n21 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་6\n22 སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་བཀའ། 《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་234\n23 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་126\n24 སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོ། 《བོན་རིའི་དཀར་ཆགས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་32\n25 སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོ། 《ཞང་ཞང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་བའི་རྣམ་ཐར།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་19\n26 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་113\n27 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་145\n28ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་83\n29མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་226\n30《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 1980ལོ། ཤོག་ངོས་70\n31 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་38\n32 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་ལ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n33 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་276\n34 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་252།\n35 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་117\n36 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n37 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n38 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་239\n39 གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས།》 [M] རྒྱ་གར། ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་108\n40སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས 123\n41 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་218\n42 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་2—3\n43 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་29\n44 Samten G•Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》 [Z] འཇར་པན། འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་སྐྱོང་མི་རིགས་རིག་པ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།ateacher or master of studies who teaches Bon”ཞེས་ཤོག་ངོས་40\n45 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་26\n内容摘要：本篇主要运用苯教和佛教典籍、 以及其他民族的资料，论述了象雄王国的建立年代和象雄十八代“夏日尖”(pya ru can)王的历史，并探讨了公元前四世纪至公元七世纪出现在象雄历史上的几个朝代， 同时也对象雄国王罗木加的姓氏和后嗣等方面更深入地进行了研究和分析。\n关键词：象雄王朝 象雄十八代“夏日尖”王 罗木加王\nTitle: Study on Shang shung Kingdoms\nAbstract: Present article based on many authentic documents, studied generally on Shang shung kingdoms which were located in ancient Shang shung territory includes the eighteen kingdoms of Shang shung, and especially on the last Shang shung king called Lig mi rkya and his family lineage.\nKey words: Shang shung Kingdoms, the eighteen kingdoms of bya ru can, Lig mi rkya.\nགཡུང་དྲུང་སྐྱབས། འབུམ་རམས་པ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཞུས་ཆེན་གཞོན་པ།


བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན། > བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི།\nསོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་\nགེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ།\nཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི།\n༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nམཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་\n༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི།\nཔཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་\n༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nགཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་\nབཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nབཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན།\n༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་ དོ་འགྲན་འབད་ནི་ཨིན།\n༣. འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ རང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་འགོ་དཔོན་ཚུ་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་སྦེ་ བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༤. བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་གི་ འགོ་དཔོན་གོངམ་ཅིག་ལྟ་ལྟོག་དང་སྙན་ཞུ་འབད་ནི་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ལྟ་རྟོག་སྦེ་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༥. འབྲེལ་ཡོད་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ ཆ་འཇོགས་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཞུ་ཡིག་གི་ཐོ་ཚུ་དེ་འཕྲོ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་བཟོ་སྟེ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་འདི་གཏང་དགོ། འདི་སྐབས་ གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ཁའི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་བཏང་མི་ ཡང་ན་ ཐིམ་ཕུག་དང་ཐིམ་ཕུག་གི་ཉེ་འདབ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཨིན་མི་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་གཏང་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཡུན་བགྱང་ལུས་མ་དགོ་པར་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་མི་ལུ་ སྤྲོད་ནི་དོན་ལས་ ལྷན་ཚོགས་ལྟེ་བའི་ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ལུ་གཏང་ནི་ཨིན།\n༦. སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་སྟོན་འབད་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཡོད་མི་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ བསྐྱར་ལོག་བཙག་འཐུ་འདི་གི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཐད་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་བྱ་སྟབས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཁུངས་ཁོ་ན་ལུ་ཨིནམ་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་བྱ་རིམ་འདི་ ལོག་སྟེ་ལག་ལེན་མ་འཐབ་པར་ ཧེ་མ་བཏང་ཡོད་མི་དེ་རང་ཆ་འཇོག་ཨིན།\n༡. གོང་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནིའི་ཚེས་གྲངས་དང་ དུས་ཚོད་ཚུའི་ལས་འཆར་འདི་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n(ཕུར་བུ་) -བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི།\n(པ་སངས་) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་/ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་ ཆ་འཇོག་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནི།\n(ཕུར་བུ་) དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ -བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་མཇུག་བསྡུ་ནི།\n(པ་སངས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལེན་ནི་མཐའ་མཇུག་ཚེས་གྲངས།\n(སྤེན་པ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ལས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཚུན་) -ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་དང་ གྲུབ་འབྲས་བསྡོམས་ནི།\n(ལྷག་པ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་དུས་ཡུན་མཇུག་བསྡུ།\n(ཁ) ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་དོན་ལུ་ བསྐུལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་ གནས་ཚིག་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚུ་དེ་ལས་ བཙག་འཐུའི་སྒྲིག་གཡོག་ནང་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་ ཚོགས་རྒྱན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་གི་ ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་དང་ ལཱ་དང་འགན་ཁུར་ཚུ་ཆ་མཉམ་རང་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མ་ནང་ཡོད་མི་འདི་རང་ཨིན།\nརང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ།


Terdzo-HI-009 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa\nDung mtsho ras pa phyi ma\nRTZ Volume 59\ndbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don\nrevealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 313-315 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 313-315. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrda bzhad lhan thabs\ngter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras\nThis work seems to be made up of extracts from commentaries on the Kalachakra Tantra.\nདབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་མཆན་དང་བཅས་པ་ནི། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་་་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས།རབ་ཏུ་་་གསལ་བར།སྣང་བ་་་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི།རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་་་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས།མཐོང་སྟེ་་་སའི་རང་བཞིན།སྲ་བ་་་ནི།མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་་་ལྟ་བུར་སྣང་བ།བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ།ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་་་ཆུའི་རང་བཞིན།གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་་་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པས།མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་་་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ།ནི་་་་རླུང་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་་་རླུང་གི་རང་བཞིན།གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ།་་་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་་་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ།མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་་་ཁ་དོག་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་་་གི་དངོས་པོ།མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་གཡོའི།་་་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་་་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ་མིན་ཏེ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྙིང་ག་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས། ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-009&oldid=122397"