Terdzo-SHI-010 - Rinchen Terdzö\nklong gsal snying thig gi khrid yig yid bzhin nor bu lta bu\nVolume 57 (ཤི) / Pages 361-391 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. klong gsal snying thig gi khrid yig yid bzhin nor bu lta bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 361-391. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་ཆོས་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོས་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་གབ་འཁྲུགས་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་འཛིན་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n'phan yul sman rtse'i chos rje bsam 'grub rgyal pos gter gyi khrid yig la gab 'khrugs 'ga' re yod pa rnams phyogs gcig tu dril ba'i dmar khrid rgyas pa zhig ci nas kyang bri dgos zhes bskul pa'i ngor/_o rgyan pad+ma'i gsung 'dzin gnas lugs rdzogs pa chen po klong gsal snying thig gi rnal 'byor pa/_gter ston rin chen dpal bzang pos bya lo 'brug zla'i gnam gang la dpal ldan sman rtse'i ri khrod du sbyar pa'o/_/dge 'dis 'gro kun tshe gcig gdod ma'i sa la phyin par gyur cig\n༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། ། འདིའི་ནང་ས་བཅད་ལ་ཚད་འཛིན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་ཡིག་ཆ་དཔེ་གཉིས་ཙམ་བཅས་པ་དག་ལའང་འདུག་པས་སོར་བཞག་ལས་བཅོས་མ་ཤེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་བརྗོད་དཀའ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི། །དམར་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན། །ལེགས་པར་འདིར་དགོད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སོགས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། །དེ་ལ་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བརྟག་པ། གནས་དང་ཡོ་བྱད། དུས་དང་རྟེན་འབྲེལ། གདམས་པ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་སོགས་བརྟག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལས་བླང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་འབེབ་སོར་འཇོག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་དབབ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟན། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་གོལ་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཅད། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟབ་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་མཎྜལ། ཉམས་ཆག་གསོ་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ། ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྒྱས་པར་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དགོས་ཆེད་ནི། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས། ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན། ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་བས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་འདིར་མ་སྤྲོས་པས་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་ཅིང་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཤད་རྐྱང་། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཐ་ལེ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲང་ངེ་བ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་ཡུན་ཙམ། དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཚུད་པས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་པ་དང་ཧ་ཞེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བཏོན་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོར་གནས་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱང་གིས་སོང་བར་བསམ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་ལུས་ཕྱི་གན་དུ་ཕྲས་ཀྱིས་འགྱེལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབད་པས་བརྩོན་ན་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལུས། ཡིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ཡིད། ངག་ཏུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཟབ་པས་འདི་ཉིད་རང་གིས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། གཉིས་པ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ་སྟངས་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། དེའི་ངང་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ངར་དང་ལྡན་པར། རླུང་ཐངས་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུ་རེ་ཙམ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་བཟླས་ཤིང་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་ལོགས་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་རོང་རོང་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་རྣམས་ཕྱིར་ཤིག་ཤིག་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བློས་ཁྱབ་ཚད་ནས་ཕར་ཧཱུྃ་རྣམས་རོང་རོང་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་འུ་རུ་རུ་བཟླ་འོ། །ཡང་ཚུར་རོང་རོང་ཉེ་བར་འདུས་ཏེ། ལུང་པ་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། ཡང་རང་གི་ཁར་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་མང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རང་ལུས་རྩེ་མའམ་ཚགས་འུ་ལྟ་བུར། ཧཱུྃ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཏང་ནས་ཅི་ལྟར་གཅིག་ནས་ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེམས་ཡེམས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་ལ། ལུས་ངལ་ཏེ་ཆད་པ་དང་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ལ་བལྟ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་ཡང་ཞག་གསུམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས། སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ཚགས་འུ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། ངག་ཧཱུྃ་བཟླས་པས་ངག །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གནས་འགྱུ་རྩད་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། གསུམ་པ་ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཨ་དེ་ལས་འོད་མཆེད་པས་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཀྱིས་གང་ནས་ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གྱུར་པ་དེ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་སྐྱུར་བའམ། འཇའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་དུ་འོད་ཚུར་ལ་འོ་ལོ་ལོ་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ལམ་བྱུང་ནས་གསལ་བ་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའམ་སྐྱེས་བུ་ཁོང་གི་སྙིང་ཕྱུང་བ་ལྟར་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གི་ཨ་དེ་མཐིང་ཁར་བསྒྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གོང་མ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དུག་ལྔ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག །མཐིང་ག་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་། སེར་པོ་བསྒོམས་པས་ང་རྒྱལ། དམར་པོ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས། ལྗང་གུ་བསྒོམས་པས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ་དུག་ལྔའི་ས་བོན་བཅད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཨ་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པས་ལུས། ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རྩའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་ན་ངག །དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་གྲུངས་ཐོན། གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་རིག་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་རྟགས་སུ་ལུས་དང་པོ་ན་ཞིང་ཟུག་པ་ལུས་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཞིང་བདེ་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ལུས་ཉམས་ཀྱིས་འདར་བ་དང་། འཕྲིག་པ། འཕར་བ། བྲོ་རྒྱག་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དོ། །ངག་གི་རྟགས་སུ། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་། ངུ་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྟགས་སུ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། སེམས་གཏད་མེད། དྲན་པ་འོལ་པོ་རྗེས་མེད། མོས་གུས་དང་། དག་སྣང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ད་ནི་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེད་པས་འཁོར་བར་ཟློག་མི་སྲིད་བསམ་པའི་དགའ་བ་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ས་མ་ཡ། དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབྱེ་ན། རང་གི་ལུས་འདི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདི་དྲུག་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་ལྷའི་ས་བོན་ཨ། མགྲིན་པ་ན་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ། སྙིང་ཁ་ན་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ། ལྟེ་བ་ན་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི། གསང་གནས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ། རྐང་མཐིལ་ན་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ། དེ་རྣམས་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ལས། དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོྃ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿགནས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ས་བོན་དྲུག་པོ་ཤིང་སྡོང་ཁོང་རུལ་གྱི་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བས། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག །ཁྱད་པར་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནག་ཐུལ་གྱིས་འཚིག་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཚོ་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲུག་བརྗོད་པས། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་ཕུང་ངེ་འདུག་པ་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པར་རྒྱང་ངེ་འཕོས། གཉིས་པས་མགྲིན་པའི་ས་བོན་བསྲེགས་སྙིང་གར་འཕོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ལན་རེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་ལས་ཀྱང་ཕཊ་ཅེས་ཐ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་ངེ་ཐོན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་བཅད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་མཐོངས་ཁུང་གི་དུ་བ་ཆད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཉིད་རང་གིས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བ་ལ་འབད་པས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཁམས་འཁྲུགས་པས་དངོས་གཞིའི་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབབ་ན། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ནས་ཀློད་དེ་མི་བཅོས་པར་གར་བདེ་བར་བཞག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བསམ་བློ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བས་ལུས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་མི་སྤྲོ། ཅི་བདེ་རུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། རང་སེམས་ཤུགས་སམ་ངང་གིས་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་རང་བབ་ཀྱི་སྒོམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བས། དེས་ན་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་འདི་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་སོར་གཞུག་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་ཉིད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་བུང་བའམ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་རྒྱང་ངེ་ཐོན། སྟེང་གི་ཧཱུྃ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་རང་འཁོར་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཨ་དེ་སྐད་ཅིག་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཙམ་མམ། གང་ཡང་རུང་བར་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ནི་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བླང་ཞིང་། རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱུང་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་གནད་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདབ་པ། བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ། གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ་བོ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་སྣང་བ། གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དར་ལ་བབ་པ། ཉི་མ་འབུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེ་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་དུཿཁ་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲ་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པཎྜི་ཏ་དམར་ལ་འོད་ཆགས་པ་སེ་འུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཤཱཀ་ཐུབ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གའམ་དཀར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་ཁྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་བུ་གཅིག་པུའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རམ་མེར་གཟིགས་པར་བསམ། རང་ལ་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ཅེ་རེ་བ་ཞིག་བལྟས་ལ། ཀྱེ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་རྣམས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། བདག་ད་རུང་འཁོར་བ་དུ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་དགོས་པ་བདག་རེ་ཕམ་སྙམ་དུ་ཡི་མུག་ག་ཆད་བློ་སྨད་དེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནས་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་གཙོར་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འུ་རུ་རུ་མས་ཡར་བཏབ་པས། རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མས་གོང་མ་ལ་རིམ་པས་མས་ནས་ཡར་རིམ་པས་འུ་རུ་རུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་བློ་ཡིས་གཏད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློ་ལིང་ལིང་གཏད་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་བོ། །གསོལ་འདེབས་ནི་ལོགས་ནས་ཤེས། དེ་ནི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ་ནི། རང་གིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། བདག་ལ་མ་བཟོད་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་གོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་མར་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་འོད་དུ་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རིམ་པར་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བཞི་རིམ་པར་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་དབྱིག་ཆེན་པོ་བབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས། བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱོན་པར་བསམ། རིག་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་ནི་བདག་མ་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དྲིན་ལ་བསམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་ཆོད་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་དུ་ཙེར་ཡལ་ཚེ་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་འཕོས་ཤིང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ། སྤྲོས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། ཝང་ངེ་། ཤིག་གེ །ཧྲིག་གེ །མ་བཅོས་པར་ཟང་ཐལ་ལེར་གཞག་གོ །འོ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་བློ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་རང་བྱུང་གསལ་དྭངས་འཛིན་མེད་དེ་ཀ་གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་གནས་པ་ཡིན་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པ་གཞུང་གཏེར་མ་ལས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅད། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ། གསུམ་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་མཚང་བཙལ་བ། བཞི་པ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་བཙལ་བ། ལྔ་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ་བ། དྲུག་པ་རྗེས་སྐྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་བསྐྱལ་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅད་པ་ནི། རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔྱད་བསྒོམ་དང་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རི་བོ་རི་བྲན། མདོར་ན་གང་ལས་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། བྱུང་ཚུལ་ཅི་ལྟར་རིག་པས་དཔྱད་དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག །དོན་སྙིང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ན་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ། སེམས་ཞེས་མི་དྲན་དགུ་དྲན། མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། གང་ནས་བྱུང་། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་དུ་བླ་མས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྩད་གཅོད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁ་ལྟ་དྲེད་པོ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕུ་ཐག་འཁྲོལ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྣལ་མ་འདི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་འདུག །དེའི་ངོ་བོའམ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ཏུ་གཞུག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མས་དྲི་བ་དང་ཁྲིད་ལུགས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་བྱུང་། གང་ལས་བྱུང་། དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འདུག །སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་སྟོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་སྟོང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་སོ་སོར་ཅིས་འབྱུང་། གྱེས་དུས་སུ་གྱེས་མཚམས་གང་ནས་གྱེས། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་། བདག་དང་གཞན་གཉིས་སུས་བྱས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དྲི་བ་གཙང་མ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གནས་ས་མེད་དེ་ལོངས་སྐུ། འགྲོ་འོང་མེད་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་རང་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ལུགས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིས་མེད་སྟོང་པ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆད་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཁ་དོག་སྤུ་རིས་མཚན་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ། འོན་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྩལ་འགག་མེད་རིག་བཅས་རང་གསལ། རང་གི་རང་རིག་རྗེན་ནེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། འདི་ཞེས་གདགས་བྱ་མ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུ་འཁྲོལ་གདར་ཤ་ཐག་ཆོད་དུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རི་བོའི་རྩེའམ། སྤང་གཤོང་ངམ། ཆུ་གླིང་ངམ། ནེའུ་ཐང་ལ་སོགས་མིས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་དར་གྱི་བལྡབས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཟབ་བེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལེགས་པར་གསོལ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་མཐའ་སྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་ལ། ངག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་། ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། སྨན་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། འབྲུའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། མོས་གུས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་དེ་ལྟར་ལུས་མ་ཆད་བར་དུ་འབད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་སུ། བླ་མའི་གནས་བཞི་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་ནས་གུས་པ་བྱ། བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོས་པར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་སེམས་རྟོག་པ་མ་འཕྲོ་བར་ཞོག་ཅིག་བྱ། དར་ཅིག་ན་ཡང་། བུ་ཀུན་སེམས་གསལ་དུ་རེ་བའི་ཤེས་པས་མ་བསླད། གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན། གནས་པ་ལ་མ་ཞེན། འགྱུ་བ་ལ་མ་འཛིན། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་ཞོག་ཅིག་བྱ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ཐུན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ངང་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་ཁྲེས་སེ་བ། ལྷང་ངེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། དེར་སྣང་གི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ། ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་རྗེན་ནེ་བ་ཟང་ངེ་བ་འདི། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མཐོང་། ལྟ་བ། རྟོགས་པ། ཁྲེགས་ཆོད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྱི་གཤིས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་དེ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། ད་འདི་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་། གདོད་ནས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུས་དེ་རིང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད། རང་བྱུང་གི་ཞལ་མཇལ། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕན་ཆད་གནས་ལུགས་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ནི་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རིག་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མྱོང་རིག་ལེགས་པོས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་དང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་འབུད་ལ། དེ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་རྔུབ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་མཐོ་གང་གི་ནམ་མཁར་གཏད། རིག་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་འདིར་ཨ་དཀར་ལམ་མེ་བ་ལ་གཏད། རྗེས་སུ་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། མཆུ་དང་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ཐ་མལ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གཉིས། དེས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། ཡེ་ཤེས་ངང་དྭངས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། རང་ངོ་རང་གིས་བལྟ། རྟོག་པའི་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ། དྲན་པ་ཡུལ་ཟིན་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ་རང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །དེའི་རྗེས་ལ་བལྟ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་ཧྲིག་གེར་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུའམ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་ལ། རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད། མིག་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད། རིག་པ་ཡང་སྙིང་ནང་ནས་མིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་བར་སྣང་དུ་སྐྱ་ཏ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། ཡིད་ཙམ་གཏད་དེ་རང་རིག་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་བ་དང་། ཡང་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་སྔར་བས་འགྱུ་རྟོག་རགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཤར་འཕྲའུ་ཙམ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རླུང་རིག་རྣལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེན་ཞིང་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་འདོད་པ་མང་ཡང་ཅུང་ཟད་མིན་པས། དེ་ནས་བླ་མས་གནས་པ་ལ་མི་ཞེན། འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པ་སོགས་བླ་མའི་མྱོང་བས་མཁས་པར་ཁྲིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ། ཤར་གྲོལ། མཉམ་གྲོལ། ཅི་ལྟར་འགྱུ་ཞིང་འཕྲོ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྱུ་རྟོག་གསལ་ལ་སྟོང་སྟེ། ཡུལ་མེད་རྗེན་པ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ། དོན་ལ་མདངས་མ་འགགས་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དེའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་གང་ཡང་རུང་བར་བླ་མས་དྲི་བ་རེ་བྱས་ཤིང་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཚེ་དང་པོ་གནས་པ་བདེ་ཤས་དང་བཅས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས། འགྱུ་རྟོག་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཤར་གྲོལ། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། དགོད་བྲོ་བ། འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེར་འཛིན་མེད་པ་ཁྲེས་སེ་ཐལ་ལེ། ཕུགས་སུ་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་ཏིང་ངེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ད་རུང་བླ་མས་མྱོང་བས་དྲི་བ་མཐའ་གཅད། གནས་སྐབས་སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས། རང་ངོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནང་ནས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། ཚིག་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། གདིང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པའི་ཉམས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་དུས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམས་པས་རྒྱ་འབྱམས་དང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་དང་། ཡང་སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དུ་འབྱོར་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་འདིར་འདུག་ཐག་ཆོད། འདི་ལས་ཕར་མེད་བསམ་པའི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ཕྲ་འཛིན་བག་ཙམ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་ཚེ་འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་ཀུན་གྲོལ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས། རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་འདོན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱས་བཤད་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་ལས་འདི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། དྲང་སྲོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩར་དབབ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བརྒྱང་། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་གཏད་དོ། །ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ནས་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ནི། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ། པུས་མོ་དང་བྲང་སྤྲད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ཟུར་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ། པུས་མོ་བྲང་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། རྒལ་རུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཕབ་ཟློག་ཏུ་ཟིམ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབྱིངས་རིག་འཆར་ཚུལ་རླུང་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་སྦུབ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྟེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཝ་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅངས་པའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོག་གཉིས་སུ་དབབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུག་སྟེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན་ལ་མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་བུས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་པོ། རྐང་པ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱ་སྟེ། ཕབ་ཟློག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེས་པའི་མིག་ཟུར་ཟིམ་གྱིས་གཡས་ལ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཟབ་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རྐྱང་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཚར་རོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་བོ། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་མི་འགུལ་བ་ཁག་ཆེ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་ཏེ། རླུང་དལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྡོད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་སྡོད་དེ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རིག་པ་སྡོད་དེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐུ་བརྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་ཟད་པའི་ཚད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འགགས། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཤེས། ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སངས་རྒྱས། ཐ་མའང་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔར་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་འོ། །ད་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པས་སྐྱེ་ཤི་འདས་གྲོངས་མེད་ཅིང་འབྱུང་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་། གསང་བ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། བཤད་པའི་སྒྲོམ། སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་ཚད་རྟགས་དང་ཐོབ་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁོ་ན་གཙོར་སྟོན་པས་དོན་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་ཆོས་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོས་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་གབ་འཁྲུགས་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་འཛིན་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-010&oldid=116665"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:35.


Terdzo-NA-036 - Rinchen Terdzö\nDam chos dgongs pa yang zab\nRTZ Volume 12\nRdo rje gro lod\ndam chos dgongs pa yang zab las/_rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed\nrevealed by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nin cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)\nVolume 12 (ན) / Pages 703-715 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos dgongs pa yang zab las rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 703-715. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod 'bri gung dgongs zab gro lod\n༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །འཇིགས་བྱེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ། །བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། གཞུང་ལས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དང་བསྐུལ་བའང་མེད༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་བདག༔ ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དུས་ཀུན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་རྟོག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དེ་ལས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གསལ༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་གཉེར༔ དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ༔ དཔའ་གཏུམ་སྟག་སེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ གདན་ལ་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ཀུན་གཟིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ནང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དབུས་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དེ་རྣམས་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིགས་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རླུང་འཚུབས་ཀྱིས༔ རྩ་སྦུར་ཇི་བཞིན་དབང་སྡུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་སུམ་སྦྲེལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གསང་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡང་གསང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་འཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སམ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ཀྱིས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་ཡང་ཏིག་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་གྲགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བསམ་འདས་ཀྱང༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྷ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྔགས་གཅིག་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གསུམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལྷ་གཅིག་དང་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྲོག་དམ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་ངེས་པས། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བགྲོད་གཅིག་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལན་གསུམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣོད་མིན་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བས་བརྟག་ཅིང་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དལ་བུས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ གཡུང་དྲུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་མཛོད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས༔ ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མནར་བའི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲང་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བོར་བཏང་སྙོམས་མངའ་བ་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་འདི་གདུང་བས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་ང་རོས་འབོད་པ་ཅང་གསན་ནམ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ངག་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་བསྒྲིལ། ཡིད་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱིན་ཕབ་ན་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཉིད་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ ད་རེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས༔ སྔོན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ད་ནི་ཤེས་ཏེ༔ ཡེ་རེ༔ ས་ལེ༔ ཝ་ལེ༔ ལམ་མེ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ རྣམ་པ་གང་གིའང་གོ་མི་འགག་པ༔ འདི་ནི་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྟོག༔ མ་སྤྲོ༔ མ་བསྡུ༔ རང་སར་ཞོག་ཅིག༔ འདི་ནི་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལས་མ་གཡོས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་པདྨ་སཾ་བྷའོ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོའོ༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་གྱིས་མི་བརྫི་བས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ༔ ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གོ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གདོད་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མ་འགག་རིག་པའི་སྒོ༔ རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གཟུགས་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དོན་སྟོན་པ༔ འགག་མེད་རང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཤེས་ན་དབྱངས་དང་མ་ཤེས་ན་དལ་བུས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མེ་ཕུང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་མཚན་བདུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ༔ བདེ་ལེགས་ཆར་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པས་བརྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་བཟླས་དང་མི་འབྲལ། སེམས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། འདི་དགེ་མི་བཟད་གཏུམ་པོའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མུན་པ་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཏེ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་བླ་མ་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་རྟོག་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་དག །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-036&oldid=114456"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:37.


མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མིན་ནི་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོན་མིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་དེའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་མི་ཁེབས་པའི་དཔེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཉི་འོད་བཞིན་ཁྱབ་ངེས་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྷད་མེད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཤིང་། ཤོག་བུ་དེར་ཚོས་ག་རེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དུ་གནས་ངེས་པས། སློབ་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདིར་དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། ལག་ཟུང་མཉམ་དུ་བརྡབས་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་སྒྲ་ཐོན་པ་བཞིན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་དང་། དཀའ་སྤྱད་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངང་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཐོག་སློབ་མའི་ཕ་མ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགན་ལྕི་མོ་ཞིག་ཕྲག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ནང་“གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལྷད་མེད་རྣམ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་རུང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ལྷད་མེད་པར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁུར་དུ་མི་བསམ་རྒྱན་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གསག་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་བསླབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁྱོལ་ཙམ་དང་གླ་ཆར་རྔམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ངོ་སོ་ཐོན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཏན་དུ་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ནོངས་འགྱོད་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ནང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ནད་དུག་བཞིན་ལམ་ངན་མུ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པས། རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མ་བསླབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་ལྟར་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ག་ལེར་ག་ལེར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ནམ་མཐུད་རྒྱག་མཁན་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་སློབ་མ་ཚོར་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nངས་འདིར་སྒྲུང་ཞིག་ཞུས་ན། སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་ཕ་བུ་ཤིང་བཟོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཕས་བུ་དེར་རྟག་པར་ཤིང་གཏུབ་པ་དང་གཞོགས་པའི་ལག་ཤེས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འཛེར་པ་ཇི་ལྟར་བཀོག་དགོས་པའི་གནད་འགག་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་གྲོང་པ་ཞིག་ནང་ཤིང་བཟོ་བར་ཕྱིན་ཏེ། ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལུང་པའི་ཕུ་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཕ་དེ་ཆུས་འཁྱེར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཕ་དེ་གསོན་ཐབས་བྲལ་བས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ལ་ཤིང་གི་འཛེར་པ་བཀོག་དུས་འཛེར་པ་ཡོད་ས་དེར་སྟེའུ་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས་ནས་གཞོགས་དགོས་ཞེས་མཐའ་མའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ། སྐབས་དེར་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ང་ལ་མི་དགོས། པ་ཕ་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བའི་གཏིང་ལ་ཁྱེར་ནས་སོང་ཞིག ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་ཞིག་རག་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་དགེ་རྒན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སྔར་ནས་ད་བར་བརྩི་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ལ། བླ་སྤྲུལ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དད་གུས་བླ་མེད་དུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཞིག་ལ་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཚང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་ཕྲུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངེས་ལ། སློབ་མ་ཚོའི་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་ཏལ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ལ་ལས་འགན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:teachers have two responsibilities:One is to provide knowledge and the second to bearole model.)\nརྒྱལ་ཁ་ནི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ལས་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དངོས་གཞི་འགོ་མ་བཙུགས་སྔོན་གྲ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སང་ཉིན་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་དགོང་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་གང་མང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། གྲ་སྒྲིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱིན་ན་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སྣ་གཅིག་འབྱོར་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ལ་ཉོབ་སྣང་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོང་གི་རེད། སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྷག་ཎེ་ཡིས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཅི་ཞིག་ཀློག་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ། དཔེ་དེབ་འདི་དང་དེ་ཀློག་དགོས། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་དགོས་ལ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་རེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨེ་ལས་ཛེན་ཊར་ཁྲོན་ཕཱོར་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ་རྣམས་སྟོན་དགོས་པ་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་མི་ཤོད་པ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Alexandra K.Trenfor :The best teachers are those who sho you where to look,but do not tell you what to see )\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་ཚང་མར་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་སེམས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཅོ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སློབ་མ་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་སློབ་མ་བློ་རིག་རྟུལ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བཅུ་ཙམ་བསླབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད། དགེ་རྒན་ཚོའི་ངོས་ནས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལྟ་རྟོག་མང་བ་གནང་དགོས་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་གཅིག་པུས་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། གཅིག་བྱས་ན། དེ་རིང་འཛིན་ཁང་ནང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐར་གྲངས་དམའ་ཤོས་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ། འཛིན་ཁང་གི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སྡོད་པའི་སློབ་མ་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་བཞིན། སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ནམ་ཡང་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “ངས་སློབ་མ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་གྲུབ་འབྲས་རྩེར་སོན་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:I will consider myself to beagreat teacher only when I am capable of developing the average students to the high performance and when no student is left out asanon-performance.)\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མ་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དགེ་རྒན་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཆེད་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཛིན་ཁང་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཞེ་ལྔ་ཚང་མ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་སློབ་ཚན་འགོ་ཚུགས་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དག་ལ་ཚིག་འགྲེལ། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཚར་རྗེས། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བགོས་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ན་སློབ་མ་ཚོར་བསམ་གཞིགས་དང་དྭོགས་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་པས། ངེས་པར་དུ་སློབ་མ་ཚོར་དུས་ཚོད་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nམཁས་དབང་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཅི་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་དེ་མི་བཙལ་བར་ཁྱེད་རང་ཁ་སྐོམ་དུ་འཇུག་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་དྲི་བའི་ལན་འཚོལ་བའི་ལམ་བུར་འཁྲིད་འགྲོ་ཡི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་ཉ་མ་སྟེར། ཉ་འཛིན་སྟངས་སློབས། ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མར་བསམ་གཞིགས་དང་བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་སྤྲོད་དགོས་ལ། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མང་ཙམ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n(Dr Kalam :The best teachers will not find you something to drink;they will make you thirsty.They will put you onapath to seek answers.)\nཉིན་རྟག་པར་མོག་མོག་བཟས་ན། ནམ་ཞིག་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའམ་ཟ་མི་འདོད་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་མཐོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། འཛིན་ཁང་ནང་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་བ། སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུན་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ཁྱད་ལས་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་འཇུག་པ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཟིན་པའི་སློབ་ཟུར་དེ་འདྲ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གནང་ནས་སློབ་མ་ཚོར་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་པ། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་རྩད་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། མི་སེམས་འགུལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་འདྲ་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ངར་ཤ་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཉོབ་སྣང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ལ། ཀླད་པ་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཆགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་འཕར་མ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུར་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་མར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་དྲན་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའདིར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ནང་སྦྱོང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་མི་ཉན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་པས། དགེ་རྒན་ཚང་མས་སྦྱོང་ཚན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་ན། སློབ་མའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་རྫོགས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མའི་ནང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནོར་འཁྲུལ་གང་ཤོར་ཡོད་པ་དག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མ་ཚོས་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་དང་ལྷན་དུ་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་མ་བཏང་བར་ཉིན་འགྱངས་ཞག་བགྱངས་བྱས་ན། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། གང་འཚམ་ནས་ནང་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་འབྲི་བའི་མཚམས་ལ་སླེབས་ངེས་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མ་སློབ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nསྔོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཚང་མའི་ཁམས་དང་མོས་པར་གཞིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ལ་ཁ་འཇམ་ཚིག་འཇམ་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་ཙམ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nདེང་གི་ཆར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་ཡོད་གཤིས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད་ལ་དཔག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་ཤེས་ཡོན་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་འཕར་མ་བཏང་ནས་ཟུར་འཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཁམས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཕ་མ་ས་ཐག་རིང་པོར་གནས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ནས་ཐ་ན་འབྲི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ངལ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་ནས་ལྟ་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཕམ་ཁ་དང་རྙོག་དྲའི་འོག་སེམས་ནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་། རང་བརྩིའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསམས་ནས། དཀའ་ངལ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྗོད་མ་ཕོད་པར་སེམས་ནང་ཉར་ནས་སྡུག་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐབས་མཁས་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་སྐྱོན་མེད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་དོན་གཏན་ནས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཆད་སྤང་བླང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ན་དགོངས་དག་དང་། མ་ཤེས་ན་ཤེས་མ་སོང་། ཞེས་དྲང་བདེན་བརྗོད་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤམ་ཤོར་དགོས་པ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན། མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྡིག་ཉེས་མེད་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་སྒལ་རལ་དང་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nདེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡང་ཟ་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་ཁ་ལག་བཟས་ཚར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་(feedback) ལེན་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། མཚམས་རེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཆ་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་ཐོག་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱོན་དང་ཞན་ཆར་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། རང་སྐྱོན་ཆེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གཞན་སྐྱོན་ཆུང་ཡང་རི་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་སླ། ཞེས་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་དག་གི་འགྲམ་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡར་རྒྱས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། ནོར་འཁྲུལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་ཡི་མཆོག་ཡིན་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན།\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། ཤེས་ཡོན་གཅིག་པུས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་མིའི་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་ལྷད་ཞུགས་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྙོག་དྲ་དང་བརྡབ་གསིག་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་ཡིན། དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཚོ་བོད་དྲི་མ་ཡལ་བའི་བོད་མི་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ལས་འགན་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རྟ་གཅིག་བྱུང་ན་རྟེའུ་ནས་བྱུང་། མི་གཅིག་བྱུང་ན་ཆུང་ནས་བྱུང་། ཞེས་པ་དང་། ལྕང་མ་ཆུང་དུས་འདྲོངས་ན་འདྲོངས་པ་ཡིན། ལྕང་རྒན་སྲོང་སྲོང་མང་ན་ཆག་པའི་ཉེན། ཞེས་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་འཁྲི་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོར་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་ཧུར་ཐག་གནང་དགོས་ཤིང་། ད་བར་མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


Terdzo-ZI-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi\nVolume 52 (ཟི) / Pages 687-699 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 687-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dgongs gter dbang gi mtshams sbyor yab sras gong mas mdzad pa mang yang 'di la ma bzhugs pas/_rgyal sras pad+ma dbang drag gis ring nas gsung bskul mdzad kyang snyoms las su lus pa slad nas nyer mkho'i ched du/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་མ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཀུན་ཕན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་བྷན་དྷར་ཆང་ལ་སྦྲང་དང་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་དང་མཐར་སྐོར་ཡིག་བཅུ་བྲིས་པས་བཀབ། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་། བྱེ་རུའམ་ཙན་དན་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་ནང་མཆོད། ཉེར་སྤྱོད་སྦྲེང་ཚར་རམ་སྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ན་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གཞུང་འདིར་གཏོར་འབུལ་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པའི། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལའང་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱོན་པ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ཟབ་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྦས་པ། དུས་བབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྗོངས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་པའི་ཟབ་ཆོས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དད་མོས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཊ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །པོ་ཊ་ལ་ཡི་སོགས་དང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ལྟར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕྲ་བ་རྩ་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ལ། བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨེ་བཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕགས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་གཞི་ཀ་དག་ནང་གསལ་གྱི་དབྱིངས། རྨ་བྱའི་མདངས་ནི་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས། ཡིག་བཅུ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདངས་བསྟན། ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་ཉིད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་དབང་རིམ་གྲུབ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསར་རྙིང་བཀའ་སྲོལ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱིན་ནུས་མྱུར་བར་གྲགས། །དེང་སང་འདི་དོན་གཉེར་མང་བས། །དེ་དོན་འཇུག་སྒོར་བསམས་ནས་བཀོད། །སྣང་བའི་གཡེང་བས་ཕྱི་རུ་མི་བསླུ་བར། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་བདག་མེད་རྟོགས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་། །སྒྲོལ་ལ་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་འདི་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་དགོངས་གཏེར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡབ་སྲས་གོང་མས་མཛད་པ་མང་ཡང་འདི་ལ་མ་བཞུགས་པས། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་དྲག་གིས་རིང་ནས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་ཀྱང་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པ་སླད་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-044&oldid=117581"


Terdzo-KI-014-2 - Rinchen Terdzö\nsngags dang bden stobs kyis zlog pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 397-399 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags dang bden stobs kyis zlog pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 397-399. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། བཟློག་པའི་རྗེས། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ དྲག་སྔགས་འདུས་པ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་བཟློག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿ མ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོཿ མ་ར་དུ་ན་བྷྱོཿ རཀྨོ་རཀྴན་ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོཿ མཱ་ར་ཡཿ ཡ་མ་རཱ་ཛཿ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོཿ ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡེབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-2&oldid=116318"


January 2019 - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nAuspicious Prayer for H.E Dungse Garab Dorjee Rinpoche from Khenchen Lama Rinpoche ཨ་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཡར་མཁྱེན་རབ་ལ་རྟ་བདུན་དབང་པོ།། མར་བརྩེ་ཆེན་ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།། བར་དཔལ་ཡོན་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཞད་པ། གྲོགས་ཨ་བུ་ཉིད་སྙིང་གི་འོད་གསལ། སྟེང་གོང་མ་ལ་ངོ་དགའ་མ་འཁྲབས།། འོག་ཉམ་ཆུང་ལ་ཁྱད་བསད་མ་གནང་།། གྲལ་མཐོ་དམན་ལ་ཕྲག་དོགས་མ་བྱས།། བུ་རང་སྐྱེས་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད་དོ།། ཆོས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཕྱོགས་མཐར་མ་ལྷུང་།། ལམ་གོང་འོག་ལ་ནོར་སོ་མ་ཤོར།། བློ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ།། ཕ་མེས་པོ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཐལ།། ཨ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་ཨེ་ཏྲཾ་འབར་ནས་བགྱིས་པར་དགེའོ།། །།\nAuspicious Prayers for Sangyumla Rinchen Yangzom\nBy H.E Khenchen Lama Rinpoche ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞྭ་དམར་ནག་གི་བདག་མོ་ལ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ གངས་ཅན་བུ་མོའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ས་ཏྭ།། ཚོགས་གཉིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ནས།། དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་སྦྱིན་མ།། སྐུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་མོ།། རྨད་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་འདས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། ཀུན་གཟིགས་སྣང་མཐའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞྭ་དམར་དང་།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དཔལ།། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་པའི།། དམར་ནག་ཞྭ་ཡི་བདག་མོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། ཆོས་ལྡན་སྦས་ཡུལ་འབྲུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།། ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་མངའ་བའི།། ཕུལ་བྱུང་མཛེས་མཛངས་གངས་ཅན་བུ་མོའི་རྒྱན།། རྒྱལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་གཡང་འཛོམས་ཀུན་ནས་རྒྱལ།། མ་རིག་མུན་སེལ་རྒྱལ་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། བདེན་དྲང་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འོད་སྣང་ལས།། འཛམ་གླིང་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་ནས།། ཞི་བདེའི་སྣང་བ་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་དང་འབྲུག་གི་ལྷ་ལྕམ་བུདྡྷ་ཏཱ་རས་ངོར་གང་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་དབྱིན་ཡུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་ཕུལ་བར་དགེའོ།། །། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩་ཟླ་བ་༡་ཚེས༡༨་ལ།\nAuspicious Prayer for Bhutanese\nAuspicious Prayer for Bhutanese by H.E Khenchen Lama Rinpoche ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ཚིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། ན་མོ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱིཿཡེ། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།། ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་མཆོག། སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་བླ་མས་དགེ་ལེགས་དེང་འདིར་སྩོལ།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་ཉི་ཟླ་སྐར་མས་གསལ།། བར་སྣང་ཡོངས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གང་།། ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ།། ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་བཀྲ།། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འགྲོ་ལ་ཤིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རོལ་བས་ཀུན་ཏུ་བདེ།། དགེ་ལེགས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་དུས་སྟོན་བསུ།། ལོ་སར་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལོ།། ཟླ་སར་དང་པོ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་བའི་ཟླ།། ཚེས་སར་འགོ་མ་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་ཉིན།། ཆུ་ཚོད་ཐོག་མ་ནམ་ལངས་སྣྲོན་སྐར་དུས།། སེ་ཁྱུང་དབྲ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་སར་གཅིག། དཔལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་འབྲུག་གི་ལོ་སར་གཉིས།། ནུབ་ཕྱོགས་ཝལ་ཡེལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་སར་གསུམ།། མཉམ་རོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་སྨོན།། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ལོ་སར་ལ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་དང་མཁའ་འགྲོ་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ལྷ་ལྕམ་ཟུང་གིས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་སུ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་དེ་ཉིད་དུ་སྨོན་པར་དགེའོ།།…\nMeditation in Nubchen cave in Santa Fe, New Meixco བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་དང་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ། གྲོག་མ་ལ་དཔྱད་པ་དགོས་འདུག དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཅིག ། དེ་ལ་འདིར་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས (826 – 956) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བལ་པོ་དང་། རྒྱ་གར། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་གཙོས་བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཞབས་ནས་བཏེགས། སློབ་དཔོན་པདྨས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས། སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་བདུན་ཙམ་ཕེབས། བསམ་ཡས་སུ་ལོ་ཙཱའི་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། ཧ་ལམ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས་དཔལ་འཁོར་བཙན་བར་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཤང་དང་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་རྩོད་པ་བྱེད་སར་ཡོད་པ་མ་ཚད་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མདུན་ནས་ཆོས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་སྐད། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉི་མ་དང་།…\nHappy Birthday to H.H Mutso Khandro Rinpoche མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་བརྟན་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བིརྱ་དྷཱ་ར་དྷརྨཱ་ཏཱ་ར་ཡེ།། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།། རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་མས།། ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་ལེགས་དེང་འདིར་སྩོལ།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཝ་ར་ཧི།། མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་མཚོ་རྒྱལ་མ།། དབྱེར་མེད་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་ཞབས་བརྟན་ཤོག། འཕགས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་སྭ་ར་སྭཱ་སྟི་དང་།། རིག་འཛིན་སྲས་མོ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན།། སྤྲུལ་པའི་མྱུ་གུ་མུ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། མུ༵་མེད་ཀུན་གསལ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ།། ཀུན་བཟང་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ༵འི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི།། རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་མོ་རྗེ།། མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས།། གསུང་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེན་གཅེར་སྟོན།། ཐུགས་རྗེ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི།། དགོངས་དོན་མཐའ་དག་བདེ་མྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཅེས་རབ་གནས་ས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཨ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་སྐུལ་བ་དང་རང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ་གང་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་སྨོན་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རུ་འབོད་པས་དབྱིན་ཡུལ་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་གསལ་ཆོས་གླིང་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།། །།\nToday is Dharma Paladay! We did meditation and take care of Maha Garuda in Dzogchen Kalachakara retreat. མེད་གླུ་ཟབ་མདོའི་ཟློས་གར། ཨ་ཨ་ཨ།། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། འོད་གསལ་རང་བཞིན་མ་དག་སྣང་བ་མེད།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་རྫུན་ཚིག་དྲི་མ་མེད།། མེད་གླུ་འདི་ལ་འཁྲུལ་བ་ཏིལ་ཙམ་མེད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མེད།། མཚན་ཉིད་མེད་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མེད།། དྲི་མ་མེད་དང་དྲི་བ་གང་ཡང་མེད།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མེད།། བླ་མ་རང་རིག་ཉིད་ལས་ལོག་ན་མེད།། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བའི་ཀློང་ན་མེད།། མཁའ་འགྲོ་དྲན་ཤེས་སེམས་པའི་ཕྱི་ན་མེད།། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱོགས་རིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་མེད།། དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ན་གང་ཡང་མེད།།…


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\n16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThe film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད།


འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་། ད་དུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཞན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། འདྲ་པར་དང་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སོགས་ཟུར་སྣོན་ (Attachment) བྱས་ནས་ཀྱང་བསྐུར་བཞིན་ཡོད་། འོན་ཀྱང་། གློག་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་པོའི་བསམ་པར་། ཟུར་སྣོན་ནི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་མ་གཏོགས། དེས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་དྲ་འབུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་། ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས། མི་མང་པོའི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དོན་དངོས་སུ། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་རིགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་འབུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་ན་དྲ་འབུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་དོན་དེ་མིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་དྲ་འབུའི་རིགས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་མིན། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་མ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་། བདེ་འཇགས་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། འོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས། (འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།) འགོད་མཁན།