སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་གྲོངས་འདུག་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ ( O.C class ) ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ། ཁང་ཚན་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ཐོག་མར་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒན་བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག དེ་མ་ཐག་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་དང་། དགོང་མོ་བྷེ་རྗི་ནཱ་ཐི་ (BAIJNATH) སྨན་ཁང་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་བར་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུ་བསླེབས་སྐབས་གྲོངས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་འགོར་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ངྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐོར་ཞིག་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དཀར་མཛེས་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐ་མ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རྒན་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རུབ་རྡུང་བྱས་ཏེ་མཆིན་པ་དང་ཁལ་མར་སྐྱོན་ཕོག་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མི་འདུག ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་གྲོངས་འདུག ཁ་སང་ང་ཚོ་བེམ་པོར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་སྐབས། གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྨ་ཁ་དེ་འདྲ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། དེ་རིང་འདས་པོ་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཅན་ངྷི་སྒར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་བེམ་པོར་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྩིས་ཡོད། མཁྱེན་རབ་ཁོང་དངོས་ནས་ལོ་ ༢༡ རེད། འོན་ཀྱང་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ལོ་ ༡༧ འཁོད་ཡོད་ས་རེད། མཁྱེན་རབ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་མཁན་རྒན་བདག་བློ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༣ དང་། རྒྱལ་མཚན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༠ རེད། སློབ་མར་འགན་འཁུར་མཁན་ཞིག་གིས་སློབ་མར་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། འདིའི་སྐོར་ང་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་མི་འབྱུང་ཆེད་ད་ཐེངས་གསལ་བོ་བཟོ་འཆར་ཡོད” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་ནི། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁམས་བྲག་མགོ་རྫོང་ཏྲེ་བོ་མཚོ་མགོ་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་བོད་ནས་ཡོང་སྟེ་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་ ༤ ལས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་འདུག\nསློབ་མ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་བསད་པ་དེ་ཧ་ཅང་རྫབ་ཆེན་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་དང་དེ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག དྲང་མོར་ཞུས་ན་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ནས་བྲལ་བཅུག་པ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་སེམས་བཟང་དང་རེ་བ་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་སྟབས་ཉེས་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་བྱུང་བ་དེ། དེ་ཡང་ཅུང་བསམ་བློའི་བློས་སློང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཆེད་དུ་མི་ཡུལ་དུ་བྲལ་འཇུག་འདོད་མེད་ལ་ཀུན་སློང་གིས་མ་དག་པ་མེད།\nབསྟན་འཛིན་སྒང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་ནི་རྒྱབ་རྩ་མེད་པ་དང་། རྒན་ཚང་ཡིན་པ། ཁ་གཏད་ཆོག་པ། གང་བྱས་བྱས་ཡིན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་དེ་མ་ཤི་པ་རེད་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ཐོག་བསད་ཚར་བ་རེད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གཅུང་ནད་དུ་བཏང་ཚར་བ་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གཉའ་དམའ་བ་དང་མགོ་བོ་འདེགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོས་ཟིན་པས་དེ་ལས་ལྷག་གསོད་སྟངས་ཤིག་དང་ཐུབ་ཚོད་ཞིག་ཡོད་དམ།\nགང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་གསུང་བཤད་ཕེབས་འདུག ཡིན་ནའང་ཞིབ་བརྟག་མ་བྱེད་པའི་གསུང་བཤད་ཕྲན་བུ་ཡོད་མི་འགྲོ། ངས་བལྟས་ན་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་བལྟ་མཁན་གྱི་རྒན་བདག་ངོས་ནས་གསལ་བོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་མཚོན་ཡོད། རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་བསེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་བརྡུང་བརྡེག་བྱས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་དེ། དེའང་དོན་མེད་རང་སྲོག་རང་གི་བཅོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་སུས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན་དེ་ནི་སློབ་མ་ཁོ་རང་གིས་བྱེད་འགོ་བརྩོམས་པ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དང་པོ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འཁོར་ཡུག་དེ་རུ་བྱས་ཡོད་པ་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་རྟོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྒན་བདག་གི་བཤད་བཤད་ཅུང་ཙམ་ཡང་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་གང་བྱུང་གིས་ལེན་སློག་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། རྐྱེན་དེས་ལག་པ་འཆང་ནས་དུས་རྒྱུན་ཐ་མག་ནག་པོས་ཟོས་པའི་ལུས་ཟུངས་ཟད་པ་དེ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ངང་དུ་འདས་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་དྲན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་སུ་ཇཱ་ཡི་རྒན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་ལག་ཉེས་ཤོར་ནས་ཤི་བ་དེ་ལས་འཁྲོས་སྟེ་ལབ་སླེང་མང་དག་ཞིག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་ཅུང་གནས་ཚུལ་ཁུང་བཙུན་ཁག་ཅིག་ནི། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་བཅས་སློབ་གྲྭས་ཕྱིར་སྡུ་བྱས་ནས་བཙོང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་ཉོས་ཡོད་ཚོད་འདུག དེ་མིན་དེ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ད་ཆ་སློབ་མ་ཞིག་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཚེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ཡར་འཇུག་དགོས་ཚེ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབ་ཡོད་ཚོད་འདུག་\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་རྙིང་རྗེ་། ལག་དམར་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིང་བྱེད་དགོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་མི་གསད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཡོད་པའི་དམུ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་རེད། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཚང་མས་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་རོགས།\nརྒྱ་ནག་ནང་དུ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཤི་བ་ཡིན་ན། རིན་ཐང་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཡོད། སུ་ཇ་སློབ་སྤྱི་དང་རྒན་བདག་གཉིས་བཅས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རོ་ཟོས།\nད་ཡིན་ན་། ང་ཚོའི་མར་ལ་འགྲོ་ཡོད་ས་རེད་། ངོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད་\nཐབས་སྐྱོ་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱིའི་སྐྱོན་རེད་འདུག་སམ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་རྒན་བདག་སོགས་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་དང་དབང་ཚད་སྤྲོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་རེད། རྒན་བདག་དེ་ཚོ་གསར་འབྱོར་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་མྱོང་སོགས་ཀྱི་མ་འདང་བ་རེད། རྡོག་རྡོག་ཞིག་བཤད་ན་་་ཁོང་ཚོའི་གསར་རྟག་བསྟན་པ་རེད།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན་དེ་ནི་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་རྒན་བདག་དེ་དབང་ཤེད་ཆེ་དྲག་པ་དང་དྲག་རྩུབ་ཆེ་དྲག་པས་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྦིར་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཤས་ཆེར་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པོ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་དགའ་བ། དེ་ཡང་ལུང་ཚན་དཔུང་སྒྲིག་གིས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་བ། དེར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དགེ་རྒན་ལ་ཕར་དབང་ཡོད་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒན་བདག་གི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཁོང་སློབ་གྲ་ནས་གནས་དབྱུང་གཏང་དགོས་པ་ཨ་ལ་ལ། ད་དུང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་མི་དགོས་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་རྒན་བདག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། ཡང་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་སློབ་གྲ་ཤིག་ཏུ་རྒན་བདག་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཕྲུག་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཡས་མས་ཤིག་ལ་བྲང་ཁོག་ལ་གདོང་རྒྱག་གཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་པ་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཤི་ལམ་དུ་བརྫངས་ཡོད། ཡང་ད་ལྟ་སླར་ཡང་གནས་ཚུལ་གཅིག\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་གཞུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་དག་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྲིད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་ག་རེ་བྱུང་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཁྲིམས་བཟོས་པའི་བཟོ་གོ་ཆོད་པ་རེད། དེ་མིན་བར་བ་བར་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཡག་པོ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ད་བར་རྒད་པོ་རྒན་མོ་ཚོ་ཚོགས་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་མཁན་མང་པོ་རེད།\nརེད་ཡ་འདས་བོ་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་མྱ་ངན་ལེ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་བ་རྒན་བདག་གཉིས་དང་སློབ་གྲ་འདིས་མ་འོངས་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སློབ་གྲ་འདིའི་མ་འོངས་བ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ནས། མགོ་ཚོས་མ་ཚོས་བར་ནས་མཆན་གང་ཡིན་མ་འབྲི་རོགས།\nལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དེར་སེར་བྱེས་གྲ་ཚང་གི་སྐུ་གཉེར་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་འདུན་པ་ཞིག་ལ་རྟ་ལྕག་ཞིག་ཞུས་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་དྲ་འབུ་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དྲ་དམག་འབོར་ཆེན་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་རར་ཆོས་སྒར་དུ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཤུལ་མེད་དུ་བཅོམས་སོང་། དེ་རིང་སུ་ཇྭ་སློབ་གྲའི་རྒན་བདག་དེ་ཚོས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྔར་དྲ་འབུ་དེ་ཚོ་ཞེད་ཐག་ཆད་ནས་དྲ་སྐྱག་ཡང་ཤོར་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་བྲོས་ཚར་འདུག། དགོས་སར་ཆད། མི་དགོས་སར་ཐོལ། ཟེར་བ་དེ་རེད།\nདངོས་གནས་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་སྙིང་རྗེ། ཕལ་ཆེར་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཁོང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ཟླ་ངོ་འགའ་ཤས་ལས་བྱིན་མེད་པ་འདྲ། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ཐ་མག་རེ་འཐེན་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་ལྟར་འཕྲོག་པ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེ། འདི་ལྟར་བསམ་དུས་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ནི་རང་དབང་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒེར་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་རྡུང་རྡེག་བཙོན་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་འཁུམས། གང་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསོད་མཁན་རྒན་བདག་ཡིན་ནའང་འདིའི་མགོ་སྔ་བར་གསུམ་ཚང་མ་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་སོད་སེམས་མེད་པར་ང་ཚོས་ཤེས་ཐོབ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཏབ་མ་ལེགས་པས་དབང་གི་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ལ་རྒན་གི་མ་འགྲིག་བ་ཡོང་གི་འདུག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་རབ་དང་སྤྱོད་ངན་ཅན་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ཉེས་པ་ག་རེ་བཏང་བཏང་རེད་ཉེས་རྡུང་དགོས་དོན་མེད་་་ ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག སློབ་ཕྲུག་སུ་ཞིག་ལ་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོད་པ་གོང་གིས་མཐོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཕྲོག་སྟེ་མར་གནང་བའི་སྲོལ་ཡོད་མི་འདུག\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་རྩ་དོན་མཐའ་དག་རྦད་དེ་གཏིང་བརྗེད་དུ་སོང་ནས་རང་གིས་རང་ལ་དགག་པ་ཡང་ཐེབས་ཡོད་པ་མཐོང་། གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཅ་ཅོའི་ངག་འཆར་རིགས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བདེན་དོན་གྱི་སྤེལ་རྩལ་འཕྱར་ནས་རྒོད་གཏམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་རྒྱུ་དེ་ནི དྲང་བདེན་དང་ཡར་ཐོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་དོར་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བརྟེན གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་ན་མིའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོག་མེད་ཁར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བག་འཁུམས་ཅན་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ཡང་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད་ལ། མིའི་མི་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་བསད་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག\nགསར་འགྱུར་ནི་འུར་ཤོད་དང་བདེན་རྫུན་མ་ངེས་པའི་བར་ན་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་མི་རུང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་མཆན་མཁན་གང་མང་ཞིག་གི་མཚན་ཡང་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ངེས། ཐེངས་འདིར་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ལ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་འདི་ཤེས་མ་ཤེས་དང་། ཡིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་བརྡར་ནས་ཤོད་རྐྱང་བྱས་ན་སྐྱོན་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཧ་ཅང་ཚོར་ཤུགས་རྣོ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་མང་བོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དང་། བདེ་འཇགས་དཀྲུག་མཁན་སོགས་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། མཆན་མཁན་ཚོས་རྨ་ཐོག་ལ་ཚ་ཡི་དཔེ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བཟང་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདེ་འཇགས་དང་འདིའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་ཕྱོསག་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་ལས་དོན་མེད་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་ངན་ཚིག་མ་བརྗོད་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་འགན་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་འདིར་ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་གང་མང་གནས་སའི་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིན། དོན་མེད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་འགྲིག་མེད་ཚུལ་དང་ཟས་གོས་སྡོད་གནས་སྐྱོ་ཚུལ་སོགས་བཤད་ན་ཅུང་མི་འོས་པ་ཞིག་དང་པ་འགྲིག་པ་ཞིག་མཐོང་བ་འདུག བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འདི་ནས་འཚར་ལོངས་དང་འདི་ནས་སེམས་ཁ་གསོས་པ་ཡིན་ཞེས་ན་ཡང་མི་འགྲིག་པ་མེད། སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་ངན་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་ནས་རྐྱེན་ངན་རང་ཡིན་སྟབས་ཚང་མས་འུར་ཤོད་བྱས་ན་སློབ་གྲྭའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་དོན་ཚང་མས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དག་ཡིན། སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་འབྱུང་སའི་གནས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་རེད་ཞེས་ན་ནོར་སྐྱོན་ཆེར་མེད་སེམས།\nསྙིང་རྗེ། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་མིའི་མནར་གཅོད་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར། འདི་ནས་རང་མི་ལག་ནས་ཤི་འགྲོ་བསམ་པ་སུ་དང་གང་ལ་མེད། སློབ་གྲྭ་ལ་སྒྲིག་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་མི་སྲོག་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་མི་བསད་པ་ཁྲིམས་འགལ་རེད། མི་གསོད་དེ་དག་ངེས་བར་དུ་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། དེ་མ་བྱས་བར་ཡང་ཅིག་ཅིག་བཤད་ནས་ནང་ཁུལ་གསང་བ་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་འགལ་རེད།\nདེ་ལྟར་མི་གསོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་ལག་གློ་བུར་དུ་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་དང་། པར་ཆས། ལག་ཁྱེར་གློག་ཀླད་སོགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་དངོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་དངོས་དེ་དག་སླར་སློག་བར་རེ་བ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཀྱང་ད་དུང་མོའི་གློག་ཀླད་སོགས་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་སློག་མེད་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་སུ་མི་གསོད་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་ལ་ང་ཧ་སང་གི་མི་འདུག དོན་ངོ་མར་འུ་ཚོའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་མི་རབས་གསར་བའི་ན་གཞོན་མང་བོའི་བསམ་བློ་ཡུལ་འདི་ན་དམར་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་འུ་ཚོར་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་རེད་སྙམ།\nསུ་ཇའི་སྒྲིགས་ཁྲིམ་དེ་གོ་ཐོས་དང་དེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་མ་ཐག་སུ་ཇཱ་ནི་ཆུ་ངོག་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལེང་ཧྲེན་རི་བོའི་ཁྲིམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ས་རེད་བསམ་བྱུང། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལེང་ཧྲེང་གི་ཁྲིམས་ནང་དོན་མེད་རི་ནས་བབ་ན་བསད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་སུ་ཇཱ་ཡིས་ཐ་མག་གང་བྱུང་ཐེན་ནས་བསད་འདུག །\nགནས་ཚུལ་ནི་བྱུང་ཚར་བ་རེད། འགྱོད་པ་གནང་ཡང་ཕན་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། མ་འོངས་པ་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་མ་ཡོང་པ་བྱ་དགོས། སྔར་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རུ་ཟས་གོས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་པོ་དང་།. སློབ་ཕྲུག་མང་ཆེ་བ་གློ་གཅོང་གི་ན་ཚ་ཕོག་མ་མྱོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཐོས་པར་སེམས་ཕམ། མི་རིགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་རྙོག་སྒྲ་མ་ཡོང་པ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བརྗེ་མོ་བརྒྱག་དགོས། སློབ་མར་ཁ་ལག་ཀྲིང་མོག་རེ་སྤྲད་ནས། དམ་བསྒྲགས་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཏང་ན། སུས་ཨར་བརྟན་གྱི་རེད། དེའི་མགོ་ཁྲིད་རྐུབ་ཅོག་དེ་ངས་ཅི་དྲག\nསུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་དམ་ནས་དམ་དུ་བཏང་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྲོག་འཕྲོག་དགོས་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགན་འཛིན་དག་གི་ལྟ་ཚུལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཅག་གི་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nསློ༷བ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མའི་ཟས་སྡོད་ལ་ཡར་རྒྱས་སྣེ་གཅིག་མེད་ལ། སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མངོན་རྒྱུ་མེད། གཙོར་འཛིན་མི་དགོས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་བཙོན་པ་དང་ཆ་རེད། འདིར་སྒྲིག་འཛུགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ངེས་པར་བརྟག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཟས་གོས་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཐད་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་ཡོང་བ་བྱེད་རོགས། ད་ལྟའི་བཙོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིག་ལམ་འདི་སང་སང་གནངས་གནངས་ནས་ལྷོད་ལ་གཏོང་དགོས་ངེས་རེད།\nདང་པོ་དེ་རྒན་བདག་ལ་སློབ་ཕྲུག་དེས་ཚུར་འཛིངས་མགོ་བརྩམ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་ལག་ཉེས་འཆོར་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭ་དང་རྒན་བདག་ལ་གཡོགས་རྒྱུ་མེད། གཉིས་པ་དེ་སློབ་ཕྲུག་འདས་པོ་དང་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དེ་དངོས་གནས་ཐ་མག་བཏུང་བའི་སྟེང་ནས་བྱུང་འདུག་གམ། སློབ་གྲྭའི་གསལ་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མི་རུང་། གང་ལགས་ཟེར་ན། འདས་པོ་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་ག་རུ་ལབ་ལབ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ད་དུང་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མི་སུ་ཡིན་སྟོན་རྒྱུ་འདུག་གམ།\nངའི་ཤེས་ཚོད་ལ། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་དམ་པོ་འདུག ཁ་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བོ་འདུག དགེ་ལས་ཁག་ཅིག་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། ལྷག་པར་དུ། ཕན་སེམས་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ནད་གཡོག་དེ་ཚོ…..\nགཞན་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མར་ཤ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་རྒན་དཔེར་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་མཆོག་དང་། རྒན་ངག་དབང་ཚེ་བརྟན་བཟའ་ཟླ་གཉིས། རྒན་ཚེ་རབ། རྒན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་སོགས་ལ་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་ཡོད།\nངོ་མ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་རེད། ལོ་ཆུང་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་འདི་ལྟར་དམར་གསོད་བཏངས་དང་བ་རེད། ད་མ་འོངས་པ་སློབ་མ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གསོད་མཁན་དེ་གཉིས་ཕ་ཡུལ་གང་གི་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་བཟིན་ཡོད་དམ།


Terdzo-PHI-048 - Rinchen Terdzö\nmu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 517-518 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. mu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 517-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 517: མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག །\nColophon page 517: mu stegs lo thub nag po'i rgyud nas gsungs pa'i gnam lcags rdo rje'o/_/shu b+haM/_'di zhang khrom gter ma yin par grags kyang gnyis ka la lung rgyun med/_thub nges lag blangs mar 'dug\nyig rgod srung ba\ngter mdzod thung mong las tshogs zhang khrom\nདུཾ་དུཾ་རཀྵ༔ བོད་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི། འགོས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདིའོ།། གཅིག་ཏུ་འབྲུམ་ནག་ཁ་ ཤོར་ཐུབ། གཉིས་སུ་རྒྱ་ནད་མིག་སེར་ཐུབ། གསུམ་དུ་ཉྭ་གས་མགོ་གས་ཐུབ། བཞི་རུ་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཐུབ། ཚ་རིམས་དམར་བཤལ་ མགོ་གས་ཉྭ་གས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྟག་གཟིག་མི་མཐུན་ཡམས་ནད་ཟློག །འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ཡེ་དྷརྨཱ་གསུམ་བརྗོད། རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ག་པུར། བཟང་དྲུག །ཤུ་དག །གླ་རྩི། གུ་གུལ། མུ་ཟི། བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། ཡུངས་དཀར་ནག །གི་ཝཾ། བ་བླའོ། །བཞི་པ་ཡིག་རྒོད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་གཡོགས་ནག་པོ་བྱ། མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག ། ༈ ཡིག་རྒོད་ཉེར་གཅིག་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁྲག་བཤལ་མགོ་གས་ཉྭ་གས་སོགས། །དམར་བཤལ་ འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་མགོ་གས་རིམས། །རྒྱུག་འགྱེལ་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །རྫས་ནི། ཨ་རུ་ ནག་ཆུང་། རུ་རྟ། -ཤུ་དག །དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། བཟང་དྲུག །བ་བླ། ཡུང་བ། ཤིང་ཀུན་འདི་རྣམས་བརྩོན་ལ། རབ་གནས་སྔགས་ནི། བསྭོ་དབང་ཆུང་བྷི་ཤ་རབ་བྷུདྡྷ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། སྟོབས་ཆེན་མཐུ་ཆེན་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-048&oldid=113939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:47.


JKCL-KABUM-02-KHA-049 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing\nVolume 2, Text 49, Pages 509-513 (Folios 1a1 to 3a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nརྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru pad+ma kA ra ye/__sras bcas rgyal ba'i phrin las ngo mtshar zhing khams rdul gyi grangs ji snyed/____/gcig tu bsdus pa pad+ma'i rigs mchog bcom ldan mgon po 'od dpag med/____/sin+d+hU'i dwangs mtshor rgyu rkyen dang bral rang byung brdzus te 'khrungs pa'i sku/____/rgyal bas rab bsngags 'jigs bral mtsho skyes rdo rje'i zhabs kyi pad+mor btud/__1/__thor cog can gyi sras kyi tshul bzung rgyal po'i khab na dgyes par rol/____/brtul zhugs grub pa'i rdzu 'phrul gyis 'dul dur khrod DA ki'i tshogs dpon mdzad/____/rig 'dzin grub pa'i slob dpon brgyad dang gzhan yang paN grub mang po las/____/chos tshul rgya mtsho gsan bsam bsgom pa'i pha mthar phyin khyod rtag tu brten/__2/__mu stegs rgol ba'i klad pa rab 'gems sde snod gsum gyi rgyal rnga sgrogs/____/'chad rtsod rtsom pa'i snang ba rab 'gyed blo ldan yid kyi pad+mo bzhad/____/yang dag bde chen grub pa mngon gyur pad+ma he ru ka dpal rgyal/__3/__rgyal ba rnams kyi phrin las gcig bsdus 'bar ba chen po'i phyag rgya'i gar/____/bar chad bgegs 'dul lhag pa'i lha mchog grub pa'i gzi byin 'bum phrag gi/__snang srid dregs pa'i sde tshogs kun la mthu stobs tsha zer reg pa'i mod/____/khab len rdo yi lcags phye sdud bzhin khyod kyi 'dun sa dum bur 'thor/__4/__dkyil 'khor gnyen po'i gral du bcug cing smra byed dbang por bdud rtsis bran/____/tha tshig bsgrags cing phyi ma'i mthar yang chos dang bstan pa srungs bar bskos/____/sbyor sgrol grub pa'i 'gram chang gis myos bde chen pad+ma saM b+hA wa/____/dkyil 'khor rab 'byams spro dang bsdu ba ye shes sgyu ma'i gar mkhan rgyal/__5/__khyad par phyogs bcu'i bde bar gshegs kyi thugs rje'i bskul dang smon lam gyis/____/'phags pas nyer bzung bsil ldan ljongs 'dir 'jam dpal sprul pa'i rgyal po yi/____/thugs bskyed skya rengs dang pos drangs las zhabs mthil 'khor lo'i re kha bkod/____/dge mtshan snyan pa'i rol mo 'khrol shing bod khams dkar po'i phyogs su bsgyur/__6/__dam tshig bsgrags shing byin chen dbab pas rab 'phel rdzogs ldan dpal la sbyor/____/gtsug lag khang bzhengs mdo sngags chos bsgyur sangs rgyas bstan pa'i gzhi chen 'di/____/rje rgyal 'bangs sogs rigs can rnams la bskyed rdzogs rdzogs chen chu bo bzhis/____/sgo gsum smin las mchog thun grub brnyes o rgyan yul dang dngos su mnyam/__7/__snyigs ma'i mthar yang sprul pa'i rgyal tshab brgyud mar byon dang zab chos kyi/____/byin brlab tshan kha ches cher 'phel dang srid zhi'i dga' ston rab 'phel slad/____/chos nor gter kha brjod las 'das pas 'dzin ma'i khyon kun dogs por byas/____/dus bab spyod pa'i smon lam shis brjod bod yul bde ba'i btsas su bskrun/__8/__brgya phrag lhag zhig bod kyi don mdzad dran pas srid zhi'i 'jigs 'phrog des/____/nyid dang dbyer med sku tshab lnga phrag lnga ni phyi ma'i don du bzhag__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung gnas rnam 'phrul dpag med dang ldan pa/____/dad pa'i yid mkhar rtag tu bkod cing mos gus sbrang rtsi'i mchod pa 'bul/__9/__da lta lho nub rnga yab gling du sa spyod zangs mdog dpal ri'i rtser/____/sku gsum gzhal med khang bzang nyams dgar grub pa'i rig 'dzin bye bas bsten/____/dpa' bo DA ki'i bde stong gar bsgyur sangs rgyas byang sems mdun mkhar byon/____/bden shis brjod cing 'ja' 'od gur khyim me tog char 'bebs dri bsung 'thul/__10/__ma hA gu ru'i mtshan dpe gzi brjid nyi ma 'bum brjid gsung dbyangs yan lag drug cur ldan/____/thugs ni ting 'dzin sgo mo brgya phrag du mar snyoms par 'jug dang ldang bar mi phyed cing /____/yon tan dpag yas rgya mtsho'i mjing dang rdzing ring mtha' ltar byis pa'i blo yi gzhal bar dka'/____/phrin las mkha' khyab lhun gyis grub par phyogs bcu'i zhing nas bstod bsngags rgyud mangs rtag par 'khrol/____/thugs rje'i sku 'di bod la g.yo bas nyi ma'i zer mdangs la chibs gangs can khyab par nyul/____/gsang gsum ye shes byin chen dbab pas bod ljongs da lta bstan pa dar zhing rgyas par gnas/____/mdor na bstan 'gror legs tshogs sngon dang phyis 'byung ci mchis rdo rje'i bla ma khyod kyi mthu/____/bka' drin dran pa'i gdung ba'i bsngags pa dad gsum ut+pal 'khri shing mos gus rlung gi 'dir/____/yud tsam dgongs la bdag gzhan khyed kyi bstan rjes 'brang ba'i slob bu rnams/____/'bral ba med par thugs rjes zungs la dgongs brgyud byin rlabs 'pho bar mdzod/____/ris med bstan dang der 'dzin sde bcas dbyar gyi chu gter bzhin du 'phel/____/'gal rkyen kun zhi bsam don kun 'grub phyogs las rnam par rgyal gyur cig__/rdo rje'i sku brnyes pad+ma 'byung gnas la/____/bstod pa'i rab bsngags dbyangs su sgrogs pa'i dges/____/mtha' yas 'gro rnams srid pa'i mtsho las sgrol/____/bla ma pad 'byung go 'phang myur thob shog__/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-049&oldid=33117"


ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་གཞས་ཚིག་གསར་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-05-16 11:17:49 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པའོ།། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུ།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་སུ་བྱ་བ་ལས།\nཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་།གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ།དག་སྒྲིག་བྱས་པ།མཉམ་འབྲི་བྱས་པར་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས<<འབོལ་རྩོམ་པད་མའི་སྐྱེད་ཚལ>> ། <<སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར>> ། <<དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩེད་འཇོ>> ། སྒྲུང་རྩོམ་ག྄ེ་སར་དགོངས་རྒྱན>> ། <<སྒྲིག་རྩོམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས>> ། དེབ་ལྔ་དང་། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཚོ་ལྷོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས་ལ<<ཁེད>> ། <<བཤད་པ>> ། <<རོགས་འཐེན>> ། <<མ་ཎི་ཁང་>> ། <<བསང་མཆོད>> ། <<ལབ་ཙེ>> ། <<གཏམ་དཔེ>> ། <<ངག་རྒྱུན>> ། <<མཆོད་རྟེན>> ། <<གཏམ་རྒྱུད>> ། དེབ་བཅུ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ལ<<འཇང་ཕྲུག>> ། <<ཨ་སྟག་ལྷ་མོ>> ། <<ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར>> ། <<རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག>> ། <<གེ་སར་འཁྲུངས་རབས>> ། <<ཤན་འདན་ནང་འཁྲུག>> ། དེབ་དྲུག་དང་།<<ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གླིང་གེ་སར་སྒྲུང་བའི་གསང་བ>> ། <<གངས་རིའི་བརྩེ་དུངས>> ། <<ཆབ་འགག་ལོ་རྒྱུས>> ། <<སྙན་རྩོམ་ངག་གི་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ>> ། <<ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས>> །<<མཚོ་ལྷོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིག་གནས>> ། <<མཚོ་བྱང་ཁུལ་འཇུ་ལག་རྫོང་གི་རི་ཆུའི་རིག་གནས>> ། << བྱང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ཁྭ་ཏི་ཁའི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བུ་སྐལ་བཟང་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན>> །<<བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས>>དང་། རྒྱ་ཡིག་གི<<བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་རྟོགས་བརྗོད>> །<<དག་གཙང་གི་བོད་ཡུལ་མཛེས་སྡུག་གི་མཚོ་ལྷོ>>དེབ་གཉིས་དང་། སྒྲིག་རྩོམ་ལ་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་<<བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ལྔ>> དང་། གེ་སར་སྒྲུང་དེབ་སྤུས་ལེགས<<སྒ་བདེའི་ཤེས་རབ་རྫོང་>>སྟོད་སྨད་ཆ་དེབ་གསུམ་བཅས་དེབ ༣༥ པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང།ད་དུང་འཁྲབ་གཞུང་བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<འཇང་ཕྲུག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<རྒྱ་ཚ>> ། བོད་རིགས་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ། <<གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ>> ། བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་མཆོད་པ>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<མཚོ་སྔོན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<སྐྱ་ལོའི་སྐྲ་སྟོན>> །བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ>>།གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར།<<གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ>>བཅས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ཕ་ཟས་ཡུན་རིང་ཟོས་པའི་རིན་པའོོ།།\n-------བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར ༼ གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ ༽ཞེས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྨ་སྟོད་ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་གླུ་ཚིག\n༡༣ . ཉི་ཟླའི་བརྩེ་དུང་།\n-------- ༼ ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ་ནང་གི་གླུ་ཚིག\n༡༤ . དྲི་བ་དྲིས་ལན།\n༡༥ . དྲན་པ་ལ།\n༡༩ . བདེ་སྐྱིད་མེ་ཏོག\nརུ་མཚེར་དབང་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། པིར་མིང་ལ་གཅན་རི་འཚེར༼གཅན་རུ་མཚེར་གསར་བརྗེ༽ཟེར། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ན་གསར་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་དགའ་ཁ་འཁྱེར་སོ་ཞིག་གིས་སྙན་ངག་རེ་འགའ་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་མྱོང་།\nའབྲོག་སེང་སྐལ་བྷེ། དངོས་མིང་ལ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཡུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་དང་། དྲྭ་མིང་ལ་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ་རུ་འབོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ《ཁྱུང་མཆུའི་ཉིན་གསུམ》དང《གསེར་ཐང་གི་ན་ཟླ་གླེང་བ》《བྱུ་རུའི་ནང་གི་གཟི་ཁྲ》《གངས་ཆར་གྱིས་བཙས་པའི་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ》\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། མཚ


KETAKA-Lite བོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡི་གེ་བསྡུར་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཡི་གེ་དང་མ་དཔེའི་འདྲ་པར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གློག་བརྙན་གཅིག་ཐོག་སྟབས་བདེ་བར་བཀོད་ཤོམ་ཡུན་ཙམ་དུ་གནང་ཐུབ། ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་གནོན་བཙིར་བྱེད་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ནས་ཉར་འཚག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱིར་འདྲེན་གནང་ཐུབ། གྲོས་ཆར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཚང་། PC Windows དང་། Mac. གཉིས་ཀས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཐུབ།\nསྐད་རིགས།: བོད་སྐད།, དབྱིན་སྐད།\nཁ་བྱང་།: Rm. 2B, 2F., No. 7, Dexing W. Rd., Shilin Dist., Taipei City 111046, Taiwan (R.O.C.)


ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད། མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་སྐད་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཡི་གེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་ཡི་གེར་ཨ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པར་གསལ་བྱེད་གང་ཞིག་ལ་སྒྲ་གདངས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། མི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐད་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་པའི་ཨ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཨ་དེ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེར་ངེས་པའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་དང་། ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པར་ནུས་པའི་འཕྲལ་སྦྱོར་ཡི་གེར་གྱུར་ལ། བོད་པས་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་ལའང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྤྱོད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚུལ། བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རེ་རྗེས་སུ་འདོགས་པ་དེ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་མིན་ལ། བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་དཔེར་བྱས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་བོད་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བོད་ཡིག དབྱངས་བཞི། ཨ་གསལ་བྱེད། ལེགས་སྦྱར། ཨ་དབྱངས་ཡིག\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -037 -18\nརྗེ་ས་པཎ་(1182 - 1251) གྱིས་མཛད་པའི་《བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་》དུ། “དེ་ལ་དང་པོ་དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ (ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་) ཨ་ཡིག་བོར་བ་རྣམས་(ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་)ནི་ཡན་ལག་གོ ཀ་ལ་སོགས་པ་(ཉི་ཤུ་དགུ་)རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་དོ། བཞི་བཞི་པའི་སྡེ་པ་ནི་བདུན་ནོ།ཧ་ནི་མཐར་གནས་པའོ་”①ཞེས་བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང། ཡང་ཁོང་གི་རྩོམ་གཞན་《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》། “སྤྱིར་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་སུ་དབྱེ། །དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི། །གསལ་བྱེད་ཀ་སོགས་སུམ་ཅུ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་ས་པཎ་ནི་བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔར་འདོད་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ན་མི་འོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། རྗེས་བྱུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེ་ས་པཎ་ནི་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔར་འདོན་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། རྗེ་ས་པཎ་བཞུགས་དུས་སུ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔར་བཞེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ཆེད་དུ་དགག་མཁན་མ་བྱུང་ཡང། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས།(1228 -1305) “སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟུ་(བསྡུ་)ཞེ་ན། སང་སྐྲི་ཏ་ལྟར་སྙུང་(བསྡུ་) ན་ནི་ཨ་དབྱངས་ཡིག་དང་གཞན་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ་”②ཞེས་ཨ་ཡིག་འདི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྟར་མ་བསྡུས་པར་བོད་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་ཁས་བཞེས་ཤིང། དེའི་ཤུགས་ནས་ལེགས་སྦྱར་ལ་དབྱངས་ལྔར་བསྡུ་ཚུལ་ཡོད་ལ། བོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྡུ་ཚུལ་མེད་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་རྗེས་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་(1441 -1527)《སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་》དུ། “བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨི་ཡིག་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་རྣམས་ཏེ་བཞིར་ངེས་ཞེས་པའོ། གང་ཡང་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་འདི་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཀཱ་ལི་སྟེ། གསལ་བྱེད་ནི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ་”③ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ལྟ་བའམ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་འདོད་པར་དགག་པ་དངོས་སུ་མཛད་ཡོད། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། ཞེས་དང། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་དང་། ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་(ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀུན་དགའ་རབ་གསལ།537 -?)ཀྱི་མིག་དབང་རབ་གསལ་རྣམས་སུ་ཡང། དབྱངས་ལྔ་ཡ་ར་ལ་ལྦའི་འདོགས། ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདོན་མཁན་ཡོད་ནའང། འདིར་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དང་བསྟུན་ན་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་ངེས་པས་ན་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱའོ། ཞེས་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་”④ཞེས་དང། “འདིར་བོད་རང་ལ་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་མང་མི་དགོས་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ངེས་པ་མཛད་ནས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཁོང་ཉིད་ནི་བོད་ལ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་འདོད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས།“ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ཡོད་ཚད་དུ་ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཨ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་གཞག་ཁོ་ན་ལས་མི་འབྱུང་”⑥ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཨ་ཡིག་དེར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན་ནམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས། “ཨ་ཡིག་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དགོས་དབང་གིས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པས་དབྱངས་ཡིག་བཞིར་གྱུར་ལ་”⑦ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གོང་གི་འདོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་དམུ་དགེས།“བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་ཡོད་པ་དང་” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཁོང་ཡང་བོད་ལ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་འདོད་མཁན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་གསལ་བར་རྟོགས་ཐུབ། (ཁོང་གི་གསུང་གཞན་དུ་བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གི་ངག་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དྲང་པ་བསྒྲེང་སོགས་ཀྱི་ང་རོ་ལྔ་ཡོད་པར་དགོངས་པའི་གསུང་ཡིན།)ད་ལྟ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཀློག་དེབ་རྣམས་སུ། “རྒྱ་ཡིག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་དེ་བོད་ཡིག་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་”ཅེས་དང། 《སུམ་ཅུ་པ་》རུ། “ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་གཉིས། ཨ་ལི་གསལ་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nའདིར་ཁ་ཅིག་གིས། ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་གཉིས་ཞེས་པའི་ཨ་ལིས་དབྱངས་ཡིག་ཨ་བསྟན་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་འགོད་པར་བྱེད་ཀྱང་པྲ་སྟི་རིན་པོ་ཆེས། “བོད་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཨ་ཡིག་མེད་པས། ཨ་ཕྲེང་གི་དོན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཨ་ཕྲེང་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་ཨི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ནང་ནས་ཕྱུངས་ཤིང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཨཱ་ལི་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་བར་མཚོན་ཞིང་གོ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། དེའི་གྲངས་ངེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨི་སོགས་བཞི ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཨི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཨུ་ཨི་ཨེ་ཨོ་བཞི་ཡོད་པས། དེར་ངེས་པའོ་”⑨ཞེས་དང། “ཨ་ཡིག་ནི་གང་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་བརྗོད་དོན་ཙམ་མ་གཏོགས་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་”⑩ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས། “ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་གཉིས། ཨ་ལི་གསལ་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི་”ཞེས་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པས། ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་གཉིས་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བལྟས་པའི་མིང་འདོགས་ཙམ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དང་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ། གསལ་བྱེད་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བོད་ལ་དབྱངས་བཞིར་ངེས་ཚུལ།\nསྔོན་དང་ད་ལྟའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཉིད་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་མེད་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རིགས་པས་ཨ་ཡིག་འདིའི་ནུས་པར་ནན་བཤད་གནང་བ་མང་སྟེ། ས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། “ཡི་གེའི་མ་ནི་ཨ་ཡིན་ནོ། ཨ་ནི་རང་ཉིད་བརྗོད་རུང་བས། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཞེས་བྱ་”ཞེས་དང་། “ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ནོ་”⑾ཞེས་དང་། རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། “མི་རྣམས་ཀྱང་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་དུས་ཐོག་མར་ཨ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་”⑿ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་མ་ཨ་ཡིག་དང་དེ་ལས་གདངས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་དངོས་ནི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིང། ཡི་གེའི་མ་ནི་ཨ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་དེར་ཐུག་ཡོད། སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་མེད་ན་ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞི་ཟེར་བའང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་རྩོམ་གཞིར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། བལྟ་བའི་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མི་རིགས་རང་རང་གི་དགའ་མོས་སམ་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བས། དེ་ལ་མི་རིགས་གང་དང་ལོ་རྒྱུས་གང་དེའི་རྟགས་དམ་འཁེལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེར་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡི་གེར་སྲོག་ལྡན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཚུལ་དང། དབྱངས་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་སྒྲ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། མིང་ལས་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་འཕྲལ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པ་སོགས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཞིང། ཁོང་ཆོའི་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཧ་ལན་ཏའི་མཚན་བྱ་བ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀ་ལ་ར་བཏགས་པ་༼ཀྲ༽ལྟ་བུ་འདི་ཡོད་མེད་གལ་ཆེ་ཞིང། ཡི་གེ་གང་ཞིག་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེའི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པ་དང། ཁོང་ཚོའི་ཡི་གེ་དེ་ཡིག་རིགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའང་དེ་ལས་མངོན་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཞུགས་ཚུལ་དང་སྲོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་འཇོག་སྲོལ་མེད་པས། བོད་ཡིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་ཨ་འདི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “སྲོག་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་གཞག་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་”⒀ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་འདིར་ཐུག་ཡོད། དེ་ལ་བརྟགས་ན། ཡི་གེ་དངོས་ནི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདངས་ཅི་འདྲ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བཟོས་པའི་ཡི་གེའམ་རི་མོའི་ཡི་གེ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། མདུན་ཅོག་ཅེས་པའི་སྒྲའམ་ཐ་སྙད་དེ་འཇུག་པའི་འཇུག་གཞི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་། སྒྲ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ཡི་གེར་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མེད་ཅི་རིགས་ཏེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་སྲོལ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། དེས་ན་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེང་སང་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གནད་འདི་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྐད་རིགས་གང་དང་གང་དེའི་གདངས་སུ་ཨ་ཞེས་པའི་ང་རོ་འདི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མཚུངས་ཀྱང། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་དང་སྐད་གདངས་དེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡི་གེའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའམ་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ལྟ་བུ་དང། འཕྲལ་སྦྱོར་སོགས་བྱེད་དུ་མེད་པའི་བོད་པའི་གསལ་བྱེད་གྲས་ཀྱི་ཨ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨ་ཡིག་འདིའི་གདངས་དང། འབྲི་ཚུལ་ལམ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སཾ་བོད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཡི་གེ་阿དང་啊ལྟ་བུ་ཡང་སྐད་ཀྱི་གདངས་སུ་རང་ཆས་སུ་བྱུང་བའི་ཨ་དེ་ཉིད་རི་མོའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བར་བཀོད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་གདངས་དང་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན། ཨ་ཡིག་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་དེ་གསེར་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ང་རོའམ་དབྱངས་སུ་བཤད་པའི་ཨ་དེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཕྱེས་བའི་སྤྱི་ཡིན་ལ། བུམ་པར་དབྱེ་ན་གསེར་བུམ་དང་ཟངས་བུམ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་རྩོམ་གཞིར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། གསེར་བུམ་བུམ་པ་ཡིན། གསེར་བུམ་བུམ་པ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། གསེར་བུམ་མ་ཡིན་ཞིང་བུམ་པ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན། འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ་ཨ་ཡིན། འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ་ཨ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ་མ་ཡིན་ཞིང་ཨ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་སོགས་འཇོག་ཆོག་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ལ་བརྟགས་ན། ཨ་ལ་ཤའི་《རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་》 དང་《ཡིག་བཤད་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་》གཉིས་ཀར། “ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་”ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ཨ་ཡིག་སྲོག་ཞུགས་འཕྲལ་སྦྱོར་ནུས་པའི་ཡི་གེར་གོ་དགོས་པ་ལས། བོད་ཡིག་ལྟ་བུ་སྲོག་ཞུགས་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་མེད་པའི་རིགས་སུ་གོ་ཐབས་མེད་དེ། བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གྲས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དེ་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱི་ཨ་ཞིག་ལོགས་སུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས།“ཨ་ལ་ཤའི་རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་དང། ཡིག་བཤད་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་གཉིས་ཀར། ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། ཞེས་བཤད་པའང་བོད་ཡིག་གཞིར་བཞག་པ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་སྦྱོར་རུང་མི་རུང་ལ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་དོ་”⒁ཞེས་དོགས་སློང་མཛད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲར་ཐུག་པས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡིག་དུ་ཙམ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་དབྱངས་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྟག་དགོས་པ་ལས་སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དེ་མི་རིགས་གང་ཞིག་གིས་བཟོས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་ཕུད་པའི་བོད་ཡིག་ལྟ་བུ་ནི་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་སམ་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་སྲོལ་མེད་པར་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཡི་གེའམ་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང། བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀློག་པའི་དུས་སུ་ངག་གི་གདངས་དེ་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་དེ་དང་དེར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པས། ཡི་གེ་དངོས་ནི་ཀ་སོགས་ཀློག་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བའི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཡིན་པ་ལས་ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོའི་ཡི་གེ་དེ་མིན་པ་ཤེས་སླ་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གདགས་གཞི་སྐད་གདངས་ཇི་ལྟ་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་དེར་ཡི་གེ་ཟེར་བ་དང་། དེ་འདྲའི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་རི་མོའི་ཡི་གེའི་དབར་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྟེན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་པོར་ངེས་མ་ཐུབ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དང་དེའི་གདངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བས་ཀྱང་ཀློག་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་ནི་མི་རིགས་དེ་དང་སྐད་རིགས་དེར་ངེས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་སྟེ། རང་རང་གི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐོན་པའི་བརྗོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་རི་མོའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པ་ལས་རི་མོའི་ཡི་གེ་ལས་སྐད་གདངས་དེ་རྣམས་ཚུར་སྣང་བ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཥ་ཡིག་འདི་ཁ་དང་ཧྲ་ཞེས་གང་བདེར་ཀློག་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཛྙཱ་ཡིག་ལའང་། ཛ་ལ་ཉཱ་བཏགས་འགྱ་འམ་གཉའ་ཞེས་པ་བཞིན་རང་རང་གི་བློའི་ངོར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་ཀློག་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཨ་སྔོན་དགུང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུ་མར་ཀློག་བཞིན་པ་བཅས། དེ་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན། རི་མོའི་ཡི་གེའི་ངོས་ནས་སྒྲའི་ཀློག་ཚུལ་དེ་འདྲ་སོ་སོར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཀློག་མཁན་དེས་ཐོག་མར་ཀློག་སློབ་པའི་དུས་སུ་རི་མོའི་ཡི་གེ་དང་དེའི་ཀློག་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་བསླབ་རིམ་རྣམས་རང་གི་ཡིད་ངོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་ཀློག་པ་སྟེ། རི་མོའི་ཡི་གེ་རང་ངོས་ནས་སྒྲ་འདི་ཞེས་པ་ཞིག་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཡི་གེ་རེ་འགར་ཀློག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་རེད། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་སྤྱི་སྲོལ་གྱི་སྒྲ་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ཀློག་དག་པོའམ་ཀློག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བསླབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐུབ། བདག་ལྟ་བུས་དཔལ་སྣར་ཐང་བའི་ལུགས་བཞིན་ཥ་ཡིག་དེ་བོད་ཀྱི་ཁ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ཉི་མ་ལ་ནུ་མ་ཟེར་མཁན་དེས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཀློག་སྟངས་བསྒྱུར་ནས་ཉི་མ་ཞེས་ཀློག་པར་འགྱུར། དེའི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན། གདགས་གཞིའི་དངོས་པོའི་མིང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཐོག་མར་མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བཟོས་པ་དང་དེ་འདྲའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་རྨང་གཞིར་བས་ནས་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་གདངས་འདི་དང་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་གཏན་འབེབས་བྱས། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེར་སྒྲ་གདངས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང། དོན་ངོ་མར་ཀློག་མཁན་དེ་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡི་གེ་དེ་དག་ཀློག་ཐུབ་པའི་བསླབ་པ་སྔོན་སོང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་འབྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཀློག་བཞིན་ཡོད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་བཟོ་བའི་དུས་སུ་སྐད་གདངས་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་དབྱངས་ཨ་དེ་ཉིད་བཟོས་པའི་ཡི་གེའམ་རི་མོའི་ཡི་གེ་དེར་ཞུགས་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོས་ཤིང། དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ངོས་ནས་སྒྲ་རིང་ཐུང་གི་རྣམ་གཞག་འབྱེད་པས། འཕགས་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཨ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཆོའི་དབྱངས་ཡིག་ལ་ཨ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ངོས་འཛིན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་བོད་ཡིག་ལྟ་བུར་ཨ་འདི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པས། མཁས་དབང་སི་ཏུས། “བསྟན་བཅོས་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་དབྱངས་ཡིག་སྲོག་ཞུགས་མི་བཞེད་” ⒂ཅེས་གསུངས་སོ།\nཁ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་བརྟགས་པར་“ཨ་ཡིག་དབྱངས་སུ་བཞག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་སྲོག་ལྡན་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་དགོས་ཤིང་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས། ཀ་ནས་ཧ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉེར་དགུ་པོ་ཚང་མར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབྱངས་ཨ་རེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མེད་ལ་”⒃ཞེས་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ཀྱང། ཁྱོད་ཀྱིས་“བོད་ཡིག་ལ་སྲོག་ལྡན་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་དགོས་ཤིང་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཇུག་”ཚུལ་བཤད་པ་དེས་བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཁྱད་པར་ཡོད་ཚུལ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་ལ་“ཀ་ནས་ཧ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉེར་དགུ་པོ་ཚང་མར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབྱངས་ཨ་རེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཁོ་བོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཨ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཨ་དེར་ངོས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལྟར་མིན་ཟེར་ན་བོད་ཡིག་ལ་“བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབྱངས་ཨ་རེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་”ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད། སྐབས་དེའི་ཨ་དེ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་འཕྲལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་ཨ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་ཀྱི་ཨ་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་དུ་ངོས་འཛིན་ཐབས་མེད་དེ། བོད་ལ་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་འཕྲལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་ཨ་ཞིག་མེད་པའི་ཁས་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་དུའང་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་དེ་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཡིན་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་གསལ་བྱེད་ཉེར་དགུའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཐབས་མེད་པ་མཁས་དབང་ཚེཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། ཐབས་ཚུལ་དེ་གཉིས་སྤང་པའི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་ཨ་ཞིག་“བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་”ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། བོད་ཡིག་ལ་“བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབྱངས་ཨ་རེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་”གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཨ་དེ་དོན་དངོས་སུ་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཞིག་གི་སྐད་གདངས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་རི་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀློག་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གང་དེའི་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དེར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པའི་ཀློག་མཁན་གྱི་ངག་གི་གདངས་དེ་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། བོད་ལ་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་ཨ་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་ཞིག་མེད་པ་མ་ཟད། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་ཀྱི་ཨ་དེ་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཕྱིར་ཕུད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་པོས་གནད་འདི་དག་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་བཤད་ཆོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་ཀྱང། འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགེབས་ཐབས་བྱས་པ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་ལུགས་མེད་པར་འདྲ་བའམ་སྙམ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་མིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་སྐྱོན་མིན་ན་ཅི་ཡིན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “བོད་ཡིག་གི་ཕྱི་མོ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཡང་བོད་མིའི་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཟོ་མི་ཐུབ་” ⒄ཅེས་གསུངས་པ་དེས་ཡིག་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་གནང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གནས་ལུགས་དེ་འདྲ་གཞིར་བྱས་ནས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འདྲ་ས་གང་དང་མི་འདྲ་ས་གང་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྟག་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བཤད་ནས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱས་ན་ག་ལ་འགྲིག དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག་པད་མ་རྡོ་རྗེའི་(1858 -1933)སུམ་རྟགས་སུ “ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས། །བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། །བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་ཐ་སྙད་གོ་བའི་ཕྱིར། ། སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཡིས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །”ཞེས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ན་འོས་མིན་ཡང་མི་བརྟག་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་བཀྱོན་དེ་ལྟར་གནང་བར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མིན། བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་སྐབས་འགར་གྲངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཏེ། བོད་ལ་དབྱངས་བཞི་དང་ལེགས་སྦྱར་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་ཁག་གཅིག་འདྲ་ཡང་མང་ཉུང་གི་ངོས་ནས་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་བཤད་ན་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། དེ་སྔ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་གནས་མིན་ལ་མ་བརྟག་པར་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་སྔོན་གྱིམཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་ཚུལ་རྣམས་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གང་མང་དྲངས་ཞིང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མང་པོར་དཔྱད་བརྗོད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྣ་བ་བཀབ་ནས་ཅོང་རྐུ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྤྱིའི་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་སུ་བྱས་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་གཞིག་མ་བྱས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་དེ་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་ཟེར་ན། ཨ་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཧ་ཡིག་དང་འ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲས་སུ་མི་འཇོག་ཐུ་མེད་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་གསུམ་ལ་ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་གསུངས་ཤིང་། ང་རོ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཡི་གེར་དེ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། གསར་རྙིང་བརྡའ་དག་ཁོག་བུབས་མ་ཡིན་ལ་(ཨ་ལ་ཤའི་ཚིག་)ཞེས་བརྡ་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བ “དེ་དག་རྙྷཱེད་པ་རབ་རྙྷཱེད་བདེ་བར་མཚོ”ཞེས་རྙེད་ལ་ཧཱ་ཡིག་ཨ་རིང་ཅན་བྱུང་བ་དང་། ཞང་ཤུ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུའི་ནང་དུ། “ཁེར་གྱི་སྲིད་བལྟོག་པར་”ཞེས་རླ་ཡིག་ལ་ཧ་བཏགས་པ་དང། དེ་བཞིན་“རྫོགས་སྷོ་”ཞེས་པའི་ཧ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང། ང་རོ་དྲང་པོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་ང་རོ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་མཚུངས་ཚུལ་གྱི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་བོད་ལ་གསལ་བྱེད་ཉེར་བདུན་ལས་མེད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ང་རོ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཨ་ཡིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཧ་དང་འ་གཉིས་དབྱངས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ང་རོའི་རྩ་བ་དེ་གསུམ་ལས་ཁོག་པ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འདོན་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་དེ་ནི་ཧ་ཡིག་དང། མགྲིན་པ་བཙུམ་ཞིང་དོག་པར་བྱས་ནས་སྟོད་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འདོན་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་དང། མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་གློད་དེ་ཡངས་པར་བྱས་ནས་སྨད་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འདོན་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་འ་ཡིག་ཡིན་པས། ཧ་ཨ་འ་གསུམ་ལས་ཐོག་མ་ཧ་ཡིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གདངས་ཀྱི་མགྲིན་པ་གྲིམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཨ་དང་འའི་སྒྲ་འབྱུང་བས། བོད་ལྟར་ན་ཧ་ཡིག་འདི་ཐོག་མ་དང་དེ་ནས་ཨ་དང་འའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་དང་སྔོན་གྱི་ཡི་གེར་དེ་དག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པ་གོང་དུ་འཁོད་ཟིན་པས། དེ་དག་དབྱངས་ཡིན་ན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དང་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས། རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་འདོར་ལེན་གང་འདོད་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་མིན། ཧ་ཨ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་འབྲི་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T315ནང་དུ་བྱུང་ལ། P.T. 1291 -2 -1ནང་དུ། “འགུའྀ་རྒྱལ་པོ་ཧན་ལྀ་འྭང་རྒོ་རིང་ལ་”ཞེས་པའི་ཧན་ལྀ་འྭང་ནི་རྒྱ་རྗེ་安厘王ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པས། ཨ་དང་ཧ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པའི་དཔེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟགས་ན། ང་རོ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡོད་པའི་དྲང་པོ་བསྒྲེང་དང་བཀུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་པའི་མིང་ཡིན་ལ། རྗེས་མའི་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི་མཁས་པས་དེ་ལྟའི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་ང་རོ་ལྔ་དང་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་ཞེས་མིང་གིས་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། ཐོན་མིས། “བསླབ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་། །”ཞེས་དང། སྨྲ་སྒོར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལ་ང་རོ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མིང་འདོགས་མཛད་པའི་ང་རོ་ནི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐྱེས་གནས་དང་མཐུན་པ་དང་། དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་ང་རོའམ་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀློག་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ང་རོ་དང་དབྱངས། གདངས། ཀློག་ཚུལ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ངེས་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདོགས་མཛད་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དང་རྡོ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་མཁས་པའི་རྩོམ་སོགས་ན་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འ་ཡིག་ཞུགས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་། རྣམ་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་བཞིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་འགོར། ཉེ་བའི་ཆར་《བསྟན་འགྱུར་》ཁྲོད་བཞུགས་པའི་《སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་》ཞེས་པའི་ནང་། “གཞན་ཡང་མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐ་མ་ན་འས་བརྟེན་ལ། དེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་སྦྱོར་ན་རུ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་ཏེ། མིང་གི་མཐའ་མ་འ་ཡིས་བརྟེན་ཞེས་པའང་། མིང་གང་ཡང་རུང་པའི་ཐ་མ་ན་ན་རོ་གུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་འ་ཁོ་ནས་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་གདྷ་རུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རུང་སྟེ་འའི་རྗེས་འཇུག་སྡུད་པར་བལྟའོ་”⒅ཞེས་གོང་གསལ་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་བཤད་དུམ་བུ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྲོལ་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཞིང་། རྣམ་བཤད་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་ཅེ་ན། མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐ་མ་ན་ན་རོ་གུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་སྟེ་ཡན་ལག་གང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འ་ཁོ་ནས་བརྟེན་པ་དང་། མ་གདྷའ། ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྤངས་ནས་དེའི་དོད་དུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་རུ་འདི་འབྲི་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་གདྷ་རུ་འགྲོ། ཞེས་འབྲི་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་མིན་པར་བསྟན་ལ། འཆད་ཚུལ་དེ་དོན་ལ་གནས་པ་དཔེར་ན། ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ། “ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་”ཅེས་དང། “ཡི་གྼེ་བྲིས་པའ་”ཞེས་དང། “དཀུ་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེའ་”“དཔྱའ་འཇལ་”“མི་སྤོའ་”སོགས་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་དང་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འ་ཆུང་ཐོན་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.93པའི་ནང་དུ། དགེའ་འདུན། གཏིའ་མུག འཇམ་དཔལ་གྱྀས་གསོལ་པའ། བཀུར་བསྟིའ། སེམས་ཆན་ཁམས་སུ་བལྟའ་མྱྀ་བའ། བློ་གྲོས་ཤེས་བགྱིའ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལས། འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་གང་འདོད་དུ་བྲིས་པའམ། དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་པ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེའི་དཔང་པོར་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པས། འདིར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་ཀྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དཔེར་བཀོད་པ་ཡིན།\nགཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་བོད་ཐང་རྡོ་རིང་དེའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང25ལ། “མཇལ་དུམ་ཆེན་པོའ་”ཞེས་ན་རོའི་རྗེས་སུ་འ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་བ་དང། ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང21ལ། “དའེ་པུའ་”ཞེས་ཞབས་ཀྱུའི་རྗེས་སུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ཅན་བྱུང་ཞིང། སྔ་མ་དེ་ཕབ་ནོར་དུ་ཤོར་བ་མིན་ན་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་གྱིས་ཤན་ཤོར་བའི་ཡི་གེར་གྱུར་ལ། ཕྱི་མ་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྲ་འཁོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བས་བོད་ཡིག་གི་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། ཚུལ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་བོད་ཐང་རྡོ་རིང་ནི་《སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་》ཡི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཙམ་ཡང་ཐེབས་མེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག རྡོ་རིང་དེ་སྤྱི་ལོ་823ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བསླངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་དེར་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་( 1228 - 1305) གྱིས།“དེང་སང་བོད་ལ་གྲགས་པའི་མིང་། བཀའ་བཅས་ཡུལ་སྐད་འཕྲལ་སྐད་གསུམ། བཀས་བཅད་ལའ་དང་པོ་དང་། བར་དང་ཐ་མ་གསུམ་མི་མཐུན། ཆུས་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱལ་བློན་དང་། ལོ་པཎ་དང་བརྡའ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་ན་མིང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་མིང་ནི་འདིར་འཐད་དོ་ཅེས་བཀས་བཅད་པ་ནི་བཀས་བཅད་ཏེ་དེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་(ཐོན་མིའི་མཚན་)དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི། །བཀས་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ། དེ་ལ་ནི་གང་ལ་གག་དང། ཅིའི་ཕྱིར་ལ་ཇི་རོབ་དང་། ཇི་སྙམ་ལ་ཇི་ལྟར་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙོན་རྨོངས་པ་དང་། རྩེ་མོ་ལ་སྤྱི་བོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལ་ཏེ་ཕོར་དང་། རྐྱེན་སྨན་ལ་རྐྱེན་རྩི་དང་། ལྷག་པ་ལ་གླགས་པ་དང་སྤོས་དང་སྤོས་ཕོར་ལ་པོག་པ་པོག་ཕོར་དང་། བསལ་བ་ལ་བརྩལ་བ་དང་གཡོགས་པ་ལ་ཡོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་ལ་ག་ཅ་དང་། བྲག་ཆ་ལ་བྲག་ཅ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིན་པོ་ཅེན་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་ལ་ངག་ཁྱལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ལ་ཏུམ་བར་དང་། དབུས་ལ་དབུང་དང་། འགྲོ་བ་ལ་གོམ་པ་དང་། གྲུབ་པ་ལ་རེད་པ་དང་། འགྲོལ་བ་ལ་འགྲེལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དེ་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་རབས་རྣམས་སུ་བལྟའོ། གཉིས་པ་སྐད་གསར་བཅད་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཟླ་བོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་དེང་སང་གསུང་རབས་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཡིན་ནོ། བཀས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་”⒆ཞེས་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས་བསྟན་གནང་བའི་བཀས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད། གོང་གསལ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡི་གེར་འ་མཐའ་འགོད་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་གླེང་སློང་གནང་མེད་ལ། དུས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་འའི་མཐའ་རྟེན་བྱུང་མེད་པའི་འབྲི་སྟངས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཐད་ལའང་གླེང་བརྗོད་གནང་མེད། རྗེས་ཀྱི་མཁས་པ་ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས། “མིང་རྗེས་འཇུག་མེད་པའི་མཐར་འ་ཡིག་འཐོབ་ཀྱང་སྐད་གསར་བཅད་ལ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱངས་པའི་ཆེད་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་”⒇ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐ་མ་ན་ན་རོ་གུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་འ་ཁོ་ནས་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་པའི་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་དེ་རིགས་བཀས་བཅད་དམ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བས་པར་སྟོན་པའི་ཆི།ག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། བོད་ཐང་རྡོ་རིང་ནི་དེ་ལྟའི་བཅོས་སྒྱུར་རམ་བཀས་བཅད་གཉིས་པ་དེའི་དཔང་པོར་འཛིན་རུང་བའི་རྡོ་རིང་ཞིག་རེད།\nཁྲི་རལ་དུས་ཀྱི་འའི་མཐའ་རྟེན་ཐད་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་ནི་ཕྱིས་སུ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་》ལས།“རྐྱང་པ་འཕུལ་བ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་དང་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་། དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”（21）ཅེས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་དེར་འགྲེལ་མཛད་པའི་དུས་སུ “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་པ་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་”ཞེས་འཕུལ་བ་ཞེས་པ་འཕུལ་ལ་ཞེས་པ་དང་། བརྩེགས་དང་ཞེས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པར་བཅོས་ཤིང་དེའི་དོན་ནི། ར་ལ་སའི་མགོ་དང་ཡ་ར་ལྦའི་འདོགས་སོགསགང་ཡང་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཏེ་སྔོན་འཇུག་ཅན་ལ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་རྫེས་མཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགའ། མདའ། འབའ་ལྟ་བུ་ལ། དག མད། འབ། ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་ག་ཡིག་དང། ད་ཡིག་སོགས་མིང་གཞིར་གོ་མི་ནུས་ཤིང་རྗེས་འཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་སྒ་དང། བརྡ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་ཡིག་གུ་གུ་དང། ཞབས་ཀྱུ། འགྲེང་གྲུ ན་རོ་བཞིན་དང་། ཡ་བཏགས་དང་། ར་བཏགས་ཏེ་དྲུག་ལ་བུ་དྲུག་ཅེས་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་བུ་དྲུག་ཅན་ནི། དཔེར་ན། འདི། དབུ། ཆེ། ཞོ ། བྱ། ཕྲ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འ་མཐའ་དངོས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་ཅིང་དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པ་སྔོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ལ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་གཞན་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་གསར་བཅད་ལ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་（22）ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བོད་ཐང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་མ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ཞེས་རྐྱང་པ་དེ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཅན་ལས་གཞན་ཏེ། “མཆུ་གཉིས་གས་ཤིང་ལྕི། ཁའ་ཡང་མི་བདེ། མཆིལ་མའང་ཀོར་ཀོར་པོར་འདུག་”( P. T.1057-52-53)ཅེས་པའི་འཕུལ་མེད་ཀྱི་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་ཁའ་ལྟ་བུ་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་སྟེ། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པའི་པ་ལྟ་བུར་འ་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཁྲི་རལ་ཡར་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། རྔོག་ལོའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་》དང་《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་》སོགས་དེང་དུས་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་མིན་ན་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་མེད་པས། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲི་རལ་གྱིས་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་འ་མཐའ་སྤྱོད་སྟངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟུན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་བྱའོ།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ལུགས་སྲོལ་ངེས་ཅན་དེའི་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས་མོད། རང་རང་གི་འདོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རང་དབང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་ལོབ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ལ་འ་རིང་བཏགས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྒྲ་ཉེར་བར་བསྡུས་པ་》ལས། “རྒྱ་དཔེ་ཨོ་ལ་རིང་ཆ་མེད། །འ་(ཨོྃ) བཏགས་ནོར་ཅེས་བླ་མས་(པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་)གསུངས། །”ཞེས་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་བྱེད་པའི་ལུགས་དེ་བསྒྱུར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “འགྲེང་བུ་ན་རོ་ཡོད་གྱུར་ན་རིང་པོ་ཉིད་ཕྱིར་འ་འདོགས་འཁྲུལ་”ཞེས་གསུངས། སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་གསུང་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས།(1527 -1596) “དེ་ལ་བོད་རྣམས་རྙིང་མ་ཡང་དག་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ་སྔགས་མ་དག་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་མེད་ཟེར་ནས་ཨོཾ་ལ་འ་བཏགས་པ་སྐྱོན་འདོགས་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་རིང་པོ་ཡིན་པས་རིང་པོ་མེད་སྨྲ་བ་རང་འཁྲུལ། དེ་རིང་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། འ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅིའང་མེད། རྒྱ་སྐད་སོར་བཞགས་ན་ཨོ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ་སྣ་རོ་ཉིས་བརྩེགས་ལས་མི་འབྱུང་རྒྱུལ། དེ་བོད་དུ་ཀློག་པ་ལ་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ་”（23）ཞེས་གསུངས་ཏེ་ས་པཎ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཀག་ཀྱང་ཨོཾ་དང་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ཁྱད་ཡིན་པ་ལས་འ་རིང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་མིན་པ་ཤེས་སླ། ས་ཁུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་ད་དུང་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་འགལ་བའི་ཨོཾ་དང་ཨོཾ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་འདོར་ཐུབ་མེད་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》དུ། “བྱ་བ་འཕྲའ་མོ་”ཞེས་དང་། “འདྀའ་ནྀ་འགྲོའ་བ་རིས་དྲུག་”（24）ཅེས་དང་“གཡོའ་བ་དང་མི་གཡོའ་བ་”（25）ཞེས་པ་སོགས་ཁྲི་རལ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལྟར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྲིས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་འཚོ་བའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོར། “ཤཀྱའི་གཙོའ་ལ་”ཞེས་དང། “རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོའ་འཛིན་པའི་ཚེ”ཞེས་དང། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པ། “ཡང་ན་རྒྱ་དཔེའ་ལས་”（26）ཞེས་པ་སོགས་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་ཚུལ་མང་ཞིང་། ད་ལྟའང་འགའ་རེས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ལག་རྒྱུན་ལྟར། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་བཀས་བཅད་དེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་མེད་པར་གྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་(1197 -1265)ཡན་ཆན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་”（27）ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རིམ་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ལས་ད་ལྟའི་བརྡ་དག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་ད་དུང་དཔྱད་བར་ལུས་ཡོད།\nམདོར་ན། སྔོན་དུས་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་དང་ཨེ་ཨོ་སོགས་བརྩེགས་པ་བུ་དྲུག་ཅན་ལའང་བྱུང་ཞིང་། དབྱངས་བཞི་གང་རུང་ཡོད་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འ་ཆུང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྲིས་པ་སོགས་སྒྲ་མདོ་དང་རིགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་མི་གནས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་ལས། འབྲི་སྲོལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་བ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nཁ་ཅིག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ། “དཀུ་རྒྱལ་གཙིགས་གནང་བའི་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་ཡིག་གྲུ་བྲིས་པའ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ལྷག་བཅས་དང་ཀོང་པོ་དེ་མོ་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར།“གཙྀགས་འཕྲ་མེན་སྒྲོམ་བུ་སྩལད་བའྀ་དཔེར་བྲྀས་པའི་”（28）ཞེས་པའི་འ་ཡིག་རྫོགས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ད་དུང་མང་དུ་སྤྲོས་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་རྗོད་ཚིག་དུམ་བུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ། དཔེ་དེ་དག་གིས་འ་ཡིག་དེར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་ཅིག་གཏན་ནས་བསྟན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཟེར་ན། 《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》གུ “དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་(བཞག་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་འ་དེ་དག་དོར་པའི་དོན་ཡིན་)”（29）ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་དེའི་ནང་གི་དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་འ་ཡིག་གིས་ལྷག་བཅས་དང་སྡུད་པ་དང་གཞན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཐོབ་ཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ན་ཁྱོད་ལ་ལན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོས་ནས་འ་ཡིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་ཤར་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། ཡང་། “ནམ་དུ་མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་པར་བགྱྀའོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ནན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་།“སྡེ་ཆ་གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་བར་གནང་ངོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། འ་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འཆད་ཚུལ་དེར་ལེགས་པའི་ངོ་སོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གོང་གསལ་ཚིག་གྲུབ་དེ་གཉིས་ལ་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བརྗོད་ཚིག་གཉིས་ཏེ། “མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་”ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་མ་ཞིག་པར་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་དང་། “གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་དང་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བར་སྔར་བཞིན་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ནན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཚིག་དེའི་བབ་ལས་ཤེས་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སུ་བཅུག གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་བརྗོད་བྱའམ་བརྗོད་གཞི་གཅིག་དང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་དོན་དེ་འདྲ་ཤེས་སུ་བཅུག་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེའི་འ་ཡིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་འ་ཡིག་དེས་སྐབས་དེར་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་སྟངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལ་བབ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དག་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་བབ་འབྲེལ་མེད་པའི་གཏམ་ཁོ་ནའོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། “ཁྲོམ་གྱི་བྲང་མ་ལགས་པའ་བྲང་གཞན་ནས་རྐུས་པའྀ་ཁྲིམས་” ( P. T.1075 -25)ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁྲོམ་གྱི་བྲང་ངམ་སྐར་ནང་དུ་མ་ཡིན་པར་སྐར་གཞན་ནས་རྐུས་པའི་ཁྲིམས། ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྐབས་དེའི་“པའ་”ཡི་འ་དེར་ར་སྒྲ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་མོད། དུས་སྐབས་དེ་དང་དེང་སང་གི་ཁ་སྐད་ཀུན་ཏུ། རང་གི་སྒར་མ་ཡིན་པ་སྒར་གཞན་ནས། ཞེས་“པ་”རྐྱང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན། “ལྡེག་རེན་པའ：མནོན：སྣང：གྲགས：དང་། ཁེ་རྒད་མདོ་སྣང་ལས་སྩོགས་པ་ལོག་སྟེ་” (1. 0. 750 - 100) ཞེས་པའི་“པའ་”དེ་ཡང་བདག་པོ་ངོས་བཟུང་གི་སྒྲ་འདི་ལས་གོ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དང།“ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱྀ་ལག་ན་བྲན་ཞིང་འབྲོག་སོག་ཚལ་ལས་སྩོགས་ཏེ་དབང་ངོ་ཅོག་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང50)ཞེས་པའི་“ཚའ་”དེ་ཡང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྐབས་དེར་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་འབྲི་སྲོལ་འདི་ལས་འ་ཡིག་ཡོད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཟེར་ན། རྡོ་རིང་དེར། “ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི་རྣམས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་39) ཞེས་དང་། “བུ་ཚ་རྒྱུད་པེལད་ལས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང44)ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་འ་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དེང་སང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་འོས་ཀྱང། གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་མ་ཉན་པར་རྣ་བཀབ་ནས་སྡོད་ས་མེད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་ལེགས། འདིའི་ཐད་《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “བོད་ཀྱི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བའི་གདངས་ནི་རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་”ཞེས་དང།“འོན་ཀྱང་ད་ལྟའང་འགའ་རེའི་ལག་རྒྱུན་དུ། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བ་མ་དག་པར་བརྗོད་མི་རུང་”（30）ཞེས་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ནི་གདངས་རིང་ཆ་ཅན་མཚོན་བྱེད་དང་། བརྡའ་ལྟ་བུའི་མཐའ་རྟེན་འ་དེ་གོམས་སྲོལ་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟའི་འ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་མེད་ཅིང་། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་སི་ཏུས། “ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དའ་ཞེས་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་མིང་གི་མཚན་གཞི་དང་”（31）ཞེས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་མིང་གྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་དབང་པྲ་སྟིས། “དེས་ན་རྗེས་འཇུག་གཞན་དགུ་པོ་གང་རུང་མེད་པའི་མཐར་འ་ཡིག་རེ་ངེས་པར་བཞག་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ལ། དཔེར་ན། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཨ་ཡིག་མི་གསལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”（32）ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ད་དུང་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི།“རྗེས་མཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་”ཅེས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས། “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ......དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པར་བསྟུན་པའི་འགྲེལ་མཛད་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ནས་གསུངས་མེད། ཁ་ཅིག་གིས།“ཁའ་ཞེས་པ་འདིར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་དོན་སྟོན་ལ། འ་མཐའ་གཏན་ནས་མ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་ཁམས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སྟོན་དུ་མེད་དེ་”（33）ཞེས་སོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་མོད། ཁ་ཡིག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་འ་ཡིག་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེར། “ཁའ་ཡང་མི་བདེ་”（34）ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁ་ཡིག་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་མིན་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཟེར་ན། ཀའ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བས། དེ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་དུ་མེད་པའི་འཆད་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nབོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ། “ཞལ་རས་གསལ་ལ་ངང་མདངས་གང་བ་བཟང་། ་་་་”ཞེས་པ་དང། 《སྙན་ངག་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས། “དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་། །གདན་ས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ན། །ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞལ་ནས། ། དཀའ་གནད་གཞལ་བ་རབ་འབྱམས་གྲགས། །”（35）ཞེས་པ་སོགས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྲོལ་བོད་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔེར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པའི་དཔང་པོར་བྱེད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ལམ་རྩོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདིར་བོད་ཀྱི་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་ཚེ་དབྱངས་བཞི་བོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ཚིག་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ། དབྱངས་ཨ་གཅིག་པུར་ངེས་པ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་སྔ་མ་དག་གིས་བཞག་པ་ལྟར་བ་དཀའ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟར་བས་ཆོག་གོ་”（36）ཞེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཞི་མ་རྦུར་བའི་ཆི།ག་བཅད་རྩོམ་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨ་སོགས་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟའི་དཔེ་དང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དེ་བོད་ལ་བྱུང་བར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དངོས་ལ་འཁྲུལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བསྡུས་གྲྭར་བྱང་བའི་ལུགས་སུ་མཛེས་ཀྱང་དངོས་དོན་དཔྱོད་པར་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པས། དཔེར་བལྟས་པ་ཡིན་མིན་དང་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། 《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》དུ། “གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”（37）ཞེས་བྱུང་བ་དེ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། གྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ད་ལྟའི་བཙུན་མོའི་ཚལ་དགོན་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་དང་། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཡུལ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནམ་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་རྭ་ལོ་ནི་ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་མཐོང་མཁན་ཡིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས། གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེར། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་སློབ་མ་སུམ་སྟོང་ཙམ་འདུས་”（38）ཞེས་འཁོད་པའི་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་ལོ་1240ལོའི་ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། “གཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཤོང་བློ་བརྟན་སོགས་”（39）ཞེས་དང་“གཤོང་སྟོན་ནི། ......མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་”（40）ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་སྤྱིལོ་1016ལོར་འཁྲུངས་པར་གྲགས་པ་ནས་ཤོང་སྟོན་འཁྲུངས་དུས་སུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་འཚོ་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ལོ་དེ་ཙམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་བོད་པས་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་མིན་མོད། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚེ་རྭ་ལོའི་ཚ་བོ་རྭ་ཆོས་རབ་ནི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་སྐབས་སམ་དེའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས་སོ། དེའི་སྲས་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ནི་རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཧ་ལམ་དུས་རབས་14ནས་15པའི་ནང་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ལ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དར་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ཞིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བཞུགས་དུས་ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་《རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་དེ་འདྲའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་“གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་བཞིན་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་འདྲ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ལོང་བས་གླང་ཆེན་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ལྟར་གདེང་ཚོད་མེད་པའི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར། ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་རྣམ་པ་ཏོག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཡིན་པར་བཤད་ནས་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་རུང་བ་ནི་རྟོན་བཞི་རིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བརྟགས་ན་དཔྱད་གཟོད་མེད་པའི་བཤད་རྒྱུན་གང་མང་ད་ལྟ་ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་འདྲ་ཤེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པར་བས་ཀྱང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་བོད་ལ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཞུགས་ཡོད་པའམ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ།\nདེ་ལྟར་བོད་ལ་དབྱངས་བཞི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་ངེས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་སོགས་མང་དུ་གླེང་བ་རྣམས་ནི་བོད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་མིན་པར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་ལ་དབྱངས་ཨས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ལས་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། མི་རིགས་འདིའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་རེད། རྗེ་ས་པཎ་ནི་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་དང་བཞི་གཉིས་ཀ་གསུང་མཁན་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་དུ་ཡོད་ཐད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ནས་བཤད་ཆོག་པའི་རིགས་ལམ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སུམ་ཅུ་པ་མཛད་པོས་ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་ཨི་སོགས་དབྱངས་བཞིའི་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་གནང་བ་དང་། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང་མཁས་དབང་སི་ཏུ་དང་པྲ་སྟི་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལ་དབྱངས་བཞི་བཞེད་པའི་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་མེད་པ་དང་དབྱངས་ཡིག་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དང་མི་རིགས་སོ་སོས་བཟོས་པའི་ཡི་གེར་བྱུང་བའི་ཨ་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་སྤྱོད་སྟངས་དང་ནུས་པའི་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་ཚུལ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ངོས་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཚུལ་སོགས་རགས་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན།\nབརྒལ་བརྟག་རྦ་ཀློང་དྲག་པོ་འཁྲུལ་ལ་བལྟ། །ལུང་རིགས་གནམ་ལྕགས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་དཔེ། །གངས་ཅན་མཁས་མང་རྩོད་པའི་གར་སྟེགས་སུ །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འཇུག་པ་འོས་མ་ཡིན། །གསུང་རབ་བརྡ་དག་ཕྱི་མོའི་ཡང་དག་དོན། །འོད་ཚོད་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གོ་དོན་འཚོལ་བ་ལ། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལུགས་ཡིན། །\n①《ས་སྐྱའི་བཀའ་འབུམ》(པོད་གསུམ་པ།) འིང་དཔར། ཤོག་ངོས.14ལ་གསལ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས.542ལ་གསལ།\n②⒆（27）《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་53པ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས359 -360-366-368 368ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n③《སུམ་རྟགས་སྐོར་གྱིདཔེ་་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་》 ཤོག་ངོས7ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n④⑤⑥⒀⒁⒄（30）《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》 ཤོག་ངོས65དང63 66 66 71 69 70 -71ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། l980ལོ།\n⑦《བོད་ཀྱི་ཡིག་སྲོལ་དར་ཚུལ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསར་དགའ་སྟོན་》རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ལེགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》 ཤོག་ངོས་12ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⑧《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ་》(པོད་དྲུག་པ།) ཤོག་ངོས402ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།\n⑨⑩（32）《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་》 ཤོག་ངོས་15དང་120ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑾⑿《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ་》(པོད་ལྔ་པ།) ཤོག་ངོས382ནས383ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།\n⒂（31）《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》 ཤོག་ངོས250དང129ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n⒃《དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐོག་ནས་ཨ་ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་》ཞེས་པ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 2008ལོའི་དུས་དེབ3པ། ཤོག་ངོས46ལ་གསལ།\n⒅《སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་《བསྟན་འགྱུར་》 དེབ།15པ། སྣ་ཚོགས། ༼ཅོ༽ ཤོག་ངོས449ལ་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོ།\n⒇（22）《ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ་》(སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་119དང398ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n（21）《དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ་》 《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 པོད2པ། ཤོག་ངོས67ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n（23）（39）（40）《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》༼ཚ༽ཤོག་ངོས392 600420བཅས་ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n（24）（25）《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》ཤོག་ངོས305དང་308ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ།\n（26）《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 དེབ་51པ། 《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》བྲིས་མ། ཤོག་ངོས7ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n（28）《བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 2010ལོའི་དུས་དེབ3པ། ཤོག་ངོས48ལ་གསལ།\n（29）《ལི་འིའི་གུར་ཁང་》 ཤོག་ངོས་2ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། དཔར་ཐེངས་2པ།\n（34）《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 ཤོག་ངོས292ལ་གསལ། P. T. 1057 -52 -53 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1983ལོ།\n（35）ཨ་ལག་ཤའི་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་》 ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n（36）《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ་》 (པོད་བཞི་པ།) ཤོག་ངོས་270ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོ།\n（37）《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས262ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n（38）《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས71དང279ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ།


མདའ་མོ་འཕེན་འདོད་མ་རེད།། གཞུ་མོ་བཅག་འདོད་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ལ་ཡི་རང་ཞུ་འོས། ཡིན་ནའང་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ངོས་ལེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་འདི་ཚོ། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་བདེན་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པར་སྒོ་ཆེན་ཐོག་འཕྲེད་དར་སྦྱོར་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་དང་གསར་འགོད་པར་ཡང་ཉེན་བརྡའ་གཏོང་དགོས་དོན་མི་འདུག སྤྱང་ཀི་ཡིན་ན་སྐྱ་ཐག་ཆོད་པ་དང་འཕར་ར་ཡིན་ན་དམར་ཐག་ཆོད་ཕྱིར། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ནས། ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་མཁན་ཚོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཁྲིམས་དོན་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འགལ་ཡོད་མེད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པ་དང་། གསར་འགོད་པའི་མདུན་སར་དངོས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དུ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་དགོས་ངེས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་ཚོར་ཡང་སྐད་འབོད་གནང་དགོས་ངེས་རེད། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་རྩིས་མེད་གནང་མཁན་ཡང་གླེང་དགོས་ངེས་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་དང་དྲ་ཐོག་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་རབས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལུང་འདྲེན་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་ན། དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ལན་འདེབས་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེེད་ཀྱིས་བདེན་ལུང་པ་གཉིས་ལ་ཕུ་ཐག་རིང་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ལ་རྔ་མ་ཐུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མཐའ་ལ་གཏུགས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བ་བཟོ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ནི་ཅུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཟླ་ཤས་རིང་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བར་བཞག་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་བློ་བདེ་བོ་བྱུང་སོང་ངམ། མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དགོས་སམ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དང་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལག་ཏུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་སོང་།\nལས་དོན་དེ་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་ཙང་འཇུག་སྐྱོང་གནང་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་བཅས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མི་ཐུབ། དོན་ངོ་མའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མཁན་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཐོན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། དེས་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ངེས་རེད། དེ་མིན་ཡི་མ་རང་བ་དང་འཇིག་སྐུལ། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པའི་ལས་དོན་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟར། བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱོབ་འདོད་མིན་པར། སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་འདོད་ཡིན་འདུག་གོ། །\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། དེང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དགྲ་དགའ་གཉན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་མི་ངན་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ཚོ་དོད་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་དང་། ལི་ཐང་ཨ་ཐར་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་དང་ཁོའི་རྒྱུག་ཁྱི་མི་ངན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་དེ་ཚོ་་ཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེེར་ཁོ་ཚོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུགས་ཆེད་ཀྱི་དངུལ་འབོར་ཆེན་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་དེ་ཚོ་ཡོང་འབབ་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འབུམ་མང་པོའི་ཁང་པ་རྒྱབ་ཡས་དང་ས་ཆ་ཁྱོན་ཆེ་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་དབུ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁང་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་གཞིས་ཆག་གཅིག་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་དེ་བཞིན་སེར་རྟའི་འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་དངུལ་གང་ནས་བྱང་བ་རེད། མི་ངན་དེ་ཚོ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོའི་འདྲ་བ་ནང་བཞིན་སྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་མི་ཀླད་སྟོང་འགའ་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཞིབ་རྟོག་མེད་པར་མི་ངན་དེ་ཚོའི་ཇུས་ངན་འོག་ཏུ་ཚུད་བཞིན་འདུག་པས་ཟབ་ནེན་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དེ་དག་གིས་ཚབ་ཆེའི་ནོར་འཕྲུལ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས།\nGeshe la, just to remind you that those who use freedom of expression and protest against the judges are not conditioned to be legal expertise by the Charter. Every ordinary Tibetan have the right to express their opinions and it does not mean to challenge the law. There is nothing valuable gem in your article. It is something like village leader chide on poor man.\nNo doubt BUT he/she should be sensible to express his/her opinions. You can’t simply say anything without any reason to express. First read what is being expressed and then point out the points you don’t agree with reason. Without any reason to express your opinion you just can’t say anything against any person. You yourself are objecting to his freedom of expression.\nབོད་མིའི་མིང་འཁུར་ནས་ནང་ཁུལ་དམ་ཚིག་དང་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་པ་ཚོ། ཝ་མི་བརྒྱལ་ཀ་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཀ་མེད་རྐུན་མའི་ནག་འབུར།། ཞེས་པ་ལྟར། དགྲ་བོའི་དངུལ་དངོས་བླངས་ཟིན་པས་ཝ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ཁྱོད་ཚོ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡིས་བོད་རྩམ་གཟན་པ་རྣམས་ངོ་རེ་ཚའོ།། གྲྭ་པའི་མིང་འཁུར་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་ཇག་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་དོ།། ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མི་ཡོང་ངོ་།།\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་ངོ་མ་བདེན་པ་རེད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དོན་དག་ཡག་པོ་ཧ་མ་གོ་བར་བཙན་དབང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ་དེ་འདྲ་སུས་ཀྱང་བྱས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཔའ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པ་བྱས་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་དེ་དཔའ་བོ་ངོ་མ་རེད། དེ་མིན་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་ག་རེ་བཤད་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་རེད་དོ།\nའདི་ཚོའི་འཁན་ཁུར་ཡིན་ཟེར་མཁན། ནོར་བཟང་ཟེར་གྱི་སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཚིག་གཅིག་བཤད་པ་གོ་མ་སོང་། གཅིག་གོ་བ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ འགག་ཚར་རེད་ཟེར། ཧཧ


Terdzo-OM-057 - Rinchen Terdzö\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 671-686 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #57 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 671-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཤར་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དམ་ཚིག་ཅན། །བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བྲིས་པའམ་རས་དཀར་པོའི་གཞི་ལ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དར་འཕན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་ཁར་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པའམ་ལྕོག་ཟླུམ་བཅུ་གཉིས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ། དཀར་སྐྱེམས་འོ་ཆོལ་སྨན་སྣས་གཏམས་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འབྲས་དཀར་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ། སྤོས་དཀར་མར་གསར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཧོཿ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་ལེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟོངས་གྲོགས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང༔ བར་དུ་བལ་བོད་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཨཱོྃ་མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ་། །བྷྱོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་མཚན་བཏགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༔ བཞོན་པར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་དྷེ༔ བཛྲ་བྷ་ར་དྷ༔ བཛྲ་ས་བྱཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏིང་ས་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སིང་སོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཕྱིར༔ བཛྲ་དུ་ཕྱི་ས་ར་ན་ཕཊ༔ མ་དུང་བྷྱོ་མ་དུང་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གཙང་གི་སྟོད༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་རྩ་བ་རུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་ནག་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ལ་ལ་དཀར་མོ་མཛེས་མའི་གཟུགས༔ ལ་ལ་སྔོན་མོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བོད་དུ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི༔ ཆོས་ལོག་མ་གཏང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བར་ཆད་མ་གཏང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏེར༔ མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས༔ དམག་དང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་དང་མུ་གེ་མ་གཏང་ཞིག༔ སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་སྲུངས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དབེན་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ལུས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་དག་སྐྱེ་མཆེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རབ་རྒྱས་ནས༔ དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཉེར༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆིད༔ ད་ལྟ་བདག་གི་རེ་བ་སྐོངས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མ་བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞི༔ སྙིང་པོའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ བཅུ་གསུམ་ས་དང་ལམ་གྱི་དངོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགའ་བ་བཞི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་བཅས༔ བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་མ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ནས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འང་འདིར་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་བརྟན་སྐྱོང་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ། ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་སོགས། བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བོད་ཁམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཅེས་པའི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ བཀའ་བསྩལ་ཇི་བཞིན་གཉེར་བླངས་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེ་སྒྲུབ་སླ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་མོ་གྲོགས་དང་འབངས་སུ་བསྟེན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་སྲོངས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་བྱས་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཁང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སློབ་བུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཕུར་པ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྙན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསང་ཕོད་སོགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་འབར་བར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས། སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དུང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཏགས་པ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། དབུས་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རྣམ་དག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་མ་མོ་སོ་སོ་རིམ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུན་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བདུད་མོ་བཞི་ནས་གཟུང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་འཛིན༔ འབྲོང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ མགོ་ཡུལ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་གསང་བའི་མཚན༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ༔ རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ བྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ནི༔ སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཡར་འབྲོག་མཚོ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ལྷ་ཕུ་གངས་དཀར་མ་ནི་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཟོར་བ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རོང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་གསང་བའི་མཚན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲིང་གཅིག་གསང་བའི་མཚན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་འཛིན༔ འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་དམར་གྱི་མཚོ་བདག་གསང་བའི་མཚན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་འཁར་གཞོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ སྨན་བཙུན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ཀོང་པོའི་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིང་ཨ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ ཨེ་གཉལ་ར་མདོའི་སྤོ་ན་གསང་བའི་མཚན༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ མཛོ་མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ལི་པཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚན༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤགས་བསྣམས༔ ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏི་ཧཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བུད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གཡུ་ཏིང་གསང་བའི་མཚན༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་སྙིང་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔སོགས་སྲོག་སྙིང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་མོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཉེར་གཏོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ནས༔ ད་ལྟ་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ལ༔ བདག་དང་འདྲ་བར་གྲོགས་སུ་བསྒོ༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་གྱིས་སྐྱོང་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་བཞིན་པར། གྲོགས་པོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་གཞུང་མ་ངན་ཅིག༔ འཕང་དུ་བཞག་ལ། མཛའ་བོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ རྐང་པའི་ཐད་དུ་རེག་ལ། བྲན་དུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་རྐང་མ་ངན་ཅིག༔ མ་མོ་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག༔ དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཁས་བླངས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། རྟེན་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཆ་ཤས་རེ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བླུད་པ་སློབ་བུ་དང་བརྟན་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་ནོད་དེ་མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱི་ཞུ། སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒྲག་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉང་གཏེར་གཡུལ་ཟློག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་ནི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །ཡོངས་ཤར་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བྲན། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་སྙིང་པོར་དྲིལ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-057&oldid=128630"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:50.


Terdzo-ZHI-028 - Rinchen Terdzö\nbse rag bkar ba bsdus pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 327-328 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bse rag bkar ba bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 327-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes o rgyan gyis mdzad pa'i don rA gaas+yas bsdus pa'o/_/sarba mang+ga laM\nbse rag bkar yas\nབསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། ཁ་འགོང་ཆེ་ན་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་། ཁ་ལྷག་བོ་གཏོར་ཤོར་བ་བསྡུས་ལ་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་འགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་འགྲིག་ཤོག །ན་མོ་ཁ་ལ་དུན་ཙེ་རྦད། ནག་མོ་ཟ་འདྲེ་མི་ལ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག །དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད། མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལ་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླ། ཀྱེ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། །བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། །དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། །འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། །སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། །རི་བོང་འཆིབས་ཤིང་དུང་སོ་ཅན། །མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། །བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཁ་ཟས་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། །ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །དམ་ལ་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བཅུག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འདི་བྱས་པས་ཆང་ལད་པ་དང་། འོ་མ་ལ་མར་མི་ཐོན་པ་དང་། ཚོང་ཉེས། བོར་གཏོར། ཆག་ཉམས། འགོང་པོ་བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཞི་ཞིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བརླབས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་ཁ་འགོང་བསེ་རག་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག །གནོད་བྱེད་ཁ་འགོང་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་མན་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-028&oldid=114716"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:56.