འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། • 108 Translations • 108部世界名著藏譯本 • dharmaebooks.org\n108 Translations: A Statement of Purpose •「108部世界名著藏譯本」介紹\nScroll down for English and Chinese\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཁོ་བོའི་འདོད་མོས་ལྟར། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཨ་རིར་གནས་འཁོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བོད་སྐད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས། ད་ཕན་དབྱིན་ཡིག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཅི་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དང་དཔེ་ཀློག་གནས་ཚུལ་སོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་། ཡང་དེར་འཛོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཅི་འཕྲད་དང་། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་མོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཉིན་འཁྱོངས་སུ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲིག་འཛུགས་ཅན་དང་འཆར་གཞི་ཅན། ལས་རིམ་ཅན་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བརྩམ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་ལྟར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོ་བོས་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་འགའ་བཤད་དགོས་བྱུང་།\nང་ཚོས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག །ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མ་ཡིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་དམིགས་པར། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མོས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཁོ་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་བཀླག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་གང་མཐོ་དང་། ཤེས་ཡོན་གང་གསར། རྩོམ་སྟངས་དམིགས་བསལ་ཅན་གང་ཡིན་གྱི་གྲགས་རྩོམ་འགའ་རེ་བདམས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པའི་ཁར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཀླག་བྱ་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འདས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྙམ།\nསྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་རེ་དང་། ཤེས་ཡོན་གསར་པ་རེ། རྩོམ་རྩལ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་ནི་སྐད་ཡིག་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་བཞི་སྟེ། ངག་ཐོག་གི་བཤད་ཉན་གཉིས་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་དེའི་གསོན་ཉམས་ཤིག་མངོན་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀློག་མཁན་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་པར། སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་རང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་དང་གཞན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བའི་བཀླག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་བརྟེན་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་ན་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྙིང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་པའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཐ་ཤལ་དང་ངན་སློབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མང་པོས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་ཐུབ་པའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཀློག་མཁན་ཉུང་བའི་གྲགས་རྩོམ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། གནས་ཚུལ་འདི་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་དང་པོ་བསྒྱུར་བྱ་འདེམས་དུས་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོང་རའི་བྲིན་ཚད་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཅི་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆུང་བ་རྣམས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གྲས་སུ་འདེམས་ཀྱི་མེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆེ་ནའང་བོད་པའི་ཀློག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མེད། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བའི་མོས་ཁམས་ཤེས་ཆེད། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་དཔེ་དེབ་གླེང་མོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་བོད་འགྱུར་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤེལ་བ་དང་། དེའི་ཀློག་གྲངས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་ཇེ་མཐུན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་དབྱིན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་རེ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྒྱ་ཡིག་ནས་ལོས་བསྒྱུར། སྐད་རིགས་གཞན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བཏང་འགྱུར་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་གང་འཚམས་ཤིག་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། འགྱུར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་སྔར་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཡིག་རང་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་དེ་གསུམ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྱུར་མཁན་ལས་གཞི་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བའང་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད། ང་ཚོས་དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་འདེམས་དུས་ནས་དེའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་ལས་ཤོག་གྲངས་ཇི་ཙམ་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་བཅུག་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་འདྲེན་ཐུབ་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒྱུར་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་འགྱུར་གང་ཞིག་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་ཚུད་མིན་ཐག་མི་ཆོད་པར་འགག་སྒོ་ཐ་མ་ཞིག་བརྒལ་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་འགྱུར་མ་དེར་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་གཅིག་པུར་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་སྒྱུར་མཁན་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nའགྱུར་གང་ཞིག་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་མ་ཤོར་བའི་སྟེང་ནས། བོད་སྐད་དུ་གོ་བདེ་བ་དང་། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ན་གཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས། ཚིག་སྦྱོར་དང་དག་ཆ་ལ་ཞུ་དག་གིས་བོད་མི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཀློག་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད།\nཡིག་སྒྱུར་ལས་གཞི་མང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། དེང་སང་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐ་སྙད་གསར་འཕེལ་གྱི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་ངང་གནས་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད། ལས་གཞི་འདིས་ཐ་སྙད་གསར་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཐ་སྙད་གང་མང་ཞིག་མ་འོངས་པར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད། ལས་གཞི་འདིའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་། མི་མིང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་སོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག །འདིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཁོངས་སུ་ད་ཕན་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་མ་འོངས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་སྟེ། དེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་མིང་མི་མིང་དང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདིས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་མི་མིང་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་ཞབས་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་བའི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད། ད་དུང་བོད་ནང་གི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡོད། བུད་མེད་ཡོད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཅིག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བ་ལོ་ཚད་དང་། རྒྱལ་ཁོངས་། ཕོ་མོ་སྣ་འཛོམས་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ད་ཕན་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བ་གང་མང་ཞུགས་ནས། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་གཞི་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nཁོ་བོས་གླེང་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་འདིར། ལས་འཆར་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒན་པད་མ་འབུམ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁི་རེ་སི་ཊི་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས། རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་བཅས་ཡིག་བསྒྱུར་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཤུགས། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་འབད་པ། དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་མེད་ཚེ་ལས་འཆར་འདིའང་དབྱར་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་པ་འགྱུར་ངེས་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ཡིན།\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྲིས།\nIn 2015, at my request,agroup of American-based translators who had translated or were translating English literature into Tibetan gathered in the Latse Library. Over the course of an entire day, we discussed, among other topics, how many works have already been translated from English into Tibetan, the general situation for publishing and reading them, what works the translators at the meeting had translated or were translating, the difficulties they encountered when translating, and the methods they used to overcome those difficulties. We realized that over and above this meeting, it would be beneficial to embark uponatranslation project withaprotocol, plan, and program. Accordingly, in the following year we began the project 108 Translations. Now that we are publishing and distributing Tibetan translations in ebook format, I feltawish to sayafew words about the aims of this program.\nIf we look back at translations into Tibetan up to the present, their primary aim has been to introduce an idea, view, or style of writing found in the original language but not in our own. Instead of focusing on readers in our own society with an average educational level, we have worked to translate famous works that match the interests ofasmall group of well-educated readers. If there wereaplethora of good reading materials for average readers available in Tibetan and this wereatime when there was no concern about our language going extinct, we certainly might embrace such an aim and choose to translateafew famous works with the highest views, the newest ideas, and the most distinctive style. But we have come to the point when we need to take responsibility for the survival of our language, and we are inasituation where there is very little reading material that matches the interests of the ordinary reader. For these two reasons, I think we need to reexamine our previous aims in translation.\nReinvigoratingalanguage must be accomplished in dependence upon the entire community of its users. It cannot be accomplished merely by focusing only onasmall group of educated people and introducing some high view, new idea, or innovative style. The vitality ofalanguage is manifested by the four types of usage—the two verbal forms of speaking and listening, and the two written forms of writing and reading. A large number of people inasociety who read in their own language isanatural expression of the vitality of that language. It is not sufficient if those readers only include the educated;alarge number of readers in that linguistic community must be included. In order for that to occur, there must beavariety of things to read that match the interests of the readers in that society, whether written in their own language originally or translated from another. Not only is this an indispensable condition for reinvigoratingalanguage; it is also an indispensable condition for raising the educational standard within the entire community.\nFor such reasons, the aim of the 108 Translations project is to produceaneeded body of reading material that can promote the reinvigoration of our language, in place of the former aim of introducing new ideas, views, or styles not previously available in our language toasmall group of educated people. Though it must match the interests of ordinary readers, it should not include base topics or harmful ideas. Even if it is well-known literature, it must be easy for many readers to read and understand.\nTranslations of famous literary works that havealow readership are examples of unsuccessful translations. In order to avoid such situations, when we first choose works to translate in our translation program, we do not only consider how well known the works are. We also examine how they have sold, how many other languages they have been translated into, and so forth. We have chosen not to translate works with low sales even if they are renowned.\nEven ifabook isabestseller abroad, there is no certainty that it will suit Tibetan readers. In order to understand the interests of our readership, we have been following discussions about literature on the Tibetan web as well as assessing the conditions for publishing and distribution. We have also been regularly gauging our readership through conversations with readers of different levels. As we release each of the Tibetan translations in the 108 Translations series and look at the size of their readership, the interests of our communities will become clearer, and we hope that our future translations will grow ever closer to the interests of our readers.\nAnother aim of our project is to increase the number of translations that lose little of the flavor of the original. Up through the present, most translations into Tibetan have been from Chinese, except forafew translations from English. Chinese books should of course be translated into Tibetan from Chinese, but most works from other languages are retranslations fromaChinese translation. Needless to say, this is better than not translating them at all. But withaliterary work,acertain amount of the original’s flavor is lost in the initial translation, and then even more is lost inasecond translation. We can infer this with some certainty.\nIn order to reduce the loss of the original’s flavor, we wish to increase the number of translations done directly from their original languages, primarily English. However, up to now, the only languages we Tibetans are well-versed in are Chinese, Hindi, and English. In our current program, we are translating works from these three languages, primarily English. We hope that in the future translators who work from other languages will enter our program.\nIn order to ensure that the translation loses little of the feeling of the original, when we choose translators, we first carefully assess their level of training in both languages and their experience in translation. Before selectingatranslator, we ask them to prepare sample translations ofafew pages from the work to be translated and then look at how much of the meaning and feeling of the original they were able to capture in Tibetan. Even after that, we do not yet know whether we will acceptagiven translation into our program; it still must passafinal hurdle. Whenatranslation is complete, someone with mastery of both languages examines to what degree it captures the meaning and feeling of the original. Until it reachesacertain standard in this regard, we ask the translator to revise it.\nIn addition to not losing the meaning and feeling of the original, the translations must be easy to understand and pronounce in Tibetan. This is an aim of all translation projects, and it is also an aim of ours. In order to do this, onceatranslation has reached that standard of capturing the meaning and feeling of the original, we begin the final stage of editing. At this point, someone skilled in Tibetan grammar copy edits the grammar and spelling—not changing any aspect of the feeling and meaning of the original—with the aim of making it easier for ordinary Tibetan readers to read and understand.\nOne common difficulty many translation projects encounter is that many new terms are needed but there is no standard translation for them. Although there are several bilingual Tibetan-English dictionaries these days, the difficulty is that they have not kept pace with new words and do not use the same, standard terminology. There is no way for 108 Translations to avoid this difficulty. Even if this project cannot create standard translations of new words, it is certain that it will enrich our vocabulary, and we believe that many of them will become standard Tibetan terms in the future.\nThe organizing committee of this program has establishedastandard system of transliterating English place names, people’s names, and other terms that need to be transliterated. This will be used as the standard for all the works that have been or will be translated for this program from now on so that place names, people’s names, and other transliterated words will always be the same. We hope that this will provideahelpful service towardastandard system of transliterating foreign—primarily English—names of places and people in the Tibetan script, used both within Tibet and abroad.\nThe translators of 108 Translations include translators over the age of sixty, replete with education and experience, as well as young people in their twenties and thirties who have grown up with excellent facilities for studying multiple languages. There are still translators in Tibet and several in India, America, and other countries. They include men and women. There has never before beenaprogram like this with translators of such diverse ages, countries of residence, and genders. My hope is that even more translators can join this translation project and that it will not be the project of just one particular committee but of all translators who live in Tibet and abroad. I also pray that this common project of ours can becomeafavorable condition that will reinvigorate the Tibetan language.\nAt the conclusion of this foreword, I feelastrong wish to thank and congratulate everyone connected to this project for their excellent work—Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, and Gedun Rabsal of the 108 Translations Management Team for their enthusiasm and responsibility; the translators for their hard work and effort; and the people of Dharma Treasure for their support. Without them, this project would certainly be likearainbow in the summer—bright and colorful but devoid of any essence, so I would like to take this opportunity to expressahundred thanks to all of them.\n— Karmapa Ogyen Trinley Dorje, North America, 2018\n在這篇序言的最後，我想要讚嘆和感謝這個計畫的參與者們——Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, Gedun Rabsal，他們是此計劃翻譯小組的執行成員，謝謝他們的承擔和勇氣；我還要感謝每一位男性、女性譯者的恆心和毅力。同時，也要感謝「正法寶藏」相關人員的護持。缺少了每一位的付出，這個計畫就會像是夏日的彩虹一樣，光彩奪目卻毫無實義。因此我想藉此機會，再次對他們表達深深的感謝。


RTZ Volume 66 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 66 (མངྒ་ལཾ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 66 (Karchag) (Search Volume 66 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་རེ་དྲུག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nVolume Number (Tibetan): ༦༦\nVolume Letter (Tibetan): མངྒ་ལཾ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་, pages 1-148 (148 pages total) Link to text\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་, pages 149-397 (249 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 399-414 (16 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་, pages 415-427 (14 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 429-628 (200 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 629-724 (96 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 725-922 (198 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 923-1033 (112 pages total) Link to text\nཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་, pages 1035-1059 (26 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། མངྒ་ལཾ་༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧༤ 1-148་་་་་་ཆོས་དཔེའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་རྗེས་སུ་པར་བརྐོས་མཛད་པའི་ཤིང་པར་དང་པོ་དང་། དེ་ལ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཤས་ཁ་སྐོང་གནང་བ་བཅས། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་པར་དཔེའི་པོད་རེའི་དབུ་ཡི་བཞུགས་བྱང་བཅོས་མེད་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ནར་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་རིན་གཏེར་ལ་ཆོས་ཚན་ཇི་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞུ་ཞུ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༢༥ 149-397་་་་་འདིའི་ནང་ཡི་གེའི་འབྲུ་དག་དང་བཅད་མཚམས་འགར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས། གཞན་ནི་མ་བཅོས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པས། འདིའི་སྐབས་རིན་གཏེར་མཚུར་ཕུའི་ཤིང་པར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་གང་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞུ།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༨ 399-414་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧ 415-427་་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣༠༣ 429-1033 དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་གསར་བཞག་བྱས་པའི་མཚན་བྱང་ཟུར་ཐོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་མིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡༣ 1035-1059 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_66&oldid=124434"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:40.


Terdzo-NI-059 - Rinchen Terdzö\nsnang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long\nVolume 42 (ནི) / Pages 929-946 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. snang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 929-946. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\n'di'i sngags rnams gter kha gnyis mi mthun pa bag re 'dug pa/_'di phyi ma che mchog 'dus pa rtsal gyis zin bris mdzad pa ltar yin zhing /_'on kyang sngags 'di rigs sbas pa dang /_yig nor rgyun 'byams sogs mang dag yong rigs bcas/_dpe rgyun nges shes 'drong po gzhan dag 'byor na pra mkhan rnams kyis dpyad par rigs so/_de skad mdo med 'chal po bka' brgyud kyi/_/rjes 'brang zab mo'i don la mi sems par/_/pra 'chal ston chen gzhan mgo bskor ba'i rje/_/gar dbang rgya mtsho 'bod de'i sug pa'i las/_/'on kyang ye shes nang nas ma shar zhing /_/yi dam lha yi lung bstan ma thob pa/_/gti thug mgo bskor ci drags bya ba la/_/mi shes dgu shes lag len 'di dag mkho/_/de phyir lhag bsam dag pas smras pa la/_/gzhan gyis klan ka brko yang ci zhig bya/_/gzhan phan rgyal sras spyod la 'jug pa la/_/bslab tu mi bya'i dngos po 'ga' yang med/_/ces pa'ang gang shar du smras pa rang gzhan skye rgu kun la sman par gyur cig_/sarba dza yan+tu\n༄༅། །སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟུང་འབྲེལ། གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ན་མ༔ དམིགས་མེད་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་འདབ་སྟོང་དབུས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །པད་འབྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དེར་སྙིང་ནས་དད། །བདེ་སྐྱོང་ལྷན་སྐྱེས་མ་དངོས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བདེ་སྐྱོང་བསྟན་མ་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་ཤར། །པདྨའི་དགྱེས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མ། །སྨན་བཙུན་ལྷ་མོར་སྣང་བས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་གཤིས། །དག་དང་མ་དག་དུ་མར་སྣང་བའི་འཕྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་བདེན་པ་གང་། །ལེགས་པར་འཆར་བྱེད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བྲི། །འདིར་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་འཆར་བའི་མན་ངག །པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་རྣམས་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་གོ་ཡང་། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འདི་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མཐིང་ཞལ་མར་བསྟེན་པ་ཉིད་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ལ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་འཆད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཡུལ་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ལ། གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། གངས་ཁྲོད། ནགས་ཚལ། སྨན་ལྗོངས། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོགས་སོགས་བླ་གབ་མེད་པ་སྨན་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། མིན་ཡང་གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོར་བསྟན། ཕུང་ཤུལ། ལམ་རྒྱ་གྲམ། སྐྱེ་བོའི་འགྲིམ་ལམ། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ་དང་ཉེ་བ། སྔར་མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོགས་མ་ཡིན་པ། རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱགས་དར་བསང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བགྱིས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། སྤྲོ་ཞིང་འབྱོར་ན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་བཤམས་པའི་མདུན། ས་སྟེགས་སམ་ཤིང་སྟེགས་གང་རུང་ལ། གྲྭ་ཕྱིང་གཙང་མ་དེ་སྔོན་ལས་མ་སོང་བ་མཐའ་གྲུ་མ་ཉམས་པས་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫི་ལྟ་བུ་མཐོ་དམའ་འཚམ་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གང་རུང་ནས་དཀར་མོ་སྡེར་གང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མེ་ལོང་གཡར་བྲལ་སྐྱོན་མེད། ལི་ཁྲི། སིནྡྷུ་ར་ཆང་སྦྱར་བས་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ། དེའི་མདུན་ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ། ཤེལ་རྡོ་དང་མར་མེ་གཙང་མ་བཀང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་རྟེན་མདའ་འམ། མེད་ན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྒྲོ་བུད་མདེལ་འཁྱོག་སོགས་ལས་སོང་མ་ཡིན་པ། དར་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ། འབྱོར་ན་རིན་ཆེན་ལྔ། དུང་ཤོ །འགྲོན་བུ། མེ་ལོང་བཅས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་གཡས་སུ་འབྲུ་ཕྱེ་ཆུ་གཙང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སྦྲུས་པའི་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ། མདུན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་དཔལ་གཏོར་རམ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཟླུམ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨན་ལེབ་དང་། གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་འབྲང་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། རྟེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱིར་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་ལྕོག་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་གཙང་མའི་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཤིང་ཏོག་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲུང་མ་སྤྱིར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། མདུན་དུ་བཟང་སྨན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་དང་། སྨན་རག་བཅས་པ། ཞོ་འོ། རྒྱ་ཇ། ཛ་གད་བཟང་པོའི་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་ཅི་རིགས་པར། ཕྱེ་མར། གྲོ་ཡོས། དཀར་མོ་ལག་གཡས་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བཏབ་པ། གླ་སྒང་ཉེར་གཅིག་དང་། འགྲོན་བུ་བུ་ཅན་བཅུ་གཅིག་བཅུག་པའི་སྣོད། ཉེ་ལོགས་སུ་ཤིང་སྣ་དང་། སྤོས་དཀར་གྱི་བསང་དུད། རང་ཉིད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། འབེབ་བཅིང་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ནས། ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་སིནྡྷུ་རའི་ཀྱུ་གུ། གུལ་ཡུངས། སྤོས་སྣོད་ཨ་ག་རུ། མདའ་དར་ལྔ་ལྡན་ནམ་དཀར་པོ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཁོད་ནས། བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །སྣང་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །འཇིག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལས་སྔགས་དང་། སུམ་བྷ་སོགས་བཟླ་བཞིན་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་བདུག་བྱ། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ། བདག་ལྷའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་མེ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་གང་། །འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཅིངས་པས། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། གུ་རུ་ཞི་དྲག །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་འདོན་ཡོན་ཚོགས། །མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཁོ་རྒུ་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་བརླབས་ལ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ། །གངས་རི་མཐོ་བརྗིད་རིན་ཆེན་བྲག་རིས་གཏམས། །འཇའ་འོད་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་འཁྲིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཡིད་འོང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གྲུབ་དང་རིག་འཛིན་དུ་མ་ཀུན་ནས་རྩེ། །མཛེས་པའི་རི་དྭགས་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །བྱ་ཚོགས་འཕུར་ལྡིང་བག་ཕེབས་དལ་བུར་རྒྱུ། །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སོགས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཁང་བཟང་མཆོག །ནོར་བུའི་བ་གམ་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བའི་ཆར། །ལྷ་མིའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པའི་རཏྣའི་ཁྲིར། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་གཙོ་མོ་གཡུ་ཡི་སྒྲོན། །སྔོ་བསངས་མདངས་མཚར་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚུལ། །མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེའི་རི་མོ་ཅི་ཡང་འགྱེད། །ཕྱག་གཡས་ལྔ་ལྡན་མདའ་དར་ཕྱོགས་བཅུར་གཡབ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྲན་འགྱེད་སྲིད་བཅུད་སྡུད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་ལྷ་ཡི་མེ་ལོང་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་སྣང་འཕྲུལ་གྱི་རིག་པ་སྟོན། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འོད་ཕྲེང་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་མ་མོ་སྨན་བཙུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་བདག་ཉིད་ལྷའི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་ཞིང་། །རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གནས། །ཡོངས་འདུའི་དྲུང་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས། །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་མ་ངེས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐད་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤོས་དཀར་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད། ཌཱ་དྲིལ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱེ༔ གླིང་མཆོག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང༔ འཛམ་གླིང་ཉི་མ་བྱང་ཤར་ན༔ གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་ཤེད་ན༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འོད་དང་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབྲུག་སྒྲ་རི་སྒྲ་དི་རི་རི༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཤེལ་གྱི་མཁར་སོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དུང་གི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ དར་དཀར་གུར་ཆེན་ལིངས་སེ་ལིང༔ དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མུ་ཏིག་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་སེ་རྒྱང༔ བྱུ་རུའི་ཆོན་ཕུར་ཐམས་སེ་ཐམ༔ གསེར་གྱི་གཉྫིར་ལྷག་གེ་ལྷག༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྨན་མོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ གནས་མཆོག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཞལ་ཡས་དེ་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ གུར་དཀར་དེ་ནི་བག་རེ་དྲོ༔ གུར་ཆེན་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྔོ་ལྗང་མདངས་མཚར་འགྱིང་བག་ཆགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་མ་གཅིག་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་མ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་མ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གཞན་མ་གཡེལ༔ འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག༔ འདྲི་བའི་ཚེ་ན་རྫུན་མ་རྒྱག༔ བརྩེ་དང་དུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ མིང་པོས་འབོད་དོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གང་བུ་དེ་ནི་མཐོ་མཐོ་ནས༔ མདའ་དར་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་བྱོན༔ གཤོང་བུ་དེ་ནི་དམའ་དམའ་ནས༔ སྤོས་དཀར་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་བྱོན༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ན་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་ལགས་ཀྱི༔ པྲ་གདན་དྲི་མེད་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ནས་བཟང་དཀར་མོ་བྲེ་གང་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་བཞུགས་པའི་གདན༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྟེན༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མདའ་བཟང་དེ་ནི་བྱ་རྒོད་མ༔ མདེ་འུ་གཞུང་དང་བཅས་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་བརྒྱན་པ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱེ་མར་གྲོ་ཡོས་སྡེར་གང་བཅས༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་གསོས་སུ་འབུལ༔ བསེ་སྡེར་ཤ་གཟུགས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ འགྲོན་བུ་མོན་ལུག་གླ་སྒང་འདི༔ སྨན་བཙུན་དགྱེས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ སྨན་ལེབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རྣམས་ནི༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། བར་འདིར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྨན་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སྣང་གསལ་བདེན་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀྱཻ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བཅིངས་པས་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ལོངས་པར་བཟླ། དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མགོ་དྲངས་པའི་པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་ཏེ་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྷི་ལུག་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཀ་ར། མདེའུ་འམ་བཅིང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྲུཾ་བཅིང་། ལས་སྦྱོར་བྷི་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཟླས་པ་འབྲུལ་སྔགས། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་ལ་བཏབ། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟགས་བསྙེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུའང་ངོ་མཚར་གྱི་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒྲུབས་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོའི་གླགས་ཅོར་གྱིས་དབེན་པ། གཙང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྔར་བཞིན་མཆོད་རྟེན་རྫས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་དང་རང་གི་བར་དུ་ཕྱིར་དཀར་གཙང་མ་ནས་དཀར་མོ་བྲེ་གང་གིས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པ་དང་། སྨན་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དུད། གསེར་སྐྱེམས་ཕྱེ་མར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། པྲ་རྟེན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གང་རིགས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མ་མ་ཤི་བ་མཛེ་དང་རིགས་ངན་དམེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མིན་པ། རིགས་བཟང་ཞིང་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། དབང་པོ་དྭངས་པ། མིག་ལ་དཀྲིས་གཉིས་རིམ་ཡོད་པའི་པྲ་མིག་ཅན་དག་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བགྱིས། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་རྡོ་ཞིག་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་ཁར་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་དེར་བཞག་ལ། སིནྡྷུ་རའམ་ལི་ཁྲིའི་ཞུར་འཐེན་ཅིང་མཁུར་ཚོས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཆང་ཕུད་གཙང་མ་རྒྱུ་ལེགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དར་ཐོད་གཡོགས། སྟོད་གཡོགས་དཀར་པོ་བགོས། མེ་ལོང་མདུན་གྱི་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེར་ཕྱོགས་པའི་མར་གྱི་བསང་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་བཀོད། བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ལྷ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཆགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྤྱི་སྒོས་ལ་དམིགས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བསྔོ། མཆོད་རྫས་བརླབས་པ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། རྩ་བསྙེན་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པས་འབྲུ་སྔགས་ཏེ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་བཟླས་ལ་མེ་ལོང་རྟེན་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། པྲ་རྟེན་ལ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དམིགས་ལ་ཅི་འདུག་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། པྲ་མཁན་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྨན་བཙུན་མའི་རོལ་པར་གསལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གསལ་བས་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་སོང་རྗེས། བཅིང་སྔགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་ཏེ་གཞན་དུ་གཡེལ་བའི་དབང་མེད་པར་བསམ། གཏོར་འབུལ་དང་། སྔགས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས། ཁྱེད་ལ་དེ་རིང་ཞུ་བ་ནི༔ པྲ་གདན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལ༔ འབྲུ་མཆོག་གཙང་མ་གཡུང་དྲུང་རིས༔ བཀྲ་ཤིས་་་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་་་གཙང་མ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་དང༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསལ་པོར་སྟོན༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་གསལ་བར་སྟོན༔ གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ངེད་ལ་འདྲི༔ ང་ཡིས་མི་ཤེས་ཁྱེད་ལ་དྲི༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་པྲ་ཕོབ་ཅིག༔ གདན་ཁ་འདི་རུ་ཕྱྭ་གཅིག་སྟོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་མ༔ སྨྲོས་ཤིག་སྟོན་ཅིག་གསལ་བར་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཊ་ཐ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ། དོན་ཆེན་སྡེབས་རྨེད་མི་བྱེད་པར། རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ཞིང་དམིགས་པས་གཅུན་པས་བཤད་ཡོང་། པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། སྐབས་སུ། ཀ་ར་མིག་ལ་འདེབས་ཤིང་། འཕོང་གྭ་པ་བསྔགས་པའི་ཆང་ཡང་བླུད། འཁོར་མདངས་ཡལ་ཞིང་རིག་པ་ངར་ཆུང་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར། པྲ་མཁན་སྔགས་དམིགས་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད། བྱིས་པས་བཤད་རིམ་བཞིན་དྲི་མཁས་པ་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་འཁོར་རྟགས་དང་བབས་རྟགས་བྱུང་ཡང་མཐོང་སྣང་མ་གསལ་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྲིད་པས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་པ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། པྲ་མཁན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྟེན་སྨན་བཙུན་མར་གསལ་བ། དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ་བས། འདོད་དོན་གང་ཡིན་མི་སྒྲུབ་པའི་བརྟན་པ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས་ནས་ལྕག་གིས་བྲབ་ཅིང་། ཀྱཻ༔ བྱང་ཤར་བུ་མོ་དམ་མེད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ནས༔ གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ནི༔ ཤེལ་སྤང་མཚམས་སུ་བོར་བའི་ཚེ༔ ཕ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ མ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ སྔོན་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་ཙམ་ན༔ འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་པོ་ཡིས༔ དམ་བཅས་ཁས་བླངས་མི་དྲན་ནམ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་འོང་བ་དང༔ ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ མིང་པོས་དྲིས་པའི་ལན་འདི་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་མི་བསམ་དམ་ཉམས་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ན་ནི༔ མིང་པོས་བོས་ནས་དྲི་དུས་འདིར༔ འོངས་ནས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྨྲོས༔ བལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ ཉན་པའི་རྣ་བ་ང་ལ་ཡོད༔ སྣོམ་པའི་སྣ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ བསམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྱུར་རོ་ཆེ་གེའི་མོ་འདི་ལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་བཙན་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་ངེས་ཤིང་། མཐོང་སྣང་བཟང་ངན་ཀྱང་། གཞུང་ལས། མཐོང་བའི་སྣང་བརྙན་འདི་དག་གོ༔ ཁྱིམ་ཕྱྭར་མཆོད་རྟེན་པད་སྤུངས་དཀར༔ མཐོང་ན་བཟང་ལ་ཁྱིམ་དིབ་པ༔ ཀ་བ་འཁྱུས་འཁྱོགས་ཁ་དོག་ནག༔ མུན་པར་མཐོང་ན་ངན་པ་འོ༔ སྲོག་ཕྱྭར་ལྗོན་ཤིང་འདབ་རྒྱས་དང༔ སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་མཐོང་ན་བཟང༔ ཤིང་ཆག་པ་དང་འགྱེལ་བ་ངན༔ བུད་མེད་བུ་འོང་ལྷ་རྒྱངས་དང༔ ལུག་དཀར་མཐོང་ན་བུ་སྐྱེ་འོ༔ ཕག་དང་ལུག་ནག་བུ་མོར་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཁ་སྨྲར་འཆད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་ཕྱྭར་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་། མདོག་ནག་པ་སོགས་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཆག་པ། ལྗོན་ཤིང་འགྱེལ་ཆག །བཀྲག་མེད་པ་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་། གོ་མཚོན། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་དང་། འཕང་། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་མཆོད་ཆ་ཁྲི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པ་ལ་བྱའི་ཚང་བཅས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ་སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་དང་དམན་པའི་རྫས་རྣམས་ངན་པར་བཤད་པ་སོགས་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་འོད་དང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ན་བཟང་། བཀྲག་མདངས་ཆུང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་ན་ངན་པར་བཤད། རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག་གོ། །།དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཚུལ་ལྡན་བཅས་པས་དོན་གང་ཡིན་གྲུབ་པ་ན། བྱིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྟེན་མདའ་སོགས་ཡོད་ན་དེར་བསྟིམ། གཏང་རག་གི་སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་དང་སྐྱེམས་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། རྟེན་མདའ་དང་བྲིས་ཐང་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བགྱིས་ལ་གནས་སུ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།འདིར་གཞི་བདག་གཏོར་མས་སྤྱིར་འཐུས་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་གསལ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་མཛད་པར་གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་པར་སྒོས་སུ་བསྔོ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་ཅི་རིགས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཞབས་དཀྲིས་དཀར་པོ་ཡོད་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་མཇུག་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མགོར་བསྔོ་དགོས་པས། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱེ། པདྨའི་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །དམ་ཚིག་གཉེར་འཛིན་མཐུ་ལྡན་གཏེར་སྲུང་མཆོག །ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས། །འབོད་དོ་དགྱེས་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོར་ཚར་དངར་བའི། །བཞེད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལམ་ཡོངས་ཁྱབ་པས། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིས་དགྱེས་པ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲུང་མཐུན་ཕྱོགས་སྤེལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གོང་དུ་དགོས་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན་པའོ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པའོ། །ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་སྦྱོར་རོ། །ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །མདེའུའམ་བཅིང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ལའོ། །འདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-059&oldid=114575"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:11.


期货配资 时政 时评 配资官网 援藏 线上配资 藏医药 理论 文史 宗教 科技 读书 微观 数据 配资查询 生态 扶贫 动态 资料云\n原油期货开户　མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n原油期货开户　སྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\n原油期货开户　མིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\n原油期货开户　当前，全国各族人民正在奋力抗击新型冠状病毒感染肺炎疫情。我坚信在党中央的坚强领导下，全炒股配资 积极行动，万众一心，同舟共济，一定能取得最终的胜利。\n原油期货开户　My dear friends：\n原油期货开户　Today, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\n原油期货开户　In 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\n原油期货开户　At present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\n原油期货开户　I wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.\n原油期货开户　Tashi Delek!\n中国西藏杂志社主办 版权所有：高原(北京)配资官网 传播有限公司 Copyright © 2000-2017 by bohai3333.cn All Rights Reserved