སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་དབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚང་མར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་གི་ཐོག་ནས་ཞལ་འཛོམས་བྱུང་བར་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ཉེ་བའི་ཆར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཚོགས་ཟིན་པར་བརྟེན། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་དགོས་པ་དེ་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་ཞུས་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ཁ་སྣོན་གནང་དགོས་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་དེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ལ་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འགའ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚོའི་རིགས་དེ་བཟང་ངན་གྱི་གནས་སྟངས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིགས་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པར་དེས་རྐྱེན་པས་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལྟ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུ་ཝེན་ཅུང་གིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཡང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཟུར་ཟ་ཡི་ཐོག་ནས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད་པར་བརྟེན། ངས་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འགྲོ་མ་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་གཙོ་བོ་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ང་ཚོས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་ལ་གཏོང་དགོས་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་། ད་བར་དུ་ང་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ག་དུས་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནའང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཐོག་ནས་འགོ་བཙུགས་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ པའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྔ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་རེས་ཀྱང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་ཀྱི་རེད།\nདེ་དང་མཉམ་དུ་ང་རང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཚ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་ Shri. Kul Bhushan Bakshi མཆོག་རེད། དེ་བཞིན་ཁ་སང་རང་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། Shri. Narayan Desai མཆོག་༸སྐུ་མདུན་གྱིས་ཐུགས་མཛའ་བོ་གནང་ཡུལ་བོད་དོན་ལ་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཆགས་སྟབས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཟུར་དུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁྱེར་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོར་ཐུན་མོང་ཐོག་ནས་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་འདི་གཅིག་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་སླེབས་བསྡད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་ཏན་ཏན་ཐུགས་ཕན་སོས་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང། ཐེངས་འདིར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། དཔལ་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོའང་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེར་གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོས་སང་ཉིན་འཇོག་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་གནང། སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཉིན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཚགས་པོ་བྱས་ནས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྙན་ཐོའི་ནང་དོན་རེ་རེེར་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་རྒྱུ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གནང་འདུག་དང་མི་འདུག་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཆ་ཚང་ཞིག་གཟིགས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་འཁོར་མོ་ཞིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུའང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཏན་ཏན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད། ང་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ལས་དོན་ནང་ནས་ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་རིང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡོང་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དུ་གཙོ་བོ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇོ་ནང་གིས་རེ་བ་ཞིག་རྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་འདི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་རང་གི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་རྒྱུ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང། ཨེ་ཤི་ཡ་དང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ས་ཁུལ་དང། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་ཨེ་ཤི་ཡ་ཟེར་ནའང་རེད། དེ་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི་ས་ཁུལ་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ས་མིག་གཅིག་སྤྲད་དང་མ་སྤྲད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་གུ་ཡངས་པོ་དང་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་འདིར་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་དང་། འོས་བསྡུ་རྒྱུ། གང་ཅིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་གང་ལ་འཚམ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གཅིག་སྔ་མ་བསྐྱར་བཅོས་ཕྱིན་ཚར་བ་ཞིག་ང་ཚོས་ཐུགས་སྣང་མ་བྱུང་བ། ཚིག་ཁ་ཤས་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁག་ཅིག་ལ་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཚོགས་ཆུང་གང་མང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ང་ཚོ་རྩིས་ཞིབ་སྙན་ཐོ་དེ་ཚོར་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བལྟས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་ནས་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་རེད། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་གནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་རེ་བར། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྩིས་རྙོག་ཡོད་བསྡད་པའི་རིགས་དེ་དག་ད་ལོ་མང་པོ་གཅིག་ཕྱིར་བལྟས་བྱས་རྗེས་ཡང་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཡོང་གིན་ཡོང་གིན་ལ་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་དུས། མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས་པ་དང་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་གཅིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མཇུག་བསྡོམས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པའི་རིགས་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ནང་ལ་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ནས་དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་འཆར་ཟིན་ཞིག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲོས་ཚོགས་སྔ་མའི་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཕེབས་གོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་དང་མི་འདུག་ཟེར་བའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དེ་སྔ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་དུས་དེ་རིང་འདིར་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ང་ཚོས་འཕྲལ་སེལ་རིང་གྲང་སངས་བཏང་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་སླེབས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ལྟར་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྒང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གྲོས་ཚོགས་རང་གིས་ཆེད་མངགས་བཙུགས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་། ཁྲིམས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་དག་ལས་བྱེད་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་ནང་བཞིན་གྱི་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དེ་དག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བཙུགས་བཞག་པའི་དཔལ་ལྡན་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་ད་ལྟ་བར་དུ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཞིག་འབྱོར་སོང་། དྲི་བ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ལན་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མཐུན་དང་མ་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དྲི་བ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལན་གནང་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་གནང་དགོས་དང་མི་དགོས་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་རང་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ནང་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གཅིག་བྱས་ན་བསྐྱར་བཅོས་རིགས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོ་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་སྤྱིར་རྩ་དོན་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྔ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཚོགས་ནང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ལྷུག་པོ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚོགས་གཙོའི་རེ་བ་དེ། དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་དེ་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིན་ནའང་རེད། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཞིག་ལོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སོ་སོའི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། མ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ག་རེ་ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ལྷིང་པོ་བྱས་ནས་གྲོས་བསྡུར་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བརྡབ་གསིག་མི་ཐེབས་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མིན་རྐྱེན་པས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པ་ཆགས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཆར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡོ་རོབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ད་ལྟ་ལས་མཇུག་བསྒྲིལ་མེད་སྟབས་ལས་ཉིན་གཉིས་རིང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་གཅིག་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་དེ་རིང་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལྟར་མཐའ་བསྡོམས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གང་ཡིན་པ་ཆ་ཚང་བ་དེ། ད་གིན་ངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་དེའི་ནང་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀྱང་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚར་མ་ཚར་གྱི་གནས་སྟངས་རིགས་ཆགས་མི་སྲིད་པ་རེད་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་ཡང་ང་ཚོ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ། བཅུ་པ་བར་དུ་འཚོགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཏན་ཏན་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Terdzo-NI-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 492: zhes pa'ang rang gzhan kun la sman pa'i bsam pas gter gzhung rtsa ba las zur du khyer bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos phyung bas/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba chen po'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\nSecond colophon page 499: zhes pa'ang rtsod bral dus bab kyi sprul pa'i gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab chos 'di nyid kyi gsang ba rdzogs par dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa rnams la tshul 'di'i smin grol bshad bka' lung bcas rdzogs par phul ba'i skabs su/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro rnams kun bzang pad+ma 'byung gnas kyi go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་པའི༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ༔ ཟུར་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད་པས༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་དབྱངས༔ ངར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསལ་ཞིང་དལ་བ་མཉམ་ཉིད་སྒྲ༔ སྙན་ཅིང་འགྱུར་བ་སོར་རྟོག་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་སྒྲ༔ བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ༔ བརྗོད་པ་སྤངས་པ་འོད་གསལ་སྒྲ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་བཟླས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཉམ་པའི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐོས་ཚད་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་སྔགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱངས་སུ་ལེན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཐོས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ སྙིང་པོ་བློ་འདས་ངང་ནས་བཟླས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དུས་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ དངོས་སུ་ཐོས་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔགས་བཟླས་རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གི་སྒྲ༔ ཐོས་པས་ཀྱང་ནི་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཙམ༔ སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རང་བྱུང་བཀླག་པས་གྲོལ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ བདག་ལུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པར་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། པདྨའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾཿདམར་པོ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཀླག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤཀྵ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འོད་གསལ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འདི་བཤད་དེ༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལྔ༔ ཏི་ལ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་སྐུ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ འོག་མིན་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དུས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ངེས་པ་སྟེ༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་དང༔ ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་སོགས༔ རང་རང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ སོ་སོར་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཡང་དག་གསང་མཆོག་ལམ་འདི་ནི༔ རིམ་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག༔ གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མན་ངག་གིས༔ འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་པར་བཤད༔ བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཀུན་བཟང་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ བསམ་ཡས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྣམ་པར་དག༔ འབྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཏེ༔ ཚོགས་དྲུག་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཉོན་མོངས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཐར་བྱེད་ཡུམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་དག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ བཙུན་མོའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཐུགས་སྦས་ཡབ་ལ་བལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་མཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡབ་འཁྱུད་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་སྔགས་འདི་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད༔ རྐྱེན་མེད་འཆིང་མེད་གྲོལ་བ་མེད༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཟང་ཐལ་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་འོ༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རང་སྣང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླགས་པའི་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཀླག་པས་མཚོན། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏབ་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པ་འམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-034&oldid=129531"


གསུང་རྩོམ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགསུང་རྩོམ། 2015/07/28 by bonpo.\nརྣམ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་ནོར་འཆུགས་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་རགས་ལས་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེས་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/08/13 by bonpo.\nཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་རབས་ཆེ་ལོང་གིས་བརྗོད་པའི་གླེགས་བམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་བློ་མིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ཞེས་པ་འདི་ནི། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ། རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དཀྱུས་ཀྱིས་གཟིགས་རྒྱ་ཡངས་པ་སྐྱབས་ རྗེ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཤིང་ཤུགས་ ཆེན་གྱིས་འདེགས་པའི་ཞོར་འཕྲོས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/06/19 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་༢དང་༣སྟེ་བསྟུད་མར་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨིན་ཇིའི་ཨོཁེསེཧྥོར་ཌིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(University of Oxford)རུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ་༼འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང༽དབྱིན་བསྒྱུར་མཛད་པའི་དཔེ་དེབ་སྤུས་ལེགས་ཞིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དེར་དཔེ་སྟོན་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/04/23 by bonpo.\nམཛད་འཕྲིན་མཚན་སྙན་སྲིད་པའི་མཐར་བརྒལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་གཙུག་གི་བླ་རུ་བརྗིད་དེ་ལན་བརྒྱར་འདུད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n4,749 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2014/04/20 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་༼མདའ་དང་འཕང་༽གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ The Arrow and the Spindle, Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet,Vol.III.དེ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ལོ་སྟོད་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྲགས་ཅན་Mandala bookpoint Kathmandu, ཞེས་པར་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་པའི་དཀར་ཆག་བོད་ཡིག་སྟེང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་༼མདའ་དང་འཕང་༽པོད་གསུམ་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ། Samten Karmay Arrow & Spindle vol;3is out\nགསུང་རྩོམ། 2014/03/28 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་༼མདའ་དང་འཕང་༽པོ་ཏི་གསུམ་པ་ The Arrow and the Spindle, Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet,Vol.III.དེ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ལོ་སྟོད་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྲགས་ཅན་Mandala bookpoint Kathmandu, ཞེས་པར་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དཔར་སྐྲུན་མཛད་གནང་འདུག་ཡོད་པ་བཅས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/02/28 by bonpo.\n༧དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་༡༤ཡོད། ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས། ཁྱད་པར་ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་ལ་ཕྱག་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནང་ཡོད་པ་འདི་དག་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/02/27 by bonpo.\n༡༽ TheTreasury of Good Sayings, A Tibetan History of Bon, ལེགས་བཤད་མཛོད།\nLondonOriental Series, Vol. 26, Oxford University Press, London 1972, 365 pages.\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རབ་བྱེད་བཞི་བའི་ཚན་ཁག་གི་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ལོ་རྒྱུས་ནས་མཇུག་བར་དུ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མཆན་བཏབ་པ་དང་ལོ་ཚིགས་སྒྲིགས་པ་སོགས་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Tibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun bzhugs so/_/\nRingu Tulku: The Practice of Chenrezik with the Practice and Empowerment Manuals Called: "The Stream Of Great Compassion" By Naljorpa Eupa Dorje.\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༢༠༡-༢༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_lam_gyi_rim_pa%27i_mngon_rtogs_dbang_bskur_thugs_rje_chen_po%27i_chu_rgyun&oldid=16284"


The Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་གདན་སར་བཀོད་ཅིང་། ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། དབུས་ཀྱི་དུས་འཁྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཆིང་གོང་མ་ཡོང་ཀྲིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་སྐུ་གཤེགས།\nIn 1725 Tsewang Norbu went to central Tibet, where he received an audience with the Twelfth Karmapa Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the Eighth Zhamarpa Pelchen Chokyi Dondrub (zhwa dmar 08 dpal chen chos kyi don grub, 1695-1732) ...\nThe opportunity to forgeaconnection with Karma Kagyu tradition, which was strong in western Kham, presented itself when to high ranking incarnations were identified in Derge: the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu chos kyi 'byung gnas, 1699/1700-1774), and the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\n... The following year, at Chakra (lcags ra) he met the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nRead more from the biography of Sonam Puntsok\n... Tenpa Tsering had first met the Eighth Situ in 1712, when his uncle Sonam Puntsok formalized the relationship between the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the young Situ Paṇchen, both of whom had been born in Derge and required the king's permission to leave for their respective seats ...\nThe Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (kar+ma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nb.1703 - d.1732\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ ༠༩ བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས།\nཞྭ་དམར་པ ༠༨ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༦ གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༧ གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབང་པོ།\nའབྲུག་ཆེན ༠༧ དཀར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ།\nསི་ཏུ ༠༨ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\nསྒང་སྟེང ༠༣ ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nWylie: karma pa 12 byang chub rdo rje


Terdzo-TSI-007 - Rinchen Terdzö\nKlu bdud mched dgu\nklu bdud kyi zhags pa dgu 'grol\nVolume 47 (ཙི) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. klu bdud kyi zhags pa dgu 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ\nRevealer colophon page 129: ces brjod la spang leb bam phub kyi khar sngar yod pa bzhin bzhag la:_gnod phyogs su yas bskyal lo:_'di lan gsum byas na klu bdud ji ltar 'gras che yang nad las grol bar nges so:_bsam yas mchims phu'i gter ma'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ཡི་གསོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ལ༔ དབུས་སྔོ་ནག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ མཚམས་བཞི་ནག་པོ༔ ཐ་མ་སེར་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་སྔོན་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ནག་པོ༔ དེའི་མཐར་ཤིང་རིས་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས༔ རྟེན་སོགས་འཇིམ་པ་ལ་ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤེའུ་གཅིག༔ ལོགས་སྤེ་བཞི༔ ཟུར་སྤེ་བཞི་བཀོད་ལ༔ ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་གི་སྤེའུ་དགུའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་ནག་པོ་དགུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་གོང་སྔོན་མཐའ་ནག་དགུ༔ ལྗང་གུ་སྔོ་ནག་དགུ༔ མདའ་ལྟོང་སེར༔ འཕང་ནག་གཡུ་ལོ་ཅན༔ ཕོ་གདོང་རྣམས་དགུ་རེ༔ འབྲུ་སོགས་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་དགུ༔ གླང་ནག༔ གཡག་ནག༔ བྱ་ནག༔ ཁྱི་ནག༔ ལུག་ནག༔ སྦྲུལ་ཁྲ༔ སྦལ་ཁྲ༔ ཉ་ཁྲ༔ ལྕོང་ཁྲ༔ སྡིག་པ་ཁྲ་བོ་རྣམས་དགུ་དགུ་སྤེའུ་དགུ་པོ་ལ་བཀོད༔ ནད་པ་དང་བཟའ་ཚང་དུ་ཡོད་ཀྱི་དྲི་མ་བསྒོས་པའི་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་ལ་བསྐོར༔ སྤོས་ཆུ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ༔ དམར་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་གཞི་གཅིག་ཀྱང་བཤམ༔ རྟ་པ་ནག་པོ་དགུའི་ཏོང་ཚེ་རེ་རེ་རྟ་པ་རེ་ལ་གཏད༔ སྣེ་མོ་ངོས་གཅིག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པ༔ ཀླུ་བདུད་རེ་ལ་ཐག་པ་རེ་འགྲོལ༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབ་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཆུ་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན༔ ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་གཞུང་བསྲང༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གྱེར་རོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆགས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ དེ་ལ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྲིད༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན༔ གླིང་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཛམ་བུ་གླིང༔ དབྱིབས་ནི་སོག་ཁ་བརྡལ་བ་འདྲ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཀྱང་བཅས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད༔ ཡས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཆེད་དགུ་བྱུང༔ བྲག་དང་ཆུ་མིག་སྦྲེལ་མ་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་གནས༔ བྲག་དང་རྩི་ཤིང་དག་ལ་གནས༔ གནོད་པ་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ དེ་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་སྦྲུལ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གླུད་ལ་གཤེགས༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་མཆིས༔ དགུ་ཚན་ཡས་དང་གླུད་བཤམས་ཤིང༔ སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་རྒོད་ལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་གླུད་འབུལ་བ་ནི༔ དགུ་ཚན་མང་པོ་བསགས་མདོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མོས་པར་བསྒྱུར༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མདོས་མཆོག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཐུན་པའི་ཡས་དང་གླུད་འདི་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ གནོད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་གཅེན་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔  དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་ཡས་གླུད་འདི་ལྟར་འབུལ༔ སྐུ་མཁར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ མི་ནག་དང་ནི་རྟ་ནག་དང༔ ནམ་མཁའ་ནག་པོ་རྒྱང་ནག་དང༔ མདའ་ནག་དང་ནི་འཕང་ནག་དང༔ ཕོ་གདོང་བཞིན་ལེགས་འཛུམ་ཤོར་དང༔ བཤོས་བུ་ནག་པོ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ གླང་ནག་གཡག་ནག་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་དང་ནི་ལུག་ནག་དང༔ སྦྲུལ་ནག་དང་ནི་སྦལ་པ་སྔོ་ཁྲ་དང༔ ཉ་དང་ལྕོང་མོ་སྡིག་པ་དང༔ ངར་གླུད་སྤོས་ཆབ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང༔ རྩི་སྨན་སྤྱན་གཟིགས་ཆེ་དགུ་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ།་་་ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་དེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ།།༽ ཞེས་སྲད་བུ་ནད་པའི་མགུལ་ལས་བཀྲོལ་ནས་རྟ་པ་གཅིག་ལ་གཏད༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན།་་་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབས་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས༔ དཔོན་གཡོག་སོགས་འགྲེའོ། །ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲིམས་ལྡན་རལ་པ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་རྟ་དགུ་མཁར་ལྡིང་ལེགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་འགྲམ་ནག་མ་གཅིག་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གཙང་པ་མགོ་དགུ་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གེལ་བ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདི༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གླུད་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཀུ་བའི་མགོ་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔ རྒྱ་དར་ལྕེ་ལ་ཟངས་མའི་སྣ༔ གྲོ་ག་གཅུས་པའི་རྣ་བ་ཅན༔ ཞོ་ཤའི་དོན་སྙིང་བསེ་ཆེན་ཤ༔ མཚལ་གྱི་ཁྲག་ལ་དུང་གི་རུས༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལ་རྐང་གཡོན་ཟངས༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གསེར་བ་བསྐུར༔ ལག་པ་གཡོན་དུ་གཡུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་བདག་ལགས་ཀྱིས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ད་ནི་གཤེགས་མཛོད་ཅིག༔ རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུ་རུ་གཤེགས༔ བྲག་ནག་དོ་བའི་རྩེ་རུ་གཤེགས༔ ཤིང་ནག་རྐང་གཅིག་རྩ་རུ་གཤེགས༔ ཆུ་མགོ་དགུ་ཡི་རྩ་རུ་གཤེགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ང་ཡང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བདེ་བར་བཞུད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་ལ་བཅས་བཤམ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ལེན་ལ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཛད་པས། དེའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆུ་གཏོར་ཞིག་གཏང་གསུངས་པ་སྣ་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཡང་རུང་། དེ་ནས་ནད་པ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བྱད་ཐག་མགུལ་ལམ་སྲིན་ལག་ལ་སྦྲེལ། གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་ཕྱུངས། ཡས་གླུད་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། ཡར་གཞི་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་དཀྱིལ་གཞུང་ལྟར་དང་ཁྲུས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་སོ་སོར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་ནཱ་ག་རཀྴ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། བྱད་ཐག་བཀྲོལ་ཚར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ་བ་དང་། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་བྱབ་པ་སོགས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་བྱ། དེ་ནས། ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ སོགས་གླུད་བསྔོ། ཡས་བསྐྱལ་བསྐྲད་སྔགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ཚར་ནས། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པའི་སྲུང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་དབང་བཅས་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-007&oldid=128532"


Dorje Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི་བོད་དུ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པར་བགྲངས། གཏེར་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏེར་ནས་བཏོན། གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲུག་ཡུལ་བུམ་ཐང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྦས་ཡུལ་ཁག་ནས་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་གཏེར་བཞེས་པའི་མཛད་ཆེན་རྣམས་དུས་ད་ལྟའང་འབྲུག་ཡུལ་གི་ལོ་རེའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མུས་སུ་མཆིས། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ཡོད་ལ། ཁོང་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་ཆེན་གཏེར་མ་ཁག་ཅིག་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གདམས་ཁྲིད་འཆད་ཉན་ལ་གསར་གཏོད་ཀྱང་མཛད་ཡོད།\nb.1346 - d.1405\nWylie: rdo rje gling pa\nKarma mi ‘gyur dbang rgyal. 1978. Gter bton brgya rtsa'i mtshan sdom gsol 'debs chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi mdzad pa'i 'grel pa lo rgyus gter bton chos 'byung. Darjeeling: Taklung Tsetrul Rinpoche Pema Wangyal, Orgyen Kunsang Chokhor Ling, p. 127.4 ff.


Terdzo-DA-039 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub\nin cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)\nVolume 11 (ད) / Pages 803 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 803. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngrub byin zur rgyan\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-039&oldid=123706"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:02.


T￼ibetan Education System Assessment\nYou are here: Home Official Documents T￼ibetan Education System Assessment\nThis research report summarizes the findings derived from extensive surveys and interviews conducted overaone-year period withatotal of 928 educators, parents, and students from 31 Tibetan schools in India and Nepal. Schools selected for the research under the administration of the Tibetan Children's Village (TCV), Tibetan Homes Foundation (THF), Sambhota Tibetan Schools Society (STSS), and Snow Lion Foundation (SLF) in Nepal.\nསྤེལ་དུས། ༢༠༡༤-༡༡-༠༩ ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ།\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ཚན་རིག་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁྲིད་ཐབས་དྲ་ཐོག་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སོ་སོས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགུལ་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་སོགས་སུ་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟའི་མཐུན་རྐྱེན་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་ལམ་སྟོན་ཞུ་ས་ཆེས་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འདས་པའི་ལོ་མང་ཞིག་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ་མེད་ལུགས་དགོངས་འཆར་བསྟུད་མར་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བསྒྲིགས་ཏེ། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་གུང་སེང་སོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུས་ཚོད་གང་མང་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་དྲུག་པའི་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༢༢༣ དང་། འཛིན་རིམ་བདུན་པར་ ༢༥༠ འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པར་ ༣༡༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༧༨༥ ཡོད། རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པར་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་ཡོང་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་པས། བོད་དགེ་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟའི་ཁྲིད་ཐབས་ལག་ལེན་གནང་མཁན་ཁག་ནས་རྒྱུ་ཆ་འདིའི་ནང་དོན་དང་བཀོད་སྒྲིག་གི་བང་རིམ་སོགས་ལ་ངེས་པར་བཟོ་བཅོས་དགོས་ངེས་གཟིགས་ཚེ་ཅི་བདེར་གནང་འཐུས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་དགོངས་འཆར་ཇི་ཡོད་ཤེས་རིག་སྲོལ་རྒྱུན་ཚན་པའམ། ཡང་ན་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ངེས་པར་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༨ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༣ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\nརྟོག་ཞིབ། ༼སྐར་མ། ༤༽\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ཤོག་བྱང་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༧ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༢ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ནག་པང་སྟེང་དུ་་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། འཁྲིད་ཆས།དངོས་པོ་དབྱིབས་འདྲ་མིན། འགེངས་ཤོག་\n1) Tendhar Tibetan Dictionary\nBest Practice for Teaching\n"You can easily adapt these practical lessons for your own classroom. Each chapter shows how so...\nEvery teacher's goal is to createarich instructional environment for their students, and thou...\nSource Book on Assessment for Class…\nThe NCERT has brought outasource book on secondary level assessment. The focus of source book...\nSchool mathematics is often viewed by students and teachers as application of procedures and fo...\nIn the third edition of this bestseller you will learn strategies to help students to do the ri...\nIn this funny and insightful book, Gary Rubinstein relives his own truly disastrous first year ...\nOver the years millions of parents and teachers have used the amazingly effective strategies of...\nThe highly anticipated second edition of Understanding by Design poses the core, essential ques...\nFirst Tibetan Teachers Meeting\nOpening-Talk at 1st Tibetan Teacher…\nTalk at 1st Tibetan Teachers Meetin…\nCrash Crouse Introduction\nWhy do children lie\nPD Website Links\nPD Website Videos\nWeAreTeachers offers inspiration for your lessons and loads of professional deve...\n10 Characteristics Of A Highly Effective…\nWherever we are, we'd all like to think our classrooms are "intellectually activ...\n27 Ways To Promote Intrinsic Motivation …\nWe've talked about the definition of intrinsic motivation in the past. We've als...\n21 Simple Ideas To Improve Student Motiv…\nThe best lessons, books, and materials in the world won't get students excited a...\nA moment's thought after looking over these verbs should make you say: Huh? How ...\nOften, we receive student writing samples that are too long for our handbooks or...\nConstructivism asaParadigm for Teachin…\nWelcome to Constructivism asaParadigm for Teaching and Learning. Start with th...\nTeacher Observation Practice\nTypically evaluative by nature, teacher observation is usually linked to classro...\nDr. Marzano Laboratory\nDr. Marzano Laboratory The following tips are designed to assist you in applying...\nWhat matters most in teaching\nThis past fall, the National Commission on Teaching & America's Future publi...\n50 good books for teachers\nTeaching is truly an art form that takes time and dedication to learn to do well...\nMust Read Books for Teachers\nEducation is something we're deeply passionate about, but the fact remains that ...\nCollaborative learning isateaching style that has evolved over the last thirty...\nAn authentic assessment usually includesatask for students to perform andaru...\nLaunched in 2010 by KQED and NPR, MindShift explores the future of learning in a...\nTeacher Plus asked its contributors to s…\nFor this anniversary issue, Teacher Plus asked its contributors to share one 'Bi...\nTeachers of India Portal aims to create …\nProposed by the National Knowledge Commission in 2008, the portal, an initiative...\nGreat thinkers and philosophers in Education have said so many things in the fie...\nNotes fromaTeacher's Diary\nA rich collection of teacher's writing and diary in this issue of Teacher Plus. ...\nScholarly Articles on English\nThis issue of Teacher Plus magazine carries lots of articles and research materi...\nWe Need More Physical Educatio…\nSongs for Tibetan Children\nIssues in School Counseling\nReading Aloud to Young Childre…\nTaking Physical Activity and P…\nMIddle School Library Orientat…\nPhysical Education Teacher Int…\nRespect Rap With Prologue\nAn introduction to counselling…\nSchool Guidance and Counsellin…\nPackaging Your School Counseli…\nSpecial Education Guidance and…\nFIBA Basketball Rules Review …\nThe Changing Role of School Li…\nSchool Librarians are Teachers…\n11 Pilot Schools\nWorld Science Net


རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྨན་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་རྩོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ནག་དམག་དཔུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བ་རེད། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་ལ་བཞུགས་དགོས་ཐུག་པ་རེད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་འབྲུག་ཕན་ཚུན་ས་ཆ་ཞིག་གི་ཐོག་རྩོད་གླེང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱབ་རྩ་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་བྱུང་བའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གསར་ཤོས་ཤིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་རེད། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་མཐོང་ཆེན། ད་དུང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་ “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག ཚན་རིག་དང་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ།” (United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization) ལ་གནད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། གསོ་རིག་གི་ལུས་ཁྲུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཤུལ་བཞག་གི་རིག་གཞུང་གྲས་སུ་ཚུད་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡུ་ནི་སེ་ཁོའི་ (Unesco) དྲ་ཚིགས་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་གིས་སྙན་ཞུ་དེ་ལོ་རྗེས་མ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་གསོ་བ་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོང་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nཝཱར་ཎ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིག་བདག་གཞོན་པ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན། “གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ཀྱང་དབུལ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡང་རེད།” ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nཁོང་ཚོའི་བསམ་པ་ལྟར་ན། གལ་སྲིད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ལ་སྨན་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གང་མང་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བོད་སྨན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ལས་རིགས་དྲག་གྲས་རྙེད་པ་དང་། བོད་སྨན་ཐོན་སྐྱེད་ཚགས་ཚུད་ཡོང་སླད་དུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་ད་གཟོད་གཞི་ནས་དོན་ཐོག་གི་དགེ་མཚན་ཡོང་སྲིད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ལས་རིགས་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་སྒང་ལ་དོན་སྨིན་ཡོང་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་མན་ངག་དག་རྗེས་རབས་པ་ཚོར་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ཐོག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ནས་སྨན་རྫས་ཚད་མེད་བསྔོག་གདོན་བྱེད་པ་སོགས་དོ་ཕོག་ཡོང་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། “བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཉན།” ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nགསོ་བ་རིག་པ་ནི་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག སོག་པོ་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ལ་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ནི་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༢ པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་པར་རློམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་གོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་རེད།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དྷ་རམ་ས་ལར་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྐབས།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་དག་ལ་གཞིགས་ན། “དུས་ཕྱིས་ཕྱིས་ཏེ་ ༡༩༩༠ ལོའི་མགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་དབར་བོད་སྨན་གྱི་ཐོག་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་དེ་འདྲ་མངོན་གསལ་འདོད་པོར་གྱུར་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ལོ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཚང་མས་བོད་སྨན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཐང་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད།”\nཝི་ཨེ་ནར་ཡོད་པའི་ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པའི་སྨན་པ་སཱི་ཌེ་ཧྥིན་ཁུ་ལོ་སེའི་(Stephan Kloos)རྩིས་རྒྱག་ལ་གཞིགས་ན། “ཁོང་རང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རྩིས་ལ་བལྟས་ན་ལས་རིགས་འདི་ནས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཡོང་འབབ་ཡོད་ཅིང་། བོད་མི་མ་ཡིན་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག”\nཡིན་ཡང་ཁྱད་ལས་མཁས་པ་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཆེ་བའི་ལས་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་ཤུགས་ཆེན་བརྟེན་དགོས་པ། དཔེར་ན། རང་བྱུང་གི་སྨན་རྩ་དང་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ལས་རིགས་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ག་ཙམ་གྱིས་འཚམ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཌར་ཊི་མྰའོ་ཐི་སློབ་ཆེན་(Dartmouth College)གྱི་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པའི་ཕྱག་སྦྲེལ་སློབ་དཔོན་སྰེ་ན་རྰ་དྷ་ཁི་རེ་ཀེ་ (Seinna Radha Craig) ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལས་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོས་བརྗོད་དོན་ལ། “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་རིགས་འདིར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་འགན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།” རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ད་དུང་བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ནང་ལས་རིགས་འདི་རྒྱ་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཁོ་ན་བྱས་རྐྱེན་ “འདེབས་ལས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་” ཐོག་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དེ། “གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་གང་འཚམ་ཞིག་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\n༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་རིགས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་གི་སྟེང་བཀོད་དོན་ལ། “གསོ་རིག་སྲོལ་རྒྱུན་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཡུར་བེ་དའི་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས།” ཞེས་བྲིས་འདུག རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ནས་ཨ་ཡུར་བེ་དའི་བོད་ནང་ཐོག་མ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དར་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པའི་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་བབ་” ཅེས་པའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཆིན་ཡྰོང་ཛྷང་ (Qin Yongzhang) གི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། “དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།”\nརྒྱ་ནག་གིས་ཉེ་ཆར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའི་ནང་འཁོད་དོན། “བོད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་དང་སྨན་རྩྭའི་ལུས་ཁྲུས་གསོ་ཐབས་ཏེ། བོད་པ་ཚོས་ལུམས་ཞེས་པའི་སྨན་དཔྱད་ལུས་ཁྲུས་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཁུལ་ས་ཆ་མང་པོར་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྙན་ཞུ་དེའི་ནང་ད་དུང་འཁོད་དོན། “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོངས་ཆེན་ཐོབ་ཚེ། ལུས་ཁྲུས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་མི་མང་ཁྲོད་ཁྱབ་སྤེལ་ཐུབ་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ནང་ལ་ཡང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་ཡོང་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐུལ་སློང་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ།” བྲིས་ཡོད་འདུག\nཁོ་ལིམ་པི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་གོ་ས་བཞེས་བཞིན་པའི་རའོ་བྷེ་ཊེ་ཐར་མཱེན་ (Robert Thurman) གྱིས་བརྗོད་དོན། “རྒྱ་ནག་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བ་ཧམ་བཟུང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་དང་། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དོན། “ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་གི་མགོ་ཁུངས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཆོ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད” ཅེས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་ནང་བྲིས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁ་པར་ལེན་མཁན་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་གསལ་ལ། “རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསང་བ་བྱས་ཡོད་པ་རེད” ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས། “ཡིག་ཆ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་པ་དག་གི་སྐོར་ཕྱིར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། བྷང་ཁོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནོའུ་ལེ་བྷུ་ཝིན་ (Neol Boivin) གྱིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་ནང་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། “རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལས་མང་བས་དབྱིབས་མེད་རིག་གཞུང་ཤུལ་བཞག་གི་མིང་དོན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” ཟེར།\nཔེ་ཅིན་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་གསལ་ལ། “སླར་ཡང་འདི་ལྟར་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་སྣང་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་མིའི་ངོ་ཚབ་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།” ཅེས་དང་། ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དོན། “ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་གོ་སྐབས་དང་མ་དངུལ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བོད་སྨན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ཡང་རིམ་པས་ཡལ་འགྲོ་ངེས་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས། “རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གིས་སྙན་ཞུ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད།” ཅེས་དང་། “ཡིན་ཡང་དེར་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་འདི་བོད་མི་ཚོར་དབང་བར་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་ཡིན་གཅིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྨན་རིགས་ཐོག་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པ་བ་སྐུ་ཞབས་ཁུ་ལོ་སེས་བརྗོད་དོན་ལ། “གསོ་རིག་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གསོ་རིག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེང་འཇོག་དགོས་པ་བདེན་ན། ཚང་མས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་མོད། ཡིན་ཡང་སྨན་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང་ཟུར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nཨྰ་ཡི་ཤ་ཝེན་ཁྰ་ཏ་རྰ་མན་(Ayesha Venkataraman) གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་ནས་གནས་ཚུལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་། པེ་ཅིང་ནས་ཁྰེ་རོ་ལྰི་ན་ཁེན་ (Karolina Kan) ནས་ཞིབ་འཇུག་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱས།\nDear UNESCO ལགས། སྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ།\n“……. Surely, according to principle I uphold, the last Voice in regard to Tibet should be the voice of the people of Tibet and of nobody else.\n” Pt. Jawaharlal Nehru, The first prime minister of India.\nUNESCO ལགས་སུ། ད་ལྟ་་་ བོད། ཤི་མེད། ༡༽ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ ལག་ཙ། སེར་ཁབ། ༢༽ རྒྱ་གར་གྱི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ Ayuverdic ། རྒྱ་ནག་གི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ Aqupenture ། ཁ་ཁ་རེད།\n” Is Tibet lost for ever ? No. A thousand times No. Tibet will not die because there is no death for the human spirit.” Prof. Jayaprakash Narayan…….


ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྟེ་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྗོད་དོན་གྱིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གླེང་སྟེགས་སུ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཤིང་བརྒལ་བརྟག་གི་རྩེ་དགའ་ཆད་མེད་དུ་བྱུང་། དེ་ལྟ་ནའང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》ཞེས་པ་འདི་ལས་རྩོད་གླེང་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་རྒྱས་བཤད་ངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་ཕྱར་ཏེ་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡོངས་གྲགས་ལས་འདས་པ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་འདིར་མི་རིགས་དང་ས་ཁོངས། རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་དུ་བཏང་ནས་དེའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འཇོག་གང་ལྕོགས་བགྱིས་ཡོད།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཡ་ན། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)03-0018- 13\nའདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ832ལོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དབུས་རིའི་བརྒྱུད་སྒྲགས་ཀྱི་ཕུར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ཀྱི་སྐྱ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག ཆོས་ཀྱི་མཚན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།\nདགུང་ལོ་བདུན་ནས་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། ལོ་ཆེན་ཤྲི་སིདྷ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ། དྷ་ན་དྷ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ཞི་བའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ བ་སུ་དྷ་ར། ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་གཉགས་ལོ་ཙཱ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་བོ་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དང་རྨ་གཉགས་ཐུན་མོང་གི་ཡང་སློབ་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལ་གསན་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཆོ་ག་བསྟན་སྲུང་བཅས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར།།\nདགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་སྤྱི་ལོ་893ལོར་སྒྲགས་སུ་ཁེངས་ལོག་བྱུང་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྣོན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བརླག་པར་མཛད། སླར་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་སུ་མ་སྟེར་པས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་བཟུང་། གནས་དེར་ཡང་དམག་གི་ཆོམ་པོས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོ་བར་ཉེ་བ་ན། མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་གསོལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདེན་པ་བདར། དམག་མི་ཡོད་པའི་རི་ལོགས་ལ་དྲིལ་ཅིང་བསྡིགས་པས་རི་ལ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་དམག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བརླགས་པར་བྱས། སྐུ་དགྲ་ཐུལ་རྗེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར།\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ། 《མདོའི་འགྲེལ་ཆེན་མུན་པའི་གོ་ཆ་》དང་། 《དཀའ་གཅོད་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ》《སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་འགྲེལ》 《དཔལ་འབར་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རིག་པའི་ཉི་མ》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》སོགས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གཉིས་མཐུད་པར་མཛད། ཁོང་ལ་སློབ་མ་ཐུགས་ཟིན་བཞི་དང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཅིག་བཅས་ལྔ་བྱུང་། སྟོན་པ་འདས་ཏེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་མེ་ལུག་ལ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ལོ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་སོ།། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁོང་ཉིད་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་ནས་མཐར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་སྐུའི་ཡ་མཚན་གྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་།\nཁོང་གིས་ཁེངས་ལོག་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས་སོང་པས། རྣམ་ཐར་ལས། དེའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བར་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ》ཡང་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ་པ་ལ་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》རང་གི་མཇུག་ཏུ། བན་ཆུང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྒྱ་བལ་བོད་དང་གྲུ་ཤ་སོགས།། མཁས་པའི་ཁ་བརྒྱུད་མཉེས་ཕུལ་པས།། པཎྜི་ཏ་ཡི་ཐུགས་སྒོ་ཕྱེ།། ཡང་རྩེ་ལུང་གི་མན་ངག་ཐོབ།། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས།། རང་ཉམས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། རྒྱལ་པའི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བུས།། གཏན་དུ་སྒོམ་བྱེད་འདུ་སྤོང་གིས།། ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕ་ཡི་བཙས།། བུས་ཀྱང་རིགས་འཚོབ་གཅིག་ལ་གཏོད།། མང་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། བཙུན་ཆུང་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ།། གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྣ་བར་ཟུང་ཡ།། རྫོགས་སོ།། དགེའོ།།① ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྡིག་བཤག་གི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་②ཞེས་དགག་ནའང་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་སྡིག་སྦྱོང་དུ་བརྩམས་པར་གོང་གསལ་ཆོས་འབྱུང་གཉི་ག་ལས་གསལ་པ་མ་ཟད། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་རང་གཞན་ཅི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདི་ལྟའི་སྡིག་བཤག་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྡིག་བཤགས་ལ་《མངོན་པ་མཛོད་》བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཁོང་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བཞུགས་པས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་ལས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཆེན་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། གནུབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ངས།། ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན།། ཞེས་གསུངས་པ་བཙན་པར་འདུག་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དུས་ནས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་སྟེ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་(906)ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དྲག་སྔགས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་སླར་བལ་བོར་ལོག་སྟེ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འགའ་ཞིག་མནོས་པ་ཚུར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བསྒྲལ་(902)ཟིན་འདུག་པས་ངན་སྔགས་མཛད་མ་དགོས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གདུལ་བ་རྫོགས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།།③ ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྣང་བས་གསུང་མགུར་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་ལ་ཅུང་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་བཅུ་གསུམ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པས་གསན་ཉེས་སམ་བྲིས་ནོར་བྱུང་པ་ཡིན་སྙམ། ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་ཀྱང་། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་པས། དུས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་མེད④ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་གཟུ་བོའི་གཏམ་དུ་གསལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་མཁས་པ་འདི་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་གསལ་པོ་མེད་པར་བཤད⑤ནས། 《མིག་སྒྲོན་》གྱི་ནང་དུ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གསལ་པོ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྲོངས་རྗེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392- 1481)གྱིས་《དེབ་སྔོན་》དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཆེ་སྒང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྗེ་མི་ལ་རས་པས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཚ་ལྷ་རྗེ་ལྷུྃ་ཆུང་གི་མདུན་ནས་མཐུ་སློབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་འགོས་ལོས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་གཉིས་དབར་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མེད་ཚུལ་གསུངས་ནའང་དཔྱད་ཚེ་གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་བཞུགས་པ་ཤེས་མོད་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གསལ་པོ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ཅུང་མི་བདེན། འོན་ཀྱང་མཁར་རྨེའུ་རང་གི་ལུགས་ལ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་བུ་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཁོར་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར་པ་མིན་ནམ་སྙམ།⑥ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་དེབ་སྔོན་ལས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བུ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་གནུབས་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེས་རྒྱས་སྒང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཡང་གཙུག་ཕྲེང་གིས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ལ། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་བྱུང་ནས་བོད་དང་། བལ་པོ་དང་། རྒྱ་གར་དང་། བྲུ་ཤའི་མཁས་པ་མང་པོ་བསྟེན་ཅིང་། བྲུ་ཤའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་མདོ་དགོངས་འདུས་གསན། སྤྱིར་མི་ཡིན་བྲན་དུ་འཁོལ། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ།།⑦ ཞེས་གནུབས་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་མཁས་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་སྒྲགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་སྣུབས་ཞེས་པ་ནི་རུས་ཀྱི་མཚན་དུ་གསལ་པས་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་མི་འདྲ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྲོའོ།།\nའདིའི་མཚན་བྱང་ཧྲིལ་བོར། 《ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཞུ་བ་སོགས་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་གཞུང་རང་ལས་འབྱུང་པ་ལྟར་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། 《ཉལ་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་སྟེ། 《བསམ་གཏན་ཉལ་པའི་འཁོར་ལོ་》ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་སྲོལ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཤད་ན་ལྷོད་ལྷོད་འགྲིག་འགྲིག་འོང་། འདིའི་གླེགས་བམ་ལ་མདའ་ཚད་མའི་ལྡེབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ང་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་ཡོད། དཀྱུས་སུ་བུ་བཤུས་མཁན་པོས་མཆན་རྟགས་ནོར་པ་དང་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདུག གཞུང་དོན་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་བཅད་བགོས་འདུག དཔེ་འདི་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་དྷ་རྨ་ཤྲིའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་མ་ཕྱི་མཛད་པའོ།། ཞེས་དང་། འདིའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ལུགས་དང་། ལྔ་པ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་དེ་གསལ་བར་བསྟན། བོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་དང་པོའི་ཚོ། ཕྱག་ཆེན་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་གསུང་བར་འདུག ཕྱིས་འབྱུང་ད་ལྟའི་ཚོ་ཀ་ཤཱིའི་ལུགས་དང་ཅིག་ན་དགའ་བ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་བསམ་ནས་དེ་གཉིས་ཅིག་གྱུར་བྱེད་གྱིན་འདུག་ནའང་། དེའི་རྫུན་ཕུགས་གཞུང་འདིས་རྡིབ་འདུག ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ཆེན་འདི་གཉིས་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དགོངས་འཚལ།⑧ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དཔེ་དཀོན་དུ་མ་གྱུར་པར་ཀུན་གྱི་མཇལ་སྐལ་དུ་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲུག་པ་པད་དཀར་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་ས་རུ་དྭངས་ངེས། མཆོད་བརྗོད་དུ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་།། རང་བཞིན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།། མ་མཐོང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་།། དེ་ཉིད་ངང་གྱུར་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་པས་འདིའི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བྲིས་པའི་དན་རྟགས་དང་གཉིས་ན་མཁས་རྩལ་ངོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་དྲིལ་དུ་བསྟན། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས་གསུངས་པའོ།། སྒོས་སུ་བསིལ་ལྗོངས་ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྔོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། རྗེ་མཉམ་མེད་ཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཉིད་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཐང་མར་བརྡལ་སོང་བར་སེམས། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྔོན་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་དང་། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ལ་སྩོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཙལ་ལོ།། ཞེས་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།⑨ ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་ངོས་བཟུང་པའི་ནང་ལི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་རྣམས་ཀླུ་ཡུལ་རང་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྣམས་ཏེ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའང་དོན་དུ་ཀླུ་ཡུལ་དང་སྒྲ་ཉེ་བའི་གནས་ལི་ཡུལ་འདི་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་ནང་རིག་ལ་སྡང་ཞུགས་ཅན་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཡུམ་ཤེར་མདོ་ཁུངས་མེད་དུ་དམོད་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རང་ཞིར་འགྱུར་ངེས།\nའདི་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གདམས་ངག་རྣ་བར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ནས། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་མཁན་པོ་བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་བཙུན་མོ། དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་མན་ངག་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་གསལ་ན་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་དེ་ཡང་སྙིང་ལོ་རྒྱུས་《རྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དོགས་པ་མི་བ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ།།\n《མིག་སྒྲོན་》ལེའུ་གཉིས་པར། དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པའོ།། དེ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ནི། རྒྱ་དཀར་པོའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་འདོད་གཞུང་སྟེ། དྲང་བ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ངོ་།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ནི། འོད་སྲུངས་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་འོངས་ཏེ། རྒྱ་ཡུལ་ལེང་ཀུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱ་རྗེ་སེའུ་ཡན་འང་། མཁན་པོ་མཇལ་བས། མཁན་པོས་རྒྱ་རྗེའུ་ནི་དོན་དམ་པ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། མཁར་ལག་ཆུར་བྱོན་བྱོན་པས་དགེ་སློང་ཁ་ཤི་དང་། ལིའུ་ཅི་དང་། ཀྭ་ན་ཧོང་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། ལི་ཅིས་མཁན་པོ་ལ་དུག་ལན་སྔ་ཕྱི་དྲུག་བླུད་པས་མ་ཚུགས་སོ།། གཞུག་ཆོས་གཏད་པའི་ས་རྙེད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སྐུ་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས། བདུར་པ⑩འང་ཟིན་ནས། རྒྱ་ཡུལ་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་པ་འུན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིན་པས། ར་མ་ཏིང་གི་ལ་ཀ་སློབ་དཔོན་བོད་དེ་དར་མོ་ཏཱ་ར་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་ན་ལྷམ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་འདུག་གོ །དེར་བཀའ་མཆིད་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། སླར་ལོག་ནས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། དུར་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ན། ལྷམ་ཡ་གཅིག་ལས་མི་འདུག་སྟེ། ཀུན་ན་རེ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ།། དེས་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ངོ་།⑾ ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། རིམ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། 《མདུན་ལེགས་མ་》ལས། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ།། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས།། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།⑿ ཞེས་སོ།། དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པས་དེ་ལྟར་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ཐུབ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཕྱིར་གནུབས་ཆེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་སེམས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ། སྔོན་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་བསྟན་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡི་དབང་དུ་བས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་དེ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་མཐར་ཐུག་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་དུ་ངོས་འཛིན་ཏོ།།\nའདི་དང་མཐུན་པར་ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཏོན་མེན་ཙེན་མེན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་པ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་པ་ཡང་ནོར་པ་སྟེ། ཏོན་མེན་དང་ཙེན་མེན་ནི་ཅིག་ཆར་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་མ་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སོ།⒀ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འབབ་ས་མཐུན་པར་གྲུབ་འདུག སྒོས་སུ་གཞུང་འདིར་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་པ་ནི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཞུང་ལས་དྲང་ངེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་མེད། དེས་ན་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་པ་ནི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཤན་ཞུགས་པ་ཤེས།\nཡང་གཞུང་འདི་ལས། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཕྱེ་ནས་གསོལ་ཏེ། ཙེན་མིན་ནི་ཐབས་ཞི་གནས་རྒྱུད་བརྟགས་པ་དང་། གོམས་པར་སླ་བའི་ཞི་གནས་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། སྟོན་མུན་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས། གོམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཐབས་ནི་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ།། ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྟེན་པ་བའི་ཐབས་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་ཐབས་སོ།⒁ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་ལ་སྟོན་མུན་དང་ཙེན་མིན་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་སྐད་འདི་དག་སོར་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་པ་འདིས་སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བརྗེ་རེས་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས། དཀར་པོ་ཡང་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དཀར་པའི་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དཀར་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།⒂ ཞེས་གསལ་པ་འདི་ནི་ཧྭ་ཤང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ།། གང་དག་ཅི་ལ་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་མ་རབས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། སྔོན་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད། ཅི་ཡང་མི་སེམས། མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས⒃ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་དེ་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་ནག་ལ་སྦྱར་པའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་གང་ལྟར་གཞི་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ།། ཡང་མིག་སྒྲོན་དུ་ཧྭ་ཤང་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ལ་གཞལ་དུ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མི་རེག་པ་ཉིད་རེག་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ལུང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་པས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ། ཏོན་མུན་གྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་པ་འདི་དང་འོག་གི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་《དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་》 ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་འདིས། རང་ལུགས་ལ་ཙེན་མིན་པ་ལྟ་ཅི། ཏོན་མུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་དེང་སླན་ཆར་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཟུངས་ཞེས་བཙན་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བསྒྲགས་ཞེས་བཤད་པ་མི་བདེན་པས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོག་བཟོ་བས་པར་གོ་ཐུབ།\nཡང་འདིར། དེ་ལ་ཙེན་མེན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་མིས་བྲག་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་འོག་ན་ཡོད་ཀྱིས་རྐོས་ཤིག ཅེས་པ་ནས། རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།།⒅ ཞེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཙེན་མུན་(渐门)ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་དོན་རང་བཞིན་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ། ཐོབ་པ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་བཅས་སམ་མཚན་བཅས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། ཞི་ལྷག་གཉིས་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་ཟེར་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་་འདིས་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ངོས་འཛིན་ཟབ་མོ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བར་ཤེས་པས་《རྦ་བཞེད་》སོགས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ཡིན་ཤག་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གསལ།\nཡང་དེའི་རྗེས་སུ། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རས་བཤད་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ལྷམ་མེར་གནས་ན། བདག་ཀྱང་མེད་གཞན་ཡང་མེད། མ་རབས་དང་འཕགས་པ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་གནས་ན། དེ་ཕན་ཆད་ཡི་གེ་དང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་།། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པ། ཞིར་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ནི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་འཇུག་དུས་བཤད་པ། མི་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྱུ་མའི་སེམས་མི་འབྱུང་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོས་བཤད་པ་ལས། ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དྲན་པའོ།། འདི་ཉིད་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་སྙོམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་དྷ་ན་ཧེར་གྱིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་ལམ་མོ།། མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ལ་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོའི་རིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཆེད་དུ་དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་དོ།། ཅིག་ཅར་འཇུག་གོ⒆ ཞེས་ཅིག་ཅར་པའི་དོན་ཤེར་མདོ་སོགས་དང་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་སོགས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ལྔའི་བཤད་པ་དྲངས་ཏེ་རེ་མོས་སམ་རིམ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ། དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། མཁན་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་བས་གནུབས་ཆེན་ཁོང་གིས་རྒྱའི་ཡི་གེ་མཁྱེན་པའི་དན་རྟགས་སུ་ཆེ། གཞན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་མ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཞེས་དྲངས་ཡོད། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 《ཏུན་རྟོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སུ་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་ཞེས་ཐེངས་དུ་མར་དྲངས་འདུག་ན། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའི་མིང་ཞིག་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་བཙུན་པའམ་མཁན་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མིང་དེ་བཙུན་པ་གཅིག་གི་སྒེར་མིང་མིན་པར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་《རྒྱའི་སློབ་དཔོན་སེང་ཀྲོའི་དབུ་མའི་གསུང་བཏུས་》ཞེས་པར། སྔོན་ཆད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལོག་ལྟར་བཅད་ཀྱང་། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་དང་། ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་དུ་ཨུ་ཤ་ཞེས་པར་འགྱུར་པ་མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་མདོར་ན་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་མཁན་པོ་ཟེར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་མོ།། ཞེས་བཤད་པའང་གོང་དང་མཚུངས་པར་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་མ་གོ་བར་སོང་འདུག་པ་སོགས་ལ་ཡང་དོགས་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་ཤེས་དགོས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དོར་ཞིས་གསུངས་པ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་དང་ཐོགས་ཚུལ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཧྭ་ཤང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ། ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ཡང་། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། དོན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་འདོད་དེ། དོན་དེ་མཐོང་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ན། རི་བྲན་མ་བལྟས་གསལ་པ་བཞིན་གོ་བར་བཞེད་དོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་རིག་པ་དང་ལུང་གིས་བཤད་དེ། སེམས་ལོན་ལས། དང་པོར་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་མི་སྐྱེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་མི་སྣང་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ནི་ཐབས་སྣང་ལ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། ཞེས་འབྱུང་།（21） དེ་ནི་དབུ་གཞུང་གི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དོན་ལྟར་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་སེམས་ལོན་ཞེས་པ་སྟེ་རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དབུ་གཞུང་དག་ནས་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག འདིའི་ལོན་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་论དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་དཔྱད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་་འདིའི་མཆན་བུར། རིགས་པས་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། ལུང་འདིའི་རིགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་རིགས་པ་གཞིར་བྱས། སྣང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མི་འགོག་ཅིང་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའམ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐག་བཅད་པ་བཞག་སྣང་། ཚུལ་འདིས་དམན་བློར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ཟླ་མེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་བའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སོང་ངོ་ཞེས་པའི་མྱོང་ཚོར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།\nཡང་འདིར། མཁན་པོ་ཀིན་ཧུན་ཤེན་ཤིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་མཉམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དོན་གོ་བའི་དུས་ན་ཡང་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཡེ་ནས་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།（22） ཞེས་གསལ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་སོ་བཞིའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཚང་མ་དེར་འདུས་པར་གསུངས་ནས་དེ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་པའམ་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཐབས་གསུངས།\nཡང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་གསུང་བཏུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་མེས་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རའི་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གི་དུས་མཉམ་གྱི་གསུང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཏུས་འདུག 《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མཁན་པོའི་གསུང་བཏུས་བསྒྱུར་པ་རྐྱང་རེད། དེ་ལྟར་ན་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་གི་གསུང་བཏུས་དེ་འདྲ་བཞུགས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཁོ་ན་ན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཁམས་ཀུན་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ཤེས། ཞར་ལ་མཁན་པོའི་གསུང་དག་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཤེས། ཡང་《ལོ་པཎ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ལས་ཀྱང་གོང་གི་བསམ་་གཏན་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་འདུག་པའི་ཁར། གནུབས་ཆེན་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཡང་བགྲངས་ཡོད་པས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》དེ་ཉིད་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་《མིག་སྒྲོན་》དུ། ཡང་ལོན་ལས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ།། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བའོ།། ཞེས་འབྱུང་།（23） ཞེས་པ་འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བྱིངས་ལ་མཚན་ཙམ་གྲགས་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་དེ་ཡིན། ཡང་འདིར། ཙེན་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（24） ཞེས་ཏོན་མུན་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་འདི་ཙེན་མེན་ལས་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་པར་གསུངས་པ་ལ་མཆན་བུར་རིམ་བཞིན། དང་པོ། རྩེན་མེན་རྩོལ་པ་བྱེད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་འཕགས། གཉིས་པ། དམིགས་སུ་མེད་པས་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཕགས། གསུམ་པ། བྱ་བ་མེད་དེ་སྤྱོད་པ་བཞིས་འཕགས། བཞི་པ། རང་རིག་མ་སྐྱེས་པར་རང་གསལ་བར་མི་དམིགས་པས་འཕགས། ལྔ་པ། རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་པས་འཕགས། དྲུག་པ། ཆེད་དུ་མ་བསལ་དག་ལས་འཕགས། བདུན་པ། རང་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས། བརྒྱད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་འཕགས། དགུ་པ། རིལ་མ་སྐྱེས་མ་བསླད་པ་བདག་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས།བཅུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མང་པོ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས་ཀྱང་། རྩེ་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（25）ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ།། འདིས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》རྩོམ་པ་པོས་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》འདི་རྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་སོང་པ་ཤེས་པས་《བཀའ་ཐང་》འདི་ཉིད་དུས་རབས་དགུ་པའི་རྗེས་ཙམ་དུ་བརྩམས་པར་ཤེས།\n《མིག་སྒྲོན་》གྱི་སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར། སྟོན་མུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆ་འདྲ་བས་གོལ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཀོད་དོ།（26） ཞེས་པ་འདི་ལ་སྔོན་དུ་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་དེའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆ་དང་གསང་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཆ་འདྲ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གོལ་པ་སྟེ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྤྲོས་ཞེས་གོ་བ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་མདོ་ལུགས་ཅིག་ཅར་པའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དང་སྔགས་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་དོན་གྱི་ཆ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གོལ་པ་སྟེ་ཡན་གར་པར་འཛིན་དུ་དོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅེས་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་ཞིག་ཁོ་བོས་《མིག་སྒྲོན་》གྱི་གོ་བ་དང་ཕྱི་ནང་མཁས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་དོན་དང་འབྱོར་སྙམ།\nའགའ་ཞིག་འདི་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཀློང་དུ་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ནས་རྫོགས་པས་གཞིར་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བའི་ཆེད་ཀ་དག་མཁྲེགས་གཅོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་（27）ཞེས་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་རང་གིས་བཤད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པར་ཕལ་སྐད་ཞེ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པ་དག་གིས་གོ་རྒྱུ་ཞིག་མི་སྟེར།\n《མིག་སྒྲོན་》ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉེས་འགྱོད་བཤག་གི་ཆེད་བརྩམས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་མི་སྲིད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་《རྦ་བཞེད་》ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱང་སྔ་བས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་རུང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལྒིང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུར་པ་ལ། 《མིག་སྒྲོན་》དུ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན།（28） ཞེས་པ་འདི་དང་《རྦ་བཞེད་》གཉིས་མི་མཐུན་ས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། 《རྦ་བཞེད་》ལས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པས་བརྩད་པའི་མཐར་ཕམ་པར་བཤད་ཅིང་། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྟོན་པ་ནས་འོད་སྲུངས། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བོར་བཤད་པ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དག་ཏུ་བཞེད་སྣང་བས་ཧྭ་ཤང་ནི་བརྒྱུད་པ་རབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བཀའ་ཐང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག（29）ཅེས་གསུངས་པས་ན་འདི་དང་ཕྱི་དར་མཁས་པའི་བཞེད་དགོངས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་འཛོལ་ཤོར་ཡོད།\nདེ་ནས་《མིག་སྒྲོན་》འདིར་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ་སོང་པར་གསལ་པོར་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་《རྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ནི་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་ཞེས་བཤད། གལ་ཏེ་《མིག་སྒྲོན་》ཉིད་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཚེ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཏོན་ཙེན་གཉིས་ལས་གང་རྒྱལ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་བཞིན་པའི་སྔ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དང་སྐུ་ཚེགས་ལ་བཅར་དགོས་མི་འདུག\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་གླང་དར་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་འཛིན་སྔར་བཞིན་གནས་ན་ཆོས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་མིན་པར་གྲུབ་ཡོད། ལར་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་གི་རྩོད་པ་དག་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་དཀའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་ན་དེ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པར་ཐུག དེ་ལྟ་ན་རིགས་གཞུང་གི་ཆེས་གནད་ཆེ་ས་དང་ཕྲ་ས་ཡི་བདེན་རྫུན་དེ་ལུང་རིགས་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱེད་དགོས། སྣང་ཚོད་དང་གནས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད།\n《རྦ་བཞེད་》ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་རྗེས་འབྲང་བཅས་ཀྱིས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལུགས་ལ་འགལ་ཟླར་བཟུང་སྟེ་རྩོད་པ་བས་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་གསལ་བཀོད་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འདོད་གཞུང་སྟེ་དེའི་ལྟ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསླབས་པ་ལ་གོའམ། ཡང་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཁོང་གིས་རིམ་པར་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཁོང་ཡང་སྔོན་ཙམ་ལ་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་འཇོག་དགོས། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྐང་དང་ཅུང་འགྲིག་པར་སེམས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྒོམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ཞལ་འཕངས་གནང་སྐབས་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་སྣང་པ་ལས་འདི་ལྟར་རིམ་པར་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་མེད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་གོ་ན་འོས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྲིས་མེད། འོ་ན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཆོས་རྩོད་ཆེན་མོ་དེ་རྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བ་དེ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དཀའ།\n《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ་ཅེས་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནས་རིམ་བཞིན་བཙན་པོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་པ་འདིས་《རྦ་བཞེད་》དང་རྦད་དེ་མི་མཐུན་པར་བཙན་པོས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་ཆོས་བརྒྱུད་གསན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་གོང་བཀུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཡོད་པ་ཤེས། གཞན་ད་དུང་《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆp.4646ཐེག་ཆེན་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ（30）ཞེས་པའི་མགོ་བརྗོད་དུ། བདག་གི་བཀུར་འོས་ཀྱི་བཙན་པོ།། གདོད་མ་ནས་བཟུང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐྱོང་།། ཡང་དག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་འཛིན།། (粤我圣赞普，夙植善本，顿悟真筌)（31）ཞེས་བཙན་པོས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ག་འདྲ་གནང་སོང་བ་མཚོན། དེ་བས་འདི་གཉི་གས་མཐུན་པར་བཙན་པོ་དང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཉེས་གཤིན་འབྲེལ་བ་དཔོག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལྟར་《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལས་ཀྱང་བཙན་པོས་སྦྱིན་བདག་དང་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཞེས་གསལ་པའང་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་གྲུབ།\nཡང་གནུབས་ཆེན་གྱིས། གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྦ་གསལ་སྣང་ལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་སྐབས་བཏགས་པའི་ཆོས་མིང་ཡིན། 《རྦ་བཞེད་》ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ནི་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་མི་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བའི་རྩོད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེད། དེར་བརྟེན་བུ་སྟོན་དང་གཙུག་ཕྲེང་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲལ་དང་གཟིགས་གཟོས་གནང་ཡོད་པ་འདིས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་བློ་ངོར་《རྦ་བཞེད་》ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་བསླངས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་འདིར་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པས། ཁུངས་སུ་མི་འོས་སྙམ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་ཡོད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པ་《རྦ་བཞེད་》དང་། 《ཐང་ཡིག་》ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོགས་གཞི་རེ་འགའ་སྣང་སོང་པ་འདིས་《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་》འམ་《རྦ་བཞེད་》གང་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་མི་འོས་པའམ་རིན་ཐང་མེད་པར་བཤད་སོང་པ་ནི་གཏན་ནས་མིན།\n①⑧⑨⑾⒁⒂⒄⒅⒆⒇（21）（22）（23）（24）（26）（28）གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས། སྒོམ་གྱི་གནད་གསལ་བར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྙིང་མའི་བཀའ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ལག་བྲིས་པར་སློག་མ། ཤོག་ངོས་253、254、3、 12、13、22、24、28、29、34、59、60、75、93、8ན་གསལ་ལོ།།\n②④ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 19893ཤོག་ངོས་17、 18ན་གསལ།\n③རིག་འཛིན་པད་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། 《འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཕྲེང་པ་》ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989.3ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n⑤⑥མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010.11ཤོག་ངོས་མཆན་213、86ན་གསལ།\n⑦དཔའ་པོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་པས་བརྩམས། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989ལོའི་དེབ3པའི་ཤོག་ངོས་18དུ་དྲངས་པ་ལས་གསལ།\n⑩བདུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ན་མི་སྣང་བའི་བརྡ་རྙིང་པ་ཞིག་སྟེ། མི་ཤི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེད་ཅག་རེབ་གོང་ས་ཆར་ད་ལྟའང་དེ་ལྟར་བཤད་སྣང་། དཔེར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་མེས་པོ་རྣམས་བདུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།\n⑿རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བརྩམས། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1987.8ལོའི་པར། ཤོག་ངོས་98ན་གསལ།\n⒀ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ཞེས་བྱ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.4 པར། ཤོག་ངོས་436ན་གསལ།\n⒃རྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས། 《རྦ་བཞེད》གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་ང་དྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་39ན་གསལ།\n（25）（29）གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》(བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག) མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1989.2 པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས་460、454ན་གསལ།\n（27）དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། 《གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤེས་རབ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས》སྣ་རིང་མདའ་ཚད་མ། རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ལོ་1994.7.29ཉིན་བྲིས། ཤོག་གྲངས་24རྒྱབ་ངོས་ན་གསལ།\n⑩ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་p.t. 823ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང p. 4646《顿晤大乘正理诀》ཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བོད་མིང་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེང་སང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ན་གསལ་བའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལོན་གྱི་ལུང་འགའ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་མི་བཏུབ་བོ།།\n（31）饶宗颐、王锡：《顿晤大乘正理决》 序并校记。张曼涛编。 《现代佛教学术丛刊 》 89号， 台北大乘出版社， 1979年，第367页。