༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Nov 6, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒས་༢༠༡༩ལོའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཚོགས་ཆེན་ད་གཏམ་བཤད་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ Photo: AP/PTI)\n[གནད་བཏུས] གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་[Greta Thunberg]ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་བྱུང་བས། གཞུང་ལུགས་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་གྱི་རྩོད་གླེང་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། དེའི་ཕ་མ་དང་སྐྱེས་ཚེས་ལོ་ཚིགས། མིང་སོགས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་མིན་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།དཔྱད་རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nདང་པོ། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཉིས་པ། མོའི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས། གསུམ་པ། མོའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་བཅས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་རབས་གཞོན་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་། ཐག་གཅོད། འགན་འཁྲི། ནུས་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མི་ཚེ། ལོ་རྒྱུས། ལྟ་བ། ཁ་ཕྱོགས། འགན་འཁུར།\nགནམ་གཤིས་འཐབ་རྩོད་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༣ ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་[Sweden]ཞེས་པའི་ལུང་པ་ལ་སྐྱེས་ཞིང་། མོའི་ཨ་མ་ནི་རང་ལོ་༥༢ དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཕ་ནི་རང་ལོ་༥༠ དང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མོའི་པོ་ལགས་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རོལ་མོ་མཐོ་སློབ་(the Royal College of Music ) ཏུ་རོལ་མོ་དང་གླུ་གར་ཐོག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་རང་གཡེང་འཁྲུག་སྐྱོན།(Autism Spectrum disorder) ཞེས་པའི་ནད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ནད་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་ལ་ཧ་ཅང་གི་དོ་སྣང་དང་སྨོན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པས། མོས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སླེབས་ནས་ལོ་མང་རིང་སེམས་ངལ་གྱི་ནད་བྱུང་བ་ཁོ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨་ཚེས་༢༠སྟེ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་གྱི་འོས་ཤོག་འཕངས་སྐབས་སུ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་བསྡད་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་། རིམ་བཞིན་མོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཞིག་ཐེབས་ཏེ ། འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ། ཆབ་སྲིད་པ། ཚན་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་(Friday for future )ཞེས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ནི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐོག་ལ་འཐབ་བརྩོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་མི་བརྒྱའི་ནང་ལ་སླེབས་ཡོད། ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མིང་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་ཡང་ཁོ་མོའི་མཚན་བཟང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད་པས། ཁོ་མོ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་ལ་སྤྱིའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཏམ་བཤད། འབོད་ཚིག་ཁག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་འགྱུར་མེད་བྲག་རི་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན། ད་དུང་མོའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དྲི་བཟང་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བ་དང་གཅིག\nགཉིས་སུ་མོ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་དེ། མོས་“ང་བསོད་ནམས་ཅན་རེད་འདུག། འོན་ཀྱང་མི་མང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། བྱམས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་གྱི་ཕུགས་བསམ་དང་རེ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ན། དུས་རབས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡར་ཐོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡོང་དཀའ་བར་བཤད་ཡོད།\nགོ་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་མི་ལ་བདག་ཅེས་པ་བདེན་པར་མཐོང་ལ། ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག་སྟེ། “ང་དེར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དགོས་དོན་མེད། ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་ཁ་བརྒལ་ནས་སློབ་གྲྭར་ལོག་དགོས །འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་རེ་བ་བྱེད། ། ཁྱེད་ཚོའི་ཚིག་སྐམ་པོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གཏོར་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་བློ་ཁོག་ལ་”ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་ཡོད་དེ།\nརང་གནས་སྲུང་དགོས་ཀྱང་གཞན་གནས་མི་སྲུང་བའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། རང་སྲོག་གཅེས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་མི་གཅེས་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། འཕེལ་རྒྱས་འདོད་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས། གསར་གཏོད་དགོས་ཀྱང་ཁྲིམས་ལུགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་ཁོར་ ཡུག་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་དུ་ཡོང་དུས་ས་ཐོག་གི་འབུ་སྲིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་དཀའ།\nད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཚད་དང་མཚམས་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་ཅན་ལ་འགྱུར་དུས། ས་ལོག་དང་ཆུ་ལོག ནད་ལོག་སོགས་མང་བའི་དུས་རབས་ཞིག་གི་ཟུར་མགོ་ནས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་བཅད་ངང་ལམ་ཟུར་ལ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུག་པ་ལས་དགའ་དྲགས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁ་ལ་ཉན་ཞིང་ཧུར་སེམས་ཆེ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱིས་དུས་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུ་ཆད་དོ་སྙོམས་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྐྱོད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་གནས་ཐོག་སྤྱིར་བཏང་མིན་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་གཏོང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས། མོ་རང་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། མོས་“ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ལག་ལེན་ཡོད་དགོས། དཀའ་ཁག་ཅན་རིགས་ལ་འབད་དགོས། གང་ལགས་ཞེ་ན། སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་ནམ་ཡང་འདམ་ཁ་ཞིག་མིན།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། དེ་རིང་ནི་སང་ཉིན་འགྲོ་སའི་ལམ་ཡིན། ཁྱེད་དགའ་ན་འདྲ། མ་དགའ་ན་འདྲ། གོ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་རེད།”ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དོན་བསྒྲུབས་ན། ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། འགན་འཁུར་ཀྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། ལས་ཀ་འདེམས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡོང་ཐུབ།ཡིད་ཆེས་ནི་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་གྲངས་མེད་ཟགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མངོན་ཐུབ་པ་སྨོས་མི་དགོས།\nད་དུང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཁོ་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་བཟང་ན་དེའི་ཚད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དངངས་སྐྲག་མང་བ་དང་།ཚན་རྩལ་རིག་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ནད་རིགས་དང་། དམག་འཁྲུག། འཐབ་འཛིང་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ནང་བསམ་བློ་དོ་མ་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་མོ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏང་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད།\nདྲང་བདེན་མེད་ན་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་མེད། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་“དྲང་བདེན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད།”ཅེས་བཤད་དེ། རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་གཞག་ཚང་མ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། དྲང་པོ་དྲང་གཞག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འདིར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སུ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་ནི་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་བདེན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། མོའི་གཏམ་བཤད་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་ལ་རང་ཁྱིམ་དྲོ་མོ་ཞིག་དགོས་ལ། གནའ་དེང་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་རབས་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་བཤད་དགོས་པའི་འགན་ཞིག་དང་། དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་དྲང་བདེན་ནི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེའི་ཕྱིར། མོ་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལས་འབྲས་སྲུང་བའི་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བཅོས་མིན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་རྩོད་མེད་དོ།\nམོའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་ཆེས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོ་ལ་སྤྱི་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མོ་ཡི་ཉམས་པ་མེད་པའི་འབད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་དེ་བས་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན་མོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་གང་ཡོད་དམ། གནད་དོན་གང་ལ་མོའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་འདངས་བ་དང་ཉེན་ཁ་མཐོང་ངམ། ཁོ་མོས་གོང་གི་གཏམ་བཤད་དག་ལ་དཔྱད་ན་གཙོ་བོ་རིམ་པ་བཞི་ཙམ་ཐོག་ལ་འབད་པ་གནང་བར་མཐོང་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མོས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཅོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོངས་བའི་དུས་རབས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་འདིར་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་དང་རྩྭ་ཐང་ཆུ་ཀླུང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ།\nད་དུང་། སྐམ་སར་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། འདབ་ཆགས། འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་གནས་པའི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ནན་ཏན་མ་གནང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉམས་རྒུད་འབྱུང་ཉེ་བས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་སྟོང་གི་འབོད་བརྡ་བསྒྲགས་པས། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་བརྗེད་ཨང་།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་འགའི་རིང་ལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་བཤད་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེར་ལོན་ཐུབ་མེད་པས་ང་ལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གླེང་བའི་སྤོབས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ངས་མོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡི་རངས་དང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་ཞིག་བྱུང་ན། མོ་ལ་འཚིག་ཇ་ཕོར་བ་གང་བླུགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ན་འདོད་ཡོད། ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nby admin | Nov 5, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ལྗང་མདོག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་ཁོར་སྲུང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དོན་ནི། སྙན་ངག་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏགས་པ་མིན་ཞིང་། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བསྟོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། [ 1 ] “བུ་ཕ་ཡིས་མི་བསྟོད་དགྲ་ཡིས་བསྟོད། བུ་མོ་མ་ཡིས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད།” ཅེས་པ་ལྟར་ཨ་རིའི་པཱི་རན་སི་ཏྲོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Princeton University)གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་ལས་རོགས་ཟུར་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཆོས་ལུགས་བསྟི་གནས་ཁང་(Interfaith Youth Core)གི་མང་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་གསར་གཏོད་ཚན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་པ། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་པཱོལ་བྷ་རན་ཌ་ཡེས་རོ་ཤན་བྷུ་ཤཱུ་(Paul Brandeis Raushenbush) ཞེས་པས་བྲིས་པའི་[2] ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ། “ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་པོ་སྟོན་ཐུབ་མེད། ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་འཛོམས་པ་དེར་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་[Green Buddha]ཞེས་མཚན་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས། ཆུད་ཟོས་དོ་དམ། བསྐྱར་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་གླིང་བའི་མཁས་དབང་དེ་ཡིས་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུས་ནའང་མ་འགྲིག་པ་མི་འདུག་སྙམ།\n[ 1 ]གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས། སྡེ་དགེ་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༣། ༡ །༢༣\n[2 ] Rev. Paul Brandeis Raushenbush The Karmapa: Tibetan Buddhism’s Next Great Leader? Huffington Post ཧུ་ཕྷིང་ཏྲོན་གསར་ཤོག་ཏུ་ ༢༠༡༡། ༧ ། ༣༠ ཉིན་བཀོད། རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། (འབྲས་ལྗོངས་རུམ་བཏེག་དགོན་ ) KARMA SHRI NAINDA INSTITUTE ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས། ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༢༧ བར།\nགཏེར་སྒར་དགོན་དུ་འཚོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༨་པའི་སྟེང་གསུངས་བཤང་གནང་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟེངས་རྟགས་འདྲ་མིན་ཐོབ་མཁན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་[ 1 ] རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཅེས་པ་རུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་“སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་འཚོལ་རྙེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ཞབས་བཏེགས་ཏེ། ཉིན་བརྒྱད་དང་མཚན་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་འགྲུལ་བཞུད་རིང་མོའི་རི་ལུང་བརྒལ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་མཐར་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་རུ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གང་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གསུང་གླེང་དང་ཆེ་མཐོང་དཔག་མེད་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞུས། [2] བྷི་བྷི་སིས་ BBC གཙོས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་ནས་ཀརྨ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀརྨ་པའི་མཚན་སྙན་གླིང་བཞིར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁོར་སྲུང་བ་ཁོང་ལ་སྐྱེས་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་སེམས་ཆུང་ནས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཡབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས། འབྲོག་པ་ཁག་གིས་སེམས་ཅན་ནོར་ལུག་བཤས་ལ་ཕབ་སྐབས་བྱིས་པ་གཞན་དག་གིས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཡང་། དམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱའི་ཤན་པས་སེམས་ཅན་གསོད་སྐབས་སེམས་ཅན་གསོད་པ་མི་མཐོང་སར་ཁོང་སྐུང་དགོས་པ་ལས་མཐོང་ན་བཤུམ་ནས་ས་ལ་འགྲིལ་བ་སོགས་མཛད་དེ་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མངའ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ ཧཱ་ཝར་ཌི་ ( Harvard ) ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ ( དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འགན་ཁུར་)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་ཀྱང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་དུས། [3] “སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་གམ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་རྒྱུན་གཏན་ནང་པས་འཆད་བཞིན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་རྟོགས། ཡིན་ཡང་སེམས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བཞིན་མཆིས།” ཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཞིན་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་ ༢༠༠༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་སྐབས་ནས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ལོ་དེར་ [4] ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་། ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་བྲིས་མཛད་དེ། ས་སྒང་འདི་ཉིད་“ང་ཚོའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་སྟེ། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅེས་ཤིང་ཕངས།” ཞེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ༢༠༡༠ ། ༡༠ ། ༨ བཀའ་བརྒྱུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས། [5] “གལ་སྲིད་ང་རང་ཉིད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོང་བསྡད་ཡོད།” ཅེས་ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་གནང་ཚུལ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད།\n[ 1 ] འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ། ལྕགས་མོ་འཚོས་བསྒྱུར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས་ ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༩ པར་གསལ།\n[2] BBC News : Tibetan Lama flees to India Friday,7January, 2000, 13:50 GMT\n[3] མཚུར་སྒར་བླ་བྲང་དཔལ་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྤྱི་ལས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་གཏོགས་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཀརྨ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ། ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༡༡། པར་དུས་ ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་ ༥༨\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། པར་དུས་ ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༡༩\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་༡༨\n[ 1 ] ༢༠༠༧ ལོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་བའི་ལས་རིམ་ནང་དུ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མང་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུག་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༢༥ པར་ཕེབས་པའི་དགོན་པ་སོ་སོས་ཤིང་སྡོང་ཆིག་སྟོང་རེ་འདེབས་འཛུགས་ཐུབ་པར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་རེས་ཤིང་སྡོང་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་འདྲ་མིན་གཙོས་པའི་དད་ལྡན་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་ཡོད་ནའང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་སྟེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གོམ་སྟབས་སྤོ་བར་མཛད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་སྤོང་ཐབས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས་དང་གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྨན་སྣ་དང་ལུད་བཟོ་ཐབས་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་རྩོམ་སྒྱུར་གནང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་སྡེ་མང་ཚོགས་གཙོས་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་པོ་དེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་ཉིན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་སྟེ། [2] ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཅེས་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་སྐད་ཡིག་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་། [3] ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་༣ ནས་༨ བར་ཉིན་དྲུག་རིང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚོགས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་ཁག་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དེབ་ལ་གཟིགས་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཆུ་གསོག་འཇོག རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཉི་འོད་ནུས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དབུ་མཛད་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་ཁུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་(རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ།) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། [4] སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༠ ཉིན་རྡོར་གདན་གྷ་ཡ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལྗོན་པ་འདེབས་འཛུགས་བསྐྱངས་ཏེ། ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་(སྤྲོས་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས། རང་རེའི་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། ) ཞེས་ཁོང་གི་མཚན་དང་བཅས་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་འགྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་སྩལ། [5] སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འདབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཆུ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྡོ་བྱང་དུ་བཀོད། [6] སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་༡༡ ནང་ལ་འཚོགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ། འགྲོ་བ་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ཐབས་སུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དོན་ཟབ་གནད་སྨིན་སྩལ། ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་ཆེ་དགུ་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྗང་མདོག་གི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་ རྒྱུར་དྲན་སྐུལ་གནང་། [7 ] ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡ བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་༣༠ བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་སྐྱ་སེར་ཁྲི་ལ་ཉེ་བ་ལ་གད་སྙིགས་འདོར་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་ལ་འདོར་བ་མ་གཏོགས། གད་སྙིགས་གང་བྱུང་སྐྱུར་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ནན་མོར་ཕེབས་པས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད། [ 8 ] ༢༠༡༣། ༥ ། ༣༡ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་གཙོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པའི་ནཱ་ལནྡཱའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་མཇལ་བཅར་ཡོང་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས། རང་ཉིད་མི་ཡིན་པའི་འགན་ཁུར་གྱིས་བསམ་སྤྱོད་བཟང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། [9] ༢༠༡༤། ༡། ༢༤ ཉིན་དུད་འགྲོའི་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཚན་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་དུད་འགྲོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་ (Brigitte Bardot Foundation) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། [ 10 ] ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ ནས་༣༠ བར་ཏེ་ཉིན་༡༠ ཡི་རིང་ལ་དུད་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད། དུད་འགྲོའི་སྨན་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཤ་སྟག་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་༢༠༠༩ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་ཙམ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ། [ 11 ] རྒྱ་གར་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF India ཚོགས་པ་དང་། ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF USA ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཆེད་ལས་བ་དུ་མ་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་འདུ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ ༥༥ ལྷག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱིམ་གཞིས་ལྟ་བུ་སའི་གོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་གནང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཆེད་གསུང་རྩོམ་དང་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་། འགྲོ་བའི་བདེ་རིམ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ནུས་པ། ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གསར་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད། [ 12 ] དེར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་།\nཔར་ཁུངས་ KTD Mandala News\nསྒྱུ་རྩལ་སློབ་གསོ་སོགས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ལས་དོན་དང་བྱ་གཞག་སྤེལ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཨ་རིའི་ཡེལ་ (Yale )གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ ནས་ཆབ་བྷི་ཧྥི་ལོ་ཤིབ་པི་( Chubb Fellowship )ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཕུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ༢༠༡༥ ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཕུལ་ཡོད། [ 13 ] ༢༠༢༠ ལོ་ནས་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་སྲུང་གི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ནས་བསུས་ཡོད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ལ་དད་འདུན་ཅན་གྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཤིང་ནགས་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་སོགས་གཞི་རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་དགོན་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འགའ་རེས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་ཤིང་ནགས་གསར་འཛུགས་དང་། ཡུལ་ལུང་འགའ་རེ་ནས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཤིང་སྡོང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདེབས་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག ཁོར་སྲུང་ཐད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དེ་དག་ཆ་ཤས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོར་སྲུང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ལམ་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་བཀུར་དང་དད་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ནས་གླེང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\n[ 1 ] རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ། ཡི་ www.khoryug.com དྲ་ངོས་སུ་གསལ།\n[2] ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན། ཞེས་པ་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ། ཞུ་སྒྲིག་པ་ཞི་བའི་ལམ་འཚོལ། ༢༠༡༩ ལོར་བོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༡༡ ནས་༡༣༤ བར་ན་གསལ།\n[3] https://tibettimes.net › 2009/10/03\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༨ །\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༩\n[6] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༣ ། ༢༠༡༡། ༡༢། ཤོག་ངོས་༦༩\n[7] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ། ཤོག་གྲངས་༣༠\n[ 8 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ཤོག་གྲངས་༡༠༡\n[9] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས་༨ པ། ༢༠༡༣། ༡༡ – ༢༠༡༤ ། ༦ ཤོག་ངོས་ ༩༤ ནས་ ༩༥ བར་གསལ།\n[ 10 ] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས། ༡༣ ཤོག་ངོས། ༡༠༢ ནས་ ༡༠༣ བར་གསལ།\n[ 11] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༧། ༢༠༡༣ -༦- ༢༠༡༣། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༦\n[ 12 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས། ༡༡། ༢༠༡༥། ༣ – ༢༠༡༥། ༤ ཤོག་གྲངས་ ༩༥\n[ 13 ] སེམས་བཟང་བདེ་སྐྱིད། (心善为乐) དྲ་ལམ་ནས། 2020-06-28 དང་། ༢༠༢༡། ༦ ། ༢༧ སོ་སོར་སྤེལ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་གསལ།\nby admin | Nov 4, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་སྦྲ་དང་ནོར་ནག པར་པ་ Reurinkjan\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་ནས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་བ་དང་། ལས་འགུལ་བ། ཚན་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཏམ་བཤད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་མ་འཆི་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཁོར་ཡུག སྲུང་སྐྱོབ། ཨ་ཁུ། འབྲོག་པ།\nནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེ་ལ་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེང་གི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་མྱི་ཡིས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཕྱག་རིང་བརྐྱངས་དང་རྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདི་ཡིན་རུང་། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཆོས་དད་དམ་རྨོངས་དད། ཡང་ན། ཡུལ་སྲོལ་ལམ་གོམས་གཤིས་གང་ཡིན་མིན་དང་། བཟང་ངན་གང་ཡིན་བཤད་རུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངག་རྒྱུན་དང་དངོས་མཐོང་གང་མང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡར་འཚར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མགོ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སྙམ།\nདབྱིང་གཉིས་ཐན་རྫས་མེད་པའི་འགྲོ་སྐྱོད། པར་པ་ Reurinkjan\nདང་པོ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཤིང་ནགས་རང་འདོད་ཀྱིས་གཅོད་གཏུབ་མི་བྱེད་པར་མོ་དང་རྩིས། སྐར་མ་ཡག་ཉིན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཉིན་གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་འགའ་རེ་ལེན་པ་ལས། གང་འདོད་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ས་རྡོ་བེད་སྤྱོད་ནས་རྡོ་ཁང་དང་ས་ཁང་། ད་དུང་མཁར་རྡུང་ནས་ཁང་པ་སོགས་ཕུག་གིན་ཡོད་པ་ནི། གནའ་ཡི་རྒྱལ་ཁང་དག་ལས་ཤིན་དུ་གསལ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ཤིང་ནགས་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་མེ་རུ་མི་འབུད་པར་ནོར་གནག་གི་ལྕི་བ་འབུད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐལ་བ་དབྱར་དུས་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་དགུན་དུས་ཆབ་ཆེན་དང་མཉམ་དུ་བསགས་ནས་དཔྱིད་དུས་རྩྭ་སའི་ནང་དུ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེའི་རྩྭ་དང་སྐྱེས་དངོས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ས་གཞིའི་རྒྱུ་སྤུས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཕན་གྱིན་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ལ་ལས་བཤད་ན། ལྕི་བའམ་ཐལ་ནི་ལུད་ཡག་ཤོས་དང་བོད་ཀྱི་ལྕི་བས་དུ་བའི་ནད་རིགས་མང་པོ་སེལ་གྱིན་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་འདུག\nགཉིས་པ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྗོན་ཤིང་གསར་འཛུགས་བྱེད་ནས་ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ཟེར་ནས་ཤིང་དམིགས་བསལ་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་སྐུད་པའམ་བལ་སོགས་བཏགས་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་པ་རེད། དེ་མ་ཟད་མཚོ་ལ་ལར་བླ་མཚོ་ཟེར་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད། ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱེའུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་སྒོ་ཟོག་གམ་ལྷ་བྱ་ཡང་ན་འདྲེ་བྱ་རེད་ཟེར། དེ་དག་ལ་མྱི་སུ་ཡིན་རུང་གནོད་པ་མི་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྗོན་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་ཀླུ་གནས་ཡོད་པའི་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྐང་ལག་ཞ་བོར་གྱུར་བའམ་རྨ་འདྲ་མིན་སོགས་འབུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གམ་བླ་ལ་མི་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུག་ཆུའི་ནང་ལ་གཅིན་སྐྱག་གམ་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་འཕངས་ན། ཚེ་ཕྱི་མར་བར་དོའི་ཁམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་ཕྱིར་འཚོལ་དགོས་པའི་ལྟ་སྲོལ་དང་བསམ་སྲོལ་ཡང་ཡོད། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་བླ་མེད་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ་པ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་དམན་པ་རེ་འཇོག་གིན་ཡོད། དཔེར་ན། ནོར་གནག་གི་ཁུ་ལི་དང་རྩིད་པ། ལུག་གི་བལ། ད་དུང་དེ་དག་གི་པགས་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་ནས་སྦྲ་ནག་དང་ཀླད་ནག སྒོ་ཡོལ་དང་ཏ་ལེན། ཉལ་གོས་དང་ཕྱིང་བ། ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིག་དང་མདུད་པ་དགུ་རྒྱག ལྷམ་དང་གདན། ཕྱིང་ཞྭ་དང་འུར་ཆ། རྟ་མཐུར་སྐེ་ཐག ཀོ་གྲུ། དྲ་ཐག རྩག་པ་དང་སྒྱེ་མོ། རྐྱལ་པ། ཐག་པ་ཚ་རའི་སློག་པ་སོགས་བཟོས་ནས་རང་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཚང་མ་རང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད། འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་དགོས་ན། དངོས་ཟོག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཉོ་ཚོང་ལམ་ལུགས་(Barter system)(易货系统 )ནས་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དུས་བཞིའི་ནང་ནས་དགུན་དུས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་ཁང་པའི་ནང་ན་སྡོད་ཀྱིན་མེད། ས་རི་སྡེ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་རྩ་བཟང་ས་དང་ཆུ་མོད་ས་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྐྱེ་ཁམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན།\nའབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་བཞིན་པ། པར་པ་ Reurinkjan\nདེ་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་དབྱར་ས་དང་དགུན་ས། སྟོན་རུ་དཔྱིད་རུ་ཟེར་ནས་ནམ་དུས་རེ་རེ་ལ་ས་ཆ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་བཟང་གིས་སྤང་ཐང་གི་རྩ་སྐྱེ་བར་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད་སྒོ་ཕྱུགས་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཏོག་གི་ས་བོན་རི་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་པ་དང་གཏོར་བ། ད་དུང་སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབཞི་པ། མདོར་ན་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཚེ་གང་པོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་དགེ་མཚན་ནི། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ་ལས་འཛུགས་པ་མང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་(Global warming)(地球暖化)མི་འཕེལ་པ་དང་རི་མི་ཉིལ་བ། ས་མི་རུད་པ། འབྱུང་བཞིའི་(Four elements)(四个要素)གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་མ་བྱས་པས་མྱི་དང་སེམས་ཅན། རྩི་ཤིང་མ་ཟད་ཆུའི་འཁོར་རིམ་(water circle)(水圈)ལ་ཡང་ཕན་གྱི་ཡོད། དུས་བཞིར་གནས་སྤོར་བའི་སྤང་ལྗོངས་ལ་དྭངས་གཙང་གི་རྫས་ལུད་བླུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་རྩ་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་གང་སར་བཀྲམ་པས་(Dispersal of seeds by animals)(动物分散种子)ཡུལ་ལྗོངས་སམ་སྤང་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་རིགས་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཁོར་(Food chain)(食物链)ལ་ཕན་པ་ཡོད།\nལྔ་པ། ད་དུང་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་གི་ལག་རྩལ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་འཐུང་དང་གྱོན་པ་སོགས་རྫས་འགྱུར་གྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་འདྲེས་པར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོམས་གཤིས་གཙང་མ་དང་བཟང་པོ་འདིས་སྦགས་བཙོག་བཞིའི་(Four pollution)(四个污染)དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁའ་དབྱིངས་བླ་བྲེ་(Ozone layer)(臭氧层)ལ་སྲུབས་ཀའམ་བུ་ག་མི་ཡོང་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\n༄༅། །ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་[genius]ཐོ་འགོད་པ་དང་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་སྲོལ་འབྱེད་པ། སྤྱི་དོན་པ་སྐུ་ཞབས་བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་ནི། སྤྱི་ལོ་1968.2.1ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲིམས་ནས་མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཤར་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་དང་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོ་བཙུགས་པ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོར་གནས་བྱུང་བ་སོགས་སོ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་གནའ་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་ཞོར་དུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆེད་ཟི་ལིང་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་ཚོང་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་གྱི་གཞི་ཐོག་མ་བཟུང་བ་དང་། ‹མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ›དངམཚོ་སྔོན་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི‹རྩེར་སྙེག›དུས་དེབ་སྟེང་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་དོན་རྐྱེན་བཀག་འགོག་གི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། སྤྱི་ལོ་1992ལོར། ཟི་ལིང་དུ་བོད་ཡིག་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་གངས་ལྗོངས་བསམ་གྲུབ་ཀུན་ཕན་གླིང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1999ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་བོད་ཁྱིམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞབས་ཕྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་2002ལོར། ཡུན་ནན་དུ་ཁོས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་གོས་ཐང་ཆེན་མོར་ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཐང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཏབ། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གསར་དུ་བྲིས། སྤྱི་ལོ་2004ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྲུང་སྐྱོབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་བོད་རང་གིས་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ཟི་ལིང་དུ་ཁ་ཟས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་བསྒྲུབས། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ་‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་2005ལོར། ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་། མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དུ་སྐུ་འབུམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དྭ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་2006ལོར། སྐབས་དང་བོའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཎི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ལ། ཁོང་ནི་ཕ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཞི་བྱས། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ནས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2009ལོར། ཀྲུང་ཧྭ་ཨན་རན་ཚན་རྩལ་ཀུང་ཟིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་གཟི་བརྗིད་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་དཔལ་འབྱོར་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་་ལོ2010ལོར། ‹ལས་དབང་གི་གངས་རི་ལགས། ང་ལ་གསུངས་རོགས›ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་པར་དུ་སྐྲུན། ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུགས་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་སྨན་པ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཐང་བླངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོར། སི་ཁྲོན་གསེར་རྟ་མཁན་སློབ་དགོན་ཁྲི་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བཞུགས།\nཁོང་ཚང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་ཤིང་། སྔ་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དུ་མར་ཞུགས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›འབྲི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2004ལོར་ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལོ་དེར་འཛམ་གླིང་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པWWFཞེས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2005ལོར་ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་སྐབས། ལོ་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ། ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གཙོར་བགྱིས་པའི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་བྱུང་རིམ་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་་་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཅས་ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་བཞེངས་མགོ་ཚུགས་ཤིང། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་བཞི་བཅུའི་འགྲེལ་བཤད་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དབུས་ལྷ་ལྡན་ནས་རབ་གནས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཐོག་དུའང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སྨད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་གི་བར་གྱི་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཁོར་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ལོ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་ཁེལ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚོགས་མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་ཀ་ལག་བསྟར་བགྱི་བཞིན་པ་གདའ།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཡོད་པ་དང་། ཁོར་སྲུང་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་བཅས་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་རྣམ་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བརླན་ནས་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་16ནས་ཚེས་18ཉིན་བར། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་རིག་གནས་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་སྒའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུའི་མཚོ་ཉིན་ནས་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཚང་དང་། གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འཇུ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་པ་རྒན་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པའང་ཞུགས་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅུའུ་ཡི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོང་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁོར་སྲུང་ཅུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་མདོ་འཛིན་བྱས།\nའཆད་ཁྲིད་གདན་འདྲེན་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་གསུང་རྒྱུར། ཐོག་མར་ཁོར་སྲུང་བ་དག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་མི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་རི་བོ་སྔོ་ཞིང་ཆུ་བོ་དྭངས་པ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཧུར་ཐག་སྒོས་མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེས་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་བས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་རྣམས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཏང་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་24ཉིན་ནས་ཚེས་26ཉིན་བར་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་མདའ་མོ་གཡང་རྫོང་དང་ཡུལ་རེབ་གོང་རིག་འབྱུང་གྲོང་གཉིས་ནས༼ང་ཚོས་ལྗང་མདོག་གི་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།༽ཅེས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་སྐབས་གཉིས་པ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུའང་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གི་མདུན་ནས་སླད་མར་བསང་ནང་དུ་གོས་སྣ་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ལོ་སར་དང་བསང་ཕུད་སྐབས་ཤོག་སྦག་མི་རྒྱག་པ། སྐོམ་ཆུ་འཐུང་ཚར་རྗེས་སྣོད་སྟོང་གང་སར་མི་གཡུགས་པ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ་སྐོམ་ཆུ་ཉུང་ཙམ་ཉོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་མནའ་བཅད་པ་དང་། མདའ་ཤིང་རློན་པ་གང་བྱུང་དུ་བཅད་དེ་མདའ་མི་གཏོད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཆུང་མར་ནམ་རྒྱུན་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ཚང་གིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ། ཕྱག་དཔེ་མཛད་པ། ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཚེ་གཞན་དོན་དུ་སྟིམ་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nby admin | Nov 2, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\n“ང་རང་ནི་འབྲོག་པ་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕྱུགས་རྫི་བྱས། དལ་གྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལོ༣༠ ཡས་མས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་དུས་རྒྱུན་དྲག་པོ་དང་རྩུབ་པོའི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁ་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་གདའ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནས་དལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ། ཁྲིམས་འགལ་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་རང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་སྦྱང་དགོས་བསམ་ནས། ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་བློར་འཛིན་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནས་ཞི་འཇམ་གྱི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དགོ་དམར་བདག་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ལས། དགོ་དམར་སྲུང་པའི་སྲོལ་དེ་ས་གནས་སུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད། སྡེ་བའི་ལོ་ན་མཐོ་བ་མང་པོས་དགོ་དམར་སྲུང་མྱོང་། ༡༩༩༦ ལོ་ནས༡༩༩༧ལོའི་བར་དུ་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རྩྭ་ས་བགོས། དེ་ནས་ཆུ་མགོ་དང་རྩྭ་ཐང་གི་གད་སྙིགས་འཐུས། གད་སྙིགས་འཐུ་པ་ནི་ང་རང་ལོ༣༥ ལོན་པ་ནས་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་ནི་མང་པོ་ཡོད། ཚང་མས་རྣམ་རྒྱལ་འདི་མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོམ་སོང་ནས་ལས་རྒྱུ་མེད་ལ་གད་སྙིགས་འཐུ་གིན་ཡོད་ནི་རེད། ཟེར་བ་མང་པོ་ཡོད།” “ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་འགན་ཁུར་མིན། དེ་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་མི་ཚེའི་འོས་འགན་རེད། རྩྭ་ཐང་ཧྲིལ་བོར་གད་སྙིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཚར། ཆུ་མགོ་མང་པོ་ཡང་སྐམ་ཚར། གད་སྙིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་གང་ནས་ཡོང་ཟེར་ན། ༡༩༨༠ ཐམ་པ་ལོ་ནས་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩའི་གནས་སྒོ་ཞེས་པ་བཙུགས་རྗེས། འགྲུལ་པ་མང་པོ་ཡོང་། དུས་མཉམ་དུ་གད་སྙིགས་མང་པོ་ཡང་ཐོན་བྱུང་”ཟེར།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྔོན་ཆད་ས་འདི་ནི་མཚོ་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་གནས་མལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རླབས་ཆུ་སྔོན་མོའི་བར་གསེང་དང་། ལྗང་མདོག་གི་གཟན་རྩྭའི་གསེབ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ལ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི་དྲོན་མོའང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྲོག་འདེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་བས། ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་གཞི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ངང་མཚོ་ཁ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་མངོན་མ་བྱུང་མོད། དགའ་འོས་པ་ལ་བོད་རིགས་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་རྣམ་རྒྱལ་ནས་གད་སྙིགས་འཐུ་བ་སོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པས། ད་ལོར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་དགོ་དམར་རེ་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོ་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ཟླ་རིང་མོ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྩེ་མདངས་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་བཙུགས། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་སའང་ཡིན། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། ཕ་ས་མ་མོའི་བྲང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དངོས་ནས་རང་གིས་བློས་མི་ཆོད་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཞེན་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། བླ་མཚོར་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དྲན་ཚུལ་ལ་ཆུང་དུས་སུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཁ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་ཁྲོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནས་ཉི་མ་སྐྱེལ་བར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་རོལ་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་ལ་གཡེངས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱིས་དུས་ལ་འཆར་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་སྦྱིན་ཡོད།\nརྒན་རབས་པས་བཤད་ན། གནའ་སྔ་མོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྲག་ཟུང་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ཐེགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་ལ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐན་པ་ཆེ་ཞིང་ས་རྒོད་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གི་ཕྲང་རྡོག་༡༠༨ པོ་ས་དེར་གཏོར་ཅིང་ཕྲེང་རྡོག་ས་ལ་བབས་པའི་ཤུལ་དེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་༡༠༨ དུ་གྱུར་ལ། ཆུ་མིག་རིམ་གྱིས་བཞུར་ཏེ་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྟེང་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ལས་མང་བོ་སྒྲུབ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པས། ས་དེའི་སྲུང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེའི་འབྲོག་དམངས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་སྟེང་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་བདར་ས་རེད།\nདུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ནས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་ཆུ་རྐ་བརྐོ་བ་དང་ཐོན་ལས་གསར་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་ལ། མཁའ་དབུགས་ཇེ་བཙོག་དང་། རྩྭ་ཐང་བྱེ་ཟེགས་སུ་གྱུར་བས། མ་གཞི་རྩྭ་རུས་བཟང་བའི་རྩྭ་ཐང་དེ་རིམ་བཞིན་བྱེ་ཐང་གིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཤིང་། ས་རྒོད་ཐང་རྒོད་དུ་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་བྱང་ནས་ཁོད་ཡངས་པའི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དེས། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་མོད། ས་དེའི་ལྷིང་འཇགས་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མི་མང་བོས་གང་འདོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་སྒོ་ང་ལེན་པ་དང་ཉ་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་དང་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁ་ལ་ཕྲད་པའི་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་དང་ཁ་བྲལ་འགོ་བརྩམས་ལ། རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་ན་ལུས་མེད།\nབལྟས་བལྟས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེམས་པ་འཁྲང་ཞིང་། རང་ནུས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གཙོ་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཡོངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་། འུ་ཚུགས་ཅན་ལ་ཁ་རྡུང་ཡང་བཏང་མོད། སུ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནམ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཀླ་ཀློ་འུ་ཚུགས་ཅན་དེ་ཚོ་སྔར་བཞིན་འཚང་འོང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་གཅར་རྡུང་ཡང་ཐེབས་མྱོང་། ཁོང་གི་བྱ་བ་ལ་འགོག་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཅི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆོད་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་སྟེ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་། གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་བློ་སྤོབས་འཛོམས་པའི་གསར་རྒོད་རྣམ་རྒྱལ་ཁོང་དངོས་སུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྡེ་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་འཚོ་ཞོར་ཏུ་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྩྭ་ཐང་དང་། གཡའ་རི་དང་བྲག་རི། ལང་ལོང་གི་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་སྐོར་ཞིབ་བྱས་ལ། གནད་དོན་ལ་ཕྲད་ཚེ་བཀག་འགོག་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུའང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ཀྱི་ལས་དེ་མཚམས་བཞག་པ་རེད།\n༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ༥ བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་གར་ཡོང་མེད་པར་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུར་བབས་བྱུང་ལ། ཡུན་རིང་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་སླར་ཡང་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཐོན་པས། ཁོང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཤིང་དབུགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡུན་རིང་ལ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ལ། མགྲོན་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དཀྲོག་པར་འཇིགས་ཏེ་ཉིན་མང་བོར་ཉེ་སར་གཅར་མ་ཐུབ། རེད་དེ་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་འཇགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འདྲ་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཤིང་ཞེད་སྣང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་གཡེང་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་བྱས། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ནི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཆུ་མིག་༡༠༨ པོ་འཕྱུར་བའི་ས་དེར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཚང་ནི་ཁོང་ཚང་གི་རྩ་རྭའི་ནང་ཡིན། ཁོས་རྩ་རྭའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཀྱང་འོང་དུ་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད། སྒོ་ཟོག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འགྲོ་རུ་མི་འཇུག་ལ། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཤ་ཟས་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་མཚོ་ཁར་གཏོར་ཅིང་ཉིན་འགའ་རེའི་བར་ནས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་རེས་སྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྐྱེལ་བའི་ལས་དེ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། དེ་ལྟར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཤིང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཉེ་སར་བཅར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་དང་ཁ་ཟས་སྟེར་ཐུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་ཀྱང་དགའ་ཀྲོག་ཀྲོག་གིས་ཁ་ཟས་འཐུ་ཞིང་སྐད་རྒྱག་པར་མ་ཟད། མགོ་བོ་གུག་གུག་ངང་སྐྱིད་པའི་གར་ལ་རྩེན། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལོ་རེའི་ཟླ་༣ པའི་སྔོན་ལ་འཕུར་འོངས་ཤིང་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕུར་འགྲོ་ལ། བསྟུད་མར་ལོ་འགའི་ནང་ཕྲུ་གུ་བཅུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་བར་མ་ཟད། ས་དེར་གཏན་ཆགས་ངང་འཚོ་སྡོད་བྱས་པ་རེད། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ས་དེར་ཞེན་ཆགས་དོན་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱིམ་མི་གང་བོས་ལོ་མང་རིང་ཁོ་ཚོར་སེམས་གཏིང་གི་ཁྲག་དང་སེན་མགོའི་རྣག་གང་མང་ཕུད་པས་ཡིན་ལ། གཉེན་ཉེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱས་བས་ཀྱང་ཡིན།\nཁོང་གིས་དགོ་དམར་རྭ་མགོ་མ་༦ ཆེ་རུ་བསྐྱངས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། དགོ་དམར་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་གཙོད་རྭ་མགོ་མ་ཡང་ཟེར། མིག་སྔར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དང་། བྱ་གླིང་། གཡོན་འབྲུ་བཅས་ས་ཁུལ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༢༠༠༡ལོའི་བར་གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། སྤྱིའི་གྲངས་ཀ་༢༠༠ གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཤིང་། དགོ་དམར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ལ། ཕལ་ཆེར་༡༢༠ ལྷག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཉེན་ཁར་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མིའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་ཤན་ཤུགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འདུ་ཚོགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཞིང་ས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། སྒོ་ཟོག་ཚད་བརྒལ་གྱིས་འཚོ་བ་སོགས་གྱིས་དགོ་དམར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་ཆུང་དང་རྩྭ་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་ལྟོགས་སྐོམ་སེལ་ཐབས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པར་མ་ཟད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བས། རིགས་རྒྱུད་ཇེ་ཆུང་ནས་ཇེ་ཆུང་དང་། ཐ་ན་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་མ་ཐུབ་པར་ཆད་ལ་ཉེ་ཤིང་། རང་རྒྱལ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེས་ཉུང་བའི་གྲས་ཡིན། ༡༩༩༩ ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་བསྒྲགས་ཡིག་ཁྲོད་དགོ་དམར་ནི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་མནའ་མཐུན་ཚོགས་པས་དགོ་དམར་དེ་འཛམ་གླིང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དགོ་དམར་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཨང་དང་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་ན། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བར། མི་མང་བོས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་ས་འདིའི་དགོ་དམར་གང་འདོད་དུ་རྔོན་ལ། མི་འདི་དག་ནི་གོང་རིམ་པའི་མི་ཡིན་པས་ཐོན་ཐེངས་རེར་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བསླངས་ཡང་། མཆུ་ཁ་བསྡམ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་གདུག་རྩུབ་པ་དག་གི་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཆེད། དགོ་དམར་དག་ལྐོག་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དང་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོར་སྐྱེལ་ལ། དགོ་དམར་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་ལྟར་ཇེ་ཆུང་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་ཁ་ཐོར་ཏུ་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་དང་རྒྱང་བཀྱེས་པས། ས་འདིའི་དགོ་གྲངས་ཐད་ཀར་མར་བབས་ནས་༣༠ལྷག་ལས་མེད།\nའབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་ཤར་ལུག་གསོ་རྭ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་༤༠༠རེ་བྱིན་མོད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒོར༤༠༠ བོ་ཕྱིར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་བ་རེད། ཁོང་ཉིན་གསུམ་བཞི་རེའི་བར་ནས་འཕྲུལ་རྟར་ཞོན་ནས་བལྟ་ཞིབ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་རེའི་སྣུམ་རིན་གཅིག་པུ་ལའང་སྒོར ༤༠༠ དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་གསོག་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ། བྱེ་ཟེགས་སྐམ་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྡོང་བོ་བཙུགས་པ་རེད།\nགསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་༢༠༡༠ ལོ་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་མཁན་རང་དང་ཉེ་མི་༢་ ནས ༡༠ མ་གཏོགས་མེད། དུས་རྒྱུན་མཚོ་དཔྱད་ལ་སོང་། ནག་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ཀྱི་ཉ་བདའ་མཁན་མང་པོ་དང་ཐུག དེ་ནས་དལ་གྱིས་མདའ་བཞི། གསེར་ཆེན་། རྐང་ཚའི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཡང་མི་༡༠༠ ནས་༢༠༠ ལྷག་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱའི་གསར་འགོད་པ་འགའ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས། ནང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་དང་ལེན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། རྔོན་པ་དང་ནག་ཚོགས་སོགས་པར་དང་བརྙན་དུ་བླངས། ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་ནས་ “ང་ཚོ་ཡང་བྲོས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་དེ་ནས་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ད་དུང་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱིན། བརྙན་ཐུང༢༠ ཁ་ལྷག་བཟོས། པོད་འཕྲིན་[weibo] སོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་མང་མང་མཛད། གསར་འགོད་པ་དང་དང་ལེན་པ་མང་པོ་རང་འགུལ་གྱིས་ཡོང་།\nདང་ལེན་པ་ཡོང་ན་ང་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས། མང་པོ་སློབ་མ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཡོད་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་ཆེ།” ཟེར་ལ། དལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nང་ཚོ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ནི། ཐོབ་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ན་ནམ་ཡང་ལྷོད་གཡང་དང་བག་ཕེབས། བཟོད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་བཅས་ལས། དམངས་ཁྲོད་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་འཚུབ་ཆ་དང་སྡུག་མུས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་རེད། ། ཅེས་པའང་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་དེབ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲྭ་བའི་སྟེང་གི་བཅར་འདྲི་དང་སྐུ་དངོས་ལ་མྱི་ཚེ་གང་བོར་མཉམ་ཞིབ་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་སྦྱར་བའོ། །\n༢༠༩༡ ལོ་ཟླ་༣་པའི་ནང་སི་ཊོ་ཁི་ཧོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། པར་པ་ Anders Hellberg\n༄༅། །སུ་ཌེན་[Sweden]རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཡབ་ས་ཝན་ཊི་ཐན་སྦར་དང་ཡུམ་མ་ལེན་ན་ཨིན་མན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་གསུངས་ཤིང་། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ པའི་ནང་ཁོ་མོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཚུལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་ནང་བཀོད་ཅིང་།\nཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཁོ་མོ་སློབ་གྲྭར་མ་ཕྱིན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚང་འཛོམས་ཐོག་པེ་རེ་སིར་བཞག་པའི་ཁ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་རྙོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ཉིད། སུ་ཌྲིན་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་བར་དུ་ཁོ་མོས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་བསྒྲགས་ངོ་རྒོལ་བྱས། སྦི་སྦི་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁོ་མོའི་བརྙན་ཞིག་གི་ནང་། “ཝ་ཡེ། ངའི་མིང་ལ་གྷི་རི་ཊ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ལོགས་ལ་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན” ཞེས་བཤད།\nཁོ་མོས་མུ་མཐུད་འཛིན་གྲྭ་འགྲོ་རྒྱུ་གཡུགས་ནས་རེས་གཟའ་པ་སངས་གང་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གཞན་ལ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཅིང་། རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། “hashtag # Friday For Future”ཞེས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཡུལ། ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། སྦེལ་ཇམ། ཉི་ཧོང་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ས་ཡ་མང་པོས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་མོས་བྱས། ཁོ་མོའི་མིང་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་འོས་མཁན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འཁོད། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ན། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྦི་སྦི་སའི་གསར་ཁང་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་ ༤ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གཙོས་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གིས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ནི། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཚོང་བདག་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིར་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་བསྐྱོད། ལས་འགུལ་དེའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། གྷི་རིའི་ཊ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་དུ། “ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རྩོམ་པར། སུ་ཡང་ལོ་ན་ཆུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་མེད།” ཅེས་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་གྷི་རེ་ཊས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཐའ་མ་དེར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་མི་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་དྲུག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n།ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཤིང་། དེར་གྷི་རེ་ཊ་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོ་མོ་ཨ་རིར་བསྐྱོད་སྐབས་མཁའ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད་གནམ་གྲུའི་ནང་མ་ཕྱིན་པར། གྲུ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་ཨ་རིར་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི ་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བས་ཁོ་མོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར། ”གྷི་རེ་ཊའི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལས་སོང་མེད། འོན་ཀྱང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཁོ་མོས་སྤར་བའི་མེ་ལྕེ་དེར་ཕྲུ་གུ་གཙོས་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱས་པ་དང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི་གོ་ལ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གསུང་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད” ་ཅེས་དྲིས་པར།\nགྷི་རེ་ཊིས་གཏམ་བཤད་དབུ་བཙུགས་ཏེ། “ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དུས་ཚོད་འདིར་ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རེ་བ་རྒྱབ་ནས་འདིར་འདུས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ། ཁྱེད་ཚོའི་ལག་བསྟར་མེད་པའི་ཚིག་སྟོང་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ངའི་རྨི་ལམ་བརྐུས་སོང་། ང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཤི་བ་འདི་ངའི་བསོད་ནམས་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དང་འཆི་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་གོ་ལ་འདི་རྩ་འཐོར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་སྒོར་མོའི་སྐོར་དང་། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ།\nཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བརྙེད་ཡོད། མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་གདམ་ཁ་བྱས་ན། ངས་བཤད་རྒྱུ་ལ། ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཆགས་ན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གི་མིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཐིག་གཅིག་འཐེན་ཟིན་པས། དེས་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་བསླངས་ཡོད། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། འགྱུར་བ་དེ་ཡོང་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་ཁོ་མོར་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་གྱི་(Time Magazine)དུས་དེབ་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཁོ་མོའི་པར་བཀོད། ཁོ་མོར་དུས་བབ་དུས་དེབ་གྱིས་༢༠༡༩་ལོའི་མི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་སྤྲད་ཅིང་། མཚན་གནས་དེ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེའང་གྱུར།\nཁོ་མོ་ཨ་རིར་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་བཅར་འདྲི་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་བོས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཁོ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་སྣ་མང་ཐོབ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ ནས་ ༢༠༢༡ ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་པས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་ཙམ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་བརྙེད། དྲྭ་ལམ་ཁག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་དང་ལྷན་དུ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡ཚེས་༡༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གྷི་རེ་ཊ་གཉིས་གཙོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་ལམ་ཐད་གཏོང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་གུས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐད་གཏོང་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། གྷི་རེ་ཊ་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོ་མོའི་གཤིས་ཀ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། བསམ་ཕོད་པ་དང་བཤད་ཕོད་པ། བྱེད་ཕོད་པ་བཅས་ཀྱི་ན་ཆུང་བུད་མེད་གཞན་ལ་མཐོང་དཀོན་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། །།\n ”hashtag# Friday For Future” ཞེས་པ་འདི་སྐབས་དེའི་ལས་འགུལ་གྱི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n ནོ་ཝེར་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་༡༩༠༡ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ནང་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་ནི་༡༩༢༣ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད།


Terdzo-ZHA-019 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 21 (ཞ) / Pages 225-242 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 225-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid sgrub brtson karma lha dpal gyis don gnyer chen pos ring nas bskul yang ji bzhin ma grub pa/_slad nas chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyi dbon brgyud bla ma rin po che nA tha badz+ras gsung bskul gnang ba ltar rgyal dbang pad+ma'i ring lugs mtha' dag la mi phyed pa'i dad pas g.yar dam brtan pa/pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub khang 'chi med dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་འཛིན་དུག་བཅོམ་འཆི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་རྒྱུན་མི་འཛད་པས། །སྲིད་འགྲོ་རྟག་པ་དམ་པར་འཚོ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱོངས། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྱོར་པའི་མཆོག་གྱུར་རིང་འཚོའི་དཔལ། །འདི་ལས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་ན་དང་བླང་བྱོས། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཚེ་འགུགས་དབང་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་སོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཙམ་འཛོམ་ན་ལེགས་པས། ནང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་མཐུན་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རི་མོ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་མཚན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿའམ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དགུ །པད་འདབ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་རང་མདོག་ཐིག་ལེའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ནང་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཤིང་ཚ་དབང་ལག་སླེ་ཏྲེས་རུ་རྟ་ཆུ་དག་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་སྣ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པར་བཤད། དེ་སྟེང་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཚེ་འབྲང་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་རྣམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་ཐོད་སྒྱེད་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ལ་མོ་ཐོད་ནང་རཀྟ་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ནང་བདུད་རྩི་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ། གཞན་ཡང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་བཞི་སོགས་གཞུང་གསལ་རྒྱན་རྫས་དང་དར་རས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་མའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་ནི། ནམ་མཁའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཟན་རིལ་སུམ་ཚོམ་སྟེང་ཅོག་ཟླུམ་ལྟ་བུ་བཞག་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་བང་རིམ་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟུར་གསུམ། ཟླ་གམ་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་སོ་སོའི་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་གཏོར་ཆུང་རེ་བཞག །དེའང་འབྱོར་ན་ཚེ་འགུགས་ཚར་དུ་འདོན་ལ་རེ་རེ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱི་གཏོར། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་བཏང་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བར༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་དགུ་རུ་གསལ༔ ཨཱ༔ ལན་དགུ་བརྗོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕོག༔ འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕོག༔ ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་བཞིན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་དང༔ བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ཨཱཿདགུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་དང་ཕྱོགས༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་ག་འམ༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་པྲོག༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་བཅས༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ཁར༔ རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་འབར་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོ་དགུ་ཡི་པང་གཡོན་དུ༔ གོས་དཀར་ཚེ་བུམ་མདའ་འཛིན་འཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རིམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ མ་ངེས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསམ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དགུ་པོའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་པོ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུར་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡི་དབྱིབས༔ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཁོལ་བ་ལས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་གང༔ འོད་ཟེར་བར་མེད་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་གང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་འདུས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་འཕྲོས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་ནང་ནས༔ བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་བར་མ་ཆད༔ འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམས༔ དཔེར་ན་རང་གི་འོད་ཟེར་ནི༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བླངས་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཅུད་རྣམས༔ བདག་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་འདུས༔ དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་འདུས་སམ༔ དངུལ་ཆུས་རིན་ཆེན་བསྡུས་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལྟེམས་ལྟེམས་མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་རེར་ལྷ་སྣང་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་གཞག་ངང་དུ་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཡིན་ལ། རྟགས་རབ་འབྲིང་གཞན་དང་མཚུངས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ནི། དེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་དང་རོལ་མོ་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་མདའ་རྙེད་ཅིང༔ ཆང་དང་མངར་ཅན་ཟས་ལ་རོལ༔ གོ་ཆ་གོས་གསར་གཅེར་བུ་དང༔ དར་ཕྱར་ལྷ་མཇལ་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་རྒྱུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མཛད་མ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཚེ་ཁུག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་བཀྲག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་སྐྱོད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ལག་པ་ནས༔ ཚེ་ཁུག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་བཞིའི་རྗེས་མའམ་གྲོལ་ཉེར་དང་གཞན་དོན་འཆི་བསླུ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཚིག་བསྟུན་འབུལ་ལ། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་སྐུ༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱུར་བ་མེད༔ ཆིབས་སུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་བུམ་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནུབ་རེ་བཞིན་ནམ་ཐོག་མཐའ་ཚེས་གཉན་སོགས་ལ་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས་འཆད་འགྱུར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་དམ་མེད་ལ་འཁྱར་དུ་མི་གཞུག །མཆོད་ཁ་གསོས། བྱིན་རླབས་བཅས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོམ་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་མེད་ན་བསྡུ་རིམ་གཞུང་གསལ། བདག་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རྒྱུན་བཞིན་བྱ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཙོར་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཕྲན་བུ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བཤམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མགྱོགས་དབང་བྱེད་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་ཅན། རལ་གྲི་སོགས་ཡོ་བྱད། འབྱུང་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས། ལས་བུམ་གང་བདེར་འཇོག །བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དགོངས་འདུས་གཉིས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་པདྨ་བཀོད་པའི་བྱང་སྒོ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན། རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ནང་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱི་བ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཏུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཏོར་མ་སྐུའི་དབང་། བུམ་པ་གསུང་གི་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་དགུ་ལ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་དག་ལས་སྐུ་གཟུགས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཡེ་ཤེས་དགུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དབང་འདི་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་དང་དཔྲལ་བར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྔགས་བཅུད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཏམས། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔར་གང་བས་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བུམ་པ་མགོ་བོའམ་གནས་ལྔ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སེམས་ཅན་མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་པའི༔ དབང་གི་ཐབས་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་སྟེ༔ གང་ལ་བསམ་པའི་འོད་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་བྲི་ཏྲ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཤེས་རབ་པདྨ་བྷཉྫར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཀ་ནས་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་འཚེར་གཡོ་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཆུ༔ འཁོར་འདས་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་དུ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་སྲིད་རྩའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དམར༔ འདོད་ཆགས་མ་ཡལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་པདྨར་གསལ༔ ཨེ་ལྡན་པདྨ་སྟོང་ཉིད་དེ༔ བདག་མེད་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མན་ཙརྱ་སུ་རཱ་ག་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག །བང་རིམ་གྱི་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་མྱོང་གྲོལ་རྫས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ རིལ་བུ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བརྡ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གཞིར་གནས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། གཞི་ཐོག་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔའ་གཏུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐ་དད་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་འདས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ནུ་མ་ཏ་ར་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གལ་གྱི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། ཉམས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ནང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་དང་གཤེགས་བསྡུའམ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།། ཚེ་དབང་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞིང་བརྒྱར་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་འབབ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། སླད་ནས་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབོན་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་ཐ་བཛྲས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གཡར་དམ་བརྟན་པ།པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-019&oldid=117687"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཚངས་མགུར་བཅོས་མ།\nརྩོམ་པ་པོ：འཕྲུལ་ཞགས། ཡོང་ཁུངས：མཆོད་མེ་དྲྭ་བ་ལས། གཟིགས་གྲངས：3073 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2009/11/3 12:43:32 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་འདུག། ས་མཐའ་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ །།\nནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་ཀྱང༌།། སྙིང་རླུང་འཚང་དགོས་མི་འདུག །\nབུ་མོར་འཆི་བ་ཡོད་ཀྱང༌།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །\nགཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས།། འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག །\nཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་་མི་ཐིག །\nས་ལ་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་མི་ཐིག །\n·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ：ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ། ( ༡ )\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེམས་གཞས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཁ་བས་སྐུལ་བའི་གཞས་ཆུང་། 2012/4/11 21:13:47\n·སེམས་གཞས་དམར་པོ། 2011/12/7 22:36:41\n·ཁྲི་ཆེན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། 2011/9/22 19:23:18\n发表时间：2016/5/12 10:48:54 [来自: 188.143.232.35]\nI`mapartner in capoten drug interactions The budget deficits are hitting the ceiling or have hit the bottom, depending on which way you look at it.\n发表时间：2015/10/27 16:55:07 [来自: 188.143.232.72]\nCan I call you back? buy zantac "This is an historic day for the groceries code adjudicator," he says, "and shows we have createdaregulator that has real teeth"\n发表时间：2015/10/27 16:55:04 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1365 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


The Seventeenth Ganden Tripa, Dorje Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་སེ་ར་དགོན་པར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༣༩ ནས་༡༥༤༦ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁམས་པའི་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་དབར་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བར་འདུམ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སྐུ་བཀྲོངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།\nb.1491 - d.1554\nSeventeenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; ཁྲི ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 17 rdo rje bzang po\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1290-1291.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 62.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 82-83.


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress — WordPress.org\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\n2019-10-22 02:53:49 UTC\n2019-03-26 01:55:02 UTC\n2018-12-17 10:07:24 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:07:36 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:27 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:46 UTC\n2016-08-21 10:31:43 UTC\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\n2019-03-31 14:29:01 UTC\n2016-08-21 10:31:38 UTC\n2016-08-21 10:31:42 UTC\n2016-09-05 09:42:22 UTC\nའདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2016-09-05 09:42:14 UTC\n2016-08-21 10:31:28 UTC\nTo activateawidget drag it toasidebar or click on it. To deactivateawidget and delete its settings, drag it back.\t Details\n2016-08-21 17:54:40 UTC


Terdzo-KI-015 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char\nVolume 31 (ཀི) / Pages 403-418 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 403-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur pa'i 'phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char zhes bya ba 'di ni/_ltar snang gi cho gas blo mi brid cing phrin las phur bu'i man ngag gi gsang ba khong du chud pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo smin drug gis nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la sbyar ba'i yi ge pa ni lo tsA ba wA gin+d+ra d+harma shrI'o\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དབལ་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རྩོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདུག་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མེ་རི་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་གིས་སྦགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་སྦྱར་ཐབས་སུ་བཞག་ནས། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སླར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཐོག་ལྟར་བབས་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རུབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཅན་གནད་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བར་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོག་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་པ་ནས། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། བང་ནི་གློག་གི་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབས། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་བསྒྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་བཤུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཕུར་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་པའི་ཤགས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་ཕོ་ཊ་བཾ། །ཧོ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ། འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབ་ལ་འབེབ་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་མྱོས་རྨོངས་དྲན་མེད་མུ་འཆོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་གར་ཚེའི་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གནས་སྤར་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་གར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡས་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་གདགས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་གདགས། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབས་པས་དགྱེས་པའི་སྐན་སྒྲ་དང་བཅས་རོལ་བར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་དོན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ངན་རྟོག་གི་སྨྱོ་ཆུས་མ་བསླད་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་ཕུར་བུ་མཁན་པོར་ཆེས་སྙེམས་འགའ། །ཟབ་དོན་གསང་བའི་ངེས་པ་མ་རྟོགས་པས། །རྩ་དུམ་གཞུང་ཉིད་རིམ་པར་བཀླགས་ཙམ་ལ། །གདབ་ཁ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མི་བསྲུན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་དྲག་སྦྱོར་མན་ངག་གནད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་བྱས་འདིར་ཡིད་དགར་བྱོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཐོབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་སོགས། །དྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་མཁས་པའི། །སྔགས་པ་དེ་འདྲ་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །ཉིན་མོར་བྱེད་ལ་མེད་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྟར་སྣང་གི་ཆོ་གས་བློ་མི་བྲིད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-015&oldid=114255"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:34.


ག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད།\nང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཆུ་མགོ་བསྙོགས་ན་དྭངས་ཐབས་མེད། ཅེས་པ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་དང་། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། འབག་བཙོག་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་ཚོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་དཀའ་ངལ་བཟློག་མེད་ཅིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོའི་སྙན་ཐོ་ 30 31 ནང་གསལ་བ་ལྟར་རེད།\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་མཁན་ལྟེ་བ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡར་སྔོན་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་། གངས་རི། ཆུ་ཆེན་ཁག་འབག་བཙོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཡང་གཉེར་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་ལགས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རོ་བཅུད་མྱང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། གལ་ཆེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་གི་ལས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་གཏོར་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་32 དང་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་འགོ་ཡང་ཚུགས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་པ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་སྐམ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཞེང་ཚད་ཇེ་ཆུང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། WWF ཚོགས་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཅུ་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པ་དང་།33 དེའི་ནང་ནས་ལྔ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བཞུར་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ་ ༡ རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། ༢ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ༣ རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ༤ འབྲི་ཆུ། ༥ རྫ་ཆུ་བཅས་ཡིན་པ་རེད།34 ཆུ་ཆེན་དེ་དག་སྐམ་པའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཁག་དྲུག་ཙམ་སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ནི། ༡ ཆུ་རགས་དང་འཛུགས་བསྐྲུན། (Dams andi nfrastructure) ༢ ཆུ་ཚོད་མེད་འབོར་འདྲེན། (Excessive water extraction) ༣ གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག (Climate Change) ༤ སྲོག་ཆགས་ནང་ཕན་ཚུན་བཙན་འཛུལ། (Invasive species) ༥ ཉ་ཚོད་མེད་འཛིན་བཟུང་། (Over fishing) ༦ ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག (Pollution) བཅས་35 བགྲངས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་ནི་ཤེས་གསལ་རེད། དཔེར་ན། ་༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་ནག་ཤིང་ཧྭ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ལྟར། འབྲི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༦ ཙམ་འཐུང་ཆུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་བཙོག་གི་རིགས་ཏུན་ (Ton) ཐེར་འབུམ་བཞི་ཙམ་གཙང་པོའི་དེའི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་༧༣% བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལས་ཐོན་པའི་ཆུ་སྙིགས་ཡིན་ཞེས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་36 །\nརྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཟ་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོར་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་འབྲི་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་37 ། གལ་ཏེ་འབྲི་ཆུ་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་སོང་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་ཚེ་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་སེམས་ཀྱིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དྲངས་ཚེ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་བཞུར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཞིང་པ་ས་ཡ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་དང་།38 བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་ཨང་བཞི་པ་39 ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འབྲས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཁག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱ་40 འདིའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱ་དེའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཡིན་པ་གསལ།\nདེ་བཞིན་དུ་་ ༢༠༡༣ ལོར་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་སྟེ་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༧༠ ཡས་མས་སུ་ཆགས་པའི་གོང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མོའི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པུར་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་རིང་།41 ཟངས་དང་། ལྕགས། གསེར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་དང་། 42 རྒྱ་མའི་ལུང་པའི་ཆུ་བོ་ནི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱིད་ཆུ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་འབོར་ས་ཡ་མང་པོ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཙང་པོ་འདིའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་སྙིགས་རོའི་དུག་ཆུ་ཤུགས་ཆེ་ཤོར་ན་དེའི་ངན་འབྲས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་འཚོ་གནས་ལ་དོ་ཕོག་དང་ལྷག་པར་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་དོ་ཕོག་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཞིང་ལས་པ་གཅིག་པུར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྟོན་ཐོགས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ལོ་རེ་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཟ་འབྲུའི་འཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཟ་འབྲུའི་འདང་མིན། རིན་གོང་ཇེ་ཆེར་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ WWF ཚོགས་པས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་གཞུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ནི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ཡིན།43 ( Fact: river basins are threatened and that threatened us) ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འདི་ནི་ངེས་པར་མནོ་བསམ་གཏོང་དགོས་ངེས་ཞིག་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་རྩོད་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་དང་དེའི་གཞི་རྩ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་གི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པས་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་ཤེས་མི་བྱེད་པར་གནས་སྐབས་ཤོག་དངུལ་གྱི་གྲངས་མང་ཉུང་ཙམ་གྱི་ཆེད་རང་གི་དབང་ཆ་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་ནས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་བོད་ནང་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་སོགས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་དེའི་ཉེས་འབྲས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་མ་འོངས་པར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལ་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་འོང་ངེས་ཆེ་སྙམ།\nདེ་འདྲ་བའི་དམག་འཁྲུག་དང་དཀའ་ངལ་མི་འོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་པ་རྣམས་མཉམ་རུབ་དང་། ཚོགས་སྡེ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་རྣ་ལམ་དུ་གོ་ཐུབ་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནུས་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་མེད་ན་འགྲོ་བ་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདྲ་མིན་གྱི་འོག་ནས་ཞི་བའི་འདུ་འཛོམས་དང་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཨེ་ཤ་ཡ་འཆི་བཞིན་པའི་གདུང་བའི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་མི་འགྱངས་བར་སྤེལ་དགོས་སོ། །\nང༽ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ང་ཚོའི་འགན་ལེན། ►\n30 Meltdown in Tibet. By Michael Buckley\n31 www.idsa.in.Climate Change, Environmental Degradation.Tibet and Implication for south Asian Security.P.K. Gautam. January 29.2010\n32 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༨༥\n33 wwf .panda.org/river-risk/\n34 wwf .panda.org/river-risk/\n35 wwf .panda.org/river-risk/\n36 www.china.org.cn/environment.December 13 2006\n37 WWF China, ‘Meltling-glaciers-on-the –Tibetan-Plateau’\n41 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010\n42 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010