Terdzo-LI-021 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po lta ba klong yangs las/_zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs\nVolume 56 (ལི) / Pages 659-682 / Folios 1a1 to 12b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 659-682. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen 'di nyid kyi zab chos smin grol gyi rgyun sogs shin tu dkon pas gces par spras pa'i 'dun pas/_lugs 'di'i ring brgyud dang nye brgyud khyad par can thob pa'i skal pa bzang pos ngal 'tsho ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen rdor gling lta ba klong yangs\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ལུགས་འདིའི་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་གཤམ་དུ་གཏོར་དབང་ཉིད་སྦྱོར་བ་དབང་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བའི་ཞར་བྱུང་དབང་ཆེན་མི་འགྲུབ་ན་འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། རང་གཞུང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ དབང་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན༔ ཀུན་ལ་གཏོར་དབང་འབྲེལ་པ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལའང་རང་གཞུང་ལས་བྱང་གསལ་བྱེད་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྣམས་དོན་གནད་གཅིག་པས་པད་གླིང་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲེལ་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། འདིར་རང་ལུགས་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་མཎྜལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུར་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱུ་གུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་བགེགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡུལ་ཕྱུངས་རང་སར་དེངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནི་དང་ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱ་ཆེ་ཀློང་ཡངས་དག་པའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ལམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞིང་མཆོག་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་རང་གསལ་ལ༔ བྱས་ཆོས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་མདངས་ཤར༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ པད་སྡོང་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ནང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བའི་དལ༔ བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཏོལ་སྐྱེས་རིག་པ་ཧར་སང་འདི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པད༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིིད་ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་མདངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་རིག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུག་ལྔ་དག་པའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཀེའུ་རི་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ བར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མདངས༔ ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་གཅིག༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བརྡལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཟུང་ཡུལ་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚུལ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཞལ་ཟས་དང༔ སྣང་གསལ་ཞབས་བསིལ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ མཉེན་འཇམ་རེག་བྱ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད། །གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རྣམ་དག་བྷནྡྷ་རུ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་རཀྟས་བཀང༔ སོར་རྟོག་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཆེ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་ཐེ་ཚོམ་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཏོར་དབང་སྐབས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་མེད་ས་ལ་གནས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ས་ལམ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གདན༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རིག་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཤར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟོན༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ སྣང་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་འཛིན་ཅིང༔ ངོ་བོ་རྫོགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་རབ་སྤྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་འདི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལས་བྱང་ཁོ་ན་གཏོང་བའི་སྐབས་འདི་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།གཉིས་པ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ༔ ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱཀ་རས། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འབུལ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དང་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཀྱི་བླ་དཔེའི་ཐོག་དྲངས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་བསམ་ལས་ཡས་པ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡ་གྱལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐད་ཅིག་དེར་གྲོལ་ཞིང༔ འབྲིང་ཡང་སྐད་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་དབང་ཐོབ་རེས་ཀྱང་ས་རེ་ནོན༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱོལ་སོང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་དབྱུང་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབང་བཞིའི་གདམས་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པའི་ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་འབོགས་པ་སྟབས་བདེའང་འདིར་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་བློས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཆོག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡོམ་ཞིང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་གཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རིག་པའི་རྩལ་ངར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་གང་བ་བྱིན་ཐིབས་ཐིབས་ཁྲ་སྤུངས་སྤུངས་འོད་ལམ་ལམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་ཤར་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན༴ མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་བྲག་དམར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན༴ རང་སྣང་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བྱིན༴ གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་བྱིན༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་པུ་རུ་རུ༔ སྣང་བ་ཤེས་པ་བན་མ་བུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤ་ར་ར༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག་ལ་སྤོས་བཏུལ། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཁྲ་མེ་རེ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ ཞབས་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ལ་རྩི་ཤིང་བཀོད་པ་ལྟར་འཁྲབ་ལྡིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་དུ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས། དང་པོས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གཉིས་པས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དྷཱ་ཀི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ༔ སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐར་པ་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡིད་ཆེས་གདིང་དུ་ཁེལ་ནས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་བཙུད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ལུས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག༔ བདག་འཛིན་མེད་པར་གང་འདོད་ལ་སྐྱུར་ཅིག༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་མི་ཚོར་བར་རང་ལུགས་ལ་ཞོག་ཅིག༔ སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་འཛིན་མེད་པ་རླུང་ཅན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ མིག་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་ཚོ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཆགས་གཟུང་མེད་པར་ཞོག་ཅིག༔ རིག་པ་དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སིང་ངེ་ཕྱམ་མེར་ཞོག་ཅིག༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འཇའ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ ཚོགས་དྲུག་བཀྲ་བཞིན་བདེན་དངོས་མ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་ཞོག༔ སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་དེངས་པ་ལྟར་ཞོག༔ བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཤིང་སྡོང་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ལྟར་ཞོག༔ ལྟ་བ་བལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་བློ་བཟོ་དང་བྲལ་བ༔ སྤྱོད་པ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ༔ བློ་འདས༔ ཁོང་དལ༔ གཤིས་ལུགས༔ ཨ་ཕྱམ༔ ཡེ་བབ༔ ལྷུན་གྲུབ༔ ཟང་ཀ༔ རིས་མེད༔ འབོལ་ལེ༔ ལྷང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི། ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློགས་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གནན་གཟིར་སོགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊཿགསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གདབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་ཐར་འདོད་ཀུན། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་མཐུག་བརྟོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-021&oldid=128599"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 14:54.


Terdzo-PHA-025 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 745-762 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 745-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i zhi ba las thams cad pa'i sbyin sreg gi cho ga bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di'ang phul du byung ba'i mkhyen dpyod can rigs kyi gcung 'gyur med yid bzhin legs grub dpal bzang po'i gsung gis nan tan du bskul ba bzhin bde gshegs 'dus pa zhi ba rigs brgya'i sreg chog gi dgongs pa nyid gzhir bzung /_tshig don gnad gcig pa rnams 'dzin sla ba'i phyir skyabs rje bla ma dam pas mdzad pa'i zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho dang mtshungs par bkod de smyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo so gcig pa gdong ngan gyi lo mgo zla'i gral tshes dge bar o rgyan smin grol gling gi bsti gnas nyid du rdzogs par sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རི༵ག་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛི༵ན་བུད་ཤིང་ཀུན། །བསྲེགས་ལས་འ༵གྱུར་བཅས་ལྕགས་ཁམས་འཕོ་མེ༵ད་གཞིར། །རྒྱས་ཐེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་མུན་མཐར་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། །གང་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཚེ་འདོད་འབྲས་གཏེར། །སྙིང་པོར་འབབ་གང་དགེ་མཚན་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྣང་བ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་ཉིན་བྱེད་འོད། །འབར་བའི་དགའ་སྟོན་དོན་གཉེར་འདིར་འདུས་ཤིག །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བཞི་དོར་བར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཛེས་པ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་མཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་མམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཟླུམ་བསྐོར་བར་མར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་ཞིང་། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐབ་བརྩིག་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་བ༔ ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཟླུམ་པོར་བརྐོ༔ སོར་བཞི་གསུམ་ནི་དོར་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཚད༔ ཐབ་དཀར་བར་དུ་མེ་རི་འོ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་སོ༔ ཞེས་སོ། །དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕིའམ་བལ་བུ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཅེས་སོ། །རང་གི་གཡས་སུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྔ་མ་ལས། འདབ་མ་དང་བཅས་རྩེ་མོ་ངོས༔ སྔར་བཞིན་སྦངས་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་བྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་ངོས་སུ་གོང་འདྲའི་སྟེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། མདུན་དུ་རྡོལ་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཆན་དང་ནས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཏིལ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཏིལ་དཀར་སོགས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དེའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་དཀར་པོའི་རྒྱན་ཆ་བགོ༔ ཡིད་དང་བས་ནི་ཀུ་ཤའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རབ་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ་བསང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ན་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཻ་ཨཱཿ ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བསམ། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིན་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྤར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དག་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང༔ བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མམ་གཙུབས་ཤིང་མེ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ལས་ཀྱིས་བསང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམས་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ༔ སྙིང་ག་ནས་བརྩམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༔ དགྲ་དང༔ འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང། །མརྒད་བཻ་ཌཱུར་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ཞིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ངམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོག་བྱང་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ལ༔ བསྲེག་བླུགས་སུམ་འགྱུར་དུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ༔ རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། དེ་ཡང་ཆོག་བྱང་དུ། དེ་ནས་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ཅི་འབྱོར་ཕུལ༔ རྫས་ལྷག་མ་ནི་རེ་རེ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་ལྔ་ཙམ་ལྡང་ན་རེས་མོས་གོང་བཞིན་དབུལ༔ མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་རུང༔ མི་བྱེད་ན་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་གར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་པ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་སྲེག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་བུ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་བསྟན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །བདེ༵་ཆེ༵ན་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་སུ་རབ༵་འབ༵ར་མེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་ངོ་མཚར་འོད་པོ་ཆེས། ཁྱབ་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཅན་རིགས་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྲེག་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་། ཚིག་དོན་གནད་གཅིག་པ་རྣམས་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་དེ་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-025&oldid=117182"


Tibetan Reader 藏文阅读器\n本软件在此Tibetan Reader(App Store) 购买下载。\n观看Tibtan Reader使用演示视频，请访问You Tube Tibetan Reader (iPhone/iPad/iPod touch App) demo。\n本软件的英语说明请见这里。English Help ishere.\n(1)前加字 (2)上加字 (3)辅音字母 (4)下加字 (5)元音符号 (6)后加字 (6)特殊文字 (7)再后加字 (8)分隔号 音节　句子\n拼合音节页面(Syllable letters screen)\nHistory页面（编辑模式）(History screen(Edit mode))\nམཇུག་མཐར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཉེ་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འཐུས་སྒོ་མ་ཚང་ས་དང་མ་འགྲིག་ས་ཡོད་ངེས་པས་དེའི་ཐོག་དགོངས་འཆར་འདོན་པའི་མཚོན་ཕྱ་གྲུ་མཉམ་འདེགས་དང་དེ་མིན་མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་མཐུན་འགྱུར་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ། མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་སོགས་གང་ཞིག་འཕྲད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནོངས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པའི་དེ་དོན་ཐུགས་འཇགས་འཚལ། tibetanreader@kawachen.org\nCopyright (c) 2014 Kawachen. All Rights Reserved.


JKCL-KABUM-05-CA-047 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba\nVolume 5, Text 47, Pages 617-624 (Folios 1a1 to 4b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 617-624. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-04-NGA-012\nཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།\nzhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་དབྱེ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་དུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་རྒྱུན་བཞག་བཅས་བཤམས། ཐོ་གཏོར་དང་དཀར་བགེགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་མལ་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཐོ་བྱང་འཛུགས་ནས། རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་མཚམས་གྲོལ་དུས་ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་སོགས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། རྒྱལ་ཐོ་བཞག་སྟེ་ནང་དུ་འོང་ནས། ལས་བྱང་གི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་མཚམས་བཅད་འདོན། དེ་ནས་རང་མལ་དུ་སྡོད་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་བརྒྱ་སྐོར་གསོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏོང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲོ་འཁོར་སྔགས་གསོག་མི་དགོས། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས། སྔར་ནུབ་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་འདོན། སྔ་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་མི་དགོས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ཤིས་བརྗོད་བར་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་ལ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ། དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་དང་། ལྷག་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གསོག་དགོས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། དུས་བཟང་སོགས་ལ་ངེས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་སྔགས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། རྩ་སྔགས་བསྙེན་ཚར་རྗེས་རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ་ནས། འཁོར་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་གསོག་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའམ། ཁྲི་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ཡང་ཨ་མཱ་ར་ཎི་གསོག་དུས་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འོག་མ་གསོག་དུས་གོང་མ་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཤཱ་ས་ན་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བས་མཐུས། རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཤམས། བཟླས་དམིགས་མགོར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་མོས་དགོས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཚེ་བསྙེན་དང་། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿའོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨཿདེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་སོགས་གར་ལྕོགས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོ། དཀར་མངར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དང་། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ཡི་གཡུ་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །གཏོར་གདུགས་སེར་དམར་ཕུབ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔ་བར་ལངས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྩ་བསྙེན་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་བསྔོས། བསང་དང་ཚོགས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཚོགས་ལྷག་བསོགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱིར་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཕུལ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཧོཿརྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས། སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ཚེ་འབྲང་སོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ནས་རྫས་ལ་རོལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། བསྡུ་ལྡངས་སྨོན་ཤིས་དང་། གྲུབ་ན་གཏོང་རག་ཚོགས་བརྒྱ་ཞིག་གྲུབ་ན་ལེགས། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་གོང་གསལ་ལྟར་ཐོ་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་ཚེ་ཉིན་ཁ་ཤས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་དགེས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཚམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བཏང་། བཟླས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ལྡངས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ། ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །། །\n@#/__/rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__rtsa gsum kun 'dus rdo rje 'chang /__/ma hA gu ru o rgyan rje'i/__/zhabs la btud nas spyi dril gyi/__/sgrub thabs bsnyen yig nyung gsal dbye/__/'di'i dbang thob cing dam tshig la gnas pa rnams kyis rtsa gsum spyi dril du sgrub pa'i thabs khyad par 'phags pa 'di nyid kyi bsnyen pa bya bar 'dod pas/__yar ngo'i tshes bcu sogs gza' skar sbyor byed shis pa'i dus khyad par can la/__gtor sgrom du rtsa gsum snang brnyan yod na bkram pa'i mdun sman raka gtor gsum/__mchod pa rnam lnga dang /__dam can spyi gtor rgyun bzhag bcas bshams/__tho gtor dang dkar bgegs kyang 'du bya/__dgong thun la rgyun gyi mal sa de ma yin pa zhig tu dkar gtor gser skyems bshams/__ra~M ya~M kha~M/__gis bsreg gtor bkrus/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AH hU~M gis byin gyis brlabs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA raakA ro sogs lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam la/__dkar gtor dang gser skyems mchod/__tho byang 'dzugs nas/__rgyal tho'i mdun mchod gtor bshams/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las/__/rang byung mchod pa'i phung po ni/__/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu/__/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M zhes pas mchod pa dang /__yo ga ltar gtor ma byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA/__oM bi ru D+ha kA ya swA hA/__oM bi ru pak+Sha ya swA hA/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__oM tsa turma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__zab cing rgya che gzigs pa po/__/yul 'khor srung dang 'phags skyes po/__/spyan mi bzang dang rnam thos sras/__/shar lho nub byang phyogs bzhi yi/__/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/__gong gi sngags bzhi'i mthar/__su pra tiSh+Thas brtan bzhugs bya/__gnas 'dir nyin mo sogs kyi bkra shis brjod/__rjes mtshams grol dus tho len skabs mchod gtor bshams la byin rlabs gong ltar/__spyan 'dren mi dgos/__gtor ma dang mchod bstod/__phrin bcol mthar/__ma rnyed yongs su ma tshangs sogs nongs pa bshags/__oM khyed kyis sogs nas gshegs gsol bya/__bkra shis gang rigs brjod nas mchod gtor gtsang sar gshegs/__tho blangs nas dben par bzhag go/__rgyal tho bzhag ste nang du 'ong nas/__las byang gi/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__sogs nas bgegs gtor byin rlabs nas bka' bsgo'i mthar gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brabs/__suM b+ha ni brjod/__srung 'khor mtshams bcad 'don/__de nas rang mal du sdod nas tshig bdun gsol 'debs/__rtsa gsum gsol 'debs/__skyabs sems brgya skor gsog__/mchod pa byin rlabs nas bstod pa rdzogs kyi bar gtong /__phreng ba byin rlabs spyi ltar bya/__bzlas dmigs gsal btab/__rtsa ba'i bzlas pa ci 'gro 'khor sngags gsog mi dgos/__mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum re brjod/__rtsa gsum gtor bsngo 'don/__rjes chog gi mchod bstod bsdu ldangs bsngo smon shis brjod bya/__phyir nangs thor thun la tshig bdun dang rtsa gsum gsol 'debs sogs/__sngar nub bzhin skyabs sems lan gsum mchod pa byin rlabs nas shis brjod par 'don/__snga thun la gsol 'debs dang /__skyabs sems/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__bgegs gtor bshams mi dgos/__hU~M/__chos nyid gdod nas sogs las byang shis brjod bar dang /__phyi thun dang dgong thun la thor thun dang 'dra/__dgong thun la gtor bsngo 'don/__tshes bcu nyer lnga sogs la gtor ma grub nas tshogs dang /__lhag ma snod gcig tu sgrub pa ma grol bar gsog dgos/__bsang dang gser skyems rgyun du mi dgos/__dus bzang sogs la nges par bya/__rjes chog mchod bstod yig brgya'i mthar/__'dir ni rten dang sogs kyis tshogs mgron rnams brtan bzhugs bya/__de ltar thun bzhi'i rim pas rtsa sngags rab 'bru 'bum/__'bring 'bum phrag bcu/__tha ma 'bum bzhi kha skong bcas bzla/__rtsa sngags bsnyen tshar rjes rtsa sngags phreng skor re tsam bzla nas/__'khor sngags rnams re re bzhin grangs gsog 'bum phrag re re'am/__khri bzhi re tsam bzla/__de yangamA ra Ni gsog dus gzhan rnams bdun re tsam dang /__'og ma gsog dus gong ma rnams bdun re tsam gyis chog__/shA sa na stong gcig tsam bzla bas mthus/__rdzogs rim mchog sgrub kyi rnal 'byor kyang ci nus bsgom/__tshe sgrub byed na/__tshe 'brang /__tshe ril/__tshe chang bshams/__bzlas dmigs mgor/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba ma hA gu ru maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang dbye nas bdag gis bsgoms pa bzhin tshe 'brang lhar mos dgos/__bdag mdun gnyis kar tshe bcud bsdu bstim gyi bzlas dmigs gzhung gsal ltar/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She sogs tshe bsnyen dang /__thun mthar tshe 'gugs bskul ba ni/__bdag mdun slob dpon snang srid zil gnon thod phreng rtsal du gsal ba'i phyag g.yon gyi bum thod las 'od zer kha dog lnga ldan dang /__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__'byung ba'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__rang gi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur pa'i mos pa dang /__mda' dar g.yab la/__hrIH'od gsal chos sku'i pho brang nas/__/longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku/__/'chi med pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir/__/thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/bla tshe chad nyams yar ba dang /__/phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud/__/nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal/__/gsang ba rgyal ba sras bcas kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/__/'od zer bdud rtsi'i rnam par bsdus/__/bdag dang sgrub pa'i rdzas la bstims/__/rgas med lang tsho'i dngos grub stsol/__/nad med bde ba'i dngos grub stsol/__/'chi med tshe yi dngos grub stsol/__/ye shes mchog gi dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She hU~M nr-i dzaHzhes tshe 'gugs bskul/__a/__spros pas srid zhir khyab pa'i tshe/__/bsdus pas thig le nyag gcig klong /__/'pho 'gyur med par rgyas btab pas/__/ye shes chen po'i srog 'grub shog__/dz+nyA na badz+ra rak+ShaaaHde ltar tshe sgrub zhag bdun sogs gar lcogs bya'o/__/sgrub pa sang grol rgyu'i do nub nas gtor mchod kha gso/__dkar mngar chang gis sbrus pa'i 'brang rgyas nor gzugs dang /__bza' btung sna tshogs/__stegs bu khebs ldan 'bru yi g.yu drung bris pa'i khar bzhag__/gtor gdugs ser dmar phub/__thor thun la snga bar langs nas gtso 'khor bzlas pa grub nas rtsa bsnyen mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M btags pa stong phrag mthar dbyangs gsal/__rten snying sogs dang /__mchod gtor bsngos/__bsang dang tshogs/__lhag ma'i skabs tshogs lhag bsogs pa rnams bcas phyir mchod/__oM AHhU~M hoHgtor ma dgra bgegs kyi sogs kyis/__gtor 'bul rgyun bzhag phul/__las byang gi mchod bstod rgyas pa dang /__ye shes sku mchog gi bshags pa byas nas/__hoHrtsa gsum lha tshogs sogs kyis dngos grub blangs/__sgrub rten gtor ma tshe 'brang sogs dang 'brang rgyas rnams gnas gsum gtugs nas rdzas la rol/__rjes chog mchod bstod/__yig brgya ci mang bzla/__bsdu ldangs smon shis dang /__grub na gtong rag tshogs brgya zhig grub na legs/__mtshams grol rjes gong gsal ltar tho grol ba sogs bya'o/__/sbyin sreg grub na legs kyang /__ma grub tshe nyin kha shas yig brgya bzla bar bya'o/__/'di dges srid gsum 'gro ba rnams/__/sdug bsngal las grol o rgyan rjes/__/'bral med thugs rjes bzung ba dang /__/pad+ma 'od du skye bar shog__/rgyun gyi rnal 'byor la skyabs sems mtshams/__mchod pa byin brlabs nas btang /__bzlas pa'i mjug bsdu ldangs la 'jug pas chog go/__zhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-047&oldid=34078"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:45 རྡེབ་ཚད།：1955\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོ་སོ་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n2016ལོར། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་འགན་ཁུར་ལྕི་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཁ་ཕྱོགས་པ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོསｫསྲིད་གཞུང་བྱ་བའི་སྙན་ཞུｻལས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཚན་རིག་གིས་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས། དཔལ་འབྱོར་མར་རྒུད་པའི་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་འཕར་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་དལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་དམ་བཅའ་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། 2017ལོ་ནི“ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་སྤེལ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཚོར་སྣང་མཐོར་འདེགས། དམངས་འཚོའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ད་ལྟ2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུའི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། གཏིང་ཟབ་མོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་མཚོ་སྔོན་དུ་གཟིགས་ཞིབ་མཛད་སྐབས་བཏོན་པའི“ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”གལ་ཆེན་བླང་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་དམངས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དམ་པོར་སྙེགས་ཤིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ལ་ལན་ལེགས་པོར་སློག་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞུགས་པ། གཞུང་གཉེར་དམངས་གཉེར་མཉམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་དཔེ་གཞི་རིམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་པ། འགྲོ་སོང་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་མང་ཚོགས་ཆེས་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་དོན་དག་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཅན་ཐག་གཅོད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་ཞན་ཆར་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་དངོས་ཕན་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n1. མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི་དང་དམངས་སྐྲུན་བྱ་ཡུལ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་སྦྱོང་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། “སྟོན་ཁར་སྲིང་བལ་འཐུ་བ”དང“འཕང་འབྲས་འཐུ་བ”། “འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར”སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ངལ་ལས་ཚོང་རྫས་གྲགས་ཅན་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབུལ་སྐོར་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n2. ཐོན་ནུས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n3. བོགས་གཏོང་གཞུང་ཁང་གི་རེ་ཞུའི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོང་བའི་ལས་བཟོ་གཉེར་བའི་མི་སྣ་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་མངའ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n4. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྒྱུགས་བླངས་ནས་ལས་མི5000ཡས་མས་བསྡུས་ཏེ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཞུགས་མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ6སྣོན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དགོས་ཞིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ105གནས་སྤོ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ་ཁྲ་ིཚོ8ལ་རྩལ་ནུས་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཚད85%ཡན་སླེབས་པར་བྱེད་པ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཤོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚད3.5%ཡི་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n5. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་མ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཆེས་དབུལ་པོར་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལོ15ཡི་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སློབ་གསོ་ཐོབ་པར་འཇུག་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་བྱ་འགུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ལས་གཞི་མེད་པར་གཏོང་ཞིང་། སློབ་མའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་དགེ་ཐོན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད”འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱིས་པའི་སློབ་ཁང75གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱ་དགོས། “ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་གཉེར་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཁུལ་དྲུག་གི་སློབ་གསོའི“ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”གྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་གནས་ཆ་ཚང་དུ་སྒྲིག་པའི་མ་དངུལ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དངོས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n6. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ས་གནས་ཟུར་བསྣན་གསབ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་གསབ་ཕོགས་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n7. ཁེ་ལས་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n8. ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n9. ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་ལས་གཉེར་དབང་ཆ་རིམ་པ་ལྟར་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n10. ཧུར་ཐག་གིས་རྣམ་པ་གསར་བའི་ལས་གཉེར་གཙོ་གཞི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང། སྤྲོ་གསེང་དང་ལྟ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་བ་བཟོས་ནས། ཉི་འོད་དྲོད་ཁང2000དང་ལྷས་གསོ་ལྷས་ར5000གསར་སྐྲུན་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་ར་བ100རོགས་སྐྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་དང་ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n11. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བརྒྱུད་ནས་ཚད་འདེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ཞིང་དར་ཞིང་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་འཐུས་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས། )\n12. དམངས་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་འཆར་གཞི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར15ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར155ཡི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n13.གྲོང་ཁྱེར་དམའ་སྲུང་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར450སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར350ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར3320ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ལ་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེས་དམའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞིའི་ལྡབ1.5ལྟར་རྩིས་ཏེ་སྤྲོད་རྒྱུ། ནུས་པ་ཉམས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣའི་ལྟ་སྐྱོང་ནད་གཡོག་གསབ་དངུལ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞིའི20%དང30%། 50%ལྟར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚོགས་པ་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་ལོ་རེར་ཁྱིམ་ཚང་རེར་སྒོར800ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། མཁར་གྲོང་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར250ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར1000ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n14. དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཁྱིམ་ཚང1000ལ་གེགས་མེད་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིནཔའི་མི200ལ་རམ་འདེགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཞུགས་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n15. སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་ཆ་གྲོན་ཆུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ལ་སྒོར800ནས་སྒོར3000བར་གྱི་བྱ་དགའི་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n16. ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་གི་འགན་བཅོལ་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n17. དཀའ་གནས་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནད་གཞི་ལྗི་ཞིང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ནང་དུ་འདུ་བའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཚད་གཞི10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚད་གྲངས་མཐོ་ཤོས་སྒོར་ཁྲི་ཚོ6ལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཧུར་བརྩོན་གྱིས“བྱིས་པའི་ཁྱིམ་གཞི”གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པ“ལུགས་མཐུན་ལྟ་སྲུང་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི”གཟིགས་སྐྱོང་ཆེད་གཉེར་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n18. “དཔྱིད་མྱུག་འཚོ་བཅུད་འཆར་གཞི”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭ60ཡི་ཟ་ཁང་ལ་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n19. མུ་མཐུད་དུ་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་བཅུད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྡོད་བཅོས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གསབ་དངུལ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་བུད་མེད་ཀྱི“འབྲས་སྐྲན་གཉིས”གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། “འབྲས་སྐྲན་གཉིས”ལྡན་གྱི་བུད་མེད་དབུལ་ཕོངས་ཅན་རེ་ལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1གི་རོགས་སྐྱོབ་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དང། ཕྲུ་གུ་ལོ5མན་གྱི་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n20. “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030”གི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང(ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར)གི་ལས་གྲྭ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་སྨན་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་ཁུར་དགོས།)\n21. “ཉི་གཞོན་འཆར་གཞི”ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་སློབ་གྲྭ200ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n22. རིམ་བགོས་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n23. སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་མ་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་སྒོར70ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར680ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་གྲོན་དངུལ་དུས་ལྟར་སྡོམ་རྩིས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n24. གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གསབ་དངུལ་ཚད་གཞི་སྒོར5ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་། སྒོར55སླེབས་པར་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁེབས་ཚད70%ཡན་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་བའི་སྨན་པའི་གླ་ཕོགས་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར5000ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n25. གཉེར་མ་སྒྲིག་གོང་གི་གསོ་རིག་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n26. འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྡོད་བཅོས་སྲུང་རོགས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n27. འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་ཡུལ་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད2000ལ་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཐུམ་འབུ་ནད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཁྲི100འདེམ་གསེས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཤེས་པ་འཆལ་བའི་ཚབས་ཆེན་ནད་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་མི(ཁྱིམ་ཚང)རེར་ལོ་རེར་སྒོར2400ཡི་ལྟ་སྐྱོང་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཐད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཅན་མི“མི་ཁྲི་ཚོ”གསོ་སྐྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n28. ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐར་མ15ཡི་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ར་བ་སྐྲུན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་སྡེ་བའི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས466དང། སྡེ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས68། གཞིས་ཁུལ་ཉི་གློག་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བསིལ་ཁང300བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n29. ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཟས་རིགས་གནོད་མེད་དཔེ་སྟོན་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྤུས་ཚད་གནོད་མེད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་ས་ཚིགས32བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི“12331”ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཁ་པར་གཏོང་ལེན་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n30. “བདེར་བགྲོད་ཟི་ལིང”གི་ལོ་གསུམ་གྱི་འགག་སྒྲོལ་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་ནུའི་ལམ་ཆེན་གྱི་ནུབ་བསྲིངས་ལས་གཞིའི་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས། ཁྱུང་ཆེན་རི་བོའི་ལམ་དང་ལྷོ་བྱང་མྱུར་སྐྱོད་གཞུང་ལམ་གྱི་ཕྱི་འབུད་སྒོ་སོགས་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་སྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n31. ཅཱ་ཏིན་ནས་ནུབ་མཚོའི་བར་དང་ནུབ་མཚོ་ནས་ཚྭ་ཧན་ནོ་གཞུང་ལམ་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་སྤྱི་ལེ6000དང་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཟམ་པ(ལམ་འོག་ཆུ་ལམ)200བཟོ་བཅོས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས། སྒྲིག་ཁོངས་གྲོང་ཚོའི་གཞུང་ལམ་བདེ་བགྲོད་བྱེད་ཚད97%མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངུལ་བུན་སྤྲོད་ཆེད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལམ་དུ་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n32. མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། (མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n33. ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n34. སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་སྡོད་རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་འཛིན་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n35. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ལ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་གྱི་སྨན་ཁང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒན་པའི་ཆེད་ཚན་དང་རྒན་པ་སྨན་པར་བསྟེན་པའི་གེགས་མེད་རྒྱུ་ལམ་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n36. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས10གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n37. བོད་ཁུལ་གྱི་ཁུལ6གི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁེར་འདུག་རྒན་པའི་ཚབ་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་གསབ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར20ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར110ནས180བར་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པའི་ཉིན་མོར་ལྟ་སྐྱོང་ལྟེ་གནས30དང་། ཞིང་སྡེའི་རོགས་རེས་བདེ་སྐྱིད་གླིང100གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང200ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲི1000གསར་དུ་བསྣན་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n38. གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས700 འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་སློབ་གསོ་སོགས་སྤྱི་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བར་གཏིང་ཟབ་མོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས།“ཟློས་གར་གྲོང་གསེབ་ལ་སྐྱེལ་བའི”གཞི་རིམ་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས500ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n39. བོད་ཁུལ་གྱི་རྫོང4ཡི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྒྲ་སྡུད་འཕྲུལ་ཆས་ཁྲི་ཚོ2འགྲེམ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ5གཏོང་བའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མི་གྲངས་ཁྱབ་ཚད98.4%ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n40. རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་རིག་གནས་ཁེ་ལས་ལ་གཏོང་བར་སྣེ་སྟོན་བྱས་ནས། རིག་གནས་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་སྤྲོད་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n41. “འགྱིག་སོབ”གྲོང་ཁྱེར་དང“སྦུག་ཁྱམས”གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n42. མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་ཁྱིམ་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་ཚོ5.6དང་ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཁང་ཁྲི་ཚོ6སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n43. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་སུ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ར2གསར(བསྒྱུར)སྐྲུན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།)\n44. གྲོང་ཚོ500ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་། “མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང”16དང“མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཞིང་གྲོང”300བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n45. “ལྗང་མདོག་གི་དབྱང་ཤག་སྟེ་མཐོ་སྒང་གཞིས་ཁྱིམ”8བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n46. ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་ཤར་རྒྱུད་ཡུག་འབྲེལ་གྲོང་ཚོགས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་སྦགས་བསླད་འགོག་བཅོས་བཅས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། ཙོང་ཆུ་ཕྱིར་གཏོང་བཤགས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་གཤིས་ཚད་ཐོན་གྱི་ཚད83.3%ཡན་ལ་སླེབས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་ཉིན་གྲངས་བསྡུར་ཚད84%ལ་སླེབས་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། (རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n47. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གློག་ཚོང་ཞབས་ཞུའི་དྲ་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས100དང་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཁུལ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་སྟབས་བདེ་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས20གསར(སྒྱུར)སྐྲུན་བྱས་ནས། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n(གཅིག) རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་ཚད་མཐོན་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནན་ཏན་གྱིས་བྱ་བའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དབྱེ་ཕྲལ་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་འགན་ལས་བགོས་གསལ་བོ་ངེས་པ་དང་། ཟུར་བཙུགས་རྩིས་ཁྲ་འཛུགས་པ། དུས་ཡུན་གསོལ་བོ་ངེས་པ། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྦྲེལ་ཚིགས་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ལས་རིམ་ལག་བསྟར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། ལས་གཞིའི་ལས་རིམ་དལ་བའི་ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་ལ་སྐོང་འདྲི་བྱས་ནས། ད་ལོའི་དམངས་འཚོ་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཉིས) གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ནོར་སྲིད་གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་པ་དང་། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ཐེབས་རྩ་དང་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་བ། དངུལ་བུན་སྐྱེད་གསབ། དངུལ་རྩ་བརྩོན་སྐུལ། བྱ་དགའ་གསབ་དངུལ་དུ་སྒྱུར་བ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་དངPPPརྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་དང་། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློག་སྒུལ། སྣེ་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གསུམ) ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཞིང་། ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་གྱི་ལག་བསྟར་ལས་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམངས་འཚོའི་འགྲོ་སོང་ལས་གཞིའི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་སྤེལ་བ་མ་ཟད། བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་དང་འགན་འདྲིའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་སྒྲོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། དོན་དངོས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(བཞི) དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། དོན་དངོས་བཅུའི་དངོས་འབེབས་ལས་རིམ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྗེས་འདེད་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དམངས་འཚོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་དམངས་འཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། དམངས་འཚོ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་དང་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་རོགས་རེས། ཕྱོགས་ཡོངས་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས།