Wylie:Phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 237-249 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 237-249. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 237-249. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa 'di'ang tA ra nA thas shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab ces bya ba'i don du nye bar gdams pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig bzhugs so//\nRight side print: 237\nLeft: phyag chen ga'u ma/\nBegin-End Pages (Western): 237-249\n[[notesforsearch:: The Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition Called "The Three Self-Settlings". For the benefit of shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab | ]]\n༢༣༧ །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n༢༣༨ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཨ་ཡི་སྟོང་ར་རྣམས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འདྲ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞན་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཎྜལ་མང་དུ་འབུལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྲིད་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་གྱི་ཁྲིད་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་དང་། བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་\n༢༣༩ དོན་མེད་ལ་དོར་སོང་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྐྱེས་བར་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྤྲོས་བཅས་དགེ་བ་ཡང་རྩོལ་བ་གློད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་རླུང་འཛིན་འདྲེན་ཙམ་ཡང་སྤོང་བའི་རང་བབས། སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷོད་དེ་གློད། དམིགས་སྐོར་གཅིག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས། འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བཞག །དམིགས་སྐོར་གཉིས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། ནམ་དྲན་དུས་ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱེད་སྙམ་ཞེ་དམ་བྱ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་དྲན་ཅིང་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། དེ་དུས་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སོང་། བརྗེད་ངས་ཀྱང་ཆེར་འགྲོ་ན་བྱིང་བའི་སྐྱོན་ཡིན། རིག་པ་བསྒྲིམ། མིག་དཔངས་གཏོད། མཐོངས་དཀར་བ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ། བྱིང་བ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ལངས་བ་སོགས་བྱེད།\n༢༤༠ ཡང་ཚིག་པ་ཟ་ཞིང་སྦུན་ལངས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྟ་སྟངས་སྨད། འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་ན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་ངེས་མེད་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཐོག་མཐིལ་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་རི་རྩེའམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དམའ་བ་ཉེ་བརྩིག་འཁྲིས་སམ་རིང་བ་རི་རྩིབ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཐད་ཀ་ཉེ་བ་གྱང་ལྡན་ནམ་རིང་བ་རི་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདོན། སྔགས་ཟློས། གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞེས་བའི་དོན་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཏོན་བྱང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོན་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྔགས་ཐུང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། དེ་ནས་བཟླས་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དང་པོར་ཆུ་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་མང་པོའ་ཅ་ཅོ་དང་སྒོ་འཐེན་སོགས་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་གཞན་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་དེར་ཧད་དེ་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་སྟེ། ཟས་ཟ་ན་ཡང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཟ། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་། གཏམ་སྨྲ་ན་ཡང་རང་བབས་གྱིས་ངང་ནས་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྒྲིམ་མི་དགོས་བར་དོ་གལ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག །དགའ་མི་དགའ། ཡང་བག་ཚ་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་མཐོ་དམན་\n༢༤༡ གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བབས་སུ་བསྲེས་ཀྱིན་སྦྱང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངང་དུ་ཚུད་འོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་སེམས་ཚོལ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྔར་བཞིན་རང་བབས་གསུམ་གནད་དུ་བབས་ནས་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པའི་ངང་ནས་འཚོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་དམིགས་ཐུན་བདུན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཚོལ་བ། སྐྱེ་འགག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་གཞིག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེར་རྩོལ་བ་རང་ཞིག་ལ་སོང་ནས་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སེམས་རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱེ་འགག་གཏན་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཞིག་འདུག །སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཡིན་འདུག །གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ན་འདུག །འགག་ན་ཇི་ལྟར་འགག་ཞེས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཞི་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན། གཟུགས་སུ་ལམ་མེར་མཐོང་བ་དེ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ། །དེ་དང་སེམས་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་འདི་གཅིག་གམ། ཐ་དད་ཁྱད་ཅི་\n༢༤༢ འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། དེ་བཞིན་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་འཆར་བ་འདི་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་གཅིག་མི་གཅིག་བརྟག །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་མ་འགགས་པའི་སྐབས་ཡོད་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །འགག་ཙ་ན་འགག་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་དང་མེད་ན་མེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གསལ་མི་གསལ་སྟོང་མི་སྟོང་ཁྱད་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས། འཚོལ་ཐབས་དེ་བཞི་ལའང་མཐར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་བསྐྱོངས་དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ཁའི་ངང་ལ་བཞག །ད་རུང་མང་དུ་བཙལ་བས། ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ། ཧྲིག་གེར་མྱོང་བ། བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་བདུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁྱུང་པོའ་བླ་མ་ནི་གུ་མས་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་\n༢༤༣ གསུངས་ཏེ་ངོན་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ་ཞིག་བཞེངས། དེར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་མདའ་དར་བཙུགས་ཤིང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་རང་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་སུ་མྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སོགས་བྱ། མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན་དུ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མོས། དེ་གསེར་གྱིས་བཀང་ཞིང་འབུལ་བར་བསམ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོག་ནི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་\n༢༤༤ གྱིས་བརླབ། ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དང་པོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ། ༀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འབུལ། སྙིམསསྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་བབས་སུ་རྒྱུ་རུ་གཞུག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་ནེར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡུག་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ད་ལྟ་སེམས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཀ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའམ། ཐ་མལ་ཤེས་པའམ་རང་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ཀ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་བྱས། མཎྜལ་འབུལ་\n༢༤༥ བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། ཁ་ནང་ལོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང་། ངོ་མི་ཤེས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་ཆད་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་འབད། འདི་ལ་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་འཆི་བ་དང་ཤུགས་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་བྱ་ར་མེད་ལ་བློས་མ་ཁེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བློར་མ་ཤོང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་\n༢༤༦ སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང་། དེའི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མར་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་\n༢༤༧ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོང་བ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས། སོ་མ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་\n༢༤༨ དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམ། ངག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང་། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་དང་། རིག་པ་ལ་དངས་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཅི་བྱུང་དང་། སྟོང་སང་སང་པོའ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ཤར་ལ་དགའ་ཞེན་མེད་བར་བསྐྱུར། ཉམས་མཐུག་དྲགས་པས་བཤིག་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་སྒོམ་པར་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གང་དགར་བསྐྱུར་ལ་འཇོག །བདེ་གསལ་སྟོང་པར་ཞིག་པ་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་གྱིས་འཆར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་དང་འཆར་སྒོ་ལ་བདེན་ཞེན་སྐྱེ། ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་རགས་སུ་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ལ་འཇོག །དེས་དེ་སྟོང་པར་འཆད། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་ཁྱད་མི་འདུག་པས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན། ལས་འབྲས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། མེ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤིང་ཚིག །ཆུ་མི་བདེན་ཀྱང་གཤེར་བ་མི་འགག་པ་ལྟར་\n༢༤༩ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ན་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་དགོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤར་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོང་ཐུབ་ན་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཅི་བསམ། སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་རྩོལ་བ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གསལ་སྟོང་རྒྱ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། རྩ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཤར་ཀོང་པོའ་ཡུལ་གྱི་བཤེས་གཉེན་མཁྱེན་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition Called "The Three Self-Settlings".\nFor the benefit of shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab'"`UNIQ--ref-00001297-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_chen_ga%27u_ma%27am_rang_babs_rnam_gsum_zhes_bya_ba%27i_khrid_yig&oldid=49326"


སྤེལ་དུས།　2016-06-22　ཡོང་ཁུངས།　ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཡིད་བརྙན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲ་ཟེ་ཕུར་བུའི་བསྟོད་པ་གྲུབ་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་ཏེ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་པ་སྟོན་ཟླ་རབ་རྒྱས་མ། ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་དངགས་མཁན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་ཆུ་འཛིན་མ་དང་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚིག་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་ངོས་ནས་དཀར་པོའི་ཡིད་བརྙན་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ། དཀར་པོ། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས། ཡིད་བརྙན།\nཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སེམས་འདུན་རིགས་ཤིག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུན་པའམ་དད་མོས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་བསམ་བློའི་རིགས་ཤིག་ཡིན། གནས་ཡུལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་དད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། མཚོན་བྱེད་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ནས་བཏུང་བྱ་ཞོ་དང་འོ་མའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའང་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཅི་བྱེད་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གང་བསམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་གྱུར་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་དེ་ནི་རང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེས་འདུག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དག་སྣང་དང་འཚེ་མེད་ཀྱི་སེམས་གཤིས་མངའ། ཐ་ན་སེམས་ཅན་གྲོག་སྦུབ་ཚུན་ཆད་ལའང་གནོད་འཚེ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་གིས་དེ་དག་ནི་རང་གི་མ་རུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་བརྟན། རི་མཐོན་པོ་དང་ཆུ་གཙང་མོ། སྤང་ལེབ་མོ་དང་བྱ་རི་དྭགས་སོགས་གང་ཡིན་རུང་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་སོགས་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་དག་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་འདུ་གནས་ཡིན་པ་དང་རང་གི་ཚེ་འདིའི་སྡོང་གྲོགས་སམ་སྐྱབས་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད། དེ་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་སྔ་ལྟས་འབྱུང་བར་འདོད་ཡོད། སེམས་ཅན་བྱ་རི་དྭགས་འབུ་སྲིན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རུ་གྱུར་མྱོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་རང་གི་མར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ནི་སྡིག་ལྟུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འདོད། འདི་ནི་བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཡིད་བརྙན་ཡིན། ཡིད་བརྙན་འདིའི་རིགས་ནི་མི་རིགས་འདིའི་ནང་སེམས་སུ་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྣང་བར་ཤར་བའི་དཔེའི་ངོས་ནས་མཚོན་པའི་རིགས་དག་ཡིན། བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་དག་ནི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡ་རབས་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་བའི་ལྟ་མགུར་སྣ་ཚོགས་ལས་མངོན་པའི་མྱོང་སྣང་དེ་དག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཉམས་སྣང་ལས་མངོན་པར་བྱེད་ཡོད། མྱོང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆོས་དེ་དག་གིས་མཚོན་པར་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མགུར་དུ། “བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་འདི། །ཕུ་ན་ལྷ་བཙན་གངས་དཀར་མཐོ། །མདའ་ན་ཡོན་བདག་དད་ལྡན་མང་། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཡོལ་བས་བཅད། །མདུན་དུ་དགོས་འདོད་ནགས་ཚལ་སྤུངས། །སྤང་གཤོང་ནེའུ་གསིང་ཆེ་ལ་ཡངས། །དྲི་ལྡན་ཡིད་འོང་པད་མ་ལ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དར་དིར་ཅན། །རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་ལ། །ཆུ་བྱ་མགྲིན་པ་སྐྱོགས་ནས་བལྟ། །ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། །མཛེས་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །དྲི་བཞོན་བསེར་བུས་བཏབ་པ་ལ། །རྐང་འཐུང་ཡལ་གས་གར་སྟབས་བྱེད། །མཐོ་ཤིང་གསལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། །སྤྲ་སྤྲེལ་ཡང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །སྔོ་འཇམ་ཡངས་པའི་གསིང་མ་ལ། །རྐང་བཞིའི་དུད་འགྲོ་ཟས་ལ་བཀྲམ། །དེ་དག་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས། །གླུ་དང་གླིང་བུའི་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྲེད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས། །ཟང་ཟིང་ལས་བྱེད་ས་གཞི་ཁྱབ། །”1ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་གནས་བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྲིས་པའི་ཟོལ་གྱིས་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཉམས་སྣང་སྟེ། གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་སོགས་དཔེའི་ངོས་ནས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ན་དཔེའི་མཚོན་ཐབས་འདིའི་རིགས་ལ་སྣང་དཔེའམ་ཡིད་བརྙན་ཞེས་འབོད།\nཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ནི་མཛེས་སྡུག་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་ལ། བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་བོད་རང་གི་རིག་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མངོན་པར་བྱེད་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་ཕྱིའི་སྦྱོར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ས་རྐོ་རྡོ་སློག་དང་སྡོང་གཅོད་ཆུ་རྙོག་གི་ལས་སྤོང་ཅི་ཐུབ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་ན་མང་མང་གིས་བོད་ཡུལ་ལ་སེམས་གོ་ལའི་སྟེང་གི་ཆེས་མཐའ་འཇུག་གི་གནས་ཡུལ་གཙང་མ་ཞེས་འབོད་པའང་གནད་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད། ང་ཚོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ལ་གཞས་ནས་ཤགས་ཁ་མཚར། ས་བསྟོད་ཆུ་བསྟོད་ནས་ལེགས་བཤད་བསླབ་བྱ་སོགས་བསྟན་བཅོས་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་དག་གི་ཁྲོད་ན་གཡའ་དག་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་སེམས་གཤིས་ཤིག་གི་དཀར་བོའི་ཆ་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷིང་ལ་བུད་ཡོད།\nའདས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གླུ་རུ་བླངས་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོ་བ་ཚོས་རང་བྱུང་གི་ཉམས་སྣང་སྟོན་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཆ་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་བྱུང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་འདི་ལས་མཆེད་པའི་བརྗོད་དོན་རིམ་པ་དུ་མ་ནས་མངོན་ཡོད། བརྗོད་དོན་དེ་དག་གི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་དོན་གསལ་བར་འདོན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག །\nབོད་མིའི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཀར་པོ་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་ཡོད་དེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ལ་གཞས་ནས་གཏམ་ཀུ་རེའི་བར་ན་དཀར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་པའི་ཡིད་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་སྟེ། འགྲོ་གོམ་གསུམ་ནས་ཚིག་ཕར་བཤད་ཀྱི་བར་ནའང་མཆོད་རྟེན་ལ་འགྲོགས་ན་དཀར་རག་དང་སླ་ངར་འགྲོགས་ན་དུད་དྲེག་གི་བསླབ་བྱ་དང་། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་སུའང་།དཀར་པོ་དུང་འདི་ཨ་ཕའི་མདངས་བརྩེ་ཡིན། དཀར་པོ་དུང་འདི་ཨ་མའི་བྱམས་བརྩེ་ཡིན། དཀར་པོ་དུང་ལས་གྲུབ་པའི་གླུ་ཆུང་འདི། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་འབུལ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། ཞེས་དྲིན་ཕ་མས་རང་གི་བུ་ལ་བཅིངས་པའི་བརྩེ་བ་དང་བུ་དེས་རང་གི་ཕ་མར་བཅིངས་པའི་སེམས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། དེ་བཞིན་གྲོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཛའ་བརྩེ་ལའང་གྲོགས་མཆོག་ངེད་གཉིས་མཛའ་བརྩེ། འོ་ཇ་དཀར་པོའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་དང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གངས་ཅན་བོད་ནས་དར། ང་ཡི་སེམས་པ་ཁ་བཏགས་ལས་ཀྱང་དཀར་ཞེས་འོ་ཇ་དང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་སོགས་བོད་རང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པའི་ངོས་ནས་མཚོན་པ་ལྟར་ན་འོ་ཇ་དང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་སོགས་ནི་བོད་མིའི་ནང་སེམས་མཚོན་པའི་བསྡུས་བརྗོད་ཡིད་བརྙན་ཡིན།\nབསྡུས་བརྗོད་ཡིད་བརྙན་ནི་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་བྱེ་བྲག་པར་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་ནའང་། འོན་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་སྤེལ་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། ཡིད་བརྙན་ཡིན་ལ་བསྡུས་བརྗོད་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུས་བརྗོད་ཡིན་ལ་ཡིད་བརྙན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་སྟངས་མེད། དཔེར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་ཕོ་མོའི་མཚོན་བྱེད། དར་ལྕོག་དང་ལབ་ཙེ། ཁ་བཏགས་དང་རླུང་རྟ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་སོག་པོ་སྟག་ཁྲིད། དགེ་བ་ཚོགས་ཞིང་དུ་འབུལ་བའི་མནྜལ་འབུལ་སྲོལ་སོགས་མདོར་ན། བསྡུས་བརྗོད་ཡིད་བརྙན་དུ་མི་གཏོགས་མེད་ལ་མགུར་མའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཚོན་པའི་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ། སྤྲིན། གློག ཆུ་བུར། རྩྭ་ཟིལ་སོགས་ནི་བསྡུས་བརྗོད་ཡིད་བརྙན་ནམ་སྣང་བ་དཔེར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་མིས་སེམས་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཁ་བཏགས་དང་དུང་དང་འོ་ཇ་དཀར་པོ་སོགས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲོད་དུའང་དཀར་པོའི་ཡིད་བརྙན་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་བཀོད་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ནི་བོད་མིའི་མཛེས་དཔྱོད་འདུ་ཤེས་སམ་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མོས་པའི་རྟེན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། གངས་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། གཡའ་དག་དཀར་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ན་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་མི་ རིགས་ཤིག་གི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་དག་གི་མི་གཞི་ལྷད་མེད། ལས་དགེ་སྡུག་གི་ཆར་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱུ་འབྲས་དྲང་སྙོམས་ལ་མོས་པ་བརྟན་པའི་མི་རིགས་འདིའི་མཆོད་བརྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གངས་སེང་དཀར་མོ་དང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་སོགས་ལ་བཅོལ་བ་དེ་ལས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཐུབ་ལ་དེ་དག་ནི་རང་གི་བདེ་སྡུག་བཅོལ་སའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་སྒྲུང་དང་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་མིའི་རང་གི་མཆེད་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཐུབ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་སོགས་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ནི་གདོད་མའི་ཡིད་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡིད་བརྙན་དེ་དག་ལས་བོད་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱེ་ཁུངས་ལྷད་མེད་ཡིན་པའི་ཆ་དེ་ཤེས་ཐུབ་པས་ན། ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟོད་རྩོམ་མགུར་མ་སོགས་སུའང་བོད་མིའི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ དཀར་པོ་མཚོན་པའི་དཔེ་མཚོན་ཡིད་བརྙན་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ངོས་ནས་མཚོན་ཡོད། དཀར་པོའི་ཡིད་བརྙན་དེ་དག་གིས་རང་གི་དད་འདུན་ནམ་སེམས་གཤིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་མཚོན་པ་ཡིན། གཤམ་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པའི་མ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་ངོས་ནས་དཀར་པོའི་ཡིད་བརྙན་གླེང་ན།\n“སྙན་ངག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དང་སྙན་ངག་པའི་སེམས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མ་ལུས་པར་སྙན་ངག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དེའི་སྟེང་དུ་འཕོས་ཤིང་སིམ་སྟེ་དེ་གཉིས་མེ་དང་མེ་འཕྲད་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་སྙན་ངག་གི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་ཏེ་མི་དང་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་སྙན་ངག་གི་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་ཞིག་རེད་སྙམ།” 2སྙན་ངག་གི་ཐབས་ལམ་འདི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་དང་། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། སྦྱར་བའི་རྒྱན། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན། ཆའི་རྒྱན། བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན། ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། ཕྲ་མོའི་རྒྱན་སོགས་ཏེ་རྒྱན་འདི་དག་ནི་ཡིད་བརྙན་གྱི་མཛེས་རྩལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པའི་ཐབས་ཡིན། རྒྱན་འདི་དག་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པར་རྒྱན་པའི་ཐབས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལས། “སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ”3ཞེས་སྙན་ངག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་མ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཐབས་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་དུང་ཞེན་དང་འདྲེས་མའི་ཚུལ་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྐྱ་བཏབ་པའམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པས་དཔེ་ཞེས་ཕར་གཅད་རྒྱུ་དང་དཔེ་ཅན་ཞེས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པར། མར་གད་ཞུ་བ་འཁྱིལ་འདྲའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་སྟེང་ན་ཀེ་ལ་ཤའི། །མདངས་ཀྱི་རབ་མཛེས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་། །རྒྱུད་མང་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་རོལ་དེར་འདུད། །ཅེས་དང་། ཐོར་ཚུགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་ཟླ་བས་སྦུད། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཚངས་བའི་བུ་མོ་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཁྱོད། །ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་སྟོན་དུས་ཀྱི། །སྤྲིན་བྲལ་མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་ལྷུང་བ་ལྟར། །གསལ་མཛེས་ཆེས་དཀར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཁྱོད་སྐུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤུ་སྡུག་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །ཞེས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བཞུགས་ཁྲི་བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རིའི་མདངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་པའི་རྩེ་མོར་ཉ་གང་ཟླ་བས་སྦུད་པ། དེ་ནི་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་སྟོན་དུས་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་བཞིན་གསལ་མཛེས་ཆེས་དཀར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྒེག་པ། དེ་བཞིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཆུ་འཛིན་མར། ཆུ་འཛིན་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་དྲ་བ་ཅན། །མཁའ་ཡི་མཛེས་བྱེད་འདྲ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་དབུས་ན་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རིང་ནས་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་ད་ཚུར་བྱོན། །པད་མའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་མིག །མཐོན་མཐིང་རལ་བའི་རྩེ་ན་འོད་དཀར་ཅན། །རོལ་སྒེག་གར་གྱིས་འགྱིང་བའི་དབྱངས་ཅན་མ། །ད་དུང་བདག་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཚངས་དབྱངས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱང་གྱིས་གནོན། །ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལྟར་དཔག་དཀའ་བ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །ཞེས་ལྷ་མོ་གང་གི་ཞལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་དང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་གང་གི་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱི་ལང་ཚོའམ་སྙན་ངག་པའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ས་ན་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་ལང་ལོང་དུ་འཕྱོར་བའི་མྱོང་སྣང་གསལ་བར་གཏོད་པའམ་ལྷ་མོ་གང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རང་གི་དད་པའི་སྙེ་མ་གཉིས་གང་ལས་བལྟས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་པའི་གཏིང་ཟབ་པའི་སྣང་བའི་ཆ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན། འདི་འདྲའི“ཡིད་བརྙན་ནི་སྙན་ངག་པའི་བསམ་བློ་དང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལྷན་ཏུ་བརྡབས་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྙན་ངག་པས་རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་ཆེད། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གཟུགས་དག་གདམ་གསེས་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས་མཚོན་དོན་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟོན་ནུས་པའི་སྐད་བརྡའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཡིན།”4 དེ་བཞིན་བྲ་ཟེ་ཕུར་བུའི་བསྟོད་གྲུབ་ངག་འོད་མར། ཆུ་སྐྱེས་དཀར་བོ་དྲི་མེད་སྟེང་གནས་གེ་སར་གཡོ་བའི་རྩེར། །རི་བོང་འཛིན་པའི་གདན་སྟེང་ཙོག་པུའི་ཚུལ་བཞུགས་བགྱིང་བག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲི་ཟའི་པི་ཝང་བསྒྲེངས་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ། རྗེས་མཐུན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བསམ་པ་ཚིམ་མཛད་པ། །ཞེས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བཞུགས་གནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་འབྲི་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན་ལྷ་མོ་གང་གི་སྐུའི་གཟི་མདངས་ལྷམ་མེར་འཕྲོ་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མུན་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་གཏོད་པའི་དོད་དུ་ཟླ་བའི་དཔེ་བཀོད་པའོ། །ངང་ཚུལ་འདིར་བོད་མཁས་པས་མཛད་པའི《སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》སུ། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་གྱི་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་པའི་འཛུམ་དཀར་ཅན། །བདག་གི་མིག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛོད། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ཁྱོད་ནི་གངྒའི་དཔལ་མོ་ལྟར། །འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མུན་འཇོམས་ཉིད།། ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་སྲིད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཡིད་བརྙན་ལ་ཟླ་བའི་དཔེར་བཀོད་འབྲི་བྱེད་ཡོད། ཚུལ་འདིར་ས་པཎ《མཁས་འཇུག》ཏུ། དཔེ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །རང་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར། །དཔེ་དོན་འབྲེལ་བར་མ་གྱུར་ན། །སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྨད་པ་སྲིད། །ཅེས་དཔེའི་རྒྱན་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་དཔེ་ཅན་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་དགོས་པར་བཤད།《བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ》དུའང་། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཤེས་པ་ཐ་དད་རབ་འཇུག་སྟེ། །ཡིད་འོང་གཟུགས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་དུ་སྣང་། ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ལ་དྲན་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་གོ་ལ།་ཆུ་བུམ་པ་གང་དེར། ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། མི་ལ་ཆུ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག་གི་ཚུལ་དུ་སོང་བ་དེ་རེད།\n2.རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས།《བསྟོད་སྨོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003ལོའི་ཟླ1པར་དཔར་ཐེངས་བཅུ་བ།\n3.དབྱུག་པ་ཅན། བོད་མཁས་པས་བརྩམས།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་བོད་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n4.སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། 《རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་མགུར》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོའི་ཟླ4དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤ 249\n5.ཡེ་ཤེས་བཟང་བོ། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ།《སྦྲང་ཆར》［J］1998.4 ཤ88\n6.དབྱུག་པ་ཅན། བོད་མཁས་པ།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་བོད་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ》[M]ཟི་ལིང་།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ12\n7. 翁光余 《青年论坛》［J］1983年第五期 p59\n8. 吴战垒著《中国诗学》［M］北京人民出版社1991年9月第一版 P20\n9. 吴战垒著《中国诗学》［M］北京人民出版社1991年9月第一版 P21\n10. ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། རྩོམ་རིག་གི་ཡིད་གཟུགས་ཐད་ལ་དཔྱད་པ།《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》［J］2008.2 ཤ30\n11. བདུད་ལྷ་རྒྱལ། 《འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས》[M] ཁོང་མེན། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 ལོའི་ཟླ 6དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤ133\n12. སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཟི་ལིང་། 2002 ལོའི་ཟླ5དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤ139


ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། (སྟོད།) – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། Uncategorized ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། (སྟོད།)\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】འདིར་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་མ་གཞིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའང་བོད་ཆེན་པོའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བརྩམས་པ་དང་། ཁོང་བཀྲོངས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ག་འདྲ་ཐེབས་པར་དཔྱད་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】 ཉེས་བཤད་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་བསྣུབས་པ། བཀྲོངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རབས་པར་ཤུལ་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེན་པར་བསྐུལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁྲུག་གི་བཙན་གནོད་དང་ཤེས་རིག་གི་དར་རྒུད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བག་སོགས་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་གང་མང་གི་བརྡབ་གསིག་ཁྲོད་དུ་འདས་བྱུང་རྗེན་པར་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རྩ་སྟོངས་དང་ཉམས་དམས་སུ་ ཕྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷག་པ་ལའང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་ ཤེས་རྒྱ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་ལས་ཐ་ན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་བློ་བཅོས། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྙད་པའི་བཙན་ཤེད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཆའང་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིལ་བ་བཞིན་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ལས། དེར་སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། དར་མ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་སྟེ་རྗེའི་འོས་མ་ཡིན། བར་བ་རལ་བ་ཅན་ལ་སྲིད་གཏད་དོ།། ཞེས་དང་།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་། མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་མགོ་ན་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་དང་ལྕེ་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་བཤད་པས། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ལ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མས་གཡོགས་པ། གཅེན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་སྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་རང་གི་གཅུང་བོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ཤིང་ནང་བསྟན་བསྣུབས་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དངོས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n“བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས”ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། གླང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་ཚད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལའང“གླང་མཇིང་ཡོན”⑴ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དར་མ་ཞེས་པའང་ངན་སྨྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཚུལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་བེའུ་ཞེས་གླང་དར་མར་འགྲེལ་བའི་ཁུངས་བཅོལ་སའི《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད》ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བོ་དེ་ནི་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་དང་གསལ། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་སྔོན་གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་པ་སོགས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་ལྟ་ བུར་སོང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་འགའ་ལས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བཅོས་སྒྱུར་ཅུང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བང་སོ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་མོད། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མཆིས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས། བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་ཡང《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་བགྲེས་པ་རལ་བ་ཅན་དང་། ཆུང་བ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གི་གཅེན་གཅུང་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་ན། གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཡམས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ལྷག་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བག་ལ་ཞ་བའི་དུས་དང་། སྒོས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཁྱབ་མགོ་བརྩམས་པས། དེར་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་མ་མཆིས་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཁྲི་དར་མ་ཆུང་དུས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ་བས་རྗེར་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི《འུའི་དུམ་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ལས། བཙན་པོ་འུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས།།……དམ་པའྀ་ཆོས་བསྲུང་བ་དང་།། རྒྱལ་ཁམས་བྱྀན་ཆེན་པོའྀ་སྲྀད་བཅའ་བ་འྀ་དོན་དང་།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའྀ་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱྀས་དགྲར་གྱུར་པའྀ་སེམས་ཅན་གཞན། སྲོག་སྲྀད་ལ་ཕབ་པ་མན་ཅད། གནོད་པའྀ་ཕྱོགསུ་གྱུར་ཏེ།……ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩྀགས་ཤྀང་རྙང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་བོའྀ་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་གཞྀར་གྱུར་ཅྀག……ཚེ་རབས་གྱྀ་དངོ་སྡིག་གྀ་དྲ་མ་ནྀ་བྱང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གྱྀ་ཚོགས་ནྀ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤྀང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང་།ད་ལྟར་བཞུགས་པའྀ་སྐུ་འདྀ་ལ་ལྟས་ངན་པར་སྟོན་པ་དང་།བགེགས་དང་ཕས་གྱྀ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་གྱྀས་མྱྀ་ཚུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་སྨོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་མོས་གུས་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པ་དང་། འབངས་དང་རྒྱལ་སྲིད། རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཁོང་ནི་མ་གཞིར་བོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བདུད་རྒྱལ་ཞིག་ཡིན་ན། བློན་ངན་དབང་ཆེན་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མང་དུ་ཞུས་དུས་ཡང“རེ་ཞིག་ང་ཡི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ་འདག་ཞལ་གྱིས་ཤིག”⑵ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།\nཡང“དེའི་ཚེ་བློན་འབངས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་བྱས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པར་མི་རིགས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་གླ་བའི་ཚལ་ན་མིག་མང་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངུ་འབོད་ཐོས་པས་སེམས་མ་བདེ་སྟེ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་གིན་ཡོད”⑶ཅེས་པ་ ལྟར་ཁོང་ནི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་ལེན་དང་ཡབ་མེས་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་ཡི་རང་གོང་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྟ་བབས་ནས། པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བཀངས་པས། བཙན་པོས་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་བཞེངས་འཚལ་ཟེར། ཕྱག་དང་པོ་བྱས”⑷ཞེས་པ་བཞིན་ཁོང་ནི་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འབངས་ཀུན་བྱམས་པས་སྐྱོང་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཚོས་བཙན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་ཅིང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་དུས། དེ་ཚོར་སྤྱོ་སྡིགས་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་རུང་སེམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། འབངས་མི་གང་རུང་གིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུས་མྱུར་དུ“བཞེངས་འཚལ”ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཟེར་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བཟང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་ཞན་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེངས་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་དུ་ཕོག་པའི་མདའ་དེ་འདྲ་འཕེན་ཐུབ་པར་སྙམ། །\nཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མང་དུ་བཤད་མོད། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ། གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་དུ་འདུག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འདུག་ནའང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་དཀའ། ཡང་ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་བོན་ཆོས་སྤེལ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པར་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁོང་སྲིད་ཁྲིར་འདོན་གསོལ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།“སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ”⑸ཅེས་པ་ལྟར་མེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ནས་སྔར་སྲོལ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལ་བོན་གཤེན་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཁོས་ཉེས་ཁྲིམས་བཅད་པས་བཤད་རྒྱུན་དེའི་ཡང་དག་མིན་གྱི་ཆ་ཡང་རང་གསལ་དུ་འགྲོ། དེ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན།\nསྤྱིར་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དམག་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་དེ་འདྲ་དོ་ཁུར་མ་མཛད་པར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པས་ཆག་འཇིག་གི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་ནས་རྒྱས།\n༡. ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ས་ཆུང་བ་རབ་བྱུང་བར་ཕུལ་ལ།“རྗེའི་ལ་ཐོད་ཕུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གདན་དུ་འདིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་གཅིག་གིའང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན། གོས་སེར་པོའི་ལྷན་པ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མཛད། ཞང་བློན་གང་གིས་རྟེན་ཕུལ་ནས། སྔུན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུལ་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མི་གནང་། བོད་ཡོངས་རྗེའི་གསང་བཅའ་བསྡུས་ཏེ། བླའི་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བར་ཕུལ། རབ་བྱུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབངས་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་ཕུལ་ནས་ཟས་དང་ན་བཟའ་སྦྱོར། རབ་བྱུང་གི་གོས་ལྷན་པ་ཅན་གཟིགས་ན་དྲིས་ནས་དེའི་ལྷ་རིས་བཀའ་དྲག་ཏུ་གསོལ”⑹བར་མ་ཟད། སྐྱ་བློན་དག་གིས་ཆོས་ལ་དེ་འདྲར་བཀུར་བསྟི་མི་ བྱེད་པར་ཞུས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་འབྲུ་བ་དང་། མཛུབ་མོས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། རང་ཅག་རྣམས་འདི་འདྲར་གུ་དོག་པ་དེས་ལན་ཞེས་པའི་བརྡར་རབ་བྱུང་བའི་སྟེང་མཆུ་གཡོས་ན་དེའི་མཆུ་ཏོ་འབྲེག་པ་སོགས་བླ་མ་སེར་མོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་པས། གྲྭ་བཙུན་དག་གི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སོགས་མངའ་ཞིང་། ཐ་ན“ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཡོད་པ”⑺ལྟ་བུར་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་དུའང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་པར་མ་ཟད། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བློན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཁོའི་བཀའ་བཀོད་ཅི་བྱས་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའང་བྱུང་བས་ཐད་ཀར་སྐྱ་བློན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་། སེར་སྐྱ་བློན་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་སོགས་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་དང་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ལ། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་རང་ ལྕེབས་བརྒྱབ་ནས་ལྟོའི་སྲས་ཀྱང་ཤི་མཐར་བཙན་པོ་རང་ཡང་ཞང་བློན་ནག་པོ་དག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\n༢. ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་དྲགས་པས། འབངས་མི་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་དབང་ཐང་དང་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། སུམ་གཉིས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་བའི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། གྲངས་འབོར་དེ་ཙམ་མང་བའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལྷ་འབངས་བཅས་པར་དམག་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་རིགས་གང་ཡང་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནང་དམེ་བྱས་པས་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་ལང་ཤོར་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་རིང་དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཞི་མཐུན་ཡོང་བར་མནའ་བསྐྱལ་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱས་སྤྱི་ལོ༨༣༠ལོ་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྩིས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སར་དམག་ལྷགས་ནས་སྔོན་གྱི་ངོ་ཚ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་བཤམས་ཤིང་། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་འགོག་དམག་དོན་རྟེན་གཞི་མང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཡུ་གུར་པ（ཧོར）ཡང་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་པས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་རྒྱ་ཧོར་སྟག་གཟིག་སོགས་ཕྱིའི་དམག་གི་འཇིགས་པའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བས“དེ་ནས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཐུག། རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་དགུན་ཁའི་ཆུ་བཞིན་བྲི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོག་རུལ་ཕོན་ཐག་བཞིན་དུ་ཞིག། ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡལ།། ནག་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་བཞིན་ལངས།།”⑻སོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་མཚོན་ན། འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་གྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐོག་མར་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་གོམས་རིམ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དམ་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་མ་ཟད། འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་རིང（སྤྱི་ལོ༨༣༨ནས༨༤༠ལོའི་བར）སྲིད་བསྐྱངས་ནའང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སད་དང་སེར་བ། ཐན་པ། མུ་གེ ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། དེ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་ སྦས་ཅོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་བརྗོད་གང་སར་བསྒྲགས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དད་འདོད་མོས་བཟློགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སོགས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས། འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་པས་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ།“ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྣུབས་ན། རྒྱ་ནག་པོས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མ་ཐུབ་ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་གབ་རྩེ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། ཇུ་ཞག་བརྩིས་པས་ཐབས་རྙེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། བློན་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྤྱད་ལོག་གྱིམ་ཤིང་བྱས་ཏེ། འདབ་ནོར་དང་དཔྱ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་གསུམ་བྱས་ཏེ（བསྐུར་རོ）། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ་བཞག་སྐད་དོ།། དེར་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། བར་ཐེ་ཁྲ་བོ། ས་ཐེ་ནག་པོ་གསུམ་ཞུགས་ནས། དེར་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ།”⑼དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར“རྒྱ་མོ་ཀོང་ཅོང་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་གིས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི（ནེ）ཟེར་བ་བཀྲ་མ་ཤིས་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས།”⑽ཞེས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཇོ་སྐུར་ངན་སྨྲས་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད།《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ལས་ཀྱང“མོ་ས་སྤྱད་ལ་མཁས་པས་ས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀ་རི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་དུ་འཕྱོང（མཆོང་）བ་འདྲ་བ་ལ་སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མེ་རྩ（བཙའ）བཞག སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲི་འཕང་དགུ་པས་མནན་ལྟག་ཁུང་དུ་ལྷ་ཁང་བྱས་ནས་སྟོད་ལ་མནན། དེ་མ་མནན་ན་རྒྱ་གར་འབངས་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དམར་ཕོ（པོ）རི་སྟག་བྱི（བྱེ）ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་ཤིང་སྣ་ལའི་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་མ་བཏབ་ན་རྒྱ་ནག་མངར་འདུས་པ་ཡིན། ཡར་ལུང་མེ་ སྣའི་གདོང་ལ་རི་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྐད（སྐེད）པར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་དུ་མུ་གེ་མི་འོང་བ་ཡིན། མྱང་རོ་ན་རི་སྟག་དང་སེང་གེ་འཐབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་དེའི་བར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་ལ་དཔའ་འོ（བོ）རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོང་བ་ཡིན། རི་སྟག་སེང་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྣོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅད་ནས། བར་དུ་རཏྣའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མནན། དེ་མ་བཅད་ན་བཙན་པོ་འཕྲུལ་དང་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། ……བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། བུད་མེད་དཀག་ནག（ནས）ཆོས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་རབས་བཅད་ནས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕ་མིང་ལ་གཏད་འདོད་པ་ཡིན།”⑾ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱོས་པས་མཚོན་ནོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སོར་ཆུད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད“རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས”⑿ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་སྣུབ་ག་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་འགར་བཙན་པོས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ གསོད་པ་སྔས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས།”（ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་ད་དུང་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་ལས་འདི་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་）ཞེས་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་ལ་འཇུས་ནས་གྲོངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དགྲོང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་དག་ཐེར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ཆོས་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ཆོག་མོད། སྡིག་པའི་ཕུང་བོ་རི་རབ་ཙམ་ལས་བྱས་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཀྲོངས་པས། བོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་པའི་ཕངས་སེམས་དང་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས་པའི་འགྱོ ད་གདུང་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་གྲོངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ནང་ཆོས་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་དབང་མངའ་བའི་རྒྱལ་བློན་རིམ་བྱུང་གི་དམིགས་ བསལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནང་བསྟན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི“དམ་པའི་ཆོས”ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རབས་གསུམ་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འདྲར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས། སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ན་གསོ་ཐུབ་ངེས་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉེ་བའི་དུས་ལའང་། ༡༩༥༨ལོའི“ཆོས་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར”ནས“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ”བརྒྱུད་པའི༡༩༧༩ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་ཆག་འཇིག་ཇི་འདྲ་ཐེབས་རུང་། སྤྱི་ལོ༡༩༧༩ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་ བསྐྱར་ཕྱེས་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཡང་དག་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་དེའི་ཁག་ཐེག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཕན་གང་བཟང་གིས་བསྒྲུབ་ཆོག་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་བྲལ་ཚེ་ དམ་ཆོས་ལ་ཁྱད་ནུས་ཇི་འདྲ་ཡོད་རུང་ཡུན་རིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་མགོ་ནག་བོད་པའི་གཏན་བདེའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ།། འོ་ན། བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་ཁྲི་དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་སོགས་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོའི་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ལོ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ལའང་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཀུན་གཅིག་མཐུན་མིན་མོད། དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན།། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལོའི་མྱིང་ནྀ།། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། ཞེས་བཀོད་ འདུག་པས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༢༡ལོ་ཡིན་ལ། སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ འམ་ཁོང་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཤིང་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ༨༡༥ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ། ཡང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར་བཙན་པོ་གཤེགས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བློན་བཙན་བཞེར་སོགས་གོང་མར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སླེབས། གོང་མས（唐武宗李炎）ཅང་ཙོ་ཅན་གྱི་ ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཅིན（李璟）བྱ་བ་འདས་མཆོད་དུ་མངགས་ཞེས་སྤྱི་ལོ༨༤༢བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་བཙན་པོ་གཤེགས་པ་ལས་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་ཀྱང་།《ཐང་ཡིག་གསར་མར》 དེའི་འཕྲོར་ཆི་ལི་ཧུའུ་བཙན་པོར་བསྐོས་པར་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ༨༤༢ལོར་འདས་པའི་བཙན་པོ་དེ་དར་མ་ལས་འོས་མེད། དེའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》（资治通鉴）ལས། ཁེ་ཁྲིན（开成）ལོ་གསུམ་པ（སྤྱི་ལོ༨༣༨ས་ཕོ་རྟའི་ལོ）ལ་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་འདས། གཅུང་དར་མ་ཁྲིར་འཁོད། ཞེས་དང་། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི（སྤྱི་ལོ༨༤༢བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བོད་ནས་བློན་བཙན་བཙན་བཞེར（论普热）མངགས་ནས་དར་མ་འདས་པའི་བརྡ་སྦྲན་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དུ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་སྤྱི་ལོ་༨༣༨（བོད་ས་ཕོ་རྟའི） ལོར་གྲོངས་ཤིང་ལོ་དེར་ཁྲི་དར་མ་ཁྲིར་བཀོད། སྤྱི་ལོ༨༤༢ལོར་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་པ་བཅས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་སྟག་ཚང་རྫོང་བའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་ཁྲི་དར་མས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཆོས་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་བྱའི（སྤྱི་ལོ༨༤༡）ལོ་ཡིན་པར་ཡིག་ཚང་ཀུན་མཐུན་པས། འུ་དུམ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་པ（སྤྱི་ལོ༨༣༨）ནས་སྤྱི་ལོ༨༤༠（བོད་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ）ལོའི་བར་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་དང་། སྤྱི་ལོ༨༤༡（བོད་ལྕགས་མོ་བྱའི）ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་སོང་འདུག་པས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས”ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲིག


Difference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud"\nm (Text replacement - "voltitletib" to "VolumeTitleTib")\nLatest revision as of 20:31,2February 2018 (view source)\nLatest revision as of 20:31,2February 2018\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 155-165 / Folios 6a4 to 11a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་. ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐོབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 155-165. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 155-165. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྟན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nde ltar kun mkhyen po dong pa chen po la bcom ltan 'das thub pa'i dbang pos stsal ba'i zab mo mdo gcod du grags pa'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar 'byung ba bzhin zin bris su btab pa'i dge bas 'gro kun 'phags bzhi'i skyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i ye shes mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/_mang+ga lam b+ha ba tu/_/\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/\nགཡོན་: ཙ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: bo dong thub pa mdo gcod/\nBegin-End Pages (Western): 155-165\nEnd Tibetan page and line #: 11a4\nNumber of lines per page:7(2 pages of 4)\n༡༥༥ ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་་མུན་ཡེ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། རིགས་པ་དབྱིངས་\n༡༥༦ སུ་སྤང་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མེ་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །\n༡༥༧ དང་པོ་ནི། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་ཏུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་་བོར་བླ་མ་་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས། མཆོད་པའི་སྐབས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །འོད་ཀྱི་རྣམས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་་\n༡༥༨ པའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། སུམ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཌཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས། རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས། ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ། དེ་ནས། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿགནས་འོག་མིན་སོགས་དང་། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་། གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ། སུམ་བརྡུང་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་གཅིག །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་བརྡུང་རེ། མཇུག་ཏུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟེར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་རུ་བཞག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་བའི་ངང་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་\n༡༥༩ འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའ་སྒོ་ནས། མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད། སྔར་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་དམིགས་ནས། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མགོ་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་ཛར་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་འགྲེམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་། ཉམ་ང་ཁུ་འཁྲིག་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ། དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེར་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་་ཐུབ་པ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྔར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་་\n༡༦༠ གྱིས་མནན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སྐྱོབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྐོང་ཙམ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྙིང་ག་།ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའ་ཀླད་རྒྱའི་འགོ །ཕཊ་གཅིག་གིས་འོད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་པ་སྣུམ་པ་དེར། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། །ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་སེམས་ཕག་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའ་སྟོང་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བབས། གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་གོང་གི་ཉག་ཏུ་རྒྱབ་པས་ཐོད་པ་ལེང་གིས་ཕོག །མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་\n༡༦༡ རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་སྟེང་གི་ཆར་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོའ་པགས་པ་གཞུང་བཤགས་ཀྱིས་བཤུས་པ་ཆལ་གྱིས་བཀྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་བསྟིམས་གོང་ལྟར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་གཞུང་བཤང་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་འདོན་ཆ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་\n༡༦༢ བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ལ་ཐེམ་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་རིགས་རྣམ་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་རིག་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གསུམ་པ་སྤུས་སྟོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཚང་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་ན། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར་ཊཱར་རྒྱགས་རྒྱས་པར་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ།\n༡༦༣ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །མིག་གིས་དབང་པོའ་མཚོ་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་རེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོག་བརྫིས་སུ་ཁྱེར། །གཉིས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིགས་རྟེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སོགས་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་ལ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པས། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ། ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།\n༡༦༤ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ངེས་དོན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་གང་ལའང་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྒྱུར་བསྔོ་བའི་སླད་དུ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད། ཕཊ་གཅིག་གིས་ཡས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་མས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའ་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་ཚར་སློང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་པ་གཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་ལ། ནུབ་དང་པོར་དཀར་འགྱེད་ཡན་གང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་དམར་འགྱེད་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྲེལ། གསུམ་པར་\n༡༦༥ དམར་འགྱེད་ཀྱི་མལ་དུ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱར། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱང་བས་སླང་ཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བྱིན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསུམ་རེས་མོས་སམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_bka%27_srol_thub_pa_mdo_gcod_kyi_dmar_khrid_zin_bris_bla_ma%27i_thugs_bcud&oldid=49340"\nKun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2013\nཉིན་མོ་འདིར་ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལན་ཌེའི་བཅས་མཉམ་དུ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་སོང་། པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དངོས་སློབ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་རེད། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་འགུ་ལོག་རེབ་ཀོང་ནས་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་རབས་འདིར་ང་སྔགས་པ་ཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཞེས་ཆ་ལུགས་ཡ་ཟུང་ཅན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་ལས་དགའ་བ་དོན་གྱི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་སྐོར་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་།\nད་རེས་ངོས་མ་ལེ་ཤ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་གཤེགས་སོང་བས་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་བྱུང་བས་དེ་རིང་ལམ་སང་འདས་མཆོད་ལ་ཆེད་བཅར་བྱས་པ་ཡིན། འདས་མཆོད་ལ་བདུད་འཇོམས་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་འཚོགས་འདུག ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གཙོས་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་བཅས་བན་སྔགས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་འདུག་པས་ངོས་ཀྱང་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་བསོད་ནམས་དང་ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲིའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཐོག་སོགས་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ།\nབདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་ནས་ཁ་སང་ཉིན་གཉིས་གོང་ནས་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་ནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་། ད་ལྟའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་དྲག་ཞེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི་འདོད་པའི་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་མང་ཀྱང་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་བས་ལྔ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ངོས་བསྐྱེལ་མ་རུ་སླེབས་འདུག གནམ་ཐང་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་འདྲ་བྱས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སང་ལོ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྱེད་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱབ་ཁུག་ནང་ནས་སྔ་ལོར་ངོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་བོད། དབྱིན། རྒྱ་གསུམ་སྐད་རིགས་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ་ཤོག་ལིང་ཀར་ཊེ་རེ་བཟོས་ཡོད་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤོག་ལིང་དེ་ཚང་མ་ལ་སྤྲད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ནི།\nNot throwing away the long-held samaya\nBetween Guru and disciple at difficult times\nPerceiving it as more valuable than life,\nKeep this Commitment in your heart.\nThat is my heart advice.\nདེ་ནས་གནམ་ཐང་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་གཡོགས་པ་དང་། ལག་གཡུགས། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་གཤེར་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་། ལག་ཁྱེར་ལ་ཐམ་ག་རྒྱབ་ཚར་དུས་ཕྱི་མིག་ཞིག་བལྟས་དུས་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ད་དུང་ཡང་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་པ་མཐོང་བས་ངོས་ཀྱང་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱས་བྱུང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནམ་མཁར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དགུ་ཙམ་རིང་འཕུར་དགོས་འདུག ཕྱི་ཉིན་དགོང་མོ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་བས་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལིན་ཌིའི་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་སྒོ་འགྲམ་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་ཉིན་མཚན་གོ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་མོ་ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་མི་ཁུག་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདུག་པས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ངལ་གསོ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད་པ་ཡིན།\nམ་ལེ་ཤའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨེའི་པོ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་རླངས་འཁོར་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱོ་ཧོར་ཞེས་སིངྒ་པུར་ཐག་ཉེ་ཞིག་ཏུ་ཀརྨ་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སོང་། སིངྒ་པུར་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་དེ་རིང་ང་ལ་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་འབྱོར་སོང་། སིངྒ་པུར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་བསོད་ནམས་འདི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཡར་སྔོན་བལ་ཡུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་སློབ་མ་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་མ་འཕྲད་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་མི་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན། ང་ནི་ཨ་རིའི་མི་སེར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ལ་རེ་བ་བྱས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་མ་ལེ་ཤ་དང་སིངྒ་པུར་སོགས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཕར་ཞོག་མང་ཤོས་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཆུང་ཞིང་། གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེ་རིང་ཡང་ལག་ཏུ་ཤོག་ཁུག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་ནི་ཤོག་ཁུག་དམར་པོས་ཁེངས་སོང་། ཕར་ལའང་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་གའུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་གང་དྲག་བྱས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས། ངོས་ལོ་གསུམ་རིང་ས་གནས་འདིར་མ་འབྱོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཕ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་རེད་འདུག མི་ལ་རས་པ་མར་པའི་མདུན་ནས་ཕ་ཡུལ་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་རྒན་གྲོངས་ཞིང་། སྲིང་མོ་ས་མཐར་འཁྱར་བ། ཁང་པ་ཐིག་པས་བརྡུང་བ། ས་ཞིང་འཇག་སྐྱས་ཕྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་འཐོར་བ། ཡོན་བདག་ཁ་ཤས་ཤི་བ་སོགས་རེད་འདུག མི་ལའི་མགུར་ཞིག་ལ།\nཅེས་མི་ལའི་མགུར་དང་མཚུངས་པ་ཁ་ཤས་ཁེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་དེར་བལྟ་བཞིན་སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ཨ་གསར་ཆེ་བས་སྔར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རེ་ཟུང་ལས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཚར་ནས་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཁ་པར་གྱིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཞིག་འཚོགས་པས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། འདོན་པ་དབུ་མ་བཟུང་བའི་གོང་ནས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཆགས་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཡོང་དོན་དང་འབྲེལ་ཆོས་གཏམ་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ངོས་ལ་སྙིང་ནས་དཀར་བའི་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་དགའ་དྲག་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་འདུག ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་འོད་དཔག་བྱང་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཞིག་དང་བཅས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\nཉེ་ཆར་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁ་སང་ཉིན་ཐོའི་ནང་བཞིན་གནམ་ཐང་མང་པོ་རྗེ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མ་ཟད་ཉེ་བའི་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ལ་བདུན་གཉིས་རིང་ཆོས་བཤད་དང་། མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་སོགས་ལས་བྲེལ་གྱིས་ཐང་ཆད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྱིག་ཤོག་ཞིག་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་བཞི་བརྒྱ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་འཛིན་བྱང་ཡོད་པའི་སྒོར་ཁུག་དང་མཉམ་དུ་ཉོས་ནས་ཟླ་ཤས་ལས་མ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་iPhone བཅས་བོར་རླག་བྱུང་འདུག\nལར་ནི་ང་རང་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས་པའི་ངན་ལོབས་སུ་སོང་བའི་མདོ་མེད་མི་འཁྱམས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མགོ་ཡི་ཞྭ་དང་། ལག་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཅ་དངོས་བོར་སྟོར་བྱུང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཐེངས་མ་གཅིག་འདི་ག་ལ་ཡིན། ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ད་རེས་ཅ་དངོས་བོར་རླག་བྱུང་བ་དེར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཨ་རི་ལ་ཁ་པར་གཏང་ནས་གང་མགྱོགས་དངུལ་ཁང་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་གཏང་བ་ཡིན། བོར་སྟོར་བྱུང་བའི་སྒོར་ཁུག་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དང་། ང་རང་སྒེར་གྱི་དངུལ་བྱང་བཅས་ཡོད།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་བྱས་ནས་མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་ཟླ་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནས་ཅ་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་རྔོག་གཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་མགོ་ཞྭ་རྐང་ལྷམ་ཚུན་ཆད་ཕུད་ནས་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ནི་རྒྱབ་ཁུག་ཕྲག་ཏུ་གཟར། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་འཛིན་བྱང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཟུགས་པོ་དངུལ་ནག་ཕ་ལེ་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་B32 བཅེར་བཞིན་གནམ་གྲུའི་སྒོ་ཆེན་C23 དུ་སོང་བས་གནམ་གྲུ་ཕལ་ཆེར་འཕུར་རན་འདུག དེ་ནས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་འཕུར་དགོས་འདུག ཀོ་རིའི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་རིང་གནམ་གྲུ་སྒུག་དགོས་བྱུང་། གནམ་ཐང་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཇོ་ལ་མགོ་སྔས་བྱས། འདྲུད་སྒམ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་ཏུ་ཟིན་པའི་འགྱིགས་ཁུག་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒོར་ཁུག་དང་། ཉོས་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་མ་ཟིན་པའི་iPhone བཅས་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཕྲེད་ཉལ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་བྱས་པས་ཉེ་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ནས་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་བྲེལ་ཟིང་གིས་རྐྱེན་ནས་གཟུགས་པོ་ཐང་ཆད་འདུག་པས་ལམ་སང་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྷག་ཙམ་རིང་གནམ་ཐང་དུ་གཉིད་དུ་ཤོར་འདུག གཉིད་སད་སྐབས་སུ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོས་སྐད་ཅོར་གྱིས་ཁེངས་འདུག ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་ལ་བལྟ་ཙམ་བྱས་དུས་གནམ་གྲུ་འཕུར་རན་འདུག འཇོ་ལ་ཕྲག་ཏུ་གཟར། འདྲུད་སྒམ་ལག་གིས་འཐེན་ནས་མིག་སྐྱག་འཕྱི་བཞིན་ཅི་ཞིག་བོར་ནས་འཚོལ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་གནམ་ཐང་རྒྱུགས་འདུར་བྱས་པས་གནམ་གྲུའི་རྗེས་ཟིན་ཙམ་བྱུང་། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་A13ཐོག་ཏུ་བསྡད་པས་གཡས་ཟུར་འདུག་རོགས་ཉི་ཧོང་ཕོ་གསར་ཞིག་རེད་འདུག ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་མ་ལེ་ཤཱ་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་བར་ཡང་སྐྱར་ཆུ་ཚོད་དགུ་ལ་འཕུར་དགོས་འདུག་སྟབས་དེ་རིང་གི་མཁའ་ལམ་རིང་པོ་དེ་འདྲ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འགྲོ་མ་མྱོང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཀོའུ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་བབས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་བས་ད་རེས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་དེས་སུན་དྲགས་ནས་གནམ་གྲུ་ས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ཟུར་ནས་ཨེ་པོའུ་དང་། ཀོའུ་ལ་ལམ་བུ་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་ནས་སླེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཡོང་སྒུགས་བྱས་འདུག གནམ་ཐང་ཟུར་ནས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཅུང་ཟད་བསྡད། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕན་ཚུན་ལབ་གླེངས་བྱེད་བཞིན་ཨེ་པོའུ་ཞེས་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་གཏད་ནས་ཤར་རྒྱགས་སོང་།\nཞོགས་པ་ལང་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནམ་ཨེ་སེའི་མེ་རའི་རྡའི་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིའུ་རྗེར་སེའི་ལ་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མི་གྲངས་བཅུ་ཙམ་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཕྲན་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་མང་ཤོས་ཀོ་ལམ་བྷེ་དང་བྷི་ར་ཛིལ་སོགས་ནས་ཡིན། དེ་རིང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག མ་རྒན་ལོ་ན་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གསུམ་ལ་སླེབས་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ཁང་པ་ཐོགས་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག རྒན་མོ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་གྲོངས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་རེད་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཡོང་དོན་ནི་ཆོ་ག་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག་པས་ཆོ་ག་གྲོངས་སའི་ཁང་མིག་ནང་དུ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་དང་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྔོ་སྨོན་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན། འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཤོག་ཁུག་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་བས་དགོང་མོ་ཤོག་ཁུག་སྒོ་ཕྱེས་དུས་ཨ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་བཞག་འདུག་སྟབས་འདོན་པ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་རགས་པ་ཐེངས་རེ་ཙམ་ཡིན་སྟབས་ནམ་རྒྱུན་བསྔོ་ཞུས་ཀྱི་བུ་ལོན་རྣམས་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནས་གང་མགྱོགས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་སྐུར་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་vajradhara meditation center ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ངོས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་སོགས་རྔན་པ་སྤྲད་པས་དེར་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་མ་ཐུག་རྒྱུན་རིང་སོང་བས་མང་ཆེ་བ་མིག་ཆུ་འདོན་བཞིན་འདུག དེར་ནུབ་དགེ་ཕྲུག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ད་ལྟ་ཉིན་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། བསོད་ནམས་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


ཁ་བརྡ། | གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད།\n2010 Feb 25, in གསལ་བསྒྲགས། |\n“ གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 24 འདུག\n#1 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་གོང་གི་སྦྱར་བྱང་དེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་བས་གདུང་བྱུང་བས། སྐྱོ་སེམས་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་འདི་ཚོར་དོ་སྣང་ཏོག་ཙམ་བྱ་རོགས་ཟེར་ནས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་སྐུར་ཡང༌། ལན་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག གང་ལྟར་རུང་བོད་ཡིག་ཏོག་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མྱོང་བྱེད་དང་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་འདུག\n#6 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#7 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས། དྲ་བྱང་དེ་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ལན་རྣམས་འདིར་འགོད་རོགས།\n#8 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nits really great what your organization is doing and I really apearsiate it asaTibetan. But I am very sad and disappointed to see so many wrong Tibetan letters in your advertisement in every sentence.it is disappointing because organizations like yours that represents Tibetan struggle movement ignores suchafundamental aspects of the issues, such as our language. Considering you only publishacouple of announcements in Tibetan language in year, it seems like you should pay better attention and double check before publishing it. I feel that you neglect the preservation of our own language.\n#9 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nWe are sorry for any errors, it was an honest mistake and we have corrected them. Maybe the error has done us some good like sort of letting us know that Tibetan writing should be triple checked before being published and maybe it has made more people talk about our advertisement which in the first place should not be there because all Tibetans … See More should know about Sum Chu Dhudren. Anyways thanks for your comments and we will check on our spellings from now onwards. Its unfortunate but many RTYC members and Tibetans alike lack basic Tibetan writing skills.\n#10 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་སྦྱར་ཞིང་དེས་ཐོག་འདིར་མཁས་རྟགས་སྟོན་་མཁན་ཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་། རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡི་ཞེ་དྲགས་སྐྱོ་ཡིན་། ཡིན་ན་ཡང་། མཁས་བ་དག་གི་ཁྱད་གསོད་ལ་ཞེན་སྣང་ལས་། རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་བའི་གདུང་ཤིག་ཆེ་དྲག་པས་། བོད་ཡིག་ཆག་ཆོག་དེ་ཁྱེར་ནས་འདིར་མཁས་སྟོན་པ་དག་གི་མདུན་དེར་ཁྱད་གསོད་ཉོ་གི་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་། མཁྱེན་དགོས་བ་ཞིག་ནི་། གོན་པ་རྒྱག་ཐུབས་ཚུལ་ཚང་མ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་ཐུབ་པས་ངེ་བ་མེད་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་བོད་ཡིག་གི་ཚད་མཐོ་པོར་གནས་པ་དག་གི་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་། ཁྱོད་ཚོའི་ཚད་མཐོའི་བོད་ཡིག་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་དང་བྱེད་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་སྒོ་ནས་\n#13 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་རིགས་ལ་དུངས་པ་ཟབ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ལས། མཁས་རྟགས་སྟོན་པ་ཅང་མིན། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་ན་དེའི་རིག་གནས་ལའང་ཤ་ཚ་དགོས་སྟབས། ཡིག་ནོར་དེའི་རིགས་ངན་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མ་བཏང་བར་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་ཡང་ཀུན་ལ་ཡོད། མ་གཞི་བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སླེབས་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་འདུག བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སྦྱངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་མིན་བོད་འདིར་རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུངས་ཀྱིན་ཡོད་མདོག་སྟོན་ཞིང་དེའི་ལ་རྒྱ་ཁུར་བའི་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་ཉེན་ཡོད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྤེལ་བས་ན་ལྷག་པར་སེམས་པ་སྐྱོ་ནས་བཤད་པ་ལས། ཁྱོད་འདྲས་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་དོ་སྣང་ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དེ་ཁྱིའི་ཐོག་གི་སྤུ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་དེ་གང་ཞིག་རེད།\n#14 lhasang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཞས་པའི་མི་འདིས་གང་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་མཁས་རྟགས་སྟོན་དང་མི་སྟོན་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་རེད་ལ། དེ་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་བརྙས་བརྐོ་བ་ཡང་མ་རེད། གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་གླེང་ནས་དོགས་ཟོན་བྱེད་ས་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་གཞཽན་སྐྱེས་མཐོང་བརྩི་ཆེན་པོ་བྱད་བཞིན་ཡོད་རེད། སྤྱིར་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་ཉུང་རེད། མཚམས་མཚམས་རེར་བེད་སྤྱོད་ཏོག་ཙམ་རེ་བཏང་ཡང་ཡིག་ནོར་གྱིས་ཁེངས་འགྲོ་གིན་འདུག་་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པ་རེད་དམ་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་རེད་དམ། ཚིག་གྲུབ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤོད་ཀྱིན་མེད་པར། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་གི་དག་ཆའམ་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་བ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་འགྲིག་མདོག་མདོག་བྱེད་ནས་འཇོག་དགོས་པ་རེད་དམ། གོང་དུ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོས་ནོར་ཡོད་ན་ནོར་འདུག་ལབ་དབང་ཡང་མེད་དམ། ནོར་འདུག་ལབ་་ན་ལྟ་བ་འཁྲེགས་པོ་འདུག་དང་མཁས་རྟགས་སྟོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་རྡུང་ཉོ་དགོས་པ་རེད་དམ།\nདག་ཆའི་སྐོར་འདི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྙོག་དྲ་ཚ་བོ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོོང་གི་འདུག ད་བོད་ཡིག་རང་སྟེང་ན་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་དག་ཆའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་རེད།\nམཚམས་རེར་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་འདྲས་རང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་འགན་འཁྱེར་ནས་ང་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད། ཁོ་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མི་མགོ་བདེ་བོ་དེ་འདྲས་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་གླ་ཆ་ཉུང་ཟད་རེ་རེག་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཤེས་ཁོས་ཤེས་ཟེར་ནས་མཐར་ནོར་འཁྲུལ་ཞེ་ཅིག་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་རེད་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་རང་མ་རེད།\nཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། དྲ་གནས་ཆེ་ཁག་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་འགན་བླངས་ཏེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་མ་སླེབས་པ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གཞས་ཚིག སྒོ་བྱང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ག་རེ་ཡིན་ནའང་དེའི་དག་ཆའི་སྐོར་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ།\n#16 རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 27th, 2010 at 12:48 am\nངེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བསམ། དེ་རིང་སང་ཉིན། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོང་དུས། སྦྱར་བྱང་དང་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ན་། ཡིག་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་རྒྱུའི་གཤིས་ཀ་དེ་བརྟེན་མི་འདོད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ནོར། རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་སྦྱར་བྱང་སྒང་གི་ཡིག་ནོར།\nཁ་སང་། ཁོང་ཚོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱའི་སྒང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཡིག་ནོར་རེ་རེ་བཞིན་བཅོས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ཡོད།\nཞོར་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ནས། ཚོགས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་དགོས་བའི་རིགས་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག་ལབ་ཡོད།\nདེ་དུས་ཀྱང་། གཤེ་གཤེ་འདྲ་བཏང་མེད། གཏོང་ཐུབ་རྒྱུའི་བློ་སྤོབས་དེ་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\n#17 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་གསུང་བ་དེ་ནི་། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རེད་། དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོསག་ནང་། དངས་ལང་བྱེད་ཐུབས་ན་རབས་དང་། དེ་མིན་ཡང་གླ་ཡོད་ཀྱི་དགོས་ནས་རྒྱ་བོད་དང་དབྱིན་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དང་དག་བཅོས་གནང་གི་ཡོད་ཞེས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབས་ན་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཕན་། ད་མིན་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ལ་། མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་། ཤེས་བ་ཁོག་རུལ་ཡིན་ཐན་། ཟེར་བ་ལྟར་།\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་ཞེས་ང་རང་ལྟ་བུ་རེད་། འདིར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐུང་ངུ་རེ་ཕྱོགས་བསྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་རྙིང་པ་བོ་སྣོག་ཞོར་དུ་། སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་http://khorlam.wordpress.com/ཞེས་བའི་དྲ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་བཟོས་ནས་རང་གིས་གོ་ཚུལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་ལ་འབྱུང་བས་དགའ་སྐྱོ་སྐྲགས་གསུམ་གྱི་་གནས་ཚུལ་ཐུང་བུ་རེ་དེར་འགོད་ཁལ་བྱེད་གྱིན་ཡོད་། ཀློག་མཁན་ལས་དམོད་མཁན་མང་ན་ཡང། ལྷགས་བསམ་སླད་མེད་ཞིག་གི་དེད་ནས་བསྡོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན།\n#18 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཁ་བརྡ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། ངེད་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ལ་འབྱོར་མི་འདུག བསྐྱར་དུ་བསྐུར་རོགས་གནང་།\nཁ་བརྡའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།( info@khabdha.org) ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#20 རྨེའུ་་་་་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདངོས་གནས་དྲང་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཤོད་ལ་ཁད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ཤེས་དཔྱོད་ལྷག་བསམ་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་དང་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་དུས། མ་འགྲིགས་མ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཡོན་དང་ནུས་སྟོབས། རིན་ཐང་སོགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྱུར་བག་ཅིག་རེད་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་སྐྱོ་ངར་ཆེ་བའི་ལམ་ཁར་བགྲོད་པ་ཡིན་ན། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེ་ད་དགོས་པ་རེད་དམ།\n#21 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་ནད་ཚ་འདི་ཡོད་པས་ནང་པ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་། ཐབས་ལམ་ཏོག་ཙན་རེ་སྟོན་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ལས་མེད་། གོང་དུ་ཞུས་བ་དེ་ཡང་དྲ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་། དཔེར་ན་། ངའི་ང་རང་གི་དཀའ་ཁག་ཞིག་གསལ་བོར་ཞུས་། དག་ཆའི་ཐད་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ཞིག་ཡོད་དེརབཙལ་ན་དེ་འདྲའི་དཀའ་ཁག་མེད་མོད་། སྤྱོར་དང་འཕྲད་དང་། ཡི་གེ་གང་གི་རྗེས་གང་ཐོབས་མི་ཐུབས་སོགས་ནི་མི་ནག་འདའ་ཕང་རེད་། ད་ཇི་ཞིག་བྱེད་།\nདེ་རིང་འདིར་ང་ལ་དམའ་རིམ་ནས་བཟུང་གོ་རིམ་ས་ལྡན་པས་ཐབས་ལམ་འམ་ཡང་། ཕྱོགས་བསྟོན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡོད་ན་། བདག་གི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབས་རྒྱུ་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་སོང་ན་། དེ་ནི་ངའི་རང་གི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ཕ་ནོར་ཡིན་། དེ་འདྲ་ཞིག་།\n#22 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞིས་ལུས་བོད་པ་ལགས་། དེ་ག་རང་ལབས་གི་ཡོད་པ་རེད་། བྱས་ཙང་ག། ད་ག་རེ་བྱས་ག། གོང་གི་མཆན་21པ དེ་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་གློག་རོགས་གནང་།\n#24 བྲེ་ཏྲེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་རིམ་པའི་སེམས་ཤུགས་ཆག་པའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།རྒྱ་ནག་གོང་ཕྲན་ཏང་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་འཚོ་བ་སྡུག་པོ་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་གཏོང་ནས་རོགས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་།དེར་བརྟེན་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་པོ་གསུམ་ཡོད་དང་པོ་ནི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་ཡི་གཤིས་ཀ་འཇག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་བཀག་སྟེ་བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་རིགས་རྩ་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད༎གཉིས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དགོང་ལོ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས་དགོས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཁག་གྲྭ་རྒྱུན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་་ གཞན་པ་གཞིས་ཆགས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སྔ་ལྟར་སྐྱོ་པོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པས་ཉེན་ཁ་ཡོད།དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལེན་ག་འདྲའི་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་དེ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་།་ བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་བོད་མི་ཚོས་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ མཐོ་སློབ་ཐོན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆགས་ཡོད། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཚོགས་པ་དེའི་ཁེ་ཕན་ཚོང་གི་ཡོང་བབ་སྒྲུབ་བྱེད་བྱས་སྟེ་དོན་དམ་པ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་མེད་པས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་འདུ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ཚོགས་དགོས་བྱུང་ཡོད་ང་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་དག་ཤེས་པ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པ་ག་འདྲའི་བྱེད་དགོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་ལགས།།


आर्यध्वजाग्रकेयूरनामधारणी। dharani by Siddhartha F Publications - issuu\n˙ Ÿ◊— üÊË‚fl¸’Èh’ÙÁœ‚ûflèÿ—– Ÿ◊Ù ÷ªflÃ ‚fl¸◊Ê⁄U’‹¬˝◊ÕŸÊÿ ÃÕÊªÃÊÿÊ„¸UÃ ‚êÿÄ‚¢’ÈhÊÿ–\nŸ◊Ù ÷ªflàÿÒ •Êÿ¸äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊÿÒ–\n∞fl¢ ◊ÿÊ üÊÈÃ◊∑§ÁS◊Ÿ˜ ‚◊ÿ ÷ªflÊŸ˜ Œfl·È òÊÊÿÁSòÊ¢‡Ê·È Áfl„U⁄UÁÃ S◊ ¬Êá«ÈU∑¢§’‹Á‡Ê‹ÊÿÊ◊˜– •Õ π‹È\n‡Ê∑˝§Ù ŒflÊŸÊÁ◊ãº˝Ù fl◊ÁøòÊáÊÊ‚È⁄Uãº˝áÊ Á¡Ã— ‚àfl⁄¢U ø⁄U◊ÊáÊÙ ÿŸ ÷ªflÊ¢SÃŸÙ¬‚¢∑˝§êÿ ÷ªflãÃÁ◊Œ◊flÙøÃ˜– ß„UÊ„¢U\n÷ªflŸ˜ fl◊ÁøòÊáÊÊ‚È⁄Uãº˝áÊ Á¡Ã— ¬⁄UÊÁ¡ÃÙ ŒflÊSòÊÊÿÁSòÊ¢‡ÊÊp Á¡ÃÊ— ¬⁄UÊÁ¡ÃÊSÃòÊÊS◊ÊÁ÷÷¸ªflŸ˜ ∑§Õ¢\n¬˝ÁÃ¬ûÊ√ÿ◊˜– ÷ªflÊŸÊ„Uó©UŒ˜ªÎ„UÊáÊ Œflãº˝ äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊ¢ ŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË◊¬⁄UÊÁ¡Ã◊˜– ◊ÿÊ ¬ÍflZ\n’ÙÁœ‚ûfl÷ÍÃŸÊ¬⁄UÊÁ¡ÃÊ äfl¡Sÿ ÃÕÊªÃSÿÊ¢ÁÃ∑§ÊŒÈhÎàÿ ¬⁄UèÿÙ˘ÁflSÃ⁄UáÊ ‚¢¬˝∑§ÊÁ‡ÊÃÊ– ÃÃÙ ŸÊÁ÷¡ÊŸÊÁ◊ flÊÇ÷ÿ¢\nflÊÄ‚¢÷fl¢ flÊ ⁄UÙ◊„U·¸áÊÁŸÁ◊ûÊ¢ flÊ– •¢Ã‡Ê— ˇÊÁáÊ∑§Ê◊ÁSÃ ∑§Êÿ¬Ë«UÊ flÊ– Ãà∑§Ã◊Ê ‚Ê ÷ªflŸ˜– ÷ªflÊŸ˜\näfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË◊¬⁄UÊÁ¡ÃÊ NUŒÿ¢ ÷Ê·Ã S◊–\nÃlÕÊó1˙ ¡ÿ-¡ÿ Áfl¡ÿ-Áfl¡ÿ ¡ÿflÊÁ„ÁŸ ‡Ê¢∑§Á⁄U 2‡Ê¢∑§Á⁄U ¬˝÷¢∑§Á⁄U 3◊Ê¢ ‚fl¸‚ûflÊ¢p ‚fl¸‡ÊòÊÍ¢\n4¡¢÷ÿ-¡¢÷ÿ SÃê÷ÿ SÃê÷ÿ ◊Ù„Uÿ ◊Ù„Uÿ ÷ªflÁÃ ¡ÿflÊÁ„ÁŸU 5◊Õ ◊Õ ¬˝◊Õ ¬˝◊Õ ª˝‚ ª˝‚ „U‚ „U‚ „Í°U „Í°U\n6‹„Í¢ ‹„Í¢U ‹ê’ÙŒÁ⁄U ÁòÊŸòÊ øÃÈfl¸ÄòÊ øÃÈŒZCÔ˛U 7øÃÈ÷È¸¡ •Á‚◊È‚‹ø∑˝§ÁòÊ‡ÊÍ‹flÖÊ˝∑§flø8œÊ⁄UÁáÊ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢\n9‚flÙ¸¬º˝flèÿ—– ˙ ÷ªflÁÃ „UŸ „UŸ Œ„U Œ„U ¬ø ¬ø ◊Õ ◊Õ ¬˝◊Õ ¬˝◊Õ œÈŸ œÈŸ ÁflœÈŸ ÁflœÈŸ „Í°U „Í°U »§≈˜U »§≈˜U\n10÷T ÷T ¬⁄U‚Òãÿ Áfläfl¢‚ÿ ‚fl¸‡ÊòÊÍŸ˜ ŸÊ‡Êÿ äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄U11 12ÁòÊ≈U ÁòÊ≈U ÁòÊ≈U Á÷˝≈U Á÷˝≈U ©UÀ∑§Ê◊ÈÁπ\n©UÀ∑§ÊœÊÁ⁄UÁáÊ òÊÒ‹ÙÄÿ◊13ÕÁŸ Áfläfl¢‚ÿ14 ¬⁄U15‚ÒãÿÊŸ˜ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢16 ‚flÙ¸¬º˝flèÿ—– ø‹ ø‹ ÁøÁ‹ ÁøÁ‹ øÈ‹È\nøÈ‹È 17∑§ê¬ ∑§ê¬ ∑§‹ ∑§‹ Á∑§Á‹ Á∑§Á‹ ∑È§‹È ∑È§‹È ◊È@ ◊È@ •^ÔU„UÊ‚¢ Áfläfl¢‚ÿ ¬⁄U18‚ÒãÿÊ¢ 19◊Ê¢ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ\n‚flÙ¸¬‚ª¸èÿ— òÊÊ‚ÿ òÊÊ‚ÿ 20÷˝Ê◊ÿ ÷˝Ê◊ÿ ’Èh‚àÿŸ œ◊¸‚àÿŸ ‚¢ÉÊ‚àÿŸ ‚àÿflÊÁŒŸÊ¢21‚àÿŸ 22’Èh‚àÿ\n21.˙¢ Ÿ◊Ù ⁄UàŸòÊÿÊÿ– ˙ Ÿ◊Ù äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊÿ- ∑§.\n◊Ê¢....‡ÊòÊÍ¢- ŸÊÁSÃ- ∑§.\n¬˝÷¢¡ÁŸ ÷¢¡ÿ ÷¢¡ÿ-∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù≈UÊŸÈ‚Ê⁄UË–\n¡ÿÙûÊÁ⁄U- ∑§, ŸÊÁSÃ ÷Ù0.\n„U „U ‹ÉÊÈ ‹ÉÊÈ- ∑§.\nŸÊÁSÃ- ∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n‚fl¸‚ûflÊ¢p ÷ªflÁÃ ‚flÙ¸¬º˝flÙ¬‚ª¸èÿ—- ∑§.\nS»§Ù≈Uÿ S»§Ù≈Uÿ ÷Tÿ ÷Tÿ Áfläfl¢‚ÿ Áfläfl¢‚ÿ ◊◊ - ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§U.\nŸÊ‡Êÿ....∑§ÿÍ⁄U- ŸÊÁSÃ- ∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n∑˝È§≈U ∑˝È§≈U ÷ÎÃ ÷ÎÃ- ∑§.\nÁfläfl¢‚ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§U.\n◊◊ ‡ÊòÊÍáÊÊ¢- ∑§U.\n‚fl¸ ‚ûflÊ¢p- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§.\n∑§ê¬ ∑§ê¬- ŸÊÁSÃ- ∑§U, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n◊◊ ‡ÊòÊÈ- ∑§U.\n÷˝Ê◊ÿ ÷˝Ê◊ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ÷Ù0.\nŸÊ¸- ŸÊÁSÃ-∑§.2◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ œ◊¸‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚¢ÉÊ‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚àÿflÊÁŒŸÊ¢ ‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ– ‹ê’ÙŒÁ⁄U ‹ê’ÙŒÁ⁄U23 ∑È§≈U\n∑È§≈U 24∑È§≈U∑È§≈U∑È§áÊÊ 25∑È§áÊÊ¬ÿ ∑È§áÊÊ¬ÿ 26L§º˝◊ÊŸÿ 27ÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ 28øãº˝‚Íÿ¸’˝rÊÔ◊ÊŸÿ 29òÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ\n30‚fl¸ŒflÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ ‚fl¸ÿˇÊ⁄UÊˇÊ‚31ªãœfl¸∑È¢§÷Êá«U◊„UÙ⁄UªÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ32 Áfläfl¢‚ÿ33¬⁄U‚Òãÿ ⁄¢Uª ⁄¢Uª ⁄¢UªÊ¬ÿ\n⁄¢UªÊ¬ÿ 34Öfl‹ Öfl‹ ¬Èc¬◊ÊÁ‹ÁŸ L¢§œ L¢§œ 35Á⁄UÁÃ Á⁄UÁÃ ÁøÁÃ ÁøÁÃ œÎÁÃ œÎÁÃ ÷Î∑È§Á≈U◊Èπ¬⁄U‚Òãÿ-∑È§‹Ùà¬ÊŒŸ∑§Á⁄U\n„U‹ „U‹ Á„UÁ‹ Á„UÁ‹ „ÈU‹È „ÈU‹È36 „U „U37 Á⁄UÁáÊ Á⁄UÁáÊ Á⁄UÁáÊ38◊ÁÃ 39¡¢÷äfl¡ 40‚fl¸’ÈhÊfl‹ÙÁ∑§Ã ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢\n41‚fl¸÷ÿèÿ— ‚fl¸ÃÕÊªÃÊfl‹ÙÁ∑§Ã SflÊ„UÊ– ªÈáÊ⁄UÊ¡¬˝÷Ê‚ÙûÊ◊ SflÊ„UÊ– 42‚ÍÿÊ¸∑¸§Áfl◊‹ SflÊ„UÊ– øãº˝Ê∑¸§Áfl◊‹\nSflÊ„UÊ– ‚fl¸ª˝„UŸˇÊòÊ äflÊ◊Ë∑§⁄UáÊ SflÊ„UÊ– ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢ 43‚fl¸÷ÿÙ¬‚ª¸⁄UÙªÙ¬º˝flèÿ— SflÊ„UÊ–\nßÿ¢ ‚Ê Œflãº˝äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊œÊ⁄UáÊË •¬⁄UÊÁ¡ÃÊ– ÿòÊ ÄflÁøŒ˜ ÿÈh flÊ ∑§‹„U flÊ ÁflflÊŒ flÊ Áflª˝„U flÊ\nÿŸ ¬Á∆UcÿÃ ‚ ‚fl¸òÊ ¡ÿÙ ÷ÁflcÿÁÃ– äfl¡Êª˝ flÊ ∑§á∆U flÊ ’äflÊ œÊ⁄UÁÿÃ√ÿÊ– ◊ŸÈcÿ⁄UÊ¡Ê‚È⁄U¬ÈL§·Ê¢ ⁄UˇÊÊ¢ ∑§⁄UÙÁÃ–\nSòÊËM§¬œÊÁ⁄UáÊË ÷ÍàflÊ ¬È⁄UÃ— ÁSÕàflÊ÷ÿ¢ ŒŒÊÁÃ– ‡ÊòÊÈ‚Òãÿ¢ Áflº˝ÊflÿÁÃ ◊Ê¢ªÀÿ¢ ¬ÁflòÊ¢ ¬Ê¬ŸÊ‡ÊŸ¢ üÊË‹ˇ◊Ë‚¢SÕÊÁ¬ÃÊ\n÷ÁflcÿÁÃ– ßŒ◊flÙøjªflÊŸÊûÊ◊ŸÊSÃ ‡Ê∑˝§ÙŒflãº˝— ‚flÊ¸flÃË¬·¸jªflÃÙ ÷ÊÁ·Ã◊èÿ-Ÿ¢ŒÁÛÊÁÃ–§\n•Êÿ¸äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË ¬Á⁄U‚◊Ê#Ê–∑§ - œÊ⁄UáÿÊÁŒ‚¢ª˝„U (‚¢S∑Î§Ã)\n÷Ù0 - ÷Ù≈U ‚¢S∑§⁄UáÊ22.\n43.‚àÿflÊÁŒÁŸàÿ¢ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ’Èhœ◊¸‚¢ÉÊ‚àÿ¢ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚àÿflÊÁŒ ∑˝§◊Õ-∑§.\n∑È§≈U∑È§≈U∑È§áÊÊ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ÷Ù≈U–\n∑È§≈UÊ¬ÿ ∑È§≈UÊ¬ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜-÷Ù≈U–\nL§º˝◊ÊŸÿ L§º˝◊ÊŸÿ- ∑§.\nÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ ÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ- ∑§.\nøãº˝‚Íÿ¸◊ÊŸÿ øãº˝‚Íÿ¸◊ÊŸÿ- ∑§.\nòÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ òÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ- ∑§.\n‚fl¸ŒflÊ◊ÊŸÿ ‚fl¸ŒflÊ◊ÊŸÿ –\nŸÊ‡Êÿ ŸÊ‡Êÿ- ŸÊÁSÃ-÷Ù0.\nÁfläfl¢‚ÿ Áfläfl¢‚ÿ ◊◊ ‚fl¸‡ÊòÊÈ‚ÒãÿÊŸ˜ ◊Ê¢ ‚fl¸‚ûflÊ¢p ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊÊ¬ÿ ⁄UˇÊÊ¬ÿ- ∑§.\n∑È§‹È ∑È§‹È øÈ‹È øÈ‹È- ∑§.\n´§Á≈U ´§Á≈U ÁøÁ≈U ÁøÁ≈U ÁflÁ≈U ÁflÁ≈U- ∑§.\n„ÈU „ÈU- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§.\nÁ⁄UáÊ Á⁄UáÊ - ∑§.\nÁ⁄UÁáÊ ŸÊÁSÃ- ∑§.\n‚fl¸‚àflÊ¢p ‚¢SÕÊŸ@- ∑§.\n‚fl¸‚ûflÊ¢p ◊Ê¢ SÕÊŸ¢ - ∑§.་གར་ ད་ ། आयर् वजाग्रकेयूरनामधारणी। ཱ ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ ཱ་ མ་ ར ི། Arya‐dhvaja‐agrakeyUra‐nAma‐dhAraNI. བོད་ ད་ ། འཕགས་པ་ ལ་མཚན་གྱི་ ེ་མོའི་ད ང་ ན་ཅེས་ ་བའི་ག ངས། 'phags pa rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan ces bya ba'i gzungs / [Tib translation] ཨ། ན་མཿ ི་ཱ ས ་ ་བོ་དྷི་ས ེ་ ཿ། ན་མོ། བྷ་ག་བ་ཏེ། ས ་ རཱ ་བལ་ ་མ་ཐ་ ་ཡ། ཏ་ ཱ་ག་ ་ ཱ་ ྷ་ཏེ། ས ཀྶཾ་ ཡ། ན་མོ། བྷ་ག་བ་ ཻ།\nཱ ་ ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ཱ ཱ་ཡཻ། ཨེ་བཾ། མ་ ཱ། ཏ་མེ་ཀ ི །྄ ས་མ་ཡེ། བྷ་ག་ ཱ ྄། དེ་བེ་ ། ་ཱ ཡ་ ་ཤེ་ ། བི་ཧ་ར་ཏི། ། ཱ ་ཀཾ་བ་ལ་ཤི་ ཱ་ ཱ ྄། ། ཨ་ཐ། ཁ་ ། ཤ་ཀྲོ། དེ་ ཱ་ ་མི ོ། བེམ་ཙི་ ེ་ ་ ་རེ་ ེ་ཎ། ཇི་ཏཿ། ས ་རཾ། ཙ་ར་ ཱ་ ོ། ཡེ་ན། བྷ་ག་ ཱཾ་ ེ་ནོ་པ་སཾ་ཀྲ་ ། བྷ་ག་བ ྟ་མི་དམ་\nབོ་ཙ །྄ ། ཨི་ ་ཧཾ། བྷ་ག་བ ྄། བེམ་ཙི་ ེ་ ་ ་རེ་ ེ་ཎ། ཇི་ཏཿ། པ་ ཱ་ཇི་ ོ། དེ་ ་ཱ ་ཡ་\nཱ ་ ་ ། ཇི་ ཿ། པ་ ཱ་ཇི་ ་ ་ ་ཱ ་ཱ བྷི་ ་ག་བ །྄ ཀ་ཐཾ། ་ཏི་\nཔ ྟ་ ྄། ། བྷ་ག་ ཱ་ ཧ- ྄་གྲྀ་ ་ཎ། དེ་བེ ། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ ཱ།ཾ ་མ། ་ར་ མི ་པ་ ཱ་ཇིཏ །྄ ། མ་ ཱ། ཱ །ཾ བྷོ་དྷི་ས ་ ་ཏེ་ ་པ་ ་ཱ ཇི་ ། ་ཇ་ ། ཏ་ ཱ་ག་ཏ ཾ་ཱ ཏི་ཀཱ་ ་ ྀ་ ། པ་རེ་ ྅\nོ བི་ ་རེ་ཎ། སཾ་ ཀཱ་ཤི་ ། ། ཏ་ཏོ། ་བྷི་ ཱ་ ་མི། ཱ་གཾ། ཱ་ཀྶཾ་བྷ་བཾ། །ཱ ཱོ་མ་ཧ ྵ་ཎ་ནི་མི །ྟཾ །ཱ ། ཨཾ་ཏ་ཤཿ། ཀྵ་ཎི་ཀཱ་མ་ ི། ཀཱ་ཡ་ ཱི་ ། །ཱ ། ཏ ྐཏ་ ཱ། ཱ། བྷ་ག་བ་ ྄། བྷ་ག་ ཱ་ ྄། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ཱ་ ཱ་ ་མ་ ་ར་ ི་མ་པ་ ཱ་ཇི་ ། དྀ ཡཾ། ་ཥ་ཏེ། ། ། ‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐[Main Mantra] ཏ ཱ། ཨ། ཛ་ཡ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ ཱ་ཧི་ནི། ཤཾ་ཀ་རི། ཤཾ་ཀ་རི། ་བྷཾ་ཀ་རི། ཱཾ། ས ་ས ཾཱ་ ། ས ་ཤ་ ཱཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ།\nཛཾ་བྷ་ཡ། ་ཡ། ཱོ་ཧ་ཡ། ཱོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡ་ ཱ་ཧི་ནི། མ་ཐ། མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་མ་ཐ། གྲ་ས། གྲ་ས། ཧ་ས། ཧ་ས། ྃ། ྃ།\nལ་ ཾ། ལ་ ཾ། ལ ྦོ་ད་རི། ི་ནེ་ ེ། ཙ་ ་ ་ཀེ། ཙ་ ་ ཾ་ ེ། ཙ་ ་ཛ། ཨ་སི་ ་ས་ལ་ཙཀྲ་ ི་ ་ལ་བ ་ཀ་བ་ཙཿ་ ་ར་ཎི། རཀྵ།\nརཀྵ། ཱཾ། ས ོ་པ ་བེ ཿ། ། ཨ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན། ཧ་ན། ད་ཧ། ད་ཧ། པ་ཙ། པ་ཙ། མ་ཐ། མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་ན། ་ན། བི་ ་ན། བི་ ་ན། ཾ། ཾ།\nཕ ྄། ཕ ྄། བྷ ། བྷ ། པ་ར་སཻ་ ཱ ྄། བི ཾ་ས་ཡ། ས ་ཤ་ ཱ ྄། ་ཤ་ཡ། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ཱ་རེ། ི་ཊ། ི་ཊ། ི་ཊ། ི་ཊ། ་ཱ ་ཁི།\n་ཱ ་རི་ཎི། ཻ་ལོཀྱ་མ་ཐ་ནི། བི་ ཾ་ས་ཡ། པར་སཻ ནཱ ། རཀྵ། རཀྵ། ཱཾ། ས ཱོ་པ ་བེ ཿ། ། ཙལ། ཙལ ཙི་ལི། ཙི་ལི། ་ ། ་ ། ཀ ྤ། ཀ ྤ། ཀལ། ཀལ། ཀི་ལི། ཀི་ལི། ཀུ་ ། ཀུ་ ། ། ། ཨ ྚ་ སཾ། བི ཾ་ས་ཡ། པར་\nསཻ ཾ།ཱ ཱཾ། རཀྵ། རཀྵ། ས ོ་པ་ས ེ ཿ། ་ཱ ས་ཡ། ་ཱ ས་ཡ། ་མ་ཡ།\n་ས ེན། དྷ ་ས ེན། སཾ་གྷ་ས ེན། ས ་ ཱ་ ི་ ཾ་\nས ེན། ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། དྷ ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། སཾ་གྷ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ས ་ ཱ་དི་ །ཾ ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ། ལ ྦོ་ད་རི། ལ ྦོ་ད་རི། ཀུཊ། ཀུཊ། ཀུཊ་ཀུཊ་ཀུ་ ། ཀུཊ་ཀུཊ་ཀུ་ ། ཀུ་ ་པ་ཡ། ཀུ་ ་པ་ཡ། ་ ཱ་ན་ཡ། བི ་ ཱ་ན་ཡ། ཙ ་\nཱ ་ ་ྨ ཱ་ན་ཡ། ཻ་ ཱོ ་ཱ དྷི་པ་ཏི་ ཱ་ན་ཡ། ས ་དེ་ ཱ་དྷི་པ་ཏི་ ཱ་ན་ཡ། ས ་ཡ་ཀྵ་ ཱ་ཀྵས། ག ་ཀུཾ་ ྜ་མ་ཧོ་ར་གཱ་དྷི་པ་ཏི་\nཱ་ན་ཡ། བི ཾ་ས་ཡ་པར་སཻ ། རཾག རཾག རཾགཱ་པ་ཡ། རཾགཱ་པ་ཡ། ྦ་ལ། ྦ་ལ། ྤ་ ཱ་ལི་ནི། ཾདྷ། ཾདྷ། རི་ཏི། རི་ཏི། ཙི་ཏི། ཙི་ཏི།\nྀ་ཏི། ྀ་ཏི། ྀ་ཀུ་ཊི་ ་ཁ་པ་ར་སཻ ་ཀུལོ་ དཱ ན་ཀ་རི། ཧལ། ཧལ། ཧི་ལི། ཧི་ལི། ་ ། ་ ། ཧེ། ཧེ། རི་ཎི། རི་ཎི། རི་ཎི། མ་ཏི།\nཇཾབྷ་ ་ཇེ། ས ་ བ་ལོ\nཱ ་ཀི་ཏེ། ར་ཀྵ། ར་ཀྵ། ཱཾ། ས ་བྷ་ཡེ་ ཿ། ས ་ཏ་ ཱ་ག་ ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ་ཱ །། གུཎ་ ཱཇ་ ་སོ ྟམེ། ་ཱ ། ཱ ་ཱ ་བི་མ་ལེ། ་ཱ ། ཙ བི་མ་ལེ། ་ཱ ། ས ་གྲ་ཧ་ན་ཀྵ་ ེ། ་ཱ ཱི་ཀ་ར་ཎེ། ་ཱ ། རཀྵ། རཀྵ།\nཱཾ། ས ་བྷ་ ཱོ་པ་ས ་ ཱོ་གཱོ་པ ་བེ ཿ། ་ཱ །། [Tib translation] ཨིཡཾ། །ཱ དེབེ ཱགྲཀེ ཱ ཱ མ ར ི། ཨཔ ཱཇི ། ཡ ། ཀྦཙི །྄ །ེ ཱ། ཀལཧེ། །ཱ བི ་ཱ དེ། ཱ། བིགྲཧེ། །ཱ ཡེན། པཋི ཏེ། ས། ས ། ཇཡོ།\nབྷབི ཏི། ཱགྲ།ེ ཱ། ཀ །ྛེ ཱ། བ ། རཡིཏ །ཱ མ ཱ་ ཱ་ ར་ །ཾ ར ཾ། ཀརོཏི། ཱི པ ་རི་ །ི །ཱ རཏཿ། ྠི ་ཱ བྷ་ཡཾ། ད ཏི། ཤ སཻ །ཾ\nབི བཱ ཡ་ཏི། གཱཾ ཾ། པབི ཾ། པཱ ཤནཾ། ིལཱ ིསཾ པཱ ི ། བྷབི ཏི། ཨི་དམ་བོ་ཙ ག ཱ མྟ །ེ ཤ ོདཱ ེ་བེ ཿ། ས བཱ ི་པ ྵ ་ག་བཏོ།\nཥིཏམ ་ནཾད ཏྣི ི།། ཱཱགྲཀེ ཱ མ། ར ི། པརིས ཱ །ཱ All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMoreआर्यध्वजाग्रकेयूरनामधारणी। dharani Published on Mar 12, 2014 Great Mantra of Victory\nArya dhwaja grekeyura nama DharanintsepagFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་།


སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༨ – དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྫོང་ཁ།\nགདོང་ཤོག 2018 སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ།\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༧, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 27, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nསྐུ་གཟུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ལྡན་པའི་ཁར། ། གསུང་སྐད་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཐུགས་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་ལུ། ། བུ་བཟུམ་སྐྱོང་བའི་བླམ་ལུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། སྤང་ནིའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐལ་བ་བཟུམ་ར་མེད། ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་བཟུམ་ཡོདཔ་ལས། ། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་རུང་ང་བཅས་ཀྱི། ། དོན་ལུ་མི་གཡུལ་བྱོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ། སྨན་དང་ནགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལས་མཐའ་སྐོར་བའི། ། མོན་པའི་གཡུས་ཀྱི་མོན་པའི་མི་སེར་ཚུ། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nཀ་དག་རབ་འབྱམས་སྟོང་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ།། ཁ་མདོག་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་ལས།། ག་ནས་ལྟས་ཀྱང་འཇིག་བསླུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། ང་བདག་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། ཅ་ཅོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་བརྒྱད་བསླུ་བྲིད་མང་།། ཆ་ལུགས་མཛེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན།། ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་ཞེན་ཆགས་གོ་འཁོར་གྱིས།། ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བཟུང་འཆི་ལ་ཉེ།། ཏ་ཐཱའི་བསྟན་ཞབས་སེམས་བཟང་གཞན་ཕན་སྒྲུབས།། ཐ་མའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་བཀོད།། ད་ལྟའི་སྐྱིད་སྡོད་རྨི་ལམ་རྟག་འཛིན་ངོར།། ན་རྒས་འཆི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་དྲན།། པ་རུ་རང་སེམས་སྤྲེལ་སྤྱོད་མ་ཐུལ་ན།། ཕ་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཏོར།། བ་གླང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་སྐྱེས།། མ་རབས་འགོང་པོས་བདག་འཛིན་བསླུས་བསླུས་ཀྱིས།། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 28, 2018 བསམ་བཀོད་ 2།\nཡིད་འོང་མ། མཛེས་སྡུག་མ། མིག་གིས་མཐོང་ནི་དང་ ལག་པས་བཟུང་ནི་མེད་པའི་ངིའི་སེམས་འདི་ཀྱིས་ དུས་ཨ་རྟག་ར་ བུམོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བཏོན་ འབོ་ས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བས་ག??? ཁྱོད་ཀྱི་ཚོར་ཡི་ག?? གནམ་ནུབ་མོའི་གཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནང་ལུ་ཡང་ གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བུམོ་ཁྱོད་དང་ཕྱད་དེ། དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་བཤད། བརྩེ་གདུང་གི་ཕངམ་བཏབ། ཞིམ་པའི་འོ་བསྐྱལ། བཞིན་བཟང་མ། བརྩེ་གདུང་འདི་ མཐོང་ནི་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་རུང་ ཚོར་ནི་ཡོད་པའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཨིན་པས། འདིའི་ནང་ལས་ འཇིག་རྟེན་ཕོ་དང་མོའི་བརྩེ་གདུང་འདི་ སེམས་ཀྱིས་བསམ་མ་ཚུགས་པའི་ཚོར་བ་ཅིག་དང་ …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 16, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nཀ་ཁ་ལྷབ་གེ་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ཁ་སྐད་ཤེས་ན་མཁས་པ་འདི་ལས་གཞན། ། ག་ཏེ་འཚོལ་རུ་མི་འཐོབ་ངེས་དོན་ཨིན། ། ང་ཡང་འདི་ལུ་བརྩོན་དོ་ཆ་རོགས་སུ། ། ཅ་ལ་རྒྱུ་ནོར་དགོ་རུ་ཁ་སྐད་ཀྱིས། ། ཆ་རོགས་འབད་འདི་སྒྲུབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཇ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོ་བའི་ཟས་ཚུ་ཡང་། ། ཉ་མོ་རང་ལུ་ཁ་སྐད་འདི་གིས་གནང་། ། ཏ་ལ་ཤིང་གི་བསིལ་ཉམས་ལྡན་པའི་འོག ། ཐ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དང་། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nམདངས་དཀར་དུང་གི་ཟླ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ན། ། ཀུ་མུཊཚོས་ཞི་ལེགསཔ་པས་ང་གིས་སྤྲུལ། ། དཀར་སངས་ནུབ་ནི་མེད་པར་ཤར་ཏེ་སྡོདན། ། ལས་ཀྱིས་ཀུ་མུཊ་མ་འཁོར་ཐབས་མེདཔ་འོང། ། དྲོད་ཉམས་ཆེ་བའི་ཁྲི་གདུགས་བུམོ་ཁྱོད་འབདན། ། རྒྱ་མཚོའི་སྦུག་གི་པདྨ་ང་རང་ཨིན། ། འོད་ཟེར་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ལས་འཛུམས་པ་ཅིན། ། པདྨ་ལས་ཀྱིས་མ་བཞད་ཐབས་རང་མེད། ། ཡིད་འོང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཨིན་པ་ཅིན། ། ང་རང་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ལོས་ཀྱང་ཨིན། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 14, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nམདང་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མཐོང་པ་དེ། ། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་མིག་གི་སྤྱན་སྔར་དུ། ། ལེན་ཞིག་ཞུ་བ་སྙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ། ། བཤུས་ནས་ཕུལ་བ་དགོངས་འགལ་མེད་པར་གདའ། ། མཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་མལ་དང་བདེ་བའི་སྟེན། ། མཚསམ་སུ་འཛུལ་ནས་བདེ་སྨོན་སྒྲ་གཟུང་ཞིག ། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཇེབས་གདུང་བས་མནལ། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནས་གཉིད་ཀྱི་ཐང་དུ་སླེབས། ། ཉམས་བྲོད་སྐྱེད་ཚལ་མིག་ངོམས་ཡུལ་ཞིག་དུ། ། ཉ་མོ་ཁྱུག་ཅིང་རྒྱུ་བའི་མིག་ལེགས་མས། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༢, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 25, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nབུ་ཆུང་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ནང་གི ། བརྩེ་བའི་སྨིན་ཆུང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། ། མ་ཕྱད་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོང་ཚེ། ། སྐྱོ་གདུང་ཚིག་དང་དབྱངས་ལུ་འགྱུར་དོ། ། བུ་མོའི་འཛུམས་མདངས་ཚར་བའི་ཞལ་རས། ། མེ་ཏོག་ནང་ལས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག ། ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཚལ་ནང་ཤར་ཚེ། ། སེམས་བག་ཕེབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཨིན་པས། ། ཅ་ཅོ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྐད། ། མཛེས་ལྡན་ལྡན་བུ་མོའི་ཧིང་གཏམ་ལོས་ཨིན། ། …\nགསོན་ཤིག་གསོན་དང་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་གཡེངས་པར། ། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལམ་སྲོལ་དཔྱད་པ་ཅིན། ། རྒས་པའི་དུས་སུ་གཞན་བཟུམ་དཀའ་སྤྱད་མེད། ། དང་པོ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་ལས། ། ཕན་རླབས་ཆེ་བ་རང་སོའི་སྐད་ཡིག་འདི། ། རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྐྱུར་ལུས་དང་དྲི་མ་བཞིན། ། རྟག་ཏུ་རང་དང་བཞགས་གནང་ན་གཞོན་ཚུ། ། རང་སྐད་ཤེས་ན་ཕན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སྦོམ་ཡོད་མ་གཏོགས་ཆུང་བའི་དཔེ་མི་སྲིད། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༠, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 10, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nསྔོན་མ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ལུ་ བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལུ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་འབད་དགོཔ་འབད་ གསུངས་པའི་སྐབས། ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་གཡུས་འདི་ རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ སྐྱོངས་པའི་དུས་ལུ་ ནགས་ཚལ་ནང་ལུ་ཆ་རོགས་བཞི་ བྱ་སྲེག་པ། རི་བོང་། སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་ཚུ་ དགའ་ཏོག་ཏོ་འབད་སྡོད་ནུག འདི་གི་སྐབས་ ཁོང་ར་ཆ་ཁྱབ་གཟུགས་ཀྱི་སྦོམ་ཆུང་ལུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ལོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འོང་སྲིད་ནི་མས་ཟེར་ བསྟུན་གྲོས་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ དེ་ཁར་ཡོད་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཟེར་མི་འདི་ལུ་བལྟ་སྟེ་ ལོ་ཚད་འཇལ་བའི་ཚེ། གླང་ཆེན་འདི་གིས་ …\nགནམ་ཁའི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བསམ་སྤྱོད་དེ།། བརྟན་བརྟན་རྩ་ལས་མེད་དོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། ལྡུམ་རྭའི་སེར་ཤོས་མེ་ཏོག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཕར་ཚུར་གཡོ་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བློ་སེམས་འདི།། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། འཇིག་རྟེན་དུས་བཞི་དུས་དྲུག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འགྱུར་ལྡོག་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་འདི་སྨོ།། འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། གངས་ལུ་ཆགས་པའི་ཁ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཉིམ་གིས་ཞུ་མི་འདི།། …


The Second Pelyul Choktrul, Jampel Gyepai Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའམ་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བས་སྙན་པ་ཆེ། པད་ནོར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་དཔལ་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གྲགས་ཆེན་སྐོར་ཞིག་གི་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༨ ལོའམ་ཡང་ན སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nAdam Pearcey is the founder of Lotsawa House andaformer director of the Rigpa Shedra. Read more at adamspearcey.com.\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།\nb.1894 - d.1958/1959\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༡ ཀརྨ་ལྷ་དབང།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།\nཁང་ནང ༠༡ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༣ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nཔད་ནོར ༠༢ རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ།\nཔད་ནོར ༠༣ ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢།; གཟི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།; རྫི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཤད་སྒྲུབ་རབ་བརྟན་དཔལ་བཟང་པོ།\nWylie: dpal yul mchog sprul 02 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje\nGar dbang Nyi ma. 1991. Dpal yul dar thang dgon gyi lo rgyus mdo tsam brjod pa rin po che'i do shal. In Mgo log rig gnas lo rgyus (deb gnyis pa). Golok: Srid gros mgo log khul u slob sbyong lo rgyus dang tshan slob rig 'phrod u yon lhan khang. pp. 157-182. TBRC W1GS49554.\nO rgyan brtson 'grus. 1999. Dar thang dgon pa'i gdan rabs. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang. TBRC W20028.\nO rgyan brtson 'grus. 2008. Dar thang mchog sprul rin po che'i mañdzu'i zhabs kyi rnam par thar pa shin tu nyung ngur bkod pa gser gyi thig le. In Dpal yul mchog sprul rin po che'i gsung 'bum. TBRC W1KG6199.\nTsering Lama Jampal Zangpo. 1988. A Garland of Immortal Wish-Fulfilling Trees: The Palyul Tradition of Nyingmapa. trans. Sangye Khandro. Ithaca: Snow Lion. pp. 136-39.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication. pp. 263-265.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala.