☰ Menu  rKTs-K95 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ཆེན་པོར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ\n- ༄ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nTshal pa group\n- KB Berlin Kanjur ↘\nKB Berlin Kanjur\n(Handlist prepared from H. Beckh's catalogue from 1914)\nmdo sde, kha 1b1-288b7 (vol. 54)\n- C Cone Kanjur ↘\nC Cone Kanjur\n(Handlist prepared from T. Mibu's catalogue from 1959)\nmdo sde, kha 1b1-268b5 (vol. 26)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha)\nBDRC Cone's node (experimental link)\n- D Derge Kanjur ↘\nD Derge Kanjur\n(Handlist prepared from H. Ui's catalogue from 1934)\nmdo sde, kha 1b1-216b7 (vol. 46)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བ\n- Structure of the text ↘\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེུ་སྟེ། བཞི་པ (23b7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པ (94b3)\nརྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ (99a4)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པ (128b5)\nནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅཝ་བརྒྱད་པ (134a1)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པ (143a1)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ (164b7)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (187a7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ (192b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ (213a6)\nམཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ (216b6)\n- Bampos ↘\ne-text from ADARSHA here (Local files on the rKTs server)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9172=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0931=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6393=mdo kha)\nVisit the Adarsha site\n- J Lithang Kanjur ↘\nJ Lithang ('jang sa tham) Kanjur\n(Handlist prepared from Y. Imaeda's catalogue from 1984)\nmdo sde, kha 1b1-246b6 (vol. 41)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\ne-text from ADARSHA here\nDual display (volume mdo kha)\n- KQ Peking Kanjur ↘\nKQ Peking Kanjur\n(Handlist prepared from T. Suzuki's catalogue from 1962)\nmdo sna tshogs, ku 1b1-246a5 (vol. 27, p.153)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 063)\n- KD Dragon Kanjur ↘\nKQ Dragon Kanjur\n(Handlist prepared from the files from 國立故宮博物院 Taipei)\n- R Ragya Kanjur ↘\nR Ragya (rwa rgya) Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\n- U Urga Kanjur ↘\nU Urga Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1980)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nBDRC Urga's node (experimental link)\nThem spangs ma group\n- L London Kanjur ↘\nL London Kanjur\n(Handlist prepared from U. Pagel & S. Gaffney's catalogue from 1996)\nmdo sde, kha 1b1-270a6 (vol. 32)\n- S Stog Kanjur ↘\nS Stog Kanjur\n(Handlist prepared from T. Skorupski's catalogue from 1985)\nmdo sde, kha 1b1-322b1 (vol. 53)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་མུ་ནེ་བར་མདང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Stog's node (experimental link)\n- T Tokyo Kanjur ↘\nT Tokyo Kanjur\n(Handlist prepared from S. Kojun's catalogue from 1977)\nmdo sde, kha 1b1-281b8 (vol. 58)\n- V Ulaanbaatar Kanjur ↘\nV Ulaanbaatar Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1982)\nmdo sde, kha 1b1-272b8 (vol. 54)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མིཏྲ་དང ། དུ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ\n- Z Shey Kanjur ↘\nZ Shey Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: Missing folios: 1-4, 65b and 66a, 82b and 83a, 95b and 96a. The title is taken from the colophon since the first folio is missing.\n16་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས། །པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ ()\n26་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ ()\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kha)\n- He Hemis I Kanjur ↘\nHe Hemis I Kanjur\nmDo, Ka 1b1-290b2\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ka)\n- Hi Hemis II Kanjur ↘\nHi Hemis II Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nNote: Beginning missing\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ga)\n- X Basgo "new Kanjur" ↘\nX Basgo "new" Kanjur\nmdo, Ga 1b1-361a6\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- H Lhasa Kanjur ↘\nH Lhasa Kanjur\n(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)\nmdo sde, kha 1b1-352a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nདེ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང། ག་གོན་དང། བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (305a6)\ne-text from ACIP here\nBDRC Lhasa's node (experimental link)\n- N Narthang Kanjur ↘\nN Narthang Kanjur\nmdo sde, kha 1b1-329a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མདང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Narthang's node (experimental link)\n- A Dpe bsdur ma Kanjur ↘\nA Dpe bsdur ma Kanjur\n(Handlist prepared from the TBRC online catalogue )\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nདང་པོ། བླེང་གཞིའི་ལེའུ (46.2)\nགཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བའི་བེའུ (46.12)\nགསུམ་པ། རིགས་ཡོང་ས་སུ་དགཱ་པའི་ལེའུ (46.22)\nབཞི་པ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེའུ (46.44)\nལྔ་པ། བསྐྱོད་པར་བཱརྩམས་པའི་ལེའུ (46.57)\nདྲུག་པ། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་པའི་པེའུ (46.76)\nབདུན་པ། བལྟམ་པའི་བེའུ (46.101)\nབརྒྱད་པ། ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ (46.150)\nདགུ་པ། རྒྱན་གྱི་བེའུ (46.154)\nབཅུ་པ། ཡི་གེ་བསྟན་པའི་པའི་པེའུ (46.157)\nབཅུ་གཅིག་པ། ཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ (46.164)\nབཅུ་གཉིས་པ། སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པའི་ལེའུ (46.171)\nབཅུ་གསུམ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.197)\nབཅུ་བཞི་པ། མི་ལམ་གྱི་ལེའུ (46.228)\nབཅོ་ལྔ་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ (46.240)\nབཅུ་ཟུག་པ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའི་ལེའུ (46.282)\nབཅུ་བདུན་པ། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ (46.289)\nབཅོ་བརྒྱད་པ། ནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ (46.311)\nབཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ (46.323)\nཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྐོད་པའི་ལེའུ (46.346)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ (46.356)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ (46.400)\nཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། མངོན་པར་བསྡོད་པའི་ལེའུ (46.417)\nཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ (46.420)\nཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.455)\nཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཚོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐརཱ་བའི་ལེའུ (46.468)\nཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། མཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ (46.518)\ne-text from OSBL here\nBDRC dpe bsdur ma's node (experimental link)\n- F Phugbrag Kanjur ↘\nF Phugbrag Kanjur\n(Handlist prepared from J. Samten's catalogue from 1992)\nmdo sde, kha 1b1-342a9 (vol. 55)\n- Do Dolpo Kanjur ↘\nDo Dolpo Kanjur (will be split into Lg, Sk and Ns)\nmdo Kha 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ།། །།རྫོགས་ཤོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤ་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་རྙིང་ཅད་གང་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྫོགས་སྷོ།།\n- Lg Lang mdo Collection ↘\nLg Lang mdo collection\n(Handlist prepared by M. Viehbeck)\nmdo, Kha-L5 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ་།། །།རྫོགས་སྷོ་།། །། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤ་ལ་དང ། མུ་ནོ་འབར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། །།རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: F169 contains double circle decoration, just like L3. Note that there is quiteabit of variation in the marginal title: rgya/rgya che/rol pa.\n- Ng Namgyal Kanjur ↘\nNg Namgyal Kanjur\nmdo, kha 53a1-277a9\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །། ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་སྟེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: Marking for Chapter 15 is missing.\nགླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ (kha 57a5)\nཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའྀ་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ་ (kha 61a3)\nརིགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ་ (kha 70b4)\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཞི་པའོ་ (kha 76a2)\nབསྐྱོད་པར་བརྩམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ་ (kha 84a2)\nལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ་ (kha 94b8)\nབལྟམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བའོ་ (kha 116a3)\nལྷ་གང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 117b6)\nབརྒྱན་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ་ (kha 118b9)\nཡི་གེ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ་ (kha 122a1)\nཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ (kha 125a4)\nསྒྱུ་རྩལ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ (kha 136b1)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ་ (kha 149b9)\nརྨི་ལམ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ་ (kha 154b7)\nགཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའྀ་ལེའུ་སྟེ ། བཅུ་དྲུག་པའོ་ (kha 176b6)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་བདུན་པའོ་ (kha 186a1)\nནེ་རན་འཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅྭོ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 191b2)\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་དགུ་པའོ་ (kha 201a8)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཀོད་པའྀ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་པའོ་ (kha 205b8)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་སྟེ ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ་ (kha 224a3)\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ (kha 231a5)\nམངོན་བར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ (kha 236b3)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ་ (kha 247a3)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ་ (kha 252b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོརད་པའི་ལེའུ་ཤེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ་ (kha 273b1)\nའཇུག་བསྡུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ (kha 277a6)\n- O Tawang Kanjur ↘\nO Tawang Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé fromadkar chag))\nmdo sde Kha\n- # Ablaikit fragment. Kanjur (St Petersburg) ↘\n(Handlist prepared by B. Lainé according to А. Зорин)\nIOM, RAS Tib.979/197\n(these Kanjurs digitised by the Endangered Archives Programme (British Library) are still to be analysed in detail and assigned toagroup as Tshal pa, Them spangs ma or Ladakh/Mustang)\n- Cz Chizhi Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nCz Chizhi Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-344a2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde kha) [high resolution]\n- Dd Dodedrak Kanjur (Tshal pa group) ↘\nDd Dodedrak Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-266a3\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha)\n- Dk Dongkarla Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nDk Dongkarla Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-354b4\n- Gt Gangteng Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nGt Gangteng Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-296b1\nSee digitized pages from EAP (volume mdo kha)\nSee the EAP display page (volume mdo kha) [high resolution]\n- Np Neyphug Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nNp Neyphug Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-348a4\n- Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-265a2\n- Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-237b7\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- MMK Mongolian printed Kanjur ↘\nMMK Mongolian printed Kanjur\n(Handlist prepared from Ligeti's catalogue from 1943)\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nKha Eldeb 1b 312a. Volume 61 page 2\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 061)\n- MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg ↘\nMPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg\n(Handlist prepared from З.К. Касьяненко's catalogue from 1993)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli ga 1b 80a (vol. 75)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠢᠰᠢᠰᠳᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\n- MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude ↘\nMUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude\n(Handlist prepared from Alekseev, Tsyrempilov & Badmatsyrenov's catalogue from 2017)\neldeb ga (vol. 62)\n- Andrew Glass Databank\nAndrew Glass Databank\n(Handlist prepared from Andrew Glass' files)\nMong N° 850\nText in volume 1\nPeking eql 763\nTitle Mong Qutuγ-tu aγui yekede čenggegsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-lalitavistara-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa rgya cher rol pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 61\nRef. Mong. side 2\nSanskrit Mong. Ārya-lalitavistara nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.83)\nCanonical collections from Western Tibet\n- Ta Tabo collection ↘\nTa Tabo collection\n(Handlist prepared from P. Harrison's catalogue from 2009)\nKa 13-17, 22-35, 38, 46-49, 51-60, 62-72, 74-79, 83, 85-91, 93-94, 97-100; Ke 1-8, 10-27, 31, 33-36, 39-41\nColophon: རྒྱ་གར་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn066)\n128-129, 132, 137-142, 144-146, 148-149, 152-155, 157-162, 168-171, 176-178\nNote: The red cross added to mark the hundreds is apparentlyalater addition.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn249)\n- Go Gondhla Collection ↘\nGo Gondhla collection\n(Handlist prepared from H. Tauscher's catalogue from 2008)\nKa 1b1-Ka-Na 91b5 (Vol. 11)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། ཞུས་དག ། །།\nNote: The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\n- Notes ↘\n• The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nSee digitized pages from rKTs (volume rgya rol)\n- Zl Zangla Collection ↘\nZl Zangla collection (details here)\n(Handlist prepared by B. Lainé & Á. Debreczeni photographed by Á. Debreczeni )\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་ཁན་པོ་འཛིན་ན་མི་ཏྲ་དང། དྷ་ན་ཤྲི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་སར་ཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ།།\n- Mt Matho Collection ↘\nMt Matho collection\n(Handlist prepared by H. Tauscher and B. Lainé)\nCanonical collections from Southern Tibet\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Southern Tibetan canonical collections\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Dunhuang collections\n- EM Early Mustang Kanjur ↘\nEM Early Mustang Kanjur\n(Handlist prepared From Eimer's catalogue)\nNo bibliographical entry for this text in the rKTs-database\nSee entries for འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database\nTranslation from 84 000 (The Play in Full)\nβ version - Dual display of this text (do not forget to read the "how to")\nRead or share working notes, comments on this entry


Terdzo-THA-004 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying gi thig le las/_rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal\nVolume 10 (ཐ) / Pages 21-34 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 21-34. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyer bde snying por bzung nas rtsa gzhung gi dgongs pa ji lta bar rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod klong snying rig 'dzin 'dus pa\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྗེ་བཙུན་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བཅུད། །སྤྱོད་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་འདི་འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྒེར་དབང་རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ་མ་འཛོམ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཆོས་ཚན་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དང་། ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པ་ལ་དར་གུར་དབུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་སྐབས་གབ་བྱང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་འཛིན། །འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་རང་བྱུང་གི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་ཏུ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེནཿ འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་འབྱུངཿ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། དབུ་གཡོར་གཞུང་དུ་བྱང་སེམས་པདྨའི་མིངཿ བཀའ་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལཿ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རམ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཧོར་ཚུན་ཆད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སྔོན་ཆད་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ཅན་བགྲང་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་མཚན་པའི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ། བརྟེན་པ་རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐིག་གི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཁོར་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱིར་གསལ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་བསྐལ་མ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་ནས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིངཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཅུད་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིནཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ཁར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་མཐའ་དག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རིགས་དང་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དེས་ཀྱང་། པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་ཐར་པ་བརྟེན་པར་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་ཚིག་གི་དབང་ལ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཚོན་པའི་འཇའ་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྲོངས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག །དེའི་ངང་ལ། ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད། སེམས་གང་ཡིན། ཞེས་རྟབ་རྟབ་ཏུ་དྲིས་པས། སྣང་བ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པ་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྤྲོས་པ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་ཅན་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀར་ཨཿཞིག་གསལ་བ་ལ་སློབ་མའི་རིག་པ་གཏད་དུ་གཞུག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིས་ནས་ཨཿཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་ཀུན་གཞི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པ་ཡིན་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོཿ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔཿ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེཿ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེནཿ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེངཿ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལཿ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙནཿ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེརཿ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མཿ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོཿ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིསཿ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ རྟོགས་པ་སྤར་དུ་གསོལཿ བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལཿ བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་གཏད་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ་དོན་བརྒྱུད་འཕོ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱི་འབད་པས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དངཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་མཐར་དབྱུང་། གྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྷ་དབང་དང་སྦྱར་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱི་གསུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག །འདིར་བརྟེན་གྲུབ་པའི་བཤུལ་ལམ་སྙོགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར། །མངོན་བྱང་ཚེ་འདིར་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-004&oldid=113728"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:19.


Terdzo-DZI-026 - Rinchen Terdzö\nmaN+Dal rgyas pa tshom bu so bdun ma\nin cycle བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ (Bla ma tshe lha rnam gsum skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 321-322 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. maN+Dal rgyas pa tshom bu so bdun ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 321-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-026&oldid=123551"


Tenzin Yeshi - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Yeshi is from Bylakuppe. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in November 2015 after completing eighth grade from CST – CVP Bylakuppe. He is currently in the third year of training. He has experience of playing great roles from the plays. He playedarole of war cabinet’s minister in the Play called Gyalsa Beysa (a Story on 33rd King of Tibet Songtsen Gampo’ two wives, one from Nepal, another from China). Recently, he played the role of Lopon Yiknyen in Tibetan opera called Sakya Pandita.\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ལ་ཀོ་བྷེལ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་གྲོང་ལྔ་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས།( C S T – C V P )འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་འགྲིམས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༩ པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་བའི་འཁྲབ་གཞུང་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའི་ནང་དུ་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་གསར་པ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜིའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nབསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས། གུས་པ་དེ་སྔ་ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཞེས་དྲག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མུ་མཐུད་དེ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་བསྡད་ན་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ་ནས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Yeshi: I loved music performances and competitions from school days but I thought, if I continue to stay in school that way then I won’t have any skill that could help in the future. Hence, that is how the idea of joining here came into my mind.\nཡེ་ཤེས། གུས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་དང་། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁྲབ་རྒྱུར་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། །\nTenzin Yeshi: I have immense love and interest in Tibetan Opera especially, playing different roles. So, by performing our innate traditional performing Arts, I can bring more awareness and interest to our Tibetan people or foreigner about our Tibetan tradition and culture.\nཡེ་ཤེས། གུས་རང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རོལ་ཆ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མངའ་རིས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་རྒོད་པོ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་ས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱ་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མངའ་རིས་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྐབས་རྩལ་ཚང་མ་ལག་པ་གཡོན་མས་གཙོ་བོར་སྟོན་དགོས་ཀྱི་འདུག་སྟབས། གུས་པ་ནི་ལས་གཡོན་མས་ཐེབས་རྩག་རྒྱག་རྒྱུ་ཅུང་ཙམ་བདེ་པོ་དང་མགྱོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་པས་སོ།།\nTenzin Yeshi : I love playing instruments, especially Ngari (western Tibet) lute the most because I am more comfortable playing with my left hand. So, in Ngari lute, the left hand has so much more role than the right hand and you have to play rapidly as well.\nཡེ་ཤེས། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་དང་འཁྲབ་སྟོན་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྱུབ་ལགས་དང་། རྒན་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། གུས་རང་གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ཙང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ནང་གི་དོན་ཆའམ་མི་སྣའི་སོ་སོའི་འཁྲབ་སྟངས་ལེགས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་གྱི་མགྲིན་འགུགས་དང་། གསུང་སྐད་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག་བྱས་ཙང་གུས་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་སོང་། དེར་བརྟེན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་ཆགས་སོང་ལགས།།\nTenzin Yeshi : My role model is our Artistic Director Samten Dhondup and Asst. Instructor Tenzin Woeser because I have always been inspired by the way they go into any character while performing Opera and their voice while singing arias amaze me so much.\nTenzin Yeshi : My future goal and hope are to become good and inspiring lute master.\nTags: Intermediate Artiste\nPreviousPrevious post:Tenzin Nyima – ArtisteNextNext post:Tenzin Tsetan – Artiste


བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཤམ་གསལ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༡༧ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲ་ཚང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ སློབ་གཉེར་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་ཞུ་བསྐུལ་གནང་ཚེ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་བལྟ་རྟོག་སླད་སྐུ་ཚབ་རེ་བསྐོ་གཏོང་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བསྩལ་བའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དག་མཆན་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་རྒྱུ།\n༣༽ ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་འགོག་རྐྱེན་འགྲོ་གཞིི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་སོགས་དེང་དུས་ཡོ་བྱད་རིགས་བཀག་འགོག་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་། མེད་པའི་རིགས་ནས་མ་མཐར་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུན་རིང་བཀའ་འགོག་གནང་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་སྤེལ་རྒྱུ།\n༢༽ཉིན་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཡུན་ཤས་རིང་སྒོམ་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག་མེད་རིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསར་གཏོད་དང་། སློབ་གཉེར་ཟིན་མཚམས་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཐོོག སློབ་གཉེར་ལས་རིམ་དུ་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་སྡོད་སྲོལ་མེད་རིགས་ནས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་བོན་དུ་གནང་བའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་སློབ་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་གཞིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་བསྐྱར་བཅོས་ཐོག་དེ་ཉིད་ངོས་ལེན་དང་། དོན་ཚན་དྲུག་པར་གསལ་བའི་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དབུ་འཁྲིད་བླ་ཆེན་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༽ སྔ་འཕྲོས་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་རེར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུབ་བོན་བཅས་ལ་མི་གཉིས་(༢)རེ་དང་། ཇོ་ནང་ཁོངས་མི་གཅིག་(༡)་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་(༡༡)ལ་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་(༡༡)དང་གཅིག་མཚུངས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་མེད་ཅིང་དྭང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལ་ཉེ་སྐབས་ལོ་ཤས་རིང་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་འཇོག་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཚན་ནང་ཚན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ལོ་གཅིག་རེའི་ནང་ཉིན་ཤས་རིང་གིི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དགོས་མཁོ་མཆིས་ཚེ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་དང་ཟུར་ཕོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ།\n༤༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ཚན་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ།\n1. ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རེ་ཆེད་བཙུགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མུ་མཐུད་དགེ་རྒན་བསྐོ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་དགུན་གའི་སློབ་སེང་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2. དེང་དུས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའིི་ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་དམིགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་རིང་གི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ (Diploma Course) བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ཞུགས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་དམ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་གྲྭ་བརྫུ་བླ་བརྫུ་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ནས་རྩད་ཞིབ་ཀྱིས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཚེ་ཐེར་འདོན་ཐོག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།


གཅོད་པ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༨ཉིན།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེར་གྲགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་གངས་ཅན་བོད་པ་མི་རིགས་འདི་འདུས་སྡོད་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བཏུལ་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ས་རྒོད་བཏུལ་ནས་ལོ་ཏོག་འདེབས་པའི་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་མཆིས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དང་མིས་བཟོས་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་མིའི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་སོགས་པར་ཤན་ཤུགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་དང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། རྩོམ་རིག ཟློས་གར། གཞས་བྲོ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་སྣ་མང་རང་མི་རིགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་དང་གཡག་རྒྱུག སྐྱ་རྩལ། མདའ་རྩེད། འགྱིག་རྩེད། སྤོ་ལོ། འཇུ་རེས་བཅས་པའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་བཅས་པ་བོད་མི་རིགས་འདི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་རེ་རེ་རེད་ཟེར་ཆོག མདའ་རྩེད་ལ་དཔེ་བཞག་ན་བོད་རིགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་འགྲན་སྡུར་དང་སྤྲོ་རྩེད་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ལས་གཞན། བོད་རིགས་ཕོ་གསར་ཚོའི་ཐེབ་རྩལ་དང་སྟོབས་ཤུགས། སྙིང་སྟོབས་བཅས་པ་འགྲན་སྡུར་བགྱིད་པ་དང་མང་ཚོགས་སྐྱེས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་རྩེད་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐུན་མོང་གུ་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་སྤྲས་པའི་གཡང་མདའ་དཀར་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྲིན་རིམ་བརྟོལ་ནས་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལས། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རྟུལ་ཕོད་དང་བརྗིད་ཉམས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞབས་རྡུང་དང་། སྤྲོ་ལྡན་གྱི་ཀི་སྒྲ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དམངས་གླུ་བཅས་ལས་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བའི་གངས་ལྗོངས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་པ་ལྟར་ན། མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ། གནའ་མི་རྣམས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་གསུངས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་མདའ་གཞུའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེ་ཞིང་། ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐོག་མ་ཤེས་བྱུང་བ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུག་ནུས་དང་མིའི་དཔུང་ཤུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་བྱ་འགུལ་གྱི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། རང་སྲུང་ཕར་འདུལ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་འདུལ་བའི་ནུས་ཤུགས་སྔར་ལས་འཕུར་མཆོང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། བོད་པའི་མདའ་གཞུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་པའི་དུས་ནས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་རེད་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ལག་ཆར་མདའ་གཞུ་འཕེན་པ་དེ་ནས་བྱུང་།། སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དུས་དེར་ལག་ཆ་བྱུང་།། ལག་ཆ་ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་དེ་ནས་བྱུང་།།ལག་ཆ་མདུང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནས་བྱུང་།།”ཞེས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ལས་གཞན་སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་མདུང་། ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་པའི་མདའ་གཞུ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གང་མང་ལས་བསྟན་འདུག་པ་ལས་གཞན། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བྱང་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་གནའ་བའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྟེང་དུ། ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འབྲོག་མི་ཚོས་མདའ་གཞུ་བཟུང་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བརྐོས་ཡོད། མདའ་གཞུ་འདི་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་ཕན་ཚུན་དམར་གསོད་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་འདུག ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་ཁ་རོ་(卡若) དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་(曲贡 )གནའ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རིལ་དང་རྡོའི་མདེའུ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་པས་མདའ་གཞུ་གསར་གཏོད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཆོས་གོང་གནའ་ཤུལ་ལས་སྔོན་འདོན་བྱུང་བའི་ཟངས་སེར་གྱི་མདེའུ་ལས་གསལ་བྱེད་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་རྡོ་བཟོས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་མ་ཟད་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་མདེའུ་ཡང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེགས་བམ་གལ་ཆེན་ཏེ།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དང་། 《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 བཅས་ལས་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་རབས་སྐབས་སུ་“ཐོག་མ་ཚོ་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ...… བཅས་པའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་བ་རེད། ”ཅེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མདའ་གཞུ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱའི《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “གནའ་བོའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ། བོད་ལྗོངས་ན་མདའ་རྩལ་གྲགས་ཅན་མཆིས། དཔེར་ན་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གིས་མདས་བྱེའུ་ཁྲའི་སྒལ་བ་གཏོར་ཐུབ་པ། སྟོབས་ལྡན་འགྱུར་དགུའི་སྟོང་བཙན་གྱིས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མཚམས་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་མདའ་མོ་འཕེན་ཐུབ།”ཅེས་བཀོད་འདུག འདིར་ངེད་ཅག་གིས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་གནའ་ནས་བཟུང་མདའ་གཞུའི་མཚོན་ཆ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་མ་ཟད། བཀོལ་ན་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཡོད་ལ། རྒྱང་འཕེན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དྲག་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མདའ་གཞུའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་སྤྲོ་རྩེད་ཀྱི་གྲས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱང་འཕེན་དང་འབེན་འཕེན། གྲགས་མདའ་འཕེན་པ(བི་ཤུ)། རྟ་རྒྱུག་མདའ་འཕེན་བཅས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བའི་བྱ་འགུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མདའ་རྩེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་རྩེ་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མང་པོའི་ལྡེབས་རིས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་ལྡེབས་རིས་ཤིག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ད་ཐེངས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ནི་བོད་རིགས་དང་སོག་རིགས། རྒྱ་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་མི་སྣ་བརྒྱ་ལྷག་ཞུགས་ཡོད། དེ་ལས་མདའ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་བརྒྱ་ལས་ཆེས་ལེགས་པོ་བདམས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སུ། ཏཱ་ལའི་སྒྲུ་ཕྲེང་ལྔ་བས་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཤིག་ལ་ངེས་པར་དུ་རྩལ་དགུ་འཛོམས་དགོས་ཞེས་པ་ལས། མདའ་རྩལ་ནི་རྩལ་དགུ་ལས་གཙོ་ཤས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་ཞུས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། ལྡེབས་རིས་བཅས་པ་ལས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་མདའ་གཞུ་འདི་ཐོག་མ་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆར་གྱུར་པ། དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མདའ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་གནའ་རབས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ད་ལྟའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདའ་གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ། སྨྱུག་མདའ་དང་སྨྱུག་གཞུ། གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་བཅས་པ་དང་། མདའི་རིགས་ལའང་རྒོད་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མ། ཁྲ་སྒྲོ་མ། འུག་སྒྲོ་མ་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། མདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་། དངུལ་ལྟོང་མ། ཟངས་ལྟོང་མ། ལྕགས་ལྟོང་མ་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མཐོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་འདུག ངེད་ཅག་གིས་མནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། དེང་ཐོག་དར་བའི་མདའ་གཞུ་ནི་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སླ་ཞིང་བཀོལ་བདེ་བ་མ་ཟད། ཤིང་སྐྱེར་བ་ནི་དྲང་ཞིང་མདའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་ལ་གཞུ་འགུག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་བྱེད་ཆོག གསོམ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན་མདའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་གཞུའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་དུ་བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག་སྤུན་གསུམ་འདུལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་བཀོལ་ནས་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླིང་སྒྲུང་ལས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་བྱུང་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་ཆའང་མདོ་སྟོད་དང་དབུས་གཙང་བཅས་སུ་འཚོལ་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་མ་ལའང་དྲང་པ་དང་འགུག་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཚ་བ་རོང་གི་མདའ་རྫོང་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་སྨྱུག་མདའ་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་སྨྱུག་གཞུ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་བཟོ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོ་བ་དང་། གཉིས་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཉིས་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ནས་བཟོས་ཡོད། སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོས་པའི་གཞུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཆེ་ཆུང་སུས་ཀྱང་འཐེན་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་ལེབ་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ཅན་གྱི་གཞུ་ནི་འཐེན་དཀའ་པས་ཕལ་ཆེར་ཕོ་གསར་ཚོས་བཀོལ་བཞིན་མཆིས་པ་ལགས། སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། ཉིང་ཁྲི་དང་གྲོ་མོ་རྫོང་འགྲམ་བཅས་ས་ཁུལ་གྱི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལྷོ་ཁའི་ཙ་རི་གནས་ཡུལ་གྱུ་སྨྱུག་མར་མི་དོ། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་ཞིང་སྲབ་ལ། སྲ་ཚད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་སྨྱུག་མ་ལས་སྲ་མཁྲེགས་ཡིན། དེ་བས་མི་ཚང་མས་དམངས་གླུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུའང་གླུ་ཚིག་ལས། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྨྱུག་མདའ་བཟོས་ན་དེ་ལས་ལེགས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས།\nདེ་ནས་གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ་དར། བོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྭ་གཞུ་བཟོ་ཐུབ་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་རྭ་ཅོ་བཀུག་ནས་གཞུ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན། རྭ་གཞུའི་ཡར་མཆོག་གི་ནང་དང་མར་མཆོག་གི་ནང་དུ་རྭ་ཅོ་བཞག་ཡོད་ལ། གཞུའི་འཆང་བ་ནི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་མཐུད་མཚམས་ཡིན། གཞུའི་ཡར་མཆོག་ནི་རྭ་ཅོ་ཅུང་སྲབ་མོ་དང་མར་མཆོག་ཅུང་མཐུག་པོ་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། གཞུ་ཡར་མཆོག་སྙི་ལ་མར་མཆོག་སྲ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། བོད་པའི་དམངས་གླུའི་ནང་དུའང་། ནང་ཨ་ཁུ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ། འབྲོང་རྭ་སྨུག་པོ་གཞུ་ལ་བཀུག ནང་བུ་ཆུང་ཡོང་ན་འཐེན་རྐྱང་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཤ་རྭ་དགོ་རྭ་འབྲོང་རྭ་གསུམ། གཞུ་མཆོག་དཀར་སྟེང་ནས་སྤུན་ཞིག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ལས་འབྲོང་རྭ་དང་བཅས་པའི་རྭ་རིགས་ཀྱིས་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་གནའ་ནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་གཞུའི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་འཆང་བ་གཞུ་རྒྱུད་དམ་གཞུ་ཐིག་བཅས་པས་གྲུབ་ཡོད། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཐོག་མ་རྩིད་པ་དང་དེ་ནས་སྲོ་མ། དེ་ནས་རྒྱུ་རྐས་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆས་བཟོས་པའི་གཞུ་རྒྱུད་ལྕགས་གཞུའི་སྟེང་ལ་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས། གསོམ་མདའ་བཟོ་ནའང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། སྐྱེར་མདའ་སྐྱེར་གཞུ་དང་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། སྐྱེར་བ་དང་སྨྱུག་མ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་ལ། གསོམ་མདའ་ནི་མིའི་ལག་རྩལ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་མདའི་སྒྲོ་དང་མདེའུ་ལྟོང་བཅས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པོ་ཤེས་དགོས། མདའི་སྟོད་ཡང་ལ་མདའི་སྨད་ལྗིད་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་ཚེ་མདའ་གཡུག་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། འབྲོང་རྭའི་གཞུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། འཐེན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུ་ཁ་སྲ་ཞིང་གཞུ་ཁོག་སྙི། ད་དུང་རྒྱང་རིང་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་ལྟའི་རོང་འབྲོག་ས་ཆ་ལ་ལར་ད་དུང་བཀོལ་བཞིན་མཆིས། ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུའི་དུས་སྐབས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་པའི་ཟངས་ལྕགས་གསེར་གསུམ་གྱི་ཐོན་ལས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་མདའ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ལ་སླེབས་མེད་པར་འདོད། སྔོན་གྱི་ས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་རིག་རྫས་ལས་ཀྱང་ལྕགས་མདའ་མཐོང་ཡང་ལྕགས་གཞུ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཡིན་ནའང་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཧ་ཅང་སྔ། དེ་ཡང་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་པ་གནའ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་དངོས་སུ་བཀོལ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་འདོད། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡང་བོད་མི་རང་གིས་བཟོས་པ་མིན་པར། རྒྱ་ཡུལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ས་ཆ་མང་ཤོས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡིན། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ནི་འཐེན་སླ་ཞིང་ཤུགས་ཆེ་བ། འགྲོའི་ཚད་མྱུར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་བས་མདའ་བ་ཚོས་དགའ་བསུ་བྱེད་བཞིན་མཆིས། གཞན་ཡང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བི་ཤུ་ཞེས་པའི་མདར་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། མདའ་མདེའུ་སྣེ་ཆེ་བ་དང་གནམ་ལ་འཕངས་ན་སྒྲ་གྲགས་པས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ལས་བི་ཤུ་ལ་གྲགས་མདའ་ཡང་ཟེར། གྲགས་མདའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། གནའ་བོའི་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་སུ་དམག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་བཟོས་ཟེར། གྲགས་མདར་ཕས་རྒོལ་འདུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་སྐད། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nགོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མདའི་རིགས་སྐྱེར་མདའ་དང་སྨྱུག་མདའ། གསོམ་མདའ། ལྕགས་མདའ་བཅས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བསྟོད་དགོས། དེ་ཡང་ཁྲ་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་ལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གླག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་གླག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ། རྒོད་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད། འུག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་མོར་འུག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཆགས་འདུག གང་ལྟར་ཡང་མདའ་སྒྲོ་མི་མཚུངས་པའི་ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་འདི་རིགས་ལ་རང་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མའི་མདའི་རྒྱང་ཆོད་པ་དང་། སྐྱེན་མྱུར་ལྡན་པ་དང་། རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་ནི་མྱུར་ཚུལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མར་མི་དོ་ཡང་འབེན་གྱི་གནད་ལ་ཕོག་ཆེ་བ་རེད།\nའུག་སྒྲོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་རུབ་དུས་འཕངས་ན་གནད་ལ་ཕོག་ཐུབ་པར་བརྗོད། དཔེར་ན། གླིང་རྗེ་གེ་སེར་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ལ་ཕེབས་ཏེ་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པའི་དགོང་མོ་དེར། གླག་སྒྲོ་མ་དང་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་ཀྱང་བདུད་རྒན་ལ་ཕོག་མ་ཐུབ། དེ་ནས་འུག་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་པ་ན་བདུད་རྒན་གྱི་དཔྲལ་པར་ཕོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མདའ་སྒྲོ་ཡང་བཞི་བསྟོད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། བྱིས་པ་ཚོས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་མདའ་ནི་སུམ་བསྟོད་ལས་བཞི་བསྟོད་མེད། ད་ལྟའི་ལྕགས་མདའི་སྒྲོ་ནི་མིས་བཟོས་སྒྲོ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་སུམ་བསྟོད་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།\nམདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མ་བཅས་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད། དེ་གཙོ་བོ་མདའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་ཡང་མདའི་ལྟོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདའ་ལས་མདའ་བ་ཚོའི་འབྱོར་བའི་བཟང་ངན་ཡང་མཚོན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མའི་མདའ་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ། འདིར་བརྟག་ན་གསེར་དངུལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་མདའ་ལྟོང་བརྒྱན་པ་འདིས་མདའ་འཕེན་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་མེད་པའང་ཤེས་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་《 འདན་མའི་ནས་རྫོང་》ལས།འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག “ལྷ་མདའ་ཁྱུང་གཤོག་འབར་བ་འདི།། མདའ་ལྟོང་སེར་པོ་གསེར་ལས་གྲུབ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་འབུལ།། མགུལ་དཀྲིས་ཁམས་པ་དངུལ་ལས་གྲུབ།། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་རྟེན་དུ་འབུལ།། གཤོག་བཞི་བྱུ་རུ་མཚལ་གྱིས་བརྒྱན།། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྟེན་དུ་འབུལ།།”ཞེས་པ་ལས་གནའ་བོའི་མདའི་གྲུབ་སྟངས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nམདའ་རྩལ་སྐབས་ཀྱི་འབེན་གྱི་བཟོ་སྟངས་ནི་དབུས་གཙང་དང་ཨ་མདོ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཟོ་སྟངས་མི་འདྲ། དཔེར་ན། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་བི་ཤུ་མདའི་འབེན་ནི་གནམ་ནས་ཐུར་ཏུ་འཕྱངས་པ་དང་། འབེན་དཀྱིལ་གྱི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཐར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་ནས་བརྒྱན་པ་དང་། འབེན་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཀྱི་དམར་མདོག་བརྗེ་སོར་བྱེད་ཆོག མདའ་རྩེད་ཀྱི་འགྲན་ར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩྭ་ཐང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ཨ་མདོ་ཡུལ་གྱི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་འབེན་ནི་འདམ་དང་ས་སྐྱ་སྦྲགས་མས་བཟོས་པའི་ཟུར་གསུམ་ཅན་གྱི་འབེན་ཡིན། ཟུར་གཅིག་གནམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ཟུར་གཉིས་སར་འབབ་པ། འབེན་གྱི་མགོ་ན་ཐོ་ལི་ཞེས་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། འབེན་གྱི་སྟོད་དབུས་སྙིང་ཁ་རུ་ཤིང་གི་འཇལ་ལྟེ་འཛུགས་པ་དང་འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རུས་པ་ཆུང་བ་དང་དཀར་ཡོལ་ཆག་རོ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཡོད། འཇལ་ལྟེ་ནི་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་དང་། རུས་པ་དང་དཀར་ཆག་ནི་མདའ་བའི་མིག་འབེན་གསལ་པོར་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རྩི་ཏོས་བསྐོར་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཕངས་པའི་མདའ་རྩི་ཏོའི་ཕྱི་རུ་ཕོག་ན་མདའ་གྲངས་ལ་མི་བརྩི་བ་དང་རྩི་ཏོའི་ནང་དུ་ཕོག་ན་འབེན་ལ་ཕོག་པར་བརྩི་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་ལྟེ་ལ་མ་ཚད་ན་མི་ཤེས། ད་དུང་ཁམས་ཕྱོགས་དང་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་སྐོར་ཞིག་ཏུའང་མདའ་རྩེད་གྱི་འབེན་བཟོ་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ།།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《ཡེ་ལེ་ཡཱ་ཐེ་》དང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དོན་བརྗོད་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་》དང་།《མཱ་ཧ་བྷ་ར་ཏ་》བཅས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་བོའི་སྒྲུང་རིང་《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་》དང་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་དགྲ་གྲོགས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུ་ལས་ཀྱང་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན། གླིང་གི་མཚོན་ཆའི་གྲས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་འུར་ཆར་མཚོན་ནའང་ཕན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “འདན་མ་ཐབས་ཀྱིས་འཐེང་བོར་བརྫུས། ཧོར་གྱི་རྟ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད།། དཔའ་ཆེན་འདན་མས་མདའ་གཅིག་གིས།། རྨེ་རུ་རྩེ་ཡི་ཀླད་ཕོར་བཀོག།” ཅེས་བཀོད་པ་ལས་འདན་མའི་མདའི་ནུས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཧོར་གྱི་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་བཀོག་རྗེས་ཚ་བྱང་འདན་མས་ལྕག་ཡུ་ཡིས་དཀྲུག་བསམས་ཀྱང་རྟ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྡན་པས་བཀག་ནས་དཀྲུག་ཏུ་མ་བཅུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་མདའི་ནུས་ཤུགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཉི་འབུམ་དཔའ་བོས་མདའ་གཅིག་གིས། གུར་སེར་སྲོག་དམར་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅེས་བཀོད་པ་དང་། དཔའ་རྟུལ་དྲུག་གིས་གུར་དཀར་སོགས། མཁར་དུ་བཅུག་ནས་མདའ་ཤན་བརྒྱབ་ལྟ་བུ། ཧོར་གྱི་ཨ་རྔ་ཐེབ་དྲུག་གིས་འཕེན་ཐེངས་གཅིག་ལ་མདའ་དྲུག་འཕེན་ནུས་པའི་རྩལ་ཀྱང་ཡོད་པ་བཀོད་འདུག\nམདའ་གཞུ་ལ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མོ་མདའ་དང་འཕྲིན་མདའ། མེ་མདའ། དུག་མདའ། རྒྱལ་འཇོག་པ། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་བླ་ལྕགས་གཏོར་ནུས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་་གྱིས་ཚབ་མི་ཐུབ་པ་མཆིས། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “ཞལ་ལུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་བཅད་ནས་མདའ་མོ་འཕུར་ཤེས་འདིས་ལྕགས་ནག་གི་མཆིན་པ་མི་གཏོར་རེ། ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་མ་བཏུལ་ན། ང་རྒྱ་ཚ་གསོན་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱག་མདའ་དེ་སྤྲིངས་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ། མེ་ལྕེ་སེར་རྒོད་གློག་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་ཁེངས། ལྕགས་ནག་ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་དེ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་གཞོབ་པ་ལྟར་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་བཟོས་”ལྟ་བུ་ལས། སྐབས་དེའི་མདའ་མོ་ལ་ལྕགས་རིགས་ཀྱང་གཏོར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། མེ་མདའ་ནི་མདའི་སྣེ་ལ་མེ་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་སྒར་དང་ཅ་ལག་སོགས་བསྲེགས་པ་ལ་ཟེར། 《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ལས། “ངས་སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཞིག་སྦར།”ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་ནང་དུ་མེ་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དུག་མདའ་ཡང་དེ་བཞིན་མདེའུ་སྣེ་ལ་དུག་སྣ་ཚོགས་བྱུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་དུག་མདའ་ཕོག་པས་ན། གློ་བུར་དུ་མི་འཆི་རུང་། ཡུན་གྱིས་དུག་བཅུད་ལུས་ལ་ཁྱབ་ནས་ཁྱབ་ནས་སྐྱོབ་ཐབས་མེད་པར་འཆི་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ལས་དུག་ཕོག་ཀྱང་དུས་ཐོ་ཏུ་གསོ་ཐུབ་ན་སྲོག་གསོ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེར་ཡང་སྒྲུང་དཔེ་རྙིང་པ་ལས། “སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན།། སྨྱུག་མདའ་གླག་སྒྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལེན།། དུག་མདའ་ངར་མའི་མདེའུ་རྩེ་འཛུགས།། ལྕགས་ནག་ཕ་བོང་ལྷུར་གྱིས་བཤིག།” བཅས་བཀོད་པ་ལས། དུག་མདར་མཚོན་ན་མདེའུ་ལ་དུག་བྱུགས་པ་ལས་གཞན་དུག་མདེའུ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕྲིན་མདར་མཚོན་ན་དུས་སྔ་མོར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་དཀའ་བའི་སྐབས་སུ། མདའ་མོའི་སྐེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏགས་ནས་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ཡོད། ཁོ་བོའི་བསམས་པར། ཉེ་སར་མདའ་འཕངས་ནས་བསྐུར་བ་དང་། རིང་པར་མངགས་པའི་ཕོ་ཉར་མདའ་ཡིག་སྤྲད་ནས་བསྐུར་པ་ཡིན་པར་འདོད། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》་ལས། “མདའ་ཡིག་ནི་སྔར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཆེ་གྲས་ཕྱོགས་འགྲོའི་སྐབས་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྱི་ཁྲལ་འུལ་བསྐུལ་ཕྱིར་སྔོན་ཚུད་ནས་རས་དམར་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་”ཞེས་བཀོད་འདུག གླིང་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་འབྲུག་མོས་གེ་སར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་དང་ཁྲོ་ཐུང་གིས་ལྐོག་ནས་ཧོར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་བཅས་པ་མང་པོ་བཀོད་པར་བསམས་ན། སྔོན་ཆད་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་པོ་ཤེས་ནུས། ཡིན་ཡང་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་དུས་རབས་མི་གཅིག་པར་བཀོལ་སྟངས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ད་དུང་མདའ་མོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་བར་རྒྱལ་ཕམ་རྒྱལ་སྐུག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཡང་ཆགས་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་མདའ་འཕེན་རྒྱལ་འཇོག་དང་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་གི་སྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་དང་དམག་དོན་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དཔེ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། མདའ་འཕེན་གྱིས་འབེན་ལ་མདའ་འཕངས་ནས་སྒོར་བཅུ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱལ་བཞག་ནས་རྩེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་འདུག མདའ་མོ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལའི་ཁྲོད་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། ད་ལྟའི་གླིང་སྒྲུང་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། མདའ་མོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི། ཐོག་མ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་མཆོད་བཀུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། མདའ་མོ་ལ་བརྟག་ཤེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་གིས་མདའ་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་ཁ་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་དང་། གཉིས་ནི། མདའ་དར་གྱི་བརྟག་པ་བཞག་ནས་མདའ་མོ་འདེབས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “དེར་མདའ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཙུགས། ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་བཤམས་ནས་ཡུད་ཅིག་བརྡར་བ་དང་བཅས་ཉལ་བསྡད་དེ། གཉིད་དེ་ཐོག་སད་བྱས་ནས་ཧར་ལངས་པ་དང་མཉམ་དུ། མདའ་དར་ཁྲ་བོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་འགྱེལ། དཀར་པོ་དེ་ལངས་ནས་བསྡད་འདུག་པ་”ཞེས་པ་ལས་མཇུག་མཐར་སེར་པོ་ཧོར་ལ་ཆགས་འཇིག་ཕམ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་མདའ་མོ་ལས་བསྟན་བྱུང་། མདའ་མོ་འདི་ད་ལྟ་ས་ཁུལ་ལ་ལར་རྒྱུན་འཛིན་བགྱིས་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་ཤོས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ནུས་པའང་ལྡན་པས་ན། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མདའ་འམ་གཡང་མདར་བརྩི་བཞིན་མཆིས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་མདའ་མོར་གོང་བཀུར་དང་མཆོད་པ་ལེགས་པོ་བགྱིད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མདའ་གཞུ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་མཆོད་ཁང་ངམ་ལྷ་མདུན། ཡང་ན་ཁང་པའི་དཀྱིལ་ཀྭའི་མགོར་འདོགས་པ་དང་། གཙང་ས་དང་མཐོ་སར་བཞག་ནས་མནོལ་བ་དང་འགོམ་གཡུག་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་གདུག་དང་སྤོས་དུ་སྒྲོན་ཏེ་གཙང་སྒྲ་བྱེད་པ་ལས། མི་གཙང་ས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གང་འདོད་ལྟར་གཡུག་མི་ཆོག གལ་སྲིད་གཙང་སྦྲ་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ལེགས་ན། མདའ་ལྷ་དང་མདའ་གཡང་མི་འཁོར་བ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡང་མདའ་གཞུ་དེ་བཀོལ་བའི་ཉིན་ལ་སླེབས་ཚེ། སྔར་ལས་མཆོད་བཀུར་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། བསང་མཆོད་དང་མདའ་ལྷ་འབོད་པ། མདའ་གཡང་བསྐོར་བ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། གཡང་མདའ་འམ་ལྷ་མདའ་འདི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཏེ། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ། བླ་བྲང་དགོན་པ། སྐྱེ་དགུ་དགོན་པ་བཅས་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གྱི་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་ངམ་བཙན་ཁང་དུ་ཡང་མཆོད་བཀུར་བགྱིས་ཏེ། དགྲ་ལྷའི་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཨ་མདོ་ས་ཆར་ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདས་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད། འདིར་ངེད་ཅག་གིས་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ལར་གཡག་རྭའི་ལབ་ཙེ་དང་ལུག་རྭའི་ལབ་ཙེའང་ཡོད། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན། ཕལ་ཆེར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ལྷ་ཟླའི་ནང་དུ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལབ་ཙེ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ཤིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མདའ་མོ་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་སྨི་བཞི་ལྔའི་ཡན་དང་སྦོམ་ཚད་ལ་དཀར་ཡོལ་གྱི་ཁ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པར་བཤད་མོད། ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པ་རེ་རེས་དངོས་སུ་འཁུར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའི་རིང་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱེར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའ་ཅི་འདྲ་ལེགས་ན་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་དང་མགོན་སྐྱོབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིད་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས། མདས་བསྟད་པའི་ལབ་ཙེ་ལའང་བཤད་སྲོལ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མདའ་མོ་ནི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཡིན་པས་གཞི་བདག་གམ་གནས་བདག་གིས་དགྲ་བགེགས་སེལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་པར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡོད། གཉིས་ནི་གཞི་བདག་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཡང་ལབ་ཙེ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ན་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ཟེར། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མདས་བསྟོད་ཀྱི་ལབ་ཙེ་ནི་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་མདའ་བསྟོད་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ལ་རྡོ་སྦིས་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མདའ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། ཉིན་དེར་མདའ་བསྟོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ལབ་ཙེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པོ་འདུག དེ་དང་མཉམ་དུ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོས་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ་བའི་སྲོལ་ཆགས། སྐབས་དེའི་གཡང་མདའ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། མདའི་མགུལ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ་དང་། གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དཀར་འདོགས་དགོས། གླིང་སྒྲུང་《ཧོར་སེར་འགྱོད་པའི་མིག་ཆུ་》ལས། “གླིང་ལྷ་མདའ་བྱུ་རུའི་དམར་མདངས་ཅན།། སྒྲོ་ཡག་པ་རྨ་བྱའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། སྐེད་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཚོན་ཤེས་ཅན། རྩལ་སྣ་དགུ་ཚང་བའི་ལྷ་མདའ་ལགས།།” ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ལྷ་མདའི་མདོག་དམར་པོ་དང་མདའ་སྒྲོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། སྐེད་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། གཡང་མ་དར་མཚོན་ན་གཡང་སྒྲུབ་དང་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ། གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། གཡང་མདའ་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཁ་ནས་གཡང་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་པ་དང་ཕྱག་གིས་དལ་བུར་གཡོན་སྐོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་སྟེ། ལྷ་མདའ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པའི་མདའ་མོ་ལ་ཟེར་བ་མང་། གཡང་མདའ་ནི་ཕྱྭ་གཡང་སྣ་ཚོགས་འགུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀོལ་པ་མང་།\nགཉེན་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་བསམས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་ངག་རྒྱུན་དང་གནའ་དཔེ་ལས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མིག་གི་སྤྱོད་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་། གནའ་བོའི་བོད་པའི་ཟློས་གར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། བུ་མོ་སྣང་སའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་གཙུག་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཏང་ངོ།། ཞེས་བུ་མོ་སྣང་སར་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ད་དུང་《རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་》ལས་ཀྱང་། སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོས་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་གཉེན་མདའ་དེ་ཇོ་རུའི་སྟེང་དུ་ཁྲ་སྤུངས་སེ་བབས་པས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་པར་གཏམ་ངན་མང་པོ་འཆད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བཀོད་འདུག འདི་དག་ལ་བརྟགས་ན་གཉེན་མདའ་ལ་བཀོལ་སྟངས་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་མག་པ་བདམ་པ། གལ་སྲིད་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་དེ་སྐྱེས་པ་སུའི་སྟེང་དུ་བབས་ན་མག་པ་དེ་བྱས་ཆོག་པ་དང་། གཉིས་ནི་གཉེན་མདའ་དེ་བག་མའི་རྒྱབ་ལ་བཏགས་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་པའི་སྐབས་སུ་གཉེན་མདའ་བཀོལ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བར་བ་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་བར་བས་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། སྐེད་ལ་ཁ་བཏགས་དང་བལ་དཀར་བཏགས་ནས་གཉེན་ཚང་ལ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉེན་ལ་གཡང་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས། མདའ་མོ་ཁྱེར་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན། མནའ་མ་བསུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་མནའ་མའི་སྟོད་རྒྱབ་ལ་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང་འགྲོ་ལམ་དཀར་བ་དང་གདོན་བགེགས་སེལ་བ། བདེ་འཇགས་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན་པར་བརྗོད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གོང་གསལ་གྱི་གཉེན་མདའི་ཆོ་ག་མང་པོ་མེད་ཀྱང་།\nམནའ་མ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་མནའ་མས་གྱོན་ཆས་སྟེང་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཤིང་རྒྱབ་ལ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་རྗེས། མནའ་མའི་མགོར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་དོར་མེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་ཁར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བུ་མོ་འདི་གནས་ལ་སོང་ན་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་བ་དང་། མི་ནོར་དབང་གསུམ་གྱི་གཡང་འཁོར་པ། རིག་བཟང་བུ་ཕྲུག་གི་འདབ་ལག་རྒྱས་པ། ནད་མེད་ཚེ་རིང་གི་གཡང་བསྩོལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ལྔ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ།\nདེ་ཡང་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བཞག་ནས་འཆར་གཞི་ཡང་བཟོས་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཀྱང་《རང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་པའི་བསམ་འཆར་》ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་རིག་སློབ་ཚན་རྩལ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྱང་《དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཆང་ཡིག་》སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་བ་མ་ཟད། རྒྱང་རིང་གི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས།\nདངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་རུས་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྟེན་སའི་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བཅུག་པ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱོལ་ཐབས་མེད་པ་གནས་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེད་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བླང་དོར་དང་གདམ་ང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྐྱོབ་མིན་ནམ་གནས་མིན་གྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་་ལ་མཚོན་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། བོད་པའི་རིག་གནས་འབོར་ཆེན་ལས་གལ་ཆེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་དགོས།\nབོད་པའི་མདའ་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་བལྟས་ན་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་ནས་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བགྱིས་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ལས་དར་ཡོང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མདའ་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཟིན་པ་དང་ཉམས་བཞིན་མཆིས། དེ་བས་ཁོ་བོས་བསམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པོ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ན་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།\nགཅིག མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་སུ་ཡིན་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་འདི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ནན་བཅག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ། ད་དུང་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རང་རེའི་བོད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་བསྐང་དགོས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་སྟག་འབུམ་ཐར་ལགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བདག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པར་དཔེ་དེབ་བསྒྲིགས་ནས་རྗེས་སུ་འཇོག་མ་ཐུབ་ན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nགཉིས། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ། ཁུལ་དང་རྫོང་རིམ་པ་བཅས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། རང་རེའི་བོད་ཁུལ་མང་ཤོས་ན་མདའ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དར་ཚུལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འདྲེས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་མི་ཤེས། མདའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་མདའ་གཞུ་དང་མདའ་རྩེད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མཐོང་ཆེན་སྔར་ལས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡང་བསྐྱེད་ཡོང་།\nགསུམ། ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་མདའ་རྩེད་མདའ་མཆོད་བཅས་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ། མདའ་བས་བསང་ཁ་བསང་མཆོད་དང་། གྱོན་ཆས་རྒྱན་ཆ། འབེན་དགྲའི་བཟོ་ཚུལ། སྐུགས་ཡ་བསུ་ཚུལ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བསྒྲུབས་ན་ལེགས་བསམས། ས་ཆ་ལ་ལར་མཚོན་ན་ད་ལྟ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་འཛུགས་པ་དང་འདྲེན་པ་མང་བས། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་སྲོལ་དག་དོར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་སུ་ལོ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ནང་དུ་ཉམས་པ་དང་། མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་པོ་རྣམས་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པས་བློ་ཕངས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཏེ་མདའ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ལས་དར་ཡོང་བའི་ར་ལུག་དག་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྙིང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་འདོར་དགོས་སྙམ། དེ་ནི་མི་གཤིས་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ཉམས་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་སླ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན་ལོ་མང་པོ་དགོས་མོད། འོན་ཏེ་ཉམས་པར་གཏོང་ན་ཉིན་གཅིག་དང་ཉིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐུས་པས། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཐུགས་ཁུར་གཙིགས་འཛིན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་གཙོ་བོ་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་དངོས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།། ཟུར་བཀོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།\n1. 《གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས》སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 2001 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》 རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་བརྩམས། 1995ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n4.《གླིང་གེ་སར་གྱི་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། 2000ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n5.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 ( སྟོད་སྨད་ཆ) མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 1962 དང་1980 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6.《ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 དབང་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། 1990ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n7.《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང》 མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས། 1983ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n8. 《 ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 བུ་ཐུབ་དགའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n9. 《གླིང་གི་བྲོ་ར་ཡིད་འཕྲོག་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས》 འཇིགས་མེད་དང་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1993ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n10. 《བསྡུས་སྒྲུང་རབ་སྙན་དྲི་ཟའི་པི་ཝང》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1988 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n12. 《དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད》 ཀྲུང་ཅིན་ཝུན་གྱིས་བརྩམས། (རྒྱ་ཡིག) 1980ལོར་ཧྲང་ཧེ་སྒྱུ་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n13. 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 1979ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n14. 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། 1989 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n16.《གླིང་སྒྲུང་གི་དཔྱད་གཏམ》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1999 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n17.《གླིང་གེ་སར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1994 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n18. 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེ་འོད》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 1996ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n19. 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། 1986 ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n21. 《ལྡོང་གི་མ་ཡིག་ལུང་བསྟན》 གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས། 1991 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།


Ron Silliman Disbands the PEN15 School Of Poetry | VOWEL MOVERS\nRon Silliman Disbands the PEN15 School Of Poetry\npoetry:adiagram\nso, like, where’s courtney love on this list?\nThe “20 women poets” who have had the most profound influence on my writing, in alphabetical order –\nPam Rosenthal / Molly Weatherford\nMMMMMMMM Hannah Weiner\nMMMMMMMM C.D. Wright\n← We hope this wedding has an open bar\nYou Have No Chance of Getting Laid at AWP Next Year… →\ni’ve always disliked poems about my workshop-mates vaginas. am i alone here?\nMay 21, 2009 8:22 am\nསྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁམས་སྡེ་དགེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཐང་ཕུག་ཆས། རོང་གསུམ་ཤང༌། རོང་གསུམ་གྲོང་ཚོ་ནས་གྲོང་མི་བཅུ་གཅིག་འཛིན་བྱས་འདུག དེའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་བཟང་ཞུ་བ་གཉིས་ནག་ཉེས་ཆེ་བར་བརྩིས་ཏེ་ཆབ་མདོ་གྲོང་བརྡལ་ལ་འཁྲིད་ཡོད་པ་ རེད་ཟེར་བ་ལས་ད་ལྟའི་ཆར་ཁ་གསལ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་འཇོ་མདའ་རང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག གོང་གསལ་བོད་མི་དེ་དག་འཛིན་བཟུང་བྱས་དོན་ནི། རོང་གསུམ་གྲོང་ཚོ་སྤྱི་མགྲིན་ནས། ས་བྱི་དང་ས་གླང་ཞི་བའི་འོས་ལངས་ནང་ཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་ གིས་གནར་གཅོད་འདྲ་མིན་གཏོང་བར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད། འདི་ལོར་ཞིང་ཁ་འདེབས་ཀྱི་མིན་ཟེར་ནས་གྲོང་མི་ཚོ་རི་ལ་འབུ་རྐོ་མཁན་འགྲོ་བར་ ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་ཞིང་རྨོས་འདེབས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་མ་ཉན་པས་ གླེང་རྙོག་ཡོད་བཞིན་པའི་མུར། ཁུལ་དེའི་གནས་རི་ཨ་མྱེས་རྫོང་ཞེས་པའི་རི་གཤམ་ནས་རྒྱ་མིས་བྱེ་མ་དབོར་ནས་ འཚོང་འགྲེམ་བྱེད་པར། གྲོང་མི་ཚོས་འདི་ནས་བྱེ་མ་དབོར་ན་ལུང་པར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ ཀྱིས་ཉིན་མང་རིང་བཀག་ཀྱང༌། དོན་ཕན་མ་བྱུང་ཐོག་གོ་སྐབས་དེར་བཟུང་ནས་གྲོང་ཚོའི་མི་ ༡༤ འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་འདུག གོང་གསལ་མི་བཅུ་ ༡༤ དེ་དག་གི་མིང༌།\n༡༡༽ ཆོས་བཟང༌། བཅས་ཡིན་འདུག གོང་གསལ་འཛིན་བཟུང་ཟིན་པའི་གྲོང་མི་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་སྤྲོད་ན་གློད་རེ་ཡོད་ལུགས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ནའང་གྲོང་མི་ཚོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ གནས་བབ་སྐྱོ་བས་གློད་ཐབས་སྙེད་ཀྱི་མེད་པ་དང༌། མུ་མཐུད་ཞིང་ཁ་རྨོ་རོགས་མ་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་འུ་ཐུག་ནས་གཞུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ གྱིས་རྨོ་རྩིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་དགེ་སྤྱི་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ནས། ༢༠༠༩།༥།༢༡། ལ།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy 3\n1 དེ་ནས་ང་ཚོ་བྱང་ངོས་སུ་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨོག་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཨེད་རེ་ཨི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད།2འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། ཁོ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་མི་མང་དང་ཁོའི་ཡུལ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་ལྟར། ཁོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\n3 དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཨོག་དང་ཁོའི་མི་འབངས་བཅས་པ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བས། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན།4སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཁོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཚང་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་བཅུ་དབང་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་ནི། བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།5གོང་གསལ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ནི་ལྕགས་རི་མཐོ་པོས་བསྐོར་ཞིང་དེར་ཨ་ཤིང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྒོ་སོགས་བཟོས་ཏེ་ཧ་ཅང་སྲུང་ཆ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ལྕགས་རི་མེད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་དོ།6ང་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ། སྔར་ང་ཚོས་ཧེཤ་བྷོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་གང་བྱས་པ་བཞིན། ཡུལ་དེ་ཚོའི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན།7དེ་ཚོའི་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n8 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ཨར་ནོན་ནས་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།9(རི་བོ་ཧར་མོན་ལ་སིི་དོན་པ་ཚོས་སི་རི་ཨོན་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་སེ་ནིར་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 10 བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གི་མངའ་ཁུལ་ཚང་མ་ནི། ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་དང་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེ་ཀཱ་དང་ཨེད་རེ་ཨི་བར་དུ་ང་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n11 (རྒྱལ་པོ་ཨོག་ནི་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་སྤུར་སྒམ་ནི་རྡོ་ལས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་དེའི་རིང་ཚད་ནི་མི་ཀྲར་བཞི་དང་ཞེང་ཚད་ཕལ་ཆེར་མི་ཀྲར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་ཨམ་མོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བཱ་རུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།)\n12 ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ངས་ཨར་ནོན་གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། 13 གྷིལ་ཨད་ཀྱི་ས་གནས་འཕྲོས་དང་ཨོག་གི་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་པའི་བྷ་ཤཱན་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།\n(བྷ་ཤཱན་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 14 མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཡ་ཨིར་གྱིས། བྷ་ཤཱན། ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་གྷེ་ཤུར་དང་མ་ཀཱའི་ས་མཚམས་བར་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རང་གི་མིང་བཞིན་བཏགས་པས། དེང་དུས་ཀྱང་གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་ཡ་ཨིར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འརྫོད་བཞིན་ཡོད)\n15 ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མ་ཀིར་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ལ་གྷིལ་ཨད་སྤྲད་པ་ཡིན། 16 དེ་བཞིན་ངས་གྷཌ་དང་རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ལ་གྷིལ་ཨད་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་བར་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་གཙང་པོའི་འཀྱིལ་དུ་ཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱང་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་བར་འཁེལ་ཞིང་ཡོད། ཡང་དེའི་གཞོགས་གཅིག་ནི་ཨམ་མོན་པའི་ས་མཚམས་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 17 དེ་ཚོའི་ས་ཁུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་བར་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྷ་ལིལ་གྱི་མཚོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁ་གྲམས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n18 སྐབས་དེར་ངས་ཁོ་ཚོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་གནང་ཡོད་པས། ད་རང་གི་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་ནས་དེ་དག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་གཞན་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོར་དན་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོས་ཡུལ་དེ་ལེན་ཐབས་བྱེད་པར་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་རོགས་བྱོས་ཤིག 19 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གཅིག་པོ་གཞུགས་ལ་རྗེས་སུ་སྡོད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ས་ཁུལ་འདི་གནང་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཨིསི་རཱཨེལ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལའང་ཡོར་དན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་འཛིན་ནས་དེར་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གཞི་མ་ཆགས་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་དག་ལ་རོགས་བྱོས་ཤིག དེའི་རྗེས་སུ་ངས་སྤྲད་པའི་ས་གནས་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n21 དེ་རྗེས་ངས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཨོག་གཉིས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་ཁོངགིས་དེ་བཞིན་གནང་ངེས་སོ། 22 དེ་བས་ན་ཁོ་ཚོར་འཇིགས་མི་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ༎\n23 སྐབས་དེར་ངས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་དོན་ནི། 24 ཀྱེ་བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ངས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་གནམ་དང་ས་གཞི་གང་དུའང་མེད་དོ། 25 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་བཅུག་རོགས་གནང་། དེའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ལུད་འཛོམས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་བོ་རྣམས་བལྟ་རུ་བཅུག་རོགས་གནང་།\n26 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ཞུ་བར་མ་གསན་པ་དང། དོན་གནད་དེའི་སྐོར་ཡང་སྐྱར་སྐད་ཆ་མ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་དང་། 27 རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དེར་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་ཐུབ། 28 དེ་བས་ན་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བྱས་ཏེ། ཁོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོངས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡོར་དན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་དེ་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n“Then we turned and went up the way to Bashan. And Og the king of Bashan came out against us, he and all his people, to battle at Edrei.2But the Lord said to me, ‘Do not fear him, for I have given him and all his people and his land into your hand. And you shall do to him as you did to Sihon the king of the Amorites, who lived at Heshbon.’3So the Lord our God gave into our hand Og also, the king of Bashan, and all his people, and we struck him down until he had no survivor left.4And we took all his cities at that time—there was notacity that we did not take from them—sixty cities, the whole region of Argob, the kingdom of Og in Bashan.5All these were cities fortified with high walls, gates, and bars, besides very many unwalled villages.6And we devoted them to destruction, as we did to Sihon the king of Heshbon, devoting to destruction every city, men, women, and children.7But all the livestock and the spoil of the cities we took as our plunder. 8 So we took the land at that time out of the hand of the two kings of the Amorites who were beyond the Jordan, from the Valley of the Arnon to Mount Hermon9(the Sidonians call Hermon Sirion, while the Amorites call it Senir), 10 all the cities of the tableland and all Gilead and all Bashan, as far as Salecah and Edrei, cities of the kingdom of Og in Bashan. 11 (For only Og the king of Bashan was left of the remnant of the Rephaim. Behold, his bed wasabed of iron. Is it not in Rabbah of the Ammonites? Nine cubits was its length, and four cubits its breadth, according to the common cubit.