Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\nSource texts for the Lamdre Tradition: The Vajra Lines\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume5> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 1-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel\nLine 2: ༄༅། ཝཱ གུ པ དེ ཤ ར ཏྣ ས མཱ རྒ ཕ ལ སྱ གྲ ནྠ བཛྲ གཱ ཐ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ༎\nLine 3: ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//\nLine 4: ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།\nlam 'bras gzhung khrid gces btus/\nLeft side print: ཅ་ ལམ་འབྲས་རྩ་བ་ གཅིག་ གཅེས་བཏུས།\nca lam 'bras rtsa ba gcig gces btus/\nRight side print: 1\nགཡོན་: ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་\nLeft: ca gces (tibfolio#) btus\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor\nLeft: lam 'bras rtsa ba/\nVolume #:5(ཅ་)\nBegin-End Pages (Western): 1-11\nEnd Tibetan page and line #: 6a2\n༢ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས་བསྟན་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་། འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། ༈ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། །།\n༣ཚད་མ་བཞིས་བསྟན་པ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ༈ གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། འགལ་འདུའི་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩིར་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་རེ་རེ་གསུམ་པ་བཅུའི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། ༈ སྙན་རྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོའ་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ༈ །སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའ་\n༤དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་བའོ། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་། སྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལའང་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཚོགས་ལམ་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་གཞི་ཐོབ་ནས། ༈ གཉིས་པ་རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། ༈ གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༈ བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ལམ་བསྒྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་གྱིས་རྩེ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ། ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགགས། ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འགྲེ། ༈ ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ༈ དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམས་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པའོ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་\n༥རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་། རང་འཕུར། བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི། རོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་བུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམས་ང་། མྱ་ངན། འདྲེ་ཡི་རྩ། མཆིལ་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར། སྔགས། དེར་ཁྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ༀ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུྃ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཏོ། ༈ །མདོར་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་མཚོན་ཅིང་། ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ༈ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལས་འབྱུང་\n༦བར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ལོ།། །།བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། ༈ སད་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། ༈ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་བཞི་ནི། །ཡུལ་འགགས་པ་ན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བས་རྩ་དྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། རྗེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་སྙིང་པོའ་ཨ་ཀུནྡར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་སོགས་རིག་པས་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམ་པའོ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག །སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ༈ །དེའི་ལམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག་\n༧མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའ་ས་མཚམས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ།། ༈ །།རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ དབང་བསྟན་པ། ལུས་འདག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་མིའི་རྟེན་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་རྒོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙམ་ན་ལིངྒ་བརྟན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་མྱོང་ཞིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ། ༈ སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། དབང་བསྟན་པ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་བཞི། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགག །ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ །མཇུག་སྡུད་དོ། སྒོམ་ལམ་\n༨ས་དྲུག་པའོ། ༈ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ངག་འདག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མ་ལྔའི་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་། ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་སོགས་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་\n༩གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུ་བ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག །ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུབ་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིང་ནས་འདུ། ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན།\n༡༠མཇུག་སྡུད་དོ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ༈ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་བསྡུས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བྷ་གར། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། རྟོགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ། དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལམ་\n༡༡འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ས་མཱ་བྷ་མི་ཐི། འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་གཉགས་མ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྲས་དོན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དཀར་དང་། དམར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་བཤད་སྔ་ཕྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ།\nThe Vajra Words of Lam-Dre.\nStearns, Cyrus, trans. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don, Gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma, Lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba, Lam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma, Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_gzhung_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49683"\nNgor chen kun dga' bzang po


Terdzo-TSHI-036 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 601-602 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 601-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ནི། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ འཁོར་སྔགས་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ༈ སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-036&oldid=127755"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:04.


རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱམ་སའོ་རབ་ཤར་མ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དང་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ཆེད་བཅར་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱམ་སའོ་རབ་ཤར་མ་ (Pandit Ram Swaroop Sharma) མཆོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཇོ་གིན་དར་ནཱ་གར་ (Joginder Nagar) དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་ཐོག་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཐཱ་ཀུར་ (Jai Ram Thakur, Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་པེ་རེམ་ཀུ་མར་དྷུ་མལ་ (Shri Prem Kumar Dhumal, Former Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་རེ་ཤི་ཀ་ཤྱབ་ (Shri Suresh Kashyap) མཆོག ཀངྒ་ར་དང་ཅམ་པ་རྫོང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ (Kishan Kapoor, Member of parliament, Lok Sabha from Kangra and Chamba) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝཱིན་ཅོ་དེ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary) མཆོག མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧེནྡྲ་སིངྒ་ཐཱ་ཀུར་ (Mahender Singh Thakur) མཆོག མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ས་ཏི་ཤི་ (Shri Satish, Secretary) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐཱ་ཀུར་གྷུ་ལབ་སིངྒ་ (Shri Thakur Gulab Singh) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀཱོལ་སིངྷ་ཐཱ་ཀུར་ (Shri Kaul Singh Thakur) མཆོག བྷིར་དང་། ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པང་ཀ་ཇི་ཇམ་ཝལ་ (Shri. Pankaj Jamwal) མཆོག་སོགས་དང་། སྦིར་ནང་ཆེན་དང་། སྦིར་སྡེ་དགེ སྦིར་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ། དེེ་བཞིན་ས་གནས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་རྣམ་པ་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག སྐུ་ཕུལ་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སྦིར་ས་སྐྱ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད་འདུག\nདམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཚང་མར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་དེ་ལོ་ངོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། དམ་པ་ཁོང་ནི་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷ་རཏ་རཱཏ་ན་ (Bharat Ratna) འབུལ་དགོས་གསུང་མཁན་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་དམ་པ་ཁོང་སྐུ་འཚོ་ཞུགས་རིང་བོད་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མན་ཌི་ཁུལ་ལ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅།། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམས་པའི་གཞུང་ཆེན་སོ་སོར་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་ཐོན་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གསར་གཏོད་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་། ལོ་ངོ་སོ་སོར་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠། ལོ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠ ལོ་བཞིའི་རིང་དུ་འབུལ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཞིབ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ལགས་པ་ལྟར། ༢༠༡༦ སྐབས་གསུམ་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གནང་མཁན་འདེམས་སྒྲུག་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ན། ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་རིམ་པ་རྣམས་ཐོན་པའི་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་འགྲོ་བར་མུ་མཐུད་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ལས་རིམ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་དང་སྦྲགས། སྐབས་གསུམ་པའི་སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བར་ཐུགས་སྣང་དགོས་རིགས་གཤམ་གསལ།\nཁྱོན་ས་མིག་ ༡༥ ཡོད། དེར་སློབ་ཡོན་ཡོད་པ་ ༡༡ དང་། མེད་པ་ ༤ ཡིན།\n1. སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་དགུ་པའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་གཞུང་ཚན་རེས་མོས་ཀྱིས་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ལོ་འདིར་རྙིང་མ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནས་དབུ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ས་སྐྱ་པ་ནས་ཚད་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། དགེ་ལུགས་པ་ནས་མངོན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། གཡུང་དྲུང་བོན་ནས་འདུལ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ཇོ་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཅིག་བཅས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n2. ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་གཞུང་ཚན་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་འགེངས་ཤོག་བཀང་འབུལ་ཆོག་ཀྱང་ཐོག་མར་གོང་གསལ་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་གཞུང་ཚན་ས་མིག་ལྷག་འཕྲོས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གཞན་ལ་སྤོ་ཤུགས་བྱ་རྒྱུ།\n1. སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་མ་མཐར་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་མ། དགེ་བཤེས། དགེ་བཤེས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། ཡང་ན་མཚན་གནས་དེ་དག་གི་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག\n2. མཐའ་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཉུང་མཐར་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ།\n1. དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དབུ་འཛིན། སློབ་སྤྱི། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གང་རུང་ཞིག་གི་དག་མཆན་འཁོད་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འཕྲལ་སེལ་ལག་ཁྱེར་རམ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར།\n2. དག་མཆན་འཁོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་དེ་བཞིན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས།\n3. དྭང་བླངས་དཔྱ་དེབ་ཡོད་ཚེ་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་ཞིང་དག་མཆན་འཁོད་པའི་སོ་སོའི་དཔྱ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་རྣམས་ལ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ནང་ཡུལ་ལུང་གང་ཡིན་ཁ་གསལ་ཡོད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n5. ལས་རིམ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམིགས་ཡུལ། ཐབས་ལམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ ༡༥༠༠ ལས་མ་མང་བའི་ཆེད་རྩོམ་བཅས།\n3. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་རྩོམ་ལ་ ༡༠། ངག་རྒྱུགས་ལ་ ༣༠ བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n4. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དེ་ཉིད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ་རིམ་བཞིན་ ༦༠ བར་བརྩི་རྒྱུ་བཅས།\n1. འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་གནང་འབྱོར་དགོས་པ་ཡིན།\n2. འགེངས་ཤོག་ཆོས་རིག་དྲ་རྒྱ་ (www.chorig.org) ནས་ཕབ་ལེན་ནམ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཞེས་ཆོག་པ་ཡིན།\n3. འགེངས་ཤོག་འཐུས་གཙང་བཀང་མེད་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་མ་ཚང་བ། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་རྩིས་མེད་འགྱུར་རྒྱུ།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ལ།། །།


བརྙན་ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་འགའ།༢ | འོད་ཁམས།\nགློག་བརྙན<གྱེས་བྲལ>དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་འཁོན་འཛིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ"ཁྱེད་ཀྱི"དང་"ཁྱེད་ཀྱིས"སོགས་མི་སྤྱོད་པར"ཁྱོའི"དང"ཁྱོས"ལྟར་བསྒྱུར་ན་(རྡུང་རེས་རྒྱག་སྐབས་ད་དུང་ཡང་གུས་ཉམས་དང་བཅས་སྐད་ཆ་བཤད་སྲོལ་གང་ན་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་)ཁ་བརྡའི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚམས་ཤིང་ཚིག་གིས་ས་ཟིན་པའང་ཉུང་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ན་ཚིག་རྐང་རིང་དྲགས་ནས་གློག་བརྙན་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལྟ་མི་བདེ་བ་བཟོ་སྲིད།\n<2> རྗེས་འཇུག་ག་དང་ཡང་འཇུག་ས་ཡོད་ཚེ། ཊ་དང་ཌ་སྦྱར་ནས་ཟོར་ཇེ་བདེར་བཏང་ན་བལྟ་བདེ་པོ་ཡོང་སྲིད།\n<4> ཁོ་དང་ཁོ་མོ། མོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡག་པོ་ཕྱེ་དགོས།\nཁོ་ནི་སྤྱིར་ཕོ་དང་། ཁོ་མོ་ནི་མོ། མོ་ཡང་མོ་བཅས་ཡིན་པས་སྦྱོར་དུས་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་མ་གཏོགས་ལྟ་མཁན་ལ་ལར་གོ་བ་ལོག་པ་ཐེབས་སྲིད།\n-5.1- ཁྱོས་མི་དབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་བྱེད་དགོས། འདི་ལྟ་བུ། ཁྱོས་མི་དབུལ་བོ་ཚོར་འདང་རྒྱག་དགོས། ལ་བསྒྱུར་ཆོག\n་་་་་་ཡོད་པ་ཨེ་རེད? ལྟ་བུ། ་་་་་ཨེ(ཨ)ཡོད?(བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད)\n-5.2- ང་འདི་ནས་འགྲོ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལས་འགོར་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་སོང་། ལྟ་བུ། ང་ཕྱིན་ནས་ཉིན་བདུན་ལས་\_Nའགོར་མེད་ཀྱང་ཁྱོས་ཁྱིམ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་འདུག\n-5.3- ཁྱོས་བཤད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་ལ་ངས་ཅི་ལྟར་ཤེས་དགོས? ལྟ་བུ། ཁྱོས་བཤད་པ་བདེན་མིན་སུས་ཤེས། ལྟ་བུ་ཐུང་ངུར་བཏང་ཆོག\nངས་ལས་ཀ་དེ་བྱ་རྒྱུ་མིན།(མ་འོངས་པ) བྱེད་ཀྱིན་མེད།(ད་ལྟ་བ) བྱས་མེད།(འདས་པ) བྱོས(སྐུལ་ཚིག) གྲངས་ཀ་འདི་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་ཟེར་དུས་ལྟ་བུར། "བྱས"འདི་འབྲིའོ། །\n<7> ཨིན་ཡིག་གིwe དང་རྒྱ་ཡིག我们,他们བསྒྱུར་དུས། ང་ཚོ་ཞེས་བསྒྱུར་རྐྱང་བྱེད་མི་ཉན་ཏེ། weདང我们,他们གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་གཉིས་སམ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ཆད་འདུས་མོད། བོད་སྐད་དུ། མི་གཉིས་ཡིན་དུས“ངེད་གཉིས”“འུ་གཉིས”“ཁོ་གཉིས”ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་ང་ཚོ་ཁོ་ཚོར་བསྒྱུར་མི་རུང་། གྲངས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་ན་ད་གཟོད"[ཚོ]"བཀོལ་ཆོག\nདབུ་མེད་ལ་བརྗོད་པ་རྫོགས་རྗེས་མིང་མཐར་གསལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་ཚེག་འབྲི་རུང་ལ། ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཚེག་རྐྱང་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག ཡིན་ནའང་དབུ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ང་མཐར་མ་གཏོགས་ཕྱི་ཚེག་སྤྲང་དགོས་ལ། ཤད་ཀྱང་འབྲི་དགོས། དཔེར་ན། དབུ་ཅན་ལ་སོང་། འགྲོ། རི། ཡིན། ཞེས་འབྲི་བ་ལས། སོང་། འགྲོ་། རི་། ཡིན་། ཞེས་བའམ། སོང་ རི་ ཡིན་ ལྟ་བུར་འབྲི་མི་རུང་ངོ་། །\n<9> བརྙན་ཡིག་ནང་གི་མིའི་མིང་དང་ས་ཆའི་མིང་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་མི་དགོས་པར་ཨིན་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་བཞག་ན་ཞུ་དག་པས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་པས་ཆོག དཔེར་ན།Jim is comingཞེས་པ་ལ་ Jimཡོང་བཞིན་ཡོད། ཅེས་བྲིས་པས་ཆོག\n-10.1- ཚིག་རྟགས?འདི་རིགས་བོད་ཡིག་ཏུའང་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོལ་ན་སྐད་ཆའི་ཉམས་ཐོན་པར་ཕན་ཆེ་ལ། དཔེར་ན།go?ཞེས་པར། འགྲོ?ཞེས་པ་ལས་འགྲོ། ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་དེ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཁོལ།\n-10.2- ཚིག་རྟགས་.....འདི་རིགས་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཚེག་འགའ་གཤིབ་ནས་བྲིས་པས་ཆོག་ལ། It is ...ཞེས་པ་ལ། དེ་ནི་.... ཞེས་པ་ལས་དེ་ནི་་་་་་་ ཞེས་བྲིས་ཚེ་ཚེག་མགོ་དོ་མཉམ་ལ་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན།\n-10.3-ཚིག་རྟགས་«»འདི་རིགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་བཀོལ་ན་ལེགས་ལ། དཔེར་ན། «Life»ཞེས་པར༼མི་ཚེ༽ཞེས་པ་ལས། «མི་ཚེ»ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་བརྙན་རིས་སུ་འཆར་དུས་མིག་ལ་མཛེས་ཤིང་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་།\n-10.4- ཚིག་རྟགས་!འདི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། Somayyeh!དང་སོང!ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། Somayyeh དང་སོང་། ཞེས་བྲིས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་ཤོར་འགྲོ།\n<11>ཁ་བརྡའི་ཚེག་བར་བཅུ་ཡན་དུ་ཡོད་ན། \_Nརྟགས་འདི་བྲིས་ནས་བསྟར་ཕྲེང་གཉིས་ལ་བགོ་དགོས། དཔེར་ན། ང་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ལོག་དོན་མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས།ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ང་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ལོག་དོན་\_Nམི་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཞེས་པར་བྲིས་ན་བརྙན་རིས་སུ་འཆར་དུས་ཀློག་བདེ།\n<12>བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་ལ་མཉམ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། Move your legཞེས་པ་ལ་རྐང་བ་སྒུལ་དང་། ཟེར་བ་ལས་རྐང་བ་འགུལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་མི་རུང་བ་ཇི་བཞིན་གཞན་དག་ལའང་རིགས་སྒྲེས་ཤིག །\nདངུལ་གྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་བརྩི་ལུགས་དེ་སྔར་བོད་རང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ལ་ལེགས་ཏེ། 1 millionཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བརྒྱ་ཟེར་བ་ལས་ས་ཡ་གཅིག་ཞེས་བྲིས་ན་གོ་བདེ་ལ་ཞིབ་ཆ་གཤམ་ལྟར།\n<15>བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་མར་ལྟ་བཞིན(སྤྱིར་རྒྱ་འགྱུར་མས་མ་ཡིག་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་ཟབ)ཨིན་ཡིག་གི་བརྙན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ན། གཅིག་ནས་ཨང་སྒྲིག་གི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཅིང་། གཉིས་ནས་ཨིན་ཡིག་ལོག་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པོར་མཐོང་།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཝཱར་ཎའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ངོ་སྤྲོད།\n10:42 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n[ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ] [ 2013-1-29 ]\nའདི་ག་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡ་གྱལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བསྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བ་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བསྟན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ ལོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་འཚམ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་རིམ་པས་གོང་འཕེལ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྩོམ་རིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དཀར་ཆག་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གཞིར་རྩར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཡིག་ཆ་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ། སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. སོགས་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་གོ་དོན། དཔེ་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ཀློག་པ་པོ། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཆོས་གསུམ་གྱི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལས་བྱེད་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་དབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ན། ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཡོད། དེ་དག་ནི་མཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན། འགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། འཕྲུལ་རིགས་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་ཡིན། ཞར་བྱུང་དུ་ཀམ་པུ་ཊར་སྡེ་ཚན་འཆད་པའོ།\nམཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་འཚོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་དུ་མ་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་ཁུར་ཅི་རིགས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། སྡེ་ཚན་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་མི་དེབ་སྐྱེལ་དང་། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྡུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཚོགས་མི་བཅས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་ཆོག་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ཡིན། འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ནི་Browne system དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་སྔ་གཡར་ཞུ་བ་ཡིན། ད་ཆ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀམ་པུ་ཊར་བཀོལ་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་ཡོད། སྡེ་ཚན་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོ་བྱང་དང་འཇུག་བྱང་དཀར་ཆག་སི་ལིམ་ཌ་ཊ་བེས་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་འཇུག་ཏུ་གསོལ་ཡོད། དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་ནི་AACR-2 Anglo American Cataloguing Rules second edition and Colon Classification ལམ་ལུགས་གཞི་རྩར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོས་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་རིག་གི་མཚན་བྱང་། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཧིན་ངྷི་། བོད་ཡིག་བཅས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དག་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན་འདིར་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དང་ཕྲ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་སོགས་། དེ་བཞིན་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. ཚང་མ་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་དུ་ཉར་ཚགས་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གསུང་རབ་སྡེ་ཚན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་སྤྱིན་ཤོག་དཀོན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་དང་། ས་ཁྲ། ཕྱོགས་བསྡེབས་བྱས་པའི་ས་ཁྲ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། རིག་གནས་གནད་འདུས། རི་མོ། ཚགས་པར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར། ། སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་བསྡེབས་དུས་དེབ། དཀར་ཆག ཐོ་གཞུང་སོགས་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན ། རྩོམ་རིག་དེ་དག་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྔ་གཡར་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན་དཔེ་མཛོད་ཉིད་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རིག་ལམ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དམར་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ནས་ཤེས་རིག་སྔོག་འདོན་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། སྡེ་ཚན་ནས་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཀྱང་བཞེས་བཞིན་ཡོད།\nའཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ། Open access & close access\nདེབ་ཁང་གི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་Open acess དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བའི་ close acess ལམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རང་དབང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེམ་བྱང་ན་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་དང་གང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་གིས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིག་ཚན་སོ་སོར་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་དང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རྩོམ་རིག་གྲངས་འབོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱིན་ཤོག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཡོད། དེ་དག་ནི་པཱ་ལའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱ་ནག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། འབར་མིའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར། ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར། རྟ་དབང་བཀའ་འགྱུར སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན། པེ་ཅིང་བཀའ་བསྟན། བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས། བོན་བཀའ་བརྟེན། རྙིང་མ་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་པོད་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། སྡེ་དགེ་ལྟར་བྱས་ན། བཀའ་ལ་འདུལ་བ། ཤེར་ཕྱིན། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས། མདོ་སྡེ། རྒྱུད་འབུམ། རྙིང་རྒྱུད། དུས་འཁོར་འགྲེལ་བཤད། གཟུངས་འདུས་བཅས་ས་བཅད་དགུར་ཕྱེ་ལ། སྣར་ཐང་ལྟར་བྱས་ན། འདུལ་བ། འབུམ། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྡེ། མྱང་འདས། རྒྱུད་ས་བཅུད་བདུན་ཏུ་ཕྱེ། པེ་ཅིན་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྣ་ཚོགས། འདུལ་བ་བཅས་ས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐ་མ་བརྗོད་བྱ་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ས་བཅད་ལ་སྡེ་ཚན་མང་ཉུང་དང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་མ་བྱས། སྡེ་དགེ་ལྟར་ན་བཀའ་ལ་ཆོས་ཚན་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༥ དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་འགྱུར་ལའང་བསྟོད་ཚོགས། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དབུ་མ། མདོ་འགྲེལ། སེམས་ཙམ། མངོན་པ། འདུལ་བ། སྐྱེས་རབས། སྤྲིང་ཡིག། ཚད་མ། སྒྲ་མདོ། གསོ་རིག བཟོ་རིག ཐུན་མོང་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། སྣ་ཚོགས། དཀར་ཆག་བཅས་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྡེ་དགེའི་ལུགས་སོ།། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་མཐོ་རིམ་ནས་དམའ་རིམ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ས་བཅད་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་ས་བཅད་སྒྲིག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མངོན། བསྟན་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཚན་ ༣༣༨༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༤༥༠༢་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་བདུན་བརྒྱ་ཐམ་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་འགྱུར་མཛད་པ་ཡིན། གསུང་རབ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱང་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྩོམ་རིག་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འབོར་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུའང་ཚུད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གཏེར་མ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། རྩིས། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང། དཔྱད་རྩོམ། སྒྱུ་རྩལ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས། གླིང་སྒྲུང་། རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བགྱིས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་པར་རྒྱན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་དེ་དག་སྒྲིག་བཤོམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་ན། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་ཐེམ་བྱང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། དེས་ན་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་བདེ་ཞིང་ཕྱུང་འདོན་སླ་བས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nད་ཆ་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་དང་འཇུག་བཞིན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཀྱང་དགའ་བསུའི་ངང་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཆོག\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་དང་དོ་དམ་གཞོན་པ། དཀར་ཆག་པ་དང་དཀར་པ་གཞོན་པ། དཀར་པའི་ལས་རོགས། དེ་བཞིན་གད་ཕྱགས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ བར་སྒོ་འབྱེད་ཞུ་བ།\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཡོད།\nདཔེ་མཛོད་རིག་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། (THE FIVE LAWS OF LIBRARY SCIENCE)\nདཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། BOOKS ARE FOR USE\nཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། EVERY READER HIS/HER BOOK\nདཔེ་དེབ་སོ་སོར་ཀློག་པ་པོ་དགོས་པ། EVERY BOOK IT’S READER\nཀློག་པ་པོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། SAVE THE TIME OF THE READER\nདཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། LIBRARY IS A GROWING ORGANISM\nདཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས། Printed Documents ༩༢༩༦༢\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ༡༨༧༠༩\nདཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག Micro Fiche & Films 9742(APPROX. 80,000 TITLES) ༡༨༥༢༢\nབརྙན་དཔར། Photo Prints ༡༤༤\nཤེལ་ལེབ། Slides ༣༩༥\nཐང་ཀ། Thangka Paintings ༡༥\nཁྱོན་བསྡོམས། Total ༡༣༠༧༤༧\nཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ། ༥༠་བཅས་སོ། །


ཁ་བརྡ། | ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན།\nཉིན་ཤས་སྔོན་དུ་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་བཀའ་མོལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། བོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བོད་མིའི་ལས་དབང་གླེང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་དང་འདྲ་སྤེལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་དང་ཉེས་ཆད་བཅད་པའང་ཉུང་ཉུང་མིན། དེ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་(wechat)ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རན་ལ་ཐོན་པས་མ་ཚད་ཕྱིས་དྲགས་ཡོད།\nཡི་པི་(Yippi)ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་(Malaysia) ནས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱེད་ནུས་ནི་ད་ལྟ་རང་རེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྷག་ཅིང་། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནང་ལ་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དུས་ཁོམ་བྱུང་ཚེ་རྩེད་རིགས་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་བརྩེས་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་བཞིན་ཨང་རིམ་དང་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་(བྱ་དགའི་དངུལ་ཨ་སྒོར་ཡིན།)འབོར་ཆེན་རག་གི་ཡོད་འདུག\nཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བར་སྟོང་ནི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་ལས་ལེགས་ཤིང་། ཡི་གེ་དང་། འདྲ། བརྙན་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་སྤེལ་ཆོག ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གྲངས་མཛོད་ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་ལ་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་གཤེར་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གསང་བ་ཤོར་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱ་མི་དགོས། གླེང་ཚོམས་སམ་ཚོགས་པ་བཟོས་ན་ཚོགས་པ་རེ་རེ་ལ་མི་ཆིག་སྟོང་ཤོང་ཐུབ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡི་པི་ལ་ཁྱད་ཆོས་སྐད་འཕྲིན་ལས་མང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་མེད་ཚེ། མཛུབ་མོའམ་འགྱིག་ཐུར་གྱིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཅིང་། བྲིས་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་ཁ་ཐུག་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་པོས་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ཐུབ། གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་ས་ནས་བསྐུར་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་བལྟས་ཚར་མ་ཐག་འདྲ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་བསྔོགས་ཀྱང་འདྲ་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སོ་སོས་བཀོལ་ཞོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཆོག\nརྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་གཞན་པ་མང་ཡང་། VPN མེད་ན་བོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མོད། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནི་བོད་དུ་VPNབརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་རང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་གྱེས་ཐུབ་ཚེ། རང་ཉིད་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚང་མ་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ཚེ་སེམས་བདེ་མོ་བྱས་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་མཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་ཆོག ཐུགས་ལ་ཟུངས། ཁོ་ཚོ་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱོད་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད།\n2018 Sep 29, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nSeptember 29th, 2018 at 4:19 am\nངས་བདེ་འཇག་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་དུ་ཕབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་རྩོལ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་མ་སོང་། དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་སོང་། །\nSeptember 29th, 2018 at 1:20 pm\nང་ཚོ་ལ་ཡེ་པི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡི་པི་མཉེན་ཆས་མེད་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་ཨེ་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྐད་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ཚབ་ལ་མཉེན་ཆས་འདི་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མེད་དང་། དྲྭ་ལམ་གཞན་གང་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་མཐུན་འགྱུར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆ་དེ་སྟོང་བ་རེད།\nSeptember 29th, 2018 at 5:46 pm\n#4 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 7:01 pm\nIt’s very easy to down load but i could not make register so i was stuck there. There was no require numbers and letters for the passcode but it did not work passcode the one i created and there are some Chinese letter show so I don’t know what are they.\n#5 རྫོང་རྒན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 9:43 pm\nSeptember 29th, 2018 at 10:33 pm\nThere is chinese letter then it shows that china\nInfluence in YIPPI also.\n#7 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 10:59 pm\nI think if you don’t wanted to use wechat and then it’s better to use line chat. It’s made from Japan.\nLine is the most popular messaging app in Japan, Thailand and Taiwan. It is similar to the likes of Whatsapp, Facebook Messenger or WeChat in China. … Line has about 218 million monthly active users and makes its money from advertising and selling its virtual stickers and games.Jul 13, 2016\n#8 རྣོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 30th, 2018 at 1:13 pm\n#9 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2018 at 10:25 pm\n#10 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 7th, 2018 at 9:34 pm


Terdzo-TSHI-023 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi dbang bskur bltas chog tu bkod pa nyi ma'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 341-360 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi dbang bskur bltas chog tu bkod pa nyi ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 341-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i smin byed kyi yig cha rnying pa cung mi gsal bas gzhung dang bla ma'i dgongs pa gsal bar phyes te/_lha dang rig sngags 'di la mos pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i lhun po glang chen 'gying 'dra'i sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཅིག་པུ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཆོས་དབང་གི །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་སྡིག་པོ་ཆེ། །ཚེགས་མེད་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །སྨིན་བྱེད་གསལ་བར་བཀོད་འདི་འོ། །དེ་ལ་བཞི། དབང་རྫས་ཇི་ལྟར་བཤམས་པ། དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་གོང་རས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མེད་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཕྱི་མཆོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏོང་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཞུང་འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་དབང་གི་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་། དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་བྱས་ནས་དབང་དོན་བུམ་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླངས་པས་འཐུས་མོད། སྤྱི་འགྲེའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ཁེངས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ་ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་བགེགས་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་སྐུར་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བརྒལ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་གསུམ་དུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། དེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འཕགས་པ་ཉིད་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་༧སྤང་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཁྲུ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་སྐེད་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ། ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ཚན་ཏེ། བཀའ་གཙིགས་ལས། ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེས་མང་གི༔ ཁྱད་པར་ཞག་བདུན་ངེས་འགྲུབ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་མན་ངག་སྐོར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད༔ ལུང་སྡེ་བསམ་ཡས་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་ངས་བསྡུས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཀླུ་བདུད་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐུ་དང་བཅས་ཏེ་གསེར་གྱི་ཁྱུད་མས་བཅིངས༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བརྒྱའི་བཅུད་བསྡུས་འཁོར་དོང་སྤྲུགས༔ དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་འདི་ཡིས་ཐུལ༔ ལྟ་ཡངས་སྤྱོད་བདེ་སྒྲུབ་རྟགས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ཁྲག་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ལེའུ་བདུན་པ་ཡིག་བདུན་གསང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དར་སྣའི་ཅོད་པན་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱིད། །ལན་གསུམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབུ་གཙུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡ་ལ་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཐ་མི་དད་པར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཡར་ཤོག་ཡར་ཤོག་གསུང་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་པད་ཕྲེང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་ཅན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཅིང་རོལ་མོ་མང་པོ་སྒྲོག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ༔ རིག་པའི་དཔངས་བསྟོད་དེ་གསོལ་འདེབས་དང་ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་འཚལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསོལ་འདེབས་རེ་དང་ཡིག་བདུན་སྤེལ་བ་འགྲེའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ ཌཱ་ཀི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ༴ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང་ཡིག་བདུན་དབྱངས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཡང་ཆུང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་སྟེང་ནས་ཆར་བཞིན་བབས། བར་ནས་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ། འོག་ནས་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཕྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་ལ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། དཀྱུས་སུ་ཡིག་བདུན་གྱི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་མ་དང་བཀའ་ལུང་གི་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསང་དབང་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གསང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བྱོན། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རེ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་བདུན་དུ་ཤར༔ ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཧྲཱིཿནི་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡང་སྙིང་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་འགྲུབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ གསུང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དུ་འགྲུབ་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་རེ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་དུག་ལྔ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ དྷ་རི་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེ་ལོང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བདེ་ལྷན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་མིག་ཤེས་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་འདི་ལ་གཏོད་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལྟོས་ཤིག༔ རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཀྱང་ཤེལ་གྱི་གདན་དང་མདངས་གཞན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་ཡིན་གྱི༔ ངོ་བོ་ཤེལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི། སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ༔ ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྙིང་གར་བླ་མའི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉིད། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྣོད་པདྨའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། པད་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་གཏུགས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཀའ་ལུང་གི་དབང་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ཆོས་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་དང༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཁྱོད་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་མིང་སྦྱར་ལ། ཞེས་བགྱི་བ་འདིས། ཞེས་སམ། མང་པོ་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར༴ གསུམ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ། བཅུའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གི་འགྲོ་དོན༴ ཁྲི་ཡི་འགྲོ་དོན༴ འབུམ་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ས་ཡའི་འགྲོ་དོན༴ བྱེ་བའི་འགྲོ་དོན༴ དུང་ཕྱུར་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ཐེར་འབུམ་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ཁྲག་ཁྲིག་གི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་དང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ནོར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གནས་གསར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འདིའི་འཕྲོས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡང་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐབས་འདིའམ། རྗེས་ཆོག་གྲུབ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལམ་དུས་ཚར་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་མ་ལའང་དམིགས་པ་སྤོད་ཅིང་མཐར་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་མཎྜལ་ཕུལ་བས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གཞི་རྣམས་ལ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏོར་འབུལ་འཕྲོས་སུ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ལམ་ཟབ་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །རྒྱུད་སྨིན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཆམ་གཅིག་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲིབ་སངས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཅུང་མི་གསལ་བས་གཞུང་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་རིག་སྔགས་འདི་ལ་མོས་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་ལྷུན་པོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-023&oldid=128163"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:45.


Scott Carpenter འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.106 ཡིན།\n匀ཧྷ飞 '༅3^ དྐཱ.柯 • 卬 亨. $ ཧྷ•ལྟུ .(Delancey, Scott)5^•笱ཧྷ.ལྃ ' . 5^ . 改 g ^ - ^ 〇I -$ s;-^ -^ ^ -5...ླཱྀངྲཱྀ院，2009ཤྒརེ2ཧྑ；རེ丨06-116ཏྭྃ。 ③ Delancey，Scott. 1984.《£^v’mo/og/ca/ m?ཤཾ on 7^eto-fiw；Twa" co^...ཀླུཔྟ：商务印ཏྲིཾངྒེ，2003ཤྒ，རེ84ཏྭྃ：རེ329ཏྭྃ。 ©Delancey. Scott, 1997. IGrammaticalization and the gradience o\nནོ་ཝེར་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཤེ་ལིན་ཐོན(Sir Charles Scott Sherrington，薛灵顿)གྱིས1947ལོར་སྨྲས་པ། ཀླད་ཆེན་གྱི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 查尔斯·斯科特·谢灵顿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Charles Scott Sherrington མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁྲ་ཨེར་སི·སི་ཁུ་ཐུ·ཞེ་ལིན་ཏུན། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱི་སི་ལིང་ཏུན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ1857ལོའི་ཟླ11ཚེས27ཉིན་ནས་སྤྱི་ལོ1952ལོའི་ཟླ3ཚེས4ཉིན་བར།


རྩོམ་པ་པོ། སྙན་བཟང་པ་མཁར་བྱམས་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-9-4 10:25:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་ཇི་ལྟར་བརྐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དུས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་པར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར། ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་དང་ཆད་ལྷག་གི་སྐོར། དཔེ་བསྡུར་མ་སྤྱིའི་བསྡུར་སྟངས་སོགས་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྗེ་ཡབ་སྲས། དཔར་ཤིང་། མཚན་བྱང་། ཆད་ལྷག དུམ་གྲངས། བསྡུར་ཐབས།\nདེ་ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་ཇི་ལྟར་བརྐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་ལས། “བོད་དུ་དཔར་ཤིང་རྐོ་བའི་ལག་རྩལ་ཐོག་མར་དར་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་འདས་ཤིང་། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་བདུན་སོང་བའི་མེ་རྟ་སྤྱི་ལོ་1426ལོར་གོང་དཀར་དང་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་གྲས་དེ་སྔོན་རྩེ་པོ་ཏ་ལ་དང་། སེ་འབྲས། འོན་རྒྱལ་སྲས་བླ་བྲང་། ཀུན་བདེ་གླིང་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆ་ཚང་ཡོད། དཔར་ཤིང་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་ཟེར་ཞིང་དེ་སྔོན་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་གོང་ཙམ་བར་དགའ་ལྡན་ཟུང་ཇུ་ཁང་ཚན་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དེའི་ཡིག་གཟུགས་དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས་མ་དང་ནོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བའི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་འདུག དཔར་ཤིང་དེའི་དབུ་ལྷ་རྣམས་དབུ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཆ་སྙོམས་ཤིང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔུང་ཞེང་ཆེ་ལ་སྐུ་སྐེད་ཕྲ་བ། ཞལ་རས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བའི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་རྣམས་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་མེད།”①ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་གནང་སྐབས། “སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་དཔར་བརྐོས་བྱས་པའི་དཔར་ཤིང་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་ཟེར་ཞིང་། དཔར་ཤིང་དེའི་ཐོག་དཔར་འདེབས་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་དེང་སང་ལྷ་ས་པོ་ཏཱ་ལ་དང་། སེ་ར། འབྲས་སྤུངས་བཅས་སུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དཔར་ཤིང་གི་མགོར་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཆེ་ཞིང་། སྐུ་སྐེད་དང་ཕྱག་ཞབས་ཕྲ་བ། སྐུ་སྟོད་ཞེང་ཆེ་བ་སོགས་དབུ་ལུས་མཚུངས་པོ་མེད་པས་ལག་རྩལ་ལེགས་པོ་མེད་ཀྱང་དཔར་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཟངས་དཔར་དང་། ཁྲོ་དཔར་ཐོག་བཀོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ལག་རྩལ་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་རེད།”②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པའི་ཐོག་མ་ནི་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེ་ནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱུང་གི་གསུང་འབུམ་བཅས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། འདི་ལ་གཙང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེ་ནས་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྤྱི་ལོ་1761ལོར་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་ཁང་དང་པར་བརྐོ་ཐོག་མར་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1773ལོར་ཁོང་གིས་རིག་གནས་སྐོར་སོགས་ཕྱག་དཔེ་འགའ་ཞིག་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མགྲོན་གཉེར་བ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་གཏོང་གནང་། ཕྱིས་སུ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་ཡོད་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་དཔོན་ཀུན་དགའ་དང་། དཀའ་བཅུ་བ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་མངགས། དགེ་བཤེས་རྣམ་གཉིས་གར་ཕེབས་སུ་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་གང་ཡོད་རྩད་བཅད་དེ་ཡོན་གྱིས་བླུས་པ་དང་། དད་འབུལ་བྱུང་བ་བཅས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་པོ་ཏི་རེ་རེར་དངུལ་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་རེ་སོང་། སྔ་ཕྱིར་ཕྱག་དཔེ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་མངའ་རིས་དར་ཧན་ཆོས་རྗེའི་སྦྱིན་བདག་དང་། རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་ཆེད་གཉེར་ཀྱི་བཀའ་ཕབ་སྟེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་པར་བརྐོ་ཚུལ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས། ཐོག་མར་བློ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་པར་བརྐོས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བརྐོས། འདི་ལ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་དུ“བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་ཕག་སྤྱི་ལོ་1762ལོར་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོ་རབ་འབྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་རབ་བརྟན། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་བྲང་ཕྱག་མཛོད་རབ་འབྱམས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཛིན། སྤྱི་སོ་ཆེན་མོའི་སྡེ་བ་རྣམ་གཉིས། སྐུ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་གྲྭ་རྒན་བཅས་ཚང་མས་བཀའ་གྲོས་ཞིབ་མོ་གནང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་བློ་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བརྐོ་རྒྱུ་མོས་མཐུན་བྱུང་། ལོ་དེའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་རྗེ་གསེར་ཏོག་མཁན་ཆེན་དང་། སྟག་མཚེར་མཁན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་པར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་ལས་འགན་བཞེས་ནས་པར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞིའི་མགོ་ཚུགས།དེ་ལ་ཞུས་དག་པ་རྗེ་ཆེ་ཤེས་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ། ཨ་ཀཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དཀའ་བཅུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་རྒྱས་སོགས་དང་། པར་ཤིང་གི་དབུའི་བླ་སྐུ་འབྲི་མཁན་ལྷ་བཟོ་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། པར་ཡིག་འབྲི་མཁན་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་དང་། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་སོགས་དང་། པར་བརྐོ་པ་དགེ་སློང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་དང་། བསྟན་འཛིན་ཡར་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་དང་ལེན་ཁུར་དུ་བཞེས་ནས།མ་ཞུས། བུ་ཞུས། བསྐྱར་ཞུས། པར་ཞུས་ཏེ་ཞུས་དག་བཞི་རེ་མཛད་དེ། དངུལ་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་དོང་ཙེ་ཆོན་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུ་ཟོང་གིས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། རབ་ཡིད་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1772ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འཕྲལ་དུ་རབ་གནས་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།།”③འདི་ལ་ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་དགོན་གྱི་ཤིང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་དག་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་ཡུལ་ཁག་གི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དུས་ཡུན་གྱི་ཆ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་ཤིང་པར་མ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》དང་། 《ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་》སོགས་གླེགས་བམ་འགའ་དངོས་སུ་ཤིང་པར་དུ་རྐོས་ཟིན་ནའང་སྐབས་དེར་རྗེ་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་མི་འདུག གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བ་ཕྱིས་སུ་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ལྟར་ན་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། པོད་རྟགས་དང་། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་མེད་པ་དང་། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ། ཡང་འཇུག་རྗེས་འཇུག་གི་འོག་ཏུ་བྲིས་པ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།\nརྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་《གཙང་པར་མ་》དང་ལྷ་སའི་《ཞོལ་པར་མ》 《སྐུ་འབུམ་པར་མ》《ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པར་མ་》རྣམས་སུ་པོད་རེ་རེར་པོད་རྟགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ནི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཚང་མར་ཐུན་མོང་གི་པོད་རྟགས་(པ)ཡིན་པ་དང་། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཀྱང་དགོན་པ་རང་རང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་རེ་བཀོད་ཡོད། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དུ་མིང་ཚིག་ལ་ལར་དཔེར་ན། གདམ་ངག་དང་དབུས་རྩང་བཅྭ་བརྒྱད་སོགས་མིང་ཚིག་བཀོད་སྟངས་གསུང་འབུམ་ཕྱི་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག གོང་གི་མིང་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་བྲིས་ནོར་མ་ཡིན་པ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་རང་དུ་ཐ་སྙད་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། གདམ་ངག་དང་དབུས་རྩང་གཉིས་ཀྱི་“གདམ་”དང་“རྩང་”གཉིས་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིག་རྙིང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ངེས་མོད། བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་“བཅྭ་”དང་ཡང་ན་“བཅྭོ་”ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ལ་ཨ་ལགས་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་ཞུ་དག་མཛད་སྐབས། 《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ནང་དུ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་《ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་》ལས། “གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་གཞུང་ལྟར་ན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་ངེས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལྟར་ན།། སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་གསལ།། ”ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་ཁོང་ནི་སྔགས་ལུགས་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རྐང་བར་མ་གཉིས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་མི་ཆགས་པས་ཁོང་གིས་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ན་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་ཞེས་བར་མཚམས་དེར་རྟགས་ཤིག་རྒྱབ་ཡོད་དོ།། ཨ་ལགས་ཤར་གདོང་ཚང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་གཟིགས་མེད་པར་སྣང་།དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་གཞི་བཅོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》པར་ཤིང་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་ཤིང་པར་དུ་རྐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ད་དུང་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་མཐའ་དག་གི་ནང་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་》ལག་སོན་མ་བྱུང་ཡང་། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ལག་སོན་བྱུང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》ནང་དུ་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “ཕར་ཕྱྀན་”དང་།“དང་པོ་ནྀ་”སོགས་མང་པོ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་འདྲའོ།། ཡང་མཆོད་བརྗོད་ལས། “ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུ༵ང་།། ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་འགྲེལ་མཛད་འཛམ་གླིང་རྒྱན།། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅེས་ནི་ས་གསུམ་ན།། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་རྣམས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུ༵མ།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་ཡང་མིང་ཚིག་མི་འདྲ་བ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དུ་“བཅོ་ལྔ་”དང་“བཅོ་བརྒྱད་”ཀྱི་“བཅོ་”ལ་“བཅྭ་”བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ དབུས་གཙང་”ལ་“དབུས་རྩང་”ཞེས་དང་། “གདམས་ངག་”ལ་“གདམ་ངག་”ཅེས་དང་། “ལོངས་སྤྱོད་”ལ་“ལོང་སྤྱོད་”སོགས་ས་མཐའ་མེད་པ་ཅན་བྲིས་ཡོད་པ་མང་། སྔོན་འཇུག་མེད་པ་ཡང་མང་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱོན་མཐའ་དག་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། ཡང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལགཡང་། ལུས་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད་ཅིང་དེས་སེམས་ལ་མ་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་དགོས་པའོ།། ཞེས་སོགས་སོ།། པར་རྙིང་འདི་ལ་མཚོན་ན་མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར་དང་སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་སོགས་ཅུང་ཡོད་པས། འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་ཞུ་དག་གནང་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཤིང་པར་རྐོ་བའི་སྲོལ་ཐོག་མར་དར་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ལས་འགོར་མེད་སྟབས་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར་ཅུང་བྱུང་བར་སྙམ། མདོར་ན་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དག་གི་མིང་ཚིག་དང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྔ་ཕྱིའི་ཤིང་པར་དག་གི་བར་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་འགོར་ཡོད་སྟབས་སྐད་གསར་བཅད་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་ལྟ་བུའི་བར་ཁྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་མངོན།\nགཙང་གི་ཤིང་པར་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་སྐུང་ཡིག་གི་སྐོར། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་གཙང་པར་མའི་ནང་དུ་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་ཡི་གེ་ལ་འདོགས་ཅན་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་འོག་མའི་ཡི་གེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོས་དབང་གིས་བྲིས་པ་གསུང་འབུམ་ལ་མཇལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ན་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་ཅན་མང་བ་ནི་གཙང་པར་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། ད་དུང་སྐུང་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་འདུག་པ་དཔེར་ན། “མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར”—“མཁྲོའ་རྣལྱོར”“ཐམས་ཅད”—“ཐཾསད་” སོགས་མང་པོ་ཡོད། “གཙང་པར་མ་”གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། 《རྗེ་གསུང་འབུམ་》གྱི་སྟོད་དུ་སྐུང་ཡིག་ཅུང་མང་བ་དང་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ནང་དུ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ།། སྐབས་རེར་ཤོག་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མིང་ཚིག་གཅིག་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། གཙང་པར་མའི་རྫོགས་ཚིག་གི་མཐར་ཤད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།།” ཞེས་པའི་བྱའོ་མཐར་ཆིག་ཤད་བཞག་པ་དང་།གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཉིས་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། “བྱའོ་” ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལས་ཚིག་འདིས་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་མ་ཟིན་པས་ཆིག་ཤད་དང་། “ཞེས་གསུངས་སོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་འདས་ཚིག་འདིས་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ན་ཉིས་ཤད་བཞག་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ།། འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་གསུང་འབུམ་པར་དུ་རྐོ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་ཁེལ་མེད་པ་དང་། སྐུང་ཡིག་དེ་དག་གི་འབྲི་སྟངས་ལ་བལྟོས་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་འབུམ་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་པར་མཚོན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔྱད་ན་ལྷ་ས་པས་དབུ་མེད་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ།། གཙང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གཉིས་ཡི་གེ་ཅུང་རག་པ་དང་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཡི་གེ་ཅུང་ཆུང་བ་དང་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། རྫོགས་ཚིག་གི་མཐར་ཤད་འཇོག་སྟངས་དང་། པོད་རྟགས་བཀོད་སྟངས། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་སོགས་གསུང་འབུམ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་རེད།\nཨ་མདོ་དང་དབུས་གཙང་ཤིང་པར་མ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པར་གཉིས་སུ་“བཙོང་ཁ་པ་”དང་། “སྙིང་ཁ”“སོ་སོར་བྱེ་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གཉིས་སུ་“ཙོང་ཁ་པ་”དང་། “སྙིང་ག”“སོ་སོར་ཕྱེ་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། ད་དུང་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་བ། དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པར་མ་གཉིས་སུ། “བསྟན་ཞིང་” “དོན་ཏོ” “དེ་ལ་ཡང་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གཉིས་སུ་“བསྟན་ཅིང” “དོན་ན” “དེ་ལའང་”ཞེས་སོགས་མང་ངོ་།།\nཤིང་པར་མ་སོ་སོའི་བར་གྱི་དགག་སྒྲ་མི་འདྲ་བ།དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་རྣམས་སུ། “བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་”ཞེས་དང་། ཞོལ་པར་དུ། “བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མིན་ལ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད། 《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐབས་སུ། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པརདང་བླ་བྲང་པར་མ་རྣམས་སུ། “པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཞམ་རིང་དུ་བསྐོས་པའི་ཚེ་སྟོན་པས་མི་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་འཆང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་སྟོན་པའི་བཤོས་ལྷག་མི་འཚལ་བ་དང་དུས་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོར་གནང་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།” ཞེས་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ་ནང་“པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཞམ་རིང་དུ་བསྐོས་པའི་ཚེ་སྟོན་པས་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་འཆང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་སྟོན་པའི་བཤོས་ལྷག་མི་འཚལ་བ་དང་དུས་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོར་གནང་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། 《གཙང་》དང་《ཞོལ་》དང་《བླ་བྲང་》པར་མ་རྣམས་སུ་ཡང་“འཕགས་པ་ལྷའི་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྐུ་འབུམ་པར་མ་རུ་“འཕགས་པ་ལྷའི་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་པ་མིན་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nཤིང་པར་བརྐོ་མཁན་གྱི་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐོར་ལ།དཔེར་ན། “ཆོས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་”ཞེས་པ་ལ་གཙང་པར་དུ་“ཆོས་བསྟན་པ་ལོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་”ཞེས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་དང་། “ལོངས་སྤྱོད་”ཅེས་པ་ལ་སྐུ་འབུམ་པར་མ་རུ་“ཡོངས་སྤྱོད་”ཅེས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་དང་།ད་དུང་ཡིན་དང་མིན་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་ཅུང་ཡོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཡ་དང་ལ་མ་སོགས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་འགའ་རེའང་ཡོད། དེ་ཡང་དཔར་བརྐོ་བའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མ་ཕྱི་བྲིས་ཏེ་པར་ཤིང་ངོས་སུ་ཁ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་འཁོར་ནས་སྦྱར་ཚེ་ཡི་གེ་ཅུང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལ་དང་མ་དང་ཡ་སོགས་བོད་ཡིག་གི་དོན་མ་གོ་ན་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བརྐོ་མཁན་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡང་རེད་སྙམ།\nཤིང་པར་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་དང་གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བར་གྱི་མི་འདྲ་བ། དཔེར་ན། སྐུ་འབུམ་ཤིང་པར་ལས།“ཞེ་སྡང་སྦྱངས་”ཞེས་ཡོད་ནའང་། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བཏབ་པ་ལས། “ཞེ་སྡང་སྡངས་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས། “ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བཏབ་པ་ལས། “ཞེས་བརྒྱ་རྫ་བརྒྱད་བཟླས་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས། “དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་ལས། “དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྱིས་ལ་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས།“བྱས་པའི་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་ལས། “བྱས་པའི་དཔྱད་མ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་”ཞེས་སོགས་མང་ངོ་།། སྤྱིར་ན་ཤིང་པར་ལ་བརྐོས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་གསར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ། གསར་དུ་བརྐོས་པའི་ཤིང་དཔར་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན། ཤིང་པར་རྙིང་པ་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ཅུང་ཡོད་པས་ཞུ་དག་སྐབས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ངེས་པར་དུ་ཕུད་དགོས། ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ལ་དཀའ་སླ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དཔེར་ན།“རྗེ་ཙོང་ཁ་པ”ལྟ་བུ་ལ་“རྗེ་ཅང་ཁ་པ”ལྟ་བུའི་ཙ་རྟགས་དང་ན་རོ་གཉིས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་པ་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་པ་མེད་ལ་སླ་མོའི་རིགས་ཡིན། ཡང་“རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེ་ནས”དང་། “རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནས”ཅེས་པའི་གྱི་དང་ས་གཉིས་བར་གྱི་ཚེག་པར་འབྲུ་ཆག་པ་ཡིན་ན་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟོན་པ་དང་ཕྱི་མའི་བྱེད་སྒྲ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་སྐབས་གཞུང་ལ་ངེས་ཆ་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ཡིག་ནོར་དུ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་དཀའ་བའི་རིགས་ཡིན། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་ཡོད་པས་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རུང་བ་གོང་གི་དཔེ་མཚོན་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།\nདཔེ་བསྡུར་མའི་གསལ་བཤད་ལ་《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་》སྤྱིའི་གསལ་བཤད་དང་། དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་གསལ་བཤད། ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་གསལ་བཤད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་སྡུར་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་པར་ཤིང་རྙིང་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་། ཆད་པ། བསྐྱར་བཟློས། གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ། བྱ་ཚིག་དང་མིང་ཚིག ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་མི་འདྲ་བ་སོགས་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཀློག་མི་དགོས་པར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བོར་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའང་ཡིན། ང་ཚོས་དཔེ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བསྡུར་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་གཤམ་དུ་མཆན་ལ་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པའི་དཔེ་ལྡེབ་རིང་བསྐྱར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་པར་གཞི་པར་ཤིང་གསར་པ་ལས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དང་མི་གསལ་བའི་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་དཔེ་བསྡུར་མའི་པར་གཞི་སྟེ། གཙང་པར་ཤིན་ཏུ་རྙིང་ཆེ་བས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དང་། ཡིག་འབྲུ་བརྐོས་ནོར། མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར། སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་དང་། ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཞོལ་པར་མ་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གསུམ་ག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་དོན་གོ་བ་གཞན་མེད་ན་གཙང་པར་བཅོས་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དབང་གིས་བྱུང་བ་དཔེར་ན།“མཛད་པ་”ལ་“མཇད་པ” “རྒྱུ་མཚན་”ལ་“རྒྱུ་མཆན” “ཅིའི་ཕྱིར་”ལ་“ཅིའི་པྱིར” “སྐྱབས་འགྲོ་” ལ་“སྐྱབས་འགོ་”སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཡིག་འབྲུ་བརྐོས་ནོར་བྱུང་བ་དཔེར་ན། “སྡོམ་པ་”ལ་“སྔོམ་པ” “རྒྱུད་སྡེ་” ལ་“རྒྱུད་སྔེ” “སྔོན་པོ་” ལ་“སྡོན་པོ”“འཇུག་ངོགས་” ལ་“འཇུག་དོགས”། “ཆོས་སྤུང་” ལ་“ཆོས་སྤོབ་”སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཡིག་ནོར་དངོས་ནི་དཔེར་ན།“ཡིག་འབྲུ་”ལ་“ཡིག་འདྲུ” “དོགས་པ་བཅད་པ་”ལ་“དོགས་པ་བར་དེ་པ” “ངན་པ་བྱས་”ལ་“ངོན་པ་བྱས” “ལྷག་མ་སྤངས་”ལ་“ལྷག་མ་སྐོངས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nལྷག་པའི་སྐོར་ལ། 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ནང་དུ་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ། མིང་ཚིག། ཤོ་ལོ་ཀ་བསྐྱར་བཟློས་སོགས་བྱུང་ཚེ་གཙང་པར་སྟེང་མཆན་ཨང་རྟགས( ① )འགོད་པ་དང་། གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་① 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ཡོད་རྟགས(+)དང་ཡོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྙིང་པོ་ ① དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་ཏེ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ①《སྐུ》 《བླ》+ཞིག ལྟ་བུ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལྷག་པ་དང་།〔མ་ཡིག་ཏུ〕བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་པདྨའི་རིགས་དང་ལྡན་ ① ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕《ཞོལ》+ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་བར་ཡོངས་སུ་རབ་བསྣོན་ཞིང་ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nཆད་པའི་སྐོར་ལ། 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ནང་དུ། ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཆད་ཚེ་གཙང་པར་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① བཀོད་ཡོད། གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》ཆད་རྟགས(–)དང་ཆད་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཚེ། གཙང་པར་དུ་མཚམས་རྟགས( : )དང་།ཆད་པའི་ཡི་གེ བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① བཀོད་ཡོད།གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་རྟགས་ ① 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ཆད་རྟགས(–)ཆད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ ①རྒྱ་མཚོ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ》–ཀྱི། ལྟ་བུ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ:གདམས་ངག་གིས་ ① བྱ་བ་བྱས་ཟིན། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《སྐུ》 《བླ》གདམས་ངག་གིས། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།།〔མ་ཡིག་ཏུ〕སེམས:མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ་གདམས་ངག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ ① ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ་》མཉམ་པར་............པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བསྡུར་གཞིའམ་མ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པས་བསྡུར་བྱེད་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ཚིག་རྐང་མང་པོ་ཆད་པ་ཡིན་ན་བསྐུངས་ནས་བྲིས་ཡོད།།\nབསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① གིས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པ། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྙིང་ཁའི་ ① མི་ཤིགས་པ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ》ག 《སྐུ》 《བླ》གའི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ནང་གི་ཆད་པ་དང་། ལྷག་པ། མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① གིས་མཚོན་ཐུབ་པར་བྱས་ཡོད། བརྩེགས་ཡིག ལེགས་སྦྱར་སྐད“པད་མ”དང་“པདྨ” “སེང་གེ”དང་“སེངྒེ” “གང་གཱ”དང་“གངྒ ”ལྟ་བུ་“གཙང་”པར་མ་ཡིག་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། ཤད་ཀྱི་སྐོར།བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཤད་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེ་བསྡུར་སྐབས་དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་ནང་ཆིག་ཤད་ཀྱིས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་བཅད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཆེ་བས་བསྡུར་ཐབས་མེད་སྟབས། གཙང་པར་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། ཉིས་ཤད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཞག་ཡོད། བཞི་ཤད་གཙང་པར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། སྦྲུལ་ཤད་ལ་དེང་གི་དཔེ་སྐྲུན་སྐབས་ཕྲེང་མར་ཕབ་ཡོད་པ་དེས་མཚོན་ཡོད་པས་གཅིག་གྱུར་དུ་བཞག་མེད།\nསྐུང་ཡིག་གི་སྐོར། གཙང་པར་དུ་སྐུང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ལུགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར”ལ་“མཁྲོའ་རྣལྱོར” “ཐམས་ཅད”ལ“ཐཾསད” “ནམ་མཁའ”ལ་“ནམཁའ” “ཞེས་གསུངས་སོ”ལ་“ཞེས་གསུངསོ”“རྣམས”ལ་“རྣཾས” “བསགས”ལ་“བསཊ” “དོན་ནི”ལ་“དོནི”ལྟ་བུ་མཆིས་ཀྱང་དབུ་ཅན་ལ་སྐུང་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་མེད་སྟབས་བཅོས་ཡོད། གི་གུ་ཀླད་གོར་དུ་བྲིས་པ། གཙང་པར་དུ་གི་གུ་ཀླད་གོར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “གཉིས་པ”ལ་“གཉཾས་པ” “དྲིས་པ”ལ་“དྲཾས་པ” “པའི”ལ་“པའཾ”སོགས་ལྟ་བུ། སྔགས་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག སྔགས་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དཔེར་ན། ག་ལ་རྀ་ཞུགས་པ། དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཀླད་གོར་དང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་གསལ་གྱི་དགོས་མཁོ་མེད་ཕྱིར་བཅོས་ཡོད།\nདཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས། 1.དཀར་ཆག་ཏུ། ཆོས་ཚན་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཁོ་ན་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚན་རིང་བ་རྣམས་ལས་མཚན་བྱང་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཅུང་བསྡུས་ཏེ་དཀར་ཆག་ནང་ཁ་སྣོན་ཏུ་བཀོད་ཡོད། 2.གཞུང་དངོས་ལ་རྩོམ་པ་པོའི་གསུངས་ཁོ་ན་ལས་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཁ་སྣོན་བྱས་མེད། 3.གཞུང་དངོས་ལ་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཀར་ཆག་རྣམས་གཞུང་དངོས་ནང་བཀོད་མེད་ལ་ཕྲེང་གཉིས་མར་བབས་ཡོད་པས་མཚོན་ཡོད། དོན་ཚན་ཆེན་པོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་གཙང་པར་ལྟར་བཞི་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཕྲེང་གཅིག་མར་བབས་ཡོད།\nདམིགས་གསལ་གྱི་གསལ་བཤད་རྗེའི་གསུངས་འབུམ་ལས་དུམ་པ། ༼ ང ༽སྒྲོན་གསལ་གྱི་མཆན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》གོང་འོག་མི་འདྲ་བ་མང་ཆེ་བའི་བསྡུར་ཐབས་མེད་པས《གཙང》པར་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། སྤྱི་མཆན་དང་ཟུར་མཆན་སོགས་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་གཤམ་གསལ་ལྟར། དཔེར་ན། སྤྱི་མཆན་ལ་ཡི་གེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཟུར་མཆན་ལ༼ ༽འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n1.པར་གཞི་ལྷག་མའི་གསལ་བཤད། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ནི།དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ།། ལྟ་བུ་མཚན་བྱང་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་བར་ཆོས་ཚན་གཅིག་ལ་གོ་དགོས། ཆོས་ཚན་ལ་རིང་ཐུང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཐུང་བ་ལ་ཤོག་ངོས་ལྔ་ཡས་མས་དང་རིང་བ་ལ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། གཙང་པར་དུ་ཆད་པའི་ཆོས་ཚན《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》གང་རུང་ལ་ལྷག་ན་མཚན་བྱང་གི་མཇུག་ཏུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① དང་། གཤམ་མཆན་དུ་《ཞོལ》 《སྐུ》 གང་ལ་ལྷག་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n2.འདྲ་མཚུངས་བསྐུངས་པའི་གསལ་བཤད། དཔེར་ན།གཞུང་དངོས་སུ། མཐར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་འགྲོ:བ་ཡང་ ① ཞུ་བ་སྟེ། ལྟ་བུ《སྐུ》 《བླ》ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་〔བའང〕དང་།ཞོལ་ལ་སྐབས་འགར་〔བའང〕ཞེས་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་ཚེ། གསལ་བཤད་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། (ཆོས་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་བ་ཡང་དང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་《སྐུ》 《བླ》ལ་པའང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། 《ཞོལ》ལ་སྐབས་འགར་པའང་ཞེས་འཁོད་ཀྱང་གཤམ་དུ་བསྡུར་མཆན་དུ་བཀོད་མེད།)\n3.བསྡུར་གཞི་གཙང་པར་མའི་ཆོས་ཚན་གྱི་བར་དུ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ལྡེབ་མང་པོ་ལྷག་པ་རྣམས་དམིགས་གསལ་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། （ 〖〗 རྟགས་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་《སྐུ་》ལ་ ༼ ཕ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བདུན་པའི་ ༼ རིམ་གསལ ༽ ལྡེབ་133-ན་1—167བ་3བར་ལྷག་པ་དང་《བླ་》ལ་ ༼ ཇ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པའི་ ༼ རྫོགས་རིམ ༽ ལྡེབ་1ན་1—38བ་5བར་ལྷག་《གཙང》 《ཞོལ་》ལ་ཆད་འདུག་ཀྱང་ཡི་ཚོགས་མང་ཆེ་བས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། 《སྐུ་》བསྡུར་གཞི་བྱས་ནས་《བླ་》ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཡོད ）\n༼ རྗེ ༽\n1.༼ རྗེ ༽བསྡུར་འབྲས་རེའུ་མིག་ལས་《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་》ལས་རྗེ་གསུང་འབུམ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 2. ( ༡ )གསུང་འབུམ་དག་ལས་ཆོས་ཚན་ཆེ་བ་རྣམས་དུམ་པ་གཅིག་ཆོས་ཚན་གཅིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚན་ཆུང་བ་རྣམས་དུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ཉེར་དྲུག་ཡོད། ཨང་གི་འདིའི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 3.【དཔེ་གཞི】རེའུ་མིག་གི་དང་པོ་དཔེ་གཞི་《དགའ་》དང་། 《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ་》སོགས་ལས་《དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་》དང་། 《གཙང་པར་མ》 《ཞོལ་པར་མ》 《སྐུ་འབུམ་པར་མ》 《 བླ་བྲང་པར་མ་》སོགས་མཚོན་པ་ཡིན། 4. 【སྡེ་ཚན】 གསུང་འབུམ་ལྡེབ་རིང་གི་ཉིན་ཤོག་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པ། དཔེར་ན་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པར་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ཞེས་བཀོད་ཡོད། 5.【པོད་རྟགས་ལས】 དཔེར་ན་རྗེ་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཛ་བར་ཡོད་པས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》པོད་རྟགས་༼ པ ༽ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 6.【མཚན་གྲངས】 པོད་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ཅི་ཙམ་ཡོད་ན་རེའུ་མིག་ཏུ་སྐབས་དེའི་ཆོས་ཚན་ཨང་རིམ་ཀ་ཚོད་ཡིན་པ་དེ་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་ཆོས་ཚན་དང་པོ་ཡིན་ན་1དང་གཉིས་པ་ཡིན་ན་༢ཞེས་བཀོད་ཡོད། 7.【ལྡེབ】1ན1-336ན6འདི་ལས་ཤོག་ངོས་དང་པོའི་ཉིན་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་ཤོག་ངོས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་གི་ཉིན་ཕྲེང་དྲུག་པ་ལས་མཇུག་རྫོགས་པ་མཚོན་ཡོད། ན་ཡིག་གི་ཉིན་མཚོན་པ་དང་། བ་ཡིག་གི་སྲུབ་མཚོན་པ་ཡིན། 8. 【ཕྲེང】 ཕྲེང་གིས་ཆོས་ཚན་དེའི་ཤིང་པར་མའི་ལྡེབ་རིང་གི་ཉིན་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་མཇུག་རྫོགས་སའི་ཕྲེང་ཐ་མའི་བར་ཕྲེང་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྩིས་ནས་བཀོད་ཡོད། 9.【ཚེག་ཁྱིམ】ཆོས་ཚན་དེའི་མགོ་བཟུང་བ་ནས་མཇུག་གི་བར་ཚེག་ཁྱིམ་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་བསྡོམས་པས་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་ཡོད།\n1.རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ། མཚན་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།། ལྟ་བུ་འདི་ནི་《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ་བྲང་》སོགས་ལ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་༼ བ ༽དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་པར་ཡོད་པ་དང་།《གཙང》 《ཞོལ》ལ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་གྱི་ ༼ ང ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་གསུམ་པར་བསྐྱར་བཟློས་སུ་བཀོད་ཡོད།\n2.གཙང་གི་ཤིང་པར་མ་ལ་མེད་པ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་སའི་གནས་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན།《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ་》ལྟ་བུ་ནི།《བླ་བྲང》ཤིང་པར་མ་རྗེའི་༼ མ ༽དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་པ་ཡིན། 《ཞོལ》 《སྐུ་》གཉིས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མའི་》མཇུག་བྱང་དུ། 《དེ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་》འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་སྙན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་བོད་ཕྱོགས་སུ་མི་འདུག ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཕྱག་དཔེར་ཡོད་འགྲོ་བས་རྙེད་བྱུང་ན་པར་དུ་བཀོད་ཚེ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་ཚུལ་གྱི་གསུང་ནན་མཛད་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཁྲི་ཟུར་དབལ་མང་ཚང་ནས་རྩོལ་བ་གནང་ཏེ་ཁྱ་དགེ་དཔོན་སློབ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་④ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་རྙེད་འདུག་པ་འདི་ནི་གོ་བདེ་ལ་འདུས་ཆེ་བ་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།། ཞེས་དང་། 《སྐུ་འབུམ་》ཤིང་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་《སྦྱོར་ཊཱིཀ་》འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་དུ་བཀོད་འདུག་རུང་། ཆད་ལྷག་གིས་སྐྱོན་མང་ཙམ་མཆིས་པར། འདི་ཀར་༧སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་མི་ཉག་རིན་པོ་ཆེའི་ ⑤ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཕྱིས་བྱས་ཏེ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། ཞེས་འཁོད་ཡོད།《ཞོལ་》ཤིང་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་》སྔ་སོར་དབུས་གཙང་དུ་པར་ལ་མ་འཁོད་པ་འདི་ཉིད་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ།ཁྱ་དགེ་དཔོན་སློབ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་གཞིར་མཛད་པའི་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་པར་མ་དང་མཁས་གྲུབ་མི་ཉག་པའི་ཕྱག་དཔེར་གཞིར་མཛད་པའི་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་པར་མ་གཉིས་གོ་བསྡུར་གྱིས་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ལྕགས་རྟ་ལོར་༧རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་པར་གསར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱང་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། 《གཙང་ཤིང་པར་》ལ་མེད་པ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ།།\n3.བསྐྱར་བཟློས་དང་པར་ལོག་རྒྱབ་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཚབ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཐེག་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ་》ལྷག་མ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྒྲིགས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདི་དང་གོང་གི་ཆོས་ཚན་དང་པོ་གཉིས་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་གཞུང་དངོས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་འགར་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཡོད། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ་》ཆོས་ཚན་འདིའི་ལྡེབ་ཉི་ཤུའི་ཉིན་སྲུབ་གཉིས་དཔེ་ཁག་གཞན་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བར་མ་ཟད་གོང་གི་ཆོས་ཚན་དང་པོའི་ལྡེབ་ཉི་ཤུའི་ཉིན་སྲུབ་མི་འདྲ་བའང་འདྲ་མཚུས་ཡིན་ནོ།།\n4.ཆོས་ཚན་གཅིག་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི ༼ ག ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པ། དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་ཚན་འདི་《སྐུ་འབུམ་》ཤིང་པར་མ་ལ་ཆོས་ཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི ༼ ཏ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པ། མཚན་བྱང་། དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། གཉིས་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ ༼ ཐ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་དང་པོ་དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་མན་ཆད་བཞུགས་སོ།། ཞེས་ཆོས་ཚན་གཅིག་མཚན་བྱང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཆོས་ཚན་གྱི་མང་ཉུང་དང་། ཆད་ལྷག་མི་འདྲ་བ་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན།\n1.《གཙང་པར་མའི་》རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ ༼ ཀ ༽ ནས་་་་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ དུམ་པ་གཅིག་བསྡོམས་པས་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད། ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ ནི་ ༼ ཀ ༽ ༼ ཆ ༽ ༼ ཐ ༽ ༼ ད ༽ ༼ ན ༽ སོགས་ནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། དབང་གསུང་སྐབས་སུ་དུམ་པ་རང་རང་གི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས་པར་གྲགས་སོ།།\n2.ཞོལ་པར་མའི་《རྗེའི་གསུང་འབུམ་》ལ་༼ ཀ ༽ནས་༼ ཚ ༽བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱ་མ་ཟུར་དུ་བཀོད་མེད།\n3.སྐུ་འབུམ་པར་མའི་《རྗེའི་གསུང་འབུམ་》ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང ༼ ཛ ༽ དུམ་པ་གཅིག་ཡོད། བསྡོམས་པས་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད། 4.བླ་བྲང་པར་མའི་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ནས་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་ ༼ ཨྀཋི ༽ དུམ་པ་གཅིག་བཅས་བསྡོམས་པར་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ།། གཙང་པར་མའི་ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ སྐུ་འབུམ་པར་མའི་ ༼ ཛ ༽ དང་བླ་བྲང་པར་མའི་ ༼ ཨྀཋི ༽ རྣམས་དུམ་པ་ ༼ ཀ ༽ ༼ ཆ ༽ ༼ ཐ ༽ ༼ ད ༽ ༼ ན ༽སོགས་ལས་བསྡུས་ཏེ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ དང་ ༼ ཛ ༽ ༼ ཨྀཋི ༽ ཞེས་པོད་རྟགས་གསར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། གཙང་པར་མའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ དུམ་པ་ནས་ ༼ ཉ ༽ དུམ་པའི་བར་དུམ་པ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཡོད། ཞོལ་པར་མ་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་བླ་བྲང་པར་མ་སོགས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།། གཙང་པར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཐ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད། ཞོལ་པར་མ་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཏ ༽ བར་དང་ ༼ ཨ ༽ གཅིག་དུམ་པ་གཅིག་བཅས་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད། སྐུ་འབུམ་པར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ མ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། བླ་བྲང་པར་མ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཐ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད།\nདཔར་ཤིང་རྙིང་པ་ལས་ག་མཐར་ཤད་མེད་པའི་སྐོར་ནི། དཔེར་ན། དཀར་ཆག གྲུབ་མཆོག དག་ཡིག ལྟ་བུ་ལ་ཤད་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཡི་གེ་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡིག་མགོ་ཡང་མར་ཕབ་ཡོད་པས་ཤད་བཞག་མེད་དོ།།\nཆིག་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་མེད་པ་དང་ཉིས་ཤད་དང་བཞི་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཡར་སྔོན་གྱི་ཤིང་པར་རྙིང་པ་ཚང་མ་ཐུན་མོང་གི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ། སྣར་ཐང་པར་མ་དང་། སྡེ་དགེ་པར་མ། ཞོལ་པར་མ། ཅོ་ནེ་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ། བླ་བྲང་པར་མ་སོགས་སུ་《བཀའ་བསྟན་》གཙོ་བྱས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆིག་ཤད་བཞག་ཡོད།\nཆིག་ཤད་ལ་ཀ་ག་ཤའི་རྐང་པས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་མེད་ལ་དཔེར་ན། པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་གཙང་པར་མ་ལས་རྗེའི་རྣམ་ཐར ༼ ཀ ༽དུམ་པའི་ལྡེབ་14ན་4ལས། “གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བཏེག།ཡར་ལ་ཆོས་རྗེ་རྫོང་དུ་་་་་”དང་། ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྤྱི་ལོ་1761-1773ལོར་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་ཁང་དང་པར་བརྐོ་ཐོག་མར་བཙུགས་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ལྡེབ་7བ3ལས། “མན་ངག་གི་ཆོག་ཏུ་བཟུང་ཤིག། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་་་་”ཞེས་དང་། ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་དུ་1762-1772བར་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་གསེར་འཕྲེང ༼ ཚ ༽ དུམ་པའི་ལྡེབ་100ན2ལས། “ཐ་མི་དད་པའི་འདོད་པ་དགག། ཐ་དད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ།།”ཞེས་དང་། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་(1876-1933)སྐབས་བཞེངས་པའི་ཞོལ་པར་ཁང་ལས་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མའི་གསུང་འབུམ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་ལས་ ༼ ང ༽ དུམ་པའི་༢བ༤ལས། “འགྱུར་གྱི་ཕྱག། གཞུང་གི་དོན་”ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་གའི་རྗེས་སུ་ཤད་བཞག་མེད་པ་དང་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོ་ལ་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚིག་མཐར་ཤད་གཅིག་ཀྱང་མ་བཞག་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤད་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་ཅེས་དང་འགལ་འགྲོ་བས་ཆིག་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚིག་མཐར་ཆིག་ཤད་ཡོད་པས་རྐྱེན་གྱིས་ཉིས་ཤད་ཡན་ལ་གའི་རྐང་པས་ཤད་གོ་ཆོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྩམས་པའི་《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་》ལས། “ལྷུག་པའི་དོན་མང་མིང་མཚམས་དང་།། དོན་འབྲིང་འབྱེད་དང་དོན་ཉུང་རྫོགས།། ཚིགས་བཅད་ག་མཐར་ཆིག་ཤད་བྱ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚིག་ལྷུག་དོན་མང་ཉུང་དང་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆིག་ཤད་དང་། ཚིགས་བཅད་སྐབས་སུ་གའི་རྐང་པ་ཤད་ལ་བརྩི་ཆོག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།\nཉིས་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཉིས་ཤད་ལ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་ཉིས་ཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གའི་མཐར་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོར་ཤད་གཅིག་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་ཡིན།\nབཞི་ཤད་ལ་ཡང་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་པ་དཔེར་ན། གྱུར་ཅིག།། ལྟ་བུའི་ག་མཐར་ཤད་གཅིག་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཤད་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཡོད། དཔེ་རྙིང་དག་ཏུ་ཚིག་བཅད་ལ་ཡང་དཔེར་ན། ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་། ། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ། ། ལྟ་བུའི་ཚིག་མཐར་ཤད་གཅིག་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོ་ལ་ཤད་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་ཡོད་དོ།།\nདེང་སྐབས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་བཅད་མཐར་ཡང་ཤད་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་བཞག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་།། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ།། ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཚིག་ལྷུག་ལ་ག་མཐར་ཤད་མི་འཇོག་པ་ནི། དེ་ཡང་གའི་རྐང་པས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་སེམས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་ཐག་བཅད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤད་མི་འཇོག་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་བཅིངས་འགྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་མགོ་བརྩམས་ཤིང་རིག་གསར་གྱི་ནད་རོ་དང་འགྲོགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་སྐྱེན་པས། ལན་རེར་ཤད་བཞག་མེད་པའི་ཡི་གེའི་བར་སྟོང་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་ཚགས་ཆད་པའམ་བར་དུ་ཡི་གེ་འགའ་ཆད་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་འབྱུང་སྲིད། གོང་གི་ཤད་ཀྱི་འཇོག་སྟངས་དེ་དག་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དང་མཁས་པ་སྔ་མའི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་མ་གཏོགས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་མི་འབྲི་བར་མཁས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པ། ཚིག་མཚམས་ཕན་ཚུན་གསལ་བོར་ཕྱེ་བ། བལྟས་ན་མིག་ལ་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་པོ་ལྡན་ནོ།།\n①②《མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། 《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》 ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་88-89 པར་གསལ།\n③《སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན》 གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་2པ། ཤོག་ངོས་78-79བར་གསལ།\n④ཁྱ་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ས་ཆར་ཡབ་ཀླུ་འབུམ་ཡག་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་(1664)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། བླ་མ་རི་ཁྲོད་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས། ཅོ་ནེ་ཆོས་རྗེ་དང་ལྷན་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་ཕ་བོང་ཁ་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་མདུན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་བླ་མ་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། རྗེས་སུ་ཨ་མདོར་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་གསར་འདེབས་རྟེན་གསར་བཞེང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ལྕགས་སྤྲེལ་(1740)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་རྫོགས། ཁོང་གི་གསུང་ལ་རྣམ་ཐར་དང་། གསོལ་འདེབས། བསང་ཡིག ཆོ་ག ཕྱག་ལེན་སོགས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཏི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ།། ཡོངས་ཁུངས《མི་ཉག་མགོན་པོའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནང་དུ་གསལ། མི་ཉག་མགོན་པོའི་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑤སྐུ་འབུམ་མི་ཉག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་(1755)ལོར་ཏ་ལེའི་ཧུང་ཐེ་ཇི་དང་དར་མོ་སྨན་རམས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་པའི་སྟེང་སྐུ་འབུམ་རང་སྒར་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་སྟོན་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་དང་དབུ་ཕར། མཛོད་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་རྩོད་པ་གནད་སྨིན་མཛད་དེ་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག མཐར་དགུང་ལོར་རེ་གཉིས་ལོར་(1817)གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། གསུང་རྩོམ་ལ་པོད་གཉིས་ཙམ་དང་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སློབ་མང་དུ་ཡོད། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་2པ།


Wylie:Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 275-321. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 275-321. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚང་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nslob dpon chen po zhi ba lha'i bka' srol gyi rjes su 'brang ba'i sems bskyed chog rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa las go bde ba'i sa bcad dang bslab bya'i tshul sogs dam pa gong ma gzhan dag gi legs bshad tshang ma dang sbyar te/_blo dman la phan pa'i bsam pas rang bzos ma bslad par rgyal ba'i sras bo'i ming tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas pa'i sdes khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ག་ སེམས་ གཅིག་ སྡོམ་\nga sems gcig sdom\nLeft: zab mo lta brgyud/\nBegin-End Pages (Western): 275-321\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_lta_brgyud_lugs_kyi_sems_bskyed_pa%27i_cho_ga_byang_chub_chen_po%27i_gzhung_lam&oldid=49624"


གཟའ་འཇུག་བཟང་པོ་ཡོང་བར་ཤོག – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn January 12, 2014 By Bhuchung K TseringIn སློབ་གསོ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།\n6 thoughts on “གཟའ་འཇུག་བཟང་པོ་ཡོང་བར་ཤོག”\nJuly 2, 2014 at 12:17 pm\t Reply\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་མང་བོ་ཡོད། མི་སུ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཞིག་དགོས། རང་བཞིན་སྒོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མི་རོང་བསམ།\nOctober 28, 2014 at 11:58 am\t Reply\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མང་བོ་བྱུང་། བོད་མིའང་མང་བོ་ཞིག་གིས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་སོང་། ཆིག་སྒྲིལ་གལ་ཆེ། གྲུབ་མཐའི་རྩོད་གླེང་གིས་ཅི་བྱེད།\ngood morning ལ་ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས་ལས་ཉི་མ་བཟང་ཨ་ཡིན་ལགས། how are you ལན་གཞན་པ་ཡོད་དང་ཡོད། am fine ཡང་ན་ am better.བདེ་པོ་མེད་ན་ so so ལ་སོགས་ཤོད་ཆོག་མ་རེད་པས།\nNovember 12, 2014 at 9:19 am\t Reply\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t…6hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold…6hours ago