འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ནམ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་དབུས་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ ཀྱིས། མགོ་བརྗོད་དུ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཞེས་ པའི་ཤོག་ངོས་དགུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཡུན་རིང་གནས་སྲིད་པས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་ བཏང་བ་དང་། སྔར་བས་ཀྱང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་གོམ་གང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་ དེར་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གྲྭ་བློ་བཟང་དཔལ་ ལྡན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོས་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གཅིག་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་ རྩོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་དོན་ཚན་ཆེན་མོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་གནས་ བབ་འོག བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་ སླེབས་ཡོད་ལ། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཞིས་བྱེས་ བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱས་ཡོད་ ལ། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་བོད་མི་མང་གི་རྩ་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སྒེར་བ་རེ་ཟུང་ གི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་མི་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ རྒྱུ་ཡིན་པ་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་བྱེད་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་བཟོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་ལེན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་མུ་ མཐུད་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ འདོར་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ ནས་དྲན་གསོ་ཞུ་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་བར་གནས་སྲིད་པས་བོད་མི་མང་ གི་ངོས་ནས་དེའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། ཞེས་གསལ་ཡོད།\nལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་ལས་འགུལ་གནང་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ནང་། གཙོ་བོ་ད་བར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་། མོས་མཐུན་མེད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ངེས་ ཅན་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ལམ་མི་པ་སོགས་ནི་བོད་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ ཡོད་པ་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དོན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མིན་ནི། མི་མང་གི་ངོས་ནས་གནད་དོན་གང་གི་དོན་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་རྩོད་གཞི་དེའི་ ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་མིན་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་འོག་གི་གྲ་སྒྲིག་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་ཡོད།\nཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་ཅེས་པའི་ནང་། ནང་གསེས་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ལ་ གོད་ཆག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་བྱུང་ཡང་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་བྱས་མེད་པ་ནི་༸གོང་ས་ མཆོག་ཡིན་ལ། གནད་དོན་འདིས་བོད་འདི་གནས་སྟངས་བཟང་ངན་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ཡང་བོད་ ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པ་གསལ་བཟོ་བྱས་ཐོག ཁོང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་ནི་མི་མང་གི་སེམས་སྟེང་གི་རེ་འདུན་ གཙོ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་ཅེས་དང་། ཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ཆེད་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་དང་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཏོང་ གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ། རེའུ་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞབས་བརྟན་ འདོན་པ། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་སོགས་གསལ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐབས་ཞེས་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་འབངས་མི་སེར་ ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་ པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ལྷག་དོན་དམིགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལྡན་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་ དགོས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐད་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ ཀྱི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་འཐུས་ཚང་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་གསལ་བ་གང་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ པ་རྣམས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསལ་ཡོད་ལ། ནང་གསེང་དོན་ཚན་ལྔ་རུ་དབྱེ་སྟེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མ་ འགལ་བའི་ཐོག་འཚེ་མེད་ཞུ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སོགས་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nའཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ལགས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ལྷག་ཅིག་ྋ་གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། ད་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་མ་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་ལས་མི་ལས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཞེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་གསུངས་པ་ལན་ཉུང་ཉུང་མིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྔར་བཞིན་ཁ་ཙམ་ནས་བཤད་པ་དང་ཡིག་ཐོག་ནས་འདོན་པ་ཙམ་གཙོ་གནད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངས་བཤད་ག་ལ་དགོས། ཁྱེད་ལའང་མྱི་ཞད་ཅིག་ཡོད་ན་འདི་ལ་གསལ་བཤད་ལོང་པ་གང་བྲིས་ནས་བསྐྱར་བཤད་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ན་ཡོད། ཡིན་ན་རཱ་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་བསྐངས་ནས་བྲིས་ཡོད།\nཨ་རོགས། ཨ་ལ་ལ་ལགས། ད་ལག་ནས་ལས་པའི་དུས་ཡིན་དཱ། ཟེར་བ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་ལ་ཕིགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ལག་ལེན་ལ་འབབ་དགོས་པ་དངོས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཇི་ལྟར་ལག་ལེན་ལ་འབབ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་འབེབ་སྟངས་གནད་ལ་ཕིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག་པས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་སྨོན། ཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཡང་གནས་ལུགས་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་མིན་པར་སྨོན།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། འདི་ན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་མི་འདུག་ལ། ནང་དཀྲུགས་བྱེད་ས་ཡང་འདི་ན་མི་འདུག རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་ཞེ་དྲག་མཇལ་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྱོད་རང་དོན་དམ་པའི་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་ན་ཡིག་ཆ་འདི་ཀློག་དགོས་ངེས་རེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རུ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་འདི་བཞིན་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རྣམ་པ་ཚོའི་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ཡོད་ལ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་གི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཆོག་མཆན་ཡང་ཡང་སྤྲད་མེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རུ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་འདི་བཞིན་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རྣམ་པ་ཚོའི་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ཡོད་ལ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་གི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཆོག་མཆན་ཡང་ཡང་སྤྲད་མེད།\nགསུམ་པ། བོད་མི་ཚོ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། འགྲོ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་དེང་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་མིར་སློབ་གསོའི་འགན་ཁུར་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། ས་གནས་ནས་རང་བདག་གི་སྒོ་ནས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་དགོས་འདུན་ནན་པོ་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན།\nདེ་ཡང་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་དུ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་ཏེ་དམའ་རིམ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་འབྲི་རིམ་སློབ་གསོ་དང༌། ལས་རིགས་སློབ་གསོ།མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་མ་ཟད་སློབ་ལོ་མ་ལོན་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོའང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བ་ཡིན་ལ། བཟོ་པ་དང་ཞིང་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། ངལ་རྩོལ་པ་གཞན་དག་བཅས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས། ཚན་རིག ལག་རྩལ། བྱེད་སྒོ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང༌། རང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས༌། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ལྟར་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་སྐད་དར་ཁྱབ་གཏོང་བ་ཡིན། ཅེས་དང༌། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གསོ་དང༌། ཚན་རིག རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན། ལུས་རྩལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་ལ་རང་བདག་སྒོ་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང༌། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས། ཅེས་དང༌། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པར་ཡང་གསལ་ཡོད་པས། ཁེ་དབང་འདི་དག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བོད་འདི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མིན་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་འདི་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བཏོན་དགོས། དཔེར་ན།\n༡ མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྙན་ཞུ་གོང་རིམ་ལ་འབུལ་བ། བདག་སྤྲོད་མེད་ཚེ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མཚམས་འཇོག་པ།\n༣ རང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང༌། འགོག་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་པ།\n༤ མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གསོ་དང༌། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ནན་པོ་འདོན་པ་དང༌། རེ་འདུན་ལ་བདག་སྤྲོད་མེད་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་འདོན་བྱེད་པ།\nབཞི་པ། ད་བར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་རབས་ཀྱི་སྐད་འགོ་ཧ་ཅང་མཐོ། ཡིན་ནའང་ད་བར་བོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཡོངས་བབ་ཀྱིས་བོད་མི་མང་གི་རང་ཁ་གསོ་ཐུབ་ངེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ནས་དབོར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཐོན་དངོས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཅིག་བོད་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་མེད་པ་ཡང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་གསལ་པོ་རེད། དོན་གནད་གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐོན་དངོས་བོད་ཀྱིས་བོད་ལ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་སུ་ཐོན་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་ཁེ་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས། ཅེས་དང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༢༧/༢༨/༤༥/༦༦ སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་དང༌། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཐོན་དངོས་བོད་ཀྱིས་བོད་ལ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།\nལྔ་པ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ནི་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་མང་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བྱ་གཞག་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་དཔྱད་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལས་དོན་གྱི་རྩ་འཛུགས། སྲང་ལམ་གྱི་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་དང་བརྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཙང་སྦྲའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུས་རྩལ་བྱ་བཞག་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་འབྲེལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལུས་རྩལ་གྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསལ་ཡོད་ལ། ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགན་དེ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཁུལ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་འདི་དག་དོན་དངོས་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་སུ་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་བརྒྱུད་བོད་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འགན་ལེན་དགོས་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་རྩོམ་དགོས་པ་ཡིན།\nགོང་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་རིམ་ཞུས་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་དང་ལས་འགན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡོད་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ལ། དཔེ་མཚོན་འདི་དག་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་རྩོད་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་གྱི་ཡོད་ལ། གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་འདི་དག་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་མི་མང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡོད་པ། མ་འོངས་བོད་གསར་པ་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་བཅས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། གོང་དུ་ལམ་ཙམ་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདི་དག་བོད་ནང་གནད་དོན་ཆུང་ཁག་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལེན་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་སུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཟད་བོད་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་མང་ཚོགས་ནང་སྐུལ་སློང་གིས་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ད་ཡོད་ཁག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩོད་ལེན་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཕྱིར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆིག་སྒྲིལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རྩ་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་ཡང་འུ་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་དྲག་པོའི་ལས་སུ་མི་ཞུགས་པ་དང་གཉིས་འགལ་མེད་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། དེང་རབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཚད་མཐོའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་བཞིན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་འདོན་གྱི་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མའི་སོར་སྦེལ་ཀོབ་བོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དུ་གཏན་གཞི་བྱས་པའི་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་ལ།\nTIBETAN RIGHTS AND FREEDOM RESTORATION COMMITTEE ( TRFRC )\nOpposite Tibetan Local Justice Commission\nOld Camp No. 1\nP.O. Bylakuppe – 571104\nMysore District ( K.S.)\nརྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ལྷག་དོན་དམིགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལྡན་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐད་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་འཐུས་ཚང་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་གང་གསལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་རྩོད་ལེན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གང་ཡོད་པ་བོད་མི་མང་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཡིན་པས་ངེས་པར་རྩོད་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་ནང༌། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་སྒྲིལ། མཉམ་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཚུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་མི་རིགས་ཆེན་པོ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ས་གནས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ལ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ཅེས་དང་། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་པར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་ཚད་ཇེ་འགྱོགས་སུ་གཏོང་རོགས་བྱེད་དགོས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་ས་གནས་སོ་སོར་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟེ་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་འཛུགས་རྒྱུ་དང་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཅེས་གསལ་བ་མ་ཟད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་དྲག་ཆས་སྟོབས་ཤུགས། སྲིད་ཏང་ཁག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་སོགས་ངེས་པར་ཏུ་རྩ་ཁྲིམས་ཏེ་ལས་འགུལ་གྱི་རྩ་བའི་ཚད་གཞི་བྱས་པ་མ་ཟད་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིལ་སྙན་ཉམས་མེད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། ཅེས་གསལ་བས་གཤམ་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། བོད་མི་ཚོའི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད་ནི་སུ་ལའང་དོགས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོག་ནས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཐོབ་ཐང་འདི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་དེའི་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ས་གནས་དེ་གར་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཅིག་གམ་རིགས་ཁ་ཤས་སྤྱོད་དགོས། ཅེས་དང༌། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་བོད་མི་ཚོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་དགོས་པ་དང༌། ལག་བསྟར་ཡོང་ཕྱིར་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།\n༢ སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་སོགས་བོད་ཡིག་ཁོ་ནའི་ཐོག་བྲིས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། བདེ་སྡུག་བོད་སྐད་ཐོག་ཤོད་པ།\n༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ཚབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མཚམས་འཇོག་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟུར་ཁྲིད་བྱེད་པ།\n༧ ཟ་ཁང༌། ཚོང་ཁང༌། ནང་མ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་ཐོག་འབྲི་འགེལ་བྱེད་པ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་མི་ནི་ཆོས་དད་ཆེ་བའི་མི་མང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ད་བར་བོད་མི་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ཞི་བདེ་རྩོད་ལེན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་རིང་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་རིམ་པར་སླེབས་ཏེ་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་དད་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བརྟན་ལྷིང་ལ་གནོད་པའི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་འོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་སྟེ། སྔར་ཡོད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། སློབ་གཉེར་བྱེད་ཕྱོགས། གྲྭ་བཙུན་སྒྲིག་འཇུག ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་མུ་མཐུད་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཐོབ་ཐང་འདི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སོ་དྲུག ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་བཅས་གང་ཡིན་རུང་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སྤྱི་དམངས་ལ་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱེད་མི་ཆོག ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་སྤྱི་དམངས་སུ་ལའང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། མི་སུ་ཡིན་རུང་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང༌། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཆོག ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགསས་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མི་ཆོག ཅེས་གསལ་བ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གོང་གསལ་དགོས་འདུན་ཁག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ལག་བསྟར་ཡོང་བར་ཆབ་སྲིད་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནུས་པ་ཅན་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།\n༡ རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁག་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། སློབ་གཉེར་བྱེད་ཕྱོགས། གྲྭ་བཙུན་སྒྲིག་འཇུག ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་སོགས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ།\nཤོས་ཤིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་མུ་མཐུད་དུས་ཚོད་ནར་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། འོག་མི་མང་གི་རེ་འདུན་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁུར་དུ་བབ་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་གང་མྱུར་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་ཕན་ནུས་འདོན་པ་དང་། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་གཤིས་ཀ་དང་མཐུན་པར་མ་འོངས་པར་བོད་འདི་བཞིན་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞི་བདེ་བརྟན་ལྷིང་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་དང་བོད་མི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་འདི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལྡན་པའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་པའི་བོད་མིའི་དགོས་འདུན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་གསལ་འདོན་བྱེད་དགོས། བོད་མི་ཚོས་གནད་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལམ་ནས་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས།\nགསུམ་པ། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་སྲོལ་ཇི་རྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲད་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་གཏོང་བཞིན་པ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ནང་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འགྲོ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་བོད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་དང་། འཛིན་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་། དབང་ལྡན་ཁྲིམས་ཁང་བཅས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཟིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་རང་དབང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། རང་རེའི་ཁ་གཏད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ལ་བརྟེན་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རང་དབང་མང་གཙོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ལམ་ནས་མངོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། གཅིག་སྡུད་དམར་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་དགོས་ལ། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཁག་བོད་མི་མང་ལ་ར་སྤྲོད་དུས་ནས་དུས་སུ་བྱེད་ཐབས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས།\nད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་གི་གནས་བབ་འོག་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་ཁ་བྲལ་ཕྱིན་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང༌། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩོད་ལེན་འདི་བོད་མི་མང་གི་རྩ་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་མི་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་ལེན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་མུ་མཐུད་ཕེབས་དགོས་པ་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འདོར་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲན་གསོ་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། རྒྱ་བོད་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་དགོས་པ་ཆགས་སྲིད་པས་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་དེའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་འདོར་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་དང་ཐབས་ལམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་འགན་ཡིན། གཤམ་ལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་དང་ལས་འགན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག དེ་བཞིན་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་གི་ཐད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ཇི་ལྟར་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ཡང་ད་བར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་དོན་གནད་གང་ཞིག་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལ། སོ་སོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོབ་དང་འཐོབ་མུས་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ་ནི་བོད་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དོན་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་མིན་ནི་མི་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པའི་མི་མང་གི་ངོས་ནས་དོན་གནད་གང་གི་དོན་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་གཞི་དེའི་ཐོག་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་མིན་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་འོག་གི་གྲ་སྒྲིག་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད།\n༡ གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ། དཔེར་ན།\nགཞུང་གི་ལས་ཀ་དང༌། གོ་གནས། རམ་འདེགས་སོགས་མི་བྱེད་པ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་པ། ཁྲིམས་ཁང་དང་མང་ཚོགས་བར་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པ། གཞུང་གི་ལས་དོན་རྒྱུན་འགོག་དང་གཡོལ་བ། མི་མང་གིས་ཉན་འཇོག་མི་བྱེད་པ། ཟས་བཅད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། བཙོན་ཁང་དུ་འགྲོ་བ།\n༢ དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། དཔེར་ན།\nལས་མཚམས་འཇོག་པ། ཁང་པ་མི་གཡོར་བ། ཁྲལ་མི་སྤྲོད་པ། གཞུང་དངུལ་མི་ལེན་པ། ཚོང་ལས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པ། རང་ཡུལ་གྱི་ཐོན་དངོས་མི་བཙོང་བ། རང་འཚོའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ།\n༣ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། དཔེར་ན།\nསློབ་གྲྭ་སློབ་མཚམས་འཇོག་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཚམས་འཇོག་པ། མི་རེ་རེ་ནས་ཁ་གཏད་ལ་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། སོ་སོའི་སྐད་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཡིག་མི་སྤྱོད་པ། ཁ་གཏད་ཀྱི་སྡེ་ཁག་དང་སྐད་ཆ་མི་ཤོད་པ།\n༤ གཞན་ཁག དཔེར་ན།\nརྩོམ་ཡིག འདུ་འཛོམས། གཏམ་བརྗོད། རི་མོ། གླུ་གཞས། ཟློས་གར་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་ཐོག་རང་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nདང་པོ་། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ལ་གོད་ཆག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་བོད་མི་མང་གིས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་བྱས་མེད་པ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་ལ། གནད་དོན་འདིས་བོད་འདི་བདེ་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ཡང་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་གསལ་པོ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ཕེབས་དགོས་པ་བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་འདུན་གཙོ་ཆེ་\nབློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས། དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་གང་སར་དུས་ཐོག་དུ་སྤེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་བདག་གིས་མ་ཞུས་ཀྱང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་སྟབས། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཉིན་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་ཚོད་ཅིག་འབད་བརྩོན་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལགས།\nངས་གང་མགྱོགས་གང་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་ཡོད་སའི་ཁ་བྱང་ཞིག་རྣམས་པ་ཚོར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཉམ་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nLeaveaReply to རྒྱང་རིང་ནས། Cancel reply


ཁ་བརྡ། | རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ།\n← ཕ་མའི་བརྩེ་སེམས། (བོད།)\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་། དེ་བཞིན་བྷི་ཧཱར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ། →\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ཉིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག །བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཡམ་བུ་ནས་ཐད་ཀར་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་གཉི་ཤང་གི་གནམ་ཐང་འོམ་རེ་ལ་འཕུར་བ་ཡིན། གཉི་ཤང་གི་ལུང་པ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་གསེང་ཡིན་ཕྱིར། ཕྱོགས་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞུང་ཆུ་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར་བཞུར་བའི་ལུང་པ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་ས་བབས་མཐོ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་བསླེབས་པས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཏེ་གནམ་གཤིས་ཆེས་གྲང་བས་ན། ངས། ཁ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐབ་པའི། །གཉི་ཤང་ལུང་པའི་ནང་དུ། །ཨ་ཕའི་ན་བཟའ་མེད་ན། །དགའ་དབང་འཁྱགས་ནས་ཤི་སོང་། །ཞེས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་ལས་ཨ་ཕ་ནི། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་ཡབ། ངའི་ཕ་ཚབ་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བ། གྲོང་པའི་བླ་མཆོད་དཔེ་མེད་ཀྱི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོར་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས། གཉི་ཤང་གནམ་ཐང་འོམ་རེའི་ཉེ་ལོགས། ཉིན་ངོས་ཀྱི་རི་སྨད་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ཚོ་སྦོང་པ་ནས་འགུར་རྟའི་སྒྲུབ་གནས་མཇལ་བར་ཆས་པ་ཡིན།\nགནས་འདི་ནི་གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་ཡུལ་མིས། ཤྭ་མགོན་གནས། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་གྲོལ་ཞིང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་འདུག །\nགནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མི་ལའི་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ་བ་ནི། བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱི་དབེན་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་མཐོ་ལ་གཉན་པ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་ཆར་འབབ་པ། གཡས་རི་བྲག་མཐོ་ལ་གཟར་བ་ལ་གཅན་གཟན་རྣམས་ངར་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ། གཡོན་རི་སྤང་རི་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ལ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་། དགོ་བ། གནའ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཕེབས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འཕྱོ་བ། མདུན་ན་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་ནང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་སྦྱོང་བ། རྨ་བྱ་དང་འཇོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་འདབ་གཤོག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་མར་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུང་ལྷུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འབབ་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། བཙན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དབེན་གནས་ཀ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཅིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ། ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྒྲུབ་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། གནས་འདིར་ཁ་སང་རང་བྲིས་སམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད།\nརི་བོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་སྨད་ཆ་སྒྲོན་མ་ཤིང་དང་། ཤུག་པ་དང་། སྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་བཟུང་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱིས་འཛེགས་པས། ཕྱི་དྲོར་གངས་བསྟི་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསླེབས། ཧ་ཅང་གི་མཐོ་ཆེ་བ་གནམ་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བ་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེའི་གཡོན་གྱི་རི་གདོང་སྤང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཤར་ངོས་ན། བྲག་གཡང་གཟར་ལ་མཐོ་བ། བྲག་ལྟེམ་གྱི་སྤང་ཁ་རྣམས་སུ་རྩི་ཤིང་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་རེད་འདུག །\nཡུལ་མིའི་བཤད་སྲོལ་དུ་བྲག་ཁྲེབ་ཀྱི་ངོས་དེར་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་སྐད་འདུག་ཕྱིར། རྒྱུ་འགྲུལ་ཆེས་དཀའ་བའི་བྲག་ངོས་ནས་སྡིག་པ་མི་བཙུམ་གྱིས་འཛེགས་པ་ན། བྲག་ངོས་དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་གཞའ་ཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སྐམ་ཕུག །མི་ཁ་ཤས་སྐོར་འདུག་རུང་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ་པ་ཙམ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག །\nམགུར་འབུམ་དུ། ཕུག་པ་དེ་ན་ཁྱི་ར་བས་ཕུལ་བའི་མདའ་གཞུ་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སྐད། ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་བྲག་གཡང་དེའི་གཡོན་ཟུར་བྲག་མགོ་སྤང་བཏུམ་གྱི་རྩེ་ལྐོག་བྱ་སྐྱིབས་ཤིག་ན་གདའ། འཁྲིས་ནས་མཇལ་བའི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེར་བརྟས་པས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་འཛེགས་པས་གཞུའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་གཞུ་འདོམ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་ཡོད་པའི་སར་བསླེབས། ཤུག་པའི་ཤིང་ཕྲན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྨད་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་ལེབ་གཞོག་ཅུང་བྱས་པ། རྒྱབ་ངོས་ནས་སེར་ཀ་ཁ་ཤས་གས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བ་མར་དང་རྩེ་མོ་ཡར་ལ་བྱས་ཏེ་ཁེན་པས་གུག་པ་ཞིག་འདུག །\nང་རང་གི་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་ན། འགྲོ་ཐུབ་པ་སྲིད་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ནའང་། ལོ་ན་མཐོར་སོང་ཞིང་། ཐང་ཆད་པ་དང་། ལྟོ་ལྟོགས་པ། ལྷམ་ཞབས་གྱོང་པོ་ཅན་ཞིག་གྱོན་ཡོད་པའི་ཁར། འོག་ནས་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱིས། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཡར་མི་འཛེགས་པའི་རེ་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་མར་མ་ཡོང་རང་ཡོང་བྱུང་། མར་བསླེབས་པ་ན། ཁོང་གིས་ང་ནི་ཞེད་ཐག་ཆོད་དེ། ཐ་ན་མིག་གིས་ཀྱང་ཡག་པོ་མི་མཐོང་བ་ཆགས་སོང་ཟེར་གྱི་གདའ། རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁན་པོས་ང་ལ་བརྩེ་འདེང་ཡོད་ཐོག །གལ་སྲིད་ང་གཡང་དུ་ཟག་ན་ཁོང་ལ་ཡང་དཀའ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་འཕྲད་ངེས་པའི་འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག །\nགཞན་དུ་ན་ང་ནི་ལོ་གྲངས་དུ་སོང་གིས་གཟུགས་པོའི་རྩལ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་དྲག་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐབས་འདིར་ངས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཉེ་འཁྲིས་ནས་མཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ཚེ་ལུས་འདིར་ནི་རིང་མཇལ་ཙམ་ལས་ཉེ་མཇལ་གྱི་སྐལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། བོད་པའི་ཁ་དཔེ། གནའ་པ་ཡུ་ཤི་ས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ས་དེ་ན་ཤི་ན་བསམ་དོན་གྲུབ། ཅེས་པའི་དོན་བཞིན་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་རི་དེའི་གཡས་ཀྱི་རི་གདོང་ནི། རྫ་བྲག་འདྲེས་པར་ཁ་བ་མཐུག་པོ་གཏན་ཆགས་ཀྱི་རི་ངོས་ཆེས་གཟར་བ་ཞིག་རེད། རི་བོའི་དཀྱིལ་སྙིང་ནས་ཆུ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དོད་འདུག་པ་ནི། གནའ་མི་རྒན་པོ་དག་གིས་དྲན་ཙམ་ན། གངས་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཆུང་བརྡོལ་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་གདའ།\nཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་ཤུལ་ཀྱང་། སྒྲུབ་གནས་འགུར་རྟའི་འདབས་རོལ། གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཞུང་ཆུའི་གཡས་ཟུར་གྱི་སྤང་ཐང་། ཤུག་རྒན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ངོས་ན་གདའ། གནའ་སྔ་མོ་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་བདག་སྐྱོང་མེད་པས་རིམ་པར་འཐོར་ཞིག་གིས་ས་ཞབས་སུ་སོང་བ་ཕྱིས་ཡུལ་མི་དག་གི་དད་ཞེན་གྱིས་ས་རྡོ་བསལ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་མཇལ་བསྐོར་བྱ་རུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ཤག །\nམཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས་དགོང་མོའི་གནམ་ངན་ནང་ནས་འགྲིལ་གྱིན་མར་བབས་ཡོང་བ་ན། མཚན་མོ་འཕྱི་བོར་བྲག་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ལམ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་གི་ཟ་ཁང་དུ་བསླེབས་ཏེ་བསྡད་པ་ཡིན། ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཞིག་ཡོད་ཐོག མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ནི་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུང་སྲས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ཁོ་ཚོ་གཉེན་ཚན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་ཤེས་པས། ཆ་རྐྱེན་བཟང་བའི་ཁང་མིག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་རིན་མེད་དུ་གནང་བྱུང་།\nམ་གཞི་གཉི་ཤང་ལུང་པར་ཡུལ་སྲོལ་མིག་དཔེ་བལྟ་རིན་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ། མགྲོན་ཁང་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཧ་ལས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ཡུལ་མི་དང་གནས་བསྐོར་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་གོང་ཆུང་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་བླ་མ་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེས་རིན་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང་། གཅིག་བླངས་ནའང་ཧ་ལས་པའི་གོང་ཆུང་རེད།\nགལ་ཏེ་མགྲོན་ཁང་བདག་པོ་ཞིག་གིས། བླ་མ་གྲྭ་པ་ལ་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཡུལ་སྡེས་ཁང་བདག་དེ་ནི་ཆོས་སེམས་མེད་པའི་མ་རབས་ཤིག་ཡིན་པའི་གླེང་རྙོག་གིས་ལས་སླ་བོར་འདུག་བཅུག་གི་མེད། གཉི་ཤང་པ་རྣམས་ས་གནས་ག་བར་ཡོད་ནའང་ཕྱུག་པོའི་གྲས་ལ་བསླེབ་འགྲོ་བའང་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རླབས་འདི་དག་གིས་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་མཛད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་གནས། གཉི་ཤང་འགུར་རྟ། ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་ནས་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་མཇལ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དད་མོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། རྒྱུ་འགྲུལ་ལ་ནི་དཀའ་ངལ་ཅང་མི་འདུག །ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ་། །\n2017 Jan 7, in དྲན་ཐོ། |\n“ རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 18 འདུག\n“ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག” ཅེས་གསུངས་གདའ་བས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཐར་ན་ཤ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མི་ཐར་བ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ན། མི་ལས་ཀྱང་ཤ་བ་དང་ཤ་ཁྱི་རྩལ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་གྲགས་རེད།\nJanuary 7th, 2017 at 10:34 am\nརི་དེར་བྲག་ཕུག་ཞིག་ཡོད་རེད་ལ། བྲག་ཕུག་དེའི་ནང་ལ་རི་མོར་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་རས་པ་དང་། མི་ལའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྱི་དང་རི་དྭགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཁྱི་ར་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ་བཞིན་རི་མོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nའབྲོང་བུ་ལགས། ཤ་ཁྱི་སོགས་རི་དྭགས་རྣམས་རྒྱུགས་ན་མི་ལས་མགྱོགས་པོ་ཡིན་ཀྱང་རི་ངོས་སུ་འཛེགས་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། མི་རྣམས་སྡོང་བོའི་མགོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། མི་རྣམས་བྲག་ངོས་གཟར་མོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་ས་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་རེད། སྤྲེའུ་ཡིན་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་བདེན་པ་རེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀས་ལངས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པས་རེད། །\nབྲག་རྩ་ལ་བསླེབས་ནས་བྲག་ཕུག་མཇལ་མི་འདུག ཡ་ཡ། ལྷ་སའི་གནས་མོ་ཇོ་བོར་མི་མཇལ་ཟེར་གི\nགསར་འགོད་པ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བརྒྱུད་སྨད་མཁན་པོ་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་ཞིག་གི་ནང་དུ། གནས་མཆོག་ལྔ་གསུང་གི་འདུག དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན། ཤར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་གླིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཡུལ་རྣམས་གསུངས་ཀྱིའདུག །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་གཉིས་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་གནས་སྐོར་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གནས་མཆོག་གཞན་པ་དག་ས་གནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དྲ་གྲོགས་ཚོས་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་ཞུ། །\nགྲུ་འཛིན། ཤར་ན་ནན་ཧེ་པོ་ཏ་ལ། ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཤྲྰི་ལིངྐར་གྲུ་བཏང་ནས་འགྲོ་སའི་འབབ་ཚུགས་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ན་ཡོད།\nཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་གནས་དེ་དག་ལ་གནས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་དམ་མེད། ། ཤམ་བྷ་ལ་ནི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཕལ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། །\nJanuary 7th, 2017 at 9:48 pm\nJanuary 7th, 2017 at 9:55 pm\nརྩེ་ལྔ་ནས་ཇག་པས་བཅོམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་། རྡོར་གདན་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་ཇག་པས་འཕྲོག་རབས་བཤད་ཀྱི་འདུག ལག་ཐོག་ཁ་པར་གསུང་ཆོས་ར་བར་འཁྱེར་ཆོག་གི་མེད་ཚོད་འདུག མི་དེ་ཙམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་འཇོག་ས་རྙེད་དཀའ་བར་སྙམ། རྐུ་མས་རྐུ་ཆོག་ཆོག་རེད་ད།།\nརྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་སྐད་རྒྱབ་འདུག ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉི་ཤད་པ་རེད། སྐད་དེ་ག་འདྲ་སེ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནམ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྫོང་ཁ་རེད། རྫོང་ཁ་དང་ཙུམ་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད། ཙུམ་དང་། དོལ་པོ། ནུབ་རི། གློ་བོ་སོགས་ནི་བོད་སྐད་རང་རེད།\nJanuary 8th, 2017 at 12:37 am\nJanuary 8th, 2017 at 2:13 am\nབྱང་ཤམྦྷ་ལ་་་་་གླིང་སྣེ་བྱང་མ། ཟེར་ན་དིང་སང་གང་ཆ་འཇོག་བྱས་སམ། ལགས།\nJanuary 8th, 2017 at 3:32 am\nཤྭ་བའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། རི་དྭགས་དང་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྲིད་དམ། མི་སྲིད། ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་དོ།།\nIn Tibetan Buddhist and Hindu traditions, Shambhala (Sanskrit: शम्भलः Śambhalaḥ, also spelled Shambala or Shamballa or “Shambhallah”; Tibetan: བདེ་འབྱུང, Wylie: bde ‘byung; Chinese: 香巴拉; pinyin: xiāngbālā) isamythical kingdom.\nmythical kingdom. ཞིག་ཡིན་མིན་ང་ལ་ནི། ཐེ་ཚོམས་ཟ་བགྱིད་འདུག\n#17 བསྟན་འཛིན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2017 at 2:44 am


Terdzo-HUNG-021 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 825-826 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 825-826. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mchod gtor gtsang sar gshegs/_zhes pa'ang dge 'phel mtshan nas bskul ba'i ngor rje drung pas bris pa dge/\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་བ་ཀཱ་ར་ཡེ། གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་སླད་དུ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མི་གཡོ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །བྷྱོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མི་བསྲུན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རཱ་ཧུ་ལ། །ཟབ་མོའི་བསྟན་སྐྱོང་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རྩལ། །སྦས་པའི་དཀོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ངན་ནེ་མ། །གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །དམར་ཆེན་རཀྟའི་བཏུང་བ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །མཆོད་པ་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཞེས་པའང་དགེ་འཕེལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་དྲུང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-021&oldid=114061"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:25.


WANGPO TETHONG – TIBETAN WHO'S WHO\nབཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་ ༡༩༦༣ ཕྱི་ཟླ་༠༤ཚེས་༡༦ ཉིན་སུད་སིིའི་ས་གནས་ཊོ་གན་དུ་སྐྱེས། ཛུ་རིག་མཐོ་སློབ་གི་ལྟ་གྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་རྗེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ དོན་དང་ལམ་སྟོན། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་ཀ་སོགས་བྱས་མུས།\nBorn on 16. April 1963, Trogen, Switzerland\nMasters degree from the Phil. Department I, University of Zurich\nWorking as Freelancer, Consultant for Public Affairs, Communication and Film Production\n༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་དོན་དྭང་བླངས་ལས་འགན་འཁུར་ཐོག་བོད་སྐོར་གློག་བརྙན་ བརྒྱུད་གསར་བསྒྲགས་དང་དེའི་དོན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུས་འགོད་དང་རང་རིགས་བོད་དུ་ བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་དང་ སྐུ་ཞབས་འགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ལགས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་རྒྱ་ གཞུང་གི་བཙོན་གྲོལ་ཡོང་སླད་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་གསར་བགོད་པས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩེད་མོའི་འགྲན་བསྡུར་རུ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་ བྱེད་སྟེ། ༢༠༠༦ – ༢༠༠༨ དའི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཡོད་།སྐབས་དེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ འཛུགས་ཞུ་མིའི་གྲལ་དང་ལྷག་དོན་དུ་པེ་ཅིང་དུ་བོད་ཀྱི་་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ངོ་ རྒོལ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ ལོ་སན་ཁུལ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་མོའི་ལྷན་ཁང་གི་བྱ༷ས་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ དང་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་ ཞུ་གཏུག་དང་དེ་མིན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སོགས་སུའང་བོད་ཀྱི་མཐུས་ཚབ་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ངེས་པར་ཏུ་ཐག་ གཅོད་བྱས་རྒྱུར་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ དང་། ༢༠༠༤ ༢༠༠༧ བར་བོད་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་ དང་ ༢༠༠༨ ལོའི་པེ་ཅིང་དུ་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚགས་ ཚུད་ཡོང་སླད་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལས་དོན་འཆར་ བཀོད་ཀྱིས་ལས་མགན་སོགས་བྱས་ཡོད ༢༠༠༧ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་སྦུ་རུ་སེལ་དུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་གོ་ སྒྲིགས་ཀྱི་གཙོ་འགན་ཁུར་བ།\n༢༠༠༣ – ༢༠༠༥ འཇར་མན་འཛམ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་མ་ཟད་།\nསྐབས་དེའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལས་གཅིག་བུ་དེ་ཡིནའང་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ རིགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་ལས་དོན་ འཐུས་ཤོར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་།\n༢༠༠༢ – ༢༠༠༤ སུད་བོད་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་དང་། གཞི་རྐང་སུད་བོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་དུས་བསྟུན་མདུན་བསྐྱོད་ ཡར་ཐོན་ཡོང་བ་སོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ཐུབ་པ་ སོགས་བྱུང་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༩༤ ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འཕྲིན་ ” བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ ” གྱི་རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བྱས་བ་དང་། གསར་འཕྲིན་དེ་ནི་བོད་སྐད་དང་འཇར་མན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༨༩ བར་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་དང་སྐབས་ དེར་ ན་གཞོན་བཞིའི་མཉམ་དུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་གྲོང་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་རང་ཉིད་ དགའ་སྤོབས་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོར་ངོ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༨༢ – ༡༩༨༣ ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཕྲུག་གུའི་ཁྱིམ་སྡེར་རམ་འདེམསཞུས་ཆེད་སུ་སུད་སི་ཊོ་གེན་ཁོངས་\nMember of Tibetan Parliament in Exile (Europe), 2014\nSuccessor of Chungdak Koren (Norway)\nBoard Member and Activist, Filming for Tibet, since 2008\nFounding member of Filming for Tibet. Responsible for financing, production, post-production and distribution of “Leaving Fear Behind”afilm by Dhondup Wangchen. Responsible for advocacy work related to imprisoned Dhondup Wangchen and Golog Jigme, including contacts to Amnesty International, Comittee to Protect Journalists, etc.\nNational Olympic Committee of Tibet (Noc Tibet), President, Board Member and Activist, 2006-2008\nFounding member of NOC Tibet. Membership application to IOC and launchingateam of Tibetan athletes for the Olympics in Beijing. Managed all negotiations with IOC in Lausanne, Switzerland. Managed lobby work, includingapresentation in the European Parliament and achievingaresolution for Team Tibet.\nInternational Tibet Support Network (ITSN), Board Member and Chair of Olympics Working Group, 2004-2007\nIn charge of the strategy process that led to the Beijing 2008 campaign of the International Support. Presenting and launching of the campaign at the Meeting of the International Support Groups in 2007 in Bruxelles. Participant of the first protest ofaTibetan (Exile) on Tianamen in Beijing launching ITSN’s Olympic campaign for 2008.\nInternational Campaign for Tibet Germany, Board member, 2003-2005\nThe only Tibetan board member. Responsible to overlook the work of the executive director of ICT Germany.\nSwiss Tibetan Friendship Association (Gesellschaft Schweizerisch-Tibetische Freundschaft GSTF), President and Board Member, 2002-2004\nResponsible for organizational process to professionalize the organisation. Author of the strategy paper that led to internal reform. Responsible for hiring the executive director of GSTF. Introduction of new forms of campaign methods.\nYoung Tibet – Junges Tibet – Bhodshon, Editor, 1987-1994\nBi-lingual magazin (Tibetan/German) of the Tibetan Youth Association Europe, TYAE.\nTibetan Youth Association Europe (TYAE), President and board member, 1987-1989\nOne of the achievements I am most proud of is the tour of Tibetan youngsters through Europe that led us into the City Halls of many major European cities where we performed Tibetan songs and dances.\nRadio Free Tibet, Editor and Producer, 1989\nFirst not-government sponsored Tibetan Exile radio programme (Tibetan/Chinese). After few months, radio ship blocked by Chinese navy.\nAktion Ladakh – Help for TCV village in Ladakh/Choklamsar, 1982/83\nParticipation in an one-year-fundraising-tour by young Tibetans from Trogen/Switzerland


འཛམ་གླིང་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ལ་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཡོ་ཁུ་རེན་ལ་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཨུ་རུ་སུས་ཨ་རི་གཙོ་བྱས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁག་དག་གིས། ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་དང་འབྲེལ། ཨུ་རུ་སུས་ཡོ་ཁུ་རེན་སྟེང་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཀོལ་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nRussian nuclear weapons. Image Credit: Creative Commons.\nད་ལྟ་ཡུ་ཁུ་རེན་དང་ཨུ་རུ་སུའི་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་ཉིན་གྲངས་ ༥༤ ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱིས་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་འཕངས་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་མཚོ་དམག་གི་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་རྗེས། གྲུ་གཟིངས་དེ་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་བར་གྱི་ཐིག་མཚམས་ལྟ་བུའི་མཚོ་ནག་(Black Sea) གི་ནང་དུ་འཐིམས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞིམ་པ་མེད་པའི་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་མི་མང་གི་དམག་འཁྲུག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨུ་རུ་སུའི་སྲིད་འཛིན་པོ་ཊིན་གྱིས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས། ཨ་རི་གཙོ་བྱས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་མུ་མཐུད་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ཡོང་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་རྫི་ལན་སི་ཀེ་ (Zelensky) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སི་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་གི་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་སྐབས། ཨུ་རུ་སུས་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྟེང་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བེད་སྦྱོད་གཏོང་སྲིད་པས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་སྐོར་གྱི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nཨ་རི་གཙོ་བྱས་པའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་ཨུ་རུ་སུའི་ཡི་གེ་དེ་ཡི་ནང་། ཨ་རི་དང་ནུབ་གླིང་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པ་དེས། ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཐོག་མེ་ཐོག་སྣུམ་ལྡུག་དང་རྣག་ཐོག་ཁབ་བརྩེགས་ཀྱི་གཞི་ལས་མ་གྱུར་བས། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དང་ས་གནས་ས་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ཡོང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཨ་རི་དང་ནུབ་གླིང་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ཉེན་བརྡའི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཨུ་རུ་སུའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་བརྒྱུད་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲད་ཀྱང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གཞི་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nཨུ་རུ་སུའི་ཉེན་བརྡའི་ཡི་གེ་དེ་ནི། ཨ་རིས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་གོ་མཚོན་གསར་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཕྱིར་གྱར་བ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་བདུན་ཕྲག་འདིའི་ནང་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་ཤུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ནུས་པའི་ལྡན་པའི་རྒྱང་འཕེན་མཚོན་ཆ་(howitzers) སོགས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༨༠༠ ལྷག་གི་གོ་མཚོན་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཞིག་གིས། ཨུ་རུ་སུས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེས། ཨ་རི་དང་ནུབ་གླིང་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་དམག་ཤུགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པར་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག་ལ། དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ནས་ད་བར་ཨ་རི་ཁོ་ནས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གསུམ་ལྷག་གིས་དམག་ཤུགས་ཐོག་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད་འདུག\nཡང་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་ནས། ཁ་སང་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྲིད་རྫི་ལན་སི་ཀེ་ལགས་ཀྱིས་སི་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་གི་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་སྐབས་བརྗོད་དོན། པོ་ཊིན་གྱིས་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་མི་མང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་དང་བརྩི་མཐོང་འཇོག་གི་མེད་སྟབས། ཁོས་ཡོ་ཁུ་རེན་སྟེང་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆའམ་ཡང་ན་དུག་མཚོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཨུ་རུ་སུས་རྡུལ་མཚོན་ཆ་བཀོལ་བ་ཡིན་ན། ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་ཞེད་སྣང་དང་འཇིགས་སྣང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཀོལ་སྲིད་པའི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཡོ་ཁུ་རེན་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་སེམས་འཚབ་སྐྱེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་འདུག་ལ། ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་རྫི་ལན་སི་ཀེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆག་འཇིགས་སྐབས་མགོ་བོ་སྨད་མ་མྱོང་ཞིང་སྤོབས་པ་དང་ལ་རྒྱ་གཟེངས་སུ་གཏད་ནས་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ནས་ད་བར་ཕྱིར་མ་བྲོས་བར་ཨུ་རུ་སུའི་བཙན་འཛུལ་འཐབ་འཁྲུག་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རྒོལ་ལན་སློག་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཁ་སང་དགོང་དྲོར་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྲིད་རྫི་ལན་སི་ཀེ་ལགས་ཀྱིས། ཡོ་ཁུ་རེན་མི་མང་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་སྐབས། ཁོས་དམག་འཁྲུག་ག་དུས་མཚམས་འཇོག་ཐུབ་མིན་བཤད་ཚོད་དཀའ་ནའང་། ཨུ་རུ་སུའི་དམིགས་འབེན་དང་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་གསར་ཁང་ཁག་ཁ་ཤས་ལས་ཁོ་རང་གིས་རྒྱས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་གི་གནས་བབ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པ་ལས། ད་ལྟ་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་མི་རྦད་དེ་ཡོ་ཁུ་རེན་ནས་ཕྱིར་འཕུད་ཐུབ་མེད་ནའང་། ཉེ་ལམ་ནས་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་མི་མང་ལ་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་བཞིན་པ་དེ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་ནི་ཉེ་ལམ་ཨ་རི་དང་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཨུ་རུ་སུར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཐོག་ནས་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་དེས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཨུ་རུ་སུའི་དམག་ཤུགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བཟོ་ཡི་མེད་སྟབས། ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་ཨུ་རུ་སུར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་པའི་གོ་མཚོན་གང་མྱུར་རག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་འདུག\nད་ལྟ་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་དམག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་མི་རྣམས་རྒྱལ་ས་(Kyiv) དང་རྒྱང་ཐག་མེ་ལི་ ༡༢ ཀྱི་སར་ནས། ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་བར་ཕྱིར་འདེད་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་ངོས་ནས་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལྔ་སྟེ། ཁར་ཀེ་ཝི་་(Kharkiv) དང་ (Luhansk)། ཌོ་ནེ་སི་ཀེ་(Donetsk)དང་མཱ་རའོ་པོལ་(Mariupol)། དེ་བཞིན་ཁཱེར་སན་(Kherson) བཅས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ཡོ་ཁུ་རེན་ལ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཁུལ་དུ་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་སྔ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཤུགས་རྒྱུ་གསུམ་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས། དེ་རིང་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་རྫི་ལན་སི་ཀེ་ལགས་ཀྱིས་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ད་བར་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་དམག་མི་ ༣༠༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དམག་མི་ ༡༠༠༠༠ ལྷག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག་པ་དང་། ཁོས་ད་དུང་ཡོ་ཁུ་རེན་གྱི་ཤི་རྨས་ཐེབས་པའི་དམག་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་མི་ཤི་རྨས་ཐེབས་པ་མང་བ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་། བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས། གྲངས་འབོར་དེ་དག་ཁ་གསལ་དང་མི་མང་ཇི་ཙམ་ཤི་རྨས་ཐེབས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་བྲལ་ནའང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་གི་དགྲ་ཟླར་རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་གྱོང་གུད་ཆེ་བ་ཕོག་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nབྱང་ཕྱོགས་མཐུན་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ཁ་དམག་འོག་ཡུ་ཀི་རན་ནི་རྒྱ་མིའི་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་ཉེན་བརྡ་ལ་འགན་འཁུར་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སུའི་ལག་སྔ་ཐུབ་པ་དེར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ནི་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ་། ཧཧཧ འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གསུམ་པ་ཨེ་ཧཧཧ་། མི་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་པ་ལ་རང་ཡང་ཆུའི་ནང་འཛུལ་དགོས་པ་མ་རེད་དམ་།


Terdzo-WA-051 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang\nPawo Rinpoche, 8th\n'chi bdag bdud 'joms\ndgongs gter tshe sgrub bdud rtsi'i bum bzang gi bsnyen zin mdor bsdus\nrevealed by པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Dgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 713-724 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter tshe sgrub bdud rtsi'i bum bzang gi bsnyen zin mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 713-724. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dpal ldan dpa' bo rin po che mchog gi sprul sku gtsug lag nyi ma'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod dpa' bo'i dgongs gter tshe sgrub\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་བློ་དམན་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར། །གསང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་དགོད། །མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་པདྨ། གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་རྩ་བ་རང་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྔོན་འགྲོ་སཙྪ་གདབ་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ་སོགས་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས་ལྟ་བུར་ཐུན་གྱི་དབུ་བཙུག །བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་སྒུལ་སྤྱོད། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མར་གྱུར་པ་སྤངས་ལ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་མཐུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མོས་གུས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་གདབ། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འབད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བསྙེན་ཐུན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྗེས་མ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ལ་བགེགས་གཏོར་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཏེ། རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ཤར་བ་སྟེ། དེའང་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འབར་བ། སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་དུ་སེམས་འཛིན། དང་པོ་ཞེན་པའི་ཡུལ། བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། མཐར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་དང་། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པའི་མིང་རུས་འཛིན་པ་འགོག་ནུས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་མཚན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་དག་སྙིང་པོ་དྲན་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ཏུ་སྲོག་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་བཅས་གསུམ་ཀ་འོད་འབར། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ངོ་ཕྱིར་བསྟན། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་མ་ཟིན་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། ངག་ཏུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་གཡས་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཚེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་འཐོར་བ་ཡར་བ་བྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་དྭངས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཟུང་སྦྲེལ་དང་། འབྲུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་དྷར་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་བའི་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལགས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་པོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས། ཀླུང་རྟ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་ཕྲོགས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། ནང་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་བསོད། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྩོལ་ཅིག་པའི་ཚིག་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་བདག་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་པས་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཡོན་གྱི་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ་འཁྱིལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་གྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཐར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཞིང་ཁམས་དང་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། འདི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཚོགས་གསོག་པའི་རིམ་པ་ལ་འབད། འགྲུབ་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན། བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་གྱི་རིམ་པའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །ཞར་བྱུང་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཚེ་རྟེན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་ལ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏོང་སྐུད་སྣ་ལྔ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕྱིར་སོང་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་བླངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་ན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་ནང་བརྒྱུད་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། རང་ལུས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན། ཡང་རླུང་ཕྱིར་སོང་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། སྔར་ལྟར་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཧྲཱི༔གཅིག་གི་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་རིམ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྔོ་སྨོན་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཕན་ཡོན་གཏེར་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་མཐུན་བཀོད་ནས། ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སྔགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་གྱེར། དགོང་མོའི་ཆར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་མ་ཆག་པར་བྱ། བདུན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་སྔ་དྲོར་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དུ་ཐོ་རངས་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་སོགས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་ཚད་དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ། །ཆོས་ལྡན་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྒྱལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ལག་ཉི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-051&oldid=119160"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:55.