Terdzo-DI-004 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu\nVolume 41 (དི) / Pages 119-149 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. snga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 119-149. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nces tshogs sgrub chen mo'i skabs su med du mi rung ba'i las kyi kha tshar rnams kyi snying po bsdus pa 'di'ang rang 'dra'i blo dman rnams kyi nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags ban mkha' khyab rdo rjes bkod pa 'dis kyang rnal 'byor pa rnams bar chad kyi g.yul las rgyal zhing dngos grub rnam gnyis bde blag tu thob pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM//_//\nsgrub pa spyi gces\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །གཞི་སྣང་མ་འགགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡི། །མན་ངག་མེད་དུ་མི་རུང་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉེར་སྤྱད་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཁོག་དབུབ་པྲ་ཁྲིད་སོགས་ཞིབ་གསལ་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྐོར་ལས་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་བྱང་འབྲི་བ་དང་། ལིང་ཁྲུས་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་དང་། ཊ་ཀི་འགྱེད་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་བསྐུལ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས། གསལ་ཁའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིག་མི་སྣང་བས། འདི་དག་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱུས་མེད་བཞིན། གང་དྲན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ས་སྟོང་འགེང་བྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱང་མཁོས་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིད་དང་དཔེ་རྒྱུན་འཛོམ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱོན་པའི་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཚད་ཐུབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། ༈ དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྣག་ཚ་དང་། སྐྱེར་པའི་སྙུག་གུས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མི་གདོང་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཅན་སྐྲ་འབལ་བ། ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་བྲིས་པའི་སྙིང་ཁར། ྈྈྈ དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་ཤོ་ན་ཛཿཔ་རི་ཁུག་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་རྨུག་ཏེ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། རྐང་གཡས་སུ་ཛཿ ལག་གཡས་པར་ཧཱུྃ། ལག་གཡོན་པར་ཧོཿ རྐང་གཡོན་པར་བཾ་བཅས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་མགོ་ནས་བརྩམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེའི་མཐར། ྈྈ ཞེས་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཤོག་ལིང་གཉིས་འདུ་བྱ། ༈ ལིང་ཁྲུས་ནི། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལིངྒ་རྣམས་སྐྱེར་སྐམ་གྱི་ཁར་བལྟེམས། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་གཞུར་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་རཾ་རཾ་ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ། རླུང་ཁར་གཡུག་ལ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་གཏོར་བར་བསམ། ཆུ་གཙང་གིས་མེ་ལོང་ངོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ། ཞེས་བཟླས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བཀྲུས་པར་དམིགས་ལ་ཆུ་གཙང་སར་འཕོ། དེ་ནས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕུར་པའམ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་དང། གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་ཆོ་ག་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་མགོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་ལིངྒ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཅུག རྒྱ་བཞི་དང་དུག་ཐུན་ལྷ་དབྱེའི་སྒྲོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་རྫས་སམ། བུལ་རྒོད། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྨྱོ་ཁྲག །ལས་ཕུར། གཡབ་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་སྲོག་བཅས་གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ། གར་དགུས་སྒེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་འཁོར་དུ། རིགས་ཀྱི་སྲས་དང་། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཟ་གསོད། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་། བཀའ་སྡོད། དབང་ཕྱུག །དགེ་བསྙེན། མ་ཡམ་བརྟན་མ། གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉ་བྱ་གཅན་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཆུ་རྒོད་ཀྱིས་ལིངྒར་བྲན། རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ར། དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན། སྔངས་ཡེད་འདར་ཁྲི་ལི་ལིར་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕགས་སུ་བཅུགས་ཤིང་། བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། འགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ མ་ཤོར་མ་བཏང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། ལན་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་མ་ཐག །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། བཛྲ་གནྜེ་ཧོ༔ དུག་ཐུན་བྲབ་ཅིང་། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་ཞིང་། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པར་བསམ་ཏེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ལ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་ཁྲག་བཏབ་ཅིང་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བསམ་ཏེ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཏབ་པས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཅོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག མནན་ལིང་དེ་ཉིད་འདྲེ་ལྟེབ་ཏྲི་ཡིག་གི་སྐེད་པ་བཅག་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་དྲིལ་པར་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས། ཁྱི་ཐོད་དུ་ཐུན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་གོང་གི་ཐུན་རྣམས་དང་བཅས་ལིངྒ་གཅིག་བཅུགས། ཕྱི་རོ་གོས་སམ་ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་ཁུལ་སྐུད་ནག་པོས་བཙེམས་པར་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མནན་ཐེལ་གདབ། སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཛེར་པའམ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུའི་རྩང་གསུམ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་འཛེར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་སུ་མནན་རྒྱུ་དེའོ། །ལིངྒ་གཅིག་ཤོས་དེ་ཤི་ལྟེབ་བམ། རོ་ལྟེབ་སྟེ་ཁ་དང་གསང་གནས་གཉིས་སྤྲད་དེ་གཡོན་པ་གཡས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ལ་བལྟབས། དེ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་ལ། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཨེ་ཡི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་ངག་ལུས་གསུམ་དྲན་བརྗོད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཛེར་བར་བསམ་ལ། ནང་སྒོའི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་འཇོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་རྟ་བྲོའི་སྐབས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ནས་མནན་པའམ། ཚོགས་ཐ་མའི་ཞལ་བསྟབ་སྐབས་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མེ་ཐུན་ཆུ་ཐུན་དུས། གིང་དཀར་དམར་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སློབ་དཔོན་ནས་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་གིང་བསྐུལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ གིང་ཕོ་གིང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད། ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་དགྲ་ཤ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྔུབ་ཅིང་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༔ ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་ཤིང་གནོད་བྱེད་འཇོམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་འགྲིམ་སྒྲུབ་ཁང་ཉུལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ད་ཚུར་རྒྱུག༔ གིང་ཕོ་ཡབ་རྣམས་རྐངས་སེ་རྐང༔ གིང་མོ་ཡུམ་རྣམས་འདར་མ་འདུར༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གིང་གི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་ཆོས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་གྱེར་ལ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་གིང་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་རྒྱུག་མདུར་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གིང་པ་དམར་པོས་མེ་ཞགས་དང་། དཀར་པོས་ཆུ་ཐུན་བརྡེག རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གཏོར། མཐར་གིང་པ་རང་གནས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམས། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ལར་མེ་ཆུའི་ཐུན་མི་དགོས་པའང་འབྱུང་བས། དེ་སྐབས་འདི་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་ཁྱིམ་བྱ་མོའི་མགོ་ཅན་གཅིག་གི་སྙིང་གར། ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>། དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ། གཟའ་ཡི་བུ་མོ། གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ས་བདག་མ་ཡམས། མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཁཾ་ཏྲག་རཀྵ་མུྑྞི་རྦད་ཡ། སྲོག་ལ་དུང་དུང་། ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས། སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། །ཞེས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་སུཾ། མཚན་མར་ཕཊཿ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། གོང་གི་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་དང་མཉམ་དུ་ལིང་ཁྲུས་དང་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ལྟེབ་ལུགས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ། ཡན་ལག་ནང་དུ་བཅག་པས་ལྟེབ་ཅིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྲོག་ཡིག་མི་སྒྲིབ་པར་བརྡེག་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་སོགས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་མམ། གཟིར་རྫས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་མནན་ནས་འཇོག །ལས་སྦྱོར་རན་པའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་དེ་རྣམས་ཕར་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་དམ། ཡང་ཁེབས་ལ་ཐུན་ལམ་བཅོས་ནས་བྱད་ཐག་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་བའི་ཕུར་བུར་བརྟོད་ཅིང་ཐུན་ལམ་ལ་ཕུར་ཆུང་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་གཟིར་བའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉུལ་ལེ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི། ཉི་ཐལ། མུན་རུབ། སྲོད་འཁོར། ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། ནམ་གྱི་ཕྱེད། ནམ་འགྱིང་ངམ་ཐོ་རངས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉི་དྲོས། ཉིན་གུང་། ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ། ཉི་མྱུར་རྣམས་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་སོ་སོར་ཉུལ་ལེ་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས། དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཞུང་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་དགོས། དེའང་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འཆམ་སྟབས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར། རྟེན་གཞིའི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ཚོད་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་གནས་ཡོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་། ཚམ་རྔམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།། །།ཡང་ཁོག་གཞུང་ལ་ལར་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་རིགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་ཚོགས་ཉུང་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གསལ་གདབ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི༔ ཅེས་པས་བྲུབ་ཁུང་དམིགས་བྱ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ། དགོང་མོ།་་་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། སྲོད།་་་འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། ནམ་གུང་།་་་གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། ནམ་ཕྱེད།་་་འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ནམ་འཇིངས།་་་ཞེ་སྡང་དུན་ཙེ། ཐོ་རངས།་་་གཟའ་ཡི་བུ་མོ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར།་་་གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཉིན་གུང་།་་་ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཉིན་ཕྱེད།་་་ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ཉི་མྱུར།་་་ས་བདག་མ་ཡམ། ཕྱེད་ཡོལ།་་་མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག །པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿས་གཟུགས་ལ་དབབ། ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྐུར་སྟོན་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འགྱེད། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གོང་གི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་ཕུར་བུ་བརྡེགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་མོ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆར་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འཐོར༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རུས་པ་ཕྱེ་མར་འཐག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་སྲི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེགས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲུ་བུ་གྲུ་བུ༔ ཨེ་པ་ཨེ༔ རཱུ་པ་ཙར་རྣྲི༔ རཱ་ཙ་རཱ་ཙ༔ ཐུན་དུ་ཐུན་དུ༔ ནཱ་ག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྴ་བྷྱི་ན་ཡ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཐོད་དབྱུག་གམ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་གདེངས། སྔགས་ཐུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲབ་ཅིང་རྔམས་སྟབས་བསྒྱུར། མཐར་སྲུང་འཁོར་ཡང་གསལ་འདེབས། བར་ཆད་ཚར་བཅད་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་ཞིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་དང་། དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཅིང་། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོང་མོ་ནུབ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ པྲ་མོ་སྲི་ལ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་རྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་ཛཔ྄་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། ༈ །མུན་ཆུ་རུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གོང་བཞིན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ མུན་པའི་གོས་ཅན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྐང་པའི་རྒྱུག་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོགས་འབེབ་འདྲ༔ དགོང་མོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔ བྱ་རོག་སྐད་འགྱུར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུ་དུ་རཀྵ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཤག་ཤག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་གིས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་མ་ངེས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་སྲོད་ལ། སྲོད་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་ཞབས་དྲུང་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ བྱ་ཕྲན་དགུ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལྡིང༔ སྲོད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་བགེགས༔ འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་མཛེ་ཕོའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཐོ་བའམ། གྲི་རྐང་གི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་ལ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ མི་ཏྲི་ཧྲཱིཿདུང༔ ཤེ་བ་མ་རཾ་ཏྲི་དུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲོད་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་མ༔ མེ་ཡི་ཐུ་ལུམ་འབུམ་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ འབར་བ་མེ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་མཛད་མ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་མེ་ཐུན་དཔལ་འབར་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྦད་དུ་རྦད་དུ༔ ཁ་འདར་ཁ་འདར༔ རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་རྦད་ཤག་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་གུང་བྱང་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གུང་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་འབྲུག་གི་ཞལ༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ ནམ་ཕྱེད་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདོད་ཆགས་ར་ནུ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུསྟ་བྱི་ཏ་ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཚལ་པ་བྷྱོ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ༔ ཁ་ཐུམ་ཁ་ཐུམ༔ ཀིང་ཤག་ཀཱ་ལ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྣྲི༔ རྣྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞུང་ཞུང༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་ཕྱེད་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གིང་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་འཇིངས་ཏེ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ཟིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་ལས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ལག་པ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་བསྙབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྐང་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་དང་མཚུངས༔ ནམ་གྱི་འཇིངས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཤ་བའི་རྭ་ཡི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པྲ་མ་ལ་མུ་ཏྲ༔ ནི་ལེ་སེ་ཡ༔ ཨི་ལིང་རུ་ཏྲ་ཡ༔ འབུར་ཏྲི་འབུར་ཏྲི༔ ཟངས་ཡག་རཀྴ་ཁ་ཐུཾ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནམ་འཇིངས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདུན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་ཤར་བ་དང་ཐོར་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བ་ལ་བ་ཏི་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མོ་དབུ་བརྒྱ་མ༔ དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཏ་ལེར་འགྲོ༔ གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཟའ་ཆེན་ཉེ་འདོད་བུ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ལག་པས་བརྡུང་ཞིང་ལྕགས་ཐག་དྲུད་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་ལེ་བེ་ཡ༔ པི་ལིང་རུ་དྲ་མ༔ རཱུ་པ་ཐུཾ་བུ་ཡྑཤ་ཡ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོ་རེངས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བདུན༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་རི་རྩེར་དང་པོ་ཕོག་པའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ནི༔ ནག་མོ་རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་སྐར་མདའ་འདྲ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམར་མོའི་མེ་དཔུང་བཞིན༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞགས་པ་གཡུག་ཅིང་རལ་གྲི་གདེངས་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ལིང་དུར་བྷུར་ཏི་ཤག་ཤག༔ ཐུར་བུ་བྷུར་ཏྲི༔ གཤིན་བཾ་ཁ་ཏྲི༔ ཁ་དྷཱུ་ཏྲི༔ ར་ར་ཏྲི༔ རུ་རུ་ཏྲི༔ ཆུཾ་ཆུཾ་ཏྲི༔ ཆུཾ་པ་ཏྲི་ཤག༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་ཤར་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཀཽ་རི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་དྲོས་ལ་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་མཚུངས་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མུན་པ་ཛ་ཚ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྲུང་མ་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཆུ་བྱ་མང་པོས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཕྱར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་རུ་པ་བྷི༔ ཤི་ཏྲི་ལིང༔ སྤུ་གྲི་ཤ་ཤ༔ དུ་རུ་དུ་རུ༔ རཀྴ་ཨ་ཀརྴ་ཡ༔ ཁ་ཐུར་ཞུ་ཁ་ཐུར་ཞུ༔ ཡཾ་མེ་རཾ་རྨུག་རྨུག་ཏ་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་དྲོས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ པུཀྐ་ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བབ་པ་ན་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་བཞིན། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། མེ་ཆེན་འབར་ཞིང་སྤྱང་མོ་འདུར་བའི་ཚུལ༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་རྟ་ནག་པོའི་རྨིག་པས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ མ་མོ་ནི་གརྫ་གརྫ༔ ཐུར་བུ་ཐུར་བུ༔ ཁ་ཐུར་བུ་ཁ་ཐུར་བུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ། ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉིན་གུང་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ནི༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཞབས་ཀྱི་རྒྱུག་ཚུལ་སྤྱང་མོ་འདུར་བ་འདྲ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་སྐྱིན་ཐང་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་སེར་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབེབ༔ རལ་པ་མུན་གཏིབས་སྤྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་སྲིན་པོའི་མགོ༔ ཕྱག་གིས་བཅད་ནས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚངས་པའི་ལིངས་པ་མོ༔ ལྷ་བྲན་བདུད་སྲིན་དགུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་རླུང་ཆེན་འཕྱོ་ལྟར་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བསེན་བདུད་དང་ཐེའུ་བྲང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཀྴ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ༔ བྷུར་ཏྲི་བྷུར་ཏྲི་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དག་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མྱུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕོ་ཉ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་འབྱིན་མ༔ རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཉི་མ་མྱུར་མཚམས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ས་བདག་མ་ཡམ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རི་ཏི་རི་ཤ༔ ཐུལ་དུ་ཞུང་ཐུལ་དུ་ཞུང༔ ཐུཾ་རཀྴ་རཀྴ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཞུང་ཏྲི་ཞུང་ཏྲི་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མྱུར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་སྐབས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་སྡོད་ཕྱོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱང་ངོས་གང་བདེར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་ལ། ཞིབ་པར་དུས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉུལ་ལེ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་འབེབ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།སིདྡྷི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། སྨན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཟིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནམ་ལངས་སྐབས། ཁང་སྟེང་དུ་བཟང་ཤིང་གི་བསང་དུད་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤུངས། འབྲུ་སྣ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་རོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ། །གཟིགས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལྡན་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་གསོན་ཅིག །དགོངས་ཤིག །ངེད་ཅག་འདིར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་གུས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ནི་གཙང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེ། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་འམ། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །སྙན་གྲགས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱོལ་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཞི་བྱེད་དབང་མོ་བདུན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་གི་ཚོགས་བཅས་པ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །རྒྱས་བྱེད་མ་བདུན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དཀར་མོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་ཤར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མ་ཤར་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པུཀྐ་ཀྲི་ཏ་དྲང་སྲོང་སྨན་བདག་ཚོགས། །ཧ་ནུ་མནྠ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང། །ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དབང་བྱེད་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་ཡུལ་བརྟན་མ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་མ་དགུ་དང་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པྲ་མོ་སྲི་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བརླག་བྱེད་མ་བདུན་བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷའི་ཚོགས། །སྲིན་མོ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་དུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གུང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་སྲིང་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །མ་མོ་བདུན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མེད་རྒྱུན་དུ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །ངེད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བགྱིད་ལགས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཆོས་བསོད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཛད་པ་མེད་པ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿབཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧོཿ གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྟོང་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-004&oldid=123029"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:59.


༄༅།། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་ སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་དཔྱད་བསྡུར།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦི་ཏི་རྟ་པོ་དགོན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཆ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱད་ནས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན།སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། བྱེ་ཆེན་དང་བྱེ་འབྲིང་བར་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བཀས་བཅད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། པར་གཞི། དཔྱད་བསྡུར།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྲིགས་པའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་དང་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་།སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་རིང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་དང་པོའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྡྲ་བོདྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷ་རྨྨ་ ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤཱི་ཝརྨ་དང་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་པས་སྔོན་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་ལ་དག་ཞུས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ནས་བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་དང་།ཐབས་ཤེས་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་བར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1b1-37a4བར་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་པར་མའང་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་འདྲ་བར་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1b1--37a4བར་དུ་ཡོད། འཇར་པན་གྱི་བྱང་ཤར་དཀར་ཆག་གི་ཨང་4347ནང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ།གཞན་ད་དུང་ཕོ་ལྷའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་དང་ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཁ་བྱང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ptb845ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་དང་།ptb843ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ། སྦི་ཏིའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤེལ་ཡོད་དེ།བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་《语合二章》ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། འཇར་པན་སྐད་དུ་《二卷本訳語》དང་《翻訳名義大集の難語訳》酒井1954、《翻訳語卷第二》སོགས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་འཇར་པན་དུ་ས་ཁ་ཡིས་(酒井)ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)འཇར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡཱ་མཱ་གྷུའུ་ཆིའི་རྫི་ཡིའུ་ཧཱོ་(山口瑞风)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1979ལོར་ན་རེ་ཐ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(成田山佛教研究所)གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་1982ལོར་ཧ་ར་དྷ་ས་ཐོ་རེ་(原田觉)ལགས་ཀྱིས་འཇར་པན་དུ་བོད་རིག་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་(日本西藏学会会报)དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་28པའི་སྟེང་དུ་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)སྤྱི་ལོ་2000ལོར་འཇར་པན་གྱི་《རྒྱ་གར་རིག་པའི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་》《印度佛教研究》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་ཨང་55པའི་སྟེང་དུ་《བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དུམ་བུ་གསར་བ་ཞིག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས། འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་རྩད་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་ཆེན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་བསྟན་བཅོས་དེར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ལྔའི་སྟེང་དུ་དུས་དེབ་གཅིག་དང་། ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཁྲོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་གྱི་དེབ་ཁ་ཐོར་ཞིག་དང་། ཁ་བྱང་དུ་《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། 2003ལོར་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ།\nགཅིག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ཁག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-39བར་དང་། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-37བར། ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-45བར་ན་ཡོད་དོ།། གོང་གི་འདི་དག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་གོང་གསལ་གྱི་པར་གཞི་འདི་དག་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་\nནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ།དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱ་ཚིག་ཁ་ཤས་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ནང་དོན་ཐད་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གོང་གི་པར་གཞི་འདི་དག་ལས་སྡེ་དགེའི་པར་གཞི་ནི་ཡིག་སྐྱོན་ཉུང་ལ། ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་གྲགས་ལ། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཞེས་བགོས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་འདུག\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས། 1.PelliotTibetain845ཡིག་ཆ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོས་ད་ལྟ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཡིག་ཆ་འདི་པར་བླངས་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་ཧྲང་ཧེ་གནའ་དཔེའི་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཚང་བཀོད་མེད་དེ། ཡིག་ཆ་དེའི་མ་ཕྱིའི་སྟེང་བལྟས་ན་ཤོག་ངོས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཡིག་གཟུགས་དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་ལྷེ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཤོག་གྲངས་ཁ་དང་ག ང། ཅ། ཆ། ཇ།ཉ། ཏ། འ་བཅས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཆའི་མཐའ་གཉིས་སུ་སྐུད་པ་བརྒྱུད་སའི་ཁུང་བུ་རེ་ཡོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་རུ་བཀོད་ཡོད་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་ཡིག་འབྲི་ཐིག་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་དང་ཕྱེད་ལས་མེད། ཤོག་གྲངས་ཀ་པའི་ངོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་ཡོད་མོད། ཤོག་གྲངས་ཀ་པ་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཡོད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་བལྟས་ན། མགོ་རུ་བཀོད་ཡོད་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་ནང་དོན་ལས་གཞན།ནང་དོན་དངོས་ནི་བུངྔྷ་ཞེས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་སཔྟ་ཀྲྀ་ཏ་བྷ་བ་པ་ར་མ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡའི་བར་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་བ་བཅོ་བརྒྱད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མིང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་རིམ་པའི་མིང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་པའི་མིང་།སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་མིང་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ལ། ཤོག་གྲངས་འ་ཡི་ངོས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་བི་ཏྱ་ཞེས་པ་ནས་ཨུ་པཱ་ནཱ་ཡི་ཀ་ཞེས་བའི་མིང་བརྡའི་བར་མ་གཏོགས་མེད་ལ།བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བསྡུར་ན་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཡིག་ཆའི་རྣམ་པ་ལྡན། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའང་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པནྜི་ཏ་དག་གིས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མིང་བརྡ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྲད་ལ་སོགས་པའང་ཞུ་དག་བྱས་ཟིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སུམ་ཆའི་གཅིག་མ་གཏོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་མེད། དབུའི་འགོ་བརྗོད་ནི་ཤོག་གྲངས་71-1-1-73-5-1བར་ཡིན་པ་དང་། ནང་དོན་དངོས་ནི་ཤོག་གྲངས་73-5-1-87-2-8བར་ཡིན་ལ། མཇུག་བྱང་ནི་ཤོག་གྲངས་87-2-8-3-3བར་ཡིན་ལ། ནང་དོན་ཚན་པ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་pelliottibetain845དང་པེ་ཅིན་པར་མ་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ཤོག་གྲངས་ཁ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་73-4-3—74-1-7བར་ཡིན་ལ།ཤོག་གྲངས་ག་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་74-4-4ཤོག་གྲངས་ང་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་75-1-1ཅ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་75-4-3 ཆ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་76-1-7 ཇ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་76-4-3 ཉ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་77-1-7 ཏ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་77-4-5འ་པ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་84-3-5-5-8བཅས་ཡིན།\n2. PelliotTibetain 843 ཡིག་ཆའང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིག་ཆ་འདིའང་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་སུ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ནང་དོན་ནི་ཁང་ཞིས་(康熙版)པར་མའི་ཤོག་གྲངས་དྲུག་པའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་ནས་ཤོག་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོའི་བར་ཡིན། འཇར་པན་གྱི་བཀའ་བསྟན་1957ལོར་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་པར་གཞིའི་ཤོག་གྲངས་(74-5-7,75-2)བདུན་\nགསུམ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཚན་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཐེངས་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤོག་གུའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་བཀོད་བྲིས་མཛད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད་ལ། མ་ཕྱིའི་དབུ་ཤོག་གི་ཤོག་གྲངས་གཉིས་དང་ནང་གི་མ་ཕྱིའི་ཤོག་གྲངས་དགུའི་འདྲ་པར་དཔེ་ཆའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གྱི་སྟེང་བལྟས་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་ལ། དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད།དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དག་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནི་འབྲུ་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཁ་སྦོམ་པོ་ཞིག་གིས་ལཉྫའི་ཡི་གེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་འོག་ཏུ་དབུ་ཅན་གྱི་ཚལ་མདོག་དམར་པོས་མིང་བརྡ་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་བཀོད་ཡོད། པར་གཞི་དེའི་མ་དཔེའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པའི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བཤུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་སུའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་ལ། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ངེས་སློབ་ཡིན་ཞེས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཁྲོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་དབུས་པ་བློ་གསལ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་བསྟན་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་འདྲ། དེ་བས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་འདི་ཡང་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གྱི་གྲས་ཀྱི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ལོས་ཆེ། བཤུ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་དཀར་ཆག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོའི་སྟོད་དང་སྨད་ན་ཅི་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nབཞི། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲི་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ག་དུས་བྱུང་བ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ཤེས་པ་དང་།བྲིས་རྙིང་གི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་འགའ་རེ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྒྲའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གཉིས་བར་ལ་ནོར་བ་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་དང་། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཁོད་འདུག པར་གཞི་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བཞིན་དབུར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཀ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུ་པར་གཞི་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་མེད་པར་བཀས་བཅད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nལྔ། སྦི་ཏིའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། ཕྱག་དཔེ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་1991ལོར་ཨོ་སུ་ཁྲོའོ་ལིས་ཡ་དང་ཨེ་ཐ་ལིས་ཡའི་མཉམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་རྟོག་དཔྱོད་རུ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་དང་སྦི་ཏིའི་ས་ཆའི་དགོན་རྙིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་གྲས་ཡིན་ལ། སྤངས་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་(jampa L.panglung,newfragmnssf the sGra-sbyor bam poknis-pa)ཟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་དེ་ནི་དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཤོག་ལྷེ་གཉིས་ཅན་གྱི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་ཡིན། ཤོག་ལྷེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ནི་ཀ་དང་ཤ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཤོག་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད། ཤོག་ལྷེ་དེ་གཉིས་ནི་ཤོག་བུ་སེར་པོའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད་ལ། དཔེ་ཆའི་མཐའ་གཉིས་སུ་སྐུད་པ་རྒྱུན་སའི་ཁུང་བུ་རེ་འདུག་ཅིང་། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ལ་ལི་མིས་50.8×9ཡིན། (figs1-2) འགོ་བརྗོད་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་བརྡ་སྐོར་ཞིག་ཚལ་དམར་པོས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དུ་གུག་གི་ཕྱིར་ལོག་པའི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཡང་འཇུག་ད་དང་ཡ་བཏགས་སོགས་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུགཤོག་ལྷེ་གཉིས་ཀར་བོད་ཡིག་ཀ་ཕྲེང་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ཤོག་གྲངས་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིན་ལ། ཤ་ནི་ཤོག་གྲངས་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན།(ka 1and sa 27) དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་དུ་ཤོག་གྲངས་ཀ་པའི་གཡས་ཟུར་གྱི་ངོས་ཅུང་ཞིག་རལ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཡིག་འབྲི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཇུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བོར་མཐོང་མི་ཐུབ། ཤོག་གྲངས་ཤ་པའི་གཡས་ངོས་མེས་འཚིགས་པས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་གསལ་བོ་མིན། དཔེ་ཆ་དེའི་ཡི་གེའི་བྲིས་གཟུགས་དང་དབྱིབས་སོགས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆ་འདྲ་མོད།འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་གོང་གི་ཤོག་ལྷེ་ཀ་པ་དེ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག\nཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སུ་རེནྡྲ་བོ་ངྷི།ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། བོ་དྷི་མི་ཏྲ་མང།\nརཏྣ་རཀྵི་ཏ། ངྷརྨ་ཏ་ཤཱི་ལ། ཛྙཱ་ན་སེ་ན།ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ལྦརྨ། རཏྣནྡྲ་ཤཱི་ལ།\nཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སུ་རེནྡྲ་བོ་ངྷི།ད་ན་ཤི་ལ། བྷོ་ཏི་མི་ཏྲ།\nརཏྣ་རཀྵི་ཏ། ངྷརྨ་ཏ་ཤཱི་ལ། ཛྙཱ་ན་སེ་ན།ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ལྦརྨ། རཏ་ནོན་ཏྲ་ཤཱི་ལ།\nཨརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སུ་ཨིནྡྲ་བོ་ངྷི།ཤི་ལ་ཨིནྡྲ་བོ་ངྷི། ད་ན་ཤི་ལ། བོ་ངྷི་མི་ཏྲ།\nརད་ན་རཀྵི་ཏ། དྷརྨ་ཏ་ཤི་ལ། ཛྙཱ་ན་སེ་ན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བར་མ། རད་ན་ཨིནྡྲ་ཤི་ལ། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།\nབན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན།བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས། བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར།\nཨཱ་ཙཱརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སུརེནྡྲ་བོ་ངྷི།ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། དཱ་ན་ཤའི་ལ། བོངྷི་མི་ཏྲ།\nཛྙཱ་ན་སེ། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། མཉྫ་ཤཱི་བརྨྨ། རཏྣནྡྲ་ཤཱིལ།\nགཉིས། པེ་ཅིན་པར་མའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་པར་གཞི་གཞན་དག་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། པེ་ཅིན་པར་མ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འདི་དག་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ལསྩོགས་པ། ལོ་ཙྪ་བ། ལ་དྭགས་དང་ཤུ་ལོག བཅྭོ་ལྔ།ཏི་ཀ་སོགས་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྲིས་གཟུགས་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོར་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉི་ཀ ཨཱ་ཙཱརྱ་དང་ཨཱ་ཙརྱ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། དཱི་ན་ཤྭི་ལ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ༤ན་གཤེགས་པ་སོགས་ཕྲད་དང་བྱ་ཚིག མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དང་མྱི། མྱེད་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་ལ། པ་དང་བ། དུ་དང་ཏུ། ཞེས་དང་ཤེས་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བཀོལ་ཕྱོགས་དག་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མི་མཐུན་ས་མང་ཞིང་། ལཉྫའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲའང་གཅིག་གྱུར་མིན་ས་ཡོད་པ་དང་།པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་དུ་བར་དུ་གསེབ་ཡོད་ཚུལ། ད་དུང་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅེས་སུ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཏུན་ཧོང་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཏུན་ཧོང་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བརྡ་རྙིང་སོགས་མང་པོ་ལྷག་ལུས་བྱུང་ཡོད་པའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ། (cf.jampa1994.p171) པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་སྲོལ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་བཀོད་མེད་ཅིང་། བམ་པོའི་དབྱེ་བའང་གསལ་བོ་ཕྱེས་མེད་དེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད། ན་མོབུངྔྷཡ། བམ་པོ་དང་པོ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་བཀོད་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་ལོ་ཚིགས་དང་བཙན་པོའི་མཚན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་། གཞུང་དངོས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བཀའ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ། པར་གཞི་འདིའི་ནང་དོན་ཐད་བལྟས་ན། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་ས་འགའ་སྣང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། པར་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུའི་མཚན་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་ནང་ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བོདྷི་མི་ཏྲའི་མཚན་ཡིན། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་སྤྱིར་བསྒྱུར་ཏུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་)ཞེས་དང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི།སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་)ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་དེ་བས་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་བཏང་ནས་གོ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད་ལ།འགྱུར་གཞན་གྱི་ཁྲོད་གོང་གི་ཚིག་དེ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད། མདོར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་བྲིས་རྙིང་དང་འགྱུར་གཞན་དག་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེནྡྲ་ལསོགས་(p.70.1.10)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྙན་པར་མའི་སྟེང་(འདྲ་པར་གྱི་p.3,བྲིས་རྙིང་གི་2a2-3)རེནནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལཉྫ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀྱང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོན་སྟངས་ལའང་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད། དེ་བས་པར་སྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། བྲིས་མ་རྙིང་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་ད་གཟོད་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་ཞིག་ལེན་ཐུབ། གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཁ་ཐོར་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཤོག་གྲངས་ཤ་པའི་ནང་དོན་ནི་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཆ་འདྲ་ས་ཧ་ཅང་མང་ལ། སྣར་\nགསུམ། དྭགས་པོའི་དགོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཉིས་དཔྱད་བསྡུར། ཐོག་མར་སྦི་ཏིའི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་དང་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་ས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ཚེ།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ལས་Dp ཞེས་པ་ནི་དྭགས་པོའམ་རྟ་པོ་དགོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། dk ཞེས་པའི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད།གོང་གི་དཔྱད་བསྡུར་འདི་ལས་ང་ཚོར་སྦི་ཏིར་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བ་འགའ་མཁོ་འདོན་བྱས་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་གི་མིང་ལས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཀྱང་བཀོད་བྲིས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་བློན་ཞེས་མིང་མི་སྦྱོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའང་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་གཟྀགས་དང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གཉིས་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ལས་སྔ་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྔ་བ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་གོང་གི་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ལས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་འཕྱིས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་ཏེ། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ)ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁ་ཐོར་མའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུའང་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད་དེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་པ་འདྲ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་པོ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་ལ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་783 ཡིན་ཏེ། བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་བཞུགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་800ནས་801ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་དུའང་བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་795ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཕག་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་783ལོ་ལ་ཁེལ་ཡོད་ལ། བསམ་ཡས་དགོན་མ་བཞེངས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཕག་གི་ལོ་རྣམས་དེའི་ནང་ཕུད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་དེ་ཡོན་ཏན་དང་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྐབས་དེར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སོ།། གཞན་ཡང་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་དམ་ཡང་ན་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་795ལོར་ཁོ་རང་སྐུ་བཀྲོངས་སའང་ཕོ་བྲང་འདི་ཡིན། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་795འམ་ཡང་ན་783གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་དགོས། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དག་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་བས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་རྙེད་ཐུབ་མིན་ལ་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབཞི། དྭགས་པོའི(རྟ་པོ་)པར་གཞི་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དཔྱད་བསྡུར། ང་ཚོས་པར་གཞི་འདི་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་དྭགས་པོའི(རྟ་པོ་)པར་གཞིའི་ནང་གི་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་ཕག་གི་ལོ། བློན་ཆེན་གྱི་མིང་སོགས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ལ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དེ་ནི་དྭགས་པོའི(རྟ་པོ་)པར་གཞི་དང་བསྡུར་ན་ཞིབ་ཆ་ལྡན་ལ།ནང་དོན་ཡང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དབུའི་འགོ་བརྗོད་དུ་ན་མོ་བུད་ངྷ་ཡ་ཞེས་མཆོད་བརྗོད་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་སོགས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་དངོས་སུ་བཀས་བཅད་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་སྤེལ་བའི་བྱ་འགུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།\nསྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་བཀོད་པ་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ལ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞི་ལ་ཁ་གསེབ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བདེ་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་བསྣོར་ཆོག་ལ། ལེགས་སྦྱར་མིང་སོར་བཞག་བྱས་ཚེ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མཛེས་པ་ཡིན་ཚེ་མ་བསྒྱུར་བར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སྐད་ཀྱི་མིང་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་བརྡའི་འགོར་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་དགོས་པ་དང་།གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་གྲངས་བརྩི་སྟངས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཆོག དེ་ལས་གཞན་དུམ་ཚན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་གི་འགོར་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ནང་དུ་ཚིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། མཇུག་གི་གཏམ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་ཆ་འདྲ། དེ་བས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཡིག་འདིའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིག་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་ཚུལ་དུ་བཀོད་བྲིས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཇུག་སྡོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མིང་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་གྱི་མགོར་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མཚན་གྱི་མགོར་དཔལ་བསྣན་ཡོད་པ་དེས་ཁོའི་གོ་གནས་ཡར་སྤར་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་དཔྱད་ཡུལ་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་པ་ལས་གཞན་ཞུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་བྱ་ཚིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་ནས་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དེ་གོ་སླ་བར་སེམས། མདོར་ན་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གྱི་དྭགས་པོའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསུམ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་ས་མེད་ལ། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་དྭགས་པོ་ཁ་ཐོར་མའི་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་ཀ་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དེ་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nལྔ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་བར་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད།འོན་ཀྱང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་།ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འབྲི་ཚུལ་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དེང་སང་གི་འབྲི་བཞིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྷ་ཛྷ་ངྷ་ངྷ་བྷ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་གསུམ་པ་ག་ཛ་ད་ད་བ་རྣམས་བྲིས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ག་ཛ་ད་ད་བའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་འབྲི་བར་ངེས་གཏན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་སྲུང་བྱའི་གདམ་ངག་ཅིག་མེད་པར་མཁས་པ་སོ་སོས་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་གདངས་དང་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་ཡིག་ཡོད་ཚད་ཕྲལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། གཤམ་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ཚུལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ།\n(Bm)p74. 1.Buddha །\nགོང་གི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ།གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཆུ་ཚད་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་མི་ཚོ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་དུས་ཡིན་པས། མི་རང་རང་གི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། དུས་སྐབས་འདི་ནི་བོད་པ་ཚོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་རབས་ཤིག་ལ་ཁེལ་ཡོད་པས། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་བའམ་ཡང་ན་མཁས་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་འདོད།\nདྲུག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བྱེ་ཆེན་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ།ཆེན་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གནའ་དཔེ་རྙིང་པ་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་གོང་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚར་ལ།བོད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་གླེང་བརྗོད་མཛད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། སྤྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་མཐུད་ནས་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་དེར་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ།མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེན་མོ་(maha)དང་འབྲིང་བ་(madhya)དང་། ཆུང་བ་(alpa)གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་བ་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མིང་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དཀའ་མོའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་དང་ཚིག་དཀའ་མོའི་སྐོར་རམ། ཡང་ན་སྒྲ་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་ལས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས་ལ། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བཀོད་ནས་གོ་སླ་བར་བྱས་ཡོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་སྒྲ་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་བརྡ་བཀོད་ཡོད།མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་།ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྟྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བྷོ་ཏི་མི་ཏྲ་སོགས་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་སྟེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་སོགས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ཅེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་མིང་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ་མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། འཇར་པན་གྱི་ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་(མ་ཧཱ་བྱཱ་ཏཱ་ཏྟི)ཞེས་པ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་9565ལྷག་བསྡུས་ཡོད། མིང་བརྡ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཨང་གྲངས་རྒྱབ་ནས་འཇར་པན་དུ་པར་དུ་སྐྲུན་ཡོད། ང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ངང་ལེན་ཆེད། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་སྡེ་ཚན་དང་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་།མིང་བརྡ་རེ་རེའི་ཐོ་གཏུག་ཐུབ་མིན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོའོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་ལེའུ་238རུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལེའུ་49ལས་དབྱེ་མེད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བྱེ་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་9565ལས་མིང་བརྡ་414ལྷག་ཁོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་སའང་བྱེ་ཆེན་ནི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མིང་བརྡར་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཀོད་ནས་མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་བུངྔྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན་མི་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུངྔྷ་པུ་རུ་ཥབ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ།སངས་པ་ལ་སྙེགས། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བུངངྡྷེེརྦི་ཀཱ་ས་ནཱཏ་བུངྔྷ་བི་བུངྔྷཔདྨ་བ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།པད་མ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས་ཐོག་མར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བུངྔྷ་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ཡང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འགྲེལ་ཡོད་པས། དེས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་ལ། གོང་གསལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།འབྲིང་བ་ནི་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཅིག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གི་མཚན་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱང་གོ་གནས་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང་ལེན་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་མཚན་ཐོ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོདྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་པོད་གྲངས་79པའི་ཨང་3888-3889དང་། པོད་གྲངས་102པའི་ཨང5322དང་། པོད་གྲངས་103པའི་5447པོད་གྲངས་122པའི་ཨང་5610 པོད་གྲངས་138པའི་5750སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པ་དག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་ཚེ། ཛི་ན་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ནི་ཆེས་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གསུམ་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཙམ་དང་འདུལ་བའི་སྐོར་ནི་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན།སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་དྲུག་ཆའི་ལྔ་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཉིས་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་སྐོར་ཡིན། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གཉིས་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཉིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན། དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཉིས་ཆའི་གཅིག་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། ཉིས་ཆའི་གཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སྐོར་ཡིན། བཞི་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བོད་རང་གི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་དྲངས་ཡོད་མོད།དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ།སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། རཏྣ་རཀྴི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལིང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་29པའི་ཨང་775-776བར་ཡིན་ལ། དེའང་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཡོད་སྙམ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ནི་ལིག་སུང་དང་ཡོན་བེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་《大正藏》第16卷、670-672号ཁྲོད་དུ་ཡོད།ལིག་སུང་གིས་求那跋陀བསྒྱུར་བའི་གཞུང་དེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་776ཁྲོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན།དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙངི ་st380ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བསྣན་ཡོད་དེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ལའང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་S.T69ཁྲོད་དུའང་ཞུ་ཅེན་གྱྀ་ལོ་ཙ་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།དཔེ་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་བཏོན་མྱོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཟེར་ཞིང་། མཁན་པོ་ནི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་མཁན་པོ་ནི་གོ་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཞེ་སའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་མཁན་པོ་དང་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་29ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པའང་སྨོས་མེད་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་ད་དུང་གོང་གི་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལོཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་དང་། (ཡེ་ཤེས་སྡེ།) ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་དང་། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་བརྩམས་ཆོས་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5846-5848ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་ཏུའང་བཀོད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5847ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་སྟོན་གྱི་དཀར་ཆག་ནང་དུ་འང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T814-815P.T820,S.T692,S.694སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་ཉར་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཉར་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཡས་མས་མ་གཏོགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་འདི་བེད་སྤྱད་ཚེ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་ལས་རེནྡྲ་ཤཱི་ལའི་བརྩམས་ཆོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ཆོས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་བསྒྱུར་ཆོས་ཅུང་མང་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན། གོང་གི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་བཅུ་ཆའི་གཅིག་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཅུང་ཉུང་ལ། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ཆོས་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་བོད་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་མ་གཏོགས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ཏུ་མིང་བཀོད་མི་ཆོག་པ་འདྲ། འདིར་ང་ཚོས་མཉམ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་ལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཉུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་དཀའ་མོད།ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀད་བཅད་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་814ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཚད་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོང་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་ནི་སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙོ་བོ་དག་ཡིན།\nགཉིས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དཔྱད་ཞིབ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩ་དོན་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་འདི་དག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ།གཅིག དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིགགཉིས། དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེ་ན་མ་བསྣོར་བར་བསྒྱུར་ཅིག གསུམ། བསྣོར་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་བཅད་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག རྐྱང་བ་ལ་ནི་དོན་གང་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག བཞི། སྐད་གཅིག་ལས་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་ན། སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུ་བར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སོར་བཞག་བྱེད་པ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག ལྔ། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་པ་ནི། སྒྲ་འོལ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ཞོག་ཅིག དྲུག གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས། གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག བདུན། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཞེའམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག བརྒྱད། དོན་ལྷག་པར་སྙེགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།།དགུ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་ས་དང་རྐོ་ལོང་གི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། བཅུ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར།མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས། དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག\nགོང་གི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་བཅུ་བ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དོན་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་རྩ་དོན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། བཞི་བ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ནི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་ཡིན། དགུ་བ་ནི་ཞེ་སའི་སྐོར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རྩ་དོན་བཅུ་དང་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། བཅུ་བ་ནི་མ་ཡིག་ལ་ཇི་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ཡིན་པ་དང་། དགུ་བ་ནི་ཞེ་སའི་སྐོར་གྱི་བཀོལ་ཚུལ་ཡིན། དེ་བས་རྩ་དོན་འདི་དག་གི་གཏན་ཁེལ་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མཁན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དོན་ཚན་བདུན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་བསྣན་ཡང་མ་བསྣན་ཡང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་འགལ་མི་རུང་བ་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་རྩ་དོན་འདི་དག་དང་འགལ་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཡོད་ཚད་ནི་རྩ་དོན་འདི་གཏན་ཁེལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཡིན་འདོད། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཚད་གཞིའི་སྐོར་ལ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས་ལ། དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་འདི་གར་ཁོ་བོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་མ་སྨོས་སོ།།\nགསུམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསང་སྔགས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་མིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཔང་སྐོང་།མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དག་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡང་མཐུན་མོད། སྐབས་དེར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། དོན་ཡོན་ཞགས་པ་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཆོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ལ། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་འདིའི་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། སྐབས་དེར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་རས་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྒྱུར་ཅིག བལ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མཉྫས་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་རས་འདུལ་བའི་སྡེ་ཀ་རི་ཀ་དང་།འདུལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། ཀྲི་ཡའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོས་བརྩིས་དང་། སྨན་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་གཞུང་སོགས་ཀྱང་བོད་འགྱུར་གནང་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཕགས་(法尊)ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཅི་ཐབས་བྱས་ཡོད་དེ། གཞུང་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས། བསམ་གཏན།འཆད་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ།ཁོང་གི་གསུང་ཚིག་འདིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་གང་དག་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1322ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཐོའི་དཀར་ཆག་རིང་པོ་ཞིག་ང་ཚོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྒྱུར་བྱའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རིགས་དབྱེ་བགར་ནས། ཆོས་ཚན་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་གཞུང་གི་རིགས་དང་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་མོད། སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་གཞན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོད་འགྱུར་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཚད་བཀག་བྱས་པའི་བཀོད་བྲིས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། སྦ་བཞེད་ལས། རྒྱ་གར་པོའི་ཆོས་ལ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པས་དེ་བོད་ལ་འཚམ་པར་མཁྱེན་ནས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལུང་རིང་པོ་དང་། གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བསྒྱུར། མངོན་པའི་མདོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་ཤོ་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ནི་ཁྲིམས་ཡངས་ཆེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་པོའང་ཟེར། མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བལྟོས་རིལ་བསྒྱུར། ཏནྟྲ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེར་མ་བསྒྱུར། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་ཡ་བོད་རང་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། འདུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ཀྲི་ཡ་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སོགས་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྗེས་ཀྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གོ་དགོས། སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་སྡེ།གནས་བརྟན་སྡེ་སོགས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལའང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཚད་བཀག་བྱས་མོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་གཙོ་བོ་ཚད་བཀག་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སྤྱི་ལོ་814ལོར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩ་དོན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལས་གཞན་དང་གསང་སྔགས་རྣམས་མ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པར་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དེ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་འདོད་དེ། གཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་སྟེང་རྦ་བཞེད་ལས་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམས་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་དེའི་ནང་དོན་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་། སྔགས་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་སྔགས་ཡོ་ག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་བར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར་ལ།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བའི་མ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར་བ་དང་།རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་ཕྱིར་ཡིན།མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་མཐུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟེང་བཤད་ནའང་ཐོག་མར་མདོ་ཕྱོགས་སྦྱངས་དགོས་ལ། རྗེས་སུ་སྔགས་སྦྱངས་དགོས། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་ད་གཟོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་དགོས།སྔགས་ཕྱོགས་སྦྱངས་ཚེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྦྱངས་མི་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་མི་རུང་ལ།བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས། གསུམ།གཞན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་བོན་པོའི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་དོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཐུབ་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཀླད་རུས་དང་། མིའི་རྒྱུ་མ། མིའི་ཁྲག་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་བརླ་རྐང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྗེན་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད། དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དྲག་པོའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རེ་ཞིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ག་མེད་བྱུང་ལ། སྔ་གཞུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱངས་པར་མངགས་པའི་བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སོགས་གཞོན་ནུ་ལྔ་ཁམས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱང་ཕུད་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དོན་དངོས་སུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་འུ་པ་ཡ(ཨུ་པ་ཡ་)བསྒྱུར་དགོས་པར་བཀའ་བབ་ཡོད་དེ། ཨུ་པ་ཡ་བོད་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ།དེ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ཧ་ཅང་འཚམས་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ།དེ་བས་སྐབས་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། འབུམ་རམས་པ། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ཡིན།\n ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན། སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་དེབ་དམར། p.39 རུ་གསལ།སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ལྷ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བོ་བྱང་ཆུབ། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ་ལ། སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཟེར། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏར་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་སོགས་ཟེར།གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། དྷརྨ་ྨ ཏཱ་ཤཱི་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། ཛྙ་ན་སེ་ན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་འང་ཟེར། དེབ་དམར། p.38ན་གསལ། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ། དེབ་དམར། p.39ན་གསལ། མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ། འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ། འཇམ་དཔལ་ཆོ་ག་ཡང་ཟེར། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ། རིན་ཆེན་དབང་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར།\n G.Tucci”the tombs of the Tibetan Kings, sor,1.rom,1950.同“minor Buddhist texts ii”。Sor,9-2,rom,1958.香川孝雄《mahauyutpattiの编篡年代考》载《印度佛教研究》7-1，东京，1958，山口瑞风，《敦煌チベット文语の解释について》、《东京大学文学部文化交流研究施设研究纪要》同《吐蕃王国佛教史年代考》载《成田山佛教研究所纪要》未刊。\n Jampa L .Panglung, New Fragments on the sGra-sbyorbbam-pognis-pa 《EAST AND WEST》（Founded by Giuseppe Tucci）(QUARTERLY PUBLISHED BYTHE ISTITUTO ITALIANO PER IL MEDIO ED ESTREMO ORIENTE WITH A GRANT FROM THE CONSIGLIO NAZIONALE DELLE RICERCHE) IsMeo. Vol.44-No.1(March 1994) pp.161-172.\n 1. སྡེ་དགེའི་པར། (vol.204ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 2.ཅོ་ནེའི་པར། (vol.204 ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 3པེ་ཅིན་པར། བཀའ་བསྟན་འདྲ་བཤུས་མའི་no.5833,vol.144,.ངོ་དུམ་པ། ff.1-39, 4.སྣར་ཐང་པར་མ། (东洋文库藏，vol.212ངོ་དུམ་པ། ff.1-37a4).5. བཀའ་བསྟན་བྲིས་མ། བསྟན་འགྱུར། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས། ཐེན་ཅིན་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1988，vol.95,第213ངོ་དུམ་པ། ff.1-45a.\n Tibeto-sanskritlexicographical materials-the sgrusbyor bam pognyispa ,thedakyigza ma tog ,and the dakyig li shipurkhang-, edited with detailed indices ,frommanuscripts from ladakh,bysonamangdu, basgotongspon publication,leh.1973.pp1-161.\n Pelliot Tibetain845,ཤོག་གྲངས་9 (p3b3-13b5,30b5-31b8),pelliottibetain 843,1,p6b7-7b1.\n Jampal.panglung, new fragments on the sgra-sbyor bam poknis-pa,eastamd west,vol.44.no.1.p161-172\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་གཅེས་སྒྲིག་དཔེ་ཚོགས་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\n 《བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། པེ་ཅིན།\n《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས།》 ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དུས་རབས་པར་སྐྲུན་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། གཞན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། http;//www.idp.bl.ukཡང་ན་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཀྱང་ཆོག\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་205ན་གསལ།\n འཆི་མེད་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག-སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ། པར་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n རེའུ་མིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་Dpཞེས་པ་ནི་སྦི་ཏི་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ལ། tbཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། bmནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མཚོན་ལ། dkཞེས་པའི་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན།\n 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་190-191ན་གསལ།\n ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་389ན་གསལ།\n ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་38-39བར་གསལ།\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ ། ཤོག་གྲངས་70-71བར་གསལ།\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ ། ཤོག་གྲངས་227ན་གསལ།\n ནེའུ་པཎ་ཊི་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་23ན་གསལ།\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》ཤོག་གྲངས་205ལས། སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྒྱང་རོ་བ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འོ། སྐུ་གཟུགས་ལུས་འགྱུར་མི་སྣང་ཡང་།། ལོ་པན་ཡོན་མཆོད་མཁས་པ་ཡི།། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གཞན་དག་ལ།། ཕན་ཕྱིར་བྲིས་ལ་འགལ་བ་ཅི།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན་མཇུག་བྱང་ནི་རྒྱང་རོའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ནང་དོན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེ་ཆ་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་བརྙན་པར་མའི་མདོ་འགྲེལ། ཐུན་མོང་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བསྟན་བཅོས། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་5833 སྒྲ་སྦྱོར། ཤོག་གྲངས་73པའི་3a-4ན་གསལ། 财团法人大藏经研究会编，株式会社东京学术社，昭和32年。\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་72ན་གསལ།\n མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》 ཁྲོད་དང་དེབ་དེའི་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གཉིས་ལ་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདུག་པས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་འདྲ།\n Cf.PT1287,l.114,facsimile in A. spanien&Y.lmaeda,eds, Choix de documents tibetains conservesala BibliothequeNationale complete par quelquesmanuscrits del lndiaoffice st du British museum,\nll. Paris 1979,pl, 561,also in j .Bacot ,F.w.Thomas&Ch,Toussaint,eds. And transl, Documents de touenhouangrelativesal bistoire du tibet ,Annales du MuseeGuimet,Bibliothequedetudes, Li, psris 1940-1946,p.102,ll.15-16and p.132,ll.13-14.\nBoth names also aPPear in the same order in thZol inscription, South, ll.57-58,see li Fang kuei&W.southCoblin, A study of the Old Tibetan Insciptions, of History andPhilogy, Academia sinica, Special Publication,91, nankang ,Taipei 1987,p145and H.Richardson,ACorpus of Early Tibetan Inscriptions, James G.ForlongSeries,XXIX,London1985,p.12.\n སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ལ་ཏིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་財団法人東洋文庫སྤྱི་ལོ་1993ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་二卷本和語訳、（SGRA SBYOR BAM PO GNYIS PA）石川美慧，訳、注，ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས། ཨང་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྡ་རྣམས་བཙལ་བདེ་ཕྱིར་གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཨང་གྲངས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། (Bm) རྟགས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། p74.རྟགས་འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན།(dp)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་སྤངས་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་(dapo)སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། (P.T)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་pelliot tibetain845སྟོན་བཞིན་ཡོད།\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་204ན་གསལ།\n འཆི་མེད་ཚེ་རིང། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ།\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་74ན་གསལ།\n 《གཏུམ་པོ་དཀར་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-1-6\n 《འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-4-4\n 《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཧ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 53-2-4\n 《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 256-4-8\n 《སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 76-5-6\n 《གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 78-2-8\n 《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 26-3-8\n 《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 85-4-3\n 145པའི་ཨང་5846-5848ཁྲོད་ཨང་5846ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 5847ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་།5848སངས་རྒྱས་གཙོ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཤིང་། ཡོད་ཚད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མདོ་འགྲེལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། པེ་ཅིན་བཀའ་བསྟན་བརྙན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་89-1-2(217a3-252a5)དང་། 103-1-5(252a5-269b6)110-1-7(269?-274a1)བར་གསལ།\n 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དེའི་དྲན་བྱེད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ། དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞིའི་བརྗེད་བྱང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་309ན་གསལ།\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་71-73བར་དང་།\n 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན།\n ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ།།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཟི་ལིང་། དེབ་སྣ་རིང་མ། ཤོག་གྲངས་287b5-288a1\n དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦ་བཞེད་ལས་དྲངས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། ཤོག་གྲངས་131-132བར་གསལ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་64ན་གསལ།\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོར། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་191ན་གསལ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་364ན་གསལ།