བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡུལ་སྡེ།, ཡུལ་སྲོལ།, ལོ་རྒྱུས།, སྒྱུ་རྩལ། བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན།\nAmy Heller ཡིས་བརྩམས། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར།\nརྡོའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གནའ་དཔྱད་བསྔོག་འདོན་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་བརྒྱུད་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕྱོངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན། ཆབ་མདོའི་རི་མདའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ངོས་ཀྱི་སེང་གེ ཉིང་ཁྲི་ས་ཆའི་གླང་མཁར་རྡོ་རིང་། གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བཙན་པོ་བང་སོ་མདུན་གྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་སོགས་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་ཞིབ་བསྡུར་སྒོས། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\nགནད་ཚིག བཙན་པོ། རྡོའི་སེང་གེ རྡོའི་གླང་ཆེན། རྡོ་རིང་། ཞིབ་བསྡུར།\nསེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་མིན་ནའང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་དཔལ་འབྱོར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ལས་སྲོག་ཆགས་འདི་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། སྲོག་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་ས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ད་ན་སེང་གེ་ཡིས་དབང་ཐང་། སྟོབས་འབྱོར་དང་ནུས་ཤུགས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་ཆེན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། ནང་བའི་བསྟན་པའི་ཁྲོད། སེང་གེ་ཡིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་མཚོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྟོན་པའི་བཀའ་ཆོས་གསུངས་དུས་མི་འཇིགས་པའི་ང་རོ་མཚོན་བྱེད་དུ་སེང་གེའི་ངར་སྐད་དང་སེམས་རྒྱུད་དུལ་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་གླང་ཆེན་དཔེ་འཇོག་གནང་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཁྲི་འོག་ཏུ་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་སྲུང་གིས་ཚུལ་དུའང་བསླངས་ཡོད།\nཔར། 11 སེང་ཁྲིའི་སྟེང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་ལོ804ལོར། ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག ཆེ་ཆུང 400cm x400 cm Elisabeth Anne Benard དང་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་པར་རིས་མཁོ་འདོན་བྱས།\nསེང་གེ་དེ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་འབུར་བརྐོས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་འདྲ་བཟོ་བྱས་ཡོད་ནའང་མཚམས་མཚམས་སུ་དགོས་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེང་གེ་ལ་གཤོག་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ནང་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་དད་མོས་བྱུང་སྟེ་སྲོག་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དངོས་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་མེད་པའམ་ཡང་ན་རྣམ་པའི་སྟེང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཟད་ཐེབས་ཡོད་ནའང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྔར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོར་ཐོན་ཡོད། ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ང་རང་གིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་སྲོག་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་དང་ལོ་ཚིགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར། མིག་སྔར་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ལས་རྡོ་རིང་གི་ཏོག་ངོས་སུ་སེང་གེ་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་ཞབས་སྟེགས་སུ་གླང་ཆེན་བཀོད་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་འཕྱོངས་རྒྱས་དང་། མཚོ་སྔོན་པའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་གཏེར་ལམ། ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁྲོམ་ཆེན་ཁུལ་ནས་རྡོའི་སེང་གེ་ཆ་གསུམ་རྙེད་ཡོད་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nཔར། 1a. ཙོག་འདུག་སེང་གེ སྤྱི་ལོ༨༠༠ལོར། བོད་ལྗོངས་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་ཤར་ངོས། འཛེང་རྡོ། མཐོ་ཚད152.5cm ། ཞེང་ཚད94cm རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ལོ1995ལོར་པར་དུ་བཏབ།\nཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་མདུན་གྱི་སེང་གེའི་སྣང་བརྙན་གང་ཡིན་ཤེས་བར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ལ། དེ་ཡིས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་གནས་བབ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པར་དགོས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན། ང་ཚོས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་བང་སོའི་མདུན་དུ་རྙེད་པའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན། བང་སོ་འདྲ་མིན་ལ་ཞིབ་བསྡུར་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་འབྲས་འགའ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\n1 བང་སོ་གཙོ་བོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བང་སོ་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང་སྲོག་ཆགས་དུར་མཆོད་བྱས་པའི་ས་དོང་བརྐོས་ཡོད། གཏེར་ལམ་དང་ཁྲོམ་ཆེན་ཁུལ་དུ་མཆིས་པའི་བང་སོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་སྲོག་ཆགས་དུར་མཆོད་བྱེད་སའི་ས་དོང་ཡོད་པ་མ་ཟད་བང་སོ་ཆུང་བ་མང་པོ་མཆིས།\n2 བཅག་རྡོས་བརྩིགས་པའི་བར་མཚམས་སུ་ས་འདམ་བྱུགས་པའི་རྒྱུ་ཆས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་བརྩིགས་རྡོ་བར་མཚམས་སུ་ས་ཕག་སོགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་འདིའི་དགེ་མཚན་ནི་བང་སོའི་སྟེང་གི་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཐུད་མཚམས་བརྟན་པོ་ཆགས་རྐྱེན་ཡིན།\n3 ས་འབུར་འོག་གི་དུར་དོང་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་ངོས་སུ་ཁང་མིག་བཟོས་ཡོད། ས་འབུར་མང་ཆེ་བའི་དབྱིབས་ནི་སོག་ཁའི་དབྱིབས་དང་མཚམས་མཚམས་སུ་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་ངེས། བང་སོ་གཞན་པར་གནའི་ས་འོག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཁང་མིག་འདི་དག་གི་དབྱིབས་མཐོང་མི་ཐུབ།\nཔར། 1b ཙོག་འདུག་སེང་གེའི་མགོ་དང་གཡུ་རལ་གྱི་ཞིབ་ཆའི་རྣམ་པ། བོད་ལྗོངས་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བང་སོ། སེང་གེའི་མགོ་དང་གཡུ་རལ་བར་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ45cmཡོད།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བང་སོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས་སྲོལ་ཡོད་ལ། གྲོས་མཐུན་ཡོང་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཆིངས་ཡིག་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་བརྐོས་ཏེ་སྤྱི་ཆིངས་དང་བཀའ་གཙིགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། ང་རང་གིས་འདིར་གླེང་པའི་རྡོ་རིང་སྟེང་བརྐོས་པའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་ལྷ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཕྱོངས་རྒྱས་བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་ཚོམས་མདུན་དུ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཅིག་མཆིས་ལ། དེ་ནི་གཏེར་ལམ་དང་ཁྲོམ་ཆེན་ནས་རྙེད་པའི་རྡོའི་སེང་གེའི་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་དང་། ལྟོ་འགྲམ་དང་རྐང་བ་གཞུག་མའི་གཡས་ལོགས་བར་དུ་རྔ་མ་འཁྱིལ་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ་ནའང་བང་སོ་མང་ཆེ་བའི་མདུན་གྱི་རྡོའི་སེང་གེའི་ཕྱི་རྣམ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཐུན་ཆོས་སུ་གྲུབ་ཡོད།（པར.1a and b） དེ་མིན་གསར་དུ་རྙེད་པའི་འཐག་གོས་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་རྙིང་དང་སེང་གེ་ཆ་གཉིས་རྙེད་པས། གཏེར་ལམ་དང་ཁྲོམ་ཆེན་ནས་རྙེད་པའི་སེང་གདོང་གི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཡུ་རལ།（པར.2-5） འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་པའི་མིག་འབྲས་དང་གྲལ་སྙོམས་པའི་གཡུ་རལ་སོགས་འཕྱོངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་གིས་བང་སོའི་གནའ་ཤུལ་གཉིས་དང་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རིང་དང་དེ་དག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་དོ་སྣང་ཅན་ལ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nཔར། 2a གཡས་ཟུར་དུ་བསྡད་པའི་སེང་གེ ། སྤྱི་ལོ750ནས་850བར། མཚོ་སྔོན་སྒོ་ཤར་བང་སོ། མཐོ་ཚད82cm ཞེང་56cm ཚད ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་སོའོ། རྩོམ་པ་པོས་1997ལོར་པར་དུ་བཏབ།\nགཏེར་ལམ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། རྫོང་འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད། ས་ཁོངས་འདི་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་མཚོ་སྔོན་པོ་བར་གྱི་ཚོང་འགྲུལ་གྱི་ལམ་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་། ཚ་འདམ་གཞོངས་སའི་ཁུལ་དུ་ཆགས་པའི་དར་གོས་འགྲུལ་ལམ་གྱི་བྱང་ངོས་དང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་ཡིན་པ་མ་ཟད་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་དབུས་དང་སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་སའི་ལམ་ཁ་ཉག་ཅིག་ཡིན། གཏེར་ལམ་ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་ཁུལ་འདི་རུ་ཐོག་མར་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཤིས་ཤུན་ཀའོ（许新国）ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ1982ལོ་ནས་བཟུང་གནས་འདི་རུ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་བའི་འགོ་བརྩམས། སྤྱི་ལོ1997ལོར་ང་རང་གཏེར་ལམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་གནའ་ཤུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྔོག་ཟིན་པ་དང་། གནའ་ཤུལ་རེ་རེ་ཁྲོད་དུ་བང་སོ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་མཆིས། ས་ཁུལ་འདིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་160ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སའི་གཞུང་ཐིག་ནི་36˚5དང་འཕྲེད་ཐིག་ནི་98˚5 མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ང་རང་གདན་འདྲེན་དང་རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བང་སོ་དྲུག་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། གནའ་ནས་བཟུང་བསྔོགས་ཏེ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བང་སོ་དང་བསྡུར་ན། གནས་འདི་ནས་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་དང་རྡོ་རིང་། དེ་མིན་གཏེར་ལམ་བང་སོ་ནས་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅ་དངོས་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་དང་། གལ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་འཐག་གོས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རིགས་མང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རི་མོའི་ཇུས་འགོད་མཛེས་ཕྱིར་འཐག་ཐགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་བཟོ་རྣམ་གྱི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མ་དང་ནང་ས། སི་ཁྲོན་ས་ཁུལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེ་མིན་གཏེར་ལམ་གྱི་བང་སོ་ནས་མ་ནོ་ཧོ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། དངུལ་གྱི་སྣོད་ཆས་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་སོགས་རྙེད་པས་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་ནི་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་སྐད་ལ་སྒོ་ཤར་ལྟར་འབོད་པའི་གནའ་ཤུལ་ནང་ཁུལ་དུ་རྙེད་པ་དང་། གནའ་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཤར་ངོས་སུ་ཆགས་ལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་བཟུང་ཐེངས་གཉིས་ལ་གནའ་དཔྱད་བསྔོག་དཔྱད་བྱས་ཟིན།\nཔར། 2b གཡོན་ཟུར་དུ་བསྡད་པའི་སེང་གེ སྤྱི་ལོ750ནས་850བར། མཚོ་སྔོན་སྒོ་ཤར་བང་སོ། མཐོ་ཚད 82cm ཞེང་ཚད56cm ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་སོའོ། རྩོམ་པ་པོས་1997ལོར་པར་དུ་བཏབ།\nསྒོ་ཤར་གནའ་ཤུལ་ཁྲོད་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི8དང་མཐའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི་40ཡོད་པའི་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཀའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ས་ཕུང་ཞིག་ཡོད་དེ། ས་ཕུང་གི་བྱང་ངོས་དང་ཤར་ངོས་སུ་རྩ་ལྡུམ་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནུབ་ངོས་འགྲམ་དུ་མཐའི་ཆེ་ཆུང་ལ་སྨི་20ཙམ་ཡོད་པའི་བང་སོ་ཆུང་བ་དག་གིས་བང་སོ་གཙོ་བོར་བསྐོར་ཡོད། གནའ་ཤུལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་16ཡོད་པའི་ས་ཕག་གིས་བརྩིགས་པའི་གྱང་ཞིག་དང་། དེའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་ཡུར་ཆུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་ཆུ་རྐ་ཞིག་འདུག རྡོའི་སེང་གེ་དང་རྡོ་རིང་ནི་ས་ཕག་གིས་ར་བ་བསྐོར་བའི་ནང་ངོས་སུ་མཆིས་ཏེ། ས་ཕུང་གཙོ་བོ་དང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། གནའ་དཔྱད་པས་བང་སོ་བྲུས་ཏེ་ས་ཕུང་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལ་དཔྱད་དུས། བང་སོའི་གཏིང་ཚད་ལ་སྨི8དང་བརྩེགས་རིམ་གསུམ་ཡོད་དེ། འོག་རིམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ20ལྷག་གི་ཚད་ཡོད་པའི་ཁང་མིག་གཅིག་དང་། ཁང་བ་འདི་ནི་ས་ཕག་དང་ལྕམ་གདུང་། རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཡོད། ཁང་བ་གཉིས་ནི་ས་ངོས་སུ་ཡོད་དེ། ཅིག་ཤོས་ནི་བང་སོའི་གཤམ་འོག་ཏུ་མཆིས། དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བཀོད་པའི་རྟའི་རུས་ལེབ་གཉིས་དང་བོད་ཡིག་གི་བྱང་བུ་འགའ་ཤས་རྙེད་ཡོད་དེ། ཤིང་ཁྲམ་རེ་རེའི་ཞེང་ལ་ལི་སྨི10ནས15བར་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་ལ་ལི་སྨི3ཡོད་དེ། དེ་དག་རེ་རེའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་ནས་བཞི་བསྟར་མར་བྲིས་ཡོད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བང་སོ་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི་དོང་ཙེ་ལ་དཔྱད་ན་རིག་དངོས་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཏེར་ལམ་བང་སོ་ནས་ཐོན་པའི་རིགས་དང་ངོ་བོ་འདྲ་བའི་ཤིང་ལེབ་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོན་ནའང་། ང་རང་གིས་སྒོ་ཤར་ནས་བསྔོགས་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ངོས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ལེན་ཐུབ་མེད། དེ་མིན་ས་དེ་གའི་གནའ་དཔྱད་པས་ད་དུང་ས་འོག་ཏུ་རིག་གནས་ཀྱི་ས་རིམ་མང་པོ་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དགོས་པ་བསྟན།\nས་ཕག་གིས་ར་སྐོར་བའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ས་དེ་གས་གནའ་དཔྱད་པས་གདམ་གསེས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཡོད་དེ། ས་འོག་གི་གཏིང་ཚད་ལ་སྨི4ཡོད་པའི་སར། ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཚ་ཚ་གཉིས་རྙེད་ཡོད། གཅིག་གི་ཚངས་ཐིག་གི་ཞེང་ཚད་ལ་ལིའི་སྨི2དང་ཚེག5ཡོད། ཚ་ཚ་ངོས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུ་བོ་གཱང་གའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་སྟེང་གི་རི་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ལྡེབས་བྲིས་ཁྲོད་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་མོ་བཀོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་འབོར་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ཚ་ཚར་ཚད་འཇལ་རྗེས་ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི2དང་ཚེགས5དང་། ཚ་ཚའི་ངོས་སུ་Ye dharma hetuprabhava ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་སྔགས་ཡིན། བློ་མཐུན་ཤིས་ཞིན་ཀོས་（许新国）ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་སྒོ་ཤར་གྱི་གནའ་ཤུལ་དང་བང་སོ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་གཅིག་གི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ལ། བསྔོག་འདོན་གནང་ཟིན་བའི་དོང་ཙེ་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ལོ་ཚིགས་ནི་སྤྱི་ལོ750ནས་850བར་ལ་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད།\nཔར།3ཙོག་འདུག་སེང་གེ སྤྱི་ལོ750ནས850བར། མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ། འཛེང་རྡོ། མཐོ་ཚད40cm། ཞིང་འདེབས་བོན་དགོན། པར་Mark Aldenderferཡིས་ 1998ལོར་མཁོ་འདོན་བྱས།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་སོའོ་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་གཏེར་ལམ་གྱི་རྡོའི་སེང་གེའི་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས(པར.2)། རྐང་གཡས་དང་ལྟོ་བའི་ཟུར་ནས་ཡར་འགྲེང་བའི་རྔ་མའི་རྣམ་པ་ནི་འཕྱོངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་(པར.1a and b)དང་ཁྲོམ་ཆེན་(པར.4and 5)ནས་ཐོན་པའི་སེང་གེ་གཉིས་དབྱིབས་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་ཁ་འདོན་ཐུབ་ལ། གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོའི་སེང་གེའི་རྔ་སྤུའི་རྣམ་པ་ནི་སེང་གེའི་དངོས་ཀྱི་ཕྱི་རྣམ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་མོད། གཡུ་རལ་རང་བཞིན་གྱིས་དཔྲལ་སྟེང་ནས་གཉའ་ལྟག་བར་སྤུའི་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་གདོང་ངོས་སུ་ཁེབས་མེད་ལ། འབུར་བཟོ་མཁན་གྱིས་སྤུ་དང་གཡུ་རལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བཟོས་ཏེ་དཔུང་མགོ་སྟེང་ཡོངས་སུ་གཡོགས་ཡོད། རྡོའི་སེང་གེའི་ཁ་ཟུམ་ཡོད་ལ་ཁ་སྤུའི་རི་མོ་ཤིན་དུ་གསལ་ཕྱིར། ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྨྲ་རའི་འཁྱིལ་རིས་འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་ཡོད། གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོའི་སེང་གེའི་མིག་ལ་དང་དོད་གནང་མེད་ནའང་སེང་གེའི་ཨོག་མའི་རི་མོ་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་རྒྱགས་པ་དང་། རྡོའི་སེང་གེའི་བྲང་མདུན་ལ་གཡུ་རལ་བརྐོས་མེད་ཕྱིར་བྲང་ཁོག་གི་གཉེར་རིས་སྒྲིབ་པ་དང་། གཟུགས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱགས་ལ་མདུན་ལག་ཐུར་དུ་ལངས་ཏེ་དེའི་སྟེང་ཟུར་དང་མདུན་གྱི་དྲང་ཐད་ཀྱི་རི་མོ་འོག་ནས་རྣམ་པ་གསལ་བོར་མངོན་ཐུབ། འདི་ཡིས་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་པའི་རའི་ཆང་ཕོར་དངུལ་ཤན་མ་（rhyton）དང་དངུལ་ཕོར་སྟེང་དུ་ཚགས་དཀྲོལ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་ཆོས་སུ་གྲུབ་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་སེང་གེའི་གཡུ་རལ་སིལ་ལི་དང་འཁྱིལ་རིས་ལྟར་སྣང་ལ་རྣམ་པ་འབུར་ཚུགས་སུ་བརྐོས་ཡོད། དངུལ་ཕོར་སྟེང་ཀྱོང་རིས་ལྟར་བཀོད་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཚེག་སོགས་འབྲི་ཚུལ་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་དངུལ་ཕོར་ནི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སུ་བཟོས་བ་ཤེས་ཐུབ། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གཏེར་ལམ་རྡོའི་སེང་གེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། གཟུགས་པོའི་ཟུར་ལོགས་སུ་རི་མོ་རེ་རེའི་བརྐོས་རིས་མངོན་ཐུབ་པ་འདིས་ཆུ་བོ་ཧིན་རྡུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཆི་ལ་སིའི(Chilas)སེང་གེའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཐུབ།\nཔར།4ཙོག་འདུག་སེང་གེ སྤྱི་ལོ750ནས་850བར། བོད་ལྗོངས་ལྷ་རྩེ་རྫོང་ཁྲོམ་ཆེན་བང་སོའི་ཤར་རྒྱུད། མཐོ་ཚད 98cm ཞེང་ཚད114cm ། རྩོམ་པ་པོས2004ལོར་པར་དུ་བཏབ།\nརྡོའི་སེང་གེ་འདི་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ1950ལོར་སྒོ་ཤར་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཁྲོད་རྙེད་དེ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི་ས་གནས་ཡུལ་མིས་རྡོ་རིང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྙེད་པ་དང་། རྡོ་རིང་དང་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འཛེང་རྡོ་སྐྱ་བོས་བཟོས་ཡོད་དེ། རྡོ་རིང་གི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི་340དང་ཞེང་ཚད་ལ་ལི་སྨི40། མཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨི30ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་འདི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་མངའ་རིས་རྒྱུད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལྟར་བཞེངས་ཡོད། རྡོའི་སེང་གེ་འདི་གཉིས་ནི་པཎ་ཆེན་ཞིང་སྡེ་གྲོང་བརྡལ་སྲིད་གཞུང་ཏང་ཨུ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་ཆག་གྲུམ་ཤོར་ཏེ་དུམ་བུ་བཞི་ཆགས་པ་དང་ཞིང་བས་ཁང་བའི་རྨང་རྡོ་ལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་སུ་རྡོའི་སེང་གེ་འདི་གཉིས་གཏོར་སྐྱོན་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་བས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ། སྤྱི་ལོ1997ལོར་གཞུང་ལམ་གསར་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་། ཅུང་མ་འགོར་བར། རྣམ་པ་དང་བཟོ་དབྱིབས་མཚུངས་བའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཞན་ཤོས་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། ང་ཡིས་རྡོ་རིང་དེ་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་དང་། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སྒོས་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོར་བལྟ་སྐབས་བགྲེས་སོང་རུལ་ཟད་དུ་སོང་ཕྱིན་གསལ་བོར་མཐོང་མ་ཐུབ། གས་ཆག་ཤོར་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཆག་དུམ་ཁ་ཤས་གྱང་རྟིང་གི་རྨང་རྡོ་རུ་བརྩིགས་ཕྱིར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་།\nསྤྱི་ལོ1998ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁའི་གནའ་དཔྱད་ཆེད་མཁས་པ་མ་ཁོ་ཨོ་རྡུ་རྡ་ཧྥུ་(Mark Aldenderfer)ཡིས་གཏེར་ལམ་རྫོང་སྒོ་ཤར་ནས་རྙེད་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་བའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གནང་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་པཎ་ཆེན་ཞིང་སྡེ་(Fig.3)དང་ཐག་ཉེ་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཉར་ཡོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རྡོའི་སེང་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ནའང་། སེང་གེའི་རྣམ་པ་དང་གཡུ་རལ་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་སེང་ཕྲུག་མིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཙོག་པའི་འདུག་སྟངས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་གཏེར་ལམ་ཁུལ་དུ་རྙེད་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་མ་ཟད། སིལ་ལིའི་རྣམ་པ་རིང་ལ་སྟུག་པ་དང་མ་མགལ་འོག་གི་དབྱིབས་རྣམ་ཟླུམ་ལ་བརྗིད་ཆགས་དང་ལྡན་པས། གཏེར་ལམ་རྫོང་ནས་རྙེད་པའི་སེང་གེ་དང་མི་འདྲ་ས་ནི་མདུན་ལག་ཐུང་ལ་བྲང་མགོ་འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་མེད། འཇར་མན་གྱི་མྱུལ་ཞིབ་པWilhelm Filchner ཡིས་སྤྱི་ལོ1933ལོའི་གཏེར་ལམ་ཁུལ་གྱི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་ནང་འཁོད་དོན། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་གིས་བྲག་ཕུག་ནང་རྡོའི་སེང་གེ་སྦས་ཡོད་པ་གསར་རྙེད་བྱུང་པ་དང་། རྡོའི་སེང་གེ་འདིའི་ལྗིད་ཚད་ལ་སྤྱི་རྒྱ25ལྷག་ཡོད་པ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་སེང་གེ་གཉིས་ལས་ཅུང་ཆུང་བའི་རྡོའི་སེང་གེའི་ལྗིད་ཚད་དང་ཅུང་འདྲ། རྙེད་ཟིན་པའི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཁྲོད་གཏེར་ལམ་ནི་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མ་དང་ནང་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཆིས་ལ། ལྷག་པར་དུ་དར་གོས་འགྲུལ་ལམ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་སོགས་ཀྱི་བང་སོའི་མདུན་དུ་དུར་ཁང་སྲུང་ཆེད་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འབུར་བརྙན་བསླངས་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ནའང་། གཏེར་ལམ་ཁུལ་དུ་རྙེད་པའི་རྡོའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཐང་གི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་འགྱིང་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་མི་འདྲ། ཐང་གི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་སེང་གེའི་མིག་ཟུང་སྡང་ཉམས་ཅན་དང་ངར་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་མཆུ་ཏོ། རྣོ་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མཆེ་བ་དང་སྡེར་མོ། རྡོའི་སེང་གེའི་གདོང་ལ་སྟུག་ལ་སིལ་ལིའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་གཡུ་རལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། གཏེར་ལམ་ཁུལ་དུ་ཐོན་པའི་སེང་གེ་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་གཤིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་སྲུང་སྲོག་ཆགས་དང་མི་འདྲའོ།།\nཔར།5ས་འོག་ཏུ་སྦས་པའི་སེང་མགོ སྤྱི་ལོ815ནས་836བར། བོད་ལྗོངས་ལྷ་རྩེ་རྫོང་ཁྲོམ་ཆེན་བང་སོའི་ནུབ་རྒྱུད། མགོའི་མཐོ་ཚད70cm ། རྩོམ་པ་པོས་2004ལོར་པར་དུ་བཏབ།\nཁྲོམ་ཆེན་ནི་བོད་ལྗོངས་ཤར་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལྷ་རྩེ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཁུལ་དུ་མཆིས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1990ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཁྲོམ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ཧོ་ཝེ་(霍魏)དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་པ་སངས་དབང་འདུས་སོགས་ལས་གཞི་འདིར་ཞུགས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ལྷ་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བང་སོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། དེ་དག་ལས་ཁྲོམ་ཆེན་གནའ་ཤུལ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁྲོམ་དུས་མཚུངས་སུ་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་དང་རྡོ་རིང་གཅིག་ས་འོག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་། ཧྥ་རན་སིའི་ཕཱ་རའི་སིའི་གཞུང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་PT1083ཁྲོད། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ངོས་སུ་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དམ་ཕྲུག་ཟུར་བཞི་མ་བཀོད་ཡོད་པས། ཁྲོམ་ནི་བཙན་པོ་དུས་སུ་ས་ཁུལ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཐུབ། གནའ་དཔྱད་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཆེན་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ་སོ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་ཁྲོད་བང་སོ་བཅུ་ནི་ཆེ་གྲས་སུ་གཏོགས། བང་སོའི་མདུན་དུ་སྲོག་ཆགས་དུར་མཆོད་བྱེད་སའི་ས་དོང་བདུན་གསར་རྙེད་བྱུང་། ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ཤེས་གསལ་ལ། བང་སོ་གཙོ་བོའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི70དང་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི15། བང་སོའི་མདུན་དུ་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་འགྱིང་ཉམས་སྒོས་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་ཡོད། རྡོ་རིང་ནི་རྡོའི་སེང་གེ་ལས་བར་ཐག་སྨི25བར་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད། བང་སོ་འདིའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཆགས་ས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་རྡོ་རིང་སོགས་རྙེད་པའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན་བང་སོ་འདི་དག་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་གམ་སྲིད་བློན་གཙོ་གྲས་ཀྱི་བང་སོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་ཤོས་བགྲེས་སྐྱོན་ཐེབས་རྐྱེན་གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བརྡ་རྙིང་ཁ་ཤས་ཀློག་ཐུབ་པས་རྡོ་རིང་འདི་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དུས་སུ་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆེད་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་ཟུར་ནས་ཤེས་ཐུབ།\nཔར།6ཆག་དུམ་ཤོར་བའི་རྡོ་རིང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས། མཐོ་ཚད301cm ཞེང་ཚད 93cm པར་རིས་ནི་སྤྱི་ལོ1996ལོར་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་མཁོ་འདོན་བྱས།\nཁྲོམ་ཆེན་ནས་བསྔོགས་འདོན་བྱུང་བའི་རྡོའི་སེང་གེའི་བོངས་ཚད་ཆེ་ལ། རྡོ་གདན་ནས་སེང་མགོའི་བར་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིའི་སྨི98དང་བྲང་ཞེང་ནས་རྔ་མའི་བར་ལ་ལིའི་སྨི་114ལྷག་ཡོད།(པར.4) རྡོ་གདན་སྟེང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་དང་རྔ་མ་རྐང་ལག་བར་དུ་འཁྱིལ་སྟངས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཞན་དག་དང་མཚུངས་ཆོས་སུ་སྣང་ནའང་སེང་གེའི་མགོ་བོ་དང་མིག་ཟུང་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་མཆིས་པའི་སེང་གེ་དང་མི་འདྲ་ལ། ཁོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་མིག་ཟུང་ནི་གཏེར་ལམ་རྒྱུད་དུ་ཐོན་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་མཐུན་ཆོས་སུ་སྣང་མོད། ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་རྡོའི་སེང་གེའི་མཆུ་སྒྲོས་ཁ་ཟུམ་ཡོད་པ་དང་གཡུ་རལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་། སེང་གེའི་འདིའི་གཡུ་རལ་ནི་མགོ་ནས་སོག་མའི་བར་འབུར་དུ་བརྐོས་པ་མིན་པར་འཁྱོག་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟུག་ལ་འཛིང་བའི་གཡུ་རལ་མིག་ཟུར་ནས་སྐེད་ལྟག་བར་འཁྱིལ་ཡོད། རྡོའི་སེང་གེ་གཞན་ཤོས་ཀྱི་མགོ་ས་ཁར་ཐོན་ཡོད་ནའང་མཇིང་བ་མན་ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་ཕྱིར་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་སྔོན་གྱི་སེང་གེ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན།(པར.5) ཡིན་ནའང་སེང་གེ་འདིའི་མགོ་དང་རྒྱབ་ངོས་ལ་བརྒྱན་རིས་དང་ཞིབ་ལས་མ་བྱས་ནའང་བརྗིད་ཉམས་ཆེན་པོ་ལྡན། དེ་སྔ་བསྔོག་ཟིན་པའི་སེང་གེའི་རྔ་མ་འཁྱིལ་དབྱིབས་ཅན་བགྲེས་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་གསལ་བོ་མི་མཐོང་ཕྱིར་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེར་བརྟེན། ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་འདི་བསྔོག་འདོན་བྱ་ཐུབ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་སྔོན་གྱི་རྡོའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\nཔར།7གླང་ཆེན་བརྐོས་རིས་ཅན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་སྟེགས། སྤྱི་ལོ755ནས་797བར། བོད་ལྗོངས་ཀོང་པོ་ཁུལ་གླང་དཀར་གྲོང་ཚོ། མཐོ་ཚད50cm རི་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ2007ལོར་Charles Heller ཡིས་བྲིས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བསྐྲུན་པའི་རྡོ་རིང་ནི་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་སྨན་གླིང་རྫོང་གཏམ་སྙན་ས་ཆའི་གླང་མཁར་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་འདིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིའི་སྨི370ཡོད་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཆག་འདུག(པར.6) གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང་སོ་གཅིག་ཡོད་ནའང་དེང་གི་དུས་སུ་གསལ་བོར་མཐོང་དཀའ་ཕྱིར་ཀློག་ཏུ་མི་ཐུབ། རྡོ་རིང་སྟེགས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ལོགས་སུ་མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོའི་ནང་བཞི་ཆའི་གསུམ་ཆར་རྒྱན་རིས་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་གླང་ཆེན་ཅིག་བརྐོས་ཡོད་དེ།(པར.7) མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ཀྱིས་གཟབ་འཆོར་སྤྲོས་པའི་གླང་ཆེན་གྱི་འགྲོས་ཉམས་མིག་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་བལ་པོའི་ཊམ་གའི་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་གླང་ཆེན་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། བལ་པོའི་ཊམ་ཀའི་ངོས་སུ་འགྲོས་ཉམས་ལྡན་པ་དང་གྱེན་དུ་ལངས་བའི་གླང་ཆེན་ལ་མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད་གཟབ་འཆོར་སྤྲས་ཡོད། (པར.8)དེའི་ངོས་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བལ་པོའི་ལྷ་བཟོ་བ་དང་ཆོས་པ་ཚོས་དངུལ་ཊམ་བེད་སྤྱད་དེ་རིག་གནས་དང་ཚོང་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་འབུར་བརྙན་དེ་དག་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པར་འདོད། རྡོ་རིང་གི་སྟེགས་ངོས་སུ་བརྐོས་སུ་བཏབ་པའི་གླང་ཆེན་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནང་བཞིན་བརྟན་ལ་འགུལ་སྐྱོད་དཀའ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་བརླིང་དང་དར་རྒྱས་ཡོང་བའི་མཚོན་དོན་ཡིན་པར་སྙམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གླང་ཆེན་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཙམ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་པ་ཡིན།\nཔར། 8 ཊམ་ཀའི་མདུན་ངོས། སྤྱི་ལོ625ནས་641བར། བལ་པོ། ཟངས་དང་ཞ་ཉེ། མཐུག་ཚད 2cm The British Museum, London, UK(Acc.No.V(10.1)) དབྱིན་ཇིའི་ལུན་ཏོང་རྟེན་མཛོད་གླིང་།\nརྡོ་རིང་ཏོག་སྟེང་གི་མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ཁྲོད་ཉི་ཟླ་དང་སེང་གེ་ཞིག་བརྐོས་ཡོད་པ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་བདེན་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བསྔོ་ཡིག་ཞིག་ལས་དྲངས་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གནས་པ་དང་། དེ་སྲིད་ཡི་གེ་དེའང་གནས་བར་ཤོག་ཅིག་ཞེས་པ་ལས་མཚོན་ཐུབ།(པར.9) སེང་གེ་འདིའི་རྣམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་བང་སོ་མདུན་གྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་བསྡུར་ན་རྙོག་འཛིང་མིན་ལ། པདྨའི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ཟུར་འདུག་དང་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བཞི་ཆའི་གསུམ་ཟུར་ལོགས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། མ་མགལ་རྣོ་ལ་མགོ་བོའི་སྟེང་གི་གཡུ་རལ་སིལ་ལི་རྣམ་པ་ལྟར་འཛིང་ཞིང་མགོ་བོའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔྱངས་ཡོད། དེ་མིན་མ་མགལ་འོག་ནས་མཇིང་ངོས་སུ་གཡུ་རལ་མངོན་མེད། འཇམ་ལ་གཉེན་པའི་སེང་གེའི་རྔ་མ་བང་སོའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ལྟོ་བའི་ངོས་སུ་འཁྱིལ་མེད་པར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ཀྱི་རི་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བརྒལ་ཡོད། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་ཐག་བཅད་ཟིན་པའི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཆབ་མགོ་ངོས་སུ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་བཀོད་ཡོད་དེ། སེང་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྔ་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཡོད་པ་དང་བཞི་ཆའི་གསུམ་ལྷག་མཐོང་ཐུབ་པའི་པདྨ་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཡོད། (པར.10)ཅ་དངོས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ཐག་གིས་དཔེ་ཆ་བསྡམ་སྤྱད་ཀྱི་ཆབ་ལུང་དང་ཅུང་འདྲ་བོ་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་མ་དང་རྡོ་རིང་གི་པད་གདན་ངོས་བཀོད་པའི་སེང་གེའི་རི་མོ་འདི་དག་ནི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་ནི་དགོན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ནང་བསྟན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཤིན་པོའི་གུས་སྲོལ་དང་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལུགས་སྲོལ་ལས་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པའི་འོག བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ནུབ་རྒྱུད་དང་ནང་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་དུར་སྲུང་བའི་ལམ་ལུགས་མི་སྤྱོད་པར། ནང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཟོ་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སེང་གེ་དང་དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་ནང་དོན་དང་དཔེ་ཆོས་སོགས་དང་ལེན་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ། སེང་གེའི་རྣམ་པ་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་འདིའི་ནང་གླེང་བའི་སེང་མགོ་ལྡན་པའི་རྡོ་རིང་བརྐོས་མ་འདི་ནི་བཙན་པོས་སྤྱི་ལོ799ལོར་བཀའ་བཏང་ནས་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀའ་གཙིགས་འདིར་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་པའི་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཐུ་བྷོད་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་སེང་གེ་ཟུར་དུ་ཕྱོགས་པའི་བཟོ་རྩལ་སྤྱད་ཡོད་དེ། པདྨའི་གདན་སྟེང་གི་སེང་གེ་ཙོག་པུའིམའདུག་སྟངས་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་བོད་དུ་ཤན་ཞུགས་པ་མཚོན་ཡོད།(པར.10)\nཔར།9ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་སེང་གེའི་སྣང་བརྙན། སྤྱི་ལོ755ནས་797བར། གླང་དཀར་གྲོང་ཚོ། མཐོ་ཚད69cm ཞེང་ཚད། 85cm\nའདི་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོWhitfieldཡིས་བཙན་པོ་དང་ནང་སའི་སྒྱུ་རྩལ་པས་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། “འདི་ནི་འབུར་བརྐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མིན་ཏེ། ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེད་ཟེར།” སྤྱི་ལོ804ལོར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བརྐོས་སུ་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ངོས་ནས་ང་ཚོས་བཟོ་རྒྱུན་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། སེང་གེ་ཕྱོགས་ཟུར་ནས་འགྲེང་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་གྱེན་དུ་བཏེགས་ཡོད་པ་དང་སེང་གེའི་རྔ་མ་ལྟོ་ངོས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བརྐོ་སྟངས་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་སོ་མདུན་ནས་རྙེད་པའི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་། སེང་གེའི་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ནས་མི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་པད་གདན་ངོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་འདྲ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་སེང་གེ་ཡིས་གནས་ལུགས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་བཅུད་ནི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ནང་འདྲེན། ཟླ་སྒྲིལ་འདྲ་མིན་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཁ་ཐོར་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་འདི་དག་སྒྲིག་ཏེ་ངོ་བོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་ངོས་ནས་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གྲུབ་ཏེ་མཉམ་འདྲེས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ས་རུ་ཐིམས་སོ།།\nཔར། 10 སེང་གེའི་ཆབ་མགོ སྤྱི་ལོ750ནས་800བར། བོད། ལི་མ། མཐོ་ཚད6cm ། ཞེང་ཚད4.8cm ། མཐུག་ཚད1.5-2mm ། དབྱིན་ཇིའི་ Ashmolean Museum, Oxfordཡིས་མཁོ་འདོན་བྱས།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ1997ལོའི་གཏེར་ལམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་དང་སིད་ཝེ་སིའི་བློ་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུས་པ་ཡིན། Krishna Riboudཡིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པར་བཀའ་དྲིན་དང་ ། ཡ་གླིང་འཐག་གོས་ཡིག་ཚགས་ལྟེ་བས The Centre de Documentation des Texiles Asiatiques གནའ་དཔྱད་ཡིག་ཆ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གྲངས་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཐོབ་ཡོད། གནས་འདི་རུ་ Roderick Whitfield དང་ང་ཚོའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་སོ་དང་། ཟ་འོག གསེར་ཆས་སོགས་གནའ་དཔྱད་རིོག་པའི་རྒྱུ་ཆར་བློ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཆེད་ལས་ཤེས་བྱ་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ང་ལ་རོགས་རམ་དང་། ཁོང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཕངས་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཀས་ང་དང་རོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་རྩོམ་འདི་དགའ་སྣང་དང་བཅས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།\n1 Amy Heller Tibet Program 8155, CNRS，\n2 སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། ཕོ། མཚོ་སྔོན་རྡོ་སྦིས། ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྗས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མུས་ཡོད།\n3 གནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་གླང་ཆེན་དང་སེང་གེའི་འབུར་བརྙན་ནི་ནང་བའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་སང་ཅིའི་མཆོད་རྟེན་སྟེང་འབུར་རིས་སུ་དོད་པའི་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཤར་སྒོ་ངོས་སུ་སེང་གེ་གཤོག་ལྡན་མ་གསལ་པོར་བརྐོས་ཡོད། གཤོག་པ་ལྡན་པའི་སེང་གེ་མང་པོ་མེད་ནའང་འབུར་བརྙན་འདིའི་རིགས་བརྐོས་ཡུན་རིང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དུས་རབས་ལྔ་བ་དང་དྲུག་པའི་བལ་ཊམ་ངོས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣམ་པའི་རིགས་སུ་གྲུབ་པའི་སེང་གེ་འདི་རིགས་མཐོང་ཐུབ། Nicholas G. Rhodes, Karl Gabrisch, and Carlo Valdettaro Pontecorvo della Rocchetta, The Coinage of Nepal from Earliest Times to 1911(London: Royal Numismatic Society,1989), pl.1.\n4 参见霍魏《西藏古代墓葬制度史》，成都，四川人民出版社，1995年。许新国：《中国青海省都兰吐蕃墓群的发现、发掘与研究》，《西陲之地与东西方文明》，北京燕山出版社，2006年。འགྱུར་ཡིག་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ Central Asian Textiles and Their Contexts in the Early Middle Ages, ed. Regula Schorta (Riggisberg: Abegg Stiftung,2006),265-90.བསྡུས་ཡོད། 对琼结藏王陵的最新研究参见王仁湘、赵慧民、刘建国、郭幼安：《西藏琼结县吐蕃王陵的勘测与研究》，《考古学报》年第4期，第471-492页。ནུབ་གླིང་གི་ཆེད་མཁས་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་བང་སོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་རྣམས། Anne Chayet, Art et Archeologie du Tibet(Paris:Picard,1994),230-8; Paola Mortari Vergara Caffarelli,“Archtectural Style in Tombs from the Period of the King,” In Tibetan Art, TowardaDefinition of Style ,eds. Jane Casey Singer and Philip Denwood (London: Laurence King,1997),230-41; Anne Chayet,“Tradition et archeology,notes sur les sepultures tibetaines,”in Tibetan Studies ,eds. Helmut krasser et al.(Wien Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften,1997),131-9. On Khrom chen tombs: པ་སངས་དབང་འདུས། གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཁྲོམ་ཆེན་བང་སོ་ལ་དཔྱད་པ in Tibetan Studies,ed Per Kvaerne(Oslo; Institute for Comparative Research in Human Culture,1994),629-39\n5 དུར་མཆོད་བྱེད་སའི་ས་དོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ལྷོ་བྲག་སྐྱིད་སྟོད་བང་སོ་ནས་རྣམ་པ་འདིའི་རིགས་མཐོང་ཐུབ། (霍魏《西藏古代墓葬制度史》，成都，四川人民出版社，1995. པར4-14) མིག་སྔར། འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་དཔྱོད་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་དེ། བང་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྲོག་ཆགས་སྦས་སའི་ས་དོང་རྙེད་ཡོད།\n6 བོད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དང་ཤར་རྒྱུད་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོའི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་གནའ་དཔྱད་བརྟག་དཔྱད་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཁང་པ་སོ་སོ་དབྱེ་མེད་དེ་དོང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ས་འོག་ཏུ་བསྐྲུན་ཡོད། Mark Aldenderfer , “Defining Zhangzhang Ethnicity：An Archaeological Perspective from Far Western Tibet, ”in Discoveries in West Tibet and the Western Himalayas eds,Amy Heller and Giacomella Orofino(Leiden:Brill 2007);and Sonam Wangdu,“Lesite neolithique de Karo, ”In Tibet Civilisation et Societe,ed. Fernand Meyer(Paris: Foundation Singer-Polignac,1990),199-201.བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྒུད་རྗེས། བོད་ཁུལ་དུ་བང་སོ་བསྐྲུན་པའི་ལུགས་སྲོལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་ཏེ། ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁྲོད་ས་འོག་གི་རྒྱུ་རྫས་སོགས་ནི་ཀླུ་རིགས་ལ་དབང་བ་དང་སྐུ་ཕུང་ས་འོག་ཏུ་སྦས་པར་འཛེམ་དོགས་བྱས་ཏེ། སྐུ་ཕུང་ཞུགས་ལ་འབུལ་བ་དང་བྱར་གཡེང་བའི་ལུགས་སྲོལ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། མཚམས་མཚམས་སུ། བླ་མ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་སུ་ཕུལ་ཏེ་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དད་པའི་རྟེན་དུ་མཆོད་བཞིན་ཡོད།\n7 པ་ཚབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་གྱི་ཤོག་ངོས་631ཁྲོད་བསྟན་དོན། རྡོའི་སེང་གེ་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་བང་ཚོམས་ལས་བང་སོའི་དང་པོའི་ཤར་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། Jampa Panglung ཡིས་ཀྱང་སེང་གེ་ནི་འཕྱོངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཨང་དྲུག་པའི་ཤར་ངོས་དང་ནུབ་ངོས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། Jampa Panglung“Die metrischen Berichte uber die Grabmaler der tibetischen konige” in Tibetan Studies, eds. Helga Uebach and Jampa Panglung (Munich: Bayerische Akademie der Wissenschaft,1988),365. གཏེར་ལམ་གྱི་རྡོའི་སེང་གེ་སྐོར་ལ། 参见“汤惠生：《略说青海都兰出土的吐蕃石狮》，《考古》2003年第12期， 第82-86页”\n8 འཐག་གོས་ངོས་སུ་མཆོང་ལྡིང་དང་ཙོག་པུ་འདུག་པའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སོལ་རྒྱུ་ལོ་ཚིགས་ལས་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་གཏན་ཁེལ་ཐུབ། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་གཞི་ནི Amy Heller, “Two Inscribed Fabrics and Their Historical Context: Some Observation on Esthetics and Sick Trade in Tibet, 7th to 9th Century,”in Entlang der Seidenstrasse,ed. Karel Otavsky(Riggisberg: Abegg Stiftung,1998),95-118 ལས་མཐོང་ཐུབ།\n9 འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཕྱི་རྣམ་ནི་ཏ་ཟིག་གི་བཟོ་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། David Snellgrove and Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet(Boulder:Prajna Press,1980),54.ཨམ་ཅོག་ཆུང་ལ་འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་པའི་མིག་ཟུང་། འཁྱིལ་ལ་སི་ལིའི་རྣམ་པ་བཀོད་པའི་གཡུ་རལ་ལྡན་པའི་སེང་གེ་དང་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མགོར་བཞེངས་པའི་ས་ཟན་(Sasanian)རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་དངུལ་ཕོར་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་སེང་གེ་དང་མཚུངས་ཆོས་སུ་སྣང་། Boris Marshak Silberschatze des Orients (Leipzig:E.A.Seemann Verlag,1986),pls.29 and 31 དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ཁོ་ར་སན་(Khorasan)ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་པའི་དངུལ་ཕོར་ཁྲོད་དུའང་རྣམ་པ་འདིའི་རིགས་ཐོན་གྱིན་ཡོད། Musee Cernuschi, Les Perses Sassanides (Paris :Editions Findakly,2006 ),pl.72. སེང་གེའི་གཡུ་རལ་ནི་ངོ་གདོང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ། མ་མགལ་འོག་ཏུའང་གཡུ་རལ་ཐུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱ་གར་སེང་གེའི་འཐུས་ཚབ་ཅན་དང་ཕྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ཡ་གླིང་གི་སེང་གེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན། འཕྱོངས་རྒྱས་ནས་རྙེད་པའི་སེང་གེ་ལ་མ་མགལ་འོག་གི་གཡུ་རལ་ཐུང་བ་དེ་མེད།\n10 Christopher Beckwith, The Tibetan Empire in Central Asia(Princeton: Princeton University Press,1987); Gabriel Mole, The Tu-Yu-Hun from the Northern Wei to the time of the Five Dynasties(Rome:ISMEO,1970); Helga Uebach,”Eminent Ladies of the Tibetan Empire according to Old Tibetan Text,” in Les Habitants du Toit du Monde, eds. Samten Karmay and Philippe Sagant(Nanterre:Societe d’ ethnologie,1997),53-74 དང་ཐོག གནའ་དཔྱད་རིག་པ་བ་དག་གིས་གཏེར་ལམ་གྱི་བང་སོ་ནི་འ་ཞའི་སྐུ་དྲག་གི་བང་སོ་ཡིན་པར་འདོད་ནའང་། ཞི་ཤིན་ཀའོ་ཡིས་གསར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་ཐུ་བྷོད་བང་སོ་ རིགས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད།许新国：《都兰吐蕃墓群的发掘与研究》，《文物报》，1996年7月21日。Trans.Bruce Doar,China Art and Archaeology Digest (1996)\n11 མཚོ་སྔོན་གྱི་གནའ་ལམ་དང་ཚོང་ལམ། 《中国文物的阿特拉斯，青海省》（北京：国家文化研究院出版，1992） 29-30 Rolf A.Stein , Les Tribus Anciennes des Marches Sino-Tibetaines(Paris:Presses Universitaires de France,1959); Amy Heller, “ Silk Trade in Tibet,”102-4\n12 Wilhelm Filchner Who visited Dulan in 1933[Leipzig: F.A. Brockhaus,1940],102-3); Ella Maillart, Oasis Interdites (Lausanne:Editions Payot et Rivages,1974)73,87(visit of 1932, in proximity to the route”Doulan to Lhassa”). ཞི་ཤོན་ཀའོ་ཡིས་བསྟན་དོན། གཏེར་ལམ་ཁུལ་ནི་སྔོན་ཆད་པེ་ལན་(白兰)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གཞིས་རྙིང་ཡིན། 许新国、赵丰：《都兰出土丝织品初探》，《中国历史博物馆馆刊》1991年第15、16期合刊， 第63-81页。འགྱུར་རྩོམ Bruce Doar, China Art and Archaeology Digest(1996)\n13 སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཏེར་ལམ་གྱི་བང་སོ་མང་ཆེ་བ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བརྩིགས་པར་འདོད་མོད། བཱང་ཐོ་（王涛）ཡིས་ཆེས་ཆེ་བའི་བང་སོ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བརྩིགས་པར་འདོད། Wangtao”Tibetan and Tuyuhun?-the Dulan site Revisited, ”in From Nisa to Niya: New Discoveries and studies in Central and innerAsian Art and Archaeology, eds. Madhuvanti Ghose and Lilla Russell-smith Notes 64( London: Saffron books, in press ) འདི་ནས་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་རྩོམ་འདི་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་གོང་ལ་ང་ལ་ཕུལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n14 许新国、赵丰：《都兰出土丝织品初探》，《中国历史博物馆馆刊》1991年第15、16期合刊， 第63-81页。མཚོ་སྔོན་གྱི་གནའ་དཔྱད་པའི་ཁོང་ཚོས་མ་འོངས་བའི་བརྟག་དཔྱད་དང་བསྔོག་འདོན་ཐད་ལ་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ང་རང་གིས་ཀྱང་གཏེར་ལམ་བསྔོག་འདོན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ཅ་དངོས་ཉེར་གཉིས་དང་བང་སོའི་པར་སོགས་བཀོད་ཡོད། Amy Heller” Some Preliminary remarks on the Dulan excavation,”Orientation29/9 (1998):84-92 མིག་སྔར་བར་དུ་འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོ་ནས་ཅ་དངོས་ཐོན་མེད་པས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ཅ་དངོས་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་བར་འདོད།\n16 许新国：《都兰吐蕃墓群的发掘与研究 》དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དོང་ཙེའི་སྟེང་ན“开元通宝”་ཁེ་ཡོན་ཐུང་པོ་ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལུགས་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དངུལ་ཊམ་ཆེད་མཁས་པ་Nicholas Rhodes མཁོ་འདོན་བྱས་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཊམ་ཀ་འདིའི་རིགས་ནི་ཐང་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ760ནས་841བར་རིམ་བཞིན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཊམ་ཀ་གསར་བས་ཚབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས760བར་མཚམས་ཤིག་ལ་ཊམ་ཀ་འདིའི་རིགས་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་མེད་པར་བཤད། Nicola Rhodes, “Tang dynasty Coins made in Xinjiang,” in Studies in Silk Road Coins and Culture , Papers in Honour of Professor Ikou Hirayama on his 65th birthday, eds. Katsumi Tanabe, Joe Cribb, and Helen Wang (Kamakura: Institute of the Silk Road Studies,1997), 181-86\n17 Karl Jettmar,”The Main Buddhist Period Represented in the Petroglyphs at Chilas and Thalpan,”in South Asian Archaeology, 1985: Papers from the Eighth International Conference of South Asian Archaeologists in Western Europe, Held at Moesgaard Museum, Denmark,1-5July 1985,eds. Karen Frifelt and Per Sorensen(London: Curzon Press.1989),407-11; Mario Bussaagli, Central Asian Painting (Geneva,Skira:1963),39; ལྡེབས་རིས་འདིའི་རིགས་ཧྥ་རན་སིའི་ཅི་མེ་བཤམས་སྟོན་ཁང་(Musee Guimet,Paris)དུ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད།\n18 ཏོག་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་བའི་དར་དཔྱངས་ཡོད་པའི་བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་འདིའི་རིགས་ནི་སྤྱི་ལོ1042ལོར་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་བསྣམས་ཕེབས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ནི་ཐན་རྒྱུ་ལོ་ཚིགས་དབྱེ་ཞིབ་ལྟར་ན་ནེ་ཝའར་(Newark Museum)རྟེན་མཛོད་གླིང་དུ་ཉར་བའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་བཞེངས་བར་འདོད། Valrae Reynolds, Amy Heller, and Janet Gyatso, Catalogue of the Tibetan Collection of the Newark Museum ,3 [Newark Museum,1986],pl. S9 A-D\n19 དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་Burkhard Quessel ཡིས་ཐུགས་བརྩེ་པའི་ངང་ཚ་ཚའི་པར་རིས་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཐུབ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཚ་ཚ་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསལ་བོར་མི་མཐོང་ཕྱིར་མུ་མཐུད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བར་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་ཡོད།།\n21 དངུལ་ཆས་རིགས་འདི་དག་ནི་གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པ་དང་། དེང་Cleverland Museum of Art ནང་དུ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད། འདིའི་ལོ་ཚིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལ་Martha Carter,” Three Silver Vessels from Tibet’s Earliest Historical Era:aPreliminary Study,” in Cleveland Studies in the History of Art3(1998):22-47 H. Stoddardཡིས་འདོད་ལུགས་ལ་དངུལ ཕོར་འདི་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཅོའི་ཅ་དངོས་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ640ལོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གཉེན་བསྡེབས་ཡོད། དངུལ་ཕོར་གྱི་ཞབས་རའི་ངོས་སུ་ཕན་ཤིང་ཀོང་སྐྱེས་ཀྱི་སུག་བྱད་ཞེས་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཅོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་དངོས་ལྟར་བཀྲལ་ཡོད། H.E.Richardsonཡིས་དོ་སྣང་བྱང་བ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་ཡི་གེ་སྦྱོར་སྟངས་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་དུས་རབས་དགུ་བའི་གོང་གི་ཡིན་པར་སྙམ། འདིའང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཅོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡིན། མཚན་བྱང་གི་རྗེས་སུ་གོར་ཐིག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིན། གོར་ཐིག་འདི་གཉིས་ཀྱང་རའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕོར་བའི་ཞབས་ངོས་སུ་བཀོད་ཡོད། Martha Carter ཡིས་སྤྱི་ལོ1999ལོའིཟླ8པའི་ཚེས23ཉིན་བསྐུར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྣོད་ཆས་འདི་ནི་སོག་དག་གི་སྐུ་དྲག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་དུས་སྟོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྒུན་ཆང་གི་འཇོག་སྤྱད་དུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ང་རང་གིས་མཚན་བྱང་སྟེང་གི་ནང་དོན་ནི་སྐུ་དྲག་གི་སྒེར་གྱི་ཅ་དངོས་ལྟར་བསྒྱུར་ན་འོས་ཞིང་འཚམ། རའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཆང་ཕོར་ནི་སོག་ཐུའི་སྐུ་དྲག་གི་སྤྱོད་ཆས་ཡིན་པ་དང་། བློ་མཐུན་ཤིས་ཤིན་ཀོའི་ཡིས་གཏེར་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་རོ་སྒམ་གྱི་པང་ལེབ་ངོས་ཀྱི་རི་མོ་ཁྲོད་བཙན་པོའི་སྐུ་དྲག་གིས་རའི་ཆང་ཕོར་བསྣམས་ཡོད་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད། 许新国 ：《郭里木乡吐蕃墓葬棺板画研究》《西陲之地与东西方文明》，北京：燕京出版社， 2006年。\n22 Karl Jettmar , “The Petroglyphs at Chilas and Thalpan”; Katsumi Tanabe,”Essay on Two Lion from the Rock Carvings at Hodar, Upper Indus Valley: Reconsideration of K.Jettmar’ s Interpretations, ” Bulletin of Ancient Orient Museum XI(1990): 209-56 སེང་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འཐག་གོས་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཟ་འོག་གི་གོས་ཆེན་ཞིག་Abegg ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པར་ཉར་ཡོད། Amy Heller, “Silk Route Textiles.”\n23 ཞིང་སྡེ་ནི་གཏེར་ལམ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བཅོ་ལྔའི་སར་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ1945ལོའི་སྔོན་ལ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནི་གནས་འདི་རུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1950ལོའི་སྔོན་དུ་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་ནི་བང་སོའི་གནའ་ཤུལ་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ནས་གྲོང་བརྡལ་དུ་དབོར་ནའངམ། རྡོ་རིང་འདི་ག་དུས་བང་སོའི་འགྲམ་ནས་གནས་འདི་རུ་དབོར་བའི་དུས་ཚོད་ལ་གསལ་ཆ་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་གྲོང་མིས་རྡོའི་སེང་གེ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་ད་རེག་བར་དུ་བརྗེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1997ལོར་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་གཞི་ནས་རྡོའི་སེང་གེ་གཉིས་ལས་གཅིག་རྙེད་སོན་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཟླ་དགུ་བར་ང་རང་གིས་རྡོའི་སེང་གེ་འདི་མཐོང་རྗེས། ས་གནས་ཡུལ་མི་ལ་སེང་གེ་གཞན་ཤོས་དང་རྡོ་རིང་གི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། ང་རང་གིས་ཤེས་པའི་སེང་གེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སེང་གེ་གཞན་ཤོས་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦས་ཡོད་པ་གསལ་ཆ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོའང་གྱང་རྡོ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚར་ཡོད། སེང་གེ་གཞན་ཤོས་དེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། ང་རང་གིས་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་དང་སྔོན་གྱི་ཆ་ཚད་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཐུབ།\n24 Mark Aldenderfer ཡིས་འབྲེལ་ཡོད་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་རྡོའི་སེང་གེའི་པར་རིས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n25 ཕུག་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྡོའི་སེང་གེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། Filchner ཡིས་དངུལ་སྒ་ཞིག་དང་གསེར་མདོག་ལྡན་པའི་མགོ་རྒྱན་དང་གྱོན་ཆས་ཁ་ཤས་རྙེད་ཡོད། Wilhelm Filchner, Bismillah, 102-3.\n26 འདི་དང་ ཁྲང་ཨན་ཉེ་འགྲམ་ཆན་ལིན་བང་ཚོམས་དང་ཨོ་ཙེ་ཐན་(武则天)གྱི་བང་སོ་མདུན་གྱི་ཆེ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྡོའི་སེང་གེ་དང་བསྡུར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན།\n27 ཧོ་ཝེ་དང་པ་སངས་དབང་འདུས་གཉིས་ཀྱིས་བང་ཚོམས་དང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཅ་དངོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་དང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ནི་ 西藏文管会文物普查队：《西藏拉孜、定日二县古墓群调查清理简报》，《南方民族考古》第四辑，四川科技出版社，1992年，第105-124页。ཁྲོད་གཟིགས་རོགས་ཐུ།\n28 ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་ཡིག་ཆ་ལས། Ariane Macdonald(Ariane Spanien)དང་今枝由郎（Yoshiro Imaeda）,Choix de documents Tibetans conservesala Bibliotheque Nationale complete par quelques manuscrits del’ India Office et du British Museum2(Paris: Bibliotheque Nationale, 1979),pl.429 དང་ཐོག་Yoshiroཡིས་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ནི་སེང་གེ་གཤོག་པ་ཅན་(P.18)ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་སྲོག་ཆགས་འདི་ནི་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་དང་ཞེང་ཆེ་བའི་གཤོག་པ། རྣོ་ལ་ཕྲ་བའི་སྡེར་མོ་དང་འཇམ་སི་སིའི་རྔ་མ་བཅས་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕུང་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན (པར་འདི་ནི་Amy Heller , Tibetan Art, 10མཐོང་ཐུབ ) རྣམ་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྱ་རྩལ་བས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་སེང་གེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་ཡོད། ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་Hugh Richardson, “The Province of the Bde Blon of the Tibetan Empire,” in High Peaks, Pure Earth: Collected Writings on Tibetan History and Culture, ed., Michael Aris(London: Serindia Publications 1988),167-76ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད།\n29 པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་དང་ས་གནས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྒོས་བང་སོ་གཙོ་བོ་འདི་དང་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་གཉེན་བསྡེབས་ཡོད། 巴桑旺堆：《查木钦吐蕃石碑新考》。\n30 པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཧོ་ཝེ་ལགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ཆེན་བང་སོ་དང་དེའི་སྒྲིག་གཞི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག ལ་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་ཞབས་མཆན༢༨དང་(霍魏《西藏古代墓葬制度史》，成都，四川人民出版社，1995.ལ་གཟིགས་རོགས།\n31 སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ5བར། ས་གནས་རིག་དངོས་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རྡོའི་སེང་གེའི་གནའ་དཔྱད་བསྔོག་འདོན་མི་འགྱངས་བར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\n33 Nicolas Rhodes ཡིས་སྤྱི་ལོ་625ནས་641བར་ལུགས་བརྒྱབ་པའི་བལ་པོའི་ཊམ་ཀའི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་རེག་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་། གླང་ཆེན་ཞིབ་འབྲིའི་རྣམ་པ་Rhodes, Gabrisch, and Valdettaro Pontecorvo della Rocchetta, The Coinage of Nepal,Pls.3-5.དེབ་འདིའི་ནང་དུ་མཐོང་ཐུབ།\n34 བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་བསམ་ཡས་དགོན་པར་མཐོ་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད75དང་ཞབས་སྟེགས་ལ་ལིའི་རྨིད20ཡོད་པའི་རྡོའི་གླང་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་དགོན་པ་བཞེངས་དུས་སུ་བསྐྲུན་པར་འདོད། A.Heller, Tibetan Art(Milan: Jaca Book, 1999 ) ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་བརྙན་རིས1. 19\n35 Cristina A. Scherrer-Schaub and Georges Bonani, “Establishingatypology of the old Tibetan manuscripts:amultidisciplinary approach,” in 65 Dunhuang Manuscript Forgeries, ed. Susan Whitfield, (London: The British Library, 2002),184-215, 191-94\n36 ཕྲ་ལ་རིང་བའི་མ་མགལ་དང་རྣོ་ལ་མཐོ་བའི་ཨམ་ཅོག་ཅན་གྱི་སེང་གེའི་ངོ་གདོང་གི་བསྡུར་ཚད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་སེང་གེ་གཤོག་ལྡན་ཅན་གྱི་ཐེལ་ཙེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། རྣོ་ངར་ཅན་གྱི་མ་མགལ་ལ་སེང་གེའི་ཕྱི་རྣམ་འདྲ་ཆགས་པོ་མེད་ནའང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་གནའ་རབས་བལ་པོའི་སེང་གེའི་མགོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གཤོག་ལྡན་སེང་གེ བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཤིང་ཁྲམ་དང་ལི་མའི་ཆབ་མགོ་སྟེང་གི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་སོགས་ནི་སེང་གེའི་མགོ་བོ་དང་གཡུ་རལ་སོགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། དོན་དངོས་འདིའི་སྟེང་ནས་སེང་གེའི་དབྱིབས་རྣམ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་སྐབས་དེ་དུས་ལྟོས་དབང་ངང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན།\n37 སེང་གེའི་རི་མོ་ལྡན་པའི་ཆབ་མགོ དེང་ཅ་དངོས་འདི་ནི Early Himalaya Art of the Ashmolean Museumབཤམས་མཛོད་གླིང་དུ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། Amy Heller, Early Himalaya Art of the Ashmolean Museum,(Oxford: Ashmolean Museum 2007),pl.16 Andrew Topsfield ལགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་དང་རི་མོའི་ལམ་ནས་འདྲ་བཤུས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n38 སྤྱི་ལོ1996ལོར་ཟླ12 ལ་པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན།\n39 Roderick Whitfield, The Art of Central Asia: the Stein collection in the British Museum1(Tokyo; Kodansha International Ltd. In cooperation with the Trustees of the British Museum, 1982), 312 (discussion ofapainting withadual inscription, Tibetan and Chinese, pl.16).\n40 རི་མདའ་བྲག་བརྐོས་ནི་སྤྲེལ་ལོར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ804ལོར་བཞེངས། བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་རྒྱུད་དུ་མཆིས་ལ། རྡོ་བརྐོས་འདི་བཞེངས་དོན་ནི་ཐང་བོད་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་ཀྱི་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཡིན། Yoshiro Imaedaཡིས་སྤྱི་ལོ༢༠༠༣ལོའི་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཅིན་(Oxford)གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནས་སྤེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་སྟེང་བསྟན་དོན། ཧྥ་རན་སིའི་ཅི་མེ་རྟེན་མཛོད་གླིང་(Musee Guimer,Paris)དུ་ཏུན་ཧོང་གི་དར་ཐང་ངོས་བྲིས་པའི་སེང་གེ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་སྟེང་གི་སེང་གེའི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས། Yoshiro imaeda,”Re-examination of the Ldan ma brag inscription in Eastern Tibet,” presented at the 2003 Oxford seminar of the International Association for Tibetan Studies. A. Heller, “Archaeological Artefacts from the Tibetan Empire in Central Asia,” Orientation34/4 (2003): 55-64, Fig.11\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཡུལ་སྡེ།, ཡུལ་སྲོལ།, ལོ་རྒྱུས།, སྒྱུ་རྩལ། ཚན་པ།: featured


Wylie: zhe chen rab 'byams\nThe Shechen Rabjam incarnation line was established in the eighteenth century when the Second Shechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel was recognized as the reincarnation of Tenpai Gyeltsen, who foundedasmall monastery called Shechen Orgyen Chodzon. The Second Shechen Rabjam relocated and expanded the monastery to form Shechen Tennyi Dargyeling.\nb.1650 - d.1704\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་གནང་། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་དེ་མཐར་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་གྱུར་བར་གྲགས།\nName Variants: Dzogchen Rabjam Tenpai Gyeltsen; Tenpai Gyeltsen; Zhalam Rabjampa Tenpai Gyeltsen\nb.1713 - d.1769\nName Variants: Gyurme Kunzang Namgyel Losel Gyatso De\nb.1771 - d.1807\nName Variants: rig 'dzin dpal 'byor rgya mtsho thub bstan nyin byed\nName Variants: Gyurme Kunzang Tenpai Gyeltsen; Gyurme Kunzang Tenpai Nyima


སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད། : 2019-05-23 ཡིག་གཟུགས། 【 ཆེ། 】 【 འབྲིང་། 】 【 ཆུང་། 】\nགཅིག བརྡ་རྙིང་ལས་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས། བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཤད་པ།\nསྤྱིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྐད་ཆའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྲོལ་ངག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཆོག་པར་སྙམ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས།“གང་མང་མཐའ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཨི་སྦྱར་བ། །དགར་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །” ཞེས་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་དགར་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགར་བ་དང་དམན་པར་དགར་བ། ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་དགར་བ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་བཀོད་པའི་ནི་སྒྲའི་སྦྱོར་ལུགས་ལས་ཀྱང་དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་མཚོན་ནས་ཡོད། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་ལས།“བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་ལ་ནི་དར་དུ་ཉེ། བོད་མགོ་ནག་པོའི་སྲིད་ནྀ་འཁྲུག་དུ”ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་བརྣན་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས།“གཙྀགས:གྱྀ:ཡི་གེ་ཞྀབ་མོ་གཅྀག་ནི་གུད་ན་མཆིས་སོ”ལྟ་བུ་ཡང་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་ལ་འཇུག་གོ། །རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས། “གཙིགས་བརྣནད་པའྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི། །ཡབ་ཀྱྀ་རིང་ལ་གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་ཟླ་བཞག་གོ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཡོད་ལ། དོན་གྱིས་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་ཞེས་བརྣན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ལས། “སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ་རྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ཕུ་དུད་བྱ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དམག་ཁྲིམས་ཡི་གེ་ལས“བཀའ:ཐང:བཞིན:དུ:བདག:གི:འོག:གི:རུ:ལས:ནི། །མ:བཏུས:གྱྀ། །”ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གསལ་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་དྲངས་ཚེ་ཅུང་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་རྣམ་གཞག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ནས་རིམ་བཞིན་པྲ་སྟི་དང་སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་མ་ལུས་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་མོད། ཕྲད་ལ་ཤས་ཤིག་སྔར་བཞིན་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མཐུན་པོ་མེད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ན་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་མེད་སྙམ།\nཉེ་ལམ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་མཁས་པས་ལག་རྙེད་བྱུང་བའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་འདི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆའི་བབ་དང་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་སོགས་གང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཅུང་ཚད་ལྡན་དང་། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་ཡིག་གེ་དང་སྐད་ཆ་ལྷག་མ་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལ་གོ་དོན་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ལ། སྐད་ཆ་ཅུང་བསྡུས་ཤིང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རྨང་ནས་ཐོན་གྱིན་གདའ། དེ་བས་ནི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན། ཉིང་བསྡུས་དང་ཚགས་དམ་པའི་སྐད་ཆའི་ངག་གི་བརྗོད་ལུགས་སུ་བཀོལ་དུས་ཅུང་འཚམ་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཡང་སྲིད་པར་སྙམ། དེ་མིན་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ནི་སྒྲ་ནི་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མིན་པ་དེང་གི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེང་སྐབས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ག་གེ་མོ་ནི་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་སྡེ་དཔོན་ནི་་་་་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ནི་སྒྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོགས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་གོང་གི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ། ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ནང་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མོད། ཞིབ་ཏུ་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་འཁུམས་སོ། །\nབཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ནི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་བརྒྱད་དང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དོན་བཞི་བསྣན་ན་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་ང་བརྒྱད་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་གཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏོན་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་ཤོག་གྲངས་P.T. 1071དང་ P.T. 1073ལས་བཤུས་པའི་སྲོག་སྟོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་སོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཞི་ཙམ་ལས་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོས་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བཀའ་གཙིགས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་བ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གྱི་སོགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐེངས་གསུམ་བཞི་རེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་རེད།\nབརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དུས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འདུག་མོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནའ་ཡིག་ལས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་དེ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་གྲིམ་ལྷོད་དབང་གིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཟེར་བར་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་མི་ཐུབ་པོ། །དཔེར་ན་ཚིག་འབྲུ་དང་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན་རུང་། དོན་ཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་རུང་། དོན་ཚན་གཞན་ཞིག་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་འདུག\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཇལ་ཚེ་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ནི་ཅུང་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཁག་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ང་ཚོར་བྱིན་འོང་།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགུར་གླུ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའམ། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མགུར་མའི་སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་ལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་རྟོག་གི་མྱོང་གྲུབ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་ཡོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་མགུར་མའི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས་ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ནི་དོན་ལ་བརྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཀརྨ་སི་ཏུས་གསུངས།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དབས་དབྱི་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མགུར་མཆིད་ལས།“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས། །མདོ་ནས་ནྀ་རྩང་དུ་བསྲིང་། །ཡར་མོ་ནི་ཞེང་ཆུངས་ཀྱིས། །ལྷོ་ནས་ནྀ་བྱང་དུ་བསྐྱེད། །”ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ཅན་གྱི་མགུར་མ་ཞིག་རེད་ལ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མགུར་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་མ་རེད། ཚེག་བར་དྲུག་མའི་ནང་དུ་ཚིག་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའམ། ཡང་ན་དོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་སྟོན་ཡུལ་གྱི་མིང་བརྡ་ག་གེ་མོ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས་བརྣན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྲད་དེས་བརྣན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་རིང་དུ་འགོངས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཎི་སྒྲའི་ཕྲད་རང་ངོས་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཡང་ལྕི་ལྟར་དབྱེ་ན་གསལ་བྱེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ་ཡིན་པས་སྒྲ་གདངས་དམན་པའམ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ། ཚེག་བར་དྲུག་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཆ་ཡའི་རྣམ་པ་ལྟར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཆ་ཡ། ཆ་ཡའི་རྣམ་པའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་ཐོག་མའི་ཆ“ཡར་མོ”དང་ཡ“ནི”། ཡང་ཆ“ཆུ་ཐུངས”། དེ་ནས་མཇུག་གི་ཡ“ཀྱིས”བཅས་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཞན་པའི་ཕྲད་ནི་སྦྱར་ན་སྒྲའི་དོ་མཉམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་ལ། ཚེག་བར་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་རན་གསུམ་གྱི་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་དེས་མགུར་མའི་དབྱངས་འགྲོས་ལ་རོལ་དབྱངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལས་གཞན་མགུར་མ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཡི་གནས་ཐིག་གཏན་འཁེལ་གྱིས་ནི་སྒྲ་རེ་སྦྱར་བ་དེས་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོང་ཡོད་ལ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་ནས་བཀླགས་ན་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཤིག་ཐོན་ཡོད། མགུར་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ཐོལ་བྱུང་གི་དོན་བྱ་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་གླུ་རུ་བཞེངས་པ་དེ་རེད་ལ། གླུ་རུ་བཞེངས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚིག་གི་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེན་དུས་དོན་གྱི་རུ་མ་མ་ལུས་ཚིག་གི་ལོ་མའི་ཁུལ་དུ་གཅུད་ནས་ཡོད་པས་སྙན་ངག་གི་རོ་བྲོ་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ལྡན་སོང་བ་རེད། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་འདོན་སྟངས་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ན་སྒྲ་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདེགས་འཇོག་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། འདེགས་འཇོག་གི་སྒྲ་དེ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་ཉམས་ལས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་མགུར་རྩོམ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པ་བརྡ་རྙིང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཨེན་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པས། རེ་རེ་བཞིན་ལུང་དང་དཔེ་དྲངས་ན་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །


Rgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma - Shangpa Resource Center\nRgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma\nshangs pa bka' brgyud kyi chos skor rnams kyi 'jug sgo yon tan kun 'byung\nBDRC W23917 (p.1)\nBDRC W22103 (alt. p.136)\nBDRC W8LS32725 (alt. p.16+228)\nBDRC W22103 (p.136 alt. version)\nརྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ འཕོ་ཐེབས་བར་དོ་ཆོད་པར༴ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴\nའདིར་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ་ནི། ས་ཆོག་དགོས་པར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་། རྟེན་འགྲམ། གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བཞིའི་ཐིག་གདབ། དང་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། མེ་ཏོག་ཚོམ་པུ་ལྔ་འམ། ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་དགོད། དེའི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་དང་། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོག །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ །གསུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རིའི་གཞི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོ། བཞི་པ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མེ་རིའི་གཞི་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། མཎྜལ་ལས་མ་གྲུབ་ན། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྭ་མེ་རི་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། འོག་མ་གསུམ་པོ་ལའང་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ལྔ་དགོད། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་བཅུད་དང་། མགུལ་ཆིངས་ཁ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག །དུང་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བཞི་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རུ་མཎྜལ་དང་། སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་དང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས། བསྲུང་འཁོར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་མོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\n།ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྔ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་སོ།\n།དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ལས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད། རང་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།\n།མཎྜལ་དང་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྩིགས་པ་ལྔ། ཕྱི་ནས་རིམ་པར་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བ། འདོད་ཡོན་དམར་བ། ཕ་གུ་སེར་བ། དྲ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས། སྒོའི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གདུགས་ཕུབ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། མཆོད་རྟེན་སྒོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཕྲོ་བྲང་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་བརྐྱང་བས་བཞེངས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་བ།\nདེའི་ཤར་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།\nལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།\nཤངས་འབུད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྐུ་ལུས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གཉིས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ། ཡང་ལྷ་ལྔ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད།\nམཎྜལ་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་འབར་བ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་རེ་རེ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤ་རྒྱས་པ་ནུ་མ་འབུར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་པོའི་གྲུ་ཆད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། ཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཞི་པའི་སྟེང་དབུས་སུ། དཔལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་ཁྱམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསམ། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་ཆོག་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་དོ།\n།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ། རོལ་མོ་གོས་ཟུང་རྣམ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་རླབ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་། ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དང་མཐུན་པར་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ལ། བུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཁྱོར་ཆུ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། གཏོར་མ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྔགས་སམ། གོང་གི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དབུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་ཡང་བཏང་ངོ་།\n༢ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ༼སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་སྟ་གོན་གྲུབ་ན་ལེགས།༽\n༢༡ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འཇུག་ཡོན་ཕུལ་ནས་འཁོད་པ་ལ་འདི་བརྗོད་དོ།\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས། གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། རུས་སྦལ་ཆུད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས།\nརྙེད་པའི་ཚེ་མ་འབད་ན། འཁོར་བ་དུ་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཉན་ཐོས་རང་རང་ཞི་བདེ་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད། ལྟ་བ་གང་ཟག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས། དམན་པར།\nསློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཀློང་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ཤིང་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་མཐར་བྱེད་ན་ཁྲེལ་བོར་གཞན་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་། རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། མྱང་འདས་ལ་མངོན་དག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་འརྗོད། ཅེས་གསུངས་པས་ན། གཞན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ལྟ་བས་བདག་མཐའ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས།\nདེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དོན་ཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག ༼།རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ།༽ །ཅེས་གསུངས་པའི་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nདེའི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པར་ནི། མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། ཅེས་དང་།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེད་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། ཅེས་དང་།\nམཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མིན། ཅེས་དང་།\nསངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། ཅེས་དང་། ཐོབ་ན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ།\nཐུན་གསང་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། དེ་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་དེ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་སོ།\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ། །ཞེས་དང་།\nཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ། ཅེས་དང་།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་རིམ། ཅེས་གསུངས་པའི་ད་ལན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀར་དུ་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན།\nདེ་ལ་བསྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་མཁས་པར་བརྩོན། ཞེས་གསུངས་པར་འདུག་པས། སྒོ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ལུང་རིག་ཆོ་ག་མཁས་པ། བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་ཕན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་གཅིག་དགོས། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བླ་མར་གུས། རྩེས་པས་འཛིན་སྤྱོད་ལ་བློ་གསལ། སྨིན་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་དགོས་ལ། བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་ལས།\n༢༡༡ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཆོས་ཞི་བ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དགེ་འདུན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་བློས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༡ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔར་མཆོད་ལ། བརྗོད་པར་འགྱུར་པའི་དོན་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༢ གཉིས་པ་འཇུག་སེམས་ནི། དེ་བླང་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་། སྔར་བཞིན་དགོངས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་གཏན་པོ་བསྐྱེད་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་སུ་བརྗོད་ནས། བསླབ་སྦྱངས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༣ །སྤྱིའི་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྔར་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ།\n༢༡༤ བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟབ་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བརྩོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༡༥ ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗོད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་པས་སོ།\n༢༡༦ དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༧ །བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༨ །བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིངས།\n༢༡༩ །དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། །དེ་བརྟན་པའི་དོན་དུ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་༼ཡ་༽སྟྭྃ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའོ།\n༢༡་༡༠ །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། མགོ་དུད་པ་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོད་པ་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བུ་ཁྱེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་། །སྙིང་གར་བཟུང་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཅེས་དང་། །ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན། །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཉེས་དམིགས་དང་། །བུམ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཅིང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིང་། །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པས། །རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅོག་པུར་འདུག །བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས་ལ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོང་། །རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཞིབས་ནས་ལངས་པར་མོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་ལ་བསྟན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། །སུམ་མདོའི་མེ་དང་། །ལྟེ་བར་རེ་རེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས། །སྙིང་གར་མྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས་པ་ལས། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་གིས་མཚན་པར་བཀོལ། །སྤྱི་བོར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་འཐུར་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་སྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ།\n༢༡་༡༡ །བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི༼ཙྪ༽་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས། །གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྭ་མི་མཾ། སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨོཾ། ཅེས་པས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ།\n༢༡་༡༢ །བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲཱི་ཏྲཾ། །ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། །ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། །ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།\n།དཔལ་དུས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པར་བརྗོད། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །ཐབས་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དབང་བསྐུར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་བསྟན། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྦས་པས། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ཐེབས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དོན་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་པ་དང་།\n།སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས། །གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ།\n།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་ངོ་སྤྲོད།\n༢༢ གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། །བུམ་པའི་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།\n༢༢༡ །བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པས་སམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག\n།ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་རྩམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཅིང་། །ཁར་ཡང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་༼ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༢ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། །བདེ་མཆོག་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་བསམ་ལ། །བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ཁ་ར་སྦྱིན་ཞིང་།\n།ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །ཅེས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་༼སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༣ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །སྔར་སྦྱིན་པའི་༼བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་༽དབང་རྫས་བཐུང་པས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མི། །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༢༡༤ །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས། །བུམ་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢ །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ། །གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འགྲེལ་བ་ལས།\n༢༢༢༡ །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བ་བཞིན་བྱེ་བ་བཞིན་བསམ་སྟེ། །སློབ་མས་མཎྜལ་ཐེངས་གསུམ་ཕུལ་ལ།\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སླར་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེས་གཏི་མུག་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨ་དམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲྃ་སེར་པོ། ཨ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། །དེ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། །རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སོ་སོར་རྟོགས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། རང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢༢ །གཉིས་པ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །མཎྜལ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེས་བཏེགས་པར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ནས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩབ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། །མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསང་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་བསམ། །ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུར་སྔར་བས་གསལ་བར་བསམ། ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ནས་ལུས་ཁོང་གློད། སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\nདང་པོ་སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་གནས་སུ་ཐུགས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སྙིང་གི་ཐད་ཀར། །ཨ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དེ་ངག་ཏུ་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་མཐར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སིང་ངེ་བཞག་གོ\n།གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ་བསམ། ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསོས། དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་དེ་ལས་འོད་ཟོར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མོ།\n།གསུམ་པ་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་གིས་ནུས་པ་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་སླེབས། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སངས་དག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དབུ་མ་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་རང་ཐག་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་གསང་དབང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་དེ་སིང་སིང་བ་གསུམ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་རང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\n།དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་གའུ་མ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་ཐུན་མོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། མཎྜལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། བཞིའི་དབང་ཡིན། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན། བདག་བསྐྱེད། བསྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད། དྲུག་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གོང་མའི་དམིགས་པ་ནི། གའུ་མའི་སྒོ་ནས་དབང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་འོག་མའི་སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རྩ་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རང་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཟིན་ན་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་སོ། འཕོ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་གང་རུང་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐོབ་ན་ལེགས་སོ།\nགང་ལྟར་ཡང་གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་གསོལ་དང་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་གོ་དང་། །འཆི་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཟུར་ན་ཡོད། འདི་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གསུང་ངག་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་བ་ལས། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཚོད་རྣམས་བདེ་བར་དཀྲོལ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཐོབ་དར་མ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་གུས་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གང་པས་ཡོས་བུའི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་དབེན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག\nཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n།ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག༴\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པའི། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།\n།ཅེས་པས་བསྟོད། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། །རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ།\n།འདི་བྲིས་དགེ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཤུ་བྷཾ།།\nངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་བྱ། །གསོལ་གདབ་སྤྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཆོས་བཤད་གཏོང་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་གསང་བར་གདམས། །དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་འབྱེད་ལྷ་བསྟན་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཞི་བརྗོད། །གདམས་ངག་དབང་དང་དབང་སྡུད་གདམས་ངག་འབྲེལ། །སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། །ལུས་ངག་ལྷ་སྐུ་སྲིད་བའི་དབང་ཡང་ཞུ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གསུམ་གསུམ་དང་། །གསོལ་གདབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་ཆོས་སྐྱོང་རྗེས་གནང་གིས། །ཆོས་དྲུག་འཇུག་སྒོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཆི་མེད་འཆུག་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྡོམས་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས།། །།\nRetrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Rgyud_sde_lnga_sogs_ni_gu_chos_drug_gi_%27jug_sgo_yon_tan_kun_%27byung_ma&oldid=16751"