Wylie:Lam zab thun mong gi khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam zab thun mong gi khrid\nlam zab thun mong gi khrid\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 143-161 / Folios 1a1 to 10a5\nVolumes List > Volume 10 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 143-161. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lam zab thun mong gi khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 143-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n'brug pa bka' brgyud\nརྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཆེན་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ད་ལྟའང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། །ས་གསུམ་མཆོད་སྡོང་འོས་པའི་བསྟན་འཛིན་སུ། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བར་མཐོང་བ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། བྱར་ཁྲི་ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བསྐུལ་བས། པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དན་སྐྱོང་བ་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ༎ ༎\nrgya gar yul na nyi zla lta bur gsal/_/gangs ri'i khrod 'dir chen po'i gtsug gi rgyan/_/da lta'ang dpal ldan dwags po'i bka' brgyud las/_/sa gsum mchod sdong 'os pa'i bstan 'dzin su/_/lam zab thun mong ba 'di la zin bris sna tshogs pas don gzhan du 'gyur nye bar mthong ba mi 'phyugs par bya ba'i ched dang /_byar khri lcam kun dga' dpal sgron gyi nyams bzhes su mdzad pa'i brjed byang du'ang bskul bas/_pad+ma dkar po zhes grags pa'i dan skyong ba de yis sbyar ba yin no//_//\nLine 1: ༄༅། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/lam zab thun mong gi khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ཐ ཐུན་ གཅིག་ མོང་\ntha thun gcig mong\nRight side print: 143\nགཡོན་: ཐ ཐུན་ (གྲངས་ཀ་) མོང་\nLeft: tha thun (tibfolio#) mong\nLeft: 'brug lugs lam zab\nBegin-End Pages (Western): 143-161\nEnd Tibetan page and line #: 10a5\n[[notesforsearch:: Requested by kun dga' dpal sgron General Instructions on the Profound Path. | ]]\n༡༤༣ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༤༤ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལུང་གི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱིན་མཚར་བའི་ལམ། །ཟབ་མོ་འདི་སྙམ་འབའ་ཞིག་ནས། །སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སར་ཁྲིད་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་འཁུ་བའི། །གངས་ཅན་པ་དག་བསྔགས་པའི་ལམ། །དཔེ་ནི་རྗེས་དཔག་གཡང་ས་ན། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་གཅོད་དུ་བསྐྱུར། །ཨེ་མ་རང་ཉིད་བསླུར་མི་ཕོད། །ལྷག་པར་གཞན་དོན་འགྲུབ་རིངས་པ། །དེ་དག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་རྗེས། །སྙེག་པའི་སྐལ་བཟང་ལྷ་ལ་སློང་། །འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་བ་ལས་ཆེས་མྱུར་བར་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ། །དངོས་གཞི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། །རྗེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཅི་མཛད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་\n༡༤༥ པ་ཅིར་སྟོན་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ། བཀའ་གང་གནང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཅི་གསུང་ཡང་དང་ལེན་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན། །གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་མི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བཟང་ངན་མི་བརྟག །མི་དགྱེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་སྤྱད་པས་མི་དགྱེས་པ་བྱུང་ན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་། །དེས་མོད་ལ་དག་པར་འགྱུར་ལ། །གཞན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་ཡན་ཆད་དུ་བཤགས་ཕུལ་དང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བརྟེན་གྱི་སྟོབས། །སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་མཉེས་\n༡༤༦ པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདིས་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་གསོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་བླ་མའི་མཎྜལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནམ། མདོར་བསྡུས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས། བྱིན་རླབས་མོས་གུས། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་པར་བཞེངས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་གང་བ་ལྟ་བུའམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་འུར་གྱེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རིང་རྫོགས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ཏིག་རྩལ་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་ཐོར་རྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བརྒྱུད། བླ་མ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་སྟེར་བའི་མཁའ་འགྲོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ངེས་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། གསུམ་གར་འདི་དང་ཕྱི་མ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བར་བློ་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བཀལ། རོགས་གསོལ་འདེབས་འབའ་ཞིག་ལ་བཅོལ། ཉམས་ལེན་མོས་གུས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཐེ་\n༡༤༧ ཚོམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ན། དུས་དེར། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་གང་ཤར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཁྱེར་བས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས། ཁམས་འདུས་པ་མྱ་ངན། ཡིད་མི་བདེ་བའམ། མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྙིང་གར་བླ་མ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བ། རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་ཡ་ལེ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བར་བསམས་ནས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བོར་བས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག །སྣང་བ་འབལ། འབོལ་དུ་སོང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པའི་གསོལ་འདེབས། ཡར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུ། མར་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བས་དབང་གི་གསོལ་འདེབས། བསམ་པ་ཚེ་འདིར་ཤོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟིན། དེ་དུས་ཙ་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆོས་བྱེད་པར་མ་བཅས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བྱེད་བྱེད་འདྲ་བའི་ཁ་སྦྱང་གིས་བསླུ་བའི་དྲེད་པོ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་ཁྲེལ་དེ། སྐྱོན་དེ་དག་འདོར་འདོད་པ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་རྒྱང་འབོད་དུ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ར་མདར་སྦྲན་པ་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་གི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། གནམ་དང་\n༡༤༨ ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་ཐད་ནས་སྐོར་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཕྱག་སྟོང་ལ་སྤྱན་སྟོང་མངའ་བ། བཞེངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། མལ་ཁ་སར་ཎ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཅིག་གིས་ཐུགས་ཀར་གཅིག་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདུག་པའོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་དེའི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བྃ་ལས་གང་ཆེན་མཚོ། དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ཡིད་དུ་མཆིས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ལཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྡུལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དེར། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། བླ་མའི་ཐུགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཁྲོའི་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་གང་བར་གྱུར་པ། བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་\n༡༤༩ བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སྨོན་སེམས། འདི་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་འཇུག་པ་སྟེ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག །ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བཞེངས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཟླ་དུས། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུའི་བདུད་རྩི། སྔགས་ལས་གསུང་གི། ཟླ་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་སྲིན་བུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འོ་མས་ཤེལ་གྱི་ཕོར་བ་བཀང་བ་ལྟ་བུ། མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སྤྲོས་པས་སླར་གསལ་བཏབ་ནས་རང་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བརྙེད་པའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་རེ་རེའང་མགོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཅིག །བླ་མ་བླ་མ་སྙམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱག །ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་\n༡༥༠ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བའི་བློས། །སྤྲོ་བའི་སྙིམས་པ་དང་བཅས་ནས། །རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གཞིའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་བརྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་བབས་པ་ཕྱི་མཆོད། བབས་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་དག་པས་ནད་མཆོད། ངོ་བོ་འདོད་པ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་གསང་མཆོད། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གམ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱན་ཚད་མེད་པ་སྣང་བའི་མཎྜལ་འདིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་ནས་གང་བའི་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཏང་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་རྒྱས་པས་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོར་ནོར་བུའི་ཁོར་ཡུག་གི། །ནང་ན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་བཀོད་ལེགས་མ་ལུས་བཀོད་པའི་ཕུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རེའང་འདོད་ཡོན་རྨད་ཀྱིས་འཕྱུར་བ་གང་། །མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་གིས་བསྐོར་ཅིང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་མེད་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྡུལ་རེར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཅན། །གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་སོ་སོར་མ་འདྲེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་བདག་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་དང་\n༡༥༡ པས་འབུལ་བར་བགྱི། ཞེས་སམ། བསྡུས་པར། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའི། །མི་དགེ་བཅུ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། །ཞེས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་སྟོབས་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །རང་རང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསགས་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བླ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། རྗེ་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དང་རང་གི་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལུས་ཀྱི་བདག་\n༡༥༢ ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷག་བར་གནས་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿངག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། དེ་ནས་བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱུང་། བདག་གི་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ལ་ཆུ་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་བཞིན། སེམས་མ་བཅོས་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་གཞག་གོ། །དེ་བས་ལངས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟར་བསྔོ་སྟེ། བདག་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། གྱད་དང་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་\n༡༥༣ གཅན་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འདུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་པའི་སྤྱི་གཟུགས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་ལྔར་འབར་བས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སད་པར་བྱས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཤྲི་མཱ་ནྶ་དྒུ་རུ་ཙ་ར་ཎ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། དེས་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་མི་མགོ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་ནང་དུ་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་མཆོད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་རིག་གི་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་\n༡༥༤ ཅིག །དེ་ནས་མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་གྲང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར། བླ་མ་སངས་རིན་མ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུ། ཨ་བྡྷཱུ་ཏཱི་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདན་གསུམ་གྱི་དབང་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མཐར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ཐིམ་པ་ལྟར་རང་དང་རོ་མཉམ་པ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལམ་ཟབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་པར། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ\n༡༥༥ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལུས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་གཙུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བ། མགོ་བོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་པ་རྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མར་བཅས་པ་བརྗེས་ཏེ་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚོན་གང་ཙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །ལྟ་ལ་དམིགས་པས་དུ་བ་ན་ངག་ཏུ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབ། གསང་བའི་སྣར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་བླང་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཐར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྒྲས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསད། ཞལ་དུ་ཞུགས་\n༡༥༦ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་ལྷུང་བ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་ཐོན་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་མཆོད་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཐིམ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །བསྔོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྟར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་གསལ་བཏབ། བཟའ་བཏུང་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩིར་བཞུ་བའམ། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་གཏོར་མ་ཡི་གེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོད་ཉལ་ཁར་ཕཊ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཕཊ། དེའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་བྲེགས། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་ཁྱབ་པ། ཕཊ། ལུས་གྲི་གུག་གིས་དེར་བཅུག་རུབ་ཀྱིས་གཏུབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདུད་རྩིར་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ། ཕཊ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། ཕཊ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་\n༡༥༧ མགྲོན། ཕཊ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ཕཊ། འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བོས། ཕཊ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བས་ཚིམ། ཕཊ། མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན། མཆོད་རྫས། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་གྱིས་གཏད་དོ། །བཅུ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་དུས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ལ། སྣང་བའི་ཚོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་བཅུག །དེ་སེམས་ལ་གཞུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ་གཞུག །དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག །དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་བཅུག་པས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། རྡོར་བཟླས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཚད་མེད་པ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ། དེ་ལས་རོ་རྐྱང་དུ་གྱེས་པ། སྤྱི་བོར་རྩ་འཁོར་སོ་གཉིས་ལ་བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ལ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོའམ། རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་གང་མོས། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་ༀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་མཐར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བལྟས་ཏེ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས། སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་\n༡༥༨ མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གནོད་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསལ། ཞི་བའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཞི་བའི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་ཞིག་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བ་བསྔོའོ། །སྔ་དྲོ་ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་ལས་མཐུན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། སྟོབས་མངའ་ཐང་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བར་བྱས། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་རྒྱས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བཟླས་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགོངས་མོ་མགྲིན་པའི་འོད་དཔག་མེད་ལ་ལས་མཐུན་གྱིས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཏབ། བདག་གི་མདུན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བོར་བས་ཅི་བསྒོབ་མཉན་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་ལ་\n༡༥༩ མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལ་སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལས་མཐུན་གྱིས་མཆོད། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་ཅན་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་བསྒྲལ་བར་འོས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏང་སྟེ་མཐར་རྡུལ་བརླག །དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་ཕྱག་རྡོར། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན་རྟ་མགྲིན། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཕག་མོ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་མགོན་པོ། ནོར་ཆེ་བར་འདོད་ན་ནོར་ལྷ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས། འཁོར་མེད་པར་འདོད་ན་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ། ཐ་མ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བསྒོམ། གང་འདོད་པ་དེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཕུལ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་སྟེ་འདོད་པ་སྨྲད་དུ་གསོལ་བས། གང་དགོས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་ན་ཐུན་མོང་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རྗེས་ངོ་སྤྲད་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་འོད་\n༡༦༠ གསལ་བ་ལ་ཟེར་བས་ན་སྣང་ཚད་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །གང་ཤར་མཇལ་ཁ་རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མིག་གིས་ཡང་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའོ། །བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྒྲ་ཚུལ་ལ་ཟེར་བས་ན། གྲགས་ཚད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ། ཆོས་དཀོན་མཆོག །གར་ཐོས་ཆོས་འཁོར། རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གསུང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའ་འོ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བས་ན། དེ་རང་སེམས་ལས་གཞན་མིན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །གང་སྐྱེས་མཉམ་ཉིད། རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིག་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་ཆོས་རྗེས། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མ་ཕྱེད། །གཟུགས་སྐུར་འཛིན་པ་སྦྱོར་ནས་ཐལ། །མོས་གུས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཇི་ལྟར་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། མི་བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ཡང་མཐོང་། །སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཞེས་སོ། །གནད་ཀ་འདིས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ལམ་སྣ་ཆོད་མི་འདི་ལྟར་\n༡༦༡ ལགས། །ཞེས་གསུང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི། །ཁ་བཤད་ཕལ་མོ་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མ་འདྲ། །བསིལ་སྐྱོབ་རེས་ཀྱང་དགོས་དུས་ཐོག་མི་ཁེལ། །དེ་བས་དང་པོར་གཅེས་པ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉམས་བླངས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཁྱུ། །སུ་མང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ལགས་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་པ་ཚད་མས་གཞལ་ནས་ཉམས་ལེན་འོས། དཔེ་ལོགས་རྫུན་གྱིས་བཀང་ལ་དབུ་མ་འཁོར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཆེན་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ད་ལྟའང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། །ས་གསུམ་མཆོད་སྡོང་འོས་པའི་བསྟན་འཛིན་སུ། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བར་མཐོང་བ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། བྱར་ཁྲི་ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བསྐུལ་བས། པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་བ་དན་སྐྱོང་བ་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། །།\nGeneral Instructions on the Profound Path.\nRequested by kun dga' dpal sgron\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_zab_thun_mong_gi_khrid&oldid=49139"\nKun dga' dpal sgron\nThis page was last edited on 15 October 2019, at 09:26.


Terdzo-DZI-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang mi tra'i snying thig las/_tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ (Tshe sgrub ye shes snying po)\nparent cycle གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (Grub chen mi tra'i snying thig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 259-272 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dag snang mi tra'i snying thig las tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 259-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ\nAuthor colophon: 'di ni dil mkhyen rin po che 7'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi gsung yin nges su 'dug kyang /_'di man mdzad 'phro lus pa'am mjug bor zag gis gnas skabs ma rnyed kyang /_slad nas thabs 'tshol gyis rnyed na dkyus su 'jug gal shin tu che bar dwags po sprul skus zhu zhing gsol ba 'debs pa lags so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i mi tra snying thig\n༄༅། །དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ། ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་སྒེགས་པའི་མཚན་དཔེའི་འཛུམ། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ག་པུར་འོད། །མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེ་ཡིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མུཏ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་བཞི། ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར། ནང་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སུམྦྷ་ནིས་གཟིར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ལྔ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་འདིར་བྱིན་རློབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ངམ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡང་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཟུར་བྱང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཅོང་ཞི་དང་། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཐར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བཟླས་པ་འོས་སྟུན་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རྗེས་ཚེ་འགུག་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་རྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཟུར་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པའི་བར་གཏང་། གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་དང་མ་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་དམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་རྗེས་ཆགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཚུལ། སྨིན་གཏེར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་གིས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཏིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་བགྱི་འོས་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་མཛེས་པར་སྒེགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་དྭངས་མར་བཞུས་པའི་བཅུད་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རལ་དང་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱིར་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་ནཱ་དའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་སུ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚི་རིལ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་སོན་པས་དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སད་པར་བྱས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། ཚེའི་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱོད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་གཏང་ལ། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེ་པྲ་བརྟགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར།་་་་་འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-022&oldid=124199"


Terdzo-WI-010 - Rinchen Terdzö\ngu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 159-160 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. gu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 159-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang dpal lha lung gi dge sbyong dam pa'i yon tan nor gyis phyug pa ngag dbang mchog legs nas bskul ba bzhin dil mkhyen mang+ga las bris pa bstan 'gro'i dpal yon rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\nགུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒུད་སེལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ། །རིགས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་བཞི། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཚོགས་ཟུང་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-010&oldid=127332"


Terdzo-DA-056 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las:_smin byed byin rlabs snying po\nVolume 11 (ད) / Pages 919-925 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 919-925. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ།\nFirst colophon: zhes pa'ang rje grub thob chen po'i gsang ba gsum gyi byin rlabs dngos su thob pa la brten nas 'od gsal sprul pa'i rdo rjes skad cig gis gtan la phab pa shin tu gsang ba'i thugs tig go_/sarba mang+ga laM\nSecond colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa dge\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་འདུད༔ གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ འབྲེལ་བའི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་སྡོམ་གསུམ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྐུ་ཡི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་འབྲེལ་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་ནི༔ སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ སེམས་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསུང་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨཱ༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་ཡི༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་དགོད༔ ཨཱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་ཕོག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་བརྙན་གཡོན་གྱི་ལག་པར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨ༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི༔ གཡས་གཡོན་གཏད་ལ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ༔ ཨཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཅས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ ལ་བཟླ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་དབང༔ དབྱེར་མེད་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་འབྲེལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་བདེ་སྐྱོང་སྦྱིན༔ ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་དང༔ རླུང་རིག་གནད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་འབུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དག་ཀྱང་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བཤད༔ གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས༔ ལམ་དུས་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྡམས་པ་ལས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས༔ དབང་བསྐུར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཉེ་རྒྱུ་ལས༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གང་བའི་ཚེ༔ དབང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཤར༔ མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར༔ ཟག་མེད་དྭངས་མས་སྨིན་པ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་དབང༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ༔ འདི་ནི་གྲངས་མེད་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ དེ་སླད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ༔ ལམ་གྱི་དབང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-056&oldid=123329"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:25.


རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 2219 8\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་གཉིས་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཅིང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས། «ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་དང་། «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་མཛད་ཅིང་། སྔ་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གཅིག་བརྩམས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་བཅོས་ལྔ་དང་། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གཉིས་བཅས་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་སོགས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པར་བྱས།\n[གནད་ཚིག] རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། རེད་མདའ་བ། ཚད་མ། ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nའདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་རགས་བསྡུས་ཤིག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་།རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་གནང་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་བུ་སློབ་གཙོ་བོ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས། རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཚད་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཞེད་ཚུལ། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་བཅས་ས་བཅད་ལྔའི་སྒོ་ནས་འབྲི་བར་བྱའོ། །\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནི་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ལོར་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས་ཏེ་གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་བཏོད་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ས་པཎ་གྱིས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་(1220)་ལོར་«ཚད་མ་རིགས་གཏེར»་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ་དང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་«རིགས་གཏེར»་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སོགས་དང་། རྗེའི་བླ་མའི་གྲས་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཁོང་དང་དུས་ཐོག་རགས་པ་མཉམ་པའི་གསང་ཕུའི་མཁས་པ་གཡག་རོང་གཉིས་སོགས་བཀའ་གདམས་དང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན།\nསྤྱིར་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་སློབ་མ་རྨ་དགེ་བློས་«རྣམ་འགྲེལ»་དང་། དེའི་«རང་འགྲེལ།» «ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ།» «ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་བཤད།» «རྩོད་པའི་རིགས་པ»་བཅས་ཚད་མའི་གཞུང་ཆེན་ལྔ་བོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་«བསྟན་འགྱུར»་དུ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅས་བསྡོམས་པས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པའི་གཞུང་བཅུ་བཞི་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་«རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི»་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་ཐར་འབྱུང་སྦས་པའི་«རྟོག་གེའི་སྐད་»དང་། «རྒྱལ་དབང་བློའི་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཚན་བཞི་ཡོད་ཅིང་གཞན་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པ་ཚང་མ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། དེས་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་མཛད་པ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། པཎྜི་ཏ་དེ་ལས་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་དང་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་པར་མཛད། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་དང་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་པོ་ཏ་རི་དང་དམར་པོ་རི་ལ་འགྲན་བཤད་མཛད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གྲྭ་ལ་འགྲོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཚད་མ་རྙིང་པ་ཞེས་འབོད།\nདེ་རྗེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ཙམ་ལ་ཁ་ཆེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཟིན་ཏེ་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས། «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་དང་ཆོས་མཆོག་གི་«རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ»་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད། གཞན་ཡང་«རྣམ་ངེས»་དང་། «ཚད་མ་རྒྱན»་དང་། «ཛ་མ་རིའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད»་དང་། «འཐད་ལྡན»་སོགས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་གཞུང་བཅུ་གཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ»་དང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྡུས་པ་མང་པོ་བརྩམས་པར་མཛད། གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ཇི་སྐད་དུ། “རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྣམ་ངེས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་ཕྱྭ་བ་སོགས་རྔོག་གི་རྗེས་འབྲངས་དག་གིས་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་དང་། ཚད་མའི་བསྡུས་པ་མང་དུ་བརྩམས། «བསྡུས་གྲྭའི»་རིགས་ལམ་དང་། བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལྔའི་གྲངས་བཅད། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་དར།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་(1204)་ལོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་པཎ་ཆུང་དགུ་དང་བཅས་བོད་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཚད་མའི་རྒྱ་གཞུང་མང་དུ་གསན། ཁོང་གིས་སྔར་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་གཞུང་དག་གི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་རང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གཟིགས། ཚད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་«ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་»དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ནས་«ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར»་མཛད།\nསྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་བ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་འགའ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས། དེ་ལས་གཙང་ཉང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཞིང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་བརྩམས། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ། “གངས་ཅན་འདི་ན་བློ་ཅན་ཐོས་པ་ཅན། །བདག་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟོན་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །གཞུང་འདི་མཐོང་ན་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པར་ལྡན། །གཞུང་མང་ཐོས་དང་བསམ་དང་གོམས་པར་ལྡན། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་དང་འཆད་དང་རྩོད་པ་ལ། །རིགས་པའི་སེང་གེ་རིགས་པའི་མིག་དང་ལྡན། །གང་དག་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་པས། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱོར་བས་དབུལ་ན་ཡང་། །རིགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་པ། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་བདག་རྒྱུད་ངོམས་པ་མཐོང་། །བདག་གིས་སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །རིགས་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བློ་གྲོས་དེད་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་བརྩོན་པས་བླངས། །རིགས་པའི་ལམ་ཞུགས་འགྲོ་བའང་ཚིམ་པར་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུས་རིགས་ལམ་འདོར་བ་གྲངས་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་རྒན་རབས་ཀྱི། །རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག་འདི་ཡིས་ཡིད་ཚིམས་ན། །འཁོར་དང་གྲགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ངོ་ལོ། །བདག་གི་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །སྲིད་མཚོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡིན། །ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པ། །ཁྱི་ཕག་ལོངས་སྤྱོད་མི་བདག་ག་ལ་སྨོན། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །”ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བོད་ཀྱི་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་འགྲེལ་པ་བྱུང་།\nདེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་གསན་པ་ལ་ས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྔོན་གྱི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཞུང་ཡང་སྔོན་«རྣམ་ངེས»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚོད་ནང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། གསན་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཁས་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྗེ་འདི་པས་སྔགས་དང་དབུ་མ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཡང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དག་གི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་ཡིད་རྟོན་མི་མཛད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་འཇོག་གིན་པ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཚད་མའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁོ་ན་འཐད་ཕྱོགས་སུ་མི་བཟུང་བར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nལྷག་ཏུ་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དར་བར་གྱུར། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་རབས་སྔ་མ་དག་གིས་བཏོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བསྣན་འཕྲི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་ཞིང་། རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེས་ན་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཆད་ཉན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སོགས་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་མཛད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འོས་པར་མཐོང་།\nརྗེས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་«རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས། “ཁྱད་པར་ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནས་ལ། །འབད་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་ལ་འབད་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་«རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་»ལས། (དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ།) “དེའི་དཔྱིད་ཀར་སྣར་ཐང་ལ་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དེའི་ཚེ་ས་སྐྱ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་འབྲས་གསན་གྱིན་འདུག་པ་དང་མཇལ་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ས་སྐྱར་ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རང་ལམ་འབྲས་སོགས་གསན་པའི་ངང་ནས། བླ་མ་དེ་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་མཛད། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱངས་ཤིང་གསན་པ་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལུང་ཡང་གསན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ས་སྐྱ་རུ་རྗེ་རེད་མདའ་བའི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དེའི་རིང་ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོ་གསན་སྦྱོང་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དཔྱིད་དང་དབྱར་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པས་དེར་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་དེའི་རྩོམ་པ་མཛད། བརྩམས་ཚར་རིམ་བཞིན་རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅིང་། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ་དེ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་བར་ཞུས་ནས་ཚར་གཅིག་གསན་ཏོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་དཔྱིད་དབྱར་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས་ཏེ། རྗེ་རེད་མདའ་བ་ལས་ «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ»་ཚར་གཅིག་གསན་པར་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེ་ནས་སྟོན་དེ་མལ་གྲོ་ལྷ་ལུང་པའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་ཆོས་ལུང་ཡང་མང་རབ་གསན་ཅིང་། བར་ཞིག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་མཛོད་པ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རིགས་པའི་སྲོལ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་མནན་པས་མི་ནོན་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཤིང་། སྟོན་དེར་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་གི་སྟོན་ཁ་རུ་དང་པོ་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་འདུན་གྱིས་མལ་གྲོ་རུ་ཕེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་ནས་གནས་དེར་བཞུགས། དེའི་རིང་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་འུ་ཡུག་པས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བརྙེས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པ་བྱུང་སྣང་།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དགུན་ཆོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས། དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་མ་ལ། གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་པའི་པོ་ཏི་འགའ་ཡར་གྱི་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས་གཙང་ལ་བྱོན། སྣར་ཐང་དུ་ཕེབས། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པས་ཚད་མའི་ཊཱིཀྐ་ཞིག་མཛད་འདུག་པ་དེ་ཚར་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཉོན། ཞེས་བཀའ་གནང་ནས་གསན་དགོས་པ་བྱུང་། དབྱར་ཆོས་དེ་སྣང་ཐང་དུ་རྣམ་འགྲེལ་མངོན་པ་གོང་འོག་མདོ་རྩ་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་དཔྱིད་ཆོས་ཀྱི་རིང་སྣར་ཐང་དུ་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པའི་དྲུང་ནས་དེས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ»་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསན་ཡོད་པར་འདུག །འདིའི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་ནི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་པའི་མདུན་ནས་རྗེས་མངོན་པའི་སྐོར་ཡང་གསན་པ་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད། ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རེད་མདའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ་དེ་གསུང་བ་རྗེ་འདིས་གསན་ཅིང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།”ཅེས་གསུངས། འདིའི་ «རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ»་དེ་རྗེ་རེད་མདའ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་རུ་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འདོད་འཇོ»ཞེས་པ་ད་ལྟ་ བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་དཔྱད་དགོས། རྗེའི་«རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ»་ལས་ནི། “ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཚད་མའི་རིགས་མཛོད། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཚད་མའི་རང་འགྲེལ། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ལྷ་ཤཀ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རིགས་འགྲེལ། རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མཛུབ་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་གསན་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་སྨྲ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཏིང་ཕྱིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ཚང་མ་གསན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་གོང་ཞུས་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས།»སུ་འཁོད་པ་དེ་དག་གསན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nདེས་ན་རྗེས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་ཚད་མ་ལ་ཆེད་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། གང་ལས་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཡང་གཅིག་ནི་སྣར་ཐང་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་། སྐབས་དེར་ཚད་མ་ཉ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉ་དབོན་ནི་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེ་ལ་རྗེའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན། འོ་ན་རྗེས་ཉ་དབོན་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ནམ་ཞེ་ན། «དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དུས་སྣར་ཐང་དུ་དགེ་བཤེས་ཤིག་གི་ལག་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉ་ཊིཀ་ཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་པས། སྔར་གི་འཇམ་སྐྱའི་ཊི་ཀ་ལ་ལྟོས་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་གསན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཉ་ཊིཀ་དེ་ན་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་བཤད་པ་གསལ་པོ་འདུག་པས། མངོན་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་དགོངས་པ་འཁྲུངས་ནས། ཉང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཕེབས། གནས་རྙིང་དུ་ཐོགས་ཙམ་ཞིག་བཞུགས། གནས་རྙིང་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབྱར་ཆོས་ལ་རྩེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་པ་མཛད་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་གསན། ཐུགས་རབ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་རྣོ་བ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་འབབ་ཅིང༌། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རངས་པར་གྱུར།\nདེའི་ཚེ་ཁོང་པ་ལ་མངོན་པ་མཛོད་ཅིག་གསུང་བར་ཞུས་པས། ངས་ལེགས་པོ་ཤོད་པར་ཡོད་དེ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བས་ལྟ་རྟོག་ཀྱང་རེ་དགའ་དགོས། ཁམས་ཀྱང་མ་བདེ་ཞིང་ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས་འཕྲལ་ལ་འཆད་པ་མི་འགྲུབ་པ་འདུག །”ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་“ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས”་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་ཚད་མའང་གསན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཡང་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་པས། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཚད་མ་གསན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཚད་མ་གསན་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གོང་ཞུས་ལས་ཅུང་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དཔྱད་པར་བྱ། སྔ་རྗེས་སུ་སྣར་ཐང་དང་། ས་སྐྱ། གསང་ཕུ། རྩེས་ཐང་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མགོ་ཐོག་མ་ནམ་བཙུག་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་ཡང་། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ནས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་སོགས་ལ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ་ཞིང་། སྔ་རྗེས་སུ་བྱ་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། ཡང་གོང་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་ཡང་ཕར་ཚད་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དང་། འོན་བདེ་ཆེན། འོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དོ་ཁ་སོགས་སུ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ། ལྷག་ཏུ་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་།\nདེའི་སྐོར་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར།“རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དུ་མ་ལ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལན་ཅིག་ཀྱང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མྱོང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་དབང་མེད་པར་ཕྲོགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། སྔོན་ཆད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཚད་མ་ཚིག་གི་ན་ཡམ་མམ། ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལྟ་བ་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ཉམས་ལེན་ལ་མཁོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སུ་ལའང་མེད་པས། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་ལ། འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བསབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེའི་གསུང་བཤད་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་»ངམ། «ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས»་སུ་གྲགས་པའང་འདི་དུས་མཛད་པ་འབྲུག་གི་«རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་»རུ་གསུངས་སོ། །\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དེ་ནས་དགུན་མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་བཞུགས། དེ་དུས་ནུབ་ཅིག་ཞུགས་མེ་ལ་བཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་རིགས་པ་གསུང་བའི་སྐབས་སུ། བཀའ་བཞི་པ་ཤེར་སེང་གིས་ཆོས་ཐོག་གཅིག་ལ་པོ་ཏི་བཅུ་གཅིག་གསུངས་འདུག །དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་པོ་ཏི་དུས་གཅིག་ལ་གསུངས་པ་དེ་མང་ཤོས་སུ་འོང་བ་འདྲ་གསུང༌། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་དུས་གཅིག་ཏུ་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། རྩོལ་བ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆད་ཐུབ་པ་འདྲ་གསུང༌། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ། ཞེས་ནན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུ་ནས་གནམ་གང་གི་བར་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་གཟིགས་རྟོག་མཛད། གནམ་གང་གི་ཉིན་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རགས་བཅིངས། ཚེས་གཅིག་ནས་ཆོས་འཛུགས་པར་བཞེད་པ་ལ། གསང་ཕུ་སོགས་ནས་འབྱོན་པའི་དོན་གཉེར་བ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒུག་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མི་ལ་དང་མར་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཐོར་བུ་བ་འགའ་གསུངས། ཚེས་ལྔ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཅོ་ལྔའི་དབུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཙུགས་ནས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐོ་རངས་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་རེ་མ་ཆག་པར་ཐུགས་བཤད་མཛད།\nདེའི་ནང་ནས་པོ་ཏི་ཆུང་བ་གཉིས་རྫོགས་པར་གསུངས་ཚར་བ་ན། དེའི་དོད་དུ་སླར་ཡང་ཆུང་བ་གཉིས་བཙུགས་ནས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔ། འཇུག་པ། བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་འཇུག་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དཀའ་ཆེན་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ཆེན་མོ་རེ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་ཏུ་འགྲེལ་པའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང༌། གཞུང་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་གཞུང་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ་ལ་བཤད་པ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་སྐབས་སུ་འང༌། སྲོད་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མ་ཆག་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་མཐུན་པར་གླེང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལོན་པའི་དགུན་མོན་མཁར་གདོང་དུ་པོ་ཏི་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུའང་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གཞུང་དེ་ཆ་ཚང་བ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ངེས་མོད། སྐབས་དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བཞེད་མཚམས་དང་མཐུན་མིན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ།\nགཞན་ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“སྟག་ལོ་(1410)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ལམ་རིམ་གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་རིམ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ས་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འགངས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཚད་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས།”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་མཛད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ལོན་པ། གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་བརྒལ་བརྟག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྔོན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་དང་། རྗེས་འཇུག་དག་གིས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཞུང་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསུང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་དག་ལས་གང་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་དཀའ་ཡང་། ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་དང་ལྷག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བལྟས་ན་«རྣམ་འགྲེལ»་ཁྲིད་སྐབས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འཆད་ཀྱིན་པར་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཟིན་བྲིས་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོད་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་པའམ་ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་འདེབས་པ་པོས་མ་བྲིས་པ་ཡིན་མ་ཤེས།\nསྤྱིར་རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་སྐབས་རེ་རེ་བཞིན་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་མིན་པར་གཙོ་བོ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་བར་སྣང་། གཞན་ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་མཛད་པའི་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པའི་ནང་། “དེ་ཡི་འབྲིང་རྣམ་ངེས་ལ་འཐད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ། པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོར་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ཡོད་ལ། ལེའུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་བློ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་ཡིས་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་དབང་བློ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚིག་ཟུར་མི་མཐུན་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །”ཞེས་དང་། ལྕང་སྐྱའི་«གྲུབ་མཐའ»་ལས་ཀྱང་། “འོན་ཀྱང་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་འདུག་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་གནང་བའི་ཚེ་འགྲེལ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཚུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་དགེ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་རང་གི་མཇུག་ཏུ་ནི། “སྔ་ཕྱིའི་འགྲེལ་དང་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ། །ལེགས་པར་བཤད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །”ཞེས་ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«རིགས་པའི་ཐིགས་པ»་དང་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་གཉིས་དང་«འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག»་སོགས་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་བྲིས་པ་དང་། «འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད»་ནི་དུལ་བ་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་གིས་མཛད་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་ལྷ་དབང་བློ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀའི་འགྲེལ་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཅིང་སྐབས་རེར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགག་པའང་བྱས་ལ། རྗེའི་བཞེད་པ་དང་རང་གི་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་ནི་«འཐད་ལྡན»་གྱི་ཚད་འབྲས་སྐོར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་གིས་གསུངས་ཤིང་། «སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ནི་གཙོ་བོ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་གཞིར་བཟུང་བོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཤད་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྗེའི་ཞབས་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་ཞིང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་མཛད་པའི་སྔོན་ཙམ་ལ་མཛད་པའང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་འདི་ལ་ཞལ་འཕངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nརྗེ་རང་གིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་ནི་«སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ཞེས་པ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་རྟགས་<ཚ>་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་བརྗོད་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། “ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༑ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན། ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་མཛད་ཡོད། གཞན་ནི་«ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ལ་རག་ལས་ཚུལ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཅེས་པར་གཟུང་བ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཛད་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཞེད་ཚུལ་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད།\nགཞན་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལ། རྗེའི་གསུང་འབུམ་<ཕ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གསུང་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ།» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<བ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་།(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<མ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་དགའ་ལྡན་དགོན་དུ་བཏབ་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)»་བཅས་བཞུགས་ཡོད། རྗེའི་གསུང་དངོས་མིན་ཡང་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། རྗེ་རེད་མདའ་བའི་སློབ་མ་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྩོད་པའི་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་ཚད་མ་ལ་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས། «ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།» «རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར།» «འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» «འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག།» «རིགས་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དགུ་དང་དེའི་སྟེང་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དུ་འཁོད་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ»་དང་། «མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་བསྣན་པས་ཚད་མའི་གཞུང་ཚན་བཅུ་གཅིག་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད།\nམཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ལ་«སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» གོང་ཞུས་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས།» «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་བཅས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་ལྔ་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད། རྗེ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པའི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་སྤྱི་དོན་«རིགས་རྒྱན་ཆེན་མོ»་དང་། ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་»གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། གཞུང་གི་ལུས་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། དཀའ་གནད་དག་གི་ཟིན་མཚམས། ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྗེའི་གསུང་གི་ཤན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྗེའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་།\nསྤྱིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་«རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ»་ཞེས་པ་ལས། “རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང༌། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །རགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང༌། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང༌། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་སོག་པ་མང་དུ་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང༌། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །”ཞེས་རིགས་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ས་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་ཤེས།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་ལས་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མི་གོ་བ་ལ། ཁོང་གིས་ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད་དུ། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཀག་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མཛད་པས། རབ་བྱུང་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་དག་གི་སེམས་ངོར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མིག་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན། ཁོང་གིས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕུད་ཚད་མ་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུ་མ་དང་ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ་རིགས་པའི་འགྲོས་དེ་མང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད། རྗེས་འཇུག་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་དག་གི་ཚིག་གི་ཟིན་ཚོད་ཁོ་ན་ལ་མི་བསྟུན་པར་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་ནང་འགལ་མེད་ཅིང་། རིགས་པས་མི་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གོ་རམས་པས། “རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བར་མཛད་དོ། །\nགོང་ཞུས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་བཞུགས་མེད་ཀྱང་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ཚད་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ན། གཅིག ཚད་མའི་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་། «ཚད་མ་མདོ་»དང་«རྣམ་འགྲེལ»་སོགས་ཀྱང་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་མཛད། དེའི་སྐོར་གོང་དུ་ཞུས་ཤིང་། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས་ཀྱང་། “བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་འདི་རྩོམས་འདི་ནི་མ་འོངས་དུས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་པའང་ཚད་མར་བྱེད། །དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཚུལ་དེར་དཔྱད་པ་ན། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོན། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལས་དེ་ཡིས་ནི། །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བར་རིགས་ལམ་ནས། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་རྙེད། །”ཅེས་གསུངས་སོ། །\nགཉིས། དོན་དམ་འཇལ་བའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགོག་པར་འདོད་ཅིང་། གཅིག་ཐ་དད། ཆོས་ཆོས་ཅན། སྤྱི་བྱེ་བྲག །དོན་སྤྱི་སོགས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་གཞལ་བྱ་རུ་འདོད་པས་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་པ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཁས་མི་ལེན། གསུམ། རྟོག་པ་ལ་རང་མཚན་ཇི་བཞིན་མི་སྣང་ཡང་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར། བཞི། སྤྱི་དང་རགས་པ་དང་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་རང་ལྡོག་སྒྲོ་བཏགས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་གཞི་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་དགོས་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གྱུར། འདིའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་མྱོང་། ལྔ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད། དྲུག །ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བྱུང་། བདུན། མངོན་སུམ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། བརྒྱད། རང་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཅོད་པར་ཚད་མར་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་འདོད། དགུ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པ་རུ་ཁས་མི་ལེན། བཅུ། ཚུལ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད། བཅུ་གཅིག ། འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོགས་གཅོད་རྒྱས་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས། རྔོག་ལུགས་ལྟར་བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ་ལྔ་རུ་གྲངས་ངེས་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གཙོ་བོ་ཁག་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གཞུང་ཚིག་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདིར་སྨོས་པས་མི་ལོང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནི་གོང་གི་རྩ་བའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁས་པ་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་གཞི་རུ་གཟུང་ན་གོང་ཞུས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བཞེད་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་«ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་རུ་དེ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྱི་ལོ་(1409)་ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1416)་ལོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་(1419)ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སེ་ར་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་(1437)་ལོར་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཆབ་མདོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1447)་ལོར་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ལྟར་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་རིམ་གྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་«བསྡུས་གྲྭ»་དང«་བློ་རྟགས»་«རྣམ་འགྲེལ»་བཅས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ་རྩོད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར། ཚད་མ་ཙམ་མ་ཟད་དབུ་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་མཛོད་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པའི་འགྲོས་སྤྱད་དེ་དཀའ་གནས་དང་ས་མཚམས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད། མཁས་པ་སོ་སོས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་།\nདགེ་ལྡན་པའི་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་སྔོན་དུས་སུ་དར་བའི་གྲྭ་སྐོར་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག་གླིང་བསྲེའི་དགེ་བཤེས་དང་། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་དགེ་བཤེས་བཏང་བའི་ལྷ་རམས་པ་དང་། ཚོགས་རམས་པ། རྡོ་རམས་པ། བཀའ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་གནས་གསར་དུ་བཏོད། སྟག་ཚང་ར་བ་སྟོད་པས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་དུ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་འཇང་དགུན་ཆོས་འཚོགས་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་གཞིར་བཟུང་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་རྩོད་པ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་མཛད་དེ། ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྔོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་གསང་བདེ་གུང་གསུམ་དང་། དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་གི་ས་སྐྱ། སྣར་ཐང་། ཞ་ལུ། ངམ་རིང་། གནས་རྙིང་སོགས་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་གཞུང་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཟད་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཡང་། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བར་མཛད། གཞན་ཡང་སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོག་ཡུལ་སོགས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར་བར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་སྟོད་དེ་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད། དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ནང་དུའང་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་རྩོད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེའི་རྩ་བའང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་མཁས་པ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་མགོའི་གངས་རི་ལྟ་བུ་གསང་ཕུའི་དགོན་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་འཛུགས་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དག་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྩེགས་སོགས་དང་། ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་རྨ་དགེ་བློ་དང་ཞ་མ་སེང་རྒྱལ། འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།» སྟོད་ཆ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-6 p.726.\n འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ །«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།» [M] ཤིང་པར། p.798.\n[3 རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.290.\n        མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། «རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982-3 p. 28-29. p. 29. p.32. p.33. p. 46. p.21-22. p. 81. p. 42-43. p. 97.\n འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། «རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981-1 p.155 p.21-22.\n ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། «ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ།» [G]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-3 p.573.\n ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། «གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན།» [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989-1 P.147-148.\n རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (25) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.734.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.301-302.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།»(2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.292-293.\n8 སྤྱན་གསལ་པོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གཙོས་བློན་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཋ་ཀུར་ (Shri.Jai Ram Thakur,Honorable Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། ཧིི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་ལལ་མར་ཁན་ཌ་ (Dr Ram lal Markanda, Agriculture Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཤིང་ནགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཊི་ སིང་ ཋ་ཀུར་ (Shri. Govind Singh Thakur, Minister of Transport and Forest) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་གསེབ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་ཀན་ཝར་ (Shri. Virender Kanwar, Rural development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བཟོ་གྲྭའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཀ་རམ་སིང་ (Shri. Bikram Singh, Industries Minister) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིང་པར་མར་ (Shri.Vipin Singh Parmar, Health and Family Welfare Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་སིངྒ་ཋཱ་ཀུར་མཆོག་ (Shri. Mahender Singh Thakur, Irrigation and Public Health Minister of Himachal Pradesh)\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་སྡེ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝིན་ཅའོ་ཌྰ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary, Town planning and Urban Development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རེ་ཤུ་བྷར་རྡོ་ཨ་ཆུ་ (Shri. Suresh Bhardwaj, Education Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པངྐ་ཇི་ལ་ལི་ཊི་ (Dr Pankaj Lalit, Former Additional Commissioner of Transport and Tibet supporter) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཋ་ཀུར་སུག་ཝིན་དྷི་རཱ་སིང་སུ་ཀུ་ (Shri.Thakur Sukhvinder Singh Sukhu, President of HP State Congress and Congress MLA from Nadaun constituency) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧར་བྷ་ཅན་སིང་བྷ་ཇི་ (Mr Harbhajan Singh Bhajji, State Congress Secretary) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ ༥ ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་གནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སིམ་ལ་གསར་འགོད་བསྟི་གནས་ཁང་ (Press club of Shimla) ནང་བོད་དོན་སྐོར་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་ཤོག་མི་འདྲ་བ་ཁག་ ༡༨ ཀྱི་གསར་འགོད་པས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངང་དྲི་བ་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། ཆབས་ཅིག་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཞིན། བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་ཤོག་མང་དག་ཅིག་གི་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


༄༅།། གྲྭ་ཚང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༨༡༧（ཆིང་ཅ་ཆིན་ཁྲི་ལོ༢༢）ལོར་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་བཞི་བ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར། ཐུགས་སྲས་ཆེ་ཤོས་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བཞེངས། ནང་རྟེན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས། གྲྭ་ཚང་འདིར་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ཞོར་དུ་གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྩིས་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་སྲོལ་ཡོད།\nKalachakra Scripture Hall isaflat roof Tibetan-style hall founded in the year 1817 (the 22th year under the reign of Emperor Jiaqing of Qing Dynasty). Gilded bronze Buddhist banners, wheels and golden deers are decorated on the roof. Statues of Kalachakra, Buddha Sakyamuni and Kwan-yin were arranged in the hall. Besides regular Buddhist events, Kalachakra Scripture Hall is also used for the studies on the Kalachakra and YamantakaYidam, as well as the knowledge on astronomy, calendar, astromancy, etc. Those with top scores will be awarded the degree of Calendar Doctor.


Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 403-424 / Folios 1a1 to 11b1\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 403-424. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 403-424. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་\ncha sgrub thabs gcig rjes gnang\nRight side print: 403\nགཡོན་: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་\nLeft: cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang\nLeft: gur lha brgyad\nBegin-End Pages (Western): 403-424\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_gur_mgon_lha_brgyad_kyi_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_gzi_brjid_stobs_%27bar&oldid=49290"