Terdzo-WI-043 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 679-692 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 679-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཙོ་རྐྱང་གི་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་་་པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་དང་རས་གཙང་མར་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུ་བྱས་ཏེ། གྭའུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་ས་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས། རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། མདུན་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་པ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མཁར་གཞོང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའམ། བསྡུན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་བསམ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ༈ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་གནང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་སྦོམ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་དང༔ བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ལས་ནི་རིན་ཆེན་འབེབ༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་མཛད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྤྱན་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ བྱམས་པས་འགྲོ་སྐྱོང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང༔ དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དུ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ༔ གྲགས་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས་ཤིག་ཛམྦྷ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་བསྐུལ་བ་བགྱིས་ནའང་ལེགས། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཐོགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་འཁར་གཞོང་གཙང་མར་སྤེལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད། བསྟོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཆུ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་གཙང་སར་དོར་རོ། །རྗེས་སུ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ༔ འདིར་ནི་བགྱི་བར་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གྭའུ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན། འབྲིང་གིས་ཉེར་གཅིག །ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། རྟགས་ནི་ཟས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་རྨིས་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པ་རྨི་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གྭའུ་འབྲུའི་གསེབ་བམ༔ བང་བའམ༔ མཛོད་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦའོ༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐོང་བ་ན་གྭའུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་སུ་སྦས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་གོང་ ནས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་གམ། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་འདིའང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གྭའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆངས་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སཏྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་གཡས་གྭའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་འོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་སྐབས་ལྟར་ལ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོར་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲ་འོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་ལྡབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ འབྲུའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་པ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་གསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་མ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་ཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གྭའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་བ་བྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-043&oldid=127211"


མདོ་སྐོར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nམདོ་སྐོར། 2015/06/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་བོན་ལུགས་ལྟར་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརང་ཅག་གཞུང་ལུགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་སྨྲ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་བོན་གྱི་སྤྱན་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་དང་ཆ་ལག་དེ་རྣམས། འཕྲོས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་མིན་པར་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་བ་མང་ལ། ཇི་ཙམ་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་དོན་ཟབ་པར་འགྱུར་ཅིང་། ལན་གཅིག་དཔེ་བལྟ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་དག་ཐང་མར་བརྡལ་བས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུའང་གནའ་བོའི་དུས་སུའང་མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད། དེ་སྔོན་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སེ། ཨུ་རུ་སུ། དབྱི་ཏྲ་ལི། འཇར་པན། ཀྲུང་གོ་སོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་རྫས་དཔྱད་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བརྩམས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བང་སོ་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་གཡུང་དྲུང་གནས་བཞི་ལ།།སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས།།བོན་སྤྱོད་གཙོ་བོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡི།།རྣམ་བཤད་རབ་གསལ་ཉི་འོད་དིང་འདིར་སྤྲོ།།འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་བསྡུས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་བདུན་ནོ།། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། དེ་ལས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2014/07/24 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན། བླ་མའི་རིགས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མིང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ནི་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་། མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ། ཐར་པའི་དད་དཔོན། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ། སྡུག་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་གནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དེ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིགས་པའི་རྗེས་འབྲེང་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད། །དགོངས་འགྲེལ་མི་མཐུན་ཐོག་ཡོད་ཐོག་མེད་ལུགས། །རིགས་ལམ་བརྒལ་རྟགས་ལམ་ནས་འདྲེན་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མཆོད། །ཐོག་ཡོད་སྨྲ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བ། །རིགས་པའི་སེང་ཆེན་ལུང་རིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་སོགས། །གཡས་རུའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྤངས་པ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གདན་ཐོག་ཏུ། །རྟོགས་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ། །ཐར་ལམ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྟོན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་དེ་ལ་མོས་ཕྱག་མཚལ། །བློ་དམན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲིད་ཕྱིར་དུ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁམས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་གསུམ་ལ་འདུ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་དང༌། འཆར་ཚུལ་རྩལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དང༌། འཇུག་ཚུལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐེག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།དེ་སྲིད་ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་དབང་པོའི་ཁམས་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དང་མཐུན་པར་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་པ་སྟེ། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མམ་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེས་ན། གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་བོན་སྒོ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་སླར་གསོ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༢ བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་སླར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོར་ལྡི་ལི་དོན་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་། ཞུ་སྐུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག དོན་གཅོད་དྲུང་ཆེ། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་བཅས་ལྷན་ཚོགས་དང་། དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༠༠ པའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་བཅས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ལྡི་ལི་ཨིམ་ཕེ་རལ་ (Imperial hotel) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲིའི་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་སླར་གསོ་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ཚོགས་ཕེབས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇིཏ་ཀུ་མར་ (Shri Sujeet Kumar, Raj Sabha member from Odisha) མཆོག་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོར་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལག་རྩལ་གོང་སྤེལ་དང་། ཚོང་ལས། དེ་བཞིན་འཕྲུལ་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇེབ་ཅནྡྲ་ཤེ་ཀར་ (Shri Rajeev Chandrasekhar, Minister of State for Skill Development& Entrepreneurship and Electronics & Information Technology of India) མཆོག་དང་། མཧ་རཱཤཀྲ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དྲང་བདེན་དང་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་རྡ་སི་ཨ་ཐ་ཝ་ལི་ (Shri Ramdas Athawale, Ministry of Social Justice and Empowerment) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་རཱ་མ་མུར་ཐེས་ (Shri K.C. Ramamurthy, Member of Rajya Sabha from karnataka) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཡུ་པི་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་མོ་ནེ་ཀ་གྷན་དཱི་ (Smt. Maneka Gandhi, Member of the Lok Sabha) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇ་ནར་ཌན་སིངྒ་སི་གྷི་རི་ཝལ་ (Shri Janardan Singh Sigriwal, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཅན་དྷེ་ཤི་ཝར་ པྲ་སད་ (Shri Chandeshwar Prasad,Lok Sabha member from Bihar) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སཱོ་ཝཱ་པཱན་ དཱསི་གུབྟ་ (Shri Swapan Dasgupta,Rajya Sabha MP from West Bengal) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཨོ་ཌི་ཤ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇིཏ་ཀུ་མར་ (Shri Sujeet Kumar, Raj Sabha member from Odisha) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱེ་རམ་རཱ་མེ་ཤི་ (Shri Jairam Ramesh, Raj Sabha member from Karnataka) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མཱ་ནེ་ཤི་ཏེ་ཝཱ་རི་ (Shri Manish Tiwari, Lok Sabha member from Punjab) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཅན་དྷེ་ཤི་ཝར་ པྲ་སད་ (Shri Chandeshwar Prasad,Lok Sabha member from Bihar) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་རཱ་ནི་ པྲཱ་ཏི་བྷཱ་ སིངྒ་ (Smt Rani Pratibha Singh,Lok Sabha member from Himachal) མཆོག་བཅས་དང་། ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡང་འཕེལ་མཆོག གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མེ་ (Shri. R.K khrimey) མཆོག འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་དེ་སྔོན་བྱུང་རིམ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ཁྱེད་རྣམས་ལས་བྲེལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་བཏང་ནས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དེས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་གར་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཤོས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ང་ཚོས་སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་རྣམ་པས་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མུ་མཐུད་བོད་དོན་ཐོག་གླེང་སློང་གནང་སྟེ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཁག་ལའང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ང་ཚོའི་དབར་གྱི་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་ལམ་སྔར་ལྷག་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་འོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་མུ་མཐུད་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་གི་རང་དབང་མེད་པ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚད་མེད་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nཁྱེད་རྣམ་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་སླད། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་རྒྱུར་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པས་དུས་ཚོད་བཏང་ནས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་གིས་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཐེངས་དང་པོ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཆེད་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་དེ་ལྟར་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་སླེབས་དགོས་བྱུང་སྟེ། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དུས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མི་ཚོར་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་སོགས་གཏན་འབེབས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་གསར་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇིཏ་ཀུ་མར་མཆོག་གིས་ཨུ་ཌི་ཤ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཇུ་པ་ཊ་ན་ཡག་ (Biju Patnaik) ལགས་ཀྱི་མཚན་ནས་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ (Biju Janata Dal) ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། དམ་པ་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་གནས། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་ཨུ་ཌི་ཤ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཐེངས་འགའ་ཤས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༢ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་མྱོང་ཡོད་པའི་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཁོང་བོད་ནང་ཕེབས་པའི་སྐོར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པའི་སྐོར། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) འབུལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་ཡིག་ལྟ་བུ་གཏན་འབེབས་གནང་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇཱེ་རམ་རཱ་མེ་ཤི་མཆོག་གིས་ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ལྟ་གྲུབ། ལོ་རྒྱུས། ཁོར་ཡུག་བཅས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་དང་། ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་གསར་པའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆེད་བརྗོད་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར། བོད་དེ་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིག་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་གནས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབར་མུ་མཐུད་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་གནང་རྗེས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབར་མུ་མཐུད་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྗེས་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་སྒྲོན་གནང་བ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་རྣམས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་བཅས། །


Terdzo-CHA-028 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang\nVolume6(ཆ) / Pages 567-583 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 567-583. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bka' babs pa'i rig 'dzin bla ma brgyud pa dang bcas pa'i rgyun gyi phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod 'chi med grub pa'i dga' tshal du rgyas pa'i phyogs kyi tshes bzang por sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྣཱ་ཐཱ་ཡ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །གསང་གསུམ་ཟླ་བ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོག་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བུམ་བཟང་བཞིན། །ཚེ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་དོན་གཉེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གང་གི་སྐབས་སུའང་བཤམ་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་སྟེང་ཆང་དང་འོ་མ་མངར་གསུམ་ཟན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་ཟླུམ་པོ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ། དབང་བསྐུར་ཚར་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་པའི་གོང་དང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་སྟབས་བདེ་བས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསང་ཆུའི་དོད་དུ་ལས་བུམ་བཅས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབ། སྐབས་འདིར་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབུར་འབྱུང་བ་ཉིད་རང་ལུགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྔགས་ཤིང་། དེའང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྣམ་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ། གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཙོར་བཏོན་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་པ་གསོ་བར་བགྱིད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྡེ། ཟབ་མོ་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེར་བ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཡིད་ཆེས་སུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་གཏོར་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མི་བྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རིགས་བརྟག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་ཞུ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ སློབ་མ་རང་རང་དམ་ཚིག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས༔ དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འོག་ཉི་མ༔ སྟེང་ཟླ་བ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་གཅིག་སྒོམས༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གཅིག་སྒོམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུགས་སེ་བླུགས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །བཅུད་རྣམས་དལ་གྱིས་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བླུགས། །ཆིལ་གྱིས་བཀང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྔགས་སྒྲ་ཏིར་ཏིར་དབང་བསྐུར་ཚངས་བུག་ནས། །བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་ལྟེམས་སེ་གང། །བུམ་པའི་མཆུ་ནས་དཀར་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམས་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རང་གི་ཚངས་བུག་བབས། །གསང་གནས་ཡན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཞོས་བཀང་ལྟར། །གང་ནས་ལུས་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡང་སྙིང་ཀུན། །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་བྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་འདུས་པ་ལྟར། །གྭའུཡི་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས། བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པ་སྦྲག་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་རིམ་པར་གང་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས༔ དེ་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲང་བའམ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར༔ ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས༔ སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སླར་ཡང་ནྲྀཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཨཱོཾ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ ནང་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་། བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་རྟེན་མདའ་དར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ༔ འོག་ནས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལངས༔ བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་གཅིག༔ འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚར་གཅིག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་འོག་གི །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། སླར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལས་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །སོགས་ནས། གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་གྱིས་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་དང་། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་སོགས་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ ཡན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱ། སླར་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་གཏོར་དབང་པྲ་ཁྲིད་དང་། བུམ་དབང་མི་སྦྱར་བར། དོན་དབང་ཁ་རྐྱང་ལ་གྲངས་གསོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོང་གི་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། སླར་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་འཕྲོས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ བར་གྲངས་གསག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་གསོག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེ་མཐར། ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་ནས། དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སོགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དོན་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནོར་བུ་ལུགས་དང་གཏོར་དབང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསྐྱབ་དང་རྟེན་གསུམ་གསོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སླར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་ལྡན་ན་ལས་བྱང་བསྙེན་བཟླས་བསྐྱར་ཏེ་བདག་དབང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་མཇུག་ཆོག་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་གྭའུའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྭའུ་ལྔ་སོ་སོར་གཏད་པ་ཙམ་ལས་གོང་ལྟར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཞིང་དབང་གྲུབ་མཚམས་ཚོགས་སྐོང་དང་རྗེས་ཆོག་བྱ། བླ་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་མདོས་བོར་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །བླ་ལུག་སོགས་བླ་རྟེན་རྣམས་མདའ་དར་དང་མཉམ་དུ་གཏད། དབང་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་སྨན་ཡོན་དུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འཆི་མེད་མགོན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-028&oldid=124283"


ཁ་བརྡ། | ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ།\nརྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སམ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཤེས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད། དཔེར་ན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཐིན་པཱོ་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེ་(753)ལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕོ་ཉ་ཐང་གོང་མར་འཚམ་སྐྱེས་འབུལ་བར་ཡོང་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་བོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ཧོང་གི་ཕོ་ཉར་བཞུགས་གདན་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་བྱང་ཁོ་རེ་ཡའི་ཕོར་བཞུགས་གདན་བསྒྲིགས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཉི་ཧོང་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་པ་ཀོ་མཱ་ལི་བྱང་ཁོ་རེ་ཡའི་བཞུགས་གདན་རང་གི་མཐོ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་དགའ་བར། གནའ་ནས་ད་བར་ཉི་ཧོང་ནི་བྱང་ཁོ་རེ་ཡ་ལས་ཐང་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པར་སྨྲས་ཏེ་མཐར་མཇུག་བཞུགས་གྲལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར་ཞེས་«ཉི་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་ཞབས་བཏགས་མ»རུ་གསལ། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ཕོ་ཉ་པས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་གནས་ཤིག་བརྩད་དེ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ན་བོད་གླེང་མཁན་གྱི་ཉི་ཧོང་པ་དང་པོ་དེ་ཀོ་མཱ་ལི་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་ཀྱང་«ཉི་ཧོང་རེག་ཟིག་ཕྱི་མ»སོགས་སུ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nའོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནུབ་པ་ནས་བཟུང་ག་ལེ་ག་ལེར་ས་མཐོའི་ཡུལ་འདི་དུས་རབས་མང་པོར་ལྷིང་འཇགས་སུ་གནས་ཡོད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་བྱེད་པའི་བན་དེ་འགའ་རེ་ལས་ཕྱིའི་འགྲུལ་པ་དག་གི་རྒྱུ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཆད། དེ་བས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལའང་ལོ་ངོ་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་སྨྲ་ཅི་དགོས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཅིན་ཐིང་ཁྲིང་ཙང་གིས་«བླ་མར་དཔྱོད་པ»བྲིས་པ་དེ་ཉི་ཧོང་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་མགོ་བཟུང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མ་དང་ནུབ་མ་ནས་བོད་ལ་སློབ་གཉེར་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་སྔ་རྗེས་སུ་མངགས། ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ་གཉིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་སློབ་གཉེར་བ་དང་། བྷུན་ཀྱོ་ཨོ་ཀི་དང་ཐ་རྡ་ཐཱོ་ཀྭང་གཉིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ནུབ་མའི་གྲྭ་པ་ཡིན། མེན་གྱི་སྲིད་ལོའི་སྐབས་ཉི་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་གཏོར་བཅོམ་གྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་། རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཉི་ཧོང་དུ་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། ད་དུང་ཉི་ཧོང་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བས་འགྱུར་ནོར་བ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། དེ་བས་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པ་དག་གིས་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གསར་བ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དཔེར་ན། ཀ་ཝ་གུ་ཅི་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ″ང་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བོད་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་བཙལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ཡིན།\nམེན་གྱི་སྲིད་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཟླ་བཞི་པ་ནས་སྲིད་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་ཟླ་གསུམ་པའི་བར། ངས་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ཡོད་ཚད་དོར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡེའུ་ཀྲིའི་སྐྱེར་བ་རི་ནས་《རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར》ཞིབ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་ཀློག་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགྱུར་གཞུང་རྣམས་ཡང་དག་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་། རྒྱུན་རིང་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གོ་བ་ལེན་བདེ་བ་དང་། སླན་ཆད་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་འགྱུར་ངེས་རྣམས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་བར་སོང་ཡོད་དེ། མཚམས་མཚམས་སུ་སཾསྐྲྀཏའི་བླ་དཔེ་གཅིག་ལ་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་འདྲ་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག ལ་ལར་ཁྱད་པར་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མཆིས་ཏེ་ནང་དོན་ལ་ཧེ་བག་ཆེ་བར་མ་ཟད་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་ཕན་ཚུན་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་བའང་ཧ་ཅང་མང་།\nདེ་དག་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྫུན་བཟོ་ལྷད་བཅོས་མིན་པ་སྨྲ་ཅི་དགོས། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་དེ་ནི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་ནན་གྱིས་བཤད། དེ་ན་མ་དཔེ་རང་ལའང་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱ་བས་ཡུལ་དང་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློར་བསྟུན་ཏེ་མ་ཡིག་ལ་འདོར་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མ་དཔེ་མཐོང་ན་ད་གཟོད་འོག་དཔེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་སིངྒྷལར་སྔར་བཞིད་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་ཆོས་གཞུང་དག་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་བྱ་བ་འདི་ལ་རམ་འདེགས་ཆེར་མི་ཐོན་ཏེ། ད་ལྟ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གཞུང་རེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གཞུང་བལ་ཡུལ་དང་བོད་མཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་རང་དུའང་འཇིག་ནས་མི་གནས་བར་བཤད། དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་མ་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བལ་ཡུལ་ལམ་བོད་དུ་ཐེངས་ཤིག་འགྲོ་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་རེད། ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། བོད་འགྱུར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཚང་མ་བརྡ་སྤྲོད་དང་བརྡ་དོན་གང་ལས་ཀྱང་རྒྱ་འགྱུར་ལས་ཧ་ཅང་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཤད། གལ་ཏེ་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཧྲིལ་བོའི་བོད་ཡིག་གི་འོག་དཔེ་ཡོད་ན། སཾསྐྲྀཏའི་མ་དཔེ་མེད་ཀྱང་ང་ཚོས་འོག་དཔེ་ལས་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་ཆོག་པར་མ་ཟད། བོད་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་དང་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་བསྡུར་དཔྱད་ཀྱང་བྱ་ཆོག་པས་དེ་ནི་མ་གཞི་ནས་ཧ་ཅང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། ①″ཅེས་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་ཞོ་ལི་ཤི་ཤཱིང་ཏིན་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཏེ་ཧྲང་ཧེར་ཡོང་ནས་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་། ཁོས་《བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ》ཞེས་པ་༡༨༧༧ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བོད་ནི་ཉི་ཧོང་གི་རབ་བྱུང་པ་མང་པོའི་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར། ཞོ་ལི་ཤི་ཤཱིང་ཏིན་ཉི་ཧོང་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཐོག་མའང་ཁོ་ཡིན་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ཇོ་ཏོ་ཡོན་ཤར་མའི་པེ་ཅིན་དུ་དགོན་ལག་ཅིག་བཙུགས་པ་ནས་པེ་ཅིན་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆགས་གླིང་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བྱུང་།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་དང་ཉི་ཤུ་པའི་མགོར་ཉི་ཧོང་པ་བཞི་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་དུ་འཛུལ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ། ཁྲིན་ཐིན་ཨན་ཧེ། ཀ་ཝ་གུ་ཅི་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀ་ཝ་གུ་ཅི་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་གསུམ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་བོད་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན། ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ་གཉིས་བོད་དུ་འཛུལ་བའི་རེ་བ་འཆིང་མཁན་སྔ་ཤོས་སུ་ཆགས་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་(༡༨༦༨-༡༩༠༡)གྱིས་༡༨༩༦ལོའི་ཟླ་༥པར་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མར་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་ཡར་ཞུ་དང་འགྲོ་སོང་དགོན་པས་གཏོང་བའི་རེ་ཞུ་བྱས། ཁོ་སྔོན་ནས་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ༡༨༩༣ལོར་ཁོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བསླབ་གནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བརྩམས་པའི་《འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་པ་བ》ཞེས་པ་ལས་《བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན》ཞེས་པ་དེར་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཅུང་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གླེང་ཡོད་པས་ཁོ་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་གླེང་བའི་ཉི་ཧོང་པ་དང་པོར་གྱུར་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་དྲག་པོ་འབྱུང་དོན་སྐབས་དེ་དུས་ཉི་ཧོང་པ་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་བསླབ་པར་འགྲོ་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བོད་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུན་པ་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་གྱིས་ནང་བསྟན་པས་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་ཆེད་ངེས་པར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། སྐབས་དེར་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྷག་ཏུ་ཉི་ཧོང་པ་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆུང་། དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུ། ཧྥ་རན་སི་སོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཇུས་ཀྱིས་བོད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ནེན་ཧེ་ཁན་གྱི་ཡིད་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གནས་བོད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་བསྟན་གྱི་གྱོང་རྒུད་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དངོས་དང་། ལྷག་ཏུ་ཉི་ཧོང་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་ནས་བོད་འཇིགས་ཉེན་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པར་འདོད། ཁོས་ད་དུང་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པས། ཅིས་ཀྱང་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་སྙམ་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁོན་གྱིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མར་ཕུལ་བའི་བོད་ལ་འཛུལ་བའི་རེ་ཞུའི་ཁྲོད་འཆར་གཞི་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འདི་བཀོད་ཡོད་དེ།\n༡. ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་ཀྲུང་གོར་ཡོང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ལ་འདུག་རྒྱུ། བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཙལ་ཏེ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བོད་ལ་འཛུལ་རྒྱུ། ལམ་གྲོགས་བཙལ་ཏེ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པར་བརྫུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཚོང་པ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ལ་འཛུལ་རྒྱུ།\n༢. ལམ་ཐིག ཐོག་མར་ཀྲུང་གོ་པེ་ཅིན་ལ་ཡོང་ནས་ལོ་གཅིག་རྗེས་སི་ཁྲོན་དུ་འཛུལ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཆབ་མདོ། སྤོ་མེས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འཛུལ་རྒྱུ།\n༣. དུས་ཚོད། འཆར་གཞི་ལོ་ལྔ།\n༤. དམིགས་ཡུལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ནང་ཆོས། སྐད་བརྡ། གསུང་རབ། མཆོད་ཆས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།\n༥. གྲོན་དངུལ། ཀྲུང་གོར་འབྱོར་བའི་ལམ་གླ་སྒོར་བརྒྱ༼ཉི་ཧོང་སྒོར་མོ༽། ཀྲུང་གོར་སྡོད་པའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ། བོད་ལ་འཛུལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ། ཕྱིར་ལོག་པའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྒོར་དྲུག་བརྒྱ།\n2018 Aug 27, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 འབར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 30th, 2018 at 7:58 pm\nSeptember 9th, 2018 at 9:01 pm\nSeptember 9th, 2018 at 9:41 pm


Terdzo-PI-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod\nVolume 43 (པི) / Pages 495-498 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 495-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces shing sna tshogs pa'i bsang khang brgya dang brgyad sbyin sreg gi cho ga las 'byung ba ltar bya:_ri bo bsang mchod 'dis:_'chi bslu dang:_dkor sbyong /_bar chad kyi rigs sel ba rdo rje pha lam lta bu 'di:_lha btsun sgyu ma'i rnal 'byor bdag gis sbas yul 'bras mo ljongs kyi gnas sgo 'byed pa'i cha lag tu mkha' 'gros gnang ba bzhin nor 'khrul med par sbyar ba'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'bras mo gshong gi gnas sgo 'byed pa'i dus gter ston nam mkha' 'jigs med kyis DA ma ru'i sgra las byung gsungs so\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྭངས་མའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་དགུའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་འདོད་དགུར་འཁྲིགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ༔ འཛམ་གླིང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཚེ་འཕྲོག་སྲོག་རྐུ་ཞིང༔ ནད་གཏོང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་དང་ལྟས་ངན་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་དང༔ ཟས་དང་གནས་དང་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་ཅན༔ གྲིབ་བདག་སྨྱོ་འདྲེ་ཕོ་གཤིན་མོ་གཤིན་དང༔ གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོ་རྣམས༔ ལན་ཆགས་དམར་པོའི་མེ་ལ་འཇལ་ཏེ་བསྲེགས༔ རང་རང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་འདོད་དགུའི་ཆར༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་བསྔོ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དད་གཤིན་དཀོར་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་མཆོད་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རེར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟེར༔ རིགས་དྲུག་མནར་མེད་གནས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་གང༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ས་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྨད་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོངས་པའི་མཐར༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་བསྲེག་རྫས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྲེག་རྫས་ཆོས་དབྱིངས་གང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྔའི་གཞིར༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ད་ལྟའི་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་འོངས་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྡོམ་བཅས་བསླབ་པ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རིགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་འོང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཆོས་མཛད་བླ་མ་གདན་འདྲེན་བར་ཆད་ཟློག༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ངན་ལྟས་ཟློག༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཟློག༔ ཅེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བསང་ཁང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་འདིས༔ འཆི་བསླུ་དང༔ དཀོར་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སེལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འདི༔ ལྷ་བཙུན་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྦྱར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྲས་མོ་གཤོང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-026&oldid=116422"


September | 2013 | Upper Tibetan Children's Village Updates\nMunich to TCV Dharamshala on Cycle.\nPosted on September 30, 2013\tby TCV Updates\nTCV has sentimental connection with cycling. In 1994 the present sanitation facilities were built with the fund collected by cycling from London to Dharamshala by Mrs. Marriet Beaumont and Ms Emily Dewhurst. In 2010 St. John’s Ambulance from Ireland donated … Continue reading →\nཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣/༠༩/༡༦ ཁ་སང་སུད་སིར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སློབ་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཏེ། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༢།༣༠ སྟེང་། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲོག་འོག སུད་སི་ས་གནས་ཨུ་ཙུ་ཝེལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐུ་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙན་པདྨ་མཆོག་ལ་༼ ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས༽ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག དེ་བཞིན།དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ་དང་སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས། སྦེལ་ཇམ་སོགས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་བོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མི་མང་ ༡༠༠༠ བརྒལ་བ་མཉམ་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་གླིང་དང་སྤོས་སྣེས་མདུན་བསུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། མི་མང་གིས་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་བ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་མཉམ་གཞས་བཏང་། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་ཟློས་གར་ནས་རྔོན་པ་དང་རིག་རྔ་གཟིགས་འབུལ་གནང་རྗེས། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་སློབ་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གངས་གཞོན་ཚང་བློ་བཟང་ལགས། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་དང་། སུད་སི་ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཞས་སྣ་འབུལ་གཞས་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་ཁག་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སྐུའི་གཙུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་སུད་སི་གཙོས་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་འདི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དང་རྒྱག་བཞིན་པའི་དགེ་ལས་ཚང་མའི་ཚབ་བྱས་ནས་ལེན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བྱུང་བ་འདི་ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་པ་དང་། ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་། ངའི་ཨ་ཅག་ཚེ་འདས་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཙོས། དགེ་ལས་ཤི་གསོན་ཚང་མས་བཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཡིན་ཞེས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཡག་པོ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན། དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་མར་འཐེན་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་འདི་ནི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། ད་ལྟ་སུད་སི་ནང་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་ཁག་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཐོག་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་བཞིན་ཕུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕྱི་ནང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད། … Continue reading →\nSTAFF DAY: 5th SEPTEMBER Teacher’s Day in India is held on September 5, on the birthday of Dr Sarvepalli Radhakrishnan, India’s second President and an extremely respected scholar and teacher of philosophy. It is the day that Indians honour the … Continue reading →\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29\nPosted on September 6, 2013\tby TCV Updates\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29 TCV Senior School organizedaParent- Teacher Meeting on Thursday, August 29 in Deckyi Tsering Hall for the parents and local guardians who live in the vicinity of Dharamsala. The main purpose of the meeting … Continue reading →


Posted on 2020-02-04 2020-02-04 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on ༡༩༠༤ལོར་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་བཙན་འཛུལ་བྱས་སམ།\n(སྒྱུར་བ་བོའི་གསལ་བཤད) དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཌེན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་སྟེ། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་འཕྲིན་ལམ་གྲགས་ཅན་ཧྥོར་སིས་ (Forces) ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་བཅས་དེ་གའི་ལོ་རྒྱུས་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་འདུག འདིའི་ནང་འཁོད་པའི་སྐབས་དེའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་འཛིང་གི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་དག་དང་བསྡུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རུ་གཟུང་བར་བྱ།\n(ཧྥོར་སིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསལ་བཤད) ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ནི་དབྱིན་ཇི་དང་ར་ཤཱི་ཡཱ་གཉིས་དབར་གྱི་འགྲན་སྡུར་ཞིག་རེད། – བོད་དེའི་ནང་འཇིབ་འཐེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།\n༢༠༢༠་༠༡་༡༦ ཕྱི་དྲོ་ཚུ་ཚོད་༥༌༠༢དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བཙན་འཛུལ་ཞིག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་བར་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིས་རང་གི་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་མཐོང་བས་ཞེད་སྣང་སྐྱེས། རྐྱེན་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དམག་འཁྲུག་ཤོར། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་དབྱིན་ཇི་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས། དེ་དང་བསྡུར་ན། བོད་པ་ ༦༢༨ ཡས་མས་ཙམ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་རོ། །འདིར་ཉེ་ཆར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་ལ་ས་ཁྲ་འགོད་པ་’ ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཌེན་ (Riaz Dean) གྱིས་དེ་ཅི་ཕྱིར་དང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཡོད།\n༡༨༩༩ ལོར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་མོ་ཝིཀ་ཋའོ་རི་ཡཱའི་ (Queen Victoria) སྐུ་ཚབ་སྟེ། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ནི་ཁུར་ཛོན་ (George Nathaniel Curzon) རེད། ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་ཀེ་ཌ་ལེ་ས་ཊོན་ (Kedleston)3གྱི་མཱརཁཝུས་ (Marquess)4དང་པོ་རེད།\nཁོང་གིས་ལོ་དེར་གོ་གནས་དེ་དེང་ལེན་གནང་དུས་རྒྱ་གར་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་ཁུལ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཉེན་ཁ་མེད་པར་གནས་རྒྱུར་ངེས་བརྟན་ཞིག་བཟོ་ཕྱིར་གཙོ་འཛིན་ཁུར་ཛོན་(Curzon) གྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་བཅངས།\nཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།ར་ཤཱི་ཡཱ་བ་ (Russian) དེ་གར་ཐེས་གཏོགས་ཡོད་པ་དང་། ར་བོད་གཉིས་བར་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེ་གཞིའི་སྙན་སེང་རིམ་པར་འབྱོར།\n༡༨༤༠ ལོར། ར་ཤཱི་ཡ་དང་དབྱིན་ཇི་གཉིས་བར་གྱི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ཨཧྥ་གྷན་དུ་རྩེས་(had played out in Afghanistan) པས་ན། དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་དགྲ་ཡི་ངོ་ཚབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཉེན་གྱི་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དངངས་འཚབ་ལངས།\nདེར་བརྟེན་ཁུར་ཛོན་ལ་ཁོང་གི་དམག་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་འདི་ལྟར། ར་ཤཱི་ཡས་བོད་ས་བརྒྱུད་དེ་ཉེ་བའི་གླིང་ཆེན་དེར་(རྒྱ་གར་ལ་)བཙན་འཛུལ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་པས་ད་དུང་ཡང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གོང་མ་ཛཱར་གྱི་དཔུང་རོགས་སུ་གྱུར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དཀའ་རྙོག་ཚབས་ཆེན་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས།\nདབྱིན་ཇིས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་བར་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ཆིངས་ཡིག་ཅིག་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་མཚན་རྟགས་བཀོད་དེ་བཞག་ཟིན། ཡིན་ན་ཡང་། དུས་དེར་བོད་ཀྱི་ལས་སྣེ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་དེའི་ལམ་ལུགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུར་བློ་དོགས་དང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པའི་སྒང་རེད། དབྱིན་རྒྱའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་མ་བཀོད་པའི་སྔོན་དུ་ཁོང་ཚོར་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་མ་བྱུང་བ་དེས་ཁོང་ཚོ་བདེ་བཟོ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཐེས་གཏོགས་མེད་པར་སྤྲོས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ངང་བསྡད་འདུན་མཆིས། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་གནས་འགངས་ཅན་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་རྐང་པ་སྤོ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད།\nདོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཕྱིར་བོད་ལ་སྟངས་འཛིན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་དུ་འདོད་མོད། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མངའ་ཁུལ་དེའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་ནི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད། ཁོས་བརྗོད་རྒྱུར། “ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོས་ཤིག་ཏུ་རྩི་གི་ཡོད།”(མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ནི། ནང་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མཉམ། དེ་ལྟར་ཡང་། མངའ་ཁུལ་དེའི་ཕྱི་སྲིད་དེ་ལས་མཐོ་བའི་གཞུང་ཞིག་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད། སྐབས་འདིར་པེ་ཅིན་གྱི་ཆཱིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གོ)\nཁུར་ཛོན་གྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་འབྲེལ་ལམ་ནི་ཚོང་དོན་ཁེ་གཙང་(མདོ་དོན་སྙིང་པོ་ཚོང་ལས) ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བརྗོད་བྱས་མོད། དོན་དངོས་སུ། ཁོང་གི་དམིགས་དོན་ནི་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རེད། གལ་སྲིད་དབྱིན་ཇིས་ལྡང་ངེས་སྒོས་བོད་དུ་དབྱིན་ཇིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ལམ་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་ཐུབ་ཚེ། ར་ཤཱི་ཡཱའི་སྐོར་གྱི་སེམས་ཁྲལ་དེ་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར། དེར་བརྟེན། ཁོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་དང་ཐད་ཀར་མཛའ་འབྲེལ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། བོད་གཞུང་དབྱིན་ཇིའི་དགོས་འདུན་དང་ལེན་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་བཙིར་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nསྨྲས་མ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་སྔོན་མ་ནས་བཞག་ཟིན་པའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ར་བ་ལས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མེད་རེད། ཁུར་ཛོན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དེར་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་དྲུང་ཡིག་ཧཱ་མིལ་ཊོན་ (Lord Hamilton)\nལ་མཐོང་ཕྱོགས་གང་ཡོད་ཁོའི་གཏམ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་ན་རེ། “ ་་་་་་་ དམིགས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་གྲོས་ཆོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལས་བདེ་བླག་ངང་རིང་དུ་གྱེས་པ་ནི། དབྱིན་རྒྱའི་ཆིངས་དོན་འབྲེལ་ལམ་དག་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་དང་། ཡོ་འཁྱོམ་ཞིག་རེད།” ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nདོན་གཅོད་དམག་དཔུང་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལེ་ཚན་འདི་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་རྗེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཨ་ལེན་(Charles Allen)གྱིས་མཇུག་སྡོམ་འདི་ལྟར་བརྒྱབས་ཡོད། “གཞུང་གི་ རྒྱུ་མཚན་(༡༩༠༤ལོར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་)རྣམས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྫུན་མ་རེད།་་་་་་”ཅེའོ།།\nབཙན་འཛུལ་དེ་ནི། ༡༩༠༣ ལོའི་ཟླ་༡༡ པའི་ནང་དབྱིན་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ༡༩༠༤ལོའི་ཟླ་༩ པའི་བར་མུས་མཐུད་པ་ཞིག་སྟེ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་བཙན་རྒོལ་དཔུང་ཁག་ཅིག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེད།\nཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཉེན་མཆོངས་འགྲིམ་བཞུད་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་ནི། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐེ་གཏོགས་དང་། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀའ་བཀོད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁུར་ཛོན་སྒེར་ངོས་ཀྱིས་ཞལ་ངོ་ཡང་ཧ་སེ་བན་ (Major Francis Younghusband) ཀྱི་སར་བཅར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་བཀོད་འདོམས་བྱས། སཱན་དྷུར་ས་ཊ་ (Sandhurst) རུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དམག་མིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་(Royal Military College)རྩེ་ཕུད་དེ་ནས་ཐོན་པའི་ཆ་ནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་དགའ་ཞེན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་(Royal Geographic Society’s coveted gold medal)ཞེས་པ་དེ་འཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་མྱུལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་སྔོན་མ་ནས་བཏིང་ཟིན་པ་དང། ཉེ་བའི་ཆར་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་རུ་བསྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁོས་ཁོ་རང་གི་དེ་སྔའི་ལེགས་གྲུབ་གྲུབ་འབྲས་དག་གིས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བག་ཆགས་བཟང་པོ་བཞག་ཡོད།\n“འདིར་དོན་དངོས་སུ། ང་ལ་མི་ཚེའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས། ང་རང་ལ་སླར་ཡང་གསོན་ཤུགས་ཐེངས་གཅིག་རྒྱས་པར་གྱུར། ཉེན་མཆོངས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་དགའ་བའི་ཚོར་ཤུགས་ནི་སླར་ཡང་ཐེངས་ཤིག་ངའི་སྡོད་རྩ་རྣམས་སུ་རྒྱུགས་སོང་ ” ཞེས་སྨྲས།\nབཙན་འཛུལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཤར་པ་དང་། དབྱིན་དམག་གི་རུ་བསྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། འགོག་རྒོལ་གང་ཡང་མ་འཕྲད་པར་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་པ་མ་ཟད། བཙན་རྫོང་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱང་རྩེ་ཡི་ལམ་ཁར་ཁེལ་བ་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ངུ་གུ་རུ་ཟེར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་བར་མེ་མདའ་གཅིག་ཀྱང་འཕེན་མ་དགོས་པར་གོམ་བགྲོད་བྱས།\nས་འདིར་སླེབས་པ་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་དམག་དང་། གོར་ཁཱ། རྒྱ་གར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་མགོ་ ༡༣༠༠༠ གིས་གྲུབ་པའི་དམག་དཔུང་གི་མདུན་ལམ་ས་གནས་ཡུལ་དམག་ཐེས་པའི་བོད་དམག་ ༡༠༠༠ ནས་༡༥༠༠༠ ཡས་མས་ཀྱིས་རྡོ་ར་བརྩིགས་ཏེ་བཀག་འགོག་བྱས།\nཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ཞི་བའི་གྲོས་འགོ་བཏོན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་པ་ཚོས་སླར་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་དམག་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་རང་སར་ལོག་དགོས་པར་ནན་བརྗོད་བྱས། འགག་སྒོའི་བླ་གྲྭ་ཚོས་ཡང་ཧ་སེ་བན་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡུ་རོབ་པ་ཁོང་ཚོའི་ས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་འཐུས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པ་དང་། ཞི་མོལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་མཚམས་ཁོ་ནར་བྱེད་ཆོག་པའི་དགོས་འདུན་གཙོ་བཟུང་གིས་ནན་བརྗོད་བྱས།\nདེ་ལྟར་དཔུང་ཁག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལ་གཡོལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཡོང་བྱས། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི། གང་མགྱོགས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲིག་འཇགས་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡོངས་མངོན་གསལ་དོད་དུ་ཕྱིན།\nབོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲི་དང་། གནའ་བོའི་དལ་འགྱང་ཅན་གྱི་རྫས་རྫོང་མེ་མདའ་རེད། དེ་དང་བསྡུར་ན། དབྱིན་ཇིའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆེས་དེང་རབས་ཅན་ཏེ། ལའེ་མའེ་ཧྥོར་ཌ་ (Lee-Metford rifles)ཞེས་པའི་བདེ་མྱུར་ཅན་གྱི་མེ་མདའ་དང་། སྔ་དར་གྱི་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་རྣམས་རེད།\nདོ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལྟར་ཤོར་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བོད་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་འཆང་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཁོང་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མདེའུ་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད།\nརང་འགུལ་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་གཉིས་(རེ་རེར་སྐར་མ་རེར་མེ་མདེལ་ ༧༠༠ ཙམ་འཕེན་ནུས་ལྡན)ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་དམག་གིས་གང་མྱུར་ཁོང་ཚོའི་མཐའ་བསྐོར། ཡིན་ན་ཡང་། གོ་མཚོན་བཞག་སྟེ་དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་བྱ་བར་བསྐུལ་པ་ན། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དེ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།\nགནད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཚན་ལྟར་འཁོལ་བར་གྱུར་པ་ན། བོད་པ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྐར་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ལ་ཤོར། མཐའ་མར་བོད་པ་ ༦༢༨ ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཞིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་གྲངས་འབོར་ཡང་ ༢༢༢ ཟིན་ཡོད། དེ་དང་བསྡུར་ན། དབྱིན་དམག་ནི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་ཙམ་ཡིན།\nདེ་ནི་དབྱིན་ཇི་ལ་མཚོན་ན། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་ཉིན་དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཁོང་གི་ཨ་ཕར་བྲིས་པའི་ཡི་གེར། “བསྡེབས་གསོད་གཤའ་མ་ཞིག” ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། ཡུན་རིང་དྲན་ཡུལ་ནས་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ཉིན་ནག་ཅིག་རེད།\nད་སྔའི་བསམས་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བོད་ནང་དུ་ར་ཤཱི་ཡའི་ལས་འགུལ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ནི་ཁ་ཤས་ལས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཛཱར་གཉིས་བར་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པའི་དཔང་རྟགས་དངོས་མ་གང་ཡང་མ་རྙེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། ཁོང་ལ་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་ལས་ཀ་སྟེ། དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་ཁག་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་སྔུན་ལེན་དགོས་རྒྱུ་ལ། དེ་བས་སྔ་ཆར་ནས་རྒྱལ་ས་དང་ཁ་བྲལ་པ་རེད།\nབསྒྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་ཐོ་ལྟར། ‘གྲོས་ཆོད་’ དེར་ ཁོང་ཚོའི་དཔུང་དམག་འགྲིམ་བཞུད་ཀྱི་གྲོན་ཆ་བོད་པ་ཚོས་འཁུར་འཇལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་། གུན་གསེབ་དངུལ་འབོར་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་སྟེ་དབྱིན་སྒོར་ ༥༠༠༌༠༠༠ ཐམ་པའོ། ། ཤིང་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་མཚོན་ན་འདི་ནི་ལྕོགས་དཀའ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཞིག་རེད།\nཁོང་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན། ལོན་ཌོན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས། ཡང་ཧ་སེ་བན་ལ་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་བོད་པའི་སྒང་ལ་དེ་ལྟའི་གྲོས་ཆོད་རྩུབ་མོ་བཀལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཕོག་ཅིང་། གུན་གསབ་དངུལ་འབོར་ཐེས་པའི་བཙན་བཀལ་རྡོག་ཁྲེས་རྣམས་བསམ་གཞིག་འོས་འཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དུ་གཏང་བའི་སྐུལ་མ་གནང་། དེ་ལྟར་གུན་གསབ་ཀྱི་དངུལ་འབོར་སུམ་གཉིས་མར་བཅག་པ་རེད།\nཁོའི་གཞུང་གི་སེམས་འཁུར་གནང་སྟངས་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་བོད་དུ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི། ཁོང་ཚོའི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ཡི་སྤྱི་ཡོངས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་འཁོར་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ ཧ་ཅང་གུ་དོག་ཅིག་རེད།\nལྷ་སར་མ་འཛུལ་བའི་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ཁུར་ཛོན་གྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ཁོང་ལ་བོད་ཐོག་ཁ་གཏད་པའི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཁོང་ཚོས་ད་ནི་ལས་དེ་ “འགྲོ་གྲོན་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་དུ་” བསམས་ཤིང་། “ཁོང་ཚོས་གང་བྱེད་འདོད་པ་ཀུན་ནི་ལས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་གཡོལ་རྒྱུའམ་མི་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དྲང་མཐུན་གྱི་ལམ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་མེད་པས་རེད།”\nཁོང་གཉིས་སླར་ཡང་འཛོམས་དུས། ཁོ་ལ་འཚམས་འདྲི་གང་བྱས་ན། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མིག་ལ་མཆི་མ་འཁོར་བཞིན་ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱི་ལག་གཉིས་བསྡམས་བཙིར་དང་བཅས་ཏེ་ན་རེ།\n“གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་རུ་དཔུང་གིས་ལས་དོན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ལེགས་གྲུབ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་རང་ཉམ་ཉེས་སུ་བཏང་པ་རེད། དྲན་པར་གྱིས། ངའི་མི་ཚེ་ལྷག་མ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མི་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་”ཅེས་གསལ་བརྗོད་བྱས།\nདབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔུང་གི་མཐའ་མའི་ཉེན་མཆོངས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དེས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སུ་བཀོད། གང་གིས་ན། ཁོང་ཚོས་ཅི་ཡང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་མེད་པ་སྟེ། གལ་སྲིད་ད་སྔར་དོན་བྱ་གང་རུང་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚན་མཐོང་སོར་གནས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་པ་རེད།\nཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ཚོའི་རུ་དཔུང་གིས་གང་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ནི། རྩ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་། དེའི་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁེར་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་འདུན་མཆིས་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བདལ་བཤིག་སུན་བཙིར་བཏང་པ་དེའོ། །\nདབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ངོས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་འདོད་མཆིས་ཚེ། ཌེན་(Riaz Dean)གྱིས་བརྩམས་པ་ ‘Mapping the Great Game: Explorers, Spies and Maps in 19th-Century Asia’byRiazDean,ཞེས་པ་འདི་ཀློགས།currently on sale atadiscount for £15. And explore Casemate’s website for more military history titles.\nPrevious Post: ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འཇའ་ཡལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།\nNext Post: དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མར་བསྟོད་དབྱངས།\nComments (6) on “༡༩༠༤ལོར་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་བཙན་འཛུལ་བྱས་སམ།”\n2020-02-05 at 1:33 am\n…………… དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཕྱིར་བོད་ལ་སྟངས་འཛིན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་དུ་འདོད་མོད། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མངའ་ཁུལ་དེའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་ནི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད། ————–\n2020-02-05 at 5:38 pm\n2020-02-05 at 9:29 pm\n2020-02-06 at 4:06 pm\nབོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་སོག་པོ་མིན་འགྲོ དེ་ནས་བལ་པོ། དེ་ནས་ཨིན་ཇི། དེ་ནས་རྒྱ་གུང་བྲན་མ་རེད་དམ།\n2021-03-02 at 10:53 pm\nབོད་གངས་ཅན་ལ་ཐེངས་དང་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་ཐང་ཕན་ཚུན་བར་རེས་རྒྱལ་རེས་ཕམ་གྱིས་འཐབ་འཁྲུག་ཐེངས་མང་བརྒྱབས་ཡོད་པས་བོད་བཙན་པོས་དེ་ལ་གཅིག་ལན་གཉིས་འཇལ་གནང་ཐུབ་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུ་ཅང་ལྷག་མེད། འོན་ཀྱང་། བཙན་འཛུལ་གཞན་ཚང་མ་བོད་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་ཕམ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ།\nགསུམ་པ། མན་ཇུ་བས་མདོ་སྨད་ཁུལ་ལ་ཆུ་ཡོས་དུས་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འཁྲུག་ཟིང་ཡ་ང་བ་དེ་བསླངས་ནས་ཨ་མདོ་བ་འབུམ་ཕྲག་འགའ་བསད་ཡོད། དེ་བོད་པ་མང་པོས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nལྔ་པ། ལ་དྭགས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་སིང་པའི་དམག་གིས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་པ། དེ་ཡང་བོད་པ་མང་པོས་མི་ཤེས།\nབཅུ་གཅིག ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུ་ཁུལ་ལ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་ནས་མི་བཅོ་བརྒྱད་བསད་པ། བོད་པ་མང་ཆེ་བས་མི་མཁྱེན།\nབཅུ་གཉིས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱིས་ ༡༩༤༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་བཟུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམ་པས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་འདས་སུ་བརྫངས་པ་བཅས་སོ།།\n2021-03-02 at 11:01 pm\nགསུམ་པ། མན་ཇུ་བས་མདོ་སྨད་ཁུལ་ལ་ཆུ་ཡོས་དུས་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འཁྲུག་ཟིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་བསླངས་ནས་ཨ་མདོ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བསད་ཡོད། དེ་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་པ་ཚོས་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པས་ཤེས་རྟོགས་མེད།\nལྔ་པ། ལ་དྭགས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་པན་འཇབ་སིང་པའི་དམག་གིས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ། དེ་ཡང་མངའ་རིས་བ་ཚོ་པས་བོད་པ་མང་པོས་མི་ཤེས།\nདྲུག་པ། ། དབྱིན་དམག་གིས་བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བཙན་འཛུལ་དྲག་པོ་བྱས་པ།\nབཅུ་གཅིག ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུ་ཁུལ་དུ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་ནས་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཡས་མས་བསད་པ། བོད་པ་མང་ཆེ་བས་དེ་མི་མཁྱེན།\nབཅུ་གཉིས། རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱིས་ ༡༩༤༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་བཟུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམ་པས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་འདས་སུ་བརྫངས་ནས་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆག་གནམ་ནང་མི་ཤོང་བ་བཟོས་པ་བཅས་སོ།།


སྙན་ངག་པ་ཁོང་རྗེས་སུ་དྲན་འོས། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-08-05\nཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཚར་བ་གོ་དུས་ངེད་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན། ཁོང་ལོ་ན་སུམ་ཅུའི་གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཙམ་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་འབྲི་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གསར་བ་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གི་དངོས་མིང་ལ་ཐོས་པ་རང་གྲོལ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་ཞོགས་རླུང་ཟེར། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་མགོ་ལོག་ཏུ་སྐྱེས། སྔ་ཕྱིར་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དང་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་ “སྦྲང་ཆར་” དང་ “གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག” “མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་” སོགས་གཙོས་པའི་ཚགས་པར་སོགས་སུ་སྙན་ངག་དང་འབོལ་རྩོམ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་བཀོད་མྱོང་། སྙན་དེབ་ “སློབ་གླིང་གི་རྨི་ལམ་” ཟེར་བ་ཞིག་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཙམ་མ་གཏོགས་ངས་མི་ཤེས། ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་འདི་ཁོང་གིས་ངེད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་ “བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ་” (TibetWebDigest)ལ་བསྐུར་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན། ངེད་ཚོས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” (An Old Thangka)ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན། ཞོར་ནས། ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སོ་སོའི་སྙན་ངག་འགོད་སའི་འཕྲིན་སྟེགས་ཤིག་ཡོད་ན་ལེགས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན། འོན་ཀྱང་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་ཨ་ལན་སླེབས་མ་སོང་། ཕལ་ཆེར་དེ་དུས་ཁོང་བཞུད་ཚར་བ་འདྲ།\nངེད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་ “བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ” ་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ལ་བལྟ་ཡི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་ཡི་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ད་ཕན་བསྒྱུར་བའི་ཁོངས་སུ། མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་ལ་ཀློག་པ་པོས་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཡོད། ཞོགས་རླུང་ནི་ཕྱི་མའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ། ཞོགས་རླུང་ནི་བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྩེ་གྲས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བགྲངས་ཆོག་རུང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་ལ་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོབ་འོས་པའི་གདེང་འཇོག་དང་སྤྲོད་འོས་པའི་དོ་སྣང་དེ་སླེབས་མེད། གནད་དོན་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེ་ཆུང་ལ་བལྟ་བ་མ་གཏོགས་རྩོམ་པ་པོ་གང་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nགང་ལྟར། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ང་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན། འདི་རུ་ངེད་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་ “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” ཟེར་བའི་སྙན་ངག་དེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་བཀོད་ཡོད། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བཞག་པའི་སྙན་ངག་ངར་མ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་རེ་གཉིས་ཤིག་ངེད་ཀྱིས་ག་ལེར་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མཐར། སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་བ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་སེམས་ངལ་ཆུང་བར་ཤོག\nIn this old black tent,\nthe dusty old Thangka,\nbought from the Lhasa barkhor,\nwhen both the Gyalwa and Panchen\nthat of Chenrezig-\neven though the painting is old,\nits blessings have not vanished.\nIt is worthathousand statues.\nIn the hearts of my white-haired,\nthis Thangka is their Lhasa Jowo,\nthis Thangka is their Gyalwa, their Panchen.\nམཆན། “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” ཟེར་བའི་དབྱིན་བསྒྱུར་འདི་བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ཡོད།\n2016-08-05 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


༄༅།།མདོ་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔྱད་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་ན ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 265 次阅读2019-11-15 14:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས།\nདེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《贤愚经》ཞེས་འབོད་པ། བོད་སྐད་དུ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ཅན། ལེའུ་62ཅན། ལེའུ་69ཅན་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མྱོང་ཡང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་69ཡོད་པར་བཞེད། ལེའུ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་ཚང་རེ་ལྡན་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་ཅིང་ཇི་ལྟར་དར་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཅུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་(慧觉)སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས་འདུག ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཝེ་བྱང་མ་(北魏)ནི་སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་386-534བར་ལགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་435 ཡས་མས་ཡིན་པ་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། གནས་ནི་ཀོ་ཁྲང་(高昌)སྟེ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཐུ་ལུ་ཧན་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་སྒྱུར་པ་པོ་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལང་ཅུའི་(凉州)བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྒྱུར་པ་པོ་ཧོས་ཀྱོའེ་དང་ཝེ་ཏེ་(威德)སོགས་མི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཏོ།། བཞི་བ་ནི་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་དོ།།《རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་དཀར་ཆག་》(历代三宝记)ཅེས་པའི་ནང་དུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞེས་གསུངས། དེས་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མ་(南朝)ཡི་བཙུན་པ་སིན་དབྱིག་(僧优，公元445-518)ཅེས་འབོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རེག་ཟིན་》(出三藏记集)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་སྐབས་སུ། ཧོས་ཀྱོའེ་(མིང་གཞན་ལ་ཐན་ཀྱོའེ་昙觉ཡང་ཟེར་)དང་ཝེ་ཏེ་(魏德)སོགས་མི་བརྒྱད་གྲོགས་བསྡེབས་ནས་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཏེ་ལི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ཧོ་ཐེམ་(和田)དུ་བརྟོལ་པ་ན། སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་445ལོར་ཀོ་ཁྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དེབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བྱེ་ཐང་བརྒལ་ཏེ་ལང་ཅུར་བརྟོལ། ལང་ཅུའི་དགེ་སློང་ཧོས་ལང་(慧朗)ཞེས་འབོད་པ་དེས་བཀླགས་རྗེས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་དུ་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཛངས་ཞེས་པས་དགེ་བ་མཚོན་པ་དང་། བླུན་ཞེས་པས་སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེབ་འདི་ནི་ལང་ཅུ་ནས་ཀྱན་ཡེ་(ད་ལྟའི་ནན་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་)རུ་སྤེལ་བས། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དར་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་སྐད། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བསྒྲིགས་པར་འདོད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཚུལ་ཡང་འདུག་གོ།\n1.ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ནང་དུ་“ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་གསུངས།《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནང་དུའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་པར་གསུངས་འདུག་སྟེ། གཉིས་གས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པར་བཞེད་དོ།། འོ་ན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་བཀོད་འདུག འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་》ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་》སོགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། བོད་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་》ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་ཤོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཀླགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་བོད་དཔེ་ན་ཆད་པ། དཔེར་ན། 《སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ།) གཤམ་དུ་མཚོ་སྔོན་དེབ་ཅེས་བྱ། ལས་ཤོག་ངོས་33ཡིག་ཕྲེང་6མགོར་“དེའི་དུས་ཀྱི་སྟག་མོ་ནི་རྒན་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད།《བྲན་གཡོག་དབུལ་མོར་ཀཱཏྱ་ཡ་ན་ལ་དབུལ་བཙོངས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་178ཡིག་ཕྲེང་9པའི་མགོར་“འདི་སྐད་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨུ་པ་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད།《རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་གི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་295ཡིག་ཕྲེང་9བའི་བར་“དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n3.རྒྱ་དཔེ་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་དཔེ་ན་བསྡུས་པ། དཔེར་ན།《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་315ཡིག་ཕྲེང་17-20བར་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། ཡང་ཤོག་ངོས་320ཡིག་ཕྲེང་11-12བར་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས།《རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ལེའུ་》རྒྱ་ཡིག་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཅུང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n5. རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པ། དཔེར་ན། མདོ་འདིའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན་“ལྷ་ཚངས་པས་ཆོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བོད་དཔེར་“དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82-83སྟེང་། “ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ནང་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།་ ཞེས་བོད་དཔེར་མི་ལྔ་ཡི་མིང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱ་དཔེའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། 《རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་137ཡིག་ཕྲེང་12-13བར་“ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་མ་དང་ཡལ་གའི་བར་དུ་......”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་རྒྱ་དཔེར་“ལུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་......་ཞེས་བཀོད་པ།《བློན་པོ་རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བདུན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་215སྟེང་། བོད་དཔེར། “ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེར་བུ་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n6.ཚིག་གོང་འོག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་ནས་དོན་ཉོག་པའི་སྐྱོན་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན།《ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ་)ཤོག་ངོས་413མགོར་“རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕའི་གོར་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པས་དོན་ཉོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། “ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕའི་གོར་བཅུག་གོ།” ཞེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ།།《བཟོད་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོ་དེབ)ཤོག་ངོས་74ཡིག་ཕྲེང་14བར་“དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ང་ལ་སས་གཏོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། ཤོག་ངོས་75ཡིག་ཕྲེང་3མགོར་བཞག་ན་འགྲིག་གོ།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-4-1 18:37 , Processed in 0.052716 second(s), 20 queries .