སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་འགྲོ་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odhisha)དང་མཇལ་འཕྲད་\n༄༅། །བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༡ བར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུ་ཝ་ནེཤ་ཝར་འབྱོར་ནས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་དང། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང། སླད་ཀྱང་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ པ་ནས་ ༧ པ་བར་རམ་མནྡིར་ནས་ལོ་ཨར་པི་ཨེམ་ཇི་བར་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་དང་བླངས་ཕེབས་མི་ ༡༥༠ ལྷག་དང་ས་གནས་བོད་མི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ལྷག་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་། མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲས་སུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odisha)དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སོ་ནམ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་དྷེ་བྷི་པྲ་སད་མིཤ་ར་དང་།(Mr.Debi Prasad Mishra,Minister for Agriculture) བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ནི་རན་ཇན་པུ་ཇ་རི། (Mr.Niranjan Pujari,Minister for Industry and Excise) མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷུ་པིན་ཌར་སིངྒ་(Mr. Bhupinder Singh,MLA, leader of opposition) མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནི་རན་ཇན་པཋ་ན་ཡེཀ་(Mr.Niranjan Patnaik)དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་འགའ་ཤས། མངའ་སྡེའི་སྦི་ཇེ་པིའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱོལ་ཨོ་རམ།(Mr.Jual Oram,State BJP President) དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཨ་ཤོག་ས་ཧུ། (Mr.Ashok Sahu,Vice President & Spokesperson BJP) ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་སྦི་ཀེ་པཊ་ན་ཡེཀ་(Mr.B.K. Patnaik, IAS. Chief Secretary,Govt. of Odhisha) དང་། ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་དྲུང་འཕར་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཀེ་མཧཱ་པ་ཏྲ་(Mr..J.K.Mahapatra,IAS.Additional Chief Secretary) ཨོ་རི་ས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཀེ་ཌཱལ།(Mr.G.K.Dhal,IAS.Principal Secretary,་Department of Higher Education) ཨོ་རི་སའི་བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་དྲུང་ཆེ་སྒར་ཞ་བ་སྐུ་ཞབས་སུ་དར་ཤན་པལ་ཋ་ཀུར།(Mr.S.P.Thakur,IAS.Principal Secretary,Excise Dept.Govt. of Odisha) ཨོ་རི་སའི་གསར་འགོད་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ནམ་ཏཐ་ཡེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྦི་ཀེ་མིཤ་ར།(Mr.Braka K Mishra)ཨོ་རི་ས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཌོག་ཊར་ཌི་པི་པཊ་ན་ཡེཀ་(Dr.D.P.Patnaik) རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India and now activist)དང། གཞུང་ཚབ་ཟུར་པ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་འགུལ་བ་ཨབ་ས་ར་བེ་རུའེ་(Mr.Absara Beuria,former ambassador to UAE and Madagaskar,and now social activist)། ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨ་མི་ཡ་པཋ་ན་ཡེཀ་(Dr.Amiya Patnaik,Vice Chancellor of Utkal University of Culture) མངའ་སྡེའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ཌོག་ཊར་མོ་ཧན་ཏི། (Dr.Mohanty,Former Vice Chancellor of Utkal University for Cultural and Maha Bhodhi Society’s President)དང་ཚོགས་པ་དེའི་དྲུང་ཆེ་ཌོག་ཊར་བྷ་ཏྲ།(Dr.Batra) ཨོ་རི་ས་ནང་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་གོ་རི་ཤངྐར་ཀུ་མར་(Mr.Gouri Shankar Kumar) བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་པ་དང། བོད་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་བསམ་ཤེས་མ་བྱས་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་གནས། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་བར་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ། ཁྱེད་ཚོས་མི་དང་མི་གདོང་གཏུག་གིས་ལས་འགུལ་བརྩམས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་ཚང་མས་དེ་སྔ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དེ་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་དང་། མཁས་དབང་དང་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གནས་ཐབས་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་བཅས་རེད་འདུག་བཅས་ཀྱི་གསར་གནས་སུ།


Terdzo-WI-044 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod\nVolume 50 (ཝི) / Pages 693-702 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 693-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ་\nsprul sku dam pa gu ru chos dbang gis/_/dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod 'di/_/lho brag gnam skas can gyi gter sgo nas/_/'gro ba'i don la dgongs te phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dmar\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཆུ་དབང་སྐུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་གཏེར་གསང་མཛོད་བཤད༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྐུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཞུག་སྟེ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེལ་མར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལུད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ཏེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་བ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སླར་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས་པས་ནེའུ་ལེ་གང་སྟེ༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དབུལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་ཛཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛཾ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་ཙ་ར་ར་བླུགས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལྔ་པོ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལག་པ་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་སྦྱར་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྟེན་སྦའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཟས་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་འོང༔ གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྨི་བའོ༔ མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་སུ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའོ༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ནོར་འོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་པའི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཧྲམ་མེ་བསྒོམས་ཏེ༔་་་༼ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ཕྱིར། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།མཆན།༽ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿགསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཡང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགུག་པར་བྱས༔ རྗེས་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དགོན་པ་དང༔ གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་དེ་དག་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་བྱས་ན་དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བསྡུས༔ གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་གཏམས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེ་དང་གདམས་ངག་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་ནོར་དང་བུ༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་བསྡུ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་བསྡུ་བའི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བཅའ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨོཾ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་ལ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་བསྡུ་ན་མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྱ་བ་བྲི༔ བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅངས་ན་སློབ་མ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནོར་བསྡུ་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་ཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ བུ་འདུ་བར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡི་ཁུ་བས་ཛཿགཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་ཧི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚྭས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལྕང་མའམ་གླང་མ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་པུཎྱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ན་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བྲི་རྫས་ལ་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད༔ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ དངོས་གྲུབ་བདུན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་ནས༔ ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་པོ་འདི༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་ངག་འདི༔ གསང་བ་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདམས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔེར་བྱས་ན༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དཔེར་བཞག་ནས་གདའ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ འདི་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གསང་ལ་སྤྱད༔ འདི་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྣམས༔ སྤང་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་ཚིག་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་སྟེ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཕ་མ་བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་དང༔ འདྲི་ཀློག་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་དང༔ གང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞབས་ཏོག་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྦྱིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་ཀུན༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་གཅེས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་དུག་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྡེ་འཁྲུག་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༔ སྡོམ་བྲལ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེ་མེད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་ལ༔ བྱིན་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-044&oldid=127214"


Terdzo-PA-002 - Rinchen Terdzö\nsbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril\nVolume 13 (པ) / Pages 13-30 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 13-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gzhan la ltos mi dgos par tshig nyung don 'dus khyer bde'i slad du rig 'dzin chen po 'di nyid kyi zab chos la sngon dge'i bag chags phra mo sad pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །གུས་པས་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ཙཀ་ལི་ཐ་དད་རེ་རེར་བྲིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཕུར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པའང་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ཨཱཿནི་ཡེ་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཡང་ཨ་ཙརྻ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཅོག་བསྒྲེངས༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་རས་གཟན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཐོད་རྫས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུ་བ་དམར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཟིལ་འོད་ལྡན༔ མ་བཅོས་རང་བབ་གསལ་སྟོང་འཆར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམས༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་རྩི་བུམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང༔ ཆུ་ལྷག་ཐོར་ཚུགས་སྣང་མཐས་བརྒྱན༔ གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་སྟོང་ཉིད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷ༔ ཙིཏྟ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ གཡས་སྐོར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི༔ ངག་བཅད་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པ་ན༔ སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ ཞལ་ལ་ཚོ་འབྲུམ་འཐོར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཟུར་གཟིགས་ཧྲིག་གེ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨམ་གཙིག་གིས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་བ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིངས་ལིང་མཛད་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཆམ་སྟབས་སུ་གསོལ་བ༔ རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང༔ འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འོད་གོང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ལ་ཟུག༔ ས་གཞི་ལ་བཀྲམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེར་གྱིས་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ །ཐུགས་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར་བས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་འོག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་འཛབ་བསྙེན་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ་སོགས་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་རབ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། གཉིས་འཛིན་བགེགས་རིགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགགས་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེག་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་་་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་མཛད་ཕྲིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མངགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཞིང་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། སྒྲ་དེ་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་དོན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཆས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སྐབས་དང་། བར་དུ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཀར་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་པ་སོགས་ཁམས་བོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དམ་ལ་བཞག་པས་མཚོན། བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྦས་པའི་གནས་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཞིང་སོགས་བགྲོད་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལུང་བསྟན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བཤེས་གཉེན། མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྐོག་འཕྲང་ཕུག་ཏུ་སྐལ་དམན་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དོན་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཞི་བདེར་འཁོད་པས་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ། །མཐོལ་བཤགས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་ཞུ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྟག་ཤམ་དང་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཨཾ་གཙིག་ཨག་ཚོམ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་དང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་གྱི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཅན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་ནས་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ་། འགྱིང་ཐབས་སུ་ལོག་གེ །མཆོང་སྟབས་སུ་ལྡེམ་མེ་བའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས། བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་དབྱངས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དབང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། འདི་སོགས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་ཐོགས་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་པདྨ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བརྒྱུད་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མཆོག་དྲི་བྲལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕྱག་མཚན་འདི་བཞིན་གཏད་པས། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་པ་ལྟར། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ལྕགས་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བཞིན་པའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག་མེར་མེར་གང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་དཀར་གྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་དཀར་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གི་འཛབ་དབྱངས་བྱའོ། །ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་མཐིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སེར་པོ་གསེར་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་གསང་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ལྗང་གུ་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། ད་ནི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཡང་ལྦུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡལ་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་བསྒོམ་པའི་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ལ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་གསལ་ལེ་བར་བཞག་པས། བཞག་མཁན་དང་བཞག་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཆད་མཐར་མ་ལྷུང་བའི། རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་ལ་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ལས་མེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ངང་། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག །གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ། །འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འདིའི་གནད་དོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཁེལ་བ་སོགས་སུ་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱ་ཆོག །རྗེས་རིམ་གཞན་མི་དགོས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པུར་ཐིམ། །སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་འབྲུ་གཅིག་རང་རྒྱས་ཐེབས། །འགྱུ་དྲན་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་དཔལ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-002&oldid=128204"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 22:11.


༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད་འདུས་མང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བཞིན་པ།\nཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། དཀར་ཆག་རྩིས་པའི་དེབ་གྲངས་ ༩༥ ཡོད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་དོ་སྤྲུལ་སྐུ།\n༄༅།། དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་དཔེ་སྒྲོམ་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\n༄༅།། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་དབང་གིས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཉམ་གུད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཐོག་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽བརྗོད་བྱ།...\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽ བརྗོད་བྱ།...\nམཚན་བྱང་། རྒྱུད་སྟོད་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དཔེ་བསྡུར་མ། མཛད་པ་པོ།...\nམཚན་བྱང་། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།...\nགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད།\n་་ ་་་ ་་་\nཔར་དབང་། © རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཡོད།\nGyuto Monastery Library, P.O. Sidhbari, 176057\nDharamsala, Distt. Kangra (H.P) INDIA, E-mail: gyutolibrary@gmail.com


༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆོས་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL, TTV)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་སྐོར་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ་སྐབས། ངོས་རང་ནང་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ནང་ཆོས་དང་ཧིན་རྡུ། ཡི་ཤུ། ཁ་ཆེ། གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ནའང། ཚང་མས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཆེད། རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་བྱམས་བརྩེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མི་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁ་ཆེས་ཨ་ལ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོ་ན་ཨ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ། ཨ་ལ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་ཐར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ལ་དང་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོར་འདོད་མཁན་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་དང་ལས་འབྲས་འདོད་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཚོས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་མི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་དཔེ་མཚོན་དུ་བླངས་ནས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་པས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་ཆོས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ཨོན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་བར་ངོས་རང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡར་མཚོན་ན་ཁ་ཆེ་ཡི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མ་བྱེད་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་གསོན་པོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མ་ལས་བཙས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ནའང་མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་མ་བསྐྱངས་ན་ཚེ་སྲོག་གནས་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བྱམས་བརྩེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དང་ད་ལྟའང་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བྱམས་བརྩེས་འཕོངས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཕོངས་པས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་ན་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤ་ཡའི་ནང་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་དེར་ཁྱེད་ཚོས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ནང་པ་ཚོས་རང་གི་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་དབར་མཐུན་འབྲེལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་དེ་ཞེ་དྲགས་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་དོན་སྒྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། སྡིག་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། ཚོགས་གསོག་པ་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་བཅས་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག ཆོས་པ་ཡིན་མིན་དང་ནང་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཞེ་དྲགས་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL)\nདེ་རྗེས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ནད་ཡམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ནད་ཡམས་དང་། གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་འཕར་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་ས་ཆ་གང་སར་མེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་འདི་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སླེབས་ཡོད་པ་རེད་དེ། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ད་ལྟ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་ཡི་རངས་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ནད་གཞི་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་འཆང་དགོས། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་བརླག་ཚེ། དེ་ནི་ཕམ་ཁ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། དཀའ་སྡུག་ཆེ་ས་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་ཡོད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཆེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཕྲད་མྱོང་ཡང་། ད་བར་རེ་བ་དོར་མ་མྱོང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཏེ་རེ་བ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nཡང་བུད་མེད་སློབ་མ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་ནམ་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ (Borobudur) དགོན་པ་དེ་ཉིད་ཉར་ཚགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས། ངོས་རང་ཐེངས་གཅིག་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྤྱིར་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དེ། གཙོ་བོ་དེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད། ཞལ་འདོན་ཙམ་མིན་པར་བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nWonderful!: བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད།


གློག་བརྙན་། – Page 19\nPosted on 2010-09-10 By དགེ་རབ་\t3 Comments on ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་\nPosted on 2010-08-02 2010-08-03 By ཁ་བརྡ་\t12 Comments on ཧ་ཧ་ཧ།\nPosted on 2010-07-07 2010-07-08 By དགེ་རབ་\t37 Comments on ཨ་མདོ་སྐད།\nPosted on 2010-05-29 2010-05-29 By ཁ་བརྡ་\t1 Comment on མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག\nRead More “མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག” »\nPosted on 2010-04-21 2010-04-21 By tenzin\t9 Comments on ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱའི་སྦྲེལ་ཐག་ཡོད་ན་འདིར་འཇོག་རོགས།\nགྲོགས་པོ་ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིསབོད་ཀྱི་་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐོར་ལ་སྦྲེལ་ཐག་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་སོགས་མཐོང་ཚེ་གཤམ་ལ་འཇོག་རོགས། ཚང་མས་བལྟ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་གི་ཨང་གྲངས། ༼ཁྱེད་ཀྱི་གོང་ལ་འཇོག་མཁན་འདུག་ན་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཨང་ཀི༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། སྦྲེལ་ཐག ༡༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། བརྙན་འཕྲིན་འདིའི་ནང་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ཕེབས་ནས་དམངས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྦྲེལ་ཐག http://blog.sina.com.cn/s/blog_525803170100hp8c.html འཇོག་མཁན། རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།\nPosted on 2010-01-13 2010-01-13 By དགེ་རབ་\t5 Comments on ཚེ་སྲོག\nPosted on 2009-11-24 2009-11-24 By ཀླུ་\t87 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བརྙན་བསྡུས།\nPosted on 2009-11-17 By དགེ་རབ་\t82 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག\nPosted on 2009-07-01 By No Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་"འཚོལ་"།\nགཤམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་གོང་མ་དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་འཚོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཞིབ་ཏུ་ྐློག་རོགས། ཁོམ་པ་ཡོད་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཇོག་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་འོག་མ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་འཚོལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་སྣང་བརྙན་ཧྲིལ་བོའི་ཟུར་ཙམ་དེ་ནས་བལྟ་ཐུབ་པ་འདུག http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=106089201&from=mobile http://v.youku.com/v_show/id_XMTAwODE0MDM2.html\nPosted on 2009-07-01 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t12 Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་”འཚོལ་”།\nPosted on 2009-05-16 By དགེ་རབ་\t6 Comments on རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས།\nམེ་སྒྱོགས་རྒྱ་མཚོས། ————– http://www.pbs.org/wnet/wideangle/episodes/china-prep/video-full-episode/2722/ ལྟད་མོ་འདི་ལ་གཟིགས་རྗེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་འོག་གི་དྲི་བ་དག་ལ་བསམ་བཞིགས་བྱས་ནས་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་འདིར་གསུང་རོགས། 1. ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེད་པས? 2. བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་པས? 3. བྱ་འདོད་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་རེད་པས? ངས་ཤེས་གསལ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་ནི་མ་འཆི་གསན་ཐབས་ (survival strategy) ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་གཏད་དེ་འགྲན་སེམས་ཆེན་པ་ཞིག་ གིས་བསྐུལ་ནས་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་ པས་དེ་ནི་ (“thrival” strategy) ཟེར་ན་མི་འགྲིགས་མིན་འདུག 4. ད་ ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་མིན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ད་ ལྟའི་བོད་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་རེད་པས། བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ།\nPosted on 2009-03-21 2009-03-28 By དགེ་རབ་\t7 Comments on བལྟ་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག\nགཤམ་གསལ་གྱི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། དྲ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་འདུག ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཅི། http://www.youtube.com/watch?v=PqjC9Wa3sxE\nPosted on 2009-02-08 By དགེ་རབ་\t8 Comments on ༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་རིག་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིའི་ཟང་ཟིང་དེའི་སྒུལ་ཤུགས་གཡོ་སྐྱོམ་གྱིས་འུ་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མིག་སྔའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་ཚུལ་རེ་འགས་ར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱེད་ནུས། སྤྱི་ཚོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེས་ཐད་ཀར་མིའི་བསམ་བློ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་རིགས་ཤིག་གི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་ལ། གསར་ཞེན་རྙིང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲོད་བོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེད་འོངས་པའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་ག་ལ་སྲིད།\nའདས་མ་ཐག་པའི་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་རྡོ་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འགྱུར་གྱི་དུས་བབ་ཁྲོད་དུས་བཞིའི་དྲོ་གྲང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རི་སུལ་སྐྱ་མོར་སྐྱས་སྤོར་གནས་བཅས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྙན་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བརྙན་ལེན་པ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མ་བོད་པ་རྐྱང་བ་རེད།\nRead More “༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།” »\nPosted on 2009-01-15 By དགེ་རབ་\t20 Comments on བོད་ནང་གི་གསང་ཉུལ་བ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན།


བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚིགས་འདིའི་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་གསར་བྱུང་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཤུགས་ཆེར་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་དྲ་ཐོག་གི་བདེ་ཐང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད།\nSince the national lockdown in India has lifted, we have resumed giving trainings and working with TibCERT members to create and implement digital security policies. However, since the number of positive COVID-19 cases keeps rising, our Digital Security Ambassadors (DSAs) are providing virtual support whenever possible and taking the utmost precautions when working with stakeholders in person. As the percentage of people using computers and smartphones has increased, so has the cybersecurity risks for users. Unfortunately, some members of TibCERT have fallen victim to cyberattacks. However, our team has responded to each incident and successfully secured our stakeholders.


གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།\nགྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་སྡེ། མུ་སྟེགས་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་སྡེ་ནང་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། རང་སྡེ་ནང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན་གཞན་སྡེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ།།\nགྲངས་ཅན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་བ། སེར་སྐྱ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་པས་ན་གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་གཙོ་བོ་བ། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ནི། བདག་དང་། གཙོ་བོ། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་སྤྱིའི་བློར་གནས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚེ་ཡན་གར་བར་གནས་སོ།། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དགུ་ནི། 1. དོན་རྙེད་པས་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། 2. རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། 3. བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟ་བ་བོ། 4. སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རྟག་པ། 5. ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ། 6. སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་མིན་པ། 7. ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡུལ་ཅན། 8. ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 9. ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དང་། སྐྱེས་བུ། ཤེས་པ། རིག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།།\nགཙོ་བོ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ། དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། 1. ལས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་། 2. མ་སྐྱེས་པས་ན་རྟག་པ། 3. ཆ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 4. སེམས་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཁོ་ན། 5. སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། 6. ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ།། རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྱི། གཙོ་བོ། སྤྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།། ཆེན་པོ་ནི། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངོས་གཅིག་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། ངོས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡུལ་འཇལ་བར་འདོད་ཅིང་། བློ་ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་དོ།། བློ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།།\nང་རྒྱལ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གོ། དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དོ།། དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ།། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ནི། བློའི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། པགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་བ། རྐུབ། འདོམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་བཅས་བཅུ་གཅིག་གོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ།།\nཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབྱེ་ན། བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སོགས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དོ།། 1.སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་ཡིན་པས་བེམ་པོར་འདོད་དོ།། 2. གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དོ།། 3. རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། བློ་དང་། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\n4. ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ།། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེའོ།། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ།།\n5. ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ་འཇིག་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་དོ།། ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་གཙོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡན་གར་བར་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nབྱེ་བྲག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཟེགས་ཟན་པ། འུག་པ་བ། འུག་ཕྲུག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བོར་བའི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་མདོ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར། ཡང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་གཟེགས་ཟན་པ་དང་། འུག་པ་ལྷར་འཁྲུལ་ནས་ཚིག་དོན་དྲུག་རྙེད་པར་རློམ་པའི་དྲང་སྲོང་འུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་འུག་པ་བ་དང་། འུག་ཕྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nརིག་པ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རིག་པ་ཅན་དང་། རྐང་མིག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲང་སྲོང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་མའི་སྲུང་བ་བོར་བཞག བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གིས་མིག་རྐང་བར་ཕབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་པས་དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་ཅེས་པར་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《རིག་པའི་ལྟ་བ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་རིག་པ་ཅན་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་རྐང་མིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། བྱེ་རིག་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ན། བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི། བྱེ་བྲག འདུ་བ་རྣམས་སོ།།\nབྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྨྱུང་གནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་མིན་ནོ།། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འདོད་དོ།། བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཡིན་ནོ།།\nཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ནམ་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད། ལས་གསར་བ་མ་བསགས་ཤིང་རྙིང་བ་ཟད་པས་སླར་བླངས་པའི་ལུས་དང་དབང་བོ། བློ་དང་བདེ་སྡུག འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་གསར་བའི་ལུས་དང་དབང་བོ་མ་བླངས་པས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nདཔྱོད་པ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དཔྱོད་པ་བ་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་དཔྱོད་པ་བ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ། བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བློའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་པ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པའི་ངོ་བོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པར་ལུས་ལས་ཡན་གར་བའི་རྫས་ཡོད། རིག་པ་ཅན་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ཡིན་པར་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ།།\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པའམ་གྲོལ་བར་སྨྲ་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ནི་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགཅེར་བུ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཅེར་བུ་བ་དང་། མཆོད་འོས་པ། ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། འཚོ་བ་བ། འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་གཅེར་བུ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྐྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟད་པར་ཕྱིས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། སྲོག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན་འཚོ་བ་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པས་ན་འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། ཟག་པ། སྡོམ་པ། ངེས་པར་རྒ་བ། འཆིང་བ། ལས། སྡིག་པ། བསོད་ནམས། ཐར་པ་རྣམས་སོ།།\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལུས་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པོས་ལས་གསར་བ་ཉེ་བར་མི་བསགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུགས་དཀར་བོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ། ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nརྒྱང་འཕེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཆད་སྨྲ་བ། མེད་སྨྲ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ལེགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྨྲ་བས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་མེད་སྨྲ་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nདབྱེ་ན། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་རེ་ཡོད་དོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ། ཚེར་མ་རྣོ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སུས་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབད་ནས་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྨྲའོ།།\nཡང་ཚེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ། སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆོལ་བའམ་ལས་བཟང་ངན་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nཡང་མར་མེ་གློ་བུར་བ་ལས་འོད་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ལུས་གློ་བུར་བ་ལས་སེམས་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་མེད་ལ། རྡོ་འཇིག་པ་ན་རྡོའི་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་སྟེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ།།\n1 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་ཐེངས་ལྔ་བ།\n2 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཐོར་བུ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་བཞི་བ།\nགྲུབ་མཐའ། རྒྱང་འཕེན་པ། བྱེ་བྲག་པ། གཅེར་བུ་བ། དཔྱོད་པ་བ། རིག་པ་ཅན།


Terdzo-BI-047 - Rinchen Terdzö\nchos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog\nin cycle ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)\nVolume 45 (བི) / Pages 521-525 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 521-525. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas chos rje gling pas gdan drangs pa'o\n༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་མཐུ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གཟའ་གདོན་དམར་ནག་གི༔ ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་མི་ཤིགས་གུར་དང་མཚུངས༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཡང་ཟློག་ནང་ནས་ཉིང་ཟློག་སྲུང་བའི་མཆོག༔ སྔགས་པ་སྟོང་སྡེ་བྱད་མཁན་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྦྱོར་ངན་གཤེད་འབེབས་སླར་བཟློགས་མི་འབྱུང་བ༔ ཡང་གསང་ཐུབ་ཆོད་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གོ༔ དང་པོ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་བསྒོམ༔་་་ཉི་ཟླའི་མཐིལ་དུ༔ དྲག་སྔགས་རེ་བཟླས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་བསྐྱུར༔ བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་སྒོམས༔ དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མི་གཡེལ་བར༔ གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྣྲིཿཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་སྟེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་གི་བུར༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་འཚེ་བའི་དུས༔ ཕས་རྒོལ་གཤེད་འབེབ་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ལྡན་སྙིང་ནོར་འདི༔ བསྟན་སྲུང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ གཱན༧ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གོཧ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནྱ་ནྱ་ནྱཱ༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-047&oldid=123728"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:05.


རྒྱང་གྲགས་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n21. July 2020 21. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྒྱང་གྲགས་དགོན་པ་ནི། མངའ་རིས་སྤུ་རང་རྫོང་། བར་ག་ཤང་། གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེའི་མདུན་ཞོལ། དར་ལུང་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༢༡༧ ལོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྷུ་ཡ་སྒང་པའམ། མཚན་དངོས་ཆོས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་བཏབ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་དང་། གུ་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་སྡེ་བཙན། མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་དུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། རི་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྭང་དུ་ལེན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བྱོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལྷ་ནང་པ་དང་། འབྲི་གུང་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སམ་འབྲི་གུངགླིང་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་རབ་བྱུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་བྱོན་ནས་བྱ་སྐྱིབས་དང། དར་ལུང་གི་ཕུའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་བཞུགས་པས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་བརྙེས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ལོ་རིག་་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སྤྱི་ཡོངས་ལྟར་དགོན་པ་འདི་ཡང་གཏོར་བརླག་ཚད་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་བླ་མ་དབང་ཐང་རྡོ་རྗེས་འགན་བཞེས་སྟེ་དགོན་པ་བཞེངས་། སླར་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་དགོན་པའི་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྤུས་ལེགས་བཞེངས་ནས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གནས་བཞིན་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ།


Wylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal\n(Redirected from Rtsa ba chos drug gi tshig gsal)\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 6-9 / Folios 3b6 to 5a3\nVolumes List > Volume 11 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་. རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 6-9. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhyung po rnal 'byor. rtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 6-9. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nchos drug rdo rje'i tshig rkang las cung zhig gsal bar khyung po rnal 'byor pas byas pa'o/\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 6-9\nBegin Tibetan page and line #: 3b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 3)\n༦ ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱི་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་\n༧ སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མསཔས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། །\n༨ རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལ་མལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་\n༩ གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_ba_chos_drug_gi_tshig_gsal&oldid=49315"