Terdzo-TSA-016 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi dbang chog pad gnubs chu bo gcig 'dres smin byed ye shes 'khor lo\nVolume 17 (ཙ) / Pages 403-476 / Folios 1a1 to 37b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi dbang chog pad gnubs chu bo gcig 'dres smin byed ye shes 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 403-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདིའང་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྒྱུན་དཀྱུས་མ་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས། བྱང་ལུགས་རིག་འཛིན་གོང་མ་དག་གི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་བཏུས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདིའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊཱིའི་བྱེ་བྲག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa 'di'ang ras bris tsam la brten pa'i dbang rgyun dkyus ma la nyer mkhor mthong nas/_byang lugs rig 'dzin gong ma dag gi legs bshad snying por btus nas/_lhag pa'i lha mchog 'di'i bka' babs kyi lung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta ko TI'i bye brag tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུར་བཞེངས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །སྐུ་དང་བམ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གསང་བའི་མཁར། །བགྲོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་པད་གནུབས་ཀྱི། །ཆུ་རྒྱུན་བུམ་ཆེན་གསང་བས་ཟུར་བརྒྱན་པ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སླད་མེད་དགོད། །དེའང་ཚུལ་འདིར་གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོན་མེ་ནི་པད་གནུབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། གནུབས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི་གནུབས་ལུགས་རང་རྐང་དང་། དེས་མཛད་པའི་བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་པད་གནུབས་གཉིས་ཀའི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་བར་བཤད། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ནི་སྔ་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། པད་གནུབས་གཉིས་ཀའི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་ལ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྟེང་ཟབ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཡང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་གཟུགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པས། ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་སིལ་མར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ལས། ཡོ་བྱད་བཤམས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ། ཐིག་ཚོན་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཆག་ཆག་གདབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་འགོད་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ཚོན་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བ་སུ་དྷཱ་རའི་དབང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་དང་། བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ལྟར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྔོན་གཏོར་གཏང་བ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན། དབང་རྟེན་འདུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་དེང་སང་བྱང་ལུགས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་བཏང་བས་དེ་ལྟར་འདོད་ནའང་ཚིག་མང་ཉུང་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་ལ། འདིར་ནི་ཁྱེར་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅེས་པ་ནས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་གྱི་བར་གྱིས་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡངས། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ཏེ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཀུན་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་ཞིང་སྐྱོང་གཙང་ཕུད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དམར་གཏོར། ནག་ཕྱོགས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ལན་ཆགས་དང་གནོད་བྱེད་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་དང་རྟེན་ལ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨྱཻ་རིང་དང་སུམྦྷ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོ་དྲག་པོས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བཏབ་པ་ལ་འབྲུའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་ལས་གཞུང་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། རྙིང་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེར་བཟླས་པའང་འཕྲོ་འདུ་གཞན་དོར་བའི་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་མ་ལྕོགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སྔོན་བུམ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཙུགས་པ། དུང་ཞལ་ཆུས་བཀང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེགས་ལ་བཀོད། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་བུམ་མཚན་རྒྱ་གྲམ་ཅན་རང་གི་གཡས་སམ་གང་བདེར་འཇོག །མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་བཤམས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པའི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས་ཏེ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། སྙན་གསན་དབབ། སྤྱན་འདྲེན་མཇུག །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ། བསྟོད་པ་། རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བར་དུ་བཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་བུམ་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་ལྷ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་ཨྱཻ་རིང་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ་ཞིང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལས་བུམ་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་སྟོང་པར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགས་པས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཆས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སྟ་གོན་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཎྜལ་འབུལ། །སྤྲོ་བསྐྱེད་ཞུ་གནང་སྡོམ་པ་འབོག །སྲུང་སྐུད་ཁྱོར་ཆུ་སོ་ཤིང་འདོར། །ཀུ་ཤ་བྱིན་རླབས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་། །རྨི་ལམ་བརྟགས་སོགས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གཞལ་ཡས་འདིར། །འདུ་བར་དབང་བ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཏེ། །རང་རང་གནས་སུ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་དེངས། །བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བཏང་ལ། ཨྱཻ་རིང་དང་སུམྦྷའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་འོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་བྱེ་བྲག་རང་རྐང་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལྔ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས་འདིར་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རིགས་ལྔར་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྐུའི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གཙོ་བོར་བཀའ་བབས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར། རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སོགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད། དེའི་ཡང་བཅུད་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་བྱུང་ཞིང་། འདི་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལྕགས་འདྲ། ནང་སྐོར་ཐོག་འདྲ། གསང་སྐོར་གནམ་ཐོག་ཆེན་པོའི་སྐོར་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་བ་སུ་དྷཱ་རའི་སྤྱི་གཅོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས་གསུངས་ཤིང་། གནམ་ཐོག་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལའང་པད་ལུགས་དང་གནུབས་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ། ལྷ་ཀོག་བཞེངས། སྔགས་ཐུག་ཕྲད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་གནམ་ཐོག་ཆེན་མོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དགོངས་ནས༔ ལྕགས་སྡིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ༔ དཔེ་དང་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པས་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ཆོས་སྡེ་ཚང་བར་འདུག༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་ལོགས་དག་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ༔ འདོད་ཆགས་ཀོ་བསེའི་སྡིག་པ་བཅོས༔ ལུས་དབྱིབས་མགོ་དང་རྭ་དང་བཅས༔ ཡན་ལག་མཇུག་མ་གཉེར་མ་དང༔ དོན་སྣོད་བུ་ག་དགུ་རྣམས་ལ༔ སོ་སོར་རང་རང་ཆོས་སྡེ་བཅས༔ དགེ་སྡིག་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བཏོན་ཏེ་བསམ་ཡས་རབ་གནས་ལ་ཕེབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་སྤེལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་གནུབས་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི་ལྕགས་སྡིག་གི་སྐོར། འདི་ལའང་ཕྱི་སྐོར་ལྕགས་འདྲ། ནང་སྐོར་ཐོག་འདྲ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་མེའི་སྐོར་གསུམ་དུ་བཀའ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཤིང་ལྕགས་སྡིག་སྐོར་དུ་གྲགས། ཕྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་མཐའ་དག་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་གནས་པའི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བབས། དེའང་གནུབས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་བོ་ཆེ་ལས། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བལ་པོའི་མཁས་པ་བ་སུ་དྷཱ་ར་དང་། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས། །བདག་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བབ་སོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་སངས་རྒྱས་ངས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན༔ ཉོན་མོངས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལོངས༔ འཚོ་བའི་ཟས་རྣམས་འབངས་ཀྱིས་ཕྲལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན༔ དཀར་ཆག་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བཏབ༔ རྩལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུར་རྫོགས༔ བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཞབས་ནས་བཏེག༔ འོན་ཀྱང་མཁས་པ་བཞི་ལ་གཏུགས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང༔ ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང༔ བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར་བཞི༔ མཁས་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བརྟོལ་ནས༔ ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ཐུགས་ལ་བཅངས༔ གཞན་ཡང་གདམས་ངག་རྩིས་ལས་འདས༔ ཞེས་མཁས་པ་བཞིའི་མན་ངག་བོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཚེ་བདག་སྐོར་འགའ་ཞིག་གནང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་སུ་ལའང་མ་བསྟན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བཞི་ལས་གསན་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གཏེར་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་སྦས་པར་གསུངས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ། ལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས། གཙང་གི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཡུའི་རྫ་ལྷུད་མོ། གཙང་འགྲམ་སྐྱེར་མ། གཞན་ཡང་སྤྲ་དུན་རྩེ། མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དྲག་སྔགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས། འདིར་པད་ལུགས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོན་མ་དང་། བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་། གནུབས་ལུགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པའི་པད་གནུབས་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བསམ་པ་སྤང་། །སླར་ཡང་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ། །བདག་དོན་འདིར་འབྲས་གཉེར་མི་བྱ། །བདག་དོན་ཚེ་འདིའི་ཆེད་བྱེད་ན། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ག་ལ་འབྱུང་། །གཞན་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་ནི། །བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང་། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་བདེ་བའི་ས། །ཐེག་ཆེན་རིམ་པས་འགྲོ་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་གྱིས། །དམིགས་པ་མེད་པ་གནས་ཕྱིར་དུ། །སྟོང་ཞིང་རང་སེམས་རྟག་པར་བཟུང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་རྫོགས་སྦྱིན། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་རྒྱུད་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །མ་ཡེངས་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མཛོད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སྨོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ། བདུན་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་བྱས་པ་ལས་ཆུ་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨྱེ་རིང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏབ་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབས། །དེ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་བཟླས་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་བྱས། །སྲུང་སྐུད་དཔུང་པར་བཏགས་པས་བགེགས་སྲུང་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕོ་ལ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་དྲི་བཟང་ཆུས་བརླན་ཅིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་དྲི་ཆུ་ལས་ཆུས་བསངས་ལ། ཨོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྔགས་བཟླས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཏེ། །ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག །སྔགས་གཉིས་བརྗོད་ལན་གསུམ་སྦྱིན། ཁ་བཤལ་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས་ཤིག །དགུ་པ་ནི། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་བཅིངས་པ་ལས་ཆུས་བསངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ་སི་བྷཱ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་ཅིང་སོ་ཤིང་རྭ་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་བཀོད་ལ། སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་པས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་ཅིག །ཧོཿ བླ་མས་བསྒོ་བ་ཇི་བཞིན་སོ་ཤིང་འདོར། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི །ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་ལྷུང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་དོར་བས་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་གཙོ་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། འོག་ཏུ་རིག་འཛིན། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་ལས་ཆུས་བསང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ། བུ་ཚུར་ཉོན་ཅིག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་རྟགས་མི་འབྱུང་། །འཇུག་པའི་རྨི་ལྟས་བཟང་ངན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུ་ཤའི་རྩྭ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྔས་སུ་བཏིང་། །དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདག་སྔོ་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ། སྙིང་གར་རྡོར་སེམས། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་། གསང་བར་དོན་གྲུབ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་ལ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་ཀུན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་གི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འདི་ནི་མཐོང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བླ་མེད་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ལྷ་དང་བླ་མ་ཡིད་ལ་གྱིས། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནངས་པར་མ་གསང་སྨྲ་བར་གྱིས། །བཟང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ངན་ན། །སྦྱིན་སྲེག་བྱོས་ལ་ཞི་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོལ་བ་རྣམས་བསལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ཤིང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། པུས་བཙུགས་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གསོད་བྱེད་ཡུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་མཚམས་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། །མོན་པ་མོན་མོ་བདུད་བཞི་སོགས། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་བུ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང་། །ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ཅེས་བྱ་བས། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གན་རྐྱལ་གྱིས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྡོག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་གཏོར་བསྡུའོ། །ལྔ་པ་ལ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐིག་ལག་ལེན་ལྟར་བཏབ་པ་ལ། དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཟུར་བཞིར་ཐོད་སྐམ་ཉིས་བརྩེགས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོད་རྭ་དཀར་པོ་བཅས་པ་སྟེ་གཤེད་བཞིའི་ལྷ་གནས། དེའི་ཕྱིར་མོན་བདུད་ཀྱི་ལྷ་གནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིང་ག་ལ་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ལྕགས་མཁར་བྲི་གཞི་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་ལ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་རེ་དང་མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་སྔོན་པོ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་སྒོ་ཁྱམས་ལ་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་ཀིཾ་ཀང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་སྒོ་ཁྱམས་དམར་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚོན་གྱིས་སྒོ་བའི་ལྷ་གནས་སྒོ་བཞི་དང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་ལྔ་སྦྲག་གམ་ཡང་ན་ཐོད་རྩིག །འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོའམ་ཐོད་སྐམ། དྲ་བའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱུ་མ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོའི་ར་བ་རས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་རི་མོ་ཅན། པུ་ཤུ་དཀར་པོ་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་བསྒྲིགས་པའི་རི་མོ་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་མུན་པ་དང་ཀ་བ་ཕྱོགས་མདོག །ཀ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་གུ་ཎ་ཏ་ར་བཞི་ཀ་སྔོན་པོ་འཁྱོག་འགྲོས་ཕྱོགས་མདོག །རྟ་བབས་བརྒྱད་ནི་མས་ནས་རིམ་བཞིན། གསེར་གདུང་སེར། རྟ་རྐང་མཐིང་། ཆུ་སྐྱེས་དམར། རིན་ཆེན་སེར། སྒྲོམ་བུ་ལྗང་། ཟར་ཚག་མཐིང་། གེ་སར་སེར། མདའ་ཡབ་དཀར། དབུས་རྭ་དང་ཆུ་སྲིན་རྭ་ཕྱོགས་མདོག །པད་གདན་མཛེས་ཚོན། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་སེར་པོའམ་མཛེས་ཚོན། ཏོག་སེར་པོ། ཉི་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ལ་པ་ཏྲ་རིས། པདྨ་སྣ་ཚོགས། འོབས་ཁུང་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག །དེའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ། །ལྷ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། འཁོར་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན། ཕལ་པ་ལ་ཡིག་འབྲུའམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད། འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་རུང་ལུགས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་མང་བས་རས་བྲིས་ཉིད་ཀྱང་འབྲི་ཤེས་དཀའ་བས་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་བཏིང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་སྣོད་དུ། ཕྱེ་མར་བུ་རམ་ཤ་ཆེན་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་བམ་གྱི་དབྱིབས་མགོ་བོར་གཏོར་མ་དང་ལག་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་དང་བཅས་པ་བཀོད། བམ་སྐོང་གི་དུས་དེ་སྔར་བཞིན་ལ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱ་ནག་མདུན་དུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སོགས་དགོས་པས་འདི་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་དགོས། དེ་སྟེང་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སྔར་གྱི་རྣམ་བུམ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟིགས་སྣང་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཟུར་དྲུག་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། ནུབ་ཏུ་སྨན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་བུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཉི་ཟླའི་གའུ་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བའི་སྟེང་མར་དཀར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལར་ཆང་དང་འོ་མ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་གསང་དབང་གི་རྫས། ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། ཞི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བྱ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྦམས་ཏེ་བུམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཡང་ན་བུམ་པའི་མཐར་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་དང་བཟླས་ལུང་སྟེར་བའི་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ། རུས་རྒྱན་དྲུག་དང་མེ་རི་འབར་བའི་རི་མོ་སོགས་དང་། དབང་གསུམ་པའི་དབང་རྟེན་ཤེས་རབ་མའི་ཙཀླི། དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྫས་མན་ཤེལ། མེ་ལོང་། ཚེ་བདག་གི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་རྫས་བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣ། ཁྲག །ཡུངས་དཀར། མདའ། བཤན་གྲི །གུ་གུལ། ཕུར་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཟོར་དབང་དུས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཆས་སུ་ཞུགས་དགོས་པས་ཞྭ་ཕོད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་རྫས་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ། དུང་དཀར། གཎྜི། རྒྱལ་མཚན། གདུགས། པོ་ཏི། ཟོར་དབང་གི་རྫས་ཟོར་ཀོང་རྫས་ལྡན། མདའ་གཞུ། སྒུལ་ཐོག །དུར་རྡོ། རྭ་ཟོར་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་དགོས་པས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་བཻ་བྷ་ས་ཏྭའི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་བྱུགས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཟན་ལིང་། ལྕགས་འདྲ་རང་གི་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། མིག་དར། ཅོད་པན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྟར། གནམ་རྒྱན། ས་རྒྱན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒབ་སྐོར་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སྔར་གྱི་སྟ་གོན་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བརླབ་མཆོད་པ་རྣམས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སོགས་སུ་བློ་ཆེ་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབ། འབྲིང་པོས་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཤིན་ཏུ་བློ་ཆུང་བས་བསྒོམ་མ་བདེ་ན་ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་སྐབས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཁོ་ནའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྔོན་དུ་གོམས་པ་བརྟན་པོ་མེད་ན་མངོན་རྟོགས་ལའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཡིག་ལྡེབ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བམ་ལ་ལས་ཆུས་བྲན་ཞིང་། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བམ་ཆེན་པོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་། །ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་པ། །ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་བམ་ཆེན་ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ། སེམས་བྱུང་དག་པ་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཟླ་གམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། མདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། གཡས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ། རྒྱབ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱརྻ་དམར་པོ། གཡོན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་རལ་པ་ཚར་དགུ །དེ་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལས་བཞིའི་རྩའི་གཡས་སུ་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡབ་ལ་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ཡུལ་དང་དུས་བརྒྱད་དག་པ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དག་པ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ལྟོ་བར་ཁྲག་ཁྱམས་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་། ཤ་ཟ་ཀིཾ་ཀང་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ། བམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་གཤེད་བཞི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་མཐར་བྱེད་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཞི་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སོགས་ནས་མཆོད་པའི་བར་ལས་གཞུང་ཚར་གཅིག་བཏང་། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་ན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ལྷར་བསླང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་བམ་ཆེན་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ལྷ་སོགས་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བྱ། བུམ་པ་སོགས་ལ་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའང་བྱ། དེའི་ཚེ་ཆོས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གིས་མཚན་བརྗོད་བཀླག །བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་། གཞུང་གསལ་བསྟོད་པ་བྱ། བུམ་ལྷ་མི་བཞུ་བ་དེ་གར་བཞག །འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ཡང་འདིར་བླང་། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཙོ་ཡུམ་གྱི་གསང་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། མཱ་མ་ཀཱི །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཡུམ་བཞི་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་སྟེ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་དབང་བསྐུར། ཨཱ་ཡུ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྱི་ལྟར་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསང་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཨོཾ་དང་རྒྱ་གྲམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཅི་མང་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་འབུལ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ཟོར་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་སྤྲོས་པ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ཕྱེས་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བླངས་ལ། ཧཱུྃ། བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས། །ཆུ་གཙང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ། །འབྲུ་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིན་ཆེན་ལྔ་པོ་འབྱུང་ལྡན་རྫས། །སྤོས་ལྔ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚོན། །སྨན་ལྔ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོ། །མགུལ་ཆིངས་སྒོ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། ཁ་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས། །གཟུངས་ཐག་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད་ཟེར་བསྒྱུར། །ལུས་ལ་རེག་པས་དྲི་མ་དག །ངག་ལ་རེག་པས་ནུས་པར་ལྡན། །སེམས་ལ་རྟོགས་པས་རྟོག་པ་དག །ཨོཾཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས། །རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ལྔའི་སྔགས་བརྗོད། སློབ་མ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་སྐུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་པའི་ལུང་གནང་ཞིང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱི་བོར་ཅོད་པན་བཏགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །མ་ལུས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་རུ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་དོར་བས། སློབ་མ་ལ་ཅི་དགར་དབང་སྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཁྲུས་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྒྱུན་བཤགས་སེམས་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བརླབ། །སླར་ཡང་གསོལ་གདབ་གནས་སུ་དྲང་། །དྲི་དང་ཆུ་བླུད་དམ་བསྒྲག་ཅིང་། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ལྷ་དབབ་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཁྲུས་སྔགས་བཅས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཞི་བྱེད་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་གི་རྣམ་གཞག །མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཞིབ་མོར་བཤད། མདོར་བསྡུ་ན། གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་འབྲི་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད། པད་གནུབས་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་དང་བཅས་པ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཁུངས་ཆེ་ལ་རང་བཟོས་མ་བསླད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་ལ་སྦ་སྲི་མེད་པའི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླངས་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་སྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཀྲ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། གསུམ། གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་དྲི་ཆུ་བླངས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྗོད། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས། ཡང་གསང་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་བྱ། ལྔ་པ་གནས་སུ་དྲང་བ་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱུད་ལྔ་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་རྩ་བར་སླེབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། སྐབས་འདིར་ཆས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་དགབ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དྲུག་པ་དྲི་བ་ནི། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ། །གྲུབ་མཆོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་སམ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བདག་རྗེས་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །གསང་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བླ་མེད་པ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱད་པར་འཚལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །བདུན་པ་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཉམས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྲོ །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་ཧོཿ བྷཀྵ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་ང་ཡི་བུ། །ང་ཡི་བསྒོ་བ་བྱ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་རྣམས་ཤག་གིས་ཕྱེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་བཅུ་དྲུག་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་གིས་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟར་བཅོམ་པར་མོས་ཤིག །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམས། །མ་ལུས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་མར་ལས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་འོག་མིན་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མནན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མཚན་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོ་ཨེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དང་། ཨྱཻ་རིང་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷོད་ཀློད་དེ་རིག་པའི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་པ་ནི། མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་ལས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱ་ན་དེ་ཉིད་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་དོར་བར་ཞུ། འཇམ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། འཁོར་ལ་ཕོག་ན་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་ཞིང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་མཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ་ལམ། ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ རིག་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བའི་གནས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྒྲོན་མེས་བསལ། །མཉམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོངས། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྩོལ་བའི་སེམས་སྟོབས་མ་ཆུང་བར། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོར་ར་མེ་རི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་འོབས་ཁུང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །སྣ་ཚོགས་པདྨས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལྡན་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩིག་པའི་སྟེང་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ །རྩིག་འགྲམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ནང་ཞིང་དང་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཀ་གདུང་དྲལ་ཕྱམ། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུར་དབུས་མཐོ་བ། སྒོ་ནང་དུ་གྲུ་ཆད་བཞི་བར་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཅན། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་མཁར་བཞིའི་ནང་དུ་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སུམ་ལྡན། དབུས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་བམ་རོ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བསྒྲད་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མནན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་མཐིང་ནག་ཙིཏྟ་དང་བྷན་དམར་སྟོབས་པས་འཁྱུད་ཅིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་སྨུག་ནག །སོག་ཁར་སྟག་མོ་མི་ཟན། ནུ་ཁར་སེང་གེ་རལ་ཅན། སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ་རྔམ་པ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲོ་བཅུའི་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཤར་ལྷོར་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་སྐུ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ག །ཕྱི་རིམ་ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་མོན་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་བདུད་ཕོ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། བར་ཁྱམས་ལ་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་ཀིང་ཀང་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱི་རོལ་འོབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ་འོབས་སྲུང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཚོན་པའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ། ཟླ་གམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཐོད་མཁར། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀ་མཆན་དང་བཅས་པ། ལྕགས་མཁར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། གྲུ་ཆད་ཚད་མེད་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཁྱམས། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྒོ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཅན། རྩེ་མོ་མཐོ་བ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ཞིང་ཐབས་ཤེས་ཆགས་མེད་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། ཉོན་མོངས་བཞི་དག་པའི་གཤེད་བཞི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་མོན་བདུད་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་པའི་སྒོ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་དྲུག །བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་དྲུག །གསོལ་གདབ། བཀྲུ་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད། བུམ་དབང་། དབུ་རྒྱན་དབང་། དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད། ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་གཡུལ་དུ་འབྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གཤེད་བཞི་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། །བན་དགྲ་ནག་པོ་སྒྲོལ་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུ་རྩལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བདག་ནི་དམ་ཚིག་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བཀྲུས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་གདུགས་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ལ། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་སྲུང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲིལ་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཞམ་གྱིས་བྱུང་བས་ལུས་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ན། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བཞུགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །དམ་ཅན་ལས་ལ་འཛུད་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཀ་ལཱཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་འཐོར། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་། བུམ་ནང་ཚེ་བདག་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཐིམ་པས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ནི། སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་དབུ་རྒྱན་བཞག་སྟེ། མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྵ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ཕྱག་ལེན་དུ་བུམ་པའི་དབུ་རྒྱན་དེ་དག་བཀྲོལ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབང་གནང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་རིགས་ལྔ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དོན་ནི་བུམ་དབང་བསྐུར་པས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སློབ་མའི་ལུས་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གུ་རུ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། དེ་དོན་བརྡ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པས། །དོན་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །དབྱེ་བ་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་ལས། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འོ། །དབྱེ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བདག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟིལ་གནོན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདག་དང་། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བདག་དང་། །རང་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོ །ཚེ་བདག་ངོ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ །རོལ་པ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར། །ཀུན་འབྱུང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བདག་དྭངས་མ་ལྔ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲོ་འདུའི་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ་བདག་ནི། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་ལས་འདས། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གནས། །གདུག་པ་ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གླང་། །སྟོབས་ཀྱི་གདན་ལ་དེ་བཞིན་གྲུབ། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །ལྷུན་པོ་རི་རབ་ལྟར་བརྟན་བརྗིད། །སྲིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདུད་མོ་ཁ་འབར་གསོད་བྱེད་མ། །མྱོས་བྱེད་ཁྲག་སྐྱུག་མ་མོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འཇོམས། །གསོད་བྱེད་བཀའ་ཡི་བྱིན་རླབས་གནོན། །དྲེགས་པས་གཉན་དང་ཕོ་གདོན་གནོན། །བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་སྲིན་གནོན། ཁྱུང་མོས་ས་བདག་ས་སྲིན་གནོན། །སེང་གེས་རྒྱལ་བློན་སྟོབས་ཅན་གནོན། །སྟག་གིས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནག་གིས། །སྔགས་དང་དམོད་པ་རིགས་བཞིའི་ཀླུའི། །དུག་གིས་སྦགས་དང་དབྱིག་སོགས་ཞི། །ཚ་བའི་ནད་དབལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་རུས་སྦལ་གྱིས། །སྲོག་དབུགས་བཀྲག་མདངས་ཚེ་སྲོག་འཆང་། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མེད་སྐུས། །སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྐམ་ཆགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བཅུད་ལ་སྡུད། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་ཡི་གེ་གཉིས་བསྡུས་འཆང། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདག་ནི། །གདན་ལ་ཡབ་ཡུམ་བྱ་ཁྱུང་དྲེགས། །རྒྱན་གྱི་སྔགས་དང་གབ་པའི་སྔགས། །ལུས་སྲུང་དྲག་པོ་འཇོམས་པ་འོ། །སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དབུ་དགུ་ལས་དང་ཡོན་ཏན་སྟོབས། །གནད་དགུ་མི་ནད་འཇོམས་སྡུད་ཡིན། །ཐེག་པ་དགུ་ཡི་དོན་ལྡན་ལ། །འབྲས་བུ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བཞི། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་དཔག་དཀའ། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །འབྱུང་བ་གདན་བཞི་རྔམས་འོག་ན། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་དབང་ལས། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་སྐུ །ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་འཁོར་དང་བཅས། །སྔགས་ཀྱི་དབང་སྡུད་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཅས། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལ། །རྩ་བ་གཉིས་དང་ཡན་ལག་བཅུ། ཁྱད་པར་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་སྤྱོད། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རྩ་བ་གཉིས། །ཡན་ལག་ཕྲལ་ན་ཉི་ཤུ་དགུ །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལས། །གཏད་ཟློག་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྲུང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདག་ལས། །རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །སྤྲུལ་པ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུའི་ལས། །སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་ཨ་ཀྲོའི་མཐར། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བྱེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྐུ །སྣང་སྟོང་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་སྐུ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བདག་གི་དོན་རྟགས་ལས་མི་འདའ་བའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་གོ་བར་མཛོད་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་ནག་ལ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བའི་བུམ་ནང་དུ་དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་རྩ་བ་རྒྱན་ལྷ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ། བང་རིམ་དང་པོར་ལྷ་གནས་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ལ་གཤེད་ཆེན་བཞི། གཉིས་པར་མོན་པ་བཞི། གསུམ་པར་བདུད་པོ་བཞི། བཞི་པར་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། སེང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུན་ལམ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་འོག་མིན་དང་ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབུ་གསུམ་ཞལ་ནི་རྔམ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱག་མཚན་མེ་ལྟར་འབར། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དཔའ་བོའི་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན། །དྲེགས་པའི་གཤེད་མཛད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་ཙིཏྟ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྨུག་ནག་འཇིགས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལོག་ལྟའི་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་འདོན། །འཁོར་ལོ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གསོད་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བགྲད། །ལྗང་ནག་ཀླུ་གཉན་གནོད་སྦྱིན་གཟིར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ནི། །རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལུས་ལ་བརྒྱན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་ན་གནས། །ཚེ་སྲོག་ཁྱམས་དང་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ། །གཤོག་སྤུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་གཏམས། །ཀླུ་གཤེད་དཔའ་བོ་གདུག་པ་གཟིར། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཁྱུང་མོ་སྨུག་ནག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ། །སྟག་མོ་རོ་ཟན་བཙན་དང་ས་བདག་འདུལ། །སེང་གེ་དཀར་མོས་རིག་འཛིན་ལས་ལ་འཛུད། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག །སྤྲུལ་པ་གྱད་གནོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་བྱཱ་གྷྲྀ་ཙཎྜ་སིཾ་ཧ་རོ་ཉེ་ཧ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པ་ལས། །བདུད་པོ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི། །སྔོ་ནག་ལྕགས་ཆས་ཆུ་གླང་འཆིབ། །འཆི་བདག་ནག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་ཀི་ཤན་ཀཱ་ལ་བདུད་ཀྲཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པ་ལས། །སྒྲོལ་གིང་སྲོག་བདག་དམར་པོ་ནི། །དམར་ནག་བསེ་ཆས་རྟ་ལ་འཆིབ། །སྲོག་བདག་དམར་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པ་ལས། །ཡ་མ་གཏུམ་པོ་མགོ་དགུ་པ། །མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཡ་མ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྴ་ཏྲི་ཤུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྨུག་ནག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མ་ཏྲཾ་རོ་དབྱུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སེར་ནག་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ནི། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མ་ཏྲཾ་རོ་དབྱུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དམར་ནག་ཨཱརྻ་དམར་པོ་ནི། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མ་ཏྲཾ་རོ་དབྱུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྗང་ནག་རལ་པ་ཚར་དགུ་ནི། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མ་ཏྲཾ་རོ་དབྱུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དུང་གི་མོན་པ་དྲེགས་ཆེན་སེང་གེའི་གདོང་། །དུང་གི་མོན་མོ་བླ་རྐུན་རྔམས་པའི་གདོང་། །བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་བླ་སེམས་ཡིད་གསུམ་འགུག །ཤར་ཕྱོགས་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མོནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་གསོད་བྱེད་སྟག་གི་གདོང་། །མོན་མོ་ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་བླ་སེམས་ཡིད་གསུམ་འགུག །ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མོནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བསེ་ཡི་མོན་པ་གཏུམ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་མགོ །མོན་མོ་ཚེ་འཕྲོག་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། །བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་བླ་སེམས་ཡིད་གསུམ་འགུག །ནུབ་ཕྱོགས་མུན་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མོནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་མོན་པ་སྲོག་གཤེད་ཁྱུང་གི་མགོ །མོན་མོ་བླ་རྐུན་སྙིང་ལ་གཟེར་འདེབས་མ། །བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་བླ་སེམས་ཡིད་གསུམ་འགུག །བྱང་ཕྱོགས་མུན་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མོནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཤར་གྱི་བདུད། །ནག་མོ་མི་ཟན་སྙིང་རྐུན་མ། །སྲོག་གཅོད་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་བདུད་ཏྲཾ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ལྷོ་ཡི་བདུད། །ནག་མོ་མེ་ཐོགས་སྙིང་འབྱིན་མ། །སྲོག་གཅོད་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་བདུད་ཏྲཾ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སོ་བདར་འཁྲིགས་པ་ནུབ་ཀྱི་བདུད། །ནག་མོ་ཁྲག་སྐྱུགས་སྙིང་གཟེར་མ། །སྲོག་གཅོད་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་བདུད་ཏྲཾ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་བྱང་གི་བདུད། །ནག་མོ་མྱོས་བྱེད་དབུགས་སྡུད་མ། །སྲོག་གཅོད་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་བདུད་ཏྲཾ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་མན་གྱི་ལྷ་དབང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་མེད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་དུ་འདྲ་མིན་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། འདིར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འདི་ལྟར། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བེ་བྷ་སཏྭ་མཐིང་ནག་གིས། །བེ་ཅོན་འབར་བས་མ་རུངས་འདུལ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་སེར་ནག་གིས། །མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་དགྲ་སྲོག་གཅོད། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སེར་ནག་འཇོམས་བྱེད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ལྗང་ནག་གིས། །དབྱུག་ཏོས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་འཇོམས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །རཀྴ་གློག་ཕྲེང་དམར་ནག་འབར། །རྒྱུ་ཞགས་བསྡོག་ཅིང་དགྲ་ལ་འཕེན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡཀྴ་ཟ་བྱེད་སྔོ་ནག་ནི། །སྤུ་གྲིས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །གཏུམ་པོ་དུད་ཁ་མ་རུངས་པ། ཁྲམ་ནག་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འཇོམས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །གང་བ་ཀུན་འཇོམས་དཀར་སེར་གྱིས། །མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་དགྲ་ལ་འཕེན། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛཱ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། ཁ་འབར་རལ་གཅིག་དམར་ནག་གིས། །ཟངས་གྲིས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་འབྲལ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཨོཾ་ཀྲིཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྦྲུལ་མགོ་ཀུན་འཛིན་སྔོ་སྐྱ་ཡིས། །ལྕགས་མདུང་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཨོཾ་ཀྲིཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ངང་པ་སྟོབས་ལྡན་སེར་པོ་ཡིས། །དགྲ་སཏྭས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཨོཾ་ཀྲིཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཧོང་ཕན་སྲོག་འཛིན་ནག་པོ་ཡིས། །བདུད་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཨོཾ་ཀྲིཥྞ་ཛ་མ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཤར་སྒོར་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་ནི། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་འཁོར་ལོ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ལྷོ་སྒོར་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་པ་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ནུབ་སྒོར་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་པ་ཁྲམ་ཤིང་བདུད་ཞགས་གཡོན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བྱང་སྒོར་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ནི། །གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་མདུང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་སོ་སོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་གནས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་པའི། སྤྱི་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གཞན་གྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། སྐུའི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་། ལྗགས་སྟེང་གི་་་སྤྱིར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་ལྗགས་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་ཨྱཻ་མྱགས་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ལས་ངན་བག་ཆགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ་ལ། གསུང་གི་སྔགས་ཨྱཻ་མྱགས་འབྲུ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྟར་ཚན་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི། །འཁོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བསྒོམས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པར་གྱིས། །གསང་བ་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདུས། དེ་དག་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དྲུག་པོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འཁོར་བ་དྲལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་དང་། །ཉོན་མོངས་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཙཀྲ་ཁདྒ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཧཱུྃ། བེ་ཅོན་དུག་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་གཏུན་ཤིང་དང་། །ལོག་རྟོག་རྐམ་ཆགས་སྒྲོལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །རིག་པ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་བྷི་ཏ་ཏུ་ཏི་ས་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ། དང་པོ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དཔའ་བོའི་ཆས་སྦྱིན་པ་ནི། ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧོཿ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ། །ཐོད་པ་སྙིང་ཕྲེང་ཀེང་རུས་རྒྱན། །མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དབང་བསྐུར་བས། །དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧསྟི་བྱཱ་ཀྲི་མ་ཧཱ་རཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བར་གཅོད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ནི། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ག་འུ་རུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་བསྐྱིལ་ནས། །རང་རྟགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་དཔའ་བོའི་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་བཞི་སྟེ། བདུད་རྩི། རཀྟ། གཏོར་མ། བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་རང་བྱུང་ར་སཱ་ཡན། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ལྷག་པའི་རྫས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ཤུདྡྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཅུང་ཟད་མྱོང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་རཀྟའི་སྣོད་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །པདྨ་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བམ་ཆེན་དམེ་བའི་དོན་དང་སྦྱར། །བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་གུ་ཧྱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོཿ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཅུང་ཟད་མྱོང་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་གསལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རོལ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་སྦྱིན། བཞི་པ་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ནི། བམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི། །བམ་ཆེན་རོ་ལ་མཉམ་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཨ་དྷི་པ་ཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ བམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུས། དེ་ཡང་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས། དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འུབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམས་ལ། བམ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་གདོང་པ། ཁ་མིག །མགོ་བོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཏེ་དམེ་བ་ལྔ་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ལ་གསང་དབང་སྐབས་དབང་རྫས་ལ་བསྲེ། འཕྲོས་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་སྟེར་ལ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ལ། བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བམ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་བཤད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་ཤ་ཁྲག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བམ་དང། དེའི་དམེ་བའི་རྫས་ལ་ངན་རྟོག་གི་འཛིན་པ་ཆད་དེ་ལམ་དུ་ལྷོངས་ནས། གཞན་ཚོགས་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་དམེ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཡང་གསང་བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཡིན་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་མ་ཧཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ནི། འཛོམ་ཞིང་སྤྲོ་ན་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཅིག་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་ཞུགས། གང་ལྟར་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཟན་ལིང་བཞག་པ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་དགུགས་གཞུག་མདོར་བསྡུས་བྱས། རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གཤེད་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དཔག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །སྟོང་ཁམས་སྲིད་པ་ཟིལ་མནན་ནས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཀརྨ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐབས་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོ་སྡེའི་ཕྱག་ལེན་དུ་བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འབྱུང་བས། དང་པོ་ནི། ཀ་ཊོ་རའམ་ལྕགས་སླང་ལྟ་བུར་གོང་དུ་འདུ་བྱས་པའི་དུག་སྣ། ཁྲག །ཡུངས་དཀར། མདའ། བཤན་གྲི །གུ་གུལ། ཕུར་པ་རྣམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཕོ་རྫས་དུག་གིས་སྦོས་པར་བྱེད། །མོ་རྫས་ཁྲག་གིས་མྱོས་པར་བྱེད། །ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོས་གཟིར་བར་བྱེད། །གཤིན་རྗེའི་མདའ་ཡིས་འབུག་པར་བྱེད། །བཤན་པའི་གྲི་ཡིས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། །གུ་གུལ་སྦྱར་བས་ལྷ་དང་ཕྲལ། །དྲག་པོའི་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་འདེབས། །ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ། ཁེངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་མཐུ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ། །རུ་དྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ། །གང་གིས་མི་ཐུབ་ཟློག་པའི་མཐུ། །དམ་ཉམས་རང་གཤེད་འབེབ་པའི་མཐུ། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་མཐུའི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོད་རྟེན་འདིར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་བཞུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བཤིག་པ་དང་། །རི་རབ་རྩེ་ལ་བསད་པ་དང་། །རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མནན་པ་དང་། །དྲེགས་པའི་ཙིཏྟ་དཀྲུག་པ་སྟེ། །ལས་དྲུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི། །དབང་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ནི་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་ཟོར་དབང་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཅིང་དེའང་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་འཆར་ཁ་བཀའ་མའི་ཟོར་དབང་འདིར་སྦྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཟོར་ཀོང་ཟོར་རྫས་ཅན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ། དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནི་ས་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཅེས་པའི་ཤམ་བུར། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤ་རི་བྷྱོའི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་རཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་བ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤ་རི་བྷྱོའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུནྟིང་བྷྱོ། དན་ཏིང་བྷྱོ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཏིཾ་ཏིཾ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རགྨོ་རགྨོ་བྷྱོ། ཡགྨོ་ཡགྨོ་བྷྱོ། ཡགཤ་ཡགཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྭ་ཟོར་གཏད་ལ། རྭ་ཟོར་གྱི་རྩེར་མེ་རི། བར་དུ་ཁྲོ་བོའི་མིག །རྩ་བར་སྦྲུལ་དཀྲིས་སོགས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་དང་། ནང་དུ་དུག་ཁྲག་ཡུངས་ཐུན་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་སོགས་ཀྱི་ངར་ལྡན་གྱི་ཐུན་སྣོད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་རྭ་ཟོར་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །རུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཤག་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལྟར་ཟོར་དབང་རྣམས་གྲུབ་ནས་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་བརྟན་མའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འབུལ། སྟེང་གི་ལྷ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞབས་སྡུས་ཤིག །འོག་གི་ཀླུ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དབུ་འཕངས་དམོད། །བར་གྱི་བཙན་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྐུ་བཟུར་ལ། །དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ། །དགྲ་བོ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཁྲག་ཟོར་ཡ། །མོ་རྒྱུད་ཁྲག་གི་མངལ་ནས་སྐོམས། །ཐུན་ཟོར་བུ་རྒྱུད་ཚ་ལ་ཡ། །བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །མདའ་ཟོར་སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་རྒྱོབ། །སྒོ་ནོར་གོད་འདྲེས་ཕྱགས་མས་ཐོབ། །ཐོད་ཟོར་ནང་ཁོང་སྲིས་ལ་ཡ། །ཕྱགས་མས་ཐལ་བ་རླུང་ལ་སྐུར། །ཕུར་ཟོར་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་གྲི་ཐབས་ནད་ཀྱིས་སོད། །རྡོ་ཟོར་དགྲ་བོའི་མཁར་ལ་ཡ། །སྐྱེ་བོ་མཁར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཆོད། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཟོར་སྔགས་བཟླས་ལ་ཕྱོགས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ནས་ཟོར་རྣམས་འཕང། ཁྱད་པར་རྭ་ཟོར་ལ་ཐེབས་ཆེན། རྡུང་ཐེབས་གཡས་གཡོན། གན་ཐེབས་ཟོར་རྒོད་པ། ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཟོར་ལྐུགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་སོགས་ཀྱི་པྲ་བརྟག་ཅིང་། ཟོར་དབང་དུས་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་འདི་སླར་ཟོར་འཕེན་དུས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བར་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ནང་དུ་ལོག །ཆས་འཇུག་བྱས་ཡོད་ན་འདི་ནས་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དབང་ཁྲི་ལ་བཀོད། དཀྱུས་ལ་པར་བཀབ་མི་དགོས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དུང། གཎྜི་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། ཕྲག་པ་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་གསོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ།་་་འདིར་སོ་སོའི་གསང་མཚན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཇུག །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་པས། རས་བྲིས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། བམ་ཆེན་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྲུངས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་ཡིད་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ཤིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར་བ། ལྟེ་བར་ཨཱརྻ་དམར་པོ། གསང་བར་རལ་པ་ཚར་དགུ་སྟེ་ཕུང་པོ་བཞི་དག་པའོ། །མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེའི་རྩ་བཞིའི་ནང་དུ་དུང་ལྕགས་བསེ་དང་གསེར་གྱི་མོན་པ། རྩ་བཞིའི་ཕྱི་རུ་ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ། ནག་པོ་འཛུམ་མེད། སོ་བརྡར་འཁྲིགས་པ། རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་པའོ། །ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་པའོ། །ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཁྲག་ཁྱམས་སུ་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་བཤན་པའི་ཚོགས་ཁམས་དག་པའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་དང་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ངར་མཐིལ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་བཞི་སྟེ་ལོག་རྟོག་བཞི་དག་པའོ། །ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་མ། མགྲིན་པར་གཤིན་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཁ་འབར་མ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དཔལ་མོ་བཙན། གསང་བར་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པའི་ཡུམ་མོ། །མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེའི་རྩ་བཞིའི་ནང་དུ་མོན་མོ་བཞི། ཕྱི་རུ་བདུད་མོ་བཞི་སྟེ་ཡུལ་དུས་བརྒྱད་དག་པའི་དཔའ་མོའོ། །ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆི་བདག་གི་དཔའ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྟོ་བ་ཁྲག་ཁྱམས་སུ་ལོག་ཤེས་དག་པའི་གིང་མོ་ཤ་ཟ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པའི་སྒོ་མའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་འདབ་བཞི་ལ་གཤེད་བཞི། ཡལ་ག་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ལ་མོན་བདུད་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་འོབས་སྲུང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ལྷར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའོ།་་་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མ་ནུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ལས་རྙེད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ཟིལ་གནོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ། གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་ཡུམ་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ཡབ་ཀྱི་བམ་ལ་ཕྱི་ལུས། ནང་ཙིཏྟ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཏེ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དེ་ཕྱི་དང་ནང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་མོས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨྱཻ། མི་རྟོག་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་སྔགས་མཐར་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་བསྣན། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་བས་བསྟོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཨྱཻ་རིང་སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས། ཙཀྵུ་རྦནྡྷའི་སྔགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མཆོག །གསང་བའི་སྒྲོན་མེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདོར་བར་ཞུ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་མོས་ཤིག །སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་ནང་བམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་ནི་གསང་དབང་གི་འཇུག་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་མཁའ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་ལས་ནོར་བུའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་པཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཨཱཿལས་ཟེའུ་འབྲུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་མཆོག །ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་དང་། །དམེ་བ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་སེམས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བུམ་པར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་མཛད། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་ཞུ་བ་དེ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ། ཉི་ཟླ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པར་བམ་གྱི་དམེ་བ་ལྔ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །རྩ་རྒྱུད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམེ་བ་བསྲེས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བུམ་པར་བསྐྱིལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་ཁར་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཞེས་མྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ནང་གི་ལྷ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་གྱི། །དུར་ཁྲོད་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །བམ་ཆེན་གསར་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་མི་བྱ། །གཤིན་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགྱེས་པའི། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་ཏུ་གྱིས། །ཨོཾ་མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་པ་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཙཀྵུ་རྦནྡྷས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གསུམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བཏབ་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཕོ་བྲང་གསང་བ་རུ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མར་གསལ་བའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མིག་དར་བསལ་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསལ། སླར་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་ངོ་འཕྲོད་པར་མོས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་ནི་འཇུག་པའོ། །དངོས་ནི་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་མཆོག །ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞུག་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བགྲོད། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་ཡབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཉིས་བཅངས་ལ་སྤྲོ་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་བདེ་ཕོབ་ལ། །དབུ་མའི་རྩ་རྒྱུད་ས་བོན་སྲེགས། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཆོས་སྐུར་བསྐྱིལ། །རྩ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུར། །མཉམ་པར་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ །སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་མཉེས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་བུ་དང་རིག་མ་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཨཱཿལས་ཟེའུ་འབྲུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་ལས་ནོར་བུའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པར་དམིགས་པ་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་འདུ་ཤེས་པ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཡུམ་གྱིས་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ། ཡབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་ལན་བཏབ། གཉིས་ཀས་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧོཿཞེས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། མཁའ་གསང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་འཕྲད་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་སྐྱེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག ཧོཿ རིག་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བའི་གནས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྒྲོན་མེས་བསལ། །མཉམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོངས། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མོས་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བཏབ་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །མ་ལུས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དཔེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་པ་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞིང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལྟར། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ཉི་ཟེར་རམ་མཚན་མོ་ཡིན་ན་མར་མེའི་འོད་དང་འཕྲད་པའི་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་བལྟར་བཅུག་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་བརྟུལ་ནས་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་སྒོ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །འཁོར་བ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་གསལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་མདངས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བུམ་དབྱིངས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉིད་བརྡ་ཚིག་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལངས་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལག་གཡོན་པས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣེ་མོ་གཉིས་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་པའི་རྣ་བ་ལྟར་བཟུང་། གཡས་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཨེ་མ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཞེས་གསང་མཚན་ནས་སྨོས་ལ། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞུགས་ཏེ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིར་ཞིང་འཆི་བ་ཡོང་མེད་དེ། །སྲིད་པ་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དུཿཁ་སྲིད་པར་མི་ལྟུང་ངོ། །དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་སྐྱེད། །གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་མན་ངག་སྣོད་མེད་ལ་མི་སྤེལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འགལ་བར་གདམས་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། མན་ངག་སྣོད་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཞན་པ་ལ། །སྤེལ་ཞིང་སྨྲས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་། །གཏུམ་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གྱིས། །ལུས་སྲོག་ཁོང་གཤགས་ཙིཏྟ་ཁྲག་ཏུ་འཐུང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ང་ཡིན་པས། །བཀའ་ཡི་ཟུར་ཡང་བཅག་པར་བྱ་བ་མིན། །བསྒོ་བ་བྱོས་ཤིག་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །གལ་ཏེ་འདས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་ན་ར་ཀ་ཨི་དཾ་ཧོཿ གཉིས་པ་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དམ་ཆུའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཉམས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྲོ །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་ཧོཿ བཀྵ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་ནི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཐུན་མོང་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །བསྡུས་ཏེ་བསྲུང་མཚམས་ཤེས། གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དགོངས་རྒྱུད་དབང་གི་སྒྲོན་མེ་ལས་གསུངས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དང་དུ་བླང་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་རི་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཨེ་མ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས། །ལྷ་ཀླུ་དྲེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གསང་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་འདི། །མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ང་ཡི་དམ་ལས་མ་འདའ་སྲུངས། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་དང་པད་གནུབས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྲེས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་པ་བཅས་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། གྲུབ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་དང་བམ་སྐོང་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་མདོ་སྤྲོ་ན་ལྕགས་སྡིག་གི་ལས་གཞུང་ནས་བསབ། དཀྱུས་ལྟར་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བཞི་སྤེལ་གྱི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། བཟོད་གསོལ་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་བཅས། །དག་གསལ་རབ་རྒྱས་སྨིན་བྱེད་གཡེར་པོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བསྡེབས་དཀའ་བས། །རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །གཉིས་སྣང་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །སྟོང་སྲོག་དབྱིངས་སུ་འཕྲོག་པ་ཚེ་ཡི་བདག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྒྱུན་དཀྱུས་མ་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས། བྱང་ལུགས་རིག་འཛིན་གོང་མ་དག་གི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་བཏུས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདིའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊཱིའི་བྱེ་བྲག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-016&oldid=113410"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:28.


Celebrating Teachers Day Today. - Sera Je Secondary School\nCelebrating Teachers Day Today.\nAdmin 05 Sep 2018 237\nTeachers Day was celebrated in the school with students and teachers gathering in the School Hall for the small function. The students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967. He was born on5September 1888 and since 1962, every year5September, is being celebrated as the Teachers Day.)\nThe class X students have prepared the program well. All the teachers and students enjoyed the games of the Teachers. The function ended withanice meal to all the teachers and students from the school administration.\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) བར་གནང་མཁན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་དེར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་ཡོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་ཉིན་དེར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\nPRT and PPTT Vacancy\nResult Declaration of Annual Exam-2018\nSpeech by H.E.Kybje Samdhong Rinpoche\nThe Inter School Tibetan Debate and Poem Recitation Competition\nNew School Captains and Discipline Teacher elected today.\nMonthly Teaching Faculty Meeting\nSpecial Session for Yoga Training Concluded.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2019 |


Tibet PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d'expression et d'information au Tibet - Tibet\nAccueil / Actions / PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\n02/02/21 | 11 h 14 min par Yangkey Muccini & Yves Coquard\nPARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\nSource Etudiants pour un Tibet Libre SFT\nÉtudiants Pour Un Tibet Libre/SFT Francealancé cette pétition adressée à MINISTERE DE L’INTERIEUR et à\nLe 24 décembre 2020, les autorités chinoises annonçaient une campagne visant à renforcer le contrôle de l’information circulant notamment sur les réseaux sociaux. Dans la volonté du PCC de restreindre toujours plus les libertés des Tibétain-e-s et de refermer le Pays des Neiges sur lui-même, des actes tomberaient désormais sous le coup de la loi étant puni de « séparatisme » ou étant considéré comme « affaiblissant l’unité nationale » : discussion en groupe en messagerie instantanée, utilisation de VPN impossible…\nLa campagne « Frapper fort » s’ajoute aux multiples discriminations que subissent le peuple tibétain sur son sol, notamment en matière de liberté d’expression et de liberté d’information. Inutile de rappeler que la liberté de la presse n’est pas à l’ordre du jour, bien au contraire. La censure et la surveillance de l’Internet au Tibet est de rigueur.\nNous voulons croire que la soif de liberté des Tibétain-e-s est inaltérée. Les self-immolations sont une preuve parmi d’autres de la volonté d’indépendance et de la foi restée inchangée malgré la propagande depuis 60 ans.\nCependant, nous souhaitons par cette pétition dénoncer les risques que prennent les Tibétain-e-s au Tibet et en exil lorsqu’ils entrent en relation entre eux. Des Tibétains ont été arrêtés pour être simplement entrés en contact avec des membres de leur famille en Occident.\nAinsi, nous avons le cas de Tenzin Nyima, aussi connu sous le nom de Tamey. Ce moine de Wonpo (Kardzé, comté de Sershul) avait été arrêté (avec5autres personnes) une première fois en 2019 suite à une manifestation appelant à l’indépendance du Tibet. Libéré un an après, ilaété arrêté de nouveau en août 2020, simplement pour avoir partagé les informations via Internet avec des personnes en Suisse et en Inde. Lui et son groupe de manifestants ont tous été condamnés entre 1 et5ans de prison pour cela, sous le chef d’inculpation de « incitation au séparatisme ». Libéré dans un état comateux, il est décédé après avoir été torturé par les policiers locaux, en détention le 19 janvier 2021.\nLe régime chinois, en général,apeur que ces informations sortent du Tibet, pour contrôler son image. Aussi, nous rappelons que le Tibet est interdit aux journalistes occidentaux et que la politique des visas est une arme pour « gérer » la connaissance et la propagande.\nEnfin, les Tibétain-e-s de la diaspora doivent redoubler de vigilance en utilisant les applications chinoises telles que Tik Tok ou We Chat, dont on sait qu’elles appliquent les règles de la propagande chinoise dans leurs algorithmes. Par ailleurs, ils reçoivent des pressions intolérables via l’Ambassade de Chine en France, par exemple des menaces directes sur leur famille au Tibet, parce que l’on sait que ces outils numériques (autorisés sur le sol français) sont utilisés à des fins de surveillance par la Chine. Ces actes, qui touchent de la même manière la communauté ouïghoure, doivent être dénoncés avec force par les autorités françaises.\n-que la diplomatie française dénonce avec plus de vigueur la restriction des libertés au Tibet, notamment les récentes mesures visant à isoler le Tibet et les Tibétain-e-s du reste du monde sur le plan de l’information et de la communication, et que soit appliqué une loi de type RATA, la réciprocité entre médias chinois et occidentaux, pour favoriser l’accès à ces derniers au Tibet.\n-que le Ministère de l’Intérieur et le Ministère des Affaires Étrangères se saisissent de la question de la surveillance par la Chine de la diaspora Tibétaine sur le sol français, en somme que les autorités compétentes puissent assurer la tranquillité des réfugiés.\n-Nous demandons enfin que le rôle de l’ambassade de Chine en France et de ses réseaux dans ces restrictions de liberté soit clairement mis au jour.\nCo-présidence : Yangkey Muccini & Yves Coquard\nGérald Darmanin (Ministère de l’Intérieur)\nM. Jean-Yves Le Drian (Ministère des Affaires Étrangères)\nMme Elisabeth Toutut-Picard (Groupe d’Etude sur le Tibet à l’Assemblée Nationale)\nMme Jacqueline Eustache-Brinio (Groupe d’Information sur le Tibet au Sénat)\nM. François Croquette (Ambassadeur pour les droits de l’Homme)\nCommunauté Tibétaine de France et ses Amis, Chushi Gangdruk, TYC France, France Dhomay Association, Association U-Tsang de France, France Tibet, Club des Taiwanais, AHKF (Africa Hong Kong France), Comité pour la liberté à Hong Kong\nVeuillez trouver ci-dessous la pétition en version tibétaine :\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་༢༤ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་སླད་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱར་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་བཀག་འགོག་ཆེད་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁྲིམས་འདིས་ཁ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྒྱ་ནག་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསྒྲག་འདུག གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་ཙམ་མིན་པར་དྲ་རྒྱའི་ལྕགས་རི་གཏོར་བྱེད་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་འདུག\nགནད་དོན་འདིའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། གནས་ཚུལ་རང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་རྒྱར་གསང་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བཙན་དབང་འོག་ནས་བོད་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་ནའང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་སྟོབས་མི་ཞུམ་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་།\nསྙན་ཞུ་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་མིར་འབྲེལ་བ་བྱས་པས་བོད་མི་འགའ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲྭ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་དང་བོད་མི་ལྔ་འཛིན་བཟུང་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བོད་མི་དེ་དག་བོད་རང་བཙན་འབོད་སྒྲའི་ཁྲོད་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སུད་སི་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་བཏང་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས། ཁོང་དང་རོགས་པ་རྣམས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་ལྔ་བར་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མི་གཅིག་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ནང་བཅར་རྡུང་བཏང་ནས་བཀྲོངས་པར་བསྒྲགས་འདུག\nརྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དོ་ཕོག་ཡོང་བར་དངངས་འཚབ་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གསར་འགོད་པ་བོད་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་ཐོངས་མཆན་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བརྙན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་དང་ཀྲིག་ཀྲོག་སོགས་བེད་སྤྱོད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་དེས་བོད་ནང་གི་ནང་མི་ཚོར་དམ་བསྒྲགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་གི་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནལ་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག འདི་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བས་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཀྱིན་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འཛིན་དང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་སྤྱི་དང་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་བོད་གཅིག་པོ་འཇོག་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ་དང་། མི་མང་ཕྱི་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། བོད་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པར་དགོས་འདུན་འདོན་ཀྱིན་ཡོད།


[NO.50] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/8 8:09:31\nགསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tཕར་་ཕྱིན་བཅུ་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་གང་ཡང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་ཀྱང་གནས་ལུགས་རང་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ།\tབླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tབཀྲིས་བདེ་ལེགས།\n2010/11/8 14:16:26 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.47] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/4 13:22:24\nང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་སྟེ། འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་ལ་དག་བཅོས་བྱ་ནི་ཨེ་རེད།\n2010/11/4 18:30:48 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.46] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/2 23:49:44\n2010/11/3 13:06:56 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.45] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/14 19:23:32\n2010/10/15 0:48:27 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.44] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 22:41:18\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན་རྣམ་པ་ལགས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཟིན་བྲིས་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་དང་ཆད་ལྷག་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་གནང་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༠ཚེས༡༣ཉིན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོས་གུས་ཕུལ་དགེ།\n2010/10/13 23:57:37 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.43] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 12:22:51\n2010/10/13 12:44:27 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.42] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 1:01:44\nམ་ལག་དེ་ནི་འབུམ་པ་རྒྱལ་ལག་ནས་བཟོས་པ་འདྲ་ ཁོང་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་འདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཟོ་ཁན་གི་དཔའ་བོ་ཞིག་དུ་རྒྱུར་འདུག་ ངས་ངེས་གསལ་ལ་2005ནས་སྒོ་གརྩུག་ཏེ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཞི་ནས་བརྒྱུར་སོང་\n2010/10/13 12:43:19 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.41] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 13:28:07\nབོན་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། འདྲ་པར་བཅས་ གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དགོན་པ་ལའང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས།ཕྱོགས་རིས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་བཀག་རྡོ་ཡིན། གྲ་ཚིག་འདིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ\n2010/10/10 18:06:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.40] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 12:54:41\n2010/10/10 18:04:31 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.39] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 17:05:03\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གཤེན་རབ་བོན་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། དེང་སྐབས་བོད་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པར་རང་རང་གང་ལ་དད་པ་དེ་ལྟར་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་སྟ་གོན་ཞིག་མི་བཤམ་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་སྟབས་རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་དེ་རིང་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་མ་དགོས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཆེ་ཆེ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ད་རུང་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། མི་འདང་ས་ད་རུང་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུའོ།།\n2010/10/7 19:46:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.38] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 16:21:00\n2010/10/7 19:44:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.36] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/6 12:57:36\nhi gen snowyuth la thank ,i am try to tyap tibetan but i dont got but i am learning tibetan ,so\n2010/10/6 19:17:12 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.35] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 21:28:04\nhi i am very happy to se,e this ,so i want to thanks to u all ,because i amabonpo boy ,i want to say you sorry here not got tibetan\n2010/10/5 22:22:45 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nHi! yungdrung dhonden\nThanksalot, you are well come to our himalayabon website, my hope next time you are will use the Tibetan.\n[NO.34] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 15:37:34\n2010/10/5 21:44:39 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.33] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/4 11:19:25\nཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་དོར་ཏེ་དངོས་གནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཅེས་ཉར་གནང་བར་ཁོ་བོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་གུས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།\n2010/10/4 20:50:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.32] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/28 16:54:56\n成爸︽典︽邦︽办︽懂爸︽得爸︽陛爸︽陛爸︽编邦︽栋︽办扳︽伴彪扳︽斑敌︽炒︽地爸︽﹀伴刀稗︽扳敌︽曹爸︽扳车罢︽摆扳邦︽靛爸︽粹︽豺罢︽编︽伴捣扳︽扳拜爸邦︽瓣办︽搬敌︽炒︽地爸﹀ 彬︽尘罢︽办︽叼扳邦︽宝︽邓︽搬︽搬泵办︽搬︽敞爸︽编︽得爸︽办︽翟搬︽财爸︽﹀扳霸伴︽拜垂爸邦︽稗︽涤拜︽池爸︽伴闯︽伴吵︽搬卞︽搬敌︽柄︽泵半︽档罢邦︽宝邦︽脆罢︽残︽搬的半︽财爸︽垫搬︽吹半︽搬垫扳︽吵邦﹀爸敌︽锤爸︽闭罢︽敞拜︽宝︽扳档︽惭稗︽城罢︽搬擦办︽罢吵爸︽搬邦︽扯罢︽拆︽搬碧扳邦︽得爸︽﹀翠︽爸稗︽弟搬邦︽床爸︽扳霸伴︽蒂︽伴串﹀ 翟稗︽稗︽瓣爸︽﹀彼︽扳败半︽伴蚕︽搬︽呈︽衬罢︽粹拜︽宝︽惨邦︽册拜︽财罢︽翟稗︽般︽稗﹀炒︽呈︽雌邦︽脆︽超爸邦︽搬敌︽车稗︽锤︽得罢︽脆稗︽淬拜﹀涤稗︽饱爸︽﹀闭爸︽编邦︽搬扮罢︽斑敌︽扳板拜︽糙︽拜爸︽﹀揣拜︽斑敌︽乘邦︽斑︽雕俺︽罢爸︽办︽搬邦扳︽蒂爸︽闭爸︽伴扯︽搬敌︽搬邦扳︽雌敌︽电邦︽颤俺︽白稗︽靛稗︽拆︽拜堡稗︽办﹀冬罢︽斑半︽兵办︽搬︽扳摆扳︽粹拜︽绰︽扳敌︽搬长稗︽斑敌︽扳蹈邦︽斑︽ 钓罢︽拆︽搬等爸︽稗邦︽秤扳︽拜罢︽编︽叼扳邦︽斑邦︽刁︽的︽舶搬邦︽扳霸稗︽卞︽扳层稗︽罢靛邦︽白稗︽炒︽搬邦︽饱爸︽拜堡稗︽传半﹀ 爸敌︽敞爸︽池爸︽编︽档半︽搬︽炒︽叼扳邦︽搬邦扳︽斑敌︽罢诧爸︽稗邦︽彼邦︽靛爸︽﹀碧︽罢吵爸︽编︽城罢︽嫡邦︽宝邦︽叼扳邦︽斑︽缠罢︽拆︽扳稗半︽伴吵罢 炒︽搬邦︽辟拜︽册拜︽电邦︽半搬︽锤扳邦︽扳敌︽得爸︽霸扳邦︽稗邦︽伴灿罢︽阐稗︽罢吵办︽锤敌︽扳便稗︽吵︽醇稗︽ 财罢︽报﹀\n2010/9/28 18:04:42 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.30] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/22 16:37:33\n2010/9/22 21:37:07 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.28] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/4 11:11:54\nགནའ་བོའི་ཀེ་རི་སི་ལ་གདམས་ངག་རྩིས་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི༼དོན་གང་ཡང་ཚད་ལས་མི་འདའ་བ་གལ༽ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་༼རང་གིས་རང་ངོ་གསལ་པོར་ཟིན་དགོས་སོ༽ཞེས་པ་རེད། བོད་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཟིན་པ་ལ་བོན་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ་ངེས་དོན་གྱི་རིན་ཐང྄་ལྡན་པ་དག་དྲ་ངོས་འགོད་རྒྱུའི་རེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2010/9/4 17:43:22 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.27] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/3 22:38:44\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེད་འཇོའི་ ཀློང་ནས་དྭངས་དྭངས་ཤེས་རིག་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །\n2010/9/4 13:59:29 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.26] སྐད་འཇོག་དུས 2010/8/27 10:01:41\nགྲོགས་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན་ལགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགའ་བསུ་ཡི་རངས་ཞུ། སླད་ཕྱིན་མུ་ནས་གཏིང་ཟབ་དུ་དང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཡོན་ཏན་ནས་ཕུལ། །\n2010/8/27 14:18:15 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།