ལོ་ཀུ 16 – Luke 16 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ 16 – Luke 16\nOctober 19, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1-9 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་གཉེར་པ་ཞིག་ཡོད༌ལ། གཉེར་པས་ནོར་རྫས་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མི་གཞན་གྱིས་བདག་པོ་ལ་གཏུགས་སོ།།\nབདག་པོས་གཉེར་པ་བོས་ཏེ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉེར་པའི་ལས་རྣམས་རྩིས་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱོས༌དང༌། དུས་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེར་པ་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན།\nགཉེར་པའི་སེམས༌ལ། ད་ལྟ་བདག་པོས་ངའི་ལག་ནས་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་ལེན་པས་བདག་གིས་ཅི༌བྱའམ། ས་རྐོ་བར་བྱེད་ན་ལུས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ཅིང་ཟས་སློང་བར་བྱེད་ན་ངོ་གནོང༌བ་རེད། བདག་པོས་རང་གི་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་བླངས༌རྗེས། མི་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་ཅིང་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་པའི་ཆེད༌དུ། ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ༌ནས།\nཁོས་རང་གི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བོས༌ཏེ། མི་སྔ་མ་དེ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཆད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་ཤིག སར་སྡོད་ལ་མྱུར་དུ་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཁོས་མི་གཞན་ཞིག༌ལ། ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་གྲོ་སྒྱེ་མོ་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་དང་སྒྱེ་མོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོགས་སྒྲིགས༌དང༌། དེ་ནས་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཟད་པའི་དུས༌སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་མཐའ་མེད་པའི་སྡོད་གནས་སུ་བསུ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n16:10-13 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་བྱས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་དྲང༌བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་མི་དྲང་ངོ༌།།\nདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་བ་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དངོས་མ་བཅོལ་ངེས༌སམ། ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐད་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྤྲོད་ངེས༌སམ།\nཡང་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས༌ཏེ། ཁོས་གཅིག་ལ་སྡང་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅེས༌པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བཀུར་ཞིང་གཅིག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།། དེའི༌ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་གཞུང་དྲང་ཡིན་ཁུལ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་མཁྱེན༌ཏེ། མིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད་དུ། བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་མྱོང༌། དུས་དེ་ནས༌བཟུང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད༌ལ། མི་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པར་ནན་གྱིས་བརྩོན་ནོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚེག་ཐིག་གཅིག་འཇིག་པ་ལས་གནམ་ས་གཉིས་འཇིག་པ༌སླའོ།། སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་སྤངས༌ཏེ་གཞན་ཞིག་བླངས་ན་དེ་ནི་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན༌ལ། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བཟའ་ཐོར་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཅིག་བླངས་ན་དེའང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“The Law and the Prophets were until John; since then the good news of the kingdom of God is preached, and everyone forces his way into it. But it is easier for heaven and earth to pass away than for one dot of the Law to become void. “Everyone who divorces his wife and marries another commits adultery, and he who marriesawoman divorced from her husband commits adultery.\n16:19-31 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས༌པ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་མདོག་རྒྱ་སྨུག་ཅན་དང་སོ་རས་ཀྱི་གོས་ཆེན་གྱོན་པ༌དང༌། ཉིན་རེ་བཞིན་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྩེ་དགར་རོལ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡང་མིང་ལ་ལཱ་ཟར་ཞེས་འབོད་ཅིང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྨ་ཡིས་ཁྱབ་པའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་བཞག་གོ།\nསྤྲང་པོ་དེས་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཟས་ཧྲུག་བཟའ་འདོད་པ༌ལ། ཁྱི་ལྡོམ་འགའ་ཡོང་ནས་སྤྲང་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་རྨ་ཁ་བལྡགས༌པ་རེད། ནམ་ཞིག༌ལ། སྤྲང་པོ་ཤི་བ་དང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་དེ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་པང་དུ་བསྐྱལ། ཕྱིས་སུ་མི་ཕྱུག་པོ་དེ་ཡང་ཤི་བ་དང་དུར་དུ་བཅུག་གོ།\nམི་ཕྱུག་པོ་དེས་གཤིན་པོའི་གནས་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཤིང་ཡར་བལྟས་པ༌ན། རྒྱང་རིང་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཁོང་གི་པང་དུ་ལཱ་ཟར་ཡོད་པ་མཐོང༌སྟེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། བདག་གིས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན༌པས། བདག་ལ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས༌དང༌། ལཱ་ཟར་གྱི་མཛུབ་མོ་ཆུ་ལ་བསྒྲེས༌ཏེ། བདག་གི་ལྕེ་བསིལ་དུ་མངག་པར་མཛོད་ཅེས་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་བོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་གསོན་པའི་དུས༌སུ། དགའ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བ་དང་ལཱ་ཟར་གྱིས་གསོན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས། ད་ལྟ་ལཱ་ཟར་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌བ་ཡིན། གཞན༌ཡང༌། ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་བར་དུ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད༌པས། འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་ཕར་འགྲོ་མི་ཐུབ༌ལ། ཕར་ཕྱོགས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཚུར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།།\nཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ལགས། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ལཱ་ཟར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མངག་པར༌མཛོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་ལ་ད་དུང་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ལཱ་ཟར་ལ་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་རྣམས་ལ་མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཉན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ནའང་། ཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར༌འཚལ། གལ་ཏེ་གཤིན་པོ་རྣམས་ལས་སླར་གསོན་པ་གཅིག་དེ་དག་གི་གམ་དུ་སོང་ན་ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པར་ངེས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\nཡིན་ནའང་། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་མི་ཉན༌ན། མི་གཅིག་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས༌པའོ།།\n“There wasarich man who was clothed in purple and fine linen and who feasted sumptuously every day. And at his gate was laidapoor man named Lazarus, covered with sores, who desired to be fed with what fell from the rich man’s table. Moreover, even the dogs came and licked his sores. The poor man died and was carried by the angels to Abraham’s side.f The rich man also died and was buried, and in Hades, being in torment, he lifted up his eyes and saw Abraham far off and Lazarus at his side. And he called out, ‘Father Abraham, have mercy on me, and send Lazarus to dip the end of his finger in water and cool my tongue, for I am in anguish in this flame.’ But Abraham said, ‘Child, remember that you in your lifetime received your good things, and Lazarus in like manner bad things; but now he is comforted here, and you are in anguish. And besides all this, between us and youagreat chasm has been fixed, in order that those who would pass from here to you may not be able, and none may cross from there to us.’ And he said, ‘Then I beg you, father, to send him to my father’s house— for I have five brothers—so that he may warn them, lest they also come into this place of torment.’ But Abraham said, ‘They have Moses and the Prophets; let them hear them.’ And he said, ‘No, father Abraham, but if someone goes to them from the dead, they will repent.’ He said to him, ‘If they do not hear Moses and the Prophets, neither will they be convinced if someone should rise from the dead.’”


Terdzo-NGI-050 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i mchod skong\nVolume 34 (ངི) / Pages 655-696 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i mchod skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 655-696. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong gi cho ga sngon chad gzhan du ma bstan pa:_rgyud dang man ngag gi dgongs pa ltar o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bsdus te mkha' 'gro mtsho rgyal la gdams:_ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya sa ma ya:_\nScribe colophon: ye shes mkha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nྈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཆོད་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་པའི་མཐར་ཚོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་འདོད་ཡོན་རིགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་མཛེས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་བརྗིད་ཆགས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་པས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཛཔ྄་བསྙེན་མང་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་བར་ཆད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་བསང༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་མ་གནས་པར༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་ཤིང་ཡངས་པའི་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧཱུྃ་གིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་གནས་གསུམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རོལ་པར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤེས་རབ་རིགས་ཅན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚར་དུ་དངར༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་འབར༔ བསིལ་ཞིང་དྲི་ལྡན་ཆབ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ སྙན་བརྗིད་ཡིད་འཕྲོག་རོལ་མོ་སོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་འཁྲོལ༔ དྲི་མཆོག་བསིལ་བའི་ཆར་ཆེན་གཡོ༔ རོ་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་བདེ་བ་སྐྱེད༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ལང་ལིང་འཐུལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རབ་ཏུ་འབར༔ མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔས་ས་གསུམ་གཡོ༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་བ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཀྱིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་རུ་དྲའི་ཚོགས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིས་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འབེབ༔ ཆགས་བྲལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་འབར༔ གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བར་པ་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཐ་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅས་ཏེ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོབ་བོ༔ སླར་ཡང་ཕུད་དང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དོན་གྲུབ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པུལླི་ར་མ་ནས༔ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨརྦུ་ཏ་ན་ནས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་གཏུམ་མིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་གོ་ད་ཝ་རི་ནས༔ སུ་ར་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་མ་ལ་བ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནས༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀོ་ས་ལ་ཡ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀ་ལིངྐ་ཡ་ནས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ལམྦ་ཀ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཀཉྩི་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ནས༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སུ་བརྞ་དྭཱི་ནས༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སཽ་རཱཥྚ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤོཎྜི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ནས༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ན་ག་ར་ཡ་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་མ་རུ་ཏཱ་ཞེས་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་བསྒྱུར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྭ་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྱི་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་འུག་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེར་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རབ་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གཟུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་སྤྱིར་བསྐང་བ་འོ༔ ༈ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐོང་བ་བྱ་བར་འདོད་ན་དྲུག་སྟེ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུའི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའམ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཙའ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་ཙམ་དགང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའང་བཏབ༔ ཁ་ཤིང་ལོ་གསར་པས་བརྒྱན༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་གཙང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བཤམས་ལ༔ ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ཆུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རླན་གཤེར་ཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ རང་བཞིན་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཟེགས་མ་རེར༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཛ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ༔ སྐབས་སུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱེ་བྲག་ཡམས་རིམས་ཞི་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་བཅས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་འཁྲུགས་ཞི་བར་འདོད་ན༔ ཀླུ་ཤིང་འོ་མའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་སྤེལ་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་འཕུལ་ལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ བ་ལང་གི་ཤ་དང་མངར་བའི་ཤིང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་བཅས་ཕུལ་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ལོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རང་གཞན་གྱིས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་ལ་སོགས་བྱ་བ་དང༔ གནས་དང་རྟེན་ལ་གཏོར་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུན་དུ་ཆུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆུའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ གཉིས་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སའི་སྐོང་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་སོགས་སྦྱར་བའི་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན་ལ་སཱཙྪ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན༔ རྡུལ་ཕྲན་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་མང་དབུལ༔ སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་དམ་གྲིབ་སེལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་འབུལ་ཞིང༔ ལཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་སཱཙྪ་སེར་པོ་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགེ་འདུན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་དང༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཀཱ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་དང༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ མཆོག་གི་དོན་དུ་སཱཙྪ་མཐིང་ག་དང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་དང་མཐུན་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་འཁྲུགས་མི་དགྱེས་པའི་སྐྱོན་དག་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྨྲེ༵་བཤ༵གས་ཀྱང་བྱའོ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད༔ སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས་སཱཙྪ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཉམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང༔ ནད་འཚེ་སོགས་མང་ན་རང་གི་སྐྲ་སེན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་འབུལ་བའང་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་གྲིབ་སེལ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ༔ དེ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ གསུམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མེའི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་འདུ་བྱ་བའམ༔ ལས་མཐུན་གྱི་ཤིང་བུ་བརྩིག༔ ཡང་མདུན་ཁོ་ནར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བམ་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དང༔ རང་གི་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས་དགང་བླུག་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བརླབ༔ ཐབ་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བའི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་དགང་བླུག་མར་ཁུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པས་བཀང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་བདེ་བ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པ་དང༔ ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་འབུལ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རང་བཞིན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་དང་གཉིས་མེད་པར༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བྱེ་བྲག་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཞི་བ་ལ་སྨན་སྣ་དང༔ སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ་སྦྲང་རྩིར་བཅས་པ་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག་དང༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བ་ལང་གི་ཤ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་སྦགས་པ་དང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ལ་ཕུལ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བཅས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ བཞི་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་གི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྤོས་སྣོད་མེ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ དེའང་དབུས་སུ་ཤ་ཆེན་དང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ༔ ག་པུར༔ ཤར་དུ་རྟ་ཤ་དང་དྲི་ཆུ༔ ཛཱ་ཏི༔ ལྷོར་ཁྱིའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན༔ ཀ་ཀོ་ལ༔ ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ༔ རུ་རྟ༔ ལི་ཤི༔ བྱང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་ཀླད་པ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ གླ་རྩི་སོགས་དྲིའི་རྫས༔ ལ་ཕུག་རྣམས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་སྤོས༔ ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆར་འབེབ་པས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་གཡོབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་ཀུན་ཁྱབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱི་རླུང༔ བདེ་ཆེན་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་པཾ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར༔ ལས་སོ་སོར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དཀར་པོ༔ ག་པུར༔ སྤོས་དཀར༔ མཁན་དཀར་སོགས་ཤར་གྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་ལ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤོས་ཤེལ༔ ཨ་གར་སེར་པོ༔ གི་ཝཾ༔ མཁན་སེར་སོགས་ལྷོའི་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ལ་བྱེ་རུ༔ ནཱ་གི༔ ཏོང་ཀུན༔ སིཧླ་སོགས་ནུབ་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཨོཾ༔ དྲག་པོ་ལ་ཕ་ལམ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཨ་གར་ནག་པོ༔ བཙན་དུག་སོགས་བྱང་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ྄༔ མཆོག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཤིན་ཀུན༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ༔ གླ་རྩི་སོགས་དབུས་ཀྱི་སྤོས་དང་སྦྱར་ལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་བདུག་པའི་སྤྲིན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བདུག་པའི་སྤྲིན་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ རང་ཉིད་ལ་བསང་བདུག་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ༔ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་གྲིབ་སེལ་དང༔ ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལའང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ འགོ་བའི་རིམས་དང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་གྱིས་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རླུང་གི་སྐོང་བའོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི༔ ཚིལ་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་མར་མེ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་མཐའ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ཞིང༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རང་བཞིན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རྣམ་པ་སྣང་གསལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་འབུལ༔ ལས་སོ་སོར་ཤར་གྱི་མར་མེ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནུབ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྱང་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མཆོག་གི་ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ དབུས་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ༔ ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྐོང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་ལ་བསྔགས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང༔ གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མར་ཁུས་གཏམས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཉམས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་སྦར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས༔ ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༔ མར་མེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བར་བསམ་ལ་མར་མེ་སྙིང་གར་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དཱི་པེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ནས་མར་མེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི་ཕུལ་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ༔ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་རབ་བསལ་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་ཆགས་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཐེ་ཚོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ དབྱེར་མེད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་དང་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ ༈ དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཐོག་མ་ནས་སོ་སོའི་སྐོང་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང༔ སོ་སོ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་སོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་སྤྱིར་སྐོང་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང༔ འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཁ༵འ་འགྲོ༵འི་སྨྲེ༵་བཤག༵ས་ཀྱང་བྱའོ༔ མཐར་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དོན་གྱི་སྐོང་བཤགས་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ལྷ་དང་རྟོག་པ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ བུམ་དབང་ཉམས་ཆག་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཉམས་ཆག་གསལ་སྟོང་ཐིག་ལེར་ཟླུམ༔ འཕོ་བའི་ཉམས་ཆག་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་སྟིམ༔ རྟོག་པའི་ཉམས་ཆག་རིག་སྟོང་བློ་འདས་ངང༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་ཡུལ་མཐའ་ལས་འདས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྐོང་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རིམ་པར་སྟོབ་ལ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སྤང་ལེན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ༔ ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་མ་ད་ན་དང་བཅས་ཏེ་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་ཆ་བཞི་པས་མཆོད་པ་ནི༔ བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ བཞུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷག་ཕུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་རིམས་དང་བར་ཆད་སྲུངས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་མེ་ལོང་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་སོར་རྟོག་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བཞུགས་ནི་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྲེས་ལ་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་འདོད་ཡོན་དུ་བརླབས་ལ༔ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་སྨཱ་ཤ་ནཱི་པི་ཤཱ་ཙཱི་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རོལ༔ ཐ་མ་ཕུད་ལྷག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྲེས༔ འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྷག་མ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་ཕ་འབབ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ མ་མོ་གནས་ཉུལ་ཕོ་ཉ་མོ༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ལྷག་ལ་གདུང༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་ངེས་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཀེང་རུས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ༔ རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་ནས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྲིན་མོའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ལྗགས་ནི་སྦྲུལ་ནག་ལྟ་བུར་འཁྱུག༔ སྤྱན་མིག་འཇིགས་པའི་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ ཁ་རླངས་ནད་མཚོན་དུག་སྤྲིན་འཐུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་དཔུང་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས། ཧཱུྃ༔ རོ་གནས་འདུ་གླིང་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཡི་དྭགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང༔ དུར་བྱ་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ འདྲེ་སྲིན་མ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤུ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་སྨཱ་ཤ་ནཱི་པི་ཤཱ་ཙཱི་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ་སོར་འབུལ༔ སླར་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་སྟོབ་ལ་གཙང་སར་སྤུངས༔ བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤ་ཁྲག་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ་མཁ༵འ་འགྲོ༵་མ༵འི་བསྟོ༵ད་བསྐུ༵ལ་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའམ༔ དྲག་པོ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བཤལ་ཆུ་དང་གཏོར་མས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་བ་ལིཾ་ཏ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་སྐོང་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་མི་སྡུག་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུ་ཏྲི་རཀྴ་སཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཤུགས་འཆང་བའི༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཡཀྴ་སཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱི་དང་སོ་སོར་བསྔོས་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་དམ་སྲི་དགུག་གཟིར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ མཁའ་ལ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ས་ལ་སྟོང་པའི་རྟ་བྲོ་རྡུང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གཟིར་མནན་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿབཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་མཆོད་སྐོང་གི་རིམ་པ་འདི་ལ་འབད་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་འདུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་ལྷག་པར་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-050&oldid=128391"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:47.


Phub Dorji Wang: The Clarifying Light: A Prophecy of the Future from the Words of the Buddha\nIt is enough to inquire whether or not this is true.\n"Unless this text is diligently recollected for five or six months, an age of epidemics will dawn. Some will die from fever; some will die from colds; some will go lose their sanity and die; some will die fromasickness of the throat; some will die fromasickness of the heart; some will experience intestinal pain and then die; some will die from sickness of the liver. There isaremedy for these harmful spirits and sicknesses.\n"Sons and daughters of noble family should keep on their bodies this text which guards against and remedies these forms of sickness and harmful influence. The mantra that guards against, and liberates from, all divine spirits, nāga spirits, elemental spirits and epidemics— ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། Emaho, p'en no p'en no svāhā— should be worn by males on their right side and by females on their left. Doing so will liberate from all epidemics and bring excellent rebirth. There is no doubt that copying, reciting and having faith in this will bring freedom from the blood-filled ocean of suffering that is saṃsāra.\nWhen the Blessed One had said this, the Great Compassionate One, Maitreya, Ānanda, and the whole world including gods, asuras and gandharvas rejoiced and praised the speech of the Blessed One.\n1. This text has been described asarevelation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö's, seemingly because the text is included 2012 edition of his collected writings (but not earlier editions); however, its inclusion there is because of his role in compiling the text. The Ya chen edition (see bibliography for details) ends with the following note: "Although there appear to be two different editions of this prophecy for the future by the supreme teacher, the Lord of Sages, this was taken from the original which Khyentse Chökyi Lodrö, Vajradhara in person, compiled for the sake of beings of the degenerate age and which was printed in Delhi in 1979 by Tsering Tashi of Sikkim, the secretary of Gyalwang Karmapa's publishing house." See also the benedictory verses composed by Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, which are appended to the gSung 'bum edition of this text. ↩\n2. mChan bu precedes this homage with Namo guru lokeśvaraye (sic). ↩\n3. The tiger month is the first month of the year. ↩\n4. Ya chen: rang gi rjes su 'brang dbang med. gSung 'bum: rang gi spyod dbang med. ↩\n5. Ya chen: lam la 'gro bar mig gis mi mthong. gSung 'bum: lam la 'gro ba'i mi mi mthong ("people travelling on paths will be invisible") ↩\n6. Ya chen: rgyal khams kyi khang pa rnams stongs par 'gyur ro. gSung 'bum: rgyal khams dang khang pa rnams stong par 'gyur ("countries and houses will become desolate." ↩\n7. Ya chen: chags med du. gSung 'bum: cha med du. ↩\n8. These are the four tiers or classes (varṇa) of Indian society: those of the ruler or warrior (kṣatriya), merchant (vaiśya), labourer (śūdra) and priest (brāhmaṇa). ↩\n9. gSung 'bum has: tshe 'di la yang "even in the same lifetime." Ya chen omits this. ↩\n10. Following gSung 'bum 592.4 here: 'jig rten na sdug bsngal bdun yod. Ya chen: mi la sdug bsngal bdun yod ↩\n11. Translation follows gSung 'bum: dud 'gro blun rmongs kyi sdug bsngal. Ya chen lists the third suffering as that of the asuras. ↩\n12. Following gSung 'bum: mi la skye rga na 'chi dang mi khom pa dang dbul 'phong lta ba log 'dzin gyi sdug bsngal. ↩\n13. Translation here follows gSung 'bum. Ya chen lists the fifth suffering as that of holding wrong views. ↩\n14. Translation follows gSung 'bum. Ya chen has simply: lha tshe ring po'i sdug bsngal. ↩\n15. Translation follows Ya chen: pha bong tsam. gSung 'bum has bong ba tsam ("the size ofaclod of earth") ↩\n16. The Tibetan (mtsho chen po) here could indicate eitherasea oralarge lake. ↩\n17. AZR: This could refer to fickle, unstable people who take to mountain retreats in place of more stable practitioners. ↩\n18. AZR: This could refer to gifted practitioners being kept hidden or maintainingalow profile. Think ofasword that is always kept inasheath, so that nobody knows of its sharpness and strength. ↩\n19. Translation follows Ya chen: las rnams nyes skyon de rnams kun. gSung 'bum has las ngan nyes rkyen de rnams kyis ("these evil actions and harmful conditions"). ↩\n20. Following Ya chen: gaṅgā'i ting nge 'dzin. gSung 'bum has gang gi ting nge 'dzin. ↩\n21. gSung 'bum has btang snyoms su lus nas ("neglecting it out of indifference") but this is omitted in Ya chen. ↩\n22. gSung 'bum has bcoms ldan 'das kyis ("The Blessed One replied"); Ya chen omits this. ↩\n23. Following A 'dzom: mi la la grib kyi nad kyis zin nas 'chi. NLMa, NLMb, NLMc, Ya chen and gSung 'bum have 'gril nas 'chi ("die en masse"?) here. ↩\n24. Following A 'dzom: sa rnyil nas 'chi. Ya chen: la la dran pa snying nas 'chi. gSung 'bum: la la ni dran pa nyams nas 'chi ("some will lose consciousness and die"). ↩\n25. Following Ya chen and gSung 'bum. A 'dzom, NLMa, NLMb and NLMc have Pig (phag) in place of Sheep (lug) here. ↩\n26. Following A 'dzom. Ya chen and gSung 'bum omit yi ge 'di ("this text"). ↩\n27. Following gSung 'bum: snga 'dro na nas dgong mo 'chi. Ya chen: nam lang nas dgung mo 'chi. A 'dzom: nam lang nas dgong mo'i bar la 'chi ↩\n28. Following gSung 'bum and A 'dzom. Ya chen has: mi bden bsam na bcom ldan 'das kyi bka' yin ("You might think this is untrue, but it is the word of the Blessed One.") ↩\n29. Following Ya chen: nang dme byed. gSung 'bum: rme byed nas zad ("fight among themselves and become extinct"?). ↩\n30. Following gSung 'bum: dge ba phun sum tshogs pa yis. Other editions have yin in place of yis. ↩\n31. gSung 'bum: la la smyo nas 'chi. A 'dzom: la la ni myid pa na nas 'chi ("some will die from throat sickness"). ↩\n32. Ya chen: la la ni lkog ma na nas 'chi. ↩\n33. A 'dzom: gdon nad de rnams la sman yod do/ This line is omitted in gSung 'bum. ↩\n34. Following gSung 'bum and Ya chen:ema ho/ phan no phan no svāhā/. A 'dzom and mChan bu haveema ho/ oṃ ma phan ni phan ni svāhā/ ↩\n35. Following Ya chen, A 'dzom, mChan bu: gnam sa'i bar gyi mi rnams thams cad snying re rje/. gSung 'bum: 'jig rten khams kyi mi rnams snying re rje/ ("How worthy of compassion are the people of this world!"). ↩\n36. Following gSung 'bum, A 'dzom and mChan bu. Ya chen, NLMa, NLMb, NLMd have sngon yang, which would transform the whole sentence: "In the past, for beings who lacked faith in this dharma text there was no time of liberation." ↩\n37. gSung 'bum: de dus mi rnams ngu 'bod kyis gnam sa gang. This line is omitted in Ya chen. ↩\n38. gSung 'bum: mi grangs mang pos bdud zas byed. This line occurs earlier and differs in some editions. mChan bu: mi grangs mang yang bdud zas byas. A 'dzom: mi grangs med kyang bdud zas byed. NLMa, NLMb, NLMc, NLMd: mi grangs kun kyang bdud zas byed. Ya chen omits the line altogether. ↩\n39. Ya chen: gsung pa'i yan lag. A 'dzom and mChan bu: bsrung ba'i sngags ("protective mantra"). NLMa, NLMb, NLMc: bsrung ba'i legs ("protective excellence"). NLMd: bsrung ba'i srung ba'i sngags. ↩\n40. There is considerable variation between editions here. Most differences are minor. Note however that gSung 'bum omits sngon gyi ("bygone"). ↩\n41. mChan bu omits dge ba'i phyir. ↩\n42. i.e., the first month ↩\n43. i.e., the second month. ↩\n44. Following Ya chen, A 'dzom and mChan bu. gSung 'bum, NLMa, NLMb, NLMc, NLMd makes the sentence imperative through the ending gyur cig. ↩\n45. gSung 'bum: 'di sngon byung 'brug lo la gcig dar/. NLMa has thal in place of dar. mChan bu: sngon 'drug lo nang la cha gcig song yang/ ↩\n46. Following A 'dzom, mChan bu, NLMa, NLMc: nor bu lta bu'i dgos 'dod 'byung bar gyur cig/ gSung 'bum, Ya chen and NLMd omit lta bu'i. ↩\n47. mChan bu concludes with the following additions: May this Mahāyāna Dharma entitled The Clarifying Light: A Prophecy of the Future be fulfilled. Do not doubt this Dharma. This is spoken before the bodhi tree by all the buddhas and bodhisattvas for the sentient beings of the degenerate time of the five-hundred-year period in order to dispel the terrors of that evil age. May it spread throughout the whole of space. As the Bodhicaryāvatāra (X, 37) says: "From birdsong and the rustling of trees,/ From beams of light and even from the sky,/ May all embodied beings forever perceive/ The sound of dharma inaconstant stream." In keeping with this, this prophecy spoken by the Buddha first descended from the expanse of space inaformer male Fire Horse year. Thereafter, noble Avalokiteśvara spread it throughout all lands for beings' benefit. In future, from the male Fire Horse year onwards, since it is said that the various crises will gradually occur, it is important to pray to the Three Jewels, who are the unfailing sources of refuge, and especially Avalokiteśvara, protector of the Land of Snows. It is also vitally important to cultivate virtue and abandon wrongdoing, and above all to persevere in writing and reciting this text of prophecy asameans to avert the various crises that it foretells. May this beacause of temporary protection from fear and the pacification of disease, famine and conflict, and ultimately the attainment of the state of omniscience. This note was written by the one named Chö. May it be virtuous. May it be auspicious. ↩\n༄༅། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་དུས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་འདི་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་འདི་དང་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཆོས་འདི་དང་མ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་འོག་ཏུ་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངས་གཟིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་བ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པར་མཛད་ནས་སྤྱན་ཆབ་དྲག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་མི་དགོས་པས། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་དང་། ལོ་གསར་སྟག་གི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་དགོངས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་ངས་འདྲེན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཆད། མི་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཕན། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན། མི་རྣམས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚོ་དང་ཆུ་ལ་གྲུ་གཟིངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱམས་པ་མི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་བར་དུ། ཕན་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་བྲིས་ཤིང་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་གིས་ལུང་པ་གང་། གསུམ་པ་ལོ་ཏོག་སོ་ནམས་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་མེད། བཞི་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་། ལྔ་པ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མིག་གིས་མི་མཐོང་། དྲུག་པ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེང་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཅན་གཟན་གང་ཡང་ཆགས་མེད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་། དགུ་པ་མི་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་འདུག་མི་ཕོད། བཅུ་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བར་སྣང་། རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་འདུག་གོ །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟེངས་བསྟོད་མི་འདུག་པ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །མི་ཡི་ནང་ན་རིགས་བཞི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་ལོག་བྱས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྲིད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེས་ཆོས་མི་ཐོས་ངུ་འབོད་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་། ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཡམས་འཇོམས། མུ་གེ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ། མི་ཁོམ་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཞི། ལྟ་བ་ལོག་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དྲུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་བྱས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་ཕ་བོང་ཙམ་གཅིག་བབ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕོག །གནམ་རྡོ་དེ་གས་པའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་འདི་བྱོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གབ་སྐུང་གསང་སྦེད་མེད་པར་སྟོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཤོག །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དུས། །བསམ་ངན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དུས། །མནའ་སྡིག་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དུས། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྔགས་པས་ངན་སྔགས་འདོན་པའི་དུས། །དུག་ལྔ་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དུས། །ལུས་ངག་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དུས། །ཆོས་སྟོན་མར་མར་འགྲོ་བའི་དུས། །བྱ་སྤུ་རི་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས། །ཤིང་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའི་དུས། །སྐྱེ་བོས་ལས་ངན་བྱེད་པའི་དུས། །ལས་རྣམས་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀུན། །འཇིགས་པའི་དུས་ངན་ངེས་པར་འོང་། །དུས་ངན་རྐྱེན་བཟློག་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་འདོན་བྱེད། །དུས་ངན་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨི་བདེན་མི་བདེན་ལྟོས་དང་ཆོག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པར་བགྱིས། །མི་བདེན་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་ཀུན། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ལ། །ཁ་ཏག་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པར་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབ་སྟེ། ནག་པོ་བདུད་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱས་སོ། །བདག་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནད་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདི་གསུངས། ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག །ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ནད་ཡམས་ནི་འོང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་ཟབ་མོ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་མི་བདེན་བསམ་ནས་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཡི་གེ་འདི་དར་མ་ཐུབ་ན་ནག་པོ་བདུད་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་བ་དང་དད་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྔོན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བགྱི། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་འདིར་བརྩོན་དང་། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ལ་དད་པ་སུས་བྱས་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པའི་མིས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་གཟིགས། དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནས་ཁྲག་གི་མཆི་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཞིག་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཚིག་དོན་འདུས་པར་གསུངས། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གུས་པར་གྱིས། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་གྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉུལ་བར་འོང་བ་ཡིན། མི་ཡིས་མི་མཐོང་བར་གང་ཡོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གབ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདར་ཞིང་བྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་གལ་ཆེའོ། །མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད། སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཆོས་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི། མེ་རྟའི་ལོ་ལ་ས་འགུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་ཤར་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲིལ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་འགྲོ་ལམ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་སྙིང་ནས་འཆི། ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་འོང་། དབྱར་ལ་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གནོད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྐོར། ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད། ཤ་ཁྲག་མ་ཟ་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྦྱང་སོགས་གཅན་ཟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་འདུག་པའི་རང་དབང་མེད་པར་འོང་། མཚོ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མི་རྣམས་འཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱི་བའི་ལོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་འོང་། ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བྱམས་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བསོད་ནམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །རི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བ་འོང་། ནམ་ལང་ནས་དགུང་མོ་འཆི། དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་ནས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐེད་པ་ནས་ཆག །བྲག་རི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཞིག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར་ནས་འདུག་བཟོད་མེད། མི་བཅུའི་ནང་ནས་གཅིག་ལས་མི་ལུས། མི་བདེན་བསམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དང་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ངན་འཆར་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་འོང་། མི་རྣམས་འཁྲུགས་རྩོད་ནང་དམེ་བྱེད། དུས་ངན་རྟགས་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་འདི་ནི། །དད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ནི། །འབྲི་འདོན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི། འབྲི་འདོན་བྱེད་ན་དགེ་བ་དཔག་མེད་འགྲུབ། འཇིགས་སྐྲག་ཀུན་ལས་ཐར། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་དར་ན་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་བཟང་པོ་འོང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ཡི་གེ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ལ་ལ་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྨོས་ནས་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་ལྐོག་མ་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཟེར་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། གདོན་དེ་རྣམས་ལའང་སྨན་ཡོད་དོ། །དེའི་ལུས་ལ་རྟག་བྱུང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་ན། ལྷ་ཡི་གདོན་དང་། ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། ནད་རིམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་སྲུང་བའི་སྔགས། ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཡི་གཡས་དང་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བཏག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབྲི་འདོན་དད་པ་བྱས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གནམ་སའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། མི་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྔོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐར་བའི་དུས་མེད། གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གདོན་རིགས་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འབྲུ་བཅུད་ཡོད་ཀྱང་ཟ་དབང་མེད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །ནད་རིམས་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། ས་ཡི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀུན། དུས་ངན་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྟ་ཟླ་དང་ཡོས་ཟླ་གཉིས་ལ་འདོན་ན་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདི་བྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཆ་གཅིག་བྲིས་ན་བསྐལ་པ་ངན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །སྔོན་བྱུང་འབྲུག་ལོ་ལ་གཅིག་དར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དར་མ་ཐུབ་པར་སྣང་། དུས་ངན་ཤར་སྟོབས་དེ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དར་མ་ཐུབ་ན་ལོ་ཏོག་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར། གཉིས་པ་མུ་གེ་ངན་པ་འོང་། ནད་ངོས་མི་ཟིན་པའི་རིམས་ནད་འོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འོང་། འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆར་འབེབ་ཅིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །


Life release at Ganges River, Varanasi\nSun May 27 2018 18:15:00 GMT+0000 (Coordinated Universal Time)\nSimdha Getul Rinpoche led the life releasing of more than 200 KG of fish and birds at Ganges River on the morning of 28th May, 2018 which falls upon the 14th day of the Saka Dawa on the lunar calendar. Saka Dawa month is when we celebrate the birth, enlightenment and death (parinirvana) of Buddha Shakyamuni. The Saka Dawa observations take place in the fourth Tibetan month which in 2018 begun from 16th May and ends on 13th June, 2018. This meritorious month carriesaspecial aspect where any good deeds performed during the month are rewarded with one hundred million times greater good karma. By performing life release activity, during Saka dawa month will reward us with the merit of it with millionfold.\nAlthough every life is precious, the process of living inevitably causes us to take the lives of other living beings. We cannot completely prevent this situation because as long as we walk, breathe, eat, and so forth, we cause the deaths of many creatures. However we can cultivate mindfulness, and try to reduce taking lives to the best of our ability. We can also offeragift of life and protection through the practice of Life Release. No matter what our lifestyle is, we can do this practice. It benefits those who offer the gift of life as well as those who receive it. And regardless of the religion we practice, its results will be strengthened if the practice is conducted with an aspiration that all beings without exception enjoy happiness andalife free from any harm\nhere we dedicating this activity for the long life of precious guru Kyabje Shechen Rabjam Rinpoche and all the precious dharma gurus who are working tirelessly to spin the wheel of dharma and to flourish the Buddha dharma and to all those disciples of Rinpoche who have had passed away & his dharma disciples and all mother sentient beings 🙏\nདེ་ལྟར་དབང་མེད་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ན། གང་བླུ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། བླུ་མཁན་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲ་ཞེས་དང་། མི་རྟ་ཉིས་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་བས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཟད་ཞག་གསུམ་གྱིས་འཆི་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སོགས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བླུའི་དགེ་རྩ་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་རྔམ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མི་འདི་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་གཏང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་སྲོག་བླུ་བྱེད་པར་ཞུ།


Dharma Download: 2015\nPosted by KKN on 11/15/2015 No comments: Links to this post\nPadma Vajra Puja Text\nPadma Vajra gyi dkyil 'khor grub chen brgyad cu'i sgrub thabs las byang las rim brgya rtsa; rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyis gru gu'i lha brag nas gter nas bton pa bzhugs so;\nPosted by KKN on 11/09/2015 No comments: Links to this post\nGerman Kagyu Monlam text\nFor Buddhist Study and Meditation\nKirchstrasse 22a, D-56729 Langenfeld\nTel.: +49 2655 939040, Fax: +49 2655 939041\nArya Bhadra Charya Prani Dhana Raja\nPosted by KKN on 11/06/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications\nPosted by KKN on 10/31/2015 No comments: Links to this post\nChakchen Dawai Odzer\nEdited by Acharya Karma Gyalwa 2015\nPosted by KKN on 10/21/2015 No comments: Links to this post\n'phags mchog spyan ras gzigs kyi bsgom bzlas 'gro don mkha' khyab ma'i zin bris nyung bsdus 'gro don char rgyun\nCommentary of Dordhen Khachabma by H.H. the 15th Karmapa\nPosted by KKN on 6/12/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/23/2015 No comments: Links to this post\nLongchen Nyingthig Ngondro'i Ngagdon\nrdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang gsal byed\nPosted by KKN on 4/19/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/15/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/29/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/27/2015 No comments: Links to this post\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Volume PA\nPosted by KKN on 3/02/2015 No comments: Links to this post\nSome Sangye Tenzin's text collections\nPosted by KKN on 2/28/2015 No comments: Links to this post\n༄༅། །ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨན་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེད་ནས་རང་རེའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད།\nའོ་སྐོལ་རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་ཤེས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡང༌། ངེད་རང་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nཕྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཀླུང་ནགས་ཁྲོད་འདི་དག་ལ་ཕོག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐར་རྩ་མཆོག་གྲོང་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐུ་དངོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་སྦས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར། བར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་མ་ལྷ་གནས་ཤིང་རྟ་འབའ་ལྕགས་ཏེ་བླ་མ་ཁ་ལྔའི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་དར་བའི་སྐབས་དེར། བདག་ཅག་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོ་གནམ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་དེ་ཉིད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་ལུང་བསྟན་དང༌། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པའི་བཀའ་ལུང་གི་ཞལ་ཆེམས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་ཕུལ་བའི་ཉེར་ལེན་ཚོགས་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་འབྲས་བུ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་མཛད་དེ་ལྗོངས་འདིར་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། མི་བསྲུན་ཀླ་ཀློས་གང་བའི་ལྷོ་རོང་འདིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ལ་འབྱེད་དེ། ཁྲིམས་མེད་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུང་མེད་ལ་ལུང་འདོགས་ཏེ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དར་ལ་ཕབ། ཆོས་སྲིད་གདུགས་དཀར་ཟུང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་དགུང་ལས་མ་ཡོལ་བར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་དབང་རང་བཙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བསྡུ་ན་དོན་ཚན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་ལས་དང་པོ་རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནང་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཟེར་བ་གང་ལ་ཞུ་སྙམ་ན། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཔེར་ན་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་དཔེར་ན་བཤད་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གྲོལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །\nདེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཇལ་བར་དཀའ་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་མཐུན་པས་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རང་རྒྱུད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ནང་ནས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པར་བྱ་དགོས། ཐ་མར་དངོས་པོ་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བ་འཇོག་དགོས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་བདག་མི་ཕམ། །ཟེར་བ་ལྟར། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་སུ་ལའང་མེད་པར་མཁྱེན་དགོས། དེས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་འཛིན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འགྲོས་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་ཏེ་དཔེར་ན་བཙོན་པས་བཙོན་པ་གཏོང་ཐམས་མེད་པར་བཞིན་དུ་རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ག་ལ་ནུས། དེས་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒྱུ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་དབང་གིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྐྱབས་གནས་ལོག་པར་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་གཏོང་ནས་ཕྱི་པའི་ཆོས་ལ་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་མི་གཏད་པར་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡིག་རྩིས་དང་འཕྲུལ་ཐབས། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ཕྲལ་སྐད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་གཏད་ས་རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་དཔེར། ཕ་ཡིས་གང་བརྟེན་བུ་ཡི་ལམ། ཟེར་བ་ལྟར། རང་ལུགས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་གཞན་ལུགས་ངན་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་བལྟ་བར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་ན་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་དེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ནས་འགྲོ་ས་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་འགྲོས་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་དཔེ་ལས། འབད་རྩོལ་རི་བོ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་བས། །བསོད་ནམས་མེ་སྟག་ཙམ་གསོག་པ་དགའ། །ཟེར་བ་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནང་པ་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། རང་རང་སོ་སོའི་བློའི་ཕུགས་གཏད་ས་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་རིམ་པ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས། ཞེན་ལོག་གི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། ལས་འབྲས་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན།\nའདི་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ག་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྐུ་འཕྲོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ལྟ་ཚུར་མཐོང་གི་ལྟ་བ་ཟེར།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ལོག་ལྟས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང༌། རང་མཐོང་གི་ལྟ་བས་ཡི་དྭགས་སུ་འཕེན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་བློ་ཁ་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དམ་པའི་ཆོས་འདུན་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཟ་ཁ་ནང་བསྟན་སྙིང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར། རང་བསྟན་ལ་བསམ་པ་གོ་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་མཛད་གནང་ཡོད་པར་ཞུ་ཞེས་ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ངག་གིས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི་ནང་པ་དང༌། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་སྒོམ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་སྙམ་ན། གོང་དུ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། འབྲིང་གིས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་འབངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཎི་བགྲང་བ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བགྲང་ཤེས་པ་ནི་རང་རེའི་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་མེད། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཇལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་སྙིང་རྗེ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་བུ་ཁོང་དུ་ཞུགས། སེམས་འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོབ་དང་གོ་ས་ཁོ་ནར་སེམས་པའི་སྙིང་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་བྱ་བ་གཤོམས་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཀྱང་རང་བསྟན་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་སྐད་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བརྫུ་ནས་སྐད་རིགས་ཡ་མ་ཟུང་གིས་མགོ་སྐོར་བ་དང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ཕ་མེས་བསྟན་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དམར་སེར་ངུར་སྨྲིག་གི་རྟགས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཚན་ནས་མི་བརྗོད་པར་སྤྲང་ལོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་དེ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལའང་མི་སེར་གྱི་མགོ་བསྐོར་མཁན་ཞེས་སྐུར་འདེབས་ཞུས་ཏེ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་སྲིད་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནོར་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ནས་རྐང་པའི་ས་རྡོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་མཐོང་བཟོད་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཞན་པ་མཐོ་ས་བསྐོས་ན། །ཞན་རྟགས་བློ་ནས་འཐོན། །ཟེར་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡང་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བཏོན་འོང་བའི་གསལ་བ། དེ་དག་གཉའ་རེངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་གནོང་མི་བཀུར་བར་རྣམས་ད་ལྟ་སྔ་གོང་ནས་གཅུན་ཏེ་དམ་སྡོམ་མཛད་པར་འོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལས། དགྲ་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ནས་བཏུལ། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་དམ་པོར་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། མཁས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས། ངན་པ་ངན་ངོན་ཐོག་ཏུ་ཚར་མ་བཅད་ན་བཟང་པོ་ལམ་དུ་མི་ཚུད། ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་འདུལ་ཁྲིམས་བསླབ་གཞིའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དམ་སྡོམ་མཛད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕངས་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་གསར་དུ་གཏོད་ན། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཡར་རྒྱས་ཅིག་ཅར་དུ་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཆབ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཟང་ངན་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཞིབ་པར་མཛད་ཐུབ་ན། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་རང་རེའི་ཙནྡན་བཀོད་པའི་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པས་ཞུ་ཧམ་དུ་མ་དགོངས་པར་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་བཞི་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་འདོད་པ་ནང་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ངན་སྤྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ངག་སྐྱ་ལངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཟེར། གཙོ་ཆེ་ནང་གི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བརྟེན། ཐེག་དམན་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱེད། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ནི་ནང་གི་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་འགྱུར་ལས་བསམ་པ་གོ །ཟེར་བ་ལྟར། ངེད་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནང་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ངག་བྲན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཟེར་བ་ལྟར། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་དགེ་སྡིག་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བརྩི་དགོས།\nཁ་ཅིག་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྡིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་སྡིག་པ་མེད། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད། ཟེར་བ་ལྟར། ཕྱི་མའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟའི་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་འདོད་པ་ལྟར་རྟག་ཅིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྟེར་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སུ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཏམ་དཔེ་ལས། སྔ་མ་གར་སྐྱེས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ད་ལྟའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཟེར་བ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།\nངེད་རང་ཆོས་མི་ཤེས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལས་བཟང་བ་མེད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསམ་པ་བཟང་བ་ལས་གཞན་མེད། ཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བློ་གཏད་སའི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ལས་བཟང་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང༌། བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་བསྐྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་མི་སྐྱེ། དད་གུས་མེད་ན་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཇལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན།\nདེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་མང་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང༌། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནང་སྡིག་པ་བསགས་མཁན་མང་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་ཁ་དར་ཏེ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དགེ་སྡིག་ལ་རག་ལས་པས་དེ་བཞིན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡ་རབས་གནའ་བོའི་ལུགས་བཟང་སྲོལ་གཏོད་དེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐར་པ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པ་ནང་པ་དང༌། མི་ཐོབ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་རང་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་གནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཟེར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་གོམས་དང་འདྲིས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རང་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་སྟེ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nཡང་མི་ཆོས་གཙང་མར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་ནང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཚན་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཆོས་དཀར་དགེ་བའི་ལམ་བཟང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་འདི་ཉིད། གང་དག་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་ནས་རྨོངས་པའི་གཉིད་དུ་སོང་བ་གང་དང་གང་གིས་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མདོངས་མཐའི་སྒྲ་འཛིན་དུ་དབྱར་རྔ་ཐོས་པ་ལྟར་རྣ་བར་སིམ་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བའི་བརྡར་ཐལ་སྦྱར་ལག་པའི་བར་དུ་བཟུང་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་དུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཅུང་ཟད་འབྱིན་པ་འདིས་ཀྱང༌། ལྗོངས་འདིར་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ལང་ཚོ་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགའ་དང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ངེས་པར་བཅས་འཕྲལ་ཕུགས་དགེ་བའི་འདུན་གྲོས་འགའ་ཞིག་ཞུ་བ་ལགས་ན་འདིར་ཚོགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་ཞུ་མཁྱེན་མཁྱཻན།། །།ཞེས་ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་འདི་ཡང༌། རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་གོང་འཕེལ་མདོ་ཆེན་དྲག་ཤོས་བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཀྲུ་རིའི་མགྲོན་ཆེན་དྲག་ཤོས་ཚེ་བརྟན་དང༌། ཀུན་སྤེལ་གཙོ་འཛིན་དྲག་ཤོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསུང་ངོ་མ་བཟློག་པར་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་བྱམས་ཁང་བཤད་གྲྭ་ནས་དགེ་རིན་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 1/03/2015 No comments: Links to this post\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 1/02/2015 No comments: Links to this post\nJe Gedun Rinchen's Text Collection\nPosted by KKN on 1/01/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications...\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Vol...\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinche...


Terdzo-DZI-006 - Rinchen Terdzö\ndag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las:_rtsa bsnyen 'chi med bcud dril\nVolume 49 (ཛི) / Pages 81-87 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las rtsa bsnyen 'chi med bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 81-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndpal bsam yas mchims phur mtsho rgyal dngos snang rig 'dzin pad+ma'i mtshan can gyi spyan sngar sngags kyi rnal 'byor pa rdo rje snying pos chig brgyud du thob pa'i skabs mngon sum gyi rtags dang cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa byung ngo /_/'di la bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa'i gzhung rgyas par bzhugs pa ni skal ldan gyi slob ma mang po la gnang ngo\n༄༅༔ དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་སྦྱར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་ཚེ་ཆང༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཡུ་མེ་ལོང་དང༔ དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་མདའ་དར་གཟུག༔ མདུན་དུ་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྟར༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད༔ དབང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཟུང་ནས༔ འཇུག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་མཚན༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཚན་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དམར་ལ་དྭངས་པ་ཨཱཿཡི་གཟུགས༔ མཐིང་གསལ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ་སོགས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཆིག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་གནང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། མཚུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-006&oldid=123935"