发表时间：2018-06-11 17:35作者：རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཧེ་རམ་པ།来源：ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དེབ་གཉིས་པ།\nདཔལ་བསྡུས། ༼ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ༽\nདབུས་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དྲག་ཡིག་ནི་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་བེད་སྤྱོད་པས་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་འདི་དང་འདྲ་ཆེ་བར་སྣང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དག་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་མཐོ་སྒང་གི་རྩེ་རུ་མངོན་པར་འགྱིང་། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་དང་། མི་རིགས་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པས། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེར་མ་ཐོན། དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་ཐོན་མིས་ཁས་ལེན་བགྱིས། སྲིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཆེད་ལས་པ་གསོ་སྐྱོང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བའི་བོད་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་མཛད། ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་སྔར་བཙན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨར་དང་ལྷ་བབ་ཡི་གེ དྲག་ཡིག་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས་མཐར་སྨར་ཆུང་འབྲུ་མ་རུ་བསྒྱུར་ནས་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ལ་(འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ་འདྲ་)བྱ་བར་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པའི་གནང་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གུབྟའི་ཡི་གེ་དང་། ནཱ་ག་ར། ཀཱ་སྨིར། བྷ་ཊུ་ལ་མིའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་བསྡུར་གནང་ནས་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་(སྦལ་ནག་ན་ལ་བགྲད་འདྲ་) འདི་གཉིས་གསར་བཏོད་བྱས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་དབུ་མེད་གང་འཚམས་ཞིག་ཡོད་ནའང་དབུ་ཅན་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད་པ་དེའི་སྐོར་རྡོ་རིང་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ལི་ཡུལ་ཁྲམ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་སོགས་སུ་ར་སྤྲོད་ནུས། གསང་རྒྱའི་སྒོ་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཀྲམ་སྤེལ་བྱས་མེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་རྫོགས་ཏེ་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བའི་དུས་རབས་ནང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་རིམ་པ་འཕྲད་འདུག །\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། 2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ། 3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ། 4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བ། 5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ།\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་བཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མེད་ཡི་གེ་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་ཡིག་དཀར་དང་ཡིག་ནག་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བས་ནག་པོ་བདུད་དང་། བོན་ནག་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆགས་སྡང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འཁོར་གཞིགས་ནས་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་དཀར་ནག་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་ཡུལ་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་བེད་སྤྱོད་མང་བས་ཡིག་ནག་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ལ་ཡང་བོན་པོ་དང་བནྡེ་ལས་རྙིང་མའི་གཏོ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ། རྒྱ་དཀར་ནག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་གསར་བ་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྗེས་རང་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་རྙིང་པ་ལ་ཐན་དུ་བལྟས་ཏེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་ནོར་མང་པོ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྣུབས་ཟིན།\n2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བས་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གི་མིག་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་དབུ་མེད་འདི་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། རང་ཅག་གི་མི་རིགས་ནི་སྤྱིར་སྤྲེལ་ལད་དང་ཨ་གསར་ངོ་དགའ་ཆེ་བས། རང་ཟས་བདུད་རྩི་ཡིན་ཡང་ཞེ་ལོག་མཁན། གཞན་ཟས་སྐྱུགས་མ་ཡིན་རུང་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་རུང་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་ཀ་རེད།\n3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་ཅན་དང་དེང་གི་ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཤར་བས། དེ་ཡི་དུས་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནའང་། ཕོ་མོ་དང་གནམ་སའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་པའི་བསམ་བློ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དཀའ་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བསྣོན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རི་མོ་གསོན་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན།\n4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མིའི་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་བྱུང་བ་ནས་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོ་གྱུར་པ། མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་སིལ་མ་བཞི་བཅུ། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད། རང་ཅག་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དང་། སའི་ལེགས་དྲུག བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན་མའི་མིང་དང་བུའི་མིང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པས་རྟོགས་སླ།\n5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གནའ་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཡུལ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་དང་། ར་ལུག་གི་པགས་པ། ཤོག་བུ། རྩིག་ལྡེབས། རྫ་གཡམ། རུས་པ། ཤིང་གི་ཁྲམ་བྱང་སོགས་ལ་བྲིས་པ་དང་། རྭ་དང་། རུས་པ། རྡོ་གཡམ། བྲག་བརྐོས། རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ལྕགས་རིགས་ལ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཅོང་དང་། དྲིལ་བུ། གསེར་དངུལ་ལི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཐེལ་ཙེ་སོགས་ལ་ཆོས་བོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་སྣ་རིང་དང་། སྲིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་འགྱུར་མིན་པ་དེང་དུས་ཏུན་ཧོང་དང་། ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་། ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དུར་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་ལས་ཤེས་ནུས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལྟོས་ཆེ་བ་མེད་པས་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐུང་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་སྐུང་འདི་གནའ་བོའི་ལྡེའུའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ། ད་དུང་བསྐུང་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་བློ་འཛིན་བདེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གསང་བ། འབྲི་ཡུལ་གྲོན་ཆུང་བ། རྒྱང་རིང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ལ་ཡི་གེའི་ནང་དོན་མང་པོ་འབྲི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དབུ་ཅན་དར་བའི་ཐོག་མའང་དབུ་མེད་ལྟར་སྐུང་ཡིག་སྤྱོད་ཡོད། རྗེས་སུ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བས་དར་དང་ཤོག་བུ་སྔར་ལས་འཕེལ་བས། དཀའ་ངལ་བྲལ་རྗེས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྐུང་སྲོལ་བཀླགས་དཀའ་བར་བསྟུན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབ་ཀྱི་མཇུག་ལ་དབུ་ཅན་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུ་མའི་ཡི་གེ་ལ་དབུ་ཅན་ལྟར་གསལ་ཆ་དབེན་པས་ཡིག་ནག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དབུ་ཅན་ལ་ཡིག་དཀར་ཞེས་སྲིད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་གཏན་ཆགས་བྱུང་། རྗེས་སུ་པར་དུ་འཁོད་པ་དང་། ལྷའི་སྲོག་སྔགས། རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་གཟུངས་ཚུན་ཆད་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་གྱུར། དེ་ཡིས་དབུ་མེད་ལ་མིང་ཡིག་ནག་དང་། དོན་ཡིག་ནག་གྱུར་ཏེ་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བ་ནས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཡིག་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དགོས་མཁོ་ཇེ་མང་བྱུང་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་གདོད་མའི་འཚོ་བ་མ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དབུ་མེད་ཡིག་ནག་བརྗོད། གནའ་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་ཚབ་བཀོལ་བའི་ཡོ་བྱད་གྱུར་པའི་ཡིག་ནག་འདི་མཐར་ཡིག་དཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དུ་གནས་ཤིང་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ཡི་གེའི་རྒྱ་མཚོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་དབུ་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། འབྲུ་མ་དང་གཟབ་མ་གཉིས་གཏན་འཁེལ་བྱས། གསར་དར་ཡིག་འབྲུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བྱུང་བས་འབྲུ་མར་བརྗོད། དེ་ཡང་ (ཡིག་སྣ་འབྲུ་མ་ལས་འཕེལ་།)ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐུ་མི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་དུ་མཛད་པའི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ (འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དགུང་དུ་འཕྱོ་འདྲ།)ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་དགོས། དུས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་བདེན་དཔང་ལི་ལུགས་སམ་ལེགས་བྲིས་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ལྡན་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། འབྲུ་མ་ (ཆེན།)ལི་ལུགས་ལྡན་ལུགས་རིམ་མཆེད་མང་། ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་སླ། འོན་ཀྱང་འབྲུ་མ་ལ་འབྲུ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིག་སྐྱོན་མིན་ནམ་སྙམ། །\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་དང་། 2.ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་མེད་དམ་མགོ་མེད་བརྗོད་པ། 3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་སྤྱོད་མེད་པ་བཅས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན།\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་དོན་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་དར་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འདྲ་རིས་ལས་འཁྲུངས་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྐད་གདངས་ཀྱི་གཞི་བཞག་པས་འདྲ་རིས་ལས་ཡོལ་བ། ཡང་བསྐྱར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅི་དགའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ལ་དཔེ་འཛིན་པ། དེར་བརྟེན་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ལྟར། ཡིག་གཟུགས་ནི་རི་མོ་དང་གནས་ལུགས། མཛེས་སྡུག་དང་དབང་པོ། ཤེས་པ་སོགས་ལུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དགོས་དེ་མ་ལུས་པར་ཚང་ཡོད། དེ་ཉིད་དབུ་ནམ་ཚུགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མི་གསལ་བས་དབུ་མེད་ཅེས་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\n3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་མ་སྤྱོད་པ། ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་པ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་མང་བས་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པའི་བར་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། ཡིག་གཟུགས་རི་མོ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་མགོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཏན་ཁེལ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཚབ་ཏུ་ཡིག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལའང་དབུ་མེད་ཅེས་པ་འབྲུ་མའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཅིག་པར་ཆགས་ཡོད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མེད་གསུངས་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པ་རེད།\nཡི་གེ་རྣམས་སྔ་རྗེས་སུ་མ་འདྲེས་པར་རིམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དམག་སོགས་ལམ་དུ་་གཤར་བ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིང་བཏགས། ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེས་དབུ་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཤུར་མ་ཡང་གསུངས། ཡིག་གཟུགས་ཁོད་མཉམ་ཞིང་ཡིག་གྲངས་ཤོང་ཚད་ཆེ་བས་གསུང་རབ་པོ་ཏི་སོགས་ལག་བྲིས་འབྲི་བ་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འཁྱུག་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་དབུ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན་ད་ལྟའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མེད་ལ་འབྲུ་མ་དང་། ཡིག་ནག གཤར་མ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡིག་ནག་འདི་དར་རྒྱས་ཐད་དུས་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། 1.ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་རབས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཐོ་ཡིག་སོགས་འདྲ་གཟུགས་དང་། 2.ཤེས་རིག་གི་མྱུ་བུ་འབུས་པའི་དུས་རབས་སུ་སྟོན་པའི་སྨར་དང་ལྷ་ཡིག་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། 3.སྤུར་རྒྱལ་དུས་རབས་སུ་ལྷ་བབ་ཡི་གེ་དང་དྲག་ཡིག་སོགས་བྱུང་། 4.བོད་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ལས་ལི་ལུགས་དང་ལྡན་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་བྱུང་། 5.སིལ་བུའི་དུས་རབས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་སུག་རིང་ཟླུམ་བྲིས་སམ་འབའ་ཧོ་དང་། སུག་ཐུང་ཟླུམ་བྲིས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་སུག་རིང་གིས་བྲིས། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་སུག་ཐུང་གི་འབྲི་སྲོལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། 6.ས་སྐྱའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་ཚ་ཞབས་རིང་དང་ཞབས་ཐུང་ཞབས་འབྲིང་སྒོང་ཞབས་མ་སོགས་ཆོས་དང་སྲིད་གང་ལ་ཡང་བེད་སྤྱད་ནུས་པ་དར་སྤེལ་གྱུར། 7. ཕག་གྲུའི་དུས་རབས་སུ་ཚེག་བྲིས་དང་གྲ་བྲིས་ཚུགས་མ་དཔེ་ཚུགས་བར་བྲིས་སོགས་དར་རྒྱས་བྱུང་། 8. དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རབས་སུ་ཚུགས་མ་ལས་ཚུགས་རིང་དང་ ཚུགས་ཐུང་། ཚུགས་ཆུང་གསུམ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གི་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད།\n1.ཚུགས་རིང་ལ། དབུས་བྲིས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སུ། དབུས་དང་། ཨ་མདོ་སོགས་ལ་དར། སྡེབ་བྲིས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས། ཁམས་སྡེ་དགེ་དང་། ནང་ཆེན། ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n2.ཚུགས་ཐུང་ལ། དབུས་བྲིས་བཙན་པོའི་དུས་ཚེ་སྤོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་མཆེད་པས་སྔ་དར་ཡིན། དེ་ལ་ཨེ་བྲིས་དང་། གཞུང་བྲིས། བླ་བྲིས་བཅས་གསུམ་ཡོད། དབུས་དང་ཨ་མདོ་ན་དར་བ། གཞུང་བྲིས་ཡན་ལག་རིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་བེད་སྤྱོད་མང་། ཨེ་བྲིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རྒྱལ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པ་ལ་ཨེ་དང་སྙེ་མོ་ནས་བྲིས་མཁན་བྱུང་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ། བླ་བྲིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་ན་དར། སྡེབ་བྲིས་རྙིང་མ་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས་ཁམས་སོགས་དང་། སྡེབ་བྲིས་གསར་མ་སྐུ་ཚེའི་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས། ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n3.ཚུགས་ཆུང་ལ། དབུས་བྲིས་དང་། སྡེབ་བྲིས། དེ་ལ་ཡིག་ཆུང་། སུག་སྐོར། འཕྲིན་ཡིག རྒྱུག་ཡིག དཀྱུས་ཡིག འཁྱུག་ཡིག་ འཁྱུགས་ཆེན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་གླིང་ཞིག་གནའ་ནས་ཡིན་པ་ཞང་ཞུང་གི་ཐ་སྙད་ལ་གུ་གེ་ཞེས་པ་དང་། བོད་སྐད་ལ་ཡི་གེའི་གླིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་སོ། །\n◆ གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་མིང་ལ་དབུས་བྲིས་དང་། ཨམ་བྲིས། ཁམས་བྲིས། བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་མིང་སྒོ་ནས། ས་བྲིས། སྙེ་བྲིས། ཨེ་བྲིས། ཀུ་བྲིས། སྡེ་བྲིས་སོགས་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཤེས་པ་དུ་མར་ད་དུང་འདིར་ཁ་བསབ་དགོས་པར་ཡོད།


Terdzo-'A-034 - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i dbang phyug\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ (Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug)\nVolume 23 (འ) / Pages 745-758 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 745-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la sman 'dod lhag pa'i bsam pa bzang pos bskul te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rjod shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag gsung mchog pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཡ། འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །རིགས་བདག་བླ་མའི་གསང་བར་རྣམ་རོལ་པ། །གང་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཤིན་ཏུ་གནད་འདྲིལ་རིམ་པ་གཉིས། །འཇུག་འདོད་དབང་ཆུའི་བཅུད་འདི་རོལ། །ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་བཾ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། དེ་རྒྱབ་སྙིང་པོས་བསྐོར། ཟུར་གསུམ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་སྨན་ཐོད། ལས་བུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་གི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ལོང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྔགས་མཆོད་དང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བཏང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །བཀའ་དྲིན་གྱི་རླབས་ཆེས་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི། འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། བསམ་ཡས་རང་བྱུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ དང་། མེ་ཏོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ་ལའོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་ཕན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གཞན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་གིས་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ནམ་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་གེ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སོ་སོའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྟ་ཟུར་དུ་ངལ་བསོའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། འདབ་མར་ཡིག་དྲུག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཞགས་ལ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འགྲོ་ལ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྐང༔ གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས། ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ བུམ་པའི་དབང་གིས་དག་པར་བྱ༔ རང་གཞན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་དངོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ འདི་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད༔ གསང་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་གཟུགས་མཛེས༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ བདེ་ཆེན་འདི་བསྟེན་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱོས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ འདིའང་རྒྱུད་ལས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ལ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རླུང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདིའི་དོན་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དབང༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་སྙིང་ལ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་གཞིའི་ལྟ་བ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་དང༔ ས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཟླས་བསྒོམ་འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མཱ་ལེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན༔ སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ལས་བྱང་མཇུག་ལྟར་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རིམ་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་རླབས་འདིར་བརྟེན་ནས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་རྒྱལ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོད། །སླར་ཡང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ནི། །འཕགས་མཆོག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-034&oldid=123386"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:32.


སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༧ཉིན།\nརིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འདང་ངེས་དང་ཁུངས་འཕེར་བ་ཞིག་མེད་ཚེ་དཔྱད་འབྲས་དེའང་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་མི་ཐུབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་འཕེར་བ་དང་རྗེས་འཇུག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་འགོད་སྟངས་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། གྲངས་གཞིའི་དུས་རབས་འདིར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་འགོད་པ་དེས་གྲངས་གཞི་འཚོལ་བཤེར་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\nརང་རེའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་པའི་ལུགས་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། དེ་བཞིན་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ལུང་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་འཛིན་གྱི་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དཔེ་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལངས་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་དང་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་སོགས་མང་པོ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nབོད་ཡིག་ལ་ཁུངས་ལུང་ཚད་ལྡན་དུ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ག་དུས་ནས་དར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནའ་བོའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཞབས་མཆན་འགོད་པའི་ལུགས་འདི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཚིག་འགྲེལ་སོགས་ཡོད་ལ་ཡོངས་ཁུངས་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཆའི་མིང་ཡང་ཡོད། ཡོང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ཡོད། དཔེར་ན་Pel.tib 0766ཡི་ཞབས་མཆན་ནང་དུ་“ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་བཆུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས་ཤེས་འབྱུང་བ་དོན་ཀྱིས་ནི་མ་ཤོར་ཏེ། ཞེས་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་《 ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ།》ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཚིག་དོན་དེའི་ཡོང་ཁུངས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ཆའི་མིང་ཙམ་ལས་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་སྨྲས་མེད་པ་དང་གཞན་དེང་སྐབས་ལྟར་པར་གཞི་སོགས་བཀོད་མེད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནི་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་ཁུང་ལུང་འདྲེན་པའི་དཔེ་ཆའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྩོམ་པ་པོ་མིང་བཀོད་མེད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་IOL. Tib. J. VOl. 1 8.ཡི་ནང་དུ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་མདོ་ཞལ་ནས་གསུང་པར་གཏོགས་པ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སློབས་དཔོན་ཞུལ་བར་སྒོམ་མཛད་དོ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའང་སྣང་། དེ་རྗེས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ལུང་འདྲེན་པའི་ལུགས་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་དང་། དེའི་ཕན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བར་གཙོ་བོ་ནི་ཁུངས་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཁུངས་དེ་འཚོལ་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་ནི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པར་གཞི་སོགས་མེད་པ་རེད། དེ་རྗེས་བོད་དུ་ཤིང་དཔར་གྱི་པར་གཞི་གསར་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་རེ་འགའི་ནང་དུ་མཚན་བྱང་ཙམ་མ་ཟད་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་། སྡེ་དགེའི་པར་མ། པེ་ཅིང་པར་མ། ཅོ་ནེའི་པར་མ། དེ་བཞིན་ལྷ་སའི་པར་མ་སོགས་རེ་འགར་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སམ་ཡོང་ཁུངས་འགོད་སྟངས་ཐད་གཤམ་གསལ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སོགས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པར་དཔེ་ཆའི་གཞུང་དངོས་སུ་འབྲི་བྱེད་སྣག་ཚའི་ཚོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམར་མཆན་དང་ནག་མཆན་གྱི་སྒོ་ནས་་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཡིན་པ་ལས་གཞུང་ཁུངས་སྟོན་པ་ཅུང་ཉུང་བ་རེད། གཉིས་ནས་རྩོམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པའི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་འགོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དེ་གཞུང་དངོས་དང་མཉམ་དུ་བར་མཆན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལས་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས་སོགས་དང་ཟུར་སོགས་སུ་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མེད་པར་སྣང་། གསུམ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་འགོད་སྟངས་དེར་ཚད་གཞི་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། རེ་འགར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཡོད་པ་དང་པར་གཞི་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་རེ་འགར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་མེད་པ་མ་ཟད་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་ཡང་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ།》 ཞེས་འགོད་པ་ལས་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》ཞེས་མིང་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱི་མེད་པར་སྣང་ལ་སྐབས་རེར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་འགོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་མི་འགོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སྣང་།\nརང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཧ་ཅང་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ། ད་དུང་ཆེད་ཁེ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ས་གནས། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་ངོས་བཅས་རིམ་པ་བསྟར་ཆགས་ཀྱིས་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཡིན་ཚེ་གོང་གི་དཔེ་དེབ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དེའི་མདུན་དུ་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ཡང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་དང་། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་མཚན་བྱང་། ལོ་གང་ཞིག་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཨང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ། (གློག་རྡུལ་དུས་དེབ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས། ) ཡང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འགོད་དུས་དུས་དེབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གོང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་དེའི་འགན་འཁུར་མཁན་དང་། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ཆེད་ཁེ་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ། ཆེད་ཁེའི་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དུས་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ད་དུང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་འགོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། འདི་དག་གི་ཁྲོད་ད་དུང་གུག་རྟགས་ནང་དུ་ལ་ཏིང་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱད་དེ་ཡིག་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལ་ཏིང་གསལ་བྱེད་ཡིག་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནི་Mདང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚགས་པར་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་Nདུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་Jསློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམD སྙན་ཞུའི་རིགས་Rཡིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། S ཡིས་ཚད་གཞི་མཚོན་པ། Pཡིས་ཆེད་ཁེ་མཚོན་པ་སོགས་ཡིན། གོང་གསལ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་Zཡིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ①འདི་དག་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུངས་ལུང་དུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་དེའི་ངོ་བོ་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེས་ན་ཡིག་རིགས་གཞན་དཔེར་ན་དབྱིན་ཡིག་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དབྱིན་ཇིའི་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དང་ཞབས་མཆན། དེ་བཞིན་མཇུག་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འགོད་སྟངས་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་། དེ་རྗེས་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་། དེ་ནས་དུས་དེབ་བམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་གཞི། ཤོག་ངོས་བཅས་རིམ་པ་བསྟར་ཆགས་སུ་འགོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། འདིའང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགོད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ་མཚོན་སྟངས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་བཅད་མཚམས་དང་རིགས་དབྱེ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ་བ་དང་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་མཚོན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྟགས་ , . / // - སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ད་དུང་ཡི་གེ་སྦོམ་ནག་དང་གསེག་ནས་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆའི་མིང་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའང་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་ཚད་ལྡན་ལྟར་བཀོད་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིབ་ཚགས་དམ་ནན་དང་ཁུངས་ལུང་གསལ་པོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་མཚོན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བརྩི་འཇོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་རྩོམ་དེའི་རིན་ཐང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན་དེའི་སྤུས་ཚད་མཚོན་པར་ཕན་པ། བཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་ཆོད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ། ལྔ་ནས་ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་རྩོམ་དེའི་ཁུངས་ལུང་དང་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་པ་སོགས་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་མང་པོ་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཀློག་པ་པོས་ཐོག་མར་རྩོམ་དེའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་དང་དོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འགོད་སྟངས་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་ལས་རྩོམ་དེའི་ཆུ་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་སོགས་ལ་ཐོག་མའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་དང་ལྷག་པར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་རང་རེའི་བོད་ཡིག་གསར་རྩོམ་མཁན་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དུས་དེབ་ཐོག་ཏུའང་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་བཀོད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་ཡོད་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་མཁས་པ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེའང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་རང་རེའི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་འགོད་སྟངས་ཤིག་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སམ་ཚན་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་འབེབས་བྱས་མེད་པ་རེད། དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྦྱང་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཡང་ན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བ། ཡང་ན་སྔོན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ལྟར་བྲིས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་གཤམ་གསལ་དག་ཡོད་དེ། སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོད་སྟངས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་གྲངས་སོགས་འགོད་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་སྤྱིར་བཏང་ཐོག་གོང་གི་འབྲི་སྟངས་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ནང་དོན་ཚང་ཡོད་ཀྱང་འགོད་དུས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལྟར་྾྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《྾྾྾྾》྾྾྾྾དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་྾྾྾྾ལོར་བསྐྲུན་ཞེས་པ་ལྟར་འགོད་པ་དང་། ཡང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མིན་པ་དག་ལས་རེ་འགས་྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《྾྾྾྾》ཞེས་འགོད་པ་དང་། ཡང་རེ་འགས་དེའི་ཐོག་ཏུ་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་འགོད་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་མིན་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། ཡང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་འབྲི་བར་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་དང་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་འགོད་པ་སོགས་ཅུང་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་གཅིག་གྱུར་མིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། དོན་དེར་དམིགས་ནས་་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་ཁྲོད་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་བླང་བྱའང་འདི་དག་བཏོན་ཡོད་དེ།\nདཔྱད་རྩོམ་ནང་དངོས་སུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་བལྟས་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས། དེ་མིན་གཞན་ལ་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་བཅས་གསུམ་མོ། དེ་ཡང་དཔྱད་གཞིར་ལུང་འདྲེན་བྱ་སྐབས་རྩ་བའི་འབྲི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་གཞིའི་གོ་རིམ་ཨང་ཀི །རྩོམ་པ་པོའི་མཚན། དཔྱད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། དཔྱད་ཡིག་གི་མཚོན་རྟགས། དཔྱད་ཡིག་པར་བསྐྲུན་བྱ་མཁན་གྱི་གནས་ཡུལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་མིང་། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། ཤོག་གྲངས་བཅས་དང་། ཡང་དུས་དེབ་དེར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། རིག་དེབ། སྙན་ཞུ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་མཚོན་རྟགས་ཇི་ལྟར་འགོད་དགོས་མིན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ། དཔེ་དེབ་ནི་Mདང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི། Gཚགས་པར་ནི་N སྙན་ཞུ་ནི་R གློག་རྡུལ་སྤྱི་བསྒྲགས་ནི་EB འོད་སྡེར་ནི་CD ཁེ་བདག་ནི་P རིག་དེབ་ནི་J སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་D ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ནི་C འཁོར་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ནི་OL སྡུད་སྡེར་ནི་DKསྡུག་ཐག་ནི་MT གྲངས་མཛོད་DBབཅས་སོ་སོས་མཚོན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད།\nདེང་རབས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་ཚད་གཞི་ལྟར་འགོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་ཅུང་གང་འདོད་ལྟར་དུ་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་འགས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་མདུན་ལ་འབྲི་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲི་བ། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་དང་པར་གཞི་སོགས་ཅུང་གང་འདོད་དུ་འབྲི་བ་སོགས་ཡོད། རེ་འགར་དཔྱད་རྩོམ་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་མིང་སོགས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་གོ་རིམ་རྒྱ་ཡིག་གི་འགོད་སྟངས་ལྟར་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་ན་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཐད་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གོ་རིམ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཆ་མི་ཚང་བ། གསུམ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མི་གསལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆ་མི་ཚང་བ་སོགས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་གནས་ཡོད། བཞི་ནས་རྟགས་འགོད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་བཅས་རེད།\nདུས་རབས་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མང་བ་དང་། ད་དུང་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་དེབ་མང་པོ་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་བཅས་ནི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་ཚད་ལྡན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲངས་གཞིའི་དུས་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་འཚོལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས། པར་གཞི་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཐུད་སྦྲེལ་བྱེད་པར་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ལྡན་པས་ན་གོང་གསལ་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་གནས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ནས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། ད་ཡོད་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ལ་གཞིགས་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཚེ་ང་ཚོར་གཤམ་གསལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་དགོས་པའི་གནད་དག་ཡོད་པ་སྟེ།\nགཅིག་ནས་ངེས་པར་འགོད་དགོས་པའི་ནང་དོན་ནི་ཨང་རྟགས་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན། པར་དུས། ཤོག་གྲངས་བཅས་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དུས་དེབ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རིགས་ཡིན་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མིང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་དགོས་པ་རེད།\nགཉིས་ནས་འགོད་དགོས་པའི་ནང་དོན་དག་ལས་ཨང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གོ་རིམ་ཐད་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་པོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་འགོད་དགོས་པ་དང་། བསྡུས་མིང་སོགས་འགོད་མི་རུང་། དེ་ནས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་འགོད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་པར་གཞིའི་དུས་ཚོད་བཅས་འགོད་དགོས། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་འགོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་འགོད་སྟངས་དང་མཐུན་ལ་དགེ་མཚན་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ལྡན་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ལུང་འདྲེན་པའི་ཤོག་ངོས་སམ་ཚད་གཞིར་འཛིན་པའི་ཤོག་ངོས་དེ་བཀོད་དགོས།\nགསུམ་ནས་རྟགས་མཚན་འགོད་སྟངས་ཐད་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་སྟེ། བོད་ཡིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་ལ་གཞིགས་ནས་མཚོན་རྟགས་འགོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། གཅིག་ནས་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཨ་རབ་ཀྱིས་ཨང་ཀིས་མཚོན་པའི་ཨང་རྟགས་བཀོད་ནས་གསལ་པོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་མཇུག་གང་དུ་ཡིན་ཡང་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩོམ་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་ནས་གཅིག་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཆོག་ལ་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་མེད་ཚེ་རྩོམ་ཧྲིལ་པོར་གཅིག་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་གོ་རིམ་བསྒྲིག་ཆོག །དཔེ་དེབ་ཡོངས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཚེ་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགོ་བཙུགས་ནས་ཅུང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད། གཉིས་ནས་དཔེ་རྟགས་ལྟ་བུ་མཚོན་ན་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་ལྡན་འགོད་སྟངས་ལྟར་ན་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པ་ཡིས་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལ་དཔེ་རྟགས་དམིགས་བསལ་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། བར་མཆན་སོགས་སུ་དཔེ་རྟགས་བཀོད་ན་གཞུང་དངོས་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཕྱིར་བཀོད་ན་ལེགས་པ་རེད། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ལ་ཏིང་གི་གསལ་བྱེད་དེ་བོད་ཡིག་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེར་མེད་པར་འདོད་སྟེ། གང་ལགས་ཞེ་ན་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དེ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལྟར་གྲངས་འབོར་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དཀའ་བ་སོགས་མེད་པས་དགོས་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་པར་སྙམ། ད་དུང་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་སྐད་ཆའི་འགྲོས་བཞིན་འབྲི་མི་དགོས་པར་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་འགོད་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་྾྾྾྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《 ྾྾྾྾》྾྾྾྾དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་྾྾྾྾ལོར་བསྐྲུན་ཅེས་པའི་མཛད་པ་དང་བསྐྲུན་པ་སོགས་བྱ་ཚིག་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དེ་བཞིན་པར་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་བཀོད་ན་འགྲིག་པ་རེད།\nདཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཕྱིན། མཇུག་མཆན་ནམ་ཞབས་མཆན་གྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་གྲངས་བཅས་འགོད་དགོས། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་རྩོམ་ཡིག་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོའི་མིང་དང་། རྩོམ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགོད་དགོས།\nདུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་རིགས་ཡིན་ཕྱིན། མཇུག་མཆན་ནམ་ཞབས་མཆན་གྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ། དུས་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ལོ་དུས་ཀྱི་དུས་དེབ་སམ་ཚགས་པར་ཨང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། ཤོག་གྲངས་བཅས་འགོད་དགོས། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རང་ག་བ་ཡིན་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་ལོ་དང་ཨང་གྲགས་བཅས་པར་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན། མཐར་ཤོག་གྲངས་འགོད་དགོས་པ་དང་། གློག་རྡུལ་པར་མ་ཡིན་ཚེ་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་དྲ་གནས་སོགས་འབྲི་དགོས།\nགཞན་གནའ་དཔེ་ལག་བྲིས་སོགས་ཡིན་ཚེ་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལག་བྲིས་སམ་རྡོ་བརྐོས་སོགས་འབྲི་དགོས་ལ། རི་མོ་སོགས་ཡིན་ཚེ་རི་མོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་ཆོག །གང་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུ་ཆ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐོབ་ཐབས་སོགས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བྱ་དགོས། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་དེའི་དོ་བདག་གི་མིང་དང་། ཆེད་ཁེའི་མཚན་བྱང་། ཆེད་ཁེ་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁབ། དེ་བཞིན་ཆེད་ཁེའི་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་ཉིན། ད་དུང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཅས་འགོད་དགོས།\n◆ རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།


ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་མེད་ན་དྲང་བདེན་མེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མི་མང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཐུག་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཁྲིམས་བཟོ་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལམ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་མི་སྒེར་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་དངོས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པོ་ཞིག་དང་དྲང་བདེན་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང། དེ་ཡང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོ་བ། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ། རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གཞུང་མང་གང་གི་གནོན་ཤུགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་མང་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་ནི་ཆེས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞིག་རེེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དབུས་གཞུང་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རིམ་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་གྲོས་ཚོགས་སམ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་ཡོད་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་མོའི་ཚབ་བྱས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་མཚན་རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nང་ཚོ་བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཡར་རྒྱས་དང་། ཞི་བདེ། འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་འགྱེལ་ས་ནས་ལངས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་བའི་རྨང་གཞི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་འདི་གྲོས་ཚོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཁོད་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་གསར་འགོད་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། གོང་འཁོད་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྟངས་འདི་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་བྱ་རིམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། བྱ་རིམ་དེ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར། མི་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང་། བསམ་ཤེས་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ། དྲང་བདེན་སྐྱོང་བ། གུ་ཤངས་བྱེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་དབྱུང་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པ། བསམ་ཤེས་མེད་པ། ཞིབ་ཚགས་མེད་པ། དྲང་བདེན་མེད་པ། གུ་ཤངས་མེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་མི་ལྡན་པ། ཐ་ན་ཞལ་རྫུན་གསུང་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ལ་སོང་བའི་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཟེར་བའི་ཆེས་འཇིགས་རུང་གི་ན་ཚ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ནས། འགྲོ་བ་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་ཁྲིད་ལེགས་ཉེས་དང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིམས་ནད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཤོར་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དཔག་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་དང་། གུ་ཡངས། བཟོད་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རིམས་ནད་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁྱབ་པ་སྔོན་འགོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་སྦོ་ལུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆགས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འགན་ལེགས་པོ་མ་ཁུར་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པར་རང་གནོང་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བསྐོ་འཇོག་བྱེེད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནས་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས་ ༤ པའི་འོག་ཏུ་འགན་ཁུར་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཚོའི་ལས་ཡུན་ལོ་ཚད་ཡིན་པ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ།ས་ཞིབ་ཁང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེ་དོན་ཚན་ ༥༤ ཡིན་པ་ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོའ་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་མེད་པ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་འཆར་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་དེ་ནོར་ཡོད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་ནས་རྩ་དགོང་ཞུས་པ་མ་རེད་དམ་?\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ཡེ་~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nགཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ།\nཨ་ ~ཕའི་ གདོང་~གི་ སྐྱོ་~བ་ བསམ་~ ནས ~ །\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nམདོ་ ~དབུས་ ཁམས་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་ བྱོས་ ~ ཡ~ །\nམདོ་~ དབུས་~ ཁམས་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ། གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~ གྱིས ཡ །\nཨ་ ~མའི་ སེམས་~ཀྱི་ མིག་~ཆུ་ བསམ་~ ནས~ ཡེ ~ །\nཁ་ ~བ་ བོད་~པས་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ ཕ་~མ་ གཅིག་~གི་ མིང་~སྲིང་ ཡིན ཡ !\nམི་ ~རིགས་ ཤིག་~གི་ རྒྱུད་~འཛིན་ ཡིན ཡ།\nགདོང་ ~དམར་ བོད་~པ་ ཚོ ཡེ~ །\nསྐྱིད་ ~སྡུག་ འདྲེས་~པའི་ ལོ་~ཟླ་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nསྟོད་ ~སྨད་ བར་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡ ~ །\nསྟོད་~ སྨད་~ བར་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nཁ་ ~བ་ གངས་~རིའི་ མདུན་~ལྗོངས་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཕུ་ ~ནུ་ མིང་~སྲིང་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ སྟོད་~ཕྱོགས་ འབྲོག་~གི་ ཕྱུགས་~བདག་ ཡིན ཡ།\nསྨད་ ~ཕྱོགས་ རོང་~གི་ ཞིང་~བདག་ ཡིན ཡ།\nངུ་ ~མ་ དགོད་~ཀྱི་ ལས་~དབང་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཆོལ་ ~ཁ་ གསུམ་~པོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nརང་ ~ དབང་~ འཚོ་~བའི་ བདེ་~སྐྱིད་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nགཞོན་ ~ནུ་ ཕོ་~མོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ དུས~རབས་ གསར་~པའི་ ཕོ་~ཉ་ ཡིན ཡ།\nང་ ~ཚོ་ གངས་~རིའི་ བདག་~པོ་ ཡིན ཡ།