Tag: Tạng Văn - hongnhu-archives\nViệt (Vietnamese)| Tạng (Tibetan) | Tạng-Việt-Anh (Tibetan-Vietnamese-English)\n༡ ༽ གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ཡི། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\n༢ ༽ འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\n༣ ༽ དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར༑\n༤ ༽ དེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོར་ནི་ སུ་ཞིག་གིས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\n༥ ༽ གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\n༦ ༽ གང་དུ་བཟུང་བས་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\n༧ ༽ བསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་གཅམ་བུའི་ཚིག།\n༨ ༽ ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\n༩ ༽ ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་བ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\n༡༠ ༽ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །མཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས༑\n༡༡ ༽ ཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་། །\n༡༢ ༽ དེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང་། །བྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་བཞེད། །\n༡༣ ༽ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །\n༡༤ ༽ ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་འགལ། །\n༡༥ ༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །\n༡༦ ༽ རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང་། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །\n༡༧ ༽ དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་བར་ནུས། །\n༡༨ ༽ རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །\n༡༩ ༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས། །ལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །\n༢༠ ༽ འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །ངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །\n༢༡ ༽ འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དང་། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་། །ཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །\n༢༢ ༽ རྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད།\n༢༣ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །སྟོང་ཉིད་ང་རོ་མི་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །\n༢༤ ༽ རང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི།མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །\n༢༥ ༽ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་པ།ཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །\n༢༦ ༽ རང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\n༢༧ ༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས།\n༢༨ ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །\n༢༩ ༽ ཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ༑\n༣༠ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི།ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གཞན་ཡང་། །ཚད་མར་གྱུར་པར་ངེས་པ་སྐྱེ། །\n༣༡ ༽ དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ།\n༣༢ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །\n༣༣ ༽ ཨེ་མའོ་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི།ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི།ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་འགྱུར།\n༣༤ ༽ ཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང་། །འོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །\n༣༥ ༽ ཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་པས་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ལ༑།རིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །\n༣༦ ༽ འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་པར།ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། ། ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །\n༣༧ ༽ ༈སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན།\n༣༨ ༽ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག།དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་འགྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མེད། །\n༣༩ ༽ ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ༑།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །\n༤༠ ༽ ཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་པ་དང་། །སྐྱེ་རྒུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །\n༤༡ ༽ འདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག།སྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་ཡང་བཏང་། །\n༤༢ ༽ གང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི།ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །\n༤༣ ༽ དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །\n༤༤ ༽ འདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམ་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །\n༤༥ ༽ འདི་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུངས་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །\n༤༦ ༽ དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཡང་མི་མཁས་པའི། །སྐྱེ་བོས་བལ་པ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས༑\n༤༧ ༽ །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི༑།རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །\n༤༨ ༽ དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །ཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས།\n༤༩ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུནྡའི་ཚལ། །\n༥༠ ༽ དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །\n༥༡ ༽ དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཐོབ། །\n༥༢ ༽ མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །\n༥༣ ༽ སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག།\n༥༤ ༽ སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །དགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །\n༥༥ ༽ ཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་ཡོ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་ རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག།\n༥༦ ༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་ཛད་པ། །བ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག།\n༥༧ ༽ འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག།\n༥༨ ༽ ལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག།\nJe Tsongkhapa – Lama Tông Khách Ba\nKính lạy đức Văn Thù Diệu Âm\nNam mô Guru Manjughoshaya\n༡༽ ་ ་གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ཡི། །\n1.Người nào thuyết pháp / từ sự chứng biết,\n༢ ༽ འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །\n༣༢་༽ དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །\n༤་༽ དེ་ལྟ་ལགས་ན་ མགོན་ཁྱོད་ལ། །\n4. Vậy xưng tán Phật,\nབསྟོད་པའི་སྒོར་ནི་ སུ་ཞིག་གིས། །\n༥་༽ གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །\nMore amazing than this proclamation?\n༦ ་༽ གང་དུ་བཟུང་བས་བྱིས་པ་རྣམས། །\n༧ ་༽ བསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །\nSince this teaching is not seen elsewhere,\nYou alone are the Teacher;\nLike calling foxalion, foraTirthika\nIt would beaword of flattery.\n༨ ་༽ ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །\nWondrous teacher! Wondrous refuge!\nWondrous speaker! Wondrous savior!\nI pay homage to that teacher\nWho taught well dependent origination.\n༩་༽ ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །\nTo help heal sentient beings,\nO Benefactor, you have taught\nThe peerless reason to ascertain\nxác định tánh không, / trái tim chánh pháp\nEmptiness, the heart of the teaching.\n༡༠ ་༽ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །\nThis way of dependent origination,\nnếu thấy mâu thuẫn, / không thể xác minh\nThose who perceive it\nAs contradictory or as unestablished,\nHow can they comprehend your system?\n༡༡ ་༽ ཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད། །\n༡༢ ་༽ དེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །\n༡༣ ་༽ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །\nTherefore in your teaching\nSeeing dependent origination is hailed;\nThat too not as an utter non-existence\nNor as an intrinsic existence.\n༡༤ ་༽ ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །\nThe non-contingent is likeasky flower,\nHence there is nothing that is not dependent.\nIf things exist through their essence, their dependence on\nCauses and conditions for their existence isacontradiction.\n༡༥་༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །\n“Therefore since no phenomena exist\nOther than origination through dependence,\nnên trừ phi là / không có tự tánh,\nNo phenomena exist other than\nBeing devoid of intrinsic existence,” you taught.\n༡༦ ་༽ རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །\n“Because intrinsic nature cannot be negated,\nIf phenomena possess some intrinsic nature,\nNirvana would become impossible\nniệm khởi cũng không / cách nào tịch diệt\nAnd elaborations could not be ceased,” you taught.\n༡༧ ་༽ དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །\nTherefore who could challenge you?\nYou who proclaim with lion’s roar\nIn the assembly of learned ones repeatedly\nThat everything is utterly free of intrinsic nature?\n༡༨ ་༽ རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །\nThat there is no intrinsic existence at all\nAnd that all functions as “this arising\nIn dependence on that,” what need is there to say\nThat these two converge without conflict?\n༡༩ ་༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །\n19. Vì hiện khởi nên\n“It is through the reason of dependent origination\nkhông vướng biên kiến”\nThat one does not lean towards an extreme;”\nThat you’ve declared this excellently is the reason,\nO Savior, of your being an unexcelled speaker.\n༢༠ ་༽ འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། །\n“All of this is devoid of essence,”\nAnd “From this arises that effect” –\nThese two certainties complement\nEach other with no contradiction at all.\n༢༡ ་༽ འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དང་། །\nWhat is more marvellous than this?\nIf one praises you in this manner,\nThis is real praise, otherwise not.\n༢༢་༽ རྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །\nBeing enslaved by ignorance\nThose who fiercely oppose you,\nWhat is so astonishing about their being\nUnable to bear the sound of no intrinsic existence?\n༢༣་༽ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །\nBut having accepted dependent origination,\nThe precious treasure of your speech,\nThen not tolerating the roar of emptiness –\nThis I find amazing indeed!\n༢༤་༽ རང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །\nThe door that leads to no intrinsic existence,\nThis unexcelled [door of] dependent origination,\nThrough its name alone, if one grasps\nAt intrinsic existence, now this person\n༢༥་༽ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །\nWho lacks the unrivalled entrance,\nWell travelled by the Noble Ones,\nBy what means should one guide him\nTo the excellent path that pleases you?\n༢༦་༽ རང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང་། །\nIntrinsic nature, uncreated and non-contingent,\nDependent origination, contingent and created –\nHow can these two converge\nUponasingle basis without contradiction?\n༢༧་༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །\nTherefore whatever originates dependently,\nThough primordially free of intrinsic existence,\nAppears as if it does [possess intrinsic existence];\nSo you taught all this to be illusion-like.\n༢༨་༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །\nThrough this very fact I understand well\nThe statement that, to what you have taught,\nThose opponents who challenge you\nCannot find faults that accord with reason.\n༢༩་༽ ཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །\nWhy is this so? Because by declaring these\nkhiến cho sự vật / –dù là thấy được / hay không thể thấy–\nChances for reification and denigration\nTowards things seen and unseen\nAre made most remote.\n༣༠་༽ ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །\nThrough this very path of dependent origination,\nThe rationale for your speech being peerless,\nConvictions arise in me [also]\nThat your other words are valid too.\nYou who speak excellently by seeing as it is,\nFor those who train in your footsteps,\nAll degenerations will become remote;\nFor the root of all faults will be undone.\n༣༢་༽ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །\nBut those who turn away from your teaching,\nThough they may struggle with hardship foralong time,\nlỗi vẫn tăng thêm / –như thể gọi mời–\nFaults increase ever more as if being called forth;\nFor they make firm the view of self.\nAha! When the wise comprehend\nhiểu sự khác biệt / giữa hai điều này,\nThe differences between these two,\nWhy would they not at that point\nRevere you from the depths of their being?\n༣༤་༽ ཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །\nLet alone your numerous teachings,\nchỉ cần ý nghĩa một nhánh nhỏ thôi\nEven in the meaning ofasmall part,\ndù chỉ đại khái có được lòng tin\nThose who find ascertainment inacursory way,\nThis brings supreme bliss to them as well.\n༣༥་༽ ཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་པས་བཅོམ། །\nAlas! My mind was defeated by ignorance;\nThough I’ve sought refuge foralong time,\nIn such an embodiment of excellence,\nI possess notafraction of his qualities.\n༣༦་༽ འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །\nNonetheless, before the stream of this life\nThat I have found slight faith in you –\n༣༧་༽ ༈སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །\nAmongst wisdoms, the knowledge of dependent origination –\nYou, who’re most excellent like the kings in the worlds,\nKnow this perfectly well, not others.\n༣༨་༽ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། །\nProceeds by way of dependent origination;\nThat too is done for the sake of nirvana;\nYou have no deeds that do not bring peace.\n༣༩་༽ ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །\nAlas! Your teaching is such,\nIn whosoever’s ears it falls,\nThey all attain peace; so who would not be\nHonoured to uphold your teaching?\n༤༠་༽ ཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། །\nIt overcomes all opposing challenges;\nIt’s free from contradictions between earlier and latter parts;\nIt grants fulfilment of beings’ two aims –\nFor this system my joy increases ever more.\n༤༡་༽ འདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །\nFor its sake you have given away,\nAgain and again over countless eons,\n༤༢་༽ གང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །\nSeeing the qualities of this teaching\nPulls [hard] from your heart,\nJust like whatahook does toafish;\n༤༣་༽ དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །\nThe intensity of that sorrow\nDoes not let go of my mind,\n[Constantly] goes after her dear child.\n༤༤་༽ འདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམ་པ་ན། །\nHere too, as I reflect on your words, I think,\nlà ý nghĩ này / lại hiện trong con.\n“Blazing with the glory of noble marks\nAnd hallowed inanet of light rays,\nThis teacher, inavoice of pristine melody,\n༤༥་༽ འདི་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །\nSpoke thus in suchaway.”\nThe instant suchareflection of the Sage’s form\nAppears in my mind it soothes me,\nJust as the moon-rays heal fever’s pains.\n༤༦་༽ དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །\n༤༧་༽ །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །\nSeeing this situation, I strove\nWithamultitude of efforts\nTo follow after the learned ones\nAnd sought your intention again and again.\n༤༨་༽ དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །\nAt such times as I studied the numerous works\nOf both our own [Middle Way] and other schools,\nMy mind became tormented ever more\nConstantly byanetwork of doubts.\n༤༩་༽ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །\nThe night-lily grove of Nagarjuna’s treatises –\nNagarjuna whom you prophesized\nđược đức Long-thọ – người Phật thọ ký – giảng đúng như thật.\nWould unravel your unexcelled vehicle as it is,\nShunning extremes of existence and non-existence –\n༥༠་༽ དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །\nIlluminated by the garland of white lights\nOf Candra’s well-uttered insights –\nCandra, whose stainless wisdom orb is full,\nWho glides freely across scriptures’ space,\n༥༡་༽ དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །\nWho dispels the darkness of extremist hearts\nAnd outshines the constellations of false speakers –\nWhen, through my teacher’s kindness, I saw this\nMy mind foundarest at last.\n༥༢་༽ མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །\n52. Trong mọi thiện hạnh / mà Phật đã làm / thuyết pháp là nhất.\nOf all your deeds, your speech is supreme;\nPháp thuyết cũng vậy / là pháp này đây.\nWithin that too it is this very speech;\nSo the wise should remember the Buddha\nThrough this [teaching of dependent origination].\n༥༣་༽ སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །\nFollowing suchateacher and having becomearenunciate,\nHaving studied the Conqueror’s words not too poorly,\nThis monk who strives in the yogic practices,\nSuch is [the depth of] his reverence to the great Seer!\n༥༤་༽ སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། །\nSince it is due to my teacher’s kindness\nI have met with the teaching of the unexcelled teacher,\nVậy công đức ở đây / tôi nguyện xin hồi hướng\nI dedicate this virtue too towards the cause\nFor all beings to be sustained by sublime spiritual mentors.\n༥༥་༽ ཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །\nMay the teaching of this Beneficent One till world’s end\nkhông bao giờ khuynh động / bởi ngọn gió tà niệm\nBe unshaken by the winds of evil thoughts;\nMay it always be filled with those who find conviction\nnhờ đó tâm xác quyết / tin tưởng đấng đạo sư\nIn the teacher by understanding the teaching’s true nature.\n༥༦་༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །\n56. Nguyện trì pháp Mâu ni\nMay I never falter even for an instant\nsáng soi lý duyên khởi\nTo uphold the excellent way of the Sage,\nWhich illuminates the principle of dependent origination,\nkhông bao giờ xao lãng / dù chỉ thoáng chốc thôi\nThrough all my births even giving away my body and life.\n༥༧་༽ འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །\nMay I spend day and night carefully reflecting,\nmới đạt được pháp này\n“By what means can I enhance\nThis teaching achieved by the supreme savior\nnguyện tôi ngày lẫn đêm / luôn quán xét điều này\nThrough strenuous efforts over countless eons?”\n༥༨་༽ ལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །\nAs I strive in this with pure intention,\nMay Brahma, Indra and the world’s guardians\nAnd protectors such as Mahakala\nUnswervingly, always assist me.\nThis hymn entitled “Essence of Well-Uttered Insights,” praising the unexcelled Teacher – the great friend to the entire world [even] to the unfamiliar – for teaching the profound dependent origination, was composed by the well-read monk Lobsang Drakpai Pal. It was written at the heavenly retreat of Lhading on the towerng mountain of Odé Gungyal, otherwise known as [Ganden] Nampar Gyalwai Ling. The scriber was Namkha Pal.Translated from the Tibetan by Geshe Thupten Jinpa. © Geshe Thupten Jinpa.\nOm – Kính lạy đấng chở che cõi thế.\nĐức Quan Thế Âm là đại đạo sư toàn cõi thế gian.\nđều tán dương ngài.\nCác bậc Thiên Vương,\nMa Vương, Phạm Vương\nTán dương ngài là\nbậc đại thành tựu\nlà người mà đức\nvẫn hằng tán dương.\nbậc đại hộ trì\nluân hồi ba cõi.\nThân ngài mầu nhiệm,\nlà thân của khắp\nmười phương Phật đà.\nĐỉnh đầu ngài điểm\nPhật Vô Lượng Quang.\nTay phải mở ra\nbắt ấn thí nguyện\nxóa tan đói khát\ncủa loài quỉ đói;\nVới bàn tay trái\ntrang nghiêm một đóa\nsen màu hoàng kim;\nSuối tóc ngát hương\ncuộn dòng lấp lánh\nnhư chuỗi ngọc cam;\nGương mặt tuyệt hảo\ntựa vầng trăng tròn;\nĐôi mắt cánh sen\nđẹp ngời trong sáng ;\nHương thơm thanh tịnh\nnhư tuyết trắng ngần\nnhư làn ốc quí;\nCầm chuỗi ngọc trai\nlóng lánh sáng ngời ;\nY áo tỏa rạng\nnhư ánh bình minh;\nCánh tay dịu ngát\nnhư là ao sen;\nTrẻ trung lấp lánh\nnhư áng mây thu;\nBờ vai điểm kết\nthật nhiều châu báu\nBàn tay mịn muốt\nnhư đọt lá non;\nBờ ngực bên trái\nda nai kín phủ;\nTay, chân và tai\nđiểm đầy trang sức\nlộng lẫy uy nghi.\nNgài trú ở trên\nđài sen tinh khiết;\nLàn bụng thanh diệu\nnhư là cánh sen;\nThắt lưng hoàng kim\nkhảm đầy châu báu;\nQuần tơ lụa mịn.\nNgài là diệu trí\ncủa đức Mâu Ni,\nngười đã vượt qua\nbến bờ bên kia.\nNgài đã viên thành\nđạt quả vô thượng,\nlà nguồn an lạc\ntận diệt bệnh, lão;\nLà Tam-giải thoát,\nthị hiện niềm vui\ncủa cõi Không hành;\nsức mạnh ma vương;\nBước chân vang vọng\ntiếng chạm chuỗi vàng.\nChốn định của ngài\nsiêu việt cõi định\ncủa đấng Phạm Thiên.\nDáng đi thanh thoát\nnhư loài thiên nga,\nvà cũng uy nghi\nnhư voi kiêu dũng;\nViên thành phước tuệ\nchấp trì diệu pháp.\nLà bậc cứu độ\nbiển rộng của sữa,\nbiển rộng của nước.\nThiện nam thiện nữ,\nai người thức dậy\nkhi trời rạng sáng,\nNgay từ trong tim\nvới tâm trong sáng\ntụng niệm rõ ràng\nbài xưng tán này,\nthời kiếp hiện tiền\nvà mọi kiếp sau,\nbao nhiêu mong cầu\nthế gian, xuất thế\nđều được như nguyện.\n།ན་མོ་མཉྫུཤྲཱི་ཡེ། །ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ། །ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭ་ཧཱ།\n༄༅། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།\n༄༅། ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡན་པ་པོ། །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།\n༄༅། སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།\n༄༅། གསུམ་མཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ། །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།\n༄༅། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་།\nKON CHOK SUM LA CHAK TS’HAL LO\nNA MO MAN JU SHRI YE. NA MA SU SHRI YE. NA MO U TA MA SHI RI YE SO HA\nOM JIK TEN GON PO LA CHAK TS’HAL LO.\nJIK TEN LA MA SI PA SUM GYI TO PA PO\nLHA YI TSO WO DU DANG TS’HANG PE TO PA PO.\nT’HUP PAY GYAL CHOK TO PE DRUP PAR DZE PA PO\nJIK TEN SUM GYI GON PO CHOK LA CHAK TS’HAL LO.\nDE SHEK PAK ME KU TE KU ZANG DZIN PA PO\nDE SHEK NANG WA T’HA YE U GYEN DZIN PA PO.\nCHAK YE CHOK JIN YI DAK TRE KOM SEL WA PO\nCHAK YON SER YI PE ME NAM PAR GYEN PA PO.\nDRI SHIM RAL PAY TH’RENG WA MAR SER KHYUK PA PO\nZHAL RE GYE PA DA WA TA BUR DZE PA PO.\nCHEN GYI PE MA CHOK TU ZANG ZHING YANG PA PO\nKHA WA DUNG TAR NAM KAR DRI NGE DEN PA PO.\nDRI ME O CHAK MU TIK TS’HOM BU DZIN PA PO\nDZE PAY O ZER KYA RENG MAR PO GYEN PA PO.\nPE MAY TS’HO TAR CHAK NI NGAR WAR JE PA PO\nTON KAY TRIN GYI DOK DANG DEN ZHING ZHON PA PO.\nRIN CHEN MANG PO PUNG PA NYI NI GYEN PA PO\nLO MAY CHOK TAR CHAK T’HIL ZHON ZHING JAM PA PO.\nRI DAK PAK PE NU MA YON PA KAP PA PO\nNYEN CHA DU BU GEK CHING GYEN NAM CHANG WA PO.\nDRI MA ME PAY PE MAY CHOK LA NE PA PO\nTE WAY NGO NI PE MAY DAP TAR JAM PA PO.\nSER GYI KA RAK CHOK LA NOR BU TRE PA PO\nTA ZUR TRI PAY RE ZANG SHAM T’HAP DZIN PA PO.\nT’HUP PAY KHYEN CHOK TS’HO CHEN P’HA ROL CHIN PA PO\nCHOK NYE SO NAM MANG PO NYE WAR SAK PA PO.\nTAK TU DE WAY JUNG NE GA NE SEL WA PO\nSUM T’HAR DZE CHING KHA CHO CHO PA TON PA PO.\nLU CHEN CHOK TE DU PUNG T’HRUK LE GYAL WA PO\nSER GYI KANG DUP DRA YI ZHAP YI ONG WA PO.\nTS’HANG PAY NE PA ZHI YI WEN PAR DZE PA PO\nNGANG PAY DRO DRA LANG CHEN DREK TAR SHEK PA PO.\nTS’HOK KUN NYE WAR DAK SHING TEN PA NYER WA PO.\nO MAY TS’HO DANG CHU YI TS’HO LE DROL WA PO\nGANG ZHIK TAK TU T’HO RANG LANG NE GU PA YI.\nCHEN RE ZIK KYI WANG PO YI LA SEM JE CHING\nTO PAY CHOK DI DAK CHING SAL WAR TO JE NA.\nDE NI KYE PA AM NI BU ME YIN KYANG RUNG\nJIK TEN DI AM MA ONG KYE WA T’HAM CHE DU.\nJIK TEN JIK TEN LE DE GO PA KUN DRUP SHOK\nPO PRAYER: PRAISE TO CHENREZIG\nI prostrate in front of the Three Rare and Sublime Ones.\nI prostrate to the protector of the Universe, to the Lama of the Universe, who is celebrated by the beings of the three worlds, honored by the princes of the gods, the demons, and Brahma, He who gives the Accomplishment, the One who Shakyamuni, the sublime victor glorifies.\nI prostrate to the Sovereign Protector of the Three Worlds, the one who possesses the Excellent Body of the multitude of Buddhas and whose crown is the Buddha of boundless light. Making the gesture of Supreme Giving, your right hand satisfies the hunger and thirst of the hungry spirits.\nPerfectly adorned, your left hand holdsagolden lotus. Adorned with orange necklaces, your perfumed hair sparkles Your beautiful face shines likeafull moon. Your wide lotus-like eyes are of sublime beauty.\nYou are perfumed, and as perfectly white asasnowy conch shell. You hold an immaculate pearl white glittering rosary. You are clothed in dawn’s marvelous lights. Your smooth hands spread likealotus lake.\nYour youthful glisten is like that of the autumn clouds. Your shoulders are adorned with many jewels. Your hands are as tender and young as the most exquisite leaves. Your left breast is covered withadeerskin.\nGracious adornments decorate your ears, wrists, and angles. You dwell uponanoble and immaculate lotus. Your navel has the beauty and softness ofalotus petal. Your belt is of the finest jewel-encrusted gold.\nYour hips are dressed in the best of silks. You are the Sublime Knowledge of Shakyamuni, He Who’s Gone Beyond the Great Ocean. You have fully gathered numerous virtues and have reached the Sublime. You are the source of continuous bliss, the One who destroys old age and illness.\nYou who stops the Three, you display the enjoyments of the Dakinis’ realms. Sublime among beings, you are victorious in battle over hosts of demons. Your golden anklets tinkle charmingly with golden rings that encircle your ankles. Your solitude of retreat is beyond the four Brahma absorptions.\nYou move with the grace ofaswan and the dignity of an elephant. Keeper of the doctrine, you have completely gathered the accumulations. You are the Savior who liberates from the ocean of milk (calm) and from the ocean of water (becoming).\nWhoever will rise with respect at dawn, thinking of Chenrezik’s powers, and who, with pure mind will clearly praise him thus, whether male or female, In this and all future lives, may he satisfy all needs in and beyond this world of destruction.\nrecite this prayer7or 21 times\nXƯNG TÁN ĐỨC VĂN THÙ, HIỆN THÂN TUỆ GIÁC PHẬT\nPháp phổ thông, Phật tử mọi dòng truyền thừa đều có thể đọc tụng.\nĐệ tử kính lễ đấng Đạo Sư hộ trì Văn Thù Sư Lợi.\nsáng như vầng dương\nthoát mọi bóng mây\nvô minh, phiền não.\nGìn giữ nơi tim\nkinh điển nhiệm mầu\nbiểu hiện thành tựu\nthấy rõ vạn pháp\nvướng ngục luân hồi\ntriền miên bóng tối\nmê muội vô minh\nkhổ đau bức bách,\nKhẩu ngài chan chứa\ntình thương dành cho\nkhắp cả chúng sinh\nnhư bậc từ phụ\ndành cho con một.\nSáu mươi diệu âm\nlà tiếng rồng gầm\nrền vang sấm nổ;\nthức tỉnh con ra\nkhỏi cơn thác loạn,\nchặt đứt xích sắc\nác nghiệp buộc ràng;\nvô minh mê muội,\nchặt lìa hết thảy\nmầm mống khổ não.\nVới thân thanh tịnh\nngay từ ban đầu;\nviên thành thập địa;\nhiện thân trưởng tử\nthân đủ một trăm\nmười hai tướng hảo\ncủa đấng Phật đà,\nxua tan mê muội\ntối ám trong con,\ntrước đức Văn Thù\nÔM A RA PA DZA NA ĐI\nXin ngài hãy mang\ncủa tâm từ bi\nquét sạch bóng tối\nche chướng tâm con\nSoi sáng cho con\nthâm chứng hết thảy\nkinh điển, truyền khẩu,\ngiáo pháp truyền thừa,\nban nguồn năng lực\ntrí tuệ tự tín.\n<< Đọc Tiếp Bản Tạng Văn >>\n<< Đọc Tiếp Bản Tạng Âm >>\nLA MA DANG NYI SU ME PAI GON PO JE TSUN JAM PAI YANG LA CHAG TSAL LO.\nGANG GI LO DRO DRIP NYI TRIN TRAL NYI TAR NAM DAG RAB SEL WE.\nJI NYE DON KUN JI ZHIN ZIG CHIR NYI KYI THUG KAR LEG WAM DZIN.\nGANG DAG SI PAI TSON RAR MA RIG MUN THUM DUG NGEL GYI ZIR WAI.\nDRO TSOG KUN LA BU CHIG TAR TSE YEN LAG DRUG CHUI YANG DEN SUNG.\nDRUG TAR CHER DROG NYON MONG NYI LONG LE KYI CHAK DROG DROL ZE CHING.\nMA RIG MUN SEL DUG NGEL NYU GU JI NYE CHO DZE RAL DRI NAM.\nDO NE DAG CHING SA CHUI THAR SON YON TEN LHUN DZOG GYAL SE THU WOE KU.\nCHU TRAG CHU DANG CHU NYI GYEN TRE DAG LUI MUN SEL JAM PAI YANG LA DU.\nOM AH RA PA TSA NA DHHI\nTSE DEN CHE KYI CHEN RAB O ZER GYI.\nDAG LOI TI MUG MUN PA RAB SEL NE.\nKA DANG TEN CHO ZHUNG LUG TOG PA YI.\nLO DRO POB PAI NANG WA TSAL DU SOL.\n<< Đọc Tiếp Bản Anh Ngữ >>\nPRAISES FOR THE GLORIOUS WISDOM QUALITIES OF THE EXCELLENT ONE\n(PRAYER FOR MANJUSHRI)\nNo prerequisite. Everyone can read and chant these prayers.\nI pay homage to the Bhagavan Lord Manjushri, who is inseparable from the Lama.\nHis wisdom, like the sun is pure and clear, free from the cloud of the two obscurations.\nHe holds the text at his heart, having realised everything as it is; the meaning of all things without exception.\nWhatever beings are tormented, suffering from the darkness of ignorance in the prison of Samsara\nIs filled with compassion for all beings like his only child, his speech with sixty melodies.\nHis voice, like roaring thunder, awakens from the sleep of ignorance and liberates from the iron chain of karma.\nHe illuminates the darkness of ignorance, holding the sword for cutting all shoots of suffering.\nYou, the heart disciple of the Victorious One, with complete attainment of the tenth bhumi, with knowledge and primordially pure body.\nI pay homage to Manjugosha, with all the 112 adornments, who eliminates the darkness of ignorance from my mind.\nThrough the radiant supreme omniscience of your loving kindness. Completely clear the darkness of ignorance from my mind,\nIn order to realize the oral and written teachings and the teaching lineage, Please bestow on me the power of confident intelligence.


སྤྱི་ལོ1997ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས《ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》བཏང་། 《བརྡ་ཐོའི》ནང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་རུ། 《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གྲོས་ཆོད》གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཤིག་རེད། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཡིན། ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཡིན་པ་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།\nགཉིས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་བཏོན་པའི་དམིགས་འབེན་དང་ལས་འགན་ལྟར། གཙོ་བོ་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གསར་འཛུགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་ཨུ་ལྷན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕན་ཚུན་བར་གནས་ཚུལ་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་རེར་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྐངས་ཏེ་ལས་ཀར་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་སྐབས་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཨུ་ཡོན་བཅས་དང་། དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཟུར་ཞུགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཆོག\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོང་གཏོགས་སུ་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་འགན་ཁུར་དགོས། གཞུང་ལས་ཁང་དེ་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་རུ་འཛུགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་ཚབ་ཏུ་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྔ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཞུང་ལས་གྲོས་ཚོགས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་དང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཚོགས་འདུར་གདན་ཞུ་བྱ་ཆོག\nདྲུག ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་འབུལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་འབུལ་བ་དང་སྦྲགས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་བཤུས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་གྱིན་ཡོད། དེའི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་ཚིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་ཡོན་དྲ་ཚིགས་ཡིན། གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི།\n1. ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན། རྩ་འཛུགས་མཐུན་སྦྱོར་དང་ལྟ་སྐུལ་དངོས་འབེབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།\n2. ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཆོད་དོན་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་བ་དང་གནད་དོན་གསར་བར་ཞིབ་འཇུག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། དུས་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གོང་ཞུ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས།\n4. ཨུ་ལྷན་གྱི་དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་རིམ་པའི “རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གྲོན་དངུལ”ལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག་ཅིང་། གནས་ཚུལ་སྒྲོག་པ་དང་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་དྲུང་ཡིག་ཚན་ཆུང(དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས)དང་། ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཆུང(ཆ་འཕྲིན་དང་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གི་འགན་འཁུར་དགོས)། མཐུན་སྦྱོར་ཚན་ཆུང(འབྲེལ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས།)བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དོན་ནོར་དོན། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n“དྲིལ་སྒྲོག་ཉིན་མོ”འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་དེར་ཞུགས་པར་སྔར་བས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་དེ་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་ཉེ་བ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བཅར་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཕན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nཀྲུའུ་རེན། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཧོང་ཁུན་མིང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཀུའོ་ཅིན་ལུང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན།)\nཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུང་གུང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ཝང་ཞའོ་ཧུའེ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཁྲེན་ཧྲི་ཅུས། (ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ཏིང་ཀོན་ཀེན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ལི་ཐིའེ་དབྱིན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ལི་ཁྲང་ཁྲུན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན།)\nལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན། ལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི།)\nལིའུ་ཆི་པའོ། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-15\nསྤྱི་ཚོགས། ལས་ཁུངས། རྩ་འཛུགས


སྨིན་དྲུག་ཕྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nདབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-04-02\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ(Subaru)རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན(引擎)དང་། དབུགས་མདོང་།(气缸)སྲུབ་མདའ(活塞)སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད།རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང(单杠)དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི(Adidas)དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ(Nike)ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི(Vans)ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས(冒牌)རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན(乔丹)ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན(Jordan)དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང(རྐང་སྣམ)གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུགསྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་།མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ(ཁམས་བཟང)ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད།མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི(问wèn)ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ(吻wěn)བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི(腾讯QQ号)སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ(BIGBANG )ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད(/pat/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན(man)བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན(man)ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་(སྨེན)ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད།རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས(ལྕ་བ)གཅིག་དང་འགད་རྫས(འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ (རྒྱེལ)མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས(性感)ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། (བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད) ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློགདེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་།ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན(苏菲的世界)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས།ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས།ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས(排卵期/危险期)གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང(百年孤独)ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ?བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང(藏医百科全书式小说)ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་།བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་(魔幻现实主义)བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་།མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་།མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་(黄金分割线)དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས(轮廓)། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ།ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས།ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད།ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི(/ɘ/)དང་ཨུ(/ɘ/)གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི(/i/)ཨུ(/u/)གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི (/di/)མུག(/muk/)ལྟ་བུ་དང་། ཨུ(u)ཚུགས(/tsuk/)ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ei/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ(/gei/)ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ai/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ(/gai/)ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ(/ʊ/)དང་། སོ(/sʊ/ )ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ(/ɔː/)དང་། སོ(/sɔː/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས།དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་(wa)སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི(ཞི)རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི(ཆི)དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས།སྲ(ཟ)ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ(ཟ)དང་། སྲ(ཧྲ)དང་། སྲ(ཀྲ)ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག(ཟོག) ཆགས། སྲོག(ཧྲོག)ཆགས།སྲོག(ཀྲོག)ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ (ཟ)རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ།གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ(奖学金)ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་།ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།(སྲལ)\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ(浪漫 romantic)དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད།སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ(吉合本加)ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར།What the hell !? (གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད)ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས(闺密)དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ།ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད།ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ(साकरा Sugar)ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི(卡坦精)ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན(季羡林)གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན།ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ(ཟུ)མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ(多音字)ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ(sa)སྲ(sha)སྲ(zha)\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི(གཤི)ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི(ཇི)བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ(wa)ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།།བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ(gua)དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས(thuk)རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།།ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ(སྐུ་མཁྱེན)ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\n2020-04-02 དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-PHI-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab\nVolume 44 (ཕི) / Pages 711-726 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las 'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 711-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'byung ba'i 'jigs srung 'di rnams nye bar mkho zhing gter rnying rnams su rdzas sngags phran tshegs tsam las bskyed bzlas kyis sgrub pa'i thabs dang 'brel ba cher ma mthong bas/_gzhan phan lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gter gzhung las khol du phyungs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབ་པ། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྤྱིར་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ལས་ཤར་བའི་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་ཞིང་། ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་གནོད་འཚེའི་ཤུགས་ཆེར་བདོ་བས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཅི་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འོས་པས་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དང་། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལས་སྦྱོར་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ལེགས་ཀྱང་། གང་དགོས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྒྲུབ་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བས། འདིར་སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་སྲུང་བ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཏོག་རྒྱ་མདུད་ཆངས་ཟུང་དབལ་བཅས་ཚད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆངས་ཟུང་ནང་དུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཙ་གི་ཙ་གི༔ བྷུ་ལི་བྷུ་ལི། གྷུ་གྷུ་ཏི་ཏི་དྷ་ར་མ་ཏི་ཧུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་༽ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྱོར་ན་ཕ་ལམ་སོགས་མཆོག་རྣམས་དང་། མ་འབྱོར་ན་གསེར་དངུལ་གཡུ་དུང་བྱེ་རུ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་བཅས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་པའི་ཁུ་བས་བྱུག །མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་བཅུག །དར་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་བྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་མགུལ་དུ་གདགས། ཡང་ཤོག་གུར་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོཾ༔ ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱུརྣ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲིས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་ཁྱུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བསྐྱེད་པ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཡེ་དྷར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་སཱཙྪ་སེར་པོའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུའི་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གནས་ཁང་གཅིག་ལའང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་མཚོན་ཚར་དུ་དགོས་ཀྱི་ཕུར་པ་སཱཙྪ་དུས་གཅིག་བྱ། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུར་ཕུར་པ་རེ་དང་སཱཙྪ་རེ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། ༼།སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཡི།༽ །ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡི། །བྷན་དམར་རླངས་པ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་རོལ། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་༼བུདྡྷ་༽སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ། །ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ། ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སེང་གདོང་ཁྲོས་མའི་སྐུ །འབར་བའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་༼ཧཱུྃ་སྔོན་༽སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོས་༽འཇིགས་པ་ཀུན། །ཞི་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟློག་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གོང་གསལ་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཇི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཐེར་སོགས་གྲུབ་ན་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཕུར་པ་དང་སཱཙྪ་ལྷན་ཅིག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ལ་གཉྫི་རའམ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ཏོག་དང་། ཕལ་པའི་ཁང་སྟེང་ཆུ་མི་འགྲོ་བའི་ཁང་ཆུང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་སྐྱོར་དང་གྲོ་ག་སོགས་ཀྱིས་ལྕིབས་ལ་བཞག །འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བསྒྲུབ་དུས་ལྟར་དང་མི་འགྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དང་འདོན་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་ཐོག་སེར་སྲུང་བ་ནི། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པར་ནང་གཞུག་དང་ཅོད་པན་དཀར་པོ་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནེ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཐོག་སེར་གྱི་གནོད་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ རུ་ལུ་པྲ་མ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་སེར་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། རྫས་སོགས་འདྲ། སཱཙྪ་དཀར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་གོང་ལྟར་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དཀར་ནག་རབ་གཏུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ཤར་རམ་སེར་བ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག །ཐོག་སྲུང་ཕུར་ཆུང་སོར་བཞི་པ་ཙམ་བྱས་པ་དང་ཁྱུང་འཁོར་གཡོགས་བཅས་མགུལ་དུ་འཆང་ནའང་ལེགས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཤྭ་འོད་སྲུང་བ་ནི། ཙནྡན་ནམ་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་ནང་གཞུག་དར་སེར་ཅོད་པན་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། བཛྲ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། འདོད་ཆགས་ཆུའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་སེར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སེར་ནག་རབ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སེར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ལྷོའམ་ཤྭ་འོད་འོང་མཚམས་སུ་སྦའོ། ༈ །བཞི་པ་མེ་དགྲ་སྲུང་བ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་དམར་ཅོད་པན་ལ་རང་སྔགས་མཐར། མེ་ཁ་མེ་ཁུ༔ མེ་ཁ་ལ་ཕུ༔ མེ་དུ་ཡེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་དམར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་སྐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དམར་ནག་རབ་བཞད་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ནུབ་ཏུ་སྦའོ། ༈ །ལྔ་པ་རླུང་ཆེན་གཡོ་བ་སྲུང་བ་ནི། ཚེར་ནག་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་ལྗང་ཅོད་པན་ལ། རང་སྔགས་མཐར། ཡཾ་ཁཾ་ཁའུ་ལ་ནན༔ མ་ཧཱ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རླུང་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཕྲག་དོག་རླུང་ཆེན་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་ལྗང་གུར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ལྗང་ནག་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་བྱང་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ནས་བཤད་པ་ལའང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་སྲུང་བ་དང་། རྫས་དང་འཁོར་ལོ། མཎྜལ་དང་གཏོར་འབུལ་གསོལ་གདབ་འབྱུང་བཞིའི་ཁ་སྐོང་སོ་སོར་བཤད་ཚོད་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་ལག་ལེན་གང་ཐེབས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་བྱིན་ནུས་ཀྱི་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱ་བའི། ༈ དང་པོ་སའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་སཱཙྪ་སྔོན་པོའི་ནང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲྀ་དཾ་པུ་ནེ་ཡེ་ལཾ་ཙ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྱུགས་པ་བཅུག །འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྲིས་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ་དཀར་མངར་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ མཐར་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷར་ལྡངས་པ་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཏོར་སྔགས་འདོད་གསོལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བར་བྱ། སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་དེའང་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་མཉེས་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། བཟླས་སྒོམ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཆེ་བས་སྐབས་ཐོབ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པར་བསྒྲུབས་ནས། སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ས་གཡོས་ལ་ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་དང་། རི་རུད་དང་ཐོག་རྡིབ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བཞག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་ནས་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །གཉིས་པ་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུའང་། ཏཱཾ་དམར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི༔ ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གོང་བཞིན་ལ། །རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་སྐེར་གདགས། ཤྭ་འོད་ལ་འོང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ ༈ །གསུམ་པ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་སེར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་མེ་དགྲའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གར་བདེར་འཇོག་པའམ། ཁྱིམ་དེར་རྒྱུན་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་གི་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་གོང་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །རི་རབ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་དཀར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་འང་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་པར་བཞག །གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་སྐེར་གདགས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཐོག་སེར་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་སྔོན་བཞིན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་ལའང་། ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་དང༔ སེར་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ༔ མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ་སེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུས་མི་འཇིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོགས་སྔགས་བཏབ་ནས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ལོངས་སྐབས་མེད་པའམ་གོང་བསྙེན་ཚད་ལྡན་ཐེམས་ནས་ནུས་པའི་གདིང་ཐོབ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་དང་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། ༈ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། ཏཱཾ༔གྱི་མཐར། ཨོཾ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་བཀོད་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏཱ་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་དང་། ས་གཡོས་ལ། དེ་འཕྲོས་ལ་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་པ་ར་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། རྫས་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨུཏྤལ། ཤུ་དག །གླ་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒྲུབ། རྗེས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ལ་ལྷ་མདོག་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །སྔགས་རྣམས་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་ཞི་བ་དང་། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཟློག་ཟློག་ཅེས་སྦྱར་ན་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་ཟློག་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལས་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་གལ་ཆེར་བྱེད་ན་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནང་གཞུག་བཅུག་སྟེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་དབེན་པར་བཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། ཆུ་སྣ་མང་པོར་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་བས་ལས་ཡུན་རིང་པོར་འགྲུབ་པ་དང་། སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་གཙང་མ་འབུལ། མེ་ཐབ་ཏུ་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིག་བཅུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་སྤྱི་མཐུན་མང་དུ་ཕུལ་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་ཚར་མང་དུ་བྲིས་པ་རླུང་ལ་བསྐོར། སྐབས་སུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ལས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའང་ས་གཡོས་དང་མེ་དགྲ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཡ་ང་བའི། །འཇིགས་ཚོགས་འཕྲང་ལས་རབ་བརྒལ་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་སྲུང་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏེར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྫས་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་བས། གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-071&oldid=115225"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:55.


འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་རྗེས་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན། : གསུང་འཕྲིན།, ཆབ་སྲིད།\n“འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ཁོང་རང་དགུང་ལོའི་ཆ་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་མཐོ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གློ་བུར་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་བྱུང་འདུག\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། དེ་བཞིན་ལྷག་བསམ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་བརྗེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་པོའི་རིང་ལུགས་སྐོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་བོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་ལའང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་ཡིན་གྱི་རེད། ཡང་སྒོས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་གིས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ནང་ལ་ལོ་མང་བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བ་རེད།\n༸ སྐྱབས་༸མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློས་ལིང་འགེལ་གནང་ཆོག་པའི་མི་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་རང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་ཞུས་པའི་སྐབས་ལ་ལམ་སང་མིག་གཞའ་འཁོར་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད།\nང་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་དུ་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དངོས་སུ་ཐུག་པ་དེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལའང་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གིས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་འགོ་ཚུགས་དུས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ཁོང་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་རིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་མཀ་སེའི་རིང་ལུགས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱིའི་ཚན་རིག་སྐོར། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིད་འཇོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚོད། དེ་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཞིབ་ཚགས་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཁོང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་། ཁོ་རང་གི་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བྱང་ནས་སླར་ཡང་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༈ དེཧརཱ་དཱུན་དང་། མ་སཱུ་རཱི། རཱཇ་པུར་བཅས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༈ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི།\nThe essence of Buddhist teachings is non-violence. Non-violence has two faces: (1) to restrain from violence and (2) benefit all. Both of these can be manifested in action if you have the compassion towards beings. It isavery simple principle that whatever comes out of compassion will be constructive and beneficial; whatever comes out of selfishness and hatred would be destructive. The destruction caused until now to nature and the environment is the result the selfishness and apathy of the human mind. Unless this attitude is rectified, no remedial action could be effectively taken for the outward environment. Hatred cannot be rooted out by hatred; it can only be remedied through compassion and kindness. Compassion and kindness not only eradicates hatred and selfness, they also generateasense of universal responsibility. Generation of such responsibility in the minds of the greatest number of individuals throughout the world will only createasituation forabetter future world.\nSource: Preservation of Inner Environment ... See MoreSee Less\nབོད་མི་རིགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཐོན་པའི་དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཤར་ནུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་བོད་པ་ལས་མང་བ་བོད་པ་མ་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ ༨༤༠༠༠ གི་ལས་རིམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ནང་བསྒྱུར་བའི་ལས་དོན་དེ་འགྲོ་མུས་རེད།\nམ་འོངས་པར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་བོད་པ་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཚུར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ན། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་པར་སྐྱོན་མེད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཡོད་སའི་སྐད་དེ་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྐད་དེ་རེད། དེ་བཤད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དེ་བོད་སྐད་མི་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། ར་མ་ལུག་ཆགས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག\n༼༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་།༽ ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche delivered talk to an international audience on the “Economics of Happiness” at Bangalore on 14th March 2014 and in his keynote address, gives four conditions for an economics that is necessary to bring happiness. ... See MoreSee Less\n99Faces.tv interviewed Professor Samdhong Rinpoche in Berlin, Germany in 2014\nIn this interview Rinpoche talks about why we live inaworld of greed instead of inaworld of need. He explains dangers of the new war zones which are not anymore about territories like in ancient times but about markets. Since markets are unlimited (in contrast to territory) also the dangers are unlimited. Many markets are produced just to keep certain industries alive or make them grow. The weapon industry as one of the most profitable industries is one of the most worrying examples. If we think about other big markets, like food industrial and pharmaceutical ... And that many markets are created to create consumers ... Prof. Samdhong Rinpoche states that the UN is failing here and is in his eyesamost undemocratic representation of countries. He asksabetter education for the present and future generations which are not indoctrination but helps to form responsible and self thinking human beings that know and haveacontact to their inner wisdom. When asked about meditation he says that meditation should not only be as for stress or health management but for cultivation of our mind and thinking. Only with the right attitude and goal andamoral basis we can develop true meditative path that leads us to our inner wisdom. That is always inside us and cannot come from outside. ... See MoreSee Less\nInner wisdom inaWorld of Unlimited War Zone\n༄༅།། ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ Seven inn གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བློ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐོར་ཕྱག་དེབ་བཟོ་འགོད་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩལ་འདུག\nOrganised by Drepung Loseling Tulku Association, and convened in the hall of Hotel Seven Inn, Bodhgaya, in the evening of 19 January 2018 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche had, at the request of the association, discussion on draftingaRules for the association; His Eminence Rinpoche also gave opinions beneficial forabook on Bodhgaya (Vajrasana, Diamond Seat).\n(Photo/Phara Khenchen Tulku/Loling/Drepung) ... See MoreSee Less