Terdzo-NGI-023 - Rinchen Terdzö\nrje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang mkha' spyod du bgrod pa'i bde lam\nVolume 34 (ངི) / Pages 307-358 / Folios 1a1 to 26b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang mkha' spyod du bgrod pa'i bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 307-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 355: rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang 'di niama drung lha 'dzin dbyangs can sgrol ma'i sku rim du zangs mtsho sgrub sder cho ga'i rgyun ji srid bar 'dzugs par dgongs te/_chog khrigs bde ba zhig gyis zhes rje btsun bla ma bka' drin mtshungs pa med pa gter chen chos kyi rgyal po'i bka' lung spyi bor lhungs shing /_phul du byung ba'i blo gros kyi nor can gcung kun dga' tshul khrims rgya mtsho'i gsung dang /_gzhan yang chos grwa chen po o rgyan smin grol gling gi grwa pa don gnyer can mang pos kyang ring mo nas bskul ba rnams kyi gsung ngo ma chog pa la brten nas/_gnyos kyi sngags btsun d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni rje bla ma'i zhabs rdul la reg pa las chos kyi brda la byang chub cing rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la mchog tu gus pa'i dge sbyong blo gsal rgya mtshos mdzad pa'o\nSecond colophon page 357: ces khros nag gi lam rim dang rjes su mthun pa'i smon lam 'di ni chos 'di la lhag par mos pa'i brtul zhugs can dge slong blo gsal rgya mtshos ring mo nas nan tan chen pos bskul zhing /_nye char dge slong kun dga' blo gros kyis gsos btab pa la brten nas ban chung chos dpal gyis khrums zla phyi ma'i tshes bco brgyad kyi mtshan mo 'bru mar gyi snang ba la spel ba sid+d+hi rastu/_dge'o\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འཆར་བའི་སྤྲིན། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རང་ངོ་སྤྲོད་མཛད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མཆོག་འདོད་སྐལ་བཟང་བགྲོད་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་པདྨའི་བཞེད་གཞུང་བཞིན། །དག་གསལ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མཚོན་པར་བྱ། །འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་དུར་ཁྲོད་དང་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལངས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་རས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ཚོན་རྩི་རྣམས་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ཤིང་། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིས་གཤེར་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ཆལ་གྱིས་ཚངས་ཟུར་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ལྟེ་བ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྲད་བུ་བརྐྱངས་པ་ཟླུམ་པོ་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཙམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བསྐོར། དེ་དང་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་ཕྲད་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཚད་མཉམ་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་དང་པད་འདབ་བཞིའི་ས་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའང་སོར་དྲུག་ཙམ་པའི་ཚད་བསྐོར་བ་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་སོར་གསུམ་དང་། དེའི་བཞི་ཆ་དང་། སོར་གསུམ་རྣམས་བསྐོར་བ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ནས་ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །གེ་སར་སེར་པོ། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁོང་དམར་ནག །རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་ཐོད་སྐམ་རིས། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་རང་མདོག་དང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། ལྷག་མ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ་གནས་པ་སོགས་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཐིག་ལེ་གང་རུང་གི་མཚན་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དང་། མཆན་དྲུག་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡོན་སྐོར་རེ་བྲི། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་མི་འབྱོར་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། བྷ་ར་ཧེ་བཟླས་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་རྫས་སོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་རོ་རས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིང་། སྐྲའམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་པ་འདོད་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་ལྔ་པ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་ཁ་བཅད་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ་ལ་ཆང་གིས་བརླན་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་ར་དར་ལ་བཙགས་པས་ཁོད་སྙོམ་པར་བཀྲམ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གྲྭ་ཟུར་མཆན་ལ་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཕྱི་ནང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འདས་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཏེར་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རག་ཚོགས་ཆས་ལ་སོགས་པས་མཐའ་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་རྔ་། རྡོར་དྲིལ། རྐང་གླིང་། ནང་མཆོད། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ལེན་པའམ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ཙཀ་དང་། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། གླེགས་བམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། དུང་ཞལ། གཟུངས་ཐག །མིག་དར། མེ་ཏོག མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་བདུན་གྱི། དང་པོ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བས། ནང་མཆོད་ཧཱུྃ་བཞི་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་སྤེལ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་འབྲུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། དམིགས་གནད་སྔར་ལྟ་བུས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་འབར་བའི་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བཀུག་པར་བསམ། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བ་གཏོད་དེ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏིཿ ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག །དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། །སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་གང་དག་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྲུང་བ་ནི། སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་འཁོར༔ འཁོར་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཟས༔ ཟས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ང་ཡི་ཟས༔ བཙན་དང་འགོང་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ དཀོར་བདག་དམ་སྲི་ང་ཡི་ཟས༔ ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་དཀྲིགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་སེང་གདོང་མ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟེང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤར་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་འུག་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཁྱི་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཤྭ་ན་ཞེས་བྱ་བ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཕག་གདོང་མ༔ བཛྲ་སཱུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་སྟག་གདོང་མ༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་ཞེས་བྱ་བ༔ འོག་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ འོག་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླ། ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་དང་བདེ་གཤེགས་རྗེ་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་བལྟ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བྱིང་དང་རྨུགས་དང་འཐིབས་དང་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་སྒོམ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཅི་སྨྲས་པ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་བལྟ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདག་གིས་ཡང་དག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་བྲིས་པའི་མཚོན་ཚུལ་བཞིན༔ འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཞན་དུ་མཚོན་ཚུལ་བསྟན༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་སྒྲུབ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མོས་གུས་ཞབས་ཏོག་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་དང་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ བརྩེ་གདུང་དུང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལན་ལན་དུ་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ༔ བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་བཤགས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་གཞིར་བཞེངས་རྫོགས་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་དཀྱིལ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག །བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་རོའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སད་པར་གྱུར། །ཕཻཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨྲ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤེར་དབང་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དང་། །ཡོན་རྡོར་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་གཏེར་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཀུན་དགའི་མཚན། །སྤང་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །མི་ཤིགས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་དངོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །སྨིན་ལམ་བརྡ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་གིས། །སྐུ་གསུམ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་ནི། ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་འཆར་བའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དང་རོ་གཅིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་འབར་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་སད་པར་བསམ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པ་ནི༔ འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་གཟོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །མི་གསལ་ན། ཐུན་གཅིག་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་གཟུང་། ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཚུར་བླང་། ཐུན་གཅིག་བརྡ་དོན་དྲན་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། ཐུན་གཅིག་རླུང་བུམ་ཅན་དང་བསྲེས་ལ་རྟོག་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་མཚན༔ སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར༔ སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ༔ མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་སྟེ༔ སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི༔ སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གྲངས་བསྙེན་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་རླུང་དྲུག་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཨ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་དཀྱིལ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བསང་སྦྱང་། སྐུ་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་གྲྭ་ཟུར་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། རལ་པ་དམར་ནག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱེད་ཐུར་དུ་གཏིབས་པ། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ།་་་དཀར་སེར་ཕྱེད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ།་་་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ།་་་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ།་་་ལྗང་དཀར།སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚམས་རྣམས་འདྲེས་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩིབས་མཆན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རྣམས་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལས། བསྐྱོད་དང་སྤོར་བའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རྐང་གླིང་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་དགུག་གཞུག་བཅིང་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ནི་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ནི་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་གཙང་མ་ཙན་དན་ག་བུར་ཆབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུ་རུ་ཀ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མདངས་དང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༔ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནྡྷེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཞེས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་མཆོད་ནི། དྲི་ཆེན་མཆོག་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཀླད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ན་ར་ཞེས་བྱ་མི་ཤ་དང༔ ཧསྟི་གླང་ཆེན་ཤ་དང་ནི༔ གྷོ་ར་རྟ་དང་ཀུ་ཁྱི་ཤ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་པཱུ་ཛ་དམ་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྨྲ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤེར་དབང་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དང། །ཡོན་རྡོར་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་གཏེར་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨས་དབང་བསྐུར་ཀུན་དགའི་མཚན། །སྤང་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །མི་ཤིགས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་དངོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྗེས་སུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་རྣམ་དག་པའི། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ཉིད་མྱང་ངོ་། །གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོར་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྔ་ཐུན་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་བཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ལ་བསྐོར་བའི་སྔགས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ངག་བཟླས་སོགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་བུམ་བཟླས་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆོག་རྩ་བར། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ ངོ་བོ་ཆུ་རུ་བཞུ་བརྟུལ་བྱ༔ ཞེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ནའང་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་བཞེད། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བྷ་ར་ཧེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། བུམ་ཛཔ྄་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའང་བླུག་ཅིང་། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚན་མོ་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གནས༔ རྐང་པས་རོ་མནན་སྟེང་དུ་བལྟ༔ གྱེན་དུ་ཕག་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྒྱས་གཙོ་མོ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ༔ རཏྣ༴ པདྨ༴ ཀརྨ༴ ས་མ་ཡ༴ བི་ཤྭ༴ སརྦ༴ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ་གྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྤྱང་ཞོན་དང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི། གཞུང་དུ་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་བས་མ་བླང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ནའང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་མོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཤིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། སློབ་མར་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་གི་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཞེས་སོགས་སུ་འདོན་པ་སྤོས་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླང་། འོན་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྤོག་ཆོག་གཉིས་པོ་མི་དགོས་ཤིང་། འཇུག་པ་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་བྱིན་འབེབ་རྣམས་བྱས་རྗེས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་མས་མེ་ཏོག་བཟུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་བུས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་གནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྔ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ༔ བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་དབབ་པ་ནི། བུས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང༔ བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཉན་པ་དང༔ ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་དང༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གསང་བའི་མན་ངག་མི་སྤེལ་དང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ འདི་དག་དམ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ། བུས། བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་ལ་ནི་བདག་གནས་ཤིང༔ སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་སྟེ་ཕྱིའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་བསྒྲག །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། ཕེབ་རྟགས་ནི། འདར་དང་འཁྲབ་དང་གར་བྱེད་དང༔ སྨྲ་དང་དགོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་དང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། བྱང་སེམས། སྐྲ །ཉ་ཤ །རའི་ཤ །ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་རྣམས་སོལ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛྭ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། ན་ཆུང་མའི་དོར་རྟ་དང་། རང་གི་ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་ཝ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མམ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མགོ་ལ་བཀོད། མིག་སྨན་གྱིས་བསྐུས་པའི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་པས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། ཀྱེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ལན་དུ་བུས། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་སྦྱིན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསང་བ་འདི་ལས་མི་མངའ་བས༔ གསང་བདག་གསང་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདིར༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བཀྲུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་འདོད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་རྩ་གནས་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་ནས། ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གསང་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ། དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་གཟུགས་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་པ་སྙིང་གར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་ནི། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུའང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས། ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པར་སེམས་ཉིད་དག་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་པར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བའི་མོས་པ་གྱིས། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཏད་ཅིང་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། བུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གང་རིགས་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་བའི་ལུགས་གསུམ་སྣང་ཡང་རང་གི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པས། ཟན་དང་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་སྤེལ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་འབྲུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་མོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་བཞིར་སྤྲོས་ནས་ཆ་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་བསྲེག་རྫས་དང་སྦྱར་ནས་མེ་མཆོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་ནི་རྩ་བར། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་དང༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་སོ། །ཐབ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཞི་རྒྱས་གང་རུང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ནའང་འདིར་རྩ་བར། མཎྜལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ༔ ཞེས་དང་། ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ལས། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་སྟེང༔ ཞེས་པས་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྷ་མཚན་དང་བཅས་བྲིས་པར་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པའམ། སོ་ཕག་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཅེར་པ་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་སོལ་མེས་བཀང་ཡང་རུང་སྟེ། རྫས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་གདབ། དེར་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་སྦར་བ་བཞག་ནས། མེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིག་རྩལ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ། དང་དབྱེར་མེད་པར་སད་པར་གྱུར། ཅེས་སམ། དེ་གཉིས་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་ན་གནས་གསུམ་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས་བདུད་རྩི་ཡི། །དྭངས་མ་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕག་མོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ལྷ་ཕག་མོ། རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་བའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འདིར་ལས་བཞི་ཀའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་བསྲེག་ཏུ་རུང་ལ། གཞན་དུ་ལས་བཞི་སོ་སོར་བྱེད་ན། ཞི་བ་ལ་ཐབ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁྲུ་དོ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་། དྲག་པོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དཔངས་སུ་རང་གི་ཕྱེད་ཚད་དང་སོར་བཞིའི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག་ལ་འདབ་བཞི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ལས་མཐུན་ཐབ་མཚན་དང་བཅས་པ། སྲེག་ཤིང་ནི། ཞི་བ་ལ་བལ་བུའམ་གླང་མ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཤུག །དབང་ལ་ཙན་དན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་དབྱིབས་ཐབ་དང་འདྲ་བར་བརྩིག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང་དཀར་ཆས། རྒྱས་པ་ལ་དཱུར་ཝའམ་འབྲས་དང་སེར་ཆས། དབང་ལ་ཟླ་མཚན་ནམ་སིནྡྷུ་ར་སོགས་དམར་ཆས། དྲག་པོར་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། སྦང་སྐམ་བསྲེགས་པ་ལྕགས་སྣ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་དུག་སྣ་ཐལ་ཆེན་མུ་ཟི་གུ་གུལ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྲན་མ་བྲ་བོའམ་ཏིལ་ནག་སོགས་སྔོ་ཆས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །སྲེག་ལྷ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་ལ་གཙོ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་བུམ་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ། ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ཅང་ཏེའུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་ལྗང་ནག་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་སྔགས་སམ་བསྡུ་ན། ཨ་ཧ་རི་ནི་སའི་གཤམ་དུ་ཞི་བ་ལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཙི་རི་མི་སྙིང་ལ་ཙ་ཙ་ཛ་ཛཿདགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་བཏགས་ནས་རྫས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ཏེ། དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ལགས་པས། །བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་དབུལ། དེས་ཀྱང་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བླང་ཞིང་བཏུང་བ་གཡས་སྐོར་དང་བཟའ་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས་བཟའ་བཏུང་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམས་ནས་རོལ་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་དང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོས་ཧཾ་བཞུ་བའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་རིམ་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་གསང་བ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྲེག་བླུག་གིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་ལ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འཐོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བསྐུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏོང་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་བཞི་པ་བསྣན་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་བཤམས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཁ་བཀབ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དང་འབར་བའི་རྒྱས། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་གིང་གི་ཚོགས༔ ལངྐའི་བདག་པོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་ལུས༔ འདོད་དགུའི་གཟུགས་ཅན་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ རབ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཤ་ཟ་རུས་འཆའ་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ གཏོར་མ་ཆུ་རྒྱུན་ཚོགས་ལྷག་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་ཉམས་ལེན་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་བསྲུན་ཀེང་རུས་གཟུགས་ཅན་དང༔ འཇིག་རྟེན་གིང་འགོང་རླུང་ཤུགས་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ ལ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་བཞུགས༔ ལ་ལ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན༔ ལ་ལ་གཏི་མུག་ཤ་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་ཞེ་སྡང་རུས་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་བདུད་རྩི་ཆང་ལྷག་སྡུད༔ ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་སྟེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ནས། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འཆགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཞག་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞག་ཕྱི་མ་ལའང་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཨ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱ། བུམ་ཆུ་དང་གསུང་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་དབྱི་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རའང་ཕྱིས་ལ་ཅུང་ཟད་གཉེར་ནས་ལྷག་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར༔ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ༔ བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། ཁྲོས་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་དུ་ངེས་རྙེད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ། །དག་གསལ་ཉུང་ངུ་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཆབ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ལྷན་ཅིག་གཉུག་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འདྲེས་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་འདི་ནི་ཨ་མ་དྲུང་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རིམ་དུ་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་སྡེར་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བར་འཛུགས་པར་དགོངས་ཏེ། ཆོག་ཁྲིགས་བདེ་བ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལྷུངས་ཤིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་གཅུང་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གྲྭ་པ་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ངོ་མ་ཆོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉོས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཉམ་ངའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །རབ་བསལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་བསྔོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོན་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དང་། །ཞི་བ་མྱང་འདས་མཐའ་ལ་མི་སྨོན་པས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །སྐྱབས་ཀུན་ངོ་བོར་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་རང་སེམས་རིས་མེད་དང་། །རོ་གཅིག་ངང་དུ་གསོལ་བ་ཐེབས་པར་ཤོག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྨིན་ལམ་བརྡ་བཞིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ནས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡུལ་དག་ཞིང་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་སེམས་དག་པ་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དབུས་འདབ་མ་བཞིར། །དྭངས་མའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རང་རིག་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་རང་ལུགས་རང་གསལ་ངང་། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པར་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྲག་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱུངས་ཏེ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བའི་དུས་བབས་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྲོས་ནག་གི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་ཁྲུམས་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-023&oldid=128389"


Terdzo-NA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu\nVolume 12 (ན) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlam 'di'i rnal 'byor pa blo bzang pad+ma phrin las kyis pho brang chen po po ta la'i char 'dabs su sbyar ba'o\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་སོང་མཚམས། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བབས་ཁོང་པ་གང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་སྐུར་དག་པ་ལ་སེམས་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པར་ཁོང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་ཕྱིར་ཐོན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པའི་མགོར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རིར་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཉེར་གཅིག་སྐབས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་བསྒྱུར་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་འགུལ་ལྡེག་ལྡེག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམས་ལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣམ་དཀར་དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཆར་འདབས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-006&oldid=115428"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:03.


Terdzo-PHI-011 - Rinchen Terdzö\nRigs gsum mgon po\ngnam chos thugs gter las:_rigs gsum mgon po'i dril sgrub\nby སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 113-114 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las rigs gsum mgon po'i dril sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 113-114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo snron zla ba'i nyer dgu la rigs gsum gcig dril zhal dngos su gzigs nas gsungs pa'o/_/'di'i dbang gzungs dbang ltar ro\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས༔ དང་པོ་རང་ཉིད་གཅིག་དྲིལ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི༔ མདུན་དུ་རང་གི་མ་རྒན་རྣམས༔ ལ་ལ་མེ་ཡི་འོབས་ན་གནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་ཆུ་དང་གངས་ལ་གནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་རྡོ་ཡི་གསེབ་རྣམས་ནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་ཞིང༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་རང་གིས་རང་ཟ་ཞིང༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱ༔ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ཨ་ག་རུ་དང་ཨ་རུ་ར༔ རང་གི་གདོང་བཀྲུས་ཆུ་ཡི་ནང༔ བླ་མའི་ཞལ་ཆབ་བླུགས་ནས་སྦྲུས༔ དེ་ཉིད་སྔགས་འདིས་རབ་བསྔགས་ནས༔ ལྟོར་སོང་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷཱི་ནི་པ་དྷཱི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མན་ངག་ནི༔ རྫས་འདི་བསྔགས་ནས་མིད་པས་ཆོག༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ཆུ་དག་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ཡུང་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ནི་དྷཱ་ཧ་ནི་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-011&oldid=115511"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:30.


གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྟོག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགངས་ཚ་འཇོམས།(མགོ་ལོག) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2022-03-20\nད་ནི་འདི་རུ་བསྡད་དེ་མི་ལོ་བདུན་འགོར་སོང་། སྙན་ངག་ཅེས་སྐྱོ་ཡ་སྡུག་རོགས་ཤིག་ཀྱང་རྙེད་ནས་མི་ལོ་བདུན་འགོར་སོང་། མགོ་ལོག་གི་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་རབས་དང་མགོ་ལོག་ནི་ས་འཁྱག་ས་ཞིག་ལས་སེམས་འཁྱག་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་ཡོང་བའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཡང་ཡང་གླེང་མྱོང་། ཡིན་ནའང་། ང་ནི་མགོ་ལོག་གི་གནམ་གཤིས་དང་མི་གཤིས་གཉིས་ཀར་འཚམས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་མགོ་ལོག་ནས་སྐྱེས་ཤིང་རྒས་འགྲོ་བའི་མི་དེ་ཡིན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་གང་རུང་རེ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ལྟ་གཞི་ནས་མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུམ་པར་བསླེབས་སོང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་སྙན་ངག་གླེང་། བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལ་བཙལ་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕུགས་བསམ་དང་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་གླེང་། ད་དུང་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གླེང་ནས་མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུམ་པར་སླེབས་སོང་། གཅིན་གཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དེད་པ་མ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ད་དུང་ཡང་རང་ཅག་དང་འཚམས་མིན་ཅི་ལྟར་རུང་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་ནས་ནམ་ལངས་རག་བར་འདུག་ཚོད་ཡིན། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ད་ལོར་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་འཚོ་བ་ནི་ཇེ་སྐྱིད་ནས་ཇེ་ལེགས་རེད། ནང་སེམས་ལ་དྲོད་ཁོལ་སྟེར་བའི་སྐད་ཆ་ལྷོད་མོའམ་བསོར་མོ་རེ་བཤད་དེ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་གྱིས་འཚོས་ཡོད།\nཞོགས་པར་ཉིན་གཅིག་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཕྱིར《བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ》ཚར་གཅིག་དང《ཡེ་དྷརྨ》སོགས་བསྙེན་པ་དག་ཚར་འགའ་རེ་བསོགས་ཏེ་ཡང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཡོད་སར་ཇ་ནེ་དང་གོ་རེ་རྡེའུ་རུག་སོགས་བཟུང་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངེད་ཅག་གིས་ནངས་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཐུན་མོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བདུད་བྷེའི་རྡུང་ལེན་ལ་མཉན་ནས་བདུད་བྷེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་རེ་གླེང་བ་དང་བདུད་བྷེའི་ཕྱོགས་ནས་སྐད་ཆ་མང་ཙམ་ལབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་དེ་བརྟེན་གྱི་ང་ཚོས་ཉི་མ་རེ་རེ་དགོད་སྒྲ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་བསྐྱལ་གྱིན་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞགས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ཟླ་ངོ་རེ་རེར་ལོབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལ་སྟོན་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དཔེ་ཀློག་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་འཚོ་བ་ཞིག་ཡུན་རིང་ལ་རོལ་དུས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་རུང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཉམས་རྒུད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་པས་ནང་སེམས་སུ་ཆ་མ་ཚང་བའམ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་མེད་པས་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ནས་གང་ཞིག་ལ་ཁྲིད་ཀྱིན་འདུག དེ་བས་ངེད་ཅག་སྐབས་རེར་རང་རང་གི་ཤག་ཏུ་བསྡད་དེ་དཔེ་ཀློག་ཧུར་ཐག་གིས་བྱས་པ་ན་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཐེངས་རེར་སྔོན་ཆད་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་ས་མཐོ་དམན་སོགས་ལ་གོང་ཚད་རྒྱག་སྟེ་སྐྱག་ཐོག་མཁས་པ་མ་བྱེད་པར་བཀླགས་ཟིན་པའི་དཔེ་ཆ་དག་ཕན་ཚུན་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་ཁར་སང་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཤུགས་རྒྱག་གིན་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡིན། དེ་བས་དྲ་ལམ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་རྒན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དཔེ་ཆ་འགའ་རེ་བླུས་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཆད་མེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཆོས་སྐུའམ་ཨརྱ་དེ་ཝའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མཉན་ནས་རྟགས་གསལ་སྒྲིག་པ་དང་མཛོད་རྩ་བ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཚར་རེ་བཏོན་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ལས་གཞན་ཟུར་བལྟས་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཡོད་མོད་རྣམ་གཡེང་སྒྱིད་ལུག་གི་དབང་གིས་འདུ་འཛི་ལ་གཡེང་ནས་དེའི་དུས་ཚོད་དག་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ནི་སློབ་གླིང་གི་དགུན་གནང་བཏང་ནས་སློབ་གྲོགས་ཚོ་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སོང་། ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭ་ནི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་སང་ཉིན་སྔ་མོར་ཁྲི་ཀར་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་ཉལ་གདན་དང་མཁོ་ཆས་དག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཞོགས་པར་དུས་ཚོད་༧ : ༣༠ སྟེང་དགོན་ནང་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དུས་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་མགོ་ལོག་ཁུལ་ནས་གུང་ཟས་ཟོས་ཏེ་སླར་ཡང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་ ༤ ཡས་མས་སུ་འབའ་རྫོང་གི་སུམ་མདོ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱེ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་རེ་འཐུང་ནས་སྔར་བཞིན་ལམ་དུ་ཆས། ང་ཚོ་ཁྲི་ཀར་སླེབས་དུས་མུན་རུབ་ནས་རྒྱང་མྱིག་ཆད་འདུག་ལ་སྲང་ལམ་དུ་གློག་འདྲ་མིན་བཀར་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རླངས་འཁོར་ལས་མར་བབས་ནས་རང་རང་གི་བཅའ་དངོས་དག་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་རང་བདག་གི་ཉལ་སར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགོང་ཇ་འཐུང་དུ་ཕྱིན། ང་དང་གྲོགས་པོ་རེ་འགའ་སྔོན་མ་ཁ་ཆེ་བ་འགས་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཁང་ཐབས་ཆག་ཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་རྗེས་མར་འདི་རུ་ཅུང་མིང་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་ཁང་ཐུ་བྷོད་ཚང་ཟེར་བ་དེར་སོང་ནས་མཛོ་སྣ་བསྲེགས་མ་དང་ཕྱེ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་རེ་བཏུང་ནས་རང་ཤག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ངལ་གསོས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་རོགས་པ་འགའ་རེར་ལྒང་ལུ་རྩེད་དུ་སོང་བ་དང་འགའ་རེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་ཕྱིན། ཡིན་ནའང་ང་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་མ་འགྲོགས་པར་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༥:༣༠བར་ཁེར་མོར་དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་དང་ཁ་པར་བསྣོགས་ཞོར་དུ་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་བཞག ས་རྩ་རུབ་ལ་ཉེ་དུས་རོགས་པ་འགའ་ཤས་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་ང་རང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོང་ནས་རྫོང་མཁར་འདིའི་ཚོང་ར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོ་བཅའ་རེ་རྒྱག་བསམ་མོད། ནང་དུ་སླེབས་པ་ན་མིག་ཉུལ་རེ་བྱེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་ཉོ་མ་ཐུབ། ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་བར་ནས་ཡིག་ཆས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན་རྒྱ་མོ་ཞིག་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་དང་ཉིས་ཐོག་ན་དཔེ་ཆ་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། ངའི་སྐད་ཆ་དེ་གོ་མ་ཐག་ཉིས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་དེར་དཔེ་ཆ་བཙོང་རྒྱུ་འདུག་པར་མ་ཟད་དཔེ་བལྟས་བྱས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་བསྡད་སའང་འདུག ངས་དཔེ་སྒྲོམ་རེ་རེའི་ནང་དུ་དཔེ་ཆ་གང་འདུག་བལྟ་དུས་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མང་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་པས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་རེ་ཨེ་འདུག་བལྟས་པ་ན་《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》དང་《ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར》སོགས་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་རེ་ཟུང་ལས་མི་འདུག་སྙམ་གྱིན་ངས་草莓苿莉冰心ཞེས་པ་བཏུང་ཞོར་དུ་《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》རབ་བྱེད་གསུམ་པའི་བར་བཀླགས་ཏེ་ཡུལ་ལ་རེམ་པོར་ལོག་དགོས་བྱུང་།\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་གི་ཞལ་ལག་མཆོད་རྗེས་དགེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཁྲིད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༥:༣༠ཡས་མས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གྱེས་རྗེས་གློག་ཀླད་དང་རྗེ་བཙུན་《མི་ལ་རས་པའི》རྣམ་ཐར་གཙོས་རང་གི་བལྟ་འཕྲོ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཤས་ཁྱེར་ནས་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ངེད་ཅག་བསྡད་ཡོད་སའི་གཞིས་ཁུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་རྒྱའི་དཔེ་ཁང་文博图书文体འདིར་འོང་པ་ཡིན། དཔེ་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་བ་ན་མདང་ནུབ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་དཔེ་ཆ་ཅི་ཡོད་ལ་ཆེན་པོ་ཞིབ་བལྟས་མ་ཐུབ་པས་དཔེ་སྒྲོམ་རེ་རེ་བཞིན་ཉུལ་བ་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་རྒན་ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་《ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གི་དཔེ་ཚོགས།》དང་རྒན་དཔལ་མོས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་《བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ།》དང་བརྡ་སྤྲོད། བསྒྱུར་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མང་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྔར་རང་ཉིད་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་གྲོགས་མར་བཟའ་བློ་སྒྲོལ་གྱི་མོ་ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་བརྩམས་པའི《སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན》བཀླགས་པ་ཡིན། ཁོང་མོའི་སྙན་དེབ་འདི་ཆ་ཚང་བཀླགས་རྗེས་སུ་རང་གི་བློར་ཧ་ཅང་བབས་པའི་སྙན་ངག་《ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་།》དང《མི་སེམས་བརྐུས་པའི་ཉིན་ཞག》《མར་བཟའི་ཞུ་ཡིག》དག་རོགས་པ་རྩོམ་དགའ་དག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་རང་གི་སྐད་འཕྲིན་བར་སྟོང་ཆུང་ངུ་འདི་རུ་ཡང་བཞག་དགོས་སྙམ་བྱུང་། གཟིམས་བདེ།\nཉིན་འདི་གར་དྲ་ལམ་དང་ཐག་ཉེ་རིང་གི་མི་ཚོས་གླེང་གིན་པ་ནི་ཡུག་རེན་དང་ཨུ་རུ་སུ་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་གྲོགས་འགའ་རེས་ཞོགས་པར་གཉིད་མ་སངས་གོང་ནས་བཟུང་དགོང་མོའི་བར་དྲ་ལམ་གྱི་འཁྱར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་གསར་འགྱུར་དག་རྫུན་དག་ཁོ་ནར་བལྟས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བསོར་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཡ་མ་བླ་རེ་བཤད་ཀྱིན་དུས་ཚོད་མཐའ་དག་སྟོང་ཟད་ཟེར་ནའང་འདྲ་དེ་ལྟར་གཏོང་གིན་འདུག ང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཉིན་མོར་དཔེ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་རང་གི་ལྟ་འདོད་པའི་དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་དང་མཚན་མོར་སྐབས་རེར་འཛིན་གྲོགས་འགའ་རེ་དང་མཉམ་དུ་ཐེ་གེ་རྩེད་པ་དང་ལན་རེར་ཡི་གེ་འབྲི་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད་པ། ཡང་ཁོམ་དུས་སུ་《王者荣耀》རྩེད་ཀྱིན་གྲོགས་པོའི་གམ་ནས་རྩེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་སྐད་དུ་我们一起走ཟེར་བཞིན་དགོད་ཁ་སློང་གིན་ཡོད། ངས་མཉམ་མ་བཞག་པར་སྨྱོ་རྟགས་གང་འདོད་དུ་བསྟན་དུས་ཁོ་ཚོས་བརྙན་ཀྱང་ལེན་འདུག འཛིན་གྲྭ་ལྷན་དུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་གྲོགས་པོས་བརྙན་དེ་བསྟན་ནས་འཛིན་གྲོགས་ཆ་ཚང་ཧབ་ཆ་་དུ་རེར་བུད་སོང་།\nལོ་སར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་ཨ་མ་གཙོའི་ཁྱིམ་མི་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་ཏེ། ད་ལོ་མ་གཏོགས་ལོ་སྔོན་མ་དག་ལ་འཛེམ་དོགས་དང་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་མི་དག་དང་མཉམ་དུ་ཟས་གང་ཞིམ་གྱི་སྡེར་ཁ་བསྒྲིགས་ནས་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ངང་ལོ་སར་ལ་རོལ་བ་དང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཤ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཚོ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཏེ་སྡེ་བའི་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཉུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཞེ་སེམས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་ཉིན་བཞི་ལྔའི་རིང་ལོ་སར་རོལ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ད་ལོར་དཔེ་མཚམས་པ་ཡིན་པས་རང་འདོད་དུ་གང་ལ་ཡང་འགྲོ་མི་ཉན་པར་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་ཚོགས་བསགས་ལས་རྙེད་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཀའ་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་མཁན་ཆེན་པདྨ་རས་པ་མཆོག་དང་། མི་ཉུང་མི་རིང་གི་ལོ་ངོ་དགུའི་ཡུན་གྱི་གྲོགས་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དཔུང་སྡེ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭའི་མཆེད་པོ་ཚོ་ཞལ་འཛོམས་ཏེ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་རོལ་དགོས།\nལོ་མཇུག་འདིར་དྲ་ལམ་གྱི་རྩོམ་གྲོགས་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་རིང་དཔེ་ཆ་ཅི་ཙམ་ཀློག་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཙམ་བྲིས་པའི་གྲངས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱིན་འདུག ད་དུང་འགའ་རེས་སྒོར་མོའི་འགྲོ་གྲོན་ཀྱང་བརྩིས་ནས་པར་རིས་སོགས་དྲ་ལམ་དུ་འཇོག་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་། ལོ་རེ་རེའི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་དག་བདེ་ལེགས་ངང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་གིན་འདུག་པས་ད་དུང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་ཟེར་ནས་འུར་རྒྱག་མི་དགོས་པར་བྱ་བ་བཤམས་དང་ཡོད་པས་དེའི་ཆོག་གི་རེད། ད་དུང་། དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་ལས་ཆེས་དགའ་འོས་པ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་བ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་བྲིས་པ་དང་འགའ་ཤས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཚད་ལྡན་རེའི་སྟེང་བཞག་སྟེ་མི་མང་པོ་རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་སུ་བཅུག་ཡོད།\n༢༠༢༢ . ༣ . ༢ཉིན་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ།\n2022-03-20 གངས་ཚ་འཇོམས།(མགོ་ལོག) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་བླ་མཚོ་འམ་ཁྲུས་རྫིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ལ། མཚོ་དེ་ལ་མལ་དྲོས་མཚོ་དང་མ་དྲོས་མཚོ། མ་པང་མཚོ། མ་ཕམ་མཚོ། པད་མ་བླ་མཚོ་ལ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། འདིར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་མ་ཕམ་ཞེས་པའི་བཏགས་ཚུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དང་འཇོན་ཚད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་འདོད་ཡོད་པས་འདི་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་ཚེ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་འཁྱོག་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཕྲན་ལ་དྲང་བོའི་ལམ་ཞིག་སྟོན་རོགས་གནོངས།\nའཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས》①སུ་མཚོ་མ་དྲོས་ལ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་འདོགས་དོན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་ན་རོ་བོན་ཆུང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བས་དེ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ཡང་མི་ཕམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གིས་བྲིས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་སྟེ ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་མགུར་དུ“རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ ། ན་རོ་བོན་ཆུང་མིང་སྲིང་གིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་ ། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ནས་ཚོར་བས་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་གདོང་བསུ་རུ་བྱུང་།”② ཞེས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་ནི་ཁོང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་འགྲན་གོང་ནས་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》③སོགས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་ལར་མ་ཕམ་མཚོ་མི་ཟེར་བར་མ་པང་མཚོ་ཞེས་བྲིས་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཞང་ཞུང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོན་ཆོས་ནུབ་སྐབས་བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་མཁན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གླིང་གྲགས་བཞུགས་སོ།།》ཞེས་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས“ཏི་ཙེའི་གངས་ནི་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ལེགས་འདྲ ། ། མ་པང་མཚོ་ནི་མལཌལ་བཤམས་པ་འདྲ ། ། ”④ཞེས་དང་ ། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་དྭགས་པོ་ངོ་ལོག་པ་ལ་སེང་གོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ཕབས་རྗེས་་དགྱེས་སྟོན་གསོལ་བའི་སྐབས་ལ ། ཁྱང་བོ་སྤུད་སད་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་པའི་གླུ་ཚིག་ཏུ“ན་ནིང་ནི་གཞེ་ནིང་སྔོན ། ། མ་པང་ནི་མཚོ་འགྲམ་ནས ། ། ངང་དང་ནི་དུར་བྱེར་བ ། །”⑤ཞེས་དང་ ། དེའི་སྲས་མོ་སད་མར་ཀར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་བོ་ལྀག་མི་རྒྱར་བག་མར་བཏང་རྗེས ། ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་སྤུག་གྱིན་བཙན་རྨང་ཆུང་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས“བཙན་མོ་མྱི་བཞུགས་ཏེ ། ། ཆབ་ཉ་ལ་རོལ་ཞིང་། །མཚོ་མ་པང་དུ་གཤེགས་ནས ། ། རྨང་ཅུང་མ་པང་དུ་མཆིསྟེ།།”⑥ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ལས་སླ་བོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྔ་རོལ་ནས་མཚོ་མ་ཕམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ངེས་པར་སྲིད་པ་དང་ ། ད་དུང་གཏེར་མ《རྩ་རྒྱུད་ཉི་སྒྲོན》ལས་ཞང་ཞུང་གི་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་བརྗོད་པ་ལ །“རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་ཙིའི་དྲུང་ ། ། མཚོ་ནི་མ་པང་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ ། །”⑦ཞེས་པ་འདི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》དུ་གསལ་བོར་འཁོད་པའི་མི་ཚད་མ་པང་མཚོ་ནི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་དོ ། ། འོ་ན་མ་པང་མཚོ་དེ་མ་ཕམ་མཚོ་རུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེ་ན ། དེ་ནི་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ལ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་བཅོས་པ་དང་། ར་ས་ལ་ལྷ་ས་དང་རེབ་ཀོང་ལ་རེ་སྐོང་དུ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁོ་བོས་སེམས །\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ“མཚོ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཕམ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་མཚོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་མ་ཕམ་པས་ན་མ་ཕམ་མཚོ་ཞེས་འབོད་པར་གསུངས་པ་དང་ ། སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་གོང་ལ་ཞང་ཞུང་དང་སྤུར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཡིན་པར”⑧བཤད་ཅིང་ ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེར་གཞིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྒྲུང་གཏམ་པ་ཧི་མ(何马)བརྩམས་པའི《བོད་ཡུལ་གསང་གྲངས》⑨(《藏地密码》ལ་ལས་འདི་ལ་ས་མཐའི་གསང་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་གྱིན་འདུག་ལ་འགྲིག་མིན་བརྟག)ཀྱི་པོད་བཞི་བ་རུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་བ་དན་མཐོ་སྒང་ཡངས་པོར་སྒྲེང་དུས ། ཞང་ཞུང་དང་སྤུར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚམས་དེ་ནས་ནོལ་ཐབས་བགྱིས་ཏེ ། ཞང་ཞུང་གི་དམག་ཕམ་པར་བཏང་རྗེས་བྷོད་དམག་རྣམས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་དྲན་དུ་མཚོ་དེ་ལའང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་པས་རྟོགས་བཟོ་བྱས་པ་རང་ཡིན་ཡང་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད ། རྩོམ་པ་བོ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་ལྟ་བུ་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་ཞེན་དང་དད་པ་དུང་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྒྲོ་བཏགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཞུགས་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་སྔོན་བྱོན་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚོད་དྲན་ཚོད་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་འཁྱོགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ལྷད་ཅན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤངས་བླང་གི་ཆ་ལ་རྨོངས་པའི་བུ་སློབ་གང་མང་གིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་ལས་ཐོས་ཤིང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་མི་ཚད་རང་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་ངག་ནས་སྐྱོར་ཞིང་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། ཡིག་ཚད་ལེན་སྐབས་སུའང་བདེན་ཤག་ཤག་གིས་བྲིས་པ་མ་ཟད། དུས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནོར་བ་རྒྱུན་འཇམས་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།།\nསྤྱི་ལོ2013ལོའི་སྤྱི་ཟླ5བའི་ཚེས12ཉིན་སློབ་ཁང་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ ། །\n1. འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས།《མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས》 དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི《ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས》ལས་བདམས་ཤིང་། མཐོ་འབྲིང་དང་པོའི་སློབ་སྐབས་སྨད་ཀྱི《སྐད་ཡིག》བསླབ་དེབ་དུ་བཀོད། དེའི་ཤོག་ངོས་16སྟེང་གསལ། 2009ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n2.རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་བརྩམས།《རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར།》གྱི་ཤོག་ངོས337སྟེང་གསལ། 1981ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n3. གཏེར་སྟོན་པ་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》གི་ཤོག་ངོས་46དང84སྟེང་གསལ །\n4.བླ་ཆེན་པ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བརྩམས། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གླིང་གྲགས་བཞུགས་སོ།།》 གངས་ཏི་སེའི་བོན་གཞུང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོའི་ཤོག་ངོས91སྟེང་གསལ །\n5.6. དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》ཡི་ཤོག་ངོས58དང57སྟེང་གསལ། 1992ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཡིས་བརྩམས། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ཀྱི་ཤོག་ངོས་64སྟེང་གསལ། 2009ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n8.དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》ཀྱི་ཤོག་ངོས1589སྟེང་གསལ། 2002ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n9. ཧི་མ་ཡིས་བརྩམས།《བོད་ཡུལ་གསང་གྲངས》ཀྱི་ཤོག་ངོས255སྟེང་གསལ ། 2008ལོར་ཁྲོམ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན ། 《藏地密码》何马著 2008年重庆出版社出版。


བཀའ་བརྒྱུད་པ། – Page2– བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n7. November 2020 7. November 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཕ་ཁུངས་ཡུལ་དགོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་རྒྱལ་བརྡ་རི་དགོན་པ་ནི། འོག་མིན་ཀརྨ་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཞི་པ་༧ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ཁམས་པ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོར་གཟིགས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང༌། སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས། དུས་སྐབས་དེར་ཕ་ཁུངས་བརྡ་རི་དགོན་པ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཉམས་ཉེས་སུ་ཕྱིན་པས་ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་སོགས་གསལ་པོར་བཞུགས། ཁམས་པ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁ་ཙམ་དུ་ཕར་ཀརྨ་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པས་སྐུ་ཡི་གདུང་འབུམ་ཀརྨ་དགོན་དུ་དངོས་སུ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་དུ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ལགས།\n19. October 2020 19. October 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n23. September 2020 23. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཁམས་ནང་ཆེན་སྐྱོ་བྲག་རྔ་རོང་དགོན་ནི། ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ་༤༣མཚམས་ཇོ་བོ་སྤ་དཀར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་སྒོམ་སྡེ་རི་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། སྔོན་འབའ་རོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྫ་བྲག་འདྲེས་མའི་བར་དང་གསེང་རྣམས་སུ་གདན་ས་ཆགས་པའི་བྲག་ཕུག་དང་མཁར་ཤུལ་ཆེས་མང་བས་རི་ཡི་བུ་དང་ན་བུན་གྱི་གོས་བྱས་ནས་བཞུགས་པར་གོར་མ་ཆགས།\nདེ་རྗེས་འབའ་རོམ་བ་ཤར་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གནས་རིན་ཆེན་སྤུང་པའི་རྫ་འདབས་སུ་ ༡༣༣༥ ལོར་རྔ་རོང་དགོན་ངོས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་རྒྱ་བསྐྱེད།\nརྔ་རོང་ཞེས་དགོན་འདིའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་སྡེ་ཞེས་རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་གསལ་ལ། ཕྱིས་ཤར་པའི་དུས་སུ་རུ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཤིང་སྐབས་དེར་མཚན་ཡང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཆགས་པས་གནས་འདིར་རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྒྱུན་པར་ཀུན་ལ་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོགས་པར་གྲགས། ང་བརྒྱད་ལོའི་རྗེས་སྐྱར་བཞེངས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་རྔ་རོང་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་གླིང་ཞེས་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུས་ཁ་སབ་ཅུང་བྱས། གང་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྒོམ་སྡེའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ཆེས་འདུ་བ་རྒྱས་པར་དེང་གི་གནའ་ཤུལ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ།\nགདན་རབས་གཉིས་པ་རིགས་དབོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བྱས། དེའི་ཡང་སྤྲུལ་དཔལ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་གནང་། དེ་ནས་རིག་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་གདན་རབས་རིམ་པར་བསྐྱངས། ལྷ་རས་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བ་དང་། གླང་རས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་སྒྲུབ་པ་གནང་བ་དང་འཁོར་སློབ་བསྐྱངས། དགོན་འདིའི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནང་ཆེན་ཕར་རི་དགོན་དང་། རྡོ་མཁར་དགོན། འབྲོང་པ་བན་ཐུང་དགོན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དགོན་ཤུལ་ཡང་མང་།\nདེ་རྗེས་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་སར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མཁར་པ་བླ་རྒན་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེད་དང་བསྐུལ་མ་འབྲུག་པ་སྒྲུབ་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལ་ཡང་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པ་སོགས་མང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བཏང་ཞིང་ཀ་ཐོར་གྲོང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་སྟེ་ལྕགས་ལུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ སྒྲུབ་ཁང་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེས་རྔ་རོང་དགོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཅན་དང་། ལྷག་ཏུ་ཤར་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གདན་ས། སྒོམ་སྡེ་རུ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་དགོན་འདི་ཉིད་སྐྱར་གསོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་དང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན། སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བཀའ་གསུང་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ལོར་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་རང་བྱུང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གནྡྷོ་ལ་བཞེངས།\nའདུས་སྤྱིའི་རོང་ཁང་དང་། སློབ་ཁང་། དགེ་འདུན་པའི་ཤག་སོགས་རིམ་བཞིན་གསར་བཞེངས་གནང་། དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཕེལ། སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡང་སྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་སྒྲུབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་མ་བར་མ་ཆད་ཅིང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་སྡེ་དང་།\n༈ སྒྲུབ་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུས་ལྕགས་ལུག་སྟེ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཞེང་པའི་སྒྲུབ་ཁང་།\n༈ རླངས་འཁོར་ལམ་གསར་དུ་༢༠༠༨ ལོར་འགོ་རྩོམ་པ།\n༈ རླངས་འཁོར་ལམ་གསར་དུ་༢༠༠༨ ལོར་བཟོ་བཞིན་པ།\n༈ སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་༢༠༠༩ ལོར་སྐྱར་བཞེངས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་།\n༈ ༢༠༢༠ ལོའི་རྔ་རོང་དགོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་དགེ་འདུན་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ།\n19. September 2020 19. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nས་གནས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བྲག་གཡབ་རྫོང་གིས་ཉེ་འགྲམ་སུ་ཡོད་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་༧མདོ་ཁམས་པ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ངམ་ཕུག་ཆུང་རྫོང་ནི་ལོ་ངོ་500ལྷག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཡིན་རུང་ད་ལྟ་ཡང་གཟིམས་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ནང་གི་ལོག་རིས་འདིར་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཁར་ཞིག་ཡིན་མིན་ཚོད་དཔག་རེ་བྱོས་དང་། སྐབས་དེ་ཡི་དུས་ན་འཁྲུལ་རིགས་ནི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། དེ་བས་བྲག་མཐོ་པོ་འདི་ཡི་དཀྱིལ་ཞ་གྱང་རྡུང་གྱང་གི་དཔངས་རེ་རེ་ལ་སྨིན་གང་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་འདུག མ་ཚད་གྱང་གི་དཔངས་རི་གོང་མ་དང་བྲག་གི་ཁེབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྡོ་འཕྲེང་རེ་གཉིས་ལས་མི་འདུག དེ་འདྲ་བར་ཐག་ཐུང་ངུ་ལ་མིས་རྡུང་མི་ལོ་ལེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\n16. September 2020 14. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཔལ་འབྲོང་སྟོད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་མདོ་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་མདོ་སྟོད་མི་ཡི་ཆོལ་ཁ་བྱེ་བྲག་དཔོན་མགོ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་འབྲོང་པ་སྟོད་མའི་ཁོང་གཏོག་ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཤིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་ཁྲ་འདམ་ཤོག་ཀའི་ཁུང་སུ་གཏོག་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་བཤད་སྒྲུབས་དར་རྒྱས་ཆོས་འགོར་གླིང་ཞེས་གསོལ། བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ༼༡༩༢༥༽ལོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་གིས་ཡུལ་སྐྱོང་ཨ་སྨྱེ་འབྲི་རྒྱལ་ཕུར་གསུང་བཅོ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ཏྲ་ཀི་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་འདམ་ཆུ་མོ་ལྷང་ལྷང་དར་གྱིས་འབབ་པའི་ཉམས་དགའི་གནས་ཨ་འདམ་གོང་མོ་རི་ཡི་གཡས་སུ་ཆུ་བོ་འདམ་ཆུ་སྔོན་མོས་འགྲམ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྗེས་གཞག་གནང་བའི་མཚོ་འབུར་མ་ཞེས་པའི་ས་དེར་དགོན་པའི་སྦྲ་དགོན་ཐོག་མ་དེ་ན་བཏབས། རིག་གནས་གསར་བརྗེས་དུས་སུ་མཐོལ་ཞིག་སུང་བ་རེད།\n© 2021 བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། • Powered by GeneratePress


རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – epub – 1.9 MB\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – pdf – 1.7 MB\n出版者 Benchen Sungrab Gyunpel Khang\n作者 ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\nTogme Sangpo, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n銀水無著賢, 第十世 桑傑年巴\n印刷版 Benchen Shedra\nཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེས་ཆོག་པ་དང་མེད་ན་ཐབས་ཆག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྡུས་དོན་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་བག་ཆགས་ངེར་པར་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོས་གི་མཛད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་འདི་ཡང་ཕལ་སྐད་ལམ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་མངག་ཆ་མང་དག་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ལན་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་བན་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་ཁང་ནས་འདི་ག་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ལ་གོ་སྐབས་ཞུས་བྱས་སྐྲུན་སྤེལ་བགྱིས་པ་འདིས། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་སྔར་བས་རྒྱ་ཕྱིར། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དད་དབང་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླད་འཁྲུངས་སྐར་གསོལ་རས་སུ་དཔར་འགྲེམ་ཞུས་པའོ། །\nThe Thirty-seven Practices ofaBodhisattva contains the essential meaning of the great bodhisattva Shantideva’s The Way of the Bodhisattva. It is critical that we all develop the qualities presented in The Thirty-seven Practices ofaBodhisattva and all the various commentaries on it. If one has this much, that is sufficient to attain buddhahood. If one lacks this, there is no way to do so. One such commentary is Sangye Nyenpa Rinpoche’s The Path of the Bodhisattva which is written in everyday language.\nBased on many requests from countries across the world, now on Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche’s birthday, Benchen Sungrab Gyunpel Khang Publishing is presenting this treasury of true dharma for free distribution. May it contribute to Rinpoche remaining for one hundred kalpas and to his activity spreading even more broadly. We offer this publication asabirthday present to nourish the faith of devoted students.\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴