Guidance on Being at Ease with Illusion | Lotsawa House\nGuidance on Being at Ease with Illusion\nSchools & Systems › Dzogchen | Tibetan Masters › Longchen Rabjam\nThe following instruction on meditation practice was authored by the great 14th-century Dzogchen scholar and adept Longchen Rabjam Drimé Özer (1308–1364). It is described asaguidance on the meaning (don khrid) of being at ease with the illusory nature of reality and is taken from the third and final section of the famed Trilogy of Rest (Ngal gso skor gsum).\nThe trilogy asawhole focuses on the means to cultivate deep relaxation and remain at ease with all that manifests in one's experience. In each section, Longchenpa provides specific guidance on contemplation—for being at ease in the nature of mind, in meditation, and, here, in illusion. The text offers instructions on dream yoga and the conjuring of apparitions asameans to become familiar with the illusoriness of experience. Reference is also made to the eight similes of cognitive illusion, which are cited throughout Buddhist literature: 1) dreams, 2) magic or illusions, 3) hallucinations or trompe l'oeils, 4) mirages, 5) reflections, such as the moon's reflection in water, 6) echoes, 7) castles in the clouds, or cities of gandharvas, and 8) apparitions.\nA Wish-Fulfilling Gem\nGuidance on the Meaning of Being at Ease with Illusion, A Dzogchen Teaching\nby Longchen Rabjam Drimé Özer\nརྒྱལ་ཆོས་དྲི་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་བཏུད་དེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཉིད་གསུངས་པའི་དོན། །ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་བྲི།\nTo the dharma of the victors that isastainless illusion, I bow.\nThe meaning of all dharmas is taught to be the very way of illusion.\nSo that this may be put into practice,\nI shall write down spoken instructions from my teachers\nand this intent of the essential meaning of the sūtras and tantras.\nདང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བསྟིམས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་འབྱོང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས།\nFirst, go solely for refuge,\nand generate the mind as enlightened.\nFrom the ongoing experience of emptiness,\nimagine buddhas and bodhisattvas inacircle who ultimately dissolve\nalong with teachers of the lineage, meditation deities, and ḍākinīs into your root teacher\nwho sits upon the sun and moon stacked onalotus flower on your crown.\nMentally make offerings, praise, and confess your faults,\nand after that, make the aspiration to train in illusion.\nAs you imagine being fully absorbed in the illusory nature of all that appears and exists,\nremain inseparable from that very reality –\nthe ongoing experience that has no ordinary conceptual fixations,\nཕྱི་སྣང་བའི་རི་དང་ཁང་བཟང་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་ཉལ་ཟ་འཆག་སྨྲ་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ། བློའི་དགག་སྒྲུབ། ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །\nOutward appearances including mountains and mansions,\nall of the earth, water, fire, wind, space, and so forth …\nand what’s inward including all that arises as the manifold variations of awareness\nthat affirm or negate,\nall of your moving, sleeping, eating, walking, talking, and so forth –\nwithout distraction, become familiar with their nature being likeadream, an illusion,\nhallucination, mirage,amoon in water, an echo, castles in the clouds, an apparition.\nBy knowing that the appearances of objects,\naffirmations or negations of the intellect, ebbs and flows of experience,\nand anything whatsoever, are the play of illusion –\nenhance your practice and train in being artful,\nso as to bring whatever you encounter within great intrinsic freedom!\nདེའང་ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒོམས་པའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གཅེས་སོ། ། དེའང་དང་པོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པར་སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ། གསུམ་པར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སོར་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གློད་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་དོ། །ཐུན་རྗེས་གང་བསྒོམས་པའི་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །\nMoreover, during the daytime,\nit is crucial that you are not distracted for even an instant\nwhile in the ongoing experience of becoming familiar with things asadream and so forth.\nIn this way, initially practice guru yoga,\nsecondly, the illusion of appearances and mind,\nand thirdly, rest distinctly in knowing that which is beyond projection and contraction.\nExert yourself in meditation by staying loose in the ongoing experience that is like space!\nAfter your session, repeatedly become familiar with things from that ongoing experience of illusion.\nམཚན་མོ་གཡས་ཕབ་སྟེ་མིག་ཧར་པོར་མི་འགུལ་བར་རླུང་དལ་བར་བྱ་ཞིང་། སེམས་གནད་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཚུར་འདུས་ཨ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ནས་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། ཞི་བ་ལས་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་བ་དང་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་རྣམས་རིམས་གྱིས་བྱའོ། །\nAt nighttime, rest on your right side,\nbreathe gently, and don’t glance about abruptly.\nFrom the vital point of the mind within your heart,\n[imagine]awhite syllable “A,” about the size ofathumbnail, emitting light –\nand this light emanates forth across\nall appearances and existence, saṃsāra and nirvāṇa,\nwhich melt into the light, are reabsorbed into you, and dissolve into the “A.”\nBy meditating without distraction in that very ongoing experience,\nWhile you are asleep inadream and similarly –\nfirst, be certain and then,\nmultitudes will proliferate from one\nand those multitudes will be absorbed back into the one;\nthe fierce will be transformed from the quiescent,\nand there will be apparitions of gods, nāgas, and so forth …\nAt that very moment, train in their unreality\nand gradually mingle with their unborn luminosity.\nའདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་དང་། ཉིན་དུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་བ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །\nOn all such occasions, make supplications to your teachers and\ndo not be distracted even for an instant.\nDuring the day, be very diligent in conjuring apparitions.\nThis vital point is extremely important!\nདེ་ལྟར་གོམས་པ་ནས་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ཀྱང་གོང་ལྟར་འཆར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཞེན་བློ་བྱུང་ན་ངོས་བཟུང་ལ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པས་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nBy becoming familiar in this way,\neven though illusory experiences will dawn as described,\nit will be impossible to avoid developing the understanding that they are unreal.\nAs for affirmations or negations and fixations that arise in your mind,\nby training to recognize these as illusions,\nobstructions will transform into their intrinsic freedom!\nགཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། སྣང་བ་འདི་ཕྱམ་གྱིས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་སྣང་དུས་དེ་ཉིད་སང་སེང་། འལ་འོལ། ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བ་མཉམ་ཞིང་། རིག་པ་བན་བུན་ཕྱད་སྤྱོད་ཕྱལ་ཕྱལ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལོག་སྟེ། གཏད་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང་། ཆགས་སྡང་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོད་འཆོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འཆར་ཞིང་། སེམས་གསལ་དངས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལས། སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བའི་སྤྱན་དང་། སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nMoreover, from this ongoing experience, the qualities of meditative concentration\n— bliss, clarity, and nonthought — will dawn.\nBy resting with these appearances, move into their translucence –\nat that very moment of an appearance,\nevenly move into their cracks of light, ambiguities, and perforations –\nmove with the shimmering, fluctuating, and pervasiveness of awareness.\nBy merging outer, inner, and in-between into one,\ninvert the holdings of your body.\nIn the ongoing experience that is never separate from great vastness without reference,\nattraction or repulsion, affirmation or negation,\nwhile laughing or losing control, whatever occurs –\nthese will dawn as ornaments of your mind.\nThrough unwavering meditative absorption,\nthe mind will remain clear and lucid,\nyour vision will see the translucency of appearances,\nyou’ll have the clairvoyance of knowing others’ minds,\nand you’ll accomplish the immeasurable supernormal powers, such as the ability to travel through space.\nདེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དེ་བཤད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །\nBy the virtue that arises from this explanation\nof how to experience all phenomena as illusory by nature,\nmay the activity of the illusion-like victors on behalf of all beings without exception remain beyond limit!\nརྒྱ་ཆེན་དོན་ཟབ་སྒྱུ་མ་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་གདམས་པ་འདི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་སྒྱུ་འདྲའི་མགུལ་དུ་བཀོད། །\nI, the yogin of illusion, Stainless Radiance (Drimé Özer), arranged this instruction on the coalescence of luminosity and illusion, the essential meaning of illusion, extremely vast and profound in meaning, on the mountain slope that is like an illusion, White Skull Snow Mountain (Gangri Tökar).\nཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་བས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །མ་རིག་སྒྱུ་མའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྣང་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nFortunate individuals of future generations,\nplease constantly and diligently apply themselves to this way of the dharma.\nFreed from the dimness of the illusion of mis-knowing,\nappearances of percepts will transform into the spontaneous illusion of pristine wisdom.\nThis concludes the text called, “A Wish-Fulfilling Gem: Guidance on the Meaning of Being at Ease with Illusion, A Dzogchen Teaching,” that was arranged by the child of the victors, Drimé Özer.\nVirtue! Virtue! Virtue!!\n| Translated by Michael R. Sheehy, 2021.\nKlong chen rab 'byams. "Rdzogs pa chen po sgyu ma ngal gso’i don khrid yid bzhin nor bu." In Kun mkhyen klong chen rab 'byams kyi gsung ‘bum, 127, 172–174. Dpal brtsegs bod yig dpe rnying zhib 'jug khang. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009.\nLongchenpa. 1976. Kindly Bent to Ease Us, Part Three: Wonderment. Translated by Herbert V. Guenther. Emeryville, CA: Dharma Publishing.\nLongchenpa. 2018. Finding Rest in Illusion. Translated by the Padmakara Translation Group. Boulder, CO: Shambhala Publications.\nWesterhoff, Jan. 2010. Twelve Examples of Illusion. New York: Oxford University Press.\ni.e., generate bodhicitta. ↩\nSkt. samādhi. ↩\nThis set of poetic terms describes the nuances of appearance (snang ba) as having spaces in-between that resemble cracks of light, as withadoor that is ajar, and implicitly their accompanying shadows (sang nge sang nge); being blurry or fuzzy at times ('a le 'ol le); and evanescent due to seemingly having holes or being porous (khral ma khrol ma). ↩\nThis set of poetic terms describes the nuances of awareness (rig pa) as fluttering or flickering with light (ban ne bun ne); flashing hither and thither with uncertain movement (phyad de phyod de); and being open without anything to hold onto (phyal phyal ba, phal le ba). ↩\nThere appears to be an error in all available editions of the Tibetan text here. The line sgyu ‘dra’i rgyal ba’i mdzad pa ma lus mtha’ yas shog/ has too many syllables. We are grateful to Khenpo Yeshe Gyaltsen for suggesting that ma lus should be omitted and have followed this reading in the translation. ↩


༄༅། །བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས། སོ་མ་རཱ་ཛ་ཀླུང་ཤོད་སྐྱེ། །ལོ་མ་སྔོ་ལ་ཉག་ག་ཅན། །སྡོང་པོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཡིན། ཤུན་པ་གོས་དང་ཐག་པའི་རྒྱུར། །འབྲས་བུ་གྲོ་བོ་སྣུམ་པའི་མདངས། །[i]ཞེས་ དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། འདི་རྒྱ་བལ་ལྷོ་མོན་གར་ནས་བྱུང་བས་གང་བུ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་འབྲས་བུ་ལབ་སོན་ནམ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ནག་པོ་མཁལ་དབྱིབས་ནེའུ་ལེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།[ii] ཞེས་སོགས་གསལ་བ་བཞིན། དེར་འཁོད་པའི་པར་རིས་ནང་གི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་མཁས་དབང་རིམ་འབྱོན་ཕལ་ཆེ་ཡིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་གནང་ བཞིན་ཡོད། དེའི་རོ་ནི་ཚ་ལ་ཁ་བ། ཞུ་རྗེས་ཁ་བ། ནུས་པ་ཡང་ཞིང་རྩུབ་ལ་སྐམ། ཕན་ཡོན་ནི། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད་དང་། མཛེ་ནད། པགས་པར་ཤུ་ཐོར་སྐྱེས་པ། ཟ་ཕྲུག་ལངས་པ། སྲིན་ནད་སོགས་ལ་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི།(Abelmoschus moschatus Medik) ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་ Hibiscus\nabelmoschus L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛའི་སོན་ནང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུར་རྫས་རིགས་ (Linoleic acid) ཞེས་པ་དེས་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཕྲོད་བསྟེན་བལྟ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དྲ་བ་དང་། རྩི་ཤིང་གི་རྗས་ནུས་དང་འགྲོ་བ་མིས་རྩི་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲ་བར་གསལ།འོན་ ཀྱང་བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛར་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལ་ཏ་ཀ་སི་ཏུ་རི་ཀ་ཞེས་ པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེས་ཁོག་པ་སྦོས་བརྒྱངས་དང་། སྙིང་ནད། རྒྱུ་མའི་ནད། ཁའི་ནང་གི་རྨ། སྐོམ་དད། སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་དང་། པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་གཞུང་ནང་མི་གསལ།\nརྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛ་ལས་སྐྱེ་དབྱེབས་སོགས་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་། འདིར་པར་རིས་ནང་གསལ་བའི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྨན་དུ་སྤྱོད་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་། ལོ་མ། འབྲུ་གུ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུ་གུའི་རོ་ནི་ཁ་ལ་ཚ་བ་དང་། ཞུ་རྗེས་ཚ་བ། ངོ་བོ་བསིལ་ལ་སྐམ། ཕན་ནུས་ནི། རྩ་བས་སོ་རུལ་བ་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ལོ་མས་འཁྲུ་བ་སེལ་བ། འབྲུ་གུས་པགས་ནད་སྤྱི་དང་། ཤ་བཀྲ། ཟ་རྐོང་སོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། སྙིང་ནད། དབུགས་མི་བདེ་བ། གཉན་ཚད། ཟུངས་ཁྲག་ཞན་པ་སོགས་ལའང་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན། དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི་ Cullen corylifolium (L.) Medik. ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་Psoralea corylifolia L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་སྨན་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་གསལ་བ་བཞིན་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའང་གསལ།[iii]\nགང་ ལྟར་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ སུ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་སོ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་པའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ དང་། ཕྱིས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་རང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་བཱ་གུ་ ཛཱི་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ནང་ གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་གྱི་ཟུར་ཆགས་ཡིན་པར་སྣང་། དེར་བརྟེན་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་དང་བེད་སྤྱོད་སྔ་ཕྱི་བྱས་དབང་། ཡང་སྒོས་སུ་རྒྱ་གཞུང་ནང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་གསལ་བ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ ཞིབ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཕན་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པ་ལགས་ན། རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ Cullen corylifolium (L.) Medik ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་དངོས་ཡིན་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛས་ ཀྱང་གཞུང་གསལ་ཕན་ནུས་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གོང་ དུ་གསལ་བའི་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་རྒྱུད་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པས་སྔར་ལྟར་བེད་ སྤྱོད་བྱེད་འོས་པར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nམཐའ་ དོན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་རུང་། ངོས་འཛིན་བེད་སྤྱོད་ཐད་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་དབར་མི་མཐུན་པའི་སྨན་རྒྱུ་གང་ཙམ་ ཡོད། གང་ལྟར་སྨན་མིང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཙོ་བོ་རང་རང་སོ་སོའི་སྨན་ གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕན་ ནུས་དང་དངོས་སུ་ནད་པའི་སྟེང་བེད་སྤྱོད་སྐབས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཚད་ལྡན་ རྒྱུད་ཕན་ནུས་གང་ཐོན་མིན་དབར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n[i] བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེའི་ཤོག་ངོས་༤༦ ལ་གསལ།\n[ii] ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་གྱི་ཤོག་ངོས་་༡༩༡ ལ་གསལ།\n[iii] Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. P.89\n1. དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n2. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༠ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n3. ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༡༩༩༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n4. སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་རིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་ སྐྲུན་ཞུས།\n5. སྨན་རམས་པ་ཚུལས་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་གཅེས་བཏུས། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n6.སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་ རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༡༣་ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n7. Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. AYUSH, Government of India\n9. P.S Khushuboo et al. Psoralea corylifolia Linn.—“Kushtanashini. Available from http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3249905/\n11. Dr. Duke’s Phytochemical and Ethnobotanical Databases. Available from www.ars-grin.gov/duke/\nPrevious Postལེའུ་གཉིས་པ།གསོ་དཔྱད་སྔོའི་མན་ངག་སྔོ་འབུམ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།①


ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nར་སྦང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་དགའ་རི་བོའི་མདུན་རོལ་གྱི་རི་གྲོང་ར་སྦང་ལ་ཞེས་པར་ཆགས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཨེར་ཀ་༢ ཡོད་པས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་སྲིད་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་ འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭར་གྱུར། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཁང་མེད་པར་ཁང་པ་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༡ དང་དགེ་རྒན་༢ ཡོད་པར་བཤད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་མེད་ཀྱང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ཤས་སོང་རྗེས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར། སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང༌། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༣༡ བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༣༧ དང༌། གཏན་འཇགས་དགེ་རྒན་གྲངས་༡༡ དང༌། ཆོད་གན་ཐོག་དགེ་རྒན་༤ ལས་བྱེད་༣ བཅས་བསྡོམས་ལས་བྱེད་༡༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༡ ཚེས་༢༣ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་དང་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཉིས་དབར་འཛིན་ཁང་༦ ལ་ཁང་གླ་ཟླ་རེར་སྒོར་༡༠༠ རེ་སྤྲད་ནས་གླ་གཡར་ཞུ་རྒྱུའི་གན་ཡིག་བཞག་སྟེ་གླ་གཡར་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༧ ཚེས་༡༦ ཉིན་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་ངེས་སྟོན་པས་འཛིན་ཁང་༥ ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེ་བཀའ་ཡིག་(vide L.G. No.-303/Est./Edu.dated 16/07/1997)དགོངས་དོན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་ཐོག་རིན་མེད་གནང་སྦྱིན་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་སྒོར་༧༩༦༦༦༣ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་འཛིན་ཁང་༣ དང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང་༡ ཡིག་ཚང་༡ དགེ་རྒན་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚང༌། ཚོགས་ཁང་འཛིན་ཆས་དང་གློག་ཆས་རང་འགྲིགས་བཅས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁང་གླ་སྒོར་༡༠༠ གན་ཡིག་འབྲུ་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་(ཡིག་ཨང་H.Q.CTSA letter no F-8-17/97-CTSA dated-16.9.1997)དགོངས་དོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌། བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་ཁང་༤ དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་སྐོར་ར་བ་གསར་རྒྱག་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༣ ཚེས་༩ ཉིན་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་ཚུད་སྐབས་ར་སྦང་ལ་ཀུན་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ལགས་ནས་(གནས་ཡིག་ཨང་ྒKTS/CTSA-16/92/228 of dated 19/10/1992དང་སྦྲགས་ས་ཆ་ཨེར་ཀ་༢ སློབ་གྲྭར་གསོལ་སྩལ་གནང༌། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༨ ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་ཤག་༦ གི་མ་གནས་སྒོར་༥༡༦༣༠༠༠ ཅན་ཨེཅ་ཨེས་སི་ཨ་ཡི་(HSCI)ནས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་ལས་ཚད་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣།༢༠༠༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་གཏོང་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གཙོ་གྲས་གསུམ་པོ་ཞིག་གསོ་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་ལ་གློག་ཆས་བསྐྱར་འཛུགས་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང༌། ནང་ཁུལ་ར་སྐོར་གསར་རྒྱག་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་གསར་པ་༤ འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཡར་རྒྱས་དང༌། འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང་གསང་སྤྱོད་ཟུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་འགྲོ་མུས་ཡིན།\nསློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ནང་ཨིན་ཇི་དང༌། ཧིན་དི། བོད་ཡིག་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཚན་རིག་དང༌། སྒྲུང་གཏམ། རྩོམ་རིག བརྙན་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སློབ་མའི་གཞོགས་འདེགས་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་དཔྱད་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་སྩལ་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་ལྟར་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་མུས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་གནད་སྨིན་ཞུ་མུས་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་གློག་ཀླད་རྩིག་བརྙན།(LCD) རྩིག་བརྙན་འཕྲུལ་ཆས།(OHP) ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། རླུང་འཕྲིན། སྒྲ་ཕབ། སྒྲ་གཏོང་སྒྲིག་ཆས། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་དང་འཁོར་ཐག་སྣ་མང་བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཁང༌། ཚོན་དང་རི་མོ། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཀམ་པུ་ཊར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན། རྩེད་མོའི་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་བཅས་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་མང་འཛོམས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༤༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་བོད་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༣༣ ཡོད་པ་དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༠ ཡོད། དགེ་རྒན་༡༥ དང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་གྲྭ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོར་བསྡད་ནའང༌། ཕྱིས་སུ་རང་ཚུགས་ཀྱི་དབུས་བོད་སློབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་གཞི་རྩའི་ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་འཇུག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལྷན་ཚོགས་(NCERT)ཀྱིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་ཡིན་ནའང༌། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བར་གྱི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང༌། བསླབ་གཞི། ངེས་སྦྱོང་སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཞོར་བྱེད་སྒོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་དགོངས་དོན་བཞིན་ལག་བསྟར་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་ཞུ་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་ཡིག་ཙམ་ཕུད་དེ་མིན་ཆ་ཚང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག སྤྱི་ཚན་བཅས་ཀྱི་སློབ་དེབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མུས་ཐོག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་ལག་ལེན། ཀམ་པུ་ཊར་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྲོད་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱར་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ། དགོས་མཁོ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐབས་རྩལ་སོགས་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཉིན་སློབ་ཡིན་སྟབས། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དུས་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཐོག སློབ་གྲྭའི་ནང་སྔ་དགོང་རྒྱལ་གླུ་དང་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་མཐོང་ཐོས་ཤོད་རེས་དང༌། གླུ་གཞས་དང་སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཆག་མེད་འགོ་འཛུགས་ཞུ་བ་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་དང་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་ལོ་ལྟར་འཛུལ་ཞུགས་དམ་དོན་ཞུ་མུས་ཡིན།\nདབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་མ་ཟད། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང༌། ཁྱད་པར་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་བའི་འབྲས་བུར། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་དགེ་ཚོའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་སོང་ཡོད།\nབོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དཔེར་ན། གཞིས་གྲོང་ནང་བླ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཕེབས་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དང་འདུ་ཚོགས། ལས་འགུལ། ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཅི་ཐུབ། བོད་མི་རྒན་རབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ། སྤྱི་འཐུས་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ། ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ནང་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྲུན་པའི་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nལོ་བསྟར་ཆགས་སུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གཅིག་བཅས་ཡོད་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་དགོངས་འཆར་ཁག་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བའི་སླད་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཇི་ཨེས་སེ་ཎི་(G.S. Saini)དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།


Terdzo-ZI-002 - Rinchen Terdzö\nZhig po gling pa\nSangs gling lugs kyi gnas chog\nGung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang\nRTZ Volume 52\nGnas brtan bcu drug\nston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang\nby ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)\nin cycle སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ (Sangs gling lugs kyi gnas chog)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 19-24 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 19-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\n'phags pa gnas brtan bcu drug gi rjes su gnang ba'i rim pa 'di/_spre'u lo sa ga zla ba 7rdzogs pa'i sangs rgyas sku bltams pa'i gza' skar rgyal la babs pa'i yar tshes bdun la/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis zhus pa'o/_/mang+ga laM//\ngter mdzod rgyas las sangs gling gnas chog\n༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-002&oldid=113993"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:02.


Terdzo-LA-024 - Rinchen Terdzö\nA tsar+ya sa le\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos\nVolume 26 (ལ) / Pages 443-450 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 443-450. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: zhes rtsa gsum snying po gcig dril yi ge drug pa'i sgrub thabs las byang gi rim pa Ar+ya sA le'i skye ba bdun rgyud du nyams su blangs pa'i rang chos 'di yang ma 'ongs tha ma'i dus de'i chos spyod kyi skal du sbas pa'o:_zab rgya:_gu h+ya:_sku rgya:_gsung rgya:_thugs rgya:_\nRevealer colophon: bdag rang gi chos skal yin 'dra\nྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདམས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་གིས་གདམས་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ འགགས་མེད་རང་སྣང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་སྐུ༔ འབར་བའི་མེ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་བརྗིད༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་འཁྱུགས་རྫི་སྨར་བསྐྱོད༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་གྱེན་དུ་གཡོ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དར་དཔྱང་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་རྔམ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ སྟག་ཤམ་གླང་གོས་སྦྲུལ་ཆུན་གཡང་གཞིར་བཅས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུར་འགྱིང༔ གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་བཅས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཕག་ཞལ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་འོད་ཀློང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆགས་བྲལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དོན་དམ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱ༔ སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན༔ འགྲོ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རྣམ་དག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་མཚན་དཔེ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་གསོལ༔ དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གསལ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ལས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེ༔ རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་ཆོས་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ༔ ཚོགས་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྙན་འཚེར་འུར་ཆོམ་གསེང་བག་གད་རྒྱངས་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བར་མེད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་དོན་བྱས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སོ་མ་མ་ཡེངས་བྱེ་བ་བཟླ༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿབཟླས་ཁྱེར་སོ་བྱ༔ རང་ལུས་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་སྐུ་ལྔ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རང་ཆོས་འདི་ཡང་མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་དུ་སྦས་པའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ བདག་རང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་འདྲ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-024&oldid=117145"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:43.


'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston.\nVolume 016, (ma), 1a1-21b6\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ - 'od dpag rdo rje\nkhrid phran - Instruction manual\nkhrid yig - mi tra khrid drug spyan ras gzigs\nRingu Tulku: The Instructions on the Graded Path of Chenrezik Practice Called: 'The Festival of Nectar".\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༢༡-༣༦༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 321-362. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nText # in volume: 016\nPartial colophon in Tibetan: །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༎ དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།\nPartial colophon in Wylie: /'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa yongs su sdud pa'i khrid bdud rtsi'i dga' ston ces bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_sems can thams cad byang chub kyi snying po la myur du 'god par gyur cig_/ces bsngo ba'i rim pa dang bcas pa rdzogs so//_dge bas 'gro rnams sangs rgyas thob par shog/\nAuthor: 'od dpag rdo rje\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=24765"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Colds\nZhaxi hasacold. His nose is stuffed up. Zhaxi coughsalot and he hasasore throat. He felt fine last night, but now he is very sick. Zhaxi wants to go home and rest, but he can’t. He is an accountant and he needs to transfer money to each of the employees bank accounts. If he does not do this, they will not get paid on time. Zhaxi’s boss went onabusiness trip to Shanghai. He won’t be back until next week. Before he left, he asked Zhaxi to take care of the office. There are twenty office workers. They are all very busy. Hopefully, they won’t catch Zhaxi’s cold. If the employees catch colds, they might take several days off work.\nབཀྲ་ཤིས་ལ་ཆམ་ནད་ཅིག་ཕོག་འདུག། ཁོའི་སྣ་འཚུབ་ཅིང་ལན་མང་ལ་གློ་ལུ་བྱེད་པ་དང་མིད་པ་འང་ན་གྱིན་ཡོད། མདང་དགོང་ཁོ་རང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད་། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོ་བོ་ན་བཞིན་འདུག་པས། བཀྲ་ཤིས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ངལ་གསོས་ན་འདོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་རང་ནི་རྩིས་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་མི་དག་གི་དངུལ་བྱང་དུ་ཕོགས་དངུལ་སྐུར་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་གི་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་ མི་འབྱོར་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་འམ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཧྲང་ཧེ་ལ་ཚོང་དོན་དུ་བུད་སོང་། ཁོ་གཟའ་འཁོར་རྗེས་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན། ཁོ་མ་སོང་སྔོན་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཀལ་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་མི་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་བྱ་བར་བྲེལ་འཚུབ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོ་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆམ་པ་དེ་རང་ལ་མ་འགོས་ན་སྙམ་བཞིན་མཆིས། གལ་ཏེ་ལས་མི་དག་ལ་འགོས་སོང་ན་། ཁོ་ཚོ་ལས་བཤོལ་བྱས་ནས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་དགོས་པས་སོ།།\nTrue or False འགྲིག་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ།\n1. Zhaxi is sick.\n2. All twenty office workers are busy.\n3. Zhaxi’s boss is on vacation.\n4. An accountant needs to be good at math.\n5. Employees get paid.\nYes or No – Share your opinion. ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།\n1. Zhaxi should stay at work.\n2. Zhaxi should go home immediately and eat chicken soup.\n3. The employees should avoid touching their nose, eyes, and mouth.\n4. Zhaxi should cover his mouth when he coughs.\n5. It’s okay if the employees get paid late.\nWriting – What do you do when you haveacold? འབྲི་བྱ་སྦྱོང་བརྡར། ཁྱེད་ལ་ཆམ་ནད་ཕོག་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nI haveabad cold. ང་ལ་ཆམ་པ་ལྗིད་མོ་ཞིག་ཕོག་འདུག\nMy nose is stuffed up. ངའི་སྣ་འཚུབ་ཡོད།\nI coughalot. ང་ཐེངས་མང་བོ་ལུས་པ་ཡིན།\nI haveasore thorat. ངའི་མིད་པ་འང་ན་བཞིན་ཡོད།\nI felt fine yesterday. ཁ་སང་ང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད།\nNow, I'm very sick. ད་ལྟ་ན་བཞིན་ཡོད།\ntransfer money to each employee's bank account (I will go to the bank and transfer one thousand RMB to your account.) ལས་བཟོ་བའི་དངུལ་བྱང་དུ་གླ་ཕོགས་སྐུར་བ། ༼ང་དངུལ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སྟོང་གཅིག་སྐུར་རྩིས་ཡོད།༽\nIf he does not do this, they will not get paid on time. (If you don't tell me, I will not know. If you don't come, I'll be sad.) གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་ལ་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་འབྱོར་མི་ཐུབ།༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ན། ངས་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མ་ཡོང་ན། ངའི་སེམས་སྡུག་རྒྱུ་རེད།༽\nto go onabusiness trip(He went onabusiness trip to Lhasa.) ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ།༼ཁོ་ལྷ་སར་ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་སོང་།༽\nwon’t be back until (He is studying in the UK and won't be back in China for two years.)….བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན་པ། ༼ཁོ་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་། ལོ་གཉིས་མ་འདས་ན་ཕྱིར་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད།༽\nbefore he left (Before my mother went shopping, she told me to clean the house.) ཁོ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་དུ།༼ངའི་ཨ་མ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་ལ། མོས་ང་ལ་ཁང་བར་གཙང་སྦྲ་བྱོས་ཞེས་བཤད།༽\nhopefully (Hopefully, you will never get sick. Hopefully, you will learn English really well.) རེ་བའི་ངང་ནས། ༼རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་གཏན་ནས་ན་རྒྱུ་མེད་ན་བསམ། རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་ན་བསམ།༽\nto catchacold(Wear warm clothes so you won't catchacold.) ཆམ་ནད་ཕོག་པ། ༼གོམ་པ་མཐུག་པོ་གོན་ན།ཆམ་ནད་ཕོག་མི་སྲིད།༽\ntake several days off (He took several days off work because he was ill. She took several days off from her studies when her mother was very ill.) ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་བ།༼ཁོ་ན་བའི་དབང་གིས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོས་པ་ཡིན། མོའི་ཨ་མ་ན་དུས་མོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཚམས་ཉིན་འགར་བཞག་པ་ཡིན།༽\nvacation གནང་བ། དགུན་གནང་ངམ་དབྱར་གནང་།\ngood at (He is good at shooting arrows. She is good at sewing.) …ཕྱོགས་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༼ཁོ་མདའ་འཕེན་པར་ཧ་ཅང་མཁས། མོ་ཚེམ་བཟོ་ཐད་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༽\nchicken soup (I like mutton soup better than chicken soup.) བྱ་ཤའི་ཁུ་བ། སེམས་གསོ་བདུད་རྩི། ༼ང་བྱ་ཤའི་ཁུ་བ་འཐུང་རྒྱུ་ལས་ལུག་ཤའི་ཁུ་འཐུང་རྒྱུར་དགའ།༽\nshare your opinion (Should men stay at home and take care of children – share your opinion.) ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།༼སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་བྱིས་པ་སྙོར་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཐོན་དང་།༽\navoid touching(Avoid touching things that are very hot. You should avoid touching dirty things.) རེག་མི་ཉན་པ་དང་འཛེམ་དགོས་པའི་དངོས་པོ།༼རེག་མི་ཉན་པའི་དངོས་རྫས་དག་ནི་དྲོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གད་སྙིགས་སམ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ལ་འཛེམ་དགོས།༽\ncover your mouth (Cover your mouth when you cough. Cover your mouth when you yawn.) ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༼ཁྱེད་རང་ལུ་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གླལ་བ་བྱེད་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༽\nit's okay if (It's okay if you come late. It's okay if you visit me and stay for some days.)…བྱས་ན་འགྲིག་པའམ་ཆོག་པ།།༼ཁྱེད་རང་ཡོང་རྒྱུར་འཕྱིས་ན། དེ་འང་ཆོག། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ངར་ལྟ་རུ་ཡོང་སྟེ་ཉིན་འགར་བསྡད་ན་འགྲིག་གི།༽\nget paid (I want to get paid on the first day of each month.)གླ་ཕོགས་ལེན་པ་། གླ་ཕོགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ།


Wylie:amchog\nThe Amchok isaGeluk incarnation line which was established in the 18th century. The King of Amchok kingdom, covering much of southeast Amdo, gave the First Amchok Sonam Chopel his title. The line was established when the Second Amchok Konchok Tenpai Gyeltsen was recognized as the reincarnation of Sonam Chopel. The Amchok lamas' seats were Amchok Monastery and Amchok Tsenyi Monastery.\nb.1783 - d.1848\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༣ ལོར་ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nb.1849 - d.1944\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཁག་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་མདོ་རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དེ་རུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༩༠ ལོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས།\nName Variants: Jamyang Khyenrab Gyatso ; Lobzang Khyenrab Gyatso ; Yangchen Zhepai Dorje


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\n༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\nAuspicious wishes and words of advice\n༄། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་དང་ལས་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ ཡོངས་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཆོས་གྲོགས་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ། ད་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་མཚམས་འདྲི་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nསྤྱིར་ལོ་གསར་དང་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དག་འགྲོ་བ་ མིའི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསམ་ཞིབ་ཞིག་བྱེད་ན་ང་ཚོ་ལོ་གསར་པ་དང་། སྐྱེས་སྐར་སོགས་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇི་ཉེར་སོང་བ་ཞིག་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ མཚུངས། དེ་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་འོས་མིན་དང་དེས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་འདིའམ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཞིག་དངོན་སུམ་སྟེར་གྱིས་ཡོད་མེད་དེ་ དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལོ་གསར་འདི་ཡང་། ཆུ་ནང་གི་ཉ་མོ་སྲོག་འཕྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་རོ་ལྡན་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་དེས་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་གསར་སོགས་ཀྱི་དགའ་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་གསར་པའི་ཉིན་འདིར། བག་མེད་སྤྲོ་འཁྱམས་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་འདས་ཟིན་ པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་དགེ་ འབྲས་དང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ལོག་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། འདས་ཟིན་པའི་འཚོ་བས་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ རྒྱུ་བྱས། དཔྱད་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས། བླང་དོར་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་མཐུས། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཤོས་སུ་འགྱུར་སྲིད།\n༡༽ དེ་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་གཞན་སྨོན་རང་ སྐྱིད་ཞིག་བྱེད་ཟིན་པས་སྡོམ་རྩིས་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱག་རྒྱུ་ འདུག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བློ་བདེ་བག་ཕེབ་ངང་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དག་ལ་ངལ་མེད་སྤྲོ་དགའི་ངང་འཇུག་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟེག་ ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཐུབ། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བདེའི་བློ་དེ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་གནས་སྲིད།\n༢༽ གལ་སྲིད་དཔྱད་ཞིབ་བརྒྱུད་འདས་པའི་ལག་རྗེས་ནང་། གནས་སྐབས་ཆགས་སྲེད་དབང་གིས་རང་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་བྲལ་ཏེ། བག་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཆེའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་ རྣམ་གཡེང་ངང་མཐུས་ཤོར་ཐོག་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དང་ཆུད་ཟོས་ཕྱིན་ཡོད་ན།\nགང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་མཐུད་ཁ་སང་ནས་བསགས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ངང་བསྒུགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཁྲལ་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་ གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་དུ་ལྷག་ཡོད།\nལོ་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དེས་རང་གི་དཀའ་སྡུག་གིས་འཁོར་ཡུག་རྙིང་པ་དེ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་ལ་གཏོང་ཡང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལྟར་སྣང་གིས་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། གང་འདྲ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ལོ་གསར་པ་འདིས་བརྒྱུད། གནས་ལུགས་གསར་པའམ་ལྟ་བ་གསར་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nདེ་ཡང་སྔར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པ་དག་ དོར་ནས། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་བདེའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་ ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ།\n༣༽འབྲས་བུ་གཏན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་དག་ མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རང་ཞིགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ཆབས་ཅིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་འགགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ན། ད་ལྟའི་ལོ་གསར་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་དེ་དག་རང་ལ་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པ་དང་། མི་འདོད་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་དག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའམ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གྲོགས་ སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཐུབ། མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་ངང་གཏན་བདེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕངས་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྙོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་གསར་ཞིག་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་ སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་ཕྱི་མར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ སྙིང་དེ་ཡང་ལོན་སྲིད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན། གཅེས་སྤྲས་འོས་ཤིང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དེ་ད་གཟོད་དངོས་ སུ་མྱང་ཐུབ་བོ།\n༄། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་པདྨ་ཤེར་སྒྲོན་ནམ། ཐའེ་ཝན་གྱི་དགེ་བསྙེན། གཏན་ཚིག་རིག་པའི་འབུམ་རམ་པ། (ཚོཝེ་གྷ་ཤིན) གྱིས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་འདི་ལ། ཤིས་ཚིག་ཞིག་འབྲི་རོགས་ཞེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་ངང་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐའེ་པེ་ ནས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ལོ་གསར་གྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་ སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་མདོར་བསྡུས་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཤར་ སྤྲུལ་སྐྱེ་མིང་གསུམ་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་དེས་བལ་ཡུལ་ས་ལྷག་རྡོ་ལྷག་ མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དེར་གནས་པའི་སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་རང་ཤག་ ཏུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢/༡/༦ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༣༨ ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༣ ཉིན་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n一般於新年和生日作慶祝活動的習慣，可以是人類的風俗。但仔細思維，我們 從新年和生日起，已更接近死亡，這和慶祝同時。對此而言，是否應慶祝？這能否為個人的今生或來世，真實帶來能夠利益的快樂？這樣的觀察是極為重要的，否則 我們這新年，和水中魚類將奪命的鐵鉤誤以為美味的食物般，沒有兩樣。因此我們應該要先了解，要作或不要作？作什麼和為什麼作新年等慶祝？\n1、經由這樣的探討，作了別人羨幕、自己快樂、令人生具有意義之事，加起 來若能歡喜地進行，則不僅能夠自然地安住在舒暢安穩中，將來也能自然到達多方面不必辛勞就能得到歡喜的道階。若能那樣，特意追求而去慶祝也可以，不慶祝也 可以。怎麼說呢？因為和平的心，平常就安住在自己心中。\n2、假使經過探討，過去的成果中，因暫時的貪愛，連自我改正的機會也沒 有，並以放逸鋪張而失去重要的價值，令所有光陰都於渙散中浪費掉，而空盡、虛耗人生，那麼今天新年的慶祝，只是自我欺騙而已，實際上不可能得到真正的快 樂。怎麼說呢？因為有接續昨日所累積的問題、不能確定的狀況，和要在眾多事務當中等待，有那些擔心和困苦擺在前面，而把問題留在未來。新年的來臨，不能令 自己舊有的困苦相續有任何改變，也無法捨棄。因此相較於近似地慶祝新年，勝義的新年慶祝更為重要。\n能那樣證悟，則不僅現在這幻相會自己壞滅；同時由這所產生的痛苦，也能夠 自行斷滅；未來方面，真正新的正確見地、行為，也一定能在心中生起。若那樣生起，現在新年時，互相祝福的那些賀詞，自己自然具有；不想要的違緣之類，會自 行消散，或能自然轉變成順緣之助伴；究竟上，也能在無辛勞中，證悟永恆安樂的佛果。若是那樣，不僅能變成特別殊勝的新年，今生會是快樂的人生，來世也會得 到沒有期待、疑慮的要義。這樣的話，現在才能真正體驗值得珍惜、快樂的新年慶祝。\n(台灣新竹 盧瑞棻 居士 中譯)\nThe vast wondrous, most supreme teachings of the nine vehicles within this world.\nArises from the enlightened intent of the auspicious youthful Buddha Shakyamuni\nAnd the excellent spiritual teachers, holders of the treasury of the pith instructions, the source of all happiness,\nMay their essence rain down on all those excellent gatherings of fortunate students.\nI and all those students who have accumulated past merit and the faithful connected through the power of karma and also to all sponsors and related dharma friends: in the coming New Year I offer my greetings, Auspicious prayers and Tashidelek.\nIn general New Year Celebrations-Losar and birthdays parties are part of the customs and culture of people in this world. However according to the Buddhist perspective, if we really think about it, the New Year and birthday celebrations are only bringing one closer to death so it is little hard to say whether it is appropriate to celebrate or not. Therefore we must check whether the celebration helps us in this life or in future lifetimes to gain real joy and happiness or not. If not our celebration of Losar is likeahook with tasty bait thrown in the water to deceive the fishes who will then lose their life. In the same way we might also be losing precious time, energy, wealth and so forth. Therefore first we must think about why and know for what purpose we are celebrating Losar etc.\nIn general on Losar day through our not recognizing our careless behavior we are just wasting our time. Therefore if we carefully check our past actions or behavior during the day and then have awareness of what we are doing, our Losar celebration will become meaningful.\nWhen we check our past deeds it doesn’t mean that past actions can be reversed but we should know past living experiences as the cause to experience suffering and happiness. Examination of the experiences become the circumstance and through that the result, which shows the way for what to abandon and what to accept.\nThus the rest of ones human life becomes meaningful with fortunate circumstances and all becomes extremely excellent.\n1) Like that through examination, one’s life work will become meaningful, help others to aspire to do good and oneself will gain happiness. If one calculates what positive result one has achieved this brings self confidence and joy and will be able to remain naturally withajoyful mind inastate of relaxation.\nMoreover in the future wherever we go we will be without hardship, and are able to joyfully enter the levels of the path and automatically reach the ultimate.\nIf that happens then we don’t need to deliberately strive, its fine if we do the celebration and also OK if we don’t do the celebration. If you ask why? It is because this peaceful, joyful mind exists continuously within your own mind.\n2) In case, through examining the past results, we momentarily fall under the power of attachment and craving, we won’t have the time to review them or go over.\nInstead if through complete carelessness, ones precious, priceless time is completely wasted, squandered and empty of meaning, today’s Losar celebration will only be oneself deceiving oneself and one will not able to attain the genuine, ultimate joy and happiness.\nIf you ask why that is? It is because already one has continuously accumulated hardships which are not yet decided, is the circumstance and so many things are waiting for you to do, causing anxiety and tension. You still have to face those difficulties and worries in front of you.\nThat is why in this coming New Year you will be surrounded by the old suffering, difficulties and hardships which you have not been able to get rid of or change.\nThat’s why instead of this temporary Losar it is much more important to celebrate the ultimate Losar.\nSo if one asks what is necessary in order to celebrate the ultimate Losar? Through this temporary Losar one must exert oneself in the method which gives rise in ones mind stream to the fundamental abiding nature of reality and pure view.\nAlso by getting rid of and purifying the basis of the past sufferings, the old wrong view and conduct, then in the future whatever direction on the path to ultimate happiness one takes, one must make effort to develop in ones mind streamafresh completely pure view and conduct.\nIn order to develop ones mind:\n1) As the basis, one needs to possess proper motivation, renunciation and bodhicitta.\n2) As the path, one needs to practice these three: listening to the teachings, contemplating them and meditating on them.\n3) And as the result, one needs to realize, that all things, the world and the beings in it, are the ultimate nature of the great equanimity, unfabricated, spontaneously present, the luminosity of emptiness (emptiness -luminosity).\nIf one realizes that then present illusionary appearances will naturally dissolve or collapse. And together with that, the present occurring suffering will naturally to be stopped. In the future, one will certainly be able to develop in ones mind stream the genuine, completely pure view and conduct. If one can develop that then during this present Losar no need to say and send greetings because they are inherently within you and on top of that all kinds of unwanted adverse conditions automatically disappear and favorable conditions will naturally arise to help one.\nFinally one will actually achieve the state of effortlessness, the level of everlasting happiness. When that happens it will be to become an extraordinary (noble) Losar, moreover this life will be joyful and happy and in the future you will be separated from hope and fear and be able to accomplish the essence. It isaLosar celebration worthy of praise and esteem, full of joy which we are able to actually experience at this very moment.\nIn order to completely realize the fundamental natural state likeastainless lotus\nthe vast melodious teaching of the Buddha Shakyamuni, resounds like thunder of the dragon\nTaught two thousand and some hundred years ago.\nIn this coming New Year may the enlightened ones will bestow the auspicious celebration.\nIn order to fulfill the humble request via email of my student the Taiwanese Ph.D upaska Pema Sherdron, Chinese name TSUI Ke-Hsin on the occasion of the New Year of the Water Dragon, this written by the third Shatrul Damcho Gyamtso in Nepal, at Ngagyur Garwang Drodul Ling near the the stupa of Salhag Dolhag in Chabahil, on the sixth of January 2012 or according to Tibetan Calendar the year 2138 of the Iron Rabbit, the thirteenth of the eleventh month. As requested I decided in relation with this New Year message to tell briefly what attitude one should have and how to practice the celebration of the New Year.\n(English translation by Ani Lodro Palmo)


བོད་སྐད། - Wikipedia\n(བོད་སྐད ལས་ ལོག་བཏང་ཡོདཔ་)\nབོད་སྐད་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་དེ། སྤྱིར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ལས་འབྲོག་པའི་སྐད་ནི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཅིང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཐོན་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་སུ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གདངས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། ད་ཆར་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་གསེས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྟོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་། བར་ཁམས་པའི་སྐད་དང་། སྨད་ཨ་མདོའི་སྐད་རྣམས་སོ། བོད་སྐད་ནི་ཧོར་སོག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བལ་པོ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་སྐད་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྲུའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་སྒྲའི་འདོན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁུལ་ཡོངས་དང་། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རླབས་ཆེན་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པ་སོགས་སྙིང་ཆུང་ཆུང་སྡར་མ་འགའ་རེ་རྒྱ་མིར་སྐྲག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་རབས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མིག་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཅན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བལྟས་པ་དང་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས། ད་དུང་འབྲུག་རྒན་སྡར་མ་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསེར་ལྟ་བུ་འདྲ་བོ་དེར་ཧིན་སྐད་དང་བལ་སྐད། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་སོགས་ཀྱིས་བསྲེས་ལྷད་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས་སྐད་ཡིག་འདིའི་མིང་ལ་རྫོང་ཁ་ཟེར་བ་ལས་བོད་སྐད་ཡིག་མི་ཟེར་ཅེས། མཛེ་བོ་རང་སྣང་མཐོ་བ་ལྟ་བུར་བླུན་པོ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་གུན་རེད་དོ། །\nཀ [ka] ཁ [ˈka] ག [ɡa] ང [ŋa]\nཅ [tɕa] ཆ [ˈtɕa] ཇ [dʑa] ཉ [ɲa]\nཏ [ta] ཐ [ˈta] ད [da] ན [na]\nཔ [pa] ཕ [ˈpa] བ [ba] མ [ma]\nཙ [tsa] ཚ [ˈtsa] ཛ [dza] ཝ [wa]\nཞ [ʑa] ཟ [za] འ [ɥa] ཡ [ja]\nར [ra] ལ [la] ཤ [ɕa] ས [sa]\nཧ [ˈa] ཨ [a]\nབོད་སྐད་ནི་ཡུལ་ཁག་ལྔའི་ནང་གི་ཡུལ་མིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད། བོད། འབྲུག བལ་པོ། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཐན་བཅས་ཡིན། བོད་སྐད་ནང་ཁུལ་ལ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཤིག་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་བློ་ངོར་ཡོད་ཚད་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐུབ་མེད། སྣོན་འཕྲི་དང་། མིང་འདོགས་སྟངས། དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་རོགས།\n• དབུས་སྐད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོང་གཏོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁ་ཤས། • གཙང་སྐད། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ། • ཀོང་པོའི་སྐད། ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ། • སྟོད་སྐད། མངའ་རིས་ཁུལ། • ལྷོ་ཁའི་སྐད། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ། • ཧོར་སྐད། ནག་ཆུ་ཁུལ། • ཁམས་སྐད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ། བདེ་ཆེན་ཁུལ། ཁམས་སྐད་བཤད་མཁན་ནི་ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཅོ་ནེ་དང་མངའ་རིས་ཁུལ་དགེ་རྩེ་རྫོང་སོགས་སུ་ཡང་ཡོད། • ཨ་མདོའི་སྐད། མཚོ་ཤར་ཁུལ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མགོ་ལོག་ཁུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ། རྔ་བ་ཁུལ། ད་དུང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གསེར་རྟ། ལི་ཐང་། དཔལ་ཡུལ་སོགས་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཨ་མདོའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡིན།\n• རྫོང་ཁ། རྫོང་ཁ་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་སྤྱོད་སྐད་ཡིན། རྫོང་ཁག་ཉི་ཤུའི་ནང་གི་རྫོང་ཁག་བརྒྱད་དེ། ཐིམ་ཕུ། སྤ་གྲོ། པུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། སྒར་ས། ཧའེ། རྡ་གར་ན། ཆུ་ཁ་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་ཡིན། • ཁྱོད་ཅ་ང་ཁ། ལྷུན་རྩེ་དང་མོན་སྒར་རྫོང་སོགས། • ལ་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་གི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • མེ་རག་ས་སྟེང་འབྲོག་སྐད། བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གཅིག • དུར་གྱི་འབྲོག་སྐད་དམ་འབྲོག་སྐད། བུམ་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཁག་གཅིག\n• ཤར་པའི་སྐད། ཤར་པའི་སྐད་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་གངས་ཅན་མཛོད་ལྔའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁག། དེ་ཡང་ཤར་ཁུམ་བུ། རྡོ་ལ་ཁ། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས། སན་ཁུ་ཝ་ས་སྦ། སེན་དྷུ་པལ་ཅོག་སོགས་དང་ད་དུང་བོད་ཀྱི་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡོད། • དོལ་བོའི་སྐད། དོལ་བོ་རྫོང་། • གློ་བོའི་སྐད། གློ་སྨིན་ཐང་རྫོང་། • གྲོག་པོ་སྒོ་ལའི་སྐད། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག\n• འབྲས་ལྗོངས་སྐད། འབྲས་ལྗོངས་སམ་སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་ཁུལ། • ལ་དྭགས་སྐད། འཇམ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་ལ་དྭགས་རྫོང་། སྐར་རྒེལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་སོགས། • པུ་རིག་སྐད། ལ་དྭགས་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • སྤི་ཏི་སྐད། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི་སོགས། • གར་ཞྭ་སྐད། ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི། • ཉམ་སྐད། ཁུ་ནུ་རྫོང་།\n• སྦལ་ཏིའི་སྐད། སྦལ་ཏི་སི་ཐན་དང་རྒན་ཆེ་སོགས་པ་ཀི་ཐན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ།\nSándor Kőrösi Csoma 1834 Essay TowardsaDictionary, Tibetan and English Printed at the Baptist Mission Press \nSandor Csoma de Körös 1834 A grammar of the Tibetan language Baptist Mission Press Volume 1\nH. A. Jäschke 1865 A Short Practical Grammar of the Tibetan Language, with Special Reference to the Spoken Dialects\nH. A. Jäschke 1866 Romanized Tibetan and English Dictionary\nH. A. Jäschke 1871 Handwörterbuch der Tibetischen Sprache, Part 1 Unitätsbuchhandlung\nHodgson, B. H. (Brian Houghton) 1874 Essays on the languages, literature, and religion of Nepál and Tibet London, Trübner & co.\nH. A. Jäschke 1881 Tibetan-English Dictionary Taylor & Francis \nHeinrich August Jäschke 1881 A Tibetan-English dictionary, with special reference to the prevailing dialects: To which is added an English-Tibetan vocabulary Printed by Unger Brothers (T. Grimm)\nHeinrich August Jäschke 1883 Tibetan grammar Trub̈ner & co. \nHeinrich August Jäschke 1888 Tibetan grammar Trub̈ner & co.\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan-English dictionary with Sanskrit synonyms, Volume 1 Bengal Secretariat Book Depot Volume 2\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan English Dictionary With Sanskrit Synonyms Motilal Banarsidass Publ. \nŚarac Candra Dāsa 1902 A Tibetan-English Dictionary: Compact Edition with Sanskrit Synonyms Asian Educational Services\nVincent C. Henderson 1903 Tibetan Manual Inspector General of Chinese imperial maritime customs\nHannah, Herbert Bruce 1912 A grammar of the Tibetan language, literary and colloquial. With copious illustrations, and treating fully of spelling, pronunication, and the construction of the verb, and including appendices of the various forms of the verb Calcutta, Printed at the Baptist mission press\nBell, Charles Alfred, Sir 1919 Grammar of colloquial Tibetan Calcutta, The Bengal secretariat book depot\nHerbert Bruce Hannah 1996 A Grammar of the Tibetan Language: Literary and Colloquial (with Copious Illustrations and Treating Fully of Spelling, Pronunciation and the Construction of the Verb and Including Appendices of the Various Forms of the Verb) Motilal Banarsidass Publ.\nH. A. Jäschke 2003 Tibetan-English Dictionary Courier Dover Publications\nH. A. Jäschke 2004 Tibetan-English Dictionary Routledge\nPlease translate this article into Dzongkha or check its translation.\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=བོད་སྐད།&oldid=28604" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༢ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༢༡, at ༡༧:༥༥.


Doctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ། - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nDoctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༤ ཉིན་སྤེལ། vot.org\nཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེ་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བརྟེན་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཚོས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་འདུག\nཁ་སང་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ AMC གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་གློག་བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་རྐང་འགན་བཞེས་ཐོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་ས་གནས་བོད་རིགས་ཁག་ཅིག བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་གྱིས་གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་མདུན་སར་ཕྱག་ཏུ་བོད་གནས་ཡོད། བོད་མི་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སོགས་འཁོད་པའི་སྦྱར་ཡིག་བསྣམས་ནས་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་དུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་གནང་འདུག\nགཞིན་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་སྟོན་མཁན་ Marvel Comics ཡིས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་སྒྲུང་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་དུ་བསྐྱོད་ནས་བོད་མིའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ནུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་སྐོར་སོགས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེར་བོད་རིགས་སམ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་མི་རིགས་ཤིག་མ་བཞག་པར་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ Tilda Swinton བཞག་པ་མ་ཟད། གློག་བརྙན་དེའི་ཁྲབ་སྟོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ Robert Cargill ལགས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་དོན་ནི་གློག་བརྙན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲོམ་རར་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་ཕྱིར་ཆེད་དམིགས་གནང་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་དོན་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་འཁྲབ་སྟོན་པ་བོད་ མི་ཞིག་བཞག་ཚེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་བར་དོགས་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བེུད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nའོང་ཀྱང་ཁ་སང་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འགན་འཛིན་པ་དབུ་རྒྱན་ལགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་གི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་པར་ཁོང་གིས་ Dr. Strange ཞེས་པའི་སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་བོད་མིའི་རྣམ་པ་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཐབས་སོགས་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་རངར་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་བར་བསྐྱོད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་དཔྱད་པ་ཞིག་གནང་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་གསུང་ཞིག་གནང་གལ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་དེ་ཉེ་ཆར་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཨ་རི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n(Visited ༨༩༤ times, ༡ visits today)


ལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Help with Books\nལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་དཔེ་དེབ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན། གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་བོད་ཁང་ཐེབས་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་གཞིས་ཆགས་འདིའི་ལས་འཆར་རིམ་པ་དང་པོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་སོན་བྱུང་ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ལས་འཆར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nP.O. Tibetan Colony, Mundgod 581411\nDistt. Karwar, Karnataka State\nདཔེ་མཛོད་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་ཁུལ་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར། ལས་གཞི་བརྒྱུད་གཞིས་ཆགས་མི་མང་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཆེད་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འོས་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།\nའདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་འདི་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཁུལ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། མི་འབོར་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཡི་མི་འབོར་༡༦༠༠༠སྐོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞིས་ཆགས་འདིར་གཞིས་གྲོང་ཁག་ ༩ དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུང་བཅས་གདན་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡོད།\nགཞིས་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་བུ་བཅོལ་ཁང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་ཁང་ཁག མི་མང་མཉམ་འབྲེལ། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་སོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཡོད།\nཔར་བསྐྲུན་བདག་དབང་། © 2008-2020 Help with Books


Terdzo-CHA-024 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 483-494 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 483-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gong ma rnams kyi phyag rgyun ltar spros bcas tshogs gsog gi cha rkyen du thugs gsang las bsgyur so gud du bkol ba ste/_blo gros mtha' yas kyis rtag brtan 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁ་འགེངས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཟིན་ནས། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་སོགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཤགས་པ་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་གོང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་གསང་ལྟར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་འདུས་པ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་བརྟན་ཅིང༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ག་པུར་ཙནྡན་ཨ་གར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་འབྲུ་མར་རྩི་མར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་དཔག་མེད་སྦྱར༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བཤོས༔ རོ་ལྡན་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རོ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་སྐྱ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྣང་གསལ་དག་པའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྒྲ་སྙན་དག་པའི་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་སྤོས་ཁང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་དྲི་ཡི་སྤོས་མཆོག་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ སྣང་སྲིད་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ན་བཟའ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག་བྱའི་ཚོགས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་མདོག་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲུལ༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་རིག་མ་ནི༔ དཀར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རབ་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་རིག་མ་ནི༔ དམར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རྔ་ཟླུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ མཐིང་ག་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སྙན་པའི་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་མ་ནི༔ སེར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ གསུང་སྙན་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་དྷེ་ཀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རིག་མ་ནི༔ ལྗང་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿམུ་གུ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ༴ ལས་ཅན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་བཞི་ཡི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་མཆོག༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་གོ །འབུལ་དྲང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང་། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་གོང་དུ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཐུགས་གསང་ལས་བསྒྱུར་སོ་གུད་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-024&oldid=128213"