སྟོབས་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༠༨ཉིན།\nརྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་རིག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ངེས་གཏན་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མཆིས་ལ་དེར་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདིར་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་དང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རེམ་གསལ་འདོན་བྱ་རྒྱུར་རོགས་རམ་གྱི་ནུས་པ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ།\nརྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩའི་གནད་དོན་དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ལས་འགུལ་དང་ཆེས་ཐོག་མའི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་རིང་པོའི་ནང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩའི་སྐོར་ཞིབ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ།\nལད་ཟློས་བྱས་པ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྟག་པར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་དེས་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཞི་ལ་ཡི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ད་མོ་ཁེ་ལི་ཐི་སིས་ལྟ་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་“ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་ང་ཚོས་དུད་འགྲོར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་མ་ཟད། དུད་འགྲོའི་སློབ་ཆུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལས་རས་འཐག་དང་གོས་ཚེམས་སྟངས་ཤེས་པ་དང་། བྱ་ཁུག་རྟ་ནས་ཁང་པ་བཟོ་སྟངས་ཤེས་པ། ངང་པ་དང་བྱ་རི་སྐྱེགས་སོགས་གཞས་གཏོང་མཁན་ནས་ང་ཚོས་གཞས་གཏོང་སྟངས་ཤེས་པ་རེད་”ཅེས་དང་“མིའི་སྐད་བརྡ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རླུང་གི་ལད་ཟློས་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཐ་ཡིས་མཛད་པའི་《སྙན་ངག་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་རིག་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ་“ལད་ཟློས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་།མིས་ཐོག་མར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེའང་ལད་ཟློས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལད་ཟློས་དེ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་མངོན་པར་མཚོན་བཞིན་ཡོད་”ཅེས་དང་“སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན། སྙན་ངག་གི་འབྱུང་རྩ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་”རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ནི་“གཅིག་ནི་ལད་ཟློས་དང་། གཉིས་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དལ་ལྷོད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་”དེ་དག་ནི་མིའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མི་འདྲ་བའི་ས་ནི་དབྱིབས་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་“ཚོས་མདོག་དང་བཟོ་ལྟར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་དང་”རོལ་མོ་ནི་“སྐད་གདངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ། ” སྙན་ངག་ནི་“སྐད་ཆ་དང་སྒྲ་གདངས་དལ་ལྷོད་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་ནི་ལད་ཟློས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་དེ། གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དེ་དག་ལ་ལད་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད་པའི་དེ་རིང་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་འགའ་རེར་ལད་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཐ་ཡིས་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ལས་ལད་ཟློས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལག་ལེན་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད་པ་རེད།\nརྩེད་མོ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་འདི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཁང་ད་ཞེས་པས་བཏོན་ཞིང་ཁང་ད་ཡི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ཡིད་སྤྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་དབང་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ངག་ནི་”ཡིད་སྤྲོས་ནུས་པའི་རང་དབང་གི་རྩེད་མོ་ཡིན་”“རོལ་མོ་ནི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་”སྒྱུ་རྩལ་དེ་རང་དབང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ལ་མཚུངས་ཆོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩེད་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ཀས་མི་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ཐུབ་པ་དེ་རེད། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་ཞི་ལ་ཟེར་བ་དང་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་སི་པིང་སེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད། དེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་བཞག་ཡོད། ཞི་ལ་ཡིས་ལད་ཟློས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ནི་མེད་ན་མི་འགྲིག་པའི་གྲུབ་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དངོས་དེ་མ་ཡིན། ལད་ཟློས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ད་དུང་ནུས་པ་སྔ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། རྩེད་འཇོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྒྱུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་དེ་རྩེད་འཇོ་ཡིན། རྩེད་འཇོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་དུད་འགྲོའི་ཁོངས་ལས་ཁ་བྲལ་རྗེས་མཛེས་རྒྱན་དང་རྩེད་འཇོ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བའི་གཞི་དེ་ཡིན་པར་འདོད། བརྗོད་ཚུལ་དེ་རིགས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རེག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཤིང་། གནའ་རབས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱིས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་མེད་པ་རེད། སི་པིང་སེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་ཚང་མ་ནུས་ཤུགས་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཏོན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ནི་རྩེད་མོས་བསླང་བའི་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྩེད་མོ་ནི་འཚོ་བའི་སྐྱེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་མིན་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་ཐ་ན་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།\nརིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མིའི་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨད་ད་ཧ་·ཐ་ལ་ཡིས་བཏོན་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ངོས་འཛིན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་གནའ་རབས་ལྷ་འབེབས་མཁན་གྱི་ལག་ལེན་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནམ་ཡང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ། རི་ཆུ། ཆར་རླུང་། གློག་ཐོག་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་མེད་པར། དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་ལྷ་རུ་བཀུར་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་འགྲོ་བ་དང་ཡང་ན་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་གི་བསམ་དོན་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་དེ་དག་ལ་བཅོལ་བ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་རང་ཉིད་ལ་གྲོགས་གཏན་བྱེད་པར་བསམ་པས། ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལྷ་པ་དང་མོ་པ་སོགས་བྱུང་། ལྷ་པ་དང་མོ་པ་དེ་དག་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མཁན་དང་། དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁོ་ཚོའི་མོ་ཚིག་དང་རི་མོ་ལྷ་འབེབས་གསོལ་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་གྱི་ནང་ནས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་འདོད། མོ་བཤད་ནི་ཀླད་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་ཐོན་པ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་གྱི་བསམ་གཞིགས་ལས་བྱུང་བའི་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་དང་མཛེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཚུར་མངོན་པ་ཡིན་པས། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བར་རྨང་གཞིའམ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། མར་ཁེ་སིས་《འཇར་མན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་》ཞེས་པར་དངོས་པོའི་ངལ་རྩོལ་དང་ཀླད་པའི་ངལ་རྩོལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་“དེར་བསྟུན་པའི་བསམ་བློ་བ་སྟེ། གྲྭ་པའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཞིང་”“དེ་དག་ནི་གྲལ་རིམ་དེའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཞིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་བ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nམཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་“རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན་”ཞེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་སྤྲ་མི་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་དང་། མི་གསར་པ། ཀླ་ཀློའི་དུས་རབས། ཤེས་རྨོངས་ཀྱི་དུས་རབས། ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་དུས་རབས་བཅས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དང་། རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་སོགས་གྱོན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་བས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པར་བརྟེན། ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་གྱི་རིགས་མང་པོ་རིམ་འཕྲོར་ཐོན་པ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རོགས་རམ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པར་བརྟེན་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལྟ་བ་དེའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྟབས་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་རེད། སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་གཉིས་ནི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡང་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་རེད། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞུགས་པར་འདོད་ཅིང་། འདོད་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། མེ་ལྷ། རླུང་ལྷ། ལུས་ལྷ། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་པ་དང་། རི་བོ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་སོགས་ཡོད་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་ཡབ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་། སྲས་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཇོ་བོ་འཁྱོག་ཆེན། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ཇོ་བོ་གཡུ་རྒྱལ། ཤེའུ་མཁའ་རི། ཞོག་ལྷ་ཕྱུག་པོ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁར་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་ཅུང་མཐོན་པོ་ཇོ་བོ་མཆིམས་ལྷ་དང་། ཇོ་བོ་ངེས་གསུམ། ཇོ་བོ་གཡའ་སྒང་། ཇོ་བོ་ལྷ་བཙས་བཅས་པའི་བསྣན་པས། རྗེའི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། རྗེའི་མགུར་ལྷ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་སྔོན་ཆད་སུས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པའི་བོད་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ནའང་། བོད་ཡུལ་གངས་རེ་རྩེ་དགུའི་ལྗོངས་འདི་རུ་རྗེ་བློན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། རྗེ་བོས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་མངའ་ཐང་གི་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རློམ་པས་རེད།\nལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་དུང་ཚུར་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་མིའི་རིགས་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་རང་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་སྐྱོ་དང་། ཁོང་ཁྲོ། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་ནི་མི་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པར་བྱེད་སྐབས་སྐད་སྒྲ་དེ་གླུ་དབྱངས་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆ་དེ་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ། གཟུགས་པོའི་འགུལ་བསྐྱོད་དེ་ཞབས་བྲོ་ཡིན་པར་འདོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རང་སེམས་ནང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་འདོད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། སྙན་ངག་པ་ཞོ་ཚའི་ཡིས་“ཀླ་ཀློའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྒུལ་ཤུགས་གཅིག་ལས་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་ནང་གི་ཚོར་འདུ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་བྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཐེབས་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོ་འར་སི་ཐ་ཡིས་“མི་ཞིག་གིས་རང་ལ་མྱོང་ཚོར་འབྱུང་བའི་ཚོར་འདུ་དེ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྟོན་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་ཁམས་སུ་ཚོར་འདུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་གཡོ་བར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་སྟངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མཚོན་དགོས། མཚོན་སྟངས་དེ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ཟེར་” ཞེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་གཞི་ནི་ཚོར་འདུ་དང་བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།\n“ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ”ཅེས་པ་ལྟར།འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཡོད་ཚད་ངལ་རྩོལ་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའང་ངལ་རྩོལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། 《ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔ་》དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་ནས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཆུས་བཀང་ཡོད་པ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐམ་ས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན་《ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔའི་》ནང་། “སྲིད་པའི་སྒོ་ང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྡོལ། །སྲིད་པའི་མི་དང་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །འདམ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པའི་མེ་ཡང་བྱུང་། །”ཞེས་པ་བཞིན་མིའི་འགྲོ་བ་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་སྐབས་མི་རྣམས་ནི་བྱིས་བློའི་ཚད་དུ་གནས་ལ་དང་ཐོག་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་མི་ཤེས་པས། ལྷན་དུ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དང་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པས་ན་རིམ་བཞིན་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཤུན་གྱིས་“དེ་དུས་ཤིང་སྡོང་ཁུར་སྐབས་དེའི་ནང་གི་མི་ཞིག་གིས་ཧད་ཡོ་ཧད་ཡོ། ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་གསར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ན་རྩོམ་རིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ན་ཁོ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཅིག་རེད། དེའི་དུས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་ནའང་། མིའི་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་བར་དགྲ་ཟླར་མི་འཛིན་པར་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟས་མཉམ་ཟ་དང་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། 《རྒྱལ་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ལས་“ནོར་རྫས་ལ་སོགས་ཆགས་འཛིན་བསམ་པ་མེད། །དོགས་འཚེའི་གནོད་འཇོམས་གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད།།རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དོག་ཉུང་།། དམག་དང་འཁྲུག་རྩོད་ཚོང་དང་ཁེ་ཁྲམ་མེད། །དགྲ་དང་སྲིད་ཀྱི་སྡེ་རིས་འདོན་པ་མེད། །རང་སེམས་བཟང་པོ་དགའ་སྤྲོ་རྩེད་གླུ་བྱེད། །རང་བཞིན་བཟང་པོ་བདེ་འགྲོ་སྙོམས་པའི་དུས། །”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།\n༡. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནས་བལྟས་ཚེ་ངལ་རྩོལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཤར་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་མིའི་ཀླད་པ་དང་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆ་མེད་ཚེ་རྩོམ་རིག་ཀྱང་མེད་པས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གསར་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། འོ་ན་མིའི་བསམ་པ་དང་སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་རྒྱུན་རིང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་ངལ་རྩོལ་དང་དེ་རྗེས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ངལ་རྩོལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གསར་ཐོན་བྱུང་བར་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད།\n༢. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ཚེ། གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་དུ་ཐོན་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྟབས་བདེའི་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ངལ་རྩོལ་དང་སྟབས་བདེའི་སྐད་ཆར་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ལས་ཀའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། ལོ་ལེགས་ལ་བརྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།\n༣. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཚེ། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནི་རྩོམ་རིག་གིས་ཐད་ཀར་རྩོམ་འབྲི་བྱ་ཡུལ་དེ་ཡིན། ངལ་རྩོལ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པར་བརྟེན། གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་དེ་དག་ལ་གདོད་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་འཚོ་བ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\n༤. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གྲུབ་སྟངས་ལ་བལྟས་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་སྐབས་དེའི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ཞིང་། དང་ཐོག་གླུ་དང་། རོལ་མོ། ཞབས་བྲོ་གསུམ་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་རང་ཚུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ངལ་རྩོལ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ཨེན་ཀེ་སིའི་《སྤྲ་མི་ནས་མིར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ངལ་རྩོལ་གྱིས་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་》ཟེར་བའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུ་ལེ་ཧན་ནོ་ཕུ་ཡིས་མཛད་པའི་《སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་ནང་བཏོན་པའི་“ངལ་རྩོལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་དང་། མར་ཁེ་སིའི་《1844ལོའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱག་བྲིས་》ཞེས་པའི་ནང་གི་ངལ་རྩོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་ཁུག་དང་། བྲོ་གར་གླུ་དབྱངས་སོགས་གནས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་དག་གིས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མ་ངལ་རྩོལ་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཐོར་ཞིག་ཕྱིན་ཏེ་གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་ཐོག་ཀླད་པའི་ངལ་རྩོལ་དང་ལུས་པོའི་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ལ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གཉིས་པོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན།\nཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་ཚན་རིག་གི་ཚོད་ལྟ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཐབ་རྩོད་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་ཚང་མ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ནང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཨེན་ཀེ་སིས་“མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཟའ་འཐུང་དང་། གྱོན་རྒྱུ། སྡོད་ཁང་བཅས་ཐག་གཅོད་བྱུང་རྟིང་དེ་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཆོས་ལུགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེར་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་འགུལ་མཐའ་དག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་བཏིང་བ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དུས་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་མཐོ་རླབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བློ་མཐུན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་“དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་མཐོ་རླབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིག་གནས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་མཐོ་རླབས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཡོང་གི་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་དུས་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དེ་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་དང་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འཕོ་འགྱུར་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དེའི་གོམ་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་འོས་འཚམས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་བརྗོད་བྱ་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ཆ་ལ་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཤན་ཞུགས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ལ་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་ལ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་ངེས་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ངེས་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ཆ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཆབ་སྲིད་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་པོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ལ་འབས་འདེགས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། “ཆབ་སྲིད་ནི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་”པ་དང་། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་གཙོ་བོའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་འདོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་རིང་བས། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་རྐྱེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཏེ་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་དེ་རྩོམ་རིག་ཉམས་རྒུད་དང་འཐོར་ཞིག་ཏུའང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་“མི་བའི་ངན་རེངས་”ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནོན་ཤུགས་འོག་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། ཧ་ལམ་རྩོམ་རིག་གི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ངོ་མའི་རྩོམ་རིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད།\nམཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་འགའ་རེ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྟག་པར་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་དང་།གསར་རྩོམ་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཐབས་ཤེས། ཉམས་འགྱུར་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nཆོས་ལུགས་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཡོད་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད། འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་གཉིས་པོ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་པའི་འཆར་སོ་དེ་ཡིན། རྩོམ་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཞིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་ཆོས་ལུགས་དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སུ་བག་ཆགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འཇོག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་རབས་དེའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་མ་ཟད།སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པའང་ཐོན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། བོན་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ངེས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རིང་པོའི་ནང་དུ་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་གསར་སྐྲུན་དང་། ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྐད་གསར་སྐྲུན། ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློའི་རྒྱུ་ནོར་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཕྱིར་རང་རེའི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་མིའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་དེ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཆུ་འགོ་ཡིན། དེ་དུས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྒྲུང་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་ཁམས་ནང་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མཐོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཡུལ་སྐྱེ་དངོས་དང་། སྲོག་ཆགས་བཅས་ཡིན་ལ། ལྷ་སྒྲུང་ནང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉུང་བ་དང་། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་གང་ཟག་མིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་རང་རང་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རབ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངག་རྒྱུན་དེ་རྣམས་གླུར་དྲངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་《སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་》དང་བོན་པོའི་སྲིད་པ་ཀློང་གི་སྒོ་ང་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་དར་ཚུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་སོགས་ལྟ་བུའོ།\nརྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“དེ་ཡིས་རྡོ་བཞུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱུང་། །རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟངས་ལྕགས་སྤྱོད་པ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་འབུས་པས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་མིའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དེའང་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞིར་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞུགས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་གནའ་རབས་བོད་མིས་མཐོ་སྒང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ངལ་རྩོལ་བཟོ་སྐྲུན་ལ་བསྟོད་ར། རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་སྟེང་ནས་མི་རིགས་རང་གི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ། ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཡོད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་སྣ་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དར་འགོ་ཚུགས། 《ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་》ལས་“རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནི། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པའི་འོག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོས་མཁོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཚུགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་”(ཤོག་གྲངས་13) ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མིའི་འདུ་ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་ཐེབས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་དང་རང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་དང་བཀའ་བསྟན་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས། བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ཕོན་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་དང་གཏམ་རྒྱུད། དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་ཐུབ་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་ལ་རྒྱ་གར་དང་ཡ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངེས་ཅན་རེ་གསལ་བཤད་བྱ་ཆེད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནའང་ཉན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ངོ་མཚར་ཡིད་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་མཁན་སུ་ཡིན་རུང་གོ་སླ་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་《དམ་པའི་གསུང་རབ་》དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་《ཁོ་རན་གསུང་རབ་》དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས། ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སོ་སོ་སྒེར་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ། བྱུང་རིམ་གྱིས་མི་སེམས་འགུགས་པ། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་རང་གཤིས་གསལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པས།དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལའང་ཤན་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དེས་རྒྱུན་སྲོལ་རྩོམ་རིག་ལ་བློ་ཁམས་གསར་པ་དང་། རྩོམ་སྲོལ་གསར་པ། མིང་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་གསར་པ་འབྱིན་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྣུབས་ཏེ་བོད་སིལ་བུར་སོང་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་བྱུང་བས། རང་རང་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཆད་རྩོམ་དང་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་པས་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སྔར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་སྔར་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྐྱེས་རབས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་《དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་》དང་《སྐྱེས་རབས་སོ་བའི་》སོགས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྩོམ་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་《བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་》དང་དགེ་ཤེས་པོ་ཏོ་བའི་《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》སོགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བ་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་དེས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་མི་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུའང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་སྐྲུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མཛེས་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྩོམ་རིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཆེས་ཐད་ཀར་དང་ཆེས་དམ་ཟབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་མཛེས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁོ་ན་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་རིག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་ལ། གཉིས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་དང་རྣམ་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྦེ་ལིན་སི་ཅིས་“རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལས་ཕྱིར་མཚོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཁོའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་ལས་མཚོན་ཐུབ་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཕོ་འགྱུར་གལ་ཆེན་བྱུང་བ་ཚང་མ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དང་ཁོ་ཚོའི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཚད་གཞིར་བཟུང་བས་ཡིན། དཔེར་ན།“སྒྲ་དང་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆུང་ངུའམ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལྔར་གྲགས་པ་རྣམས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཡན་ལ་མ་དར་ཞིང་”ཞེས་དང་“ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ས་པཎ་ཡན་ལ་མེད། གང་དེས་དོན་བསྡུས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གསུམ་མཛད། དེ་དག་ཤོང་དཔང་འཕགས་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་མ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་སོང་ཞིང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཡང་སྟེས་དབང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་།རྩོམ་པ་པོ་དེ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཞིང་ས་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་པོར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་འབྱུང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།


མདུན་ཤོག > དྲ་ཐོག་སྐད་འཇོག > པུའུ་ཀྲང་གི་ཡིག་ཟམ།\n༡. ཐེར་འདོན་དྲ་ཚིགས་འདིས་གཙོ་བོ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁྲུའུ་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གང་དེ༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽གི་མི་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་བདག་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཞུ་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱོས།\n༢. ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་གཟབ་ནན་ངང་བྲི་དགོས་ལ། གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་འབྲི་དུས། གནད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། གནས་ཚུལ། མཇུག་འབྲས་སོགས་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྒྱའི་ཡིག་འབྲུ༡༠༠༠ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n༢. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་གནད་དོན་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་ལས། ཐེར་འདོན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དག་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནག་ཉེས་གྲུབ་ཡོད་ཚེ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་གཞུག་རྒྱུ།\n༤. དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་སོགས་ཚན་པ་རེ་རེ་གསལ་བོར་དགོད་དགོས།\n༥. འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། ༠༩༤༡--༨༢༢༥༢༡༢\n༦. ང་ཚོས༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡར་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ངེས་པས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།


News/Program Archives - Sera Je Secondary School\nNo Comments on 37th School Founding Day Wishes.\n37th School Founding Day Wishes ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་དེ་སྔའི་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༣༧ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་དུས་དྲན་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་གཉིས་མཉམ་དུ་འཁེལ་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ༸ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རིམ་བྱོན། སློབ་སྤྱི་རིམ་བྱོན་གྱིས་གཙོས་དགེ་ལས་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ལོ་ལྟར་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་སོགས་མཛད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཐེམ་སྤངས་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་འཚོག་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དྲྭ་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་བརྒྱུད། གཙོ་བོ་༸འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཆད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཞི་བདེའི་སྣང་བའི་ཁྱབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་སྤེལ། །\nToday, is the 37th School Founding Day of the Sera Je Secondary School. On this auspicious occasion of the school we all remember with all our humility and deepest gratitude, our Spiritual Leader H.H. the 14th Dalai Lama, for all his guidance and blessings, for all the Khenrinpoches, School Directors and Principals till date, we also remember all our kind and generous sponsors and supporters who have been kindheartedly supporting our school from many … Read More\nNo Comments on Distribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\n༄༅། །དེང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རང་རེའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཁྱོན་ལ་ནད་ཡམས་འཐབ་རྩོད་ཐེམ་སྤང་བཀག་རྒྱ་གནང་བཞིན་པར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཟའ་བཅའ་འབུལ་བའི་ལས་འགུལ། །\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་ལ། །\nAsagesture of our goodwill and support, Sera Je Secondary School management today distributed dry rations to poor and needy Local families to support their families during this difficult time of the spread of Novel Coronavirus/Covid-19 pandemic in India and the lockdown. In solidarity with the Government and the people of this great nation in the fight against the Covid-19 pandemic. From the core of our heart we thank all the doctors, nurses, policemen and all the people working tirelessly in the frontlines of this fight against the Novel … Read More\nWe are inviting application foraPrimary Teacher at SJSS. We haveaPRT post vacant at SJSS. Interested candidates having required qualifications can apply.… Read More\nNo Comments on Live telecast of Pariksha Pe Charcha\nToday, our students watched the live telecast of ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 from 11 AM onward. We hope they have all benefitted from the points and views shared during the program by the Honourable Prime Minister Narender Modi. … Read More\n‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nNo Comments on ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nDear students, there will be ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 to be live telecast on DD from 11 AM onward. During the program Honourable Prime Minister Narendra Modi will interact with students, teachers and parents and share valuable tips with them to ensure that they take the upcoming board and entrance exams inarelaxed manner. … Read More\nThe Annual Examination of the academic year 2019 begins from today. All the students are well prepared and reached the examination venue on time. We hope all the students will do well in their examination. Today is their first paper. We all wish them good luck for their exam.… Read More\nNo Comments on Time-Table for the Annual Examination- 2019\n༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ Here is the Time Table for the Annual Examination- 2019. The school Annual Examination will start from 11/12/2019 till 18/12/2019.… Read More\nNo Comments on Happy Childrens’ Day\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་དགེ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲོ་གཞས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་བཀོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children’s Day. It is the Birthday of the India’s First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children’s Day all across India.\nWe wish all our students Happy Children’s Day. We hadawonderful program by the teachers. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children’s Day. All the Children enjoyed the day.… Read More\nNo Comments on Annual Sports Day-2019\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད།༩ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་ཆེ། འཛིན་སྐྱོང་ལས་བྱེད། དགེ་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོར་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བླངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ། གཞན་ཕན། ལྷག་བསམ་བཅས་བཞིའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལུགས་མཐུན་དྲང་གཞག་ཡོང་སླད། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲུ་དོན་སྐྱོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁང་མཚན་བཞིའི་རྒན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་འགྲན་ཞུགས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཏེ་རྩེད་འགྲན་དངོས་གཞི་འགོ་ཚུགས་སོང་། །\nThe students of the four different houses of the school participating in the school sports day. House masters and the students have worked hard for the competition on the track and field events. We wish all the participantsasuccessful day on the track field. Physical education being part of the curriculum, the wholesome development of the children in their school is important.… Read More\nNo Comments on Karnataka Rajyotsav Day Wishes\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གནས་ཡུལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གནས་ཚང་། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་རྣམས་ཞོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། མངའ་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་དང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ།\nKarnataka Rajyotsava is celebrated on 1 November of every year. This was the day in 1956 when all the Kannada language-speaking regions of South India were merged to form the state of Karnataka.\nWe on behalf of all the students and teachers of the Sera Je Secondary School wish all our kannadiga brothers and sistersavery Happy Karnataka Rajyotsava Day.\nWe held the Karnataka Rajyotsava Day Program at school today with our librarian Mr. Richoe la and senior teacher Mr. Tenzin Choklam la gaveaspeech on the importance of the Day. And … Read More


སྡེབ་ཐོན6– Exodus6– The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus 6\n1དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོང། ངའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་བཅུག་ཟེར་ནས་ངས་ཁོ་ལ་ཨུ་ཆུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་དད་པར་དེ་ལ་ངས་ཨུ་ཚུག་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན༎\n6དེར་བརྟེན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འདི་ལྟར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་པའི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་ཏེ་སྐྱབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་ཆད་པ་དྲག་པོ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ཐར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།\n7ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་མི་འབངས་སུ་ངོས་ལེན་ཞིང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་སྐབས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཡོང་།\n8ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་འཁྲིད་ཅིང་། ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་སྟེར་གྱི་ཡིན། ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n9དེ་ནས་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཨིསི་རཱཨེ་ལ་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་། བྲན་འཁོལ་གྱི་བཙན་གནོན་དྲག་པོས་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ཚོས་མོ་ཤེས་གང་བཤད་པར་མ་ཉན་ནོ།\n12འོན་ཀྱང་ལན་དུ་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། གཟིགས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་ཉན་གྱི་མིན་འདུག རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་ཉན་སྲིད། ང་ནི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n13དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་དང་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ལ་བཏོན་ནས་འཁྲིད་འགྲོ་བའི་བཀའ་སྤྲད་ཡོད༎\n14ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རུ་བྷེན་ལ་བུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཧ་ནོག། པལ་ལུ། ཧེཛ་རོན། ཀར་མི་བཅས་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་རུ་བྷེན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n15སིམ་ཨོན་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ཡེ་མུ་ཨེལ། ཡ་མིན། ཨོ་ཧད། ཡ་ཀིན། ཛོ་ཧར། ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཤ་ཨུལ་དང་བཅས་དྲུག་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་སིམ་ཨོན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n16ལེ་ཝི་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་གྷེར་ཤོན། ཀ་ཧད། མ་ར་རི་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ལེ་ཝིའི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ། ལེ་ཝི་ཁོ་རང་ནི་ལོ་ ༡༣༧ གསོན་ནོ།\n17གྷེར་ཤོན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན། ལིབ་ནི་དང་། ཤིམ་ཨི་ཡིན་ནོ།\n18ཀོ་ཧད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨམ་རམ་དང། ཨིཛ་ཧར་དང་། ཧིབ་རོན་དང་། ཨུ་ཛི་ཨེལ་བཅས་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ཧད་ནི་ལོ་བརྒྱདང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གསོན་ནོ།\n19མ་ར་རིའི་བུ་རྣམས་མཱ་ལི་དང་། མུ་ཤི་ཡིན། དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཡིན་ནོ།\n20ཨམ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཡོ་ཀེ་བྷེད་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཏེ་མོ་ལས་ཨ་རོན་དང་། མོ་ཤེ་སྐྱེས་སོ། ཨམ་རམ་ནི་ལོ་ ༡༣༧ བར་གསོན་ནོ།\n21ཨིཛ་ཧར་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཀོ་རཱ་དང་། ནེ་ཕེག་དང་། ཛིག་རི་བཅས་ཡིན་ནོ།\n22ཨུ་ཛི་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་མི་ཤ་ཨེལ་དང་། ཨེལ་ཛ་པན་དང་། སིཐ་རི་བཅས་ཡིན།\n23ཨ་རོན་གྱིས་ཨམ་མི་ན་དྷབ་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ནཱ་ཤོན་གྱི་སྲིང་མོ་ཨེ་ལི་ཤེ་བ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ནས། མོ་ལས་ན་དྷབ་དང་། ཨ་བྷི་ཧུ་དང་། ཨེ་ལི་ཛར་དང་། ཨི་ཐ་མར་སྐྱེས་སོ།\n24ཀོ་རཱའི་བུ་རྣམས་ནི་ཨསི་སིར་དང་། ཨེལ་ཀ་ནཱ་དང་། ཨ་བྷི་ཨ་སཕེ་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n25ཨ་རོན་གྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཛར་གྱིས་པ་ཏི་ཨེལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ནས་གཅིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། མོ་ནས་ཕིན་ཧསི་སྐྱེས་སོ། ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ནང་མི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n1 But the Lord said to Moses, “Now you shall see what I will do to Pharaoh; for withastrong hand he will send them out, and withastrong hand he will drive them out of his land.”\n14 These are the heads of their fathers’ houses: the sons of Reuben, the firstborn of Israel: Hanoch, Pallu, Hezron, and Carmi; these are the clans of Reuben. 15 The sons of Simeon: Jemuel, Jamin, Ohad, Jachin, Zohar, and Shaul, the son ofaCanaanite woman; these are the clans of Simeon. 16 These are the names of the sons of Levi according to their generations: Gershon, Kohath, and Merari, the years of the life of Levi being 137 years. 17 The sons of Gershon: Libni and Shimei, by their clans. 18 The sons of Kohath: Amram, Izhar, Hebron, and Uzziel, the years of the life of Kohath being 133 years. 19 The sons of Merari: Mahli and Mushi. These are the clans of the Levites according to their generations. 20 Amram took as his wife Jochebed his father’s sister, and she bore him Aaron and Moses, the years of the life of Amram being 137 years. 21 The sons of Izhar: Korah, Nepheg, and Zichri. 22 The sons of Uzziel: Mishael, Elzaphan, and Sithri. 23 Aaron took as his wife Elisheba, the daughter of Amminadab and the sister of Nahshon, and she bore him Nadab, Abihu, Eleazar, and Ithamar. 24 The sons of Korah: Assir, Elkanah, and Abiasaph; these are the clans of the Korahites. 25 Eleazar, Aaron’s son, took as his wife one of the daughters of Putiel, and she bore him Phinehas. These are the heads of the fathers’ houses of the Levites by their clans.\n28 On the day when the Lord spoke to Moses in the land of Egypt, 29 the Lord said to Moses, “I am the Lord; tell Pharaoh king of Egypt all that I say to you.” 30But Moses said to the Lord, “Behold, I am of uncircumcised lips. How will Pharaoh listen to me?”


《般若（bō rě）波羅蜜多心經》（梵語：प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya 藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ）是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，乃《大般若經》的精要，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經，地位重要，曾被稱作《經王》。藏密以此經典為般若佛母，為般若波羅蜜形象化的本尊。\n《普遍智藏般若波羅蜜多心經 （页面存档备份，存于互联网档案馆）》 唐·法月（738年） 廣本 存\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་ཏིའི་བུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེདཔ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། །བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་་མེད། །རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་[]བོ་དྷི་སྭ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །\n^ 聖嚴. 心的經典：心經新釋. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. 《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。\n^ 3.0 3.1 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, 7: 115–182 [2020-07-18]. （原始内容存档 (PDF)于2020-07-18）.\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記 懸論. 《般若經講記》. [2015-09-22]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 福井文雅. 般若心經觀在中國的變遷 (PDF). 1983 [2017-09-26]. （原始内容存档 (PDF)于2017-09-26）.\n^ 7.0 7.1 7.2 韓廷傑. 《心經》不同版本論. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 漢籍全文．佛典經錄資料庫 - 佛教藏經目錄數位資料庫. [2020-07-18]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text?. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 1992年, 15 (2): 153–223 [2015-09-18]. （原始内容存档于2021-04-16）.\n^ Robert E. Buswell (编). Heart Sutra. Encyclopedia of Buddhism (PDF). MacMillan Reference Books. 2003年: 314頁 [2015-09-18]. ISBN 0-02-865718-7. （原始内容存档 (PDF)于2020-09-27）.\n^ 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, (7): 115–182.\n^ 方廣錩. 《般若心經》——佛教發展中的文化匯流之又一例證. 《深圳大學學報》（人文社會科學版）. 2013, (4).\n^ 禪宗六祖惠能對於摩訶般若波羅蜜的意思有相關的解說 （页面存档备份，存于互联网档案馆），見《六祖壇經》。\n^ Sanskritdictionary.com: Definition of pāramitā. Sanskritdictionary.com. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. （英文）\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記. 般若經講記. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n最后编辑于2022年7月2日 (星期六) 03:00\n本页面最后修订于2022年7月2日 (星期六) 03:00。


Terdzo-NI-004 - Rinchen Terdzö\nBar do'i chos bshad thos pas rnam grol\nin cycle བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ (Bar do'i chos bshad thos pas rnam grol)\nVolume 42 (ནི) / Pages 17-35 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bar do'i chos bshad thos pas rnam grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 17-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ\nbar do'i ngo sprod skabs don nyer mkho'i snying por dril ba thos pas rnam grol zhes bya ba 'di ni mon yul sngan lung gsang sngags chos gling nas bla ma shAkya 'od zer gyis bskul ba las/_bar do ston byed kyi gzhung thun mong dang khyad par dag gi dgongs pa 'gal med 'brel bsdebs nas shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes dpal khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i gsang sngags pho brang du bris pa bde legs su gyur cig_/dge'o\n༄༅། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་བསལ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་མདོ་ཙམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་བར་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དལ་ཞིང་སྐབས་ཕྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་དོ་ན་གནས་པའི་སྐབས་སུ་གདའ། དེ་ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་བཟུང་སྟེ་ཆོ་ག་ངོ་སྤྲོད་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་རིག་པའི་རང་སོ་ཟུངས། མིང་བྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་བག་ཕོབ་ཅིག །དེ་ལ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལའང་། བར་དོའི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོ་འོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་བར་དོ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔ་མས་འཕངས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་བར་མ་དོ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཛོད་ལས། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་འོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ། ཞེས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་སྟེ་ཕ་རོལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་ལ་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་པ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས། དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲོལ་ཚད་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་༼ཀ་ལས།༽ནི། བར་དོ་ཕྱི་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལ་ཁྱེད་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་འཁྲུགས་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྟེན་ཐིམ་ན་བརྟེན་པ་ངེས་པར་ཐིམ་པས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་ཁམས་ཐིམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་རགས་པའི་རྒྱུ་བ་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་འགགས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་ཨ་ཧཾ་ལ་འདུས། ཡར་སྣའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བབས་ནས་སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་དང་གཟུང་རྟོག་རགས་པ་འགགས། སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །མར་སྣའི་དྭངས་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའོ། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་སྲོག་རྩའི་རླུང་འགགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུའི་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པའང་འགགས། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ཧཾ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། སྣང་བ་གསུམ་ཀ་འགགས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཀ་དག་ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྔོན་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ལྟར་རང་གིས་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འདིར་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་འཆར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་རྣམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ། ཉེར་ཐོབ་ཀུན་གཞི་ཡང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་འཆི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལས་མི་འཆར་བས་ངོས་མི་ཟིན་ནོ།། ༈ སྔར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སའི་གནས་སུ་ས་མེད་པར་གྱུར་པའམ། གནས་འཕོས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ས་རགས་པ་ཐིམ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སའི་ལས་རླུང་བཅོམ་སྟེ་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཕྲ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་དབུ་མ་ལ་བཞག་སྟེ་འགགས་ནས། རུས་པ་སོགས་སྲ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁམས་རྣམས་རྟེན་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སའི་དྭངས་མ་ཉིད་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའང་འདྲའོ། །རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་གནས་སུ་མེད་པའམ་འཕོས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ལ་རླུང་དྭངས་མའི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་རླུང་འགགས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རླུང་དྭངས་མས་སྲོག་རྩ་རགས་པའི་བར་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སྲོག་རྩའི་ནང་གི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཚོན་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའི་ཉེར་རྒྱུའི་དབང་གིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཞག་དང་པོར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་འོད་མཐིང་ཁ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྷག་མ་བཞི་ལ་འོད་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སེར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། སྒོ་མར་བཅས་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ནང་གི་གདངས་ལས་རང་ཤར་བས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་དེར་སྣང་བ་སྟེ། སྐབས་དེར་གདམས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ལ་གཏད་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཕར་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །སླར་ཚོམ་བུ་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འོད་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་ལྟ་བུའང་འཆར་རོ། །འདི་དུས་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་དེ་ལ་འདུས་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་དག་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། སྐབས་དེར་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཤེས་གསུམ་ཚན་གསུམ་རྣམས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདིང་ཐོབ་པའི་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞག་གི་ངེས་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ལ། སྔར་བསམ་གཏན་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ་གོམས་འདྲིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་རེ་ལས་མི་བརྟན་པས་ངོ་མ་ཤེས་པར་བར་དོ་ཕྱི་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་༼ཁ༽སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས། བར་དོའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ནི་མིའི་ཞག་དང་མཚུངས་པའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ལ། དེར་ལུས་རྟེན་མ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་ན་སླར་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཤི་བྱས་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་དང་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། བར་དོ་ནི་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་། སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བློས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ངོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་རི་རབ་སོགས་ཐོགས་བཅས་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་དྲན་པ་གསལ་བ། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ། སྤྱིར་བཏང་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལ་ལྡོག་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་སྟོངས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། དྲི་བཟང་ངན་མ་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དོའི་རྟགས་ནི། འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ངེས་པའི་རྟགས་ལྔ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ། གང་དུ་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་དཀར་པོའི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ནག་པོའི་ལམ་གྱིས་དམྱལ་བ། དམར་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡི་དྭགས། སེར་པོའི་ལམ་གྱིས་མི་དང་དུད་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ན་ངན་འགྲོ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་མིའི་བར་དོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་སྣང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དང་། སྐྱ་ཆད་དེ་བ། ནག་ངམ་མེ་བ་བཟོད་དཀའ་བ་མཐོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལྟས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལོག་སྟེ། ས་གཡོ་ཞིང་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མེས་འཚིག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་རྟགས་སྔར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལའང་ཐོགས་པ་ལས་ད་ལྟ་རི་དང་ར་བ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ནུས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་དང་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་། སྔར་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལས་ད་ལྟ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཁྲིའུ་རིགས་སུ་འཆར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་རྟགས་དང་། ནང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མི་མཐོང་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཁང་སྟོང་དང་ས་ཕུག་སོགས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་སོགས་གྲོགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་དབང་དུ་དཀའ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཟས་གོས་མ་ངེས་པ་དང་། རྩ་སྤྱིལ་དང་ཟམ་ངུར་ངལ་སྟེགས་སོགས་རྟེན་མ་ངེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བརྟག་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ངེས་པས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡང་ས་ཆད་ཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་གིས་འཁྲིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་མདུན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཕྱི་ནས་འདེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཀྲམ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པ་དང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་ལན་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ངུ་ཆོམ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རང་ཉིད་ཤི་བར་ནི་ཤེས། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱེད་སྔར་གྱི་ཡུལ་མཁར་ལ་བརྟེན་པའི་འཕེན་པ་ནི་རྫོགས། མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཆད། བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ཟད། སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དགྲ་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་ཡོན་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སོགས། ཡུལ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་དང་བླང་དོར་གྱིས་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་བར་དོའི་རྟེན་ནི་སྒྱུར་སླ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས། སྐབས་འདིར་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་ན་སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་གསོས་ཐེབས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྔར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གསོས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་ནུས། ལམ་བསྒོམ་ན་གྲོལ་ཚབས་ཡང་ཆེ་སྟེ་གསོན་དུས་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་རེ་སྒོམ་པ་བོགས་ཆེ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་རབ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན། སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་ལས། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟས་དང་། དྲི་འདོད་ན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། གནས་འདོད་ན་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་རླུང་སོགས་གྲང་བས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་ལ་མི་ཞེན། མེ་སོགས་ཚ་བས་གདུང་ན་གྲང་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་འཕེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣང་བས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། རིག་པའི་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ །མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཝང་ངེ་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་བླངས་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཕ་མའང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ། རང་ཉིད་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བས་རྩལ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་སུ་སྐྱེད་ཅིག །མདོར་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་ཀློག་འདོན། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་སྟོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ། ཁྱད་པར་བདག་གིས་ཀྱང་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སྡོམ། རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ །ཡིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དགེས་འཕངས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེས་ཕ་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་མེད་ཁྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཆོ་གའི་ཐབས་ཚུལ་སྒོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་དེ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལས་གནས་སྐབས་སུ། །ཉེར་མཁོའི་འབྲེལ་བསྡེབས་རྣམ་དག་གཞུང་རྣམས་ལས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-004&oldid=115173"


Terdzo-OM-070 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 845-858 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 845-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSmin gling lo chen d+harma shrI;\nAuthor colophon: zhes pa'ang wa gin+d+ra d+harma shrIs so\nEditor colophon: zhes lo chen rin po che'i gsung gzhir bzhag la dbang gzhung dang zhib bsdur gyis/_'dus gsal gyi tshul du zhib gsal gyi zhal skong bar mtshams kun tu gang 'tsham bal yul zhe chen rin gter par gsar gyi zhu dag tha ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul lam dwags po sprul skur 'bod pas zhus pa'i yig cha zhig yin no\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༈ གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་རེ་རེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་རྩེ་མོ་མར་བསྟན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་རྩ་བཅད་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཉི་ཟླ་རྩེ་སྒྲོམ་གང་འོས་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་གཟུག །དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ལ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྩེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། གཏོར་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་བཅས་སོ།།་་་་ཞལ་བགེགས་འདི་ལྟར་དབང་ཆོག་སྣེ་རེ་ཟུར་འདོན་གྱིས་བསྐུར་ན་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་སྨྲོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས། མང་པོ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་ཚེ་གཤོམ་བཀོད་དང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྲོས་མིན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ།མཆན། ༧ ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་མགོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་དང་། རྩེར་ཉི་ཟླ་མགོ་ཁྲོམ་གང་འོས་དང་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཉང་གི་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་པད་གླིང་དྲག་དམར་བཅས་ལ། དབང་གཏོར་གདན་ཟླུམ་པོར་ཟླ་གམ་ལོགས་མདུན་བསྟན་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལངས་རེ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩེར་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་སོ་སོར་བྱ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རེ་རེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་བྱའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། དབང་གཏོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མའམ་འོ་བྲན་དང་མཚུངས་པ་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཚེ་ལུང་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་གཏོར་ལ་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་བུམ་གཟུགས་བླ་མ་གཏོར་མ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཁ་བཅད་པ་ལ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་གཏེར་རྫོང་ཆེན་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བུམ་པ་བཅས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་ཉི་ཟླ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ ཐང་སྟོང་ཚེ་དབང་ལ། ཚེ་བུམ་གོང་འདྲ་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་གཉིས། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྲེས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཅུ་གང་དང་གུརྒུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་བུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། ༧ །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་འགྲོ་འདུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྱུང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཞིག་ལྷག་པ་དགོས། ༧ ཉང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ། སོ་སོར་ཞལ་བགེགས་གཉིས་རེ་འོ། ༈ །ཡང་ཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བྲ་གཟུགས་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཞི་པ། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཅས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་བཞི་ཚར་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཆོས་དབང་གི་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན། མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་རིལ་བཅས་དང་ཀླུ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དང་རིལ་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དམར་པོ། ཟུར་དུ་བསྐུར་ན་དེ་ལའང་མཆོད་གཏོར་དང་མགྲོན་གཏོར་སྔར་མཚུངས་བཅས་སོ། ༧ །བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ། གཏོར་དབང་བྱེད་ན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན་འཁོར་བཅུ་པ་ཟེར་བའང་འདུག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་འདས་པར་དམར་གཏོར་དང་མ་འདས་པར་དཀར་གཏོར་བཅས། ༧ གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་འདབ་མཐེབ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་གོང་འདྲ། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཉང་གི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་ཀ་པཱ་ལར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་བཅས། ༧ ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་དང་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་ཞི་དྲག་གི་ཞལ་ཟས་བཅས། ༧ དབུ་བཅད་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སུམ་གཤིབ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་ལ། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་། ཤ་ཆང་ཉི་ཟླ་སོགས་རྒྱན་གང་འོས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གཙོ་བོ་གོང་འདྲ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་མཚན་པ། སྔོན་གཏོར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅན་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག །དམ་པའི་སྨྲ་སེང་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག ༧ །དབྱངས་ཅན་མར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཙནྡན་གླ་རྩི་གུརྒུམ་གི་ཝཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཏིང་ལོ་མི་གྲངས། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དཀར་མངར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གཅིག་བཅས། སོ་སོར་ཞལ་ཟས་བཅས་སོ། ༈ །རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བ་རི་ལུགས་གཉིས་ལ་སོ་སོར། བླ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ་དང་། ཆ་གསུམ། ཞི་དྲག་སྦྱོང་ཆས། ཞལ་ཟས་རེ་རེ་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གི་ལོཀྟྲི་ལ། དབང་གཏོར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟན་ཆན་གྱིས་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཤིང་ཐོག་བཟའ་བཅའ་དཀར་མངར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱད་ཚན་སྡེར་གཉིས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ནཱ་ག་རཀྴར། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དམར་གཏོར་ལྟོ་ནག་གང་མོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དང་། མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་ལས་ལྔ་པ་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་རིལ་བུ་ཀླུ་སྨན་ཅན་དང་། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ། དབྱིབས་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཁར་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ལས་མགོན་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་འཁོར་ལྔ་ལས་རྒྱབ་འཁོར་གཡས་གཅུས་དང་མཐེབ་ཀྱུ། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལིངྒ་གཅིག་བཅས། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་ལས་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག །གིང་ཕོ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། དབང་རྣམ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས། ༧ མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཚེ་རིལ་ཆང་། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཆོས་དབང་གི་མ་ནིང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་གང་འོས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ལིངྒ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས། ༧ མགོན་པོ་བེང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཀློང་ཆེན་པའི་སྡེ་བདུན་ལ། དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་ལ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ལྷོར་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་རྨང་དུ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱི་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། སོ་སོར་རྩེ་རྒྱན། མདའ་དར། སྐུ་འབག་བཅས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྤྱི་སྤུང་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་ལས་ལྷོར་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཡང་ལྷོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་ཚོམ་བཞག་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ སྔགས་སྲུང་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མར། དབང་གཏོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་སྣོད་སོ་སོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་ལ་དམ་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་གཙོ་བོ་དང་མཐུན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཟའ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་རིལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས་དང་། གཙོ་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ལིང་དམར་དང་། གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་མར་རིལ་ཀླུ་སྨན་ཅན། མིག་དང་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་བརྒྱད་ལའང་ལིང་གཟུགས་རེ་འཛུགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་རྩེར་ཉི་ཟླ་སོགས་དང་། འོམ་བུའི་མདར་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་ལ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་སྐུ་གཟུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཟོར་གཏོར་གཅིག་དང་། མེ་ཧོམ་དངོས་སམ་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ་སྡོང་བུ་མར་ཁུ་བཅས་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ རཏྣ་གླིང་པའི་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ། དབང་གཏོར་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པའི་ཟུར་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞི། རྨང་གི་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གསུམ་རེ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གསུམ། མཚམས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། འབུལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ཉི་ཤུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཡང་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཟན་ལིང་གསུམ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རྩེར་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་དང་། མར་ཟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་ནོན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ་དང་། སྣོད་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པའི་བརྟན་མའི་དབང་གཏོར། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞིར་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། སོ་སོར་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཙཀླི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་གཏོར་གདུགས་གཟུག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞེས་ཟླུམ་གཏོར་ལོགས་བཞིར་འདབ་མ་སྦྱར་བ་རིམ་གསུམ་ཅན་མཐེབ་རིལ་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་པེ་ཧར་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལྔ། རྨང་གི་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་མཁར་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཕྱི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བརྟེན་པ། བུམ་པ་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བསྐོར་བས་ཆོག །རྩེར་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ། ཞལ་བགེགས། ༧ ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མར། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ༧ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༧ །གྲྭ་མངོན་གྱི་ཞང་བློན་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་སྟོད་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། འཁོར་གཡོན་དུ་ཡུམ་བཤོས་དཀར་པོ། ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དང་། ༧ དེ་བཞིན། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་གི་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ༧ གསང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་ནུབ་འཁོར་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཅན་བྱེད། ༧ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་། གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། མཚམས་བཞིར་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་གཞན་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། ནང་ཕྱི་གསང་བ་སྦྲགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་སོ་སོ་ལྟར་རམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས། ༧ ཛཾ་དམར་ལ། དབང་གི་གཏོར་མ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཟེའུ་འབོལ་གྱི་ཁར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དམར་པོ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་སྤུངས་པ་ཤ་མར་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། དེ་མཚུངས་འབུལ་གཏོར་ཞིག་དང་། དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས། ༧ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལང་དང་མཚམས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ།། ༧ །།དབང་ཆས། གཏོར་གདུགས། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་གོང་ནོན་སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དང་། འདི་ཁ་དབང་སྐུར་རྩ་བའི་གཏོར་མ་དགོས་རིགས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཁ་བལྟས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལ་དབང་གཞུང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས། འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྐོང་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་འཚམ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་རིན་གཏེར་པར་གསར་གྱི་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་་འབོད་པས་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-070&oldid=115339"


ལྕགས་མོ་འཚོ། :: wildyaks\nWildyaks > ལྕགས་མོ་འཚོ།\nལྕགས་མོ་འཚོ། སྨྱུག་མིང་ལ་གཡུ་ཞུན། བོད་ནང་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་པོ་རུ་སྐྱེས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་ལན་གྲུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་M.A ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་། བོད་ནང་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་རྒན་དང་སྙན་སྒྲོན་པ།གསར་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་མྱོང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་ཨ་རིར་ཡོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་གསར་འགྱུར་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད། དགའ་མོས་ནི་རྩོམ་འབྲི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nChakmo Tso, pen name “Pure Turquoise” was born in Amdo Tso Ngonpo in eastern Tibet. She did her schooling in Tibet from kindergarten to university. In 1998, she graduated withaMaster’s degree from the Tibetan Language Department at Northwest University for Nationalities in Lanzhou. She has worked asateacher, broadcaster and journalist in Tibet. In 1999, she went to India and in 2000 she came to the USA. Since then she has been working as journalist and broadcaster. Her passion is writing and doing benevolent work for society.


Terdzo-AI-007 - Rinchen Terdzö\nZhal gdams snying po 'dus pa\ndam chos snying po skor lnga las:_zhal gdams snying po 'dus pa\nin cycle ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ (Zhal gdams snying po 'dus pa)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 609-623 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las zhal gdams snying po 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 609-623. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas/_spyan drangs pa'i mchong shog brda'i yig rigs mi 'dra ba drug las phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yo ga sum dril mchog gling zab gter\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད༔ དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་ལས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོ་སྦས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་གླིང་དུ༔ བདག་ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གུ་རུ་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཞལ་ལ་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿསངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟབ་ཆོས་བསྒྱུར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་མང་སྦས༔ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཁྱོད་ལས་སུ༔ ལྷ་སྲས་བདག་གིས་མི་རྙེད་དོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ༔ དོན་འདྲིལ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་བཞི༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་རྣམས༔ སྦས་དང་བཏོན་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ཐབས༔ དགོས་པའི་དོན་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿགསོན་དང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ༔ བདག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད༔ སོ་སོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བཞིན་སྦས་པ་དང༔ འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོན༔ ད་ལྟའི་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྙེད་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་མ་དྲགས་ལ་སྡོམ་མ་དྲགས༔ དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་མདོ་བྱང་ནང་དུ་བསྟན༔ དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ད་དུང་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདག་གི་གདམས་པ་རྣམས༔ ཞིབ་པར་བྲིས་ལ་སོ་སོ་ལྷན་ཅིག་སྦོས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་འཕྲད་དུས་སྙིང་ལ་བརྣག༔ དགོས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་མཐར༔ འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པར་མི་ཡུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ས་རྟགས་དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་འདོན་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་འཕྲད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ༔ ཞིབ་པར་ལུང་བྱང་གཞན་དུ་གསལ་ལྟར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལུང་བྱང་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་སུ་བསྩལ་ཏེ་ལྷ་སྲས་བདག་གི་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས༔ ད་དུང་བདག་གིས་བསྐྱང་བའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་བླང་ཕན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཡབ་མེས་རྣམས་དང་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ བོད་ཁམས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་གདུང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏང་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་འབངས་བདེ་སྡུག་སོགས༔ ཐུགས་ལ་བརྣག་ཀུན་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ གདུང་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཡང༔ རེས་བདེ་རེས་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྤྱོད་པར་རག༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྣམས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞིབ་པར་སྒྲུབས༔ དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ རབ་ཏུ་བྱུང་དང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་དེ་ལ་རག༔ དེ་ཕྱིར་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལྟར༔ སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བསྟན་པ་འཕེལ༔ བཀའ་ཆེམས་གསུམ་པོ་ཞིབ་པར་ཡི་གེར་བྲིས༔ གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་མན་ངག་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཞིང༔ དེ་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་བཞི་ལས༔ སྙིང་པོར་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བདག་གི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་གསུམ་བློན་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་ཞིབ་ཏུ་གདམས་ཤིང༔ རྡོ་རིང་གི་ལོགས་སུ་བཏབ་པ་དང༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི༔ མ་འོངས་བདག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས༔ གདུང་རྒྱུད་མ་བསྣོར་ཡབ་མེས་ལུགས་སྲོལ་ཟུངས༔ ཡ་རབས་གཟེངས་བསྟོད་མ་རབས་གཉའ་ནས་ནོན༔ ངན་པ་ཚར་ཆོད་ཕུང་བྱེད་མེད་པར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྗིད་ལ་དྲང༔ ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་བསྡམ་ཁོང་སློད་ལ༔ རྒས་པར་བཀུར་བསྟི་དྲིན་ལ་ལན་བཟང་གསོས༔ མཛའ་ལ་གཞུང་བཟང་ཉེ་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས༔ ཁྱད་པར་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཁྲིམས་བཅས་པས༔ སྐྱེ་དགུ་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་ཐར་པ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་གསོག་པ་ཆོས་ལ་གཏང༔ བྱ་བ་བྱས་དང་ནོར་ཡོད་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག༔ ཐུགས་སྒམ་བཀའ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན༔ མང་པོར་མི་སྨྲ་གཅིག་གིས་དོན་ཆེན་མཛོད༔ གཡེམ་ལ་མ་དགའ་འཛངས་ལ་སྲིད་སྤེལ་བ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲི་ཞུ་བཙུན་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁུར་འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་སྐྱོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བློན་པོ་མཁས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཡ་རབས་རྒྱལ་པོར་བསྐུར༔ གང་དུ་གུས་འདུད་མཁས་པ་ལྷ་འབངས་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྗིད༔ སྲས་ཡུམ་བློན་འབངས་རིན་ཆེན་རི་བྲན་བཞིན༔ བཀོད་ལེགས་གཡོ་མེད་མཐའ་གྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ནོན༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་བདེ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་ཆེམས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བདག་ཡིན་པས༔ བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་མཆོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ བང་སོ་མཆོད་པ་ཡབ་མེས་བོན་གྱི་ལུགས༔ ཕྱག་སྲོལ་མ་ནུབ་དཀོར་ཆ་རིམ་པར་སྐྱོལ༔ ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་འཛིན་ཀྱང༔ ཕྱི་ལྟར་མངའ་འབངས་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་པ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་མཁས་པར་སྦྱང༔ གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས༔ ཕྱི་རབས་རྒྱལ་པོས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲག་ཅིང་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་རྒྱས༔ རང་གསལ་བཏབ་པས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྣམས་འདུ༔ དེ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ངོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ང་ཉིད་དང༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷ་ལྕམ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་ཞིང་ཤེས་རབ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བརྩིགས་པའི་ཁར་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཞུགས་ཤིང་གཎྜིའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ སྟོན་པའི་སོ་སོ་ཐར་འདི་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ སྟོན་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་གྱུར་ན༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བསླུ་བར་འགྱུར༔ ཉམས་པ་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདིར་འབྱུང་བས༔ དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྤང་བྱ་སྟེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དགའ་བ་མེད༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རུང་བ་མེད༔ ཞལ་ལྕེ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདུན་ན་འདོན་པ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དགེ་སློང་ཕམ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ བུད་མེད་དག་ལ་རུང་བ་མེད༔ དགེ་སློང་ཁྱིམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་ཅིང༔ དགེ་སློང་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི༔ སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གསུངས༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱིས༔ བྱ་བ་ཉུང་ལ་དོན་ཉུང་བས༔ སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ མ་འོངས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས༔ དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་མི་ལྡན་པས༔ ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་སླར་ཁྲོ་བས༔ དགེ་སློང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱེད༔ གཤེ་བ་རྣམས་ལ་སླར་གཤེ་བས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་སུ་ཆད༔ རྡེག་པ་རྣམས་ལ་སླར་རྡེག་པས༔ དགེ་སློང་གཡུལ་དུ་ཆས་ནས་སུ༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་བཤིག༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན༔ བདུད་ལས་རང་གིས་མི་ཤེས་པས༔ ཞལ་ཆེམས་སྒྲོགས་ཤིང་བག་ཡོད་ཀྱིས༔ བཟོད་པ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགོན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བར་ཆད་ཁོང་ཁྲོ་འདི་འབྱུང་བས༔ སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱིས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི༔ གངས་ཅན་ལྗོང་དུ་ངས་གསལ་བས༔ བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟུངས༔ ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཁོ་བོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་ལྡན་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམ་ཐག་ན༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག༔ བདག་གིས་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོངས་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་སྒོམས༔ སྤྱིིར་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་བདག་གི་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་འགྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་གསལ་བསྒོམས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་འགྱུར༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུ༔ དེ་ནི་ནང་གི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གཞག༔ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་དག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས༔ རིས་མེད་བདག་གཞན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡར་ལུང་དཔལ་གྱི་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྭ་ཡེ༔ གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དབང་གིས་མ་སྨིན་གསང་སྔགས་སྒོར་མ་འཇུག༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མེད་པས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་སྔགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མེད༔ དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔ བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བླ་མ་བསྟེན༔ ཐ་མ་འབྲས་བུ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ བླ་མ་མ་འགྲུབ་ཡི་དམ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ བླ་མ་མ་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་ག་ལ་འདུ༔ དགོངས་པ་མ་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གཡེལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཟང་ཟིང་བདོག་རྒུ་ཚང་སྤྲུགས་བླ་མར་འབུལ༔ བླ་མའི་སྐུ་མཉེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་མཉེས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མར་ལོག་ལྟ་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བླ་མར་བརྙས་ན་རང་ཉིད་དམན་སར་འབེབ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་གྱུར་ན༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་བཀུར༔ མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དག༔ དམ་ཚིག་གཙང་བས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ རིགས་བཟང་རྒྱུད་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ རྩོལ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་དམ་མྱུར་དུ་རྟོགས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གདམས་ངག་འདིར་འདུས་པས༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཞལ་ཆེམས་གཞག་རྒྱུ་མེད༔ མངའ་བདག་མཆོག་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ བདག་གི་ཞལ་ཆེམས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུམ་དང༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྗེ་བཙུན་གསུམ༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཟབ་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦས༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ཡི་བསོད་ནམས་བཟང་པོར་སྨིན༔ རྟེན་འབྱུང་ལེགས་པས་ས་སྟེང་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་མཆོད་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་འོངས་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ མཐའ་བཞིའི་ཀླ་ཀློ་ངང་གིས་བཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས༔ བདག་གི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་འཕྲད་ནས་དོན་བསྒྲུབས་པས༔ ཆབས་ཅིག་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཀུན་འདུས་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ མདོ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་བདུན་པ་བཞིན༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔ་འདུས༔ དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་སུམ་ཅུ་ཐོལ་གྱིས་འབྱུང༔ མངའ་རིས་མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔ ང་ཡི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་དེ་ལ་འདུན༔ ཕྲིན་ལས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་ན་སྤེལ་རེ་རན༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གྱུར་པས༔ དེ་ཚེ་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་དགོངས་དོན་འགྲུབ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའི་ནན་ཐག་བཏབ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་བཅས་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ལྔ༔ བོད་ལ་དགེ་བ་བོན་གྱི་ཚེ་གཡང་གི་སྐོར༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་དྲིལ་བཅས༔ ལྷ་སྲས་བདག་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ༔ ཁམས་ཀྱི་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་བརྡའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ལས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-007&oldid=124375"