Terdzo-BA-001 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi phrin las byang bu 'jug bder bkod pa mchog gsang grub pa'i bde lam\nVolume 15 (བ) / Pages 1-42 / Folios 1a1 to 21b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi phrin las byang bu 'jug bder bkod pa mchog gsang grub pa'i bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 1-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+mA ka ra'i rjes zhugs rtags tsam gyi rig pa 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dpal chen po'i pho brang shrI de bI ko Ti rdo rje thugs kyi pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་རྫོགས། །བསྒོམ་པས་གྲུབ་སྟེར་འབྲེལ་ཚད་ཐར་པར་སྦྱོར། །ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་ཁྱབ་བདག་ཏུ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ལམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་མཆོག་འདིར། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ཆོ་ག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་རེ་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཏེར་གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་བསྡུས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་མ་རིག་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེ་དག་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དང་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་བ་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་དང་། སོ་སོར་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྨན་ལྔ་རྣམས་གནས་པ་ལ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་བཅུ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འཁྲིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་ཆེན་པོར། ར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར་མོའི་མཁའ་ནས་ཁྲག་བབས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་གཞི་མེད་དུ་དག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏཱིརྻ་ཀ༔ ནི་བི་ཤ༔ དེ་བ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ༔ དཀྵ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་ཉེར་ལྔར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། དེ་ཏིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཉམ་ཡངས་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་གདལ༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བརྡལ་བས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཐས༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཏིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྡིང་བ་ལྟར་གནས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་ནི། རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རིམ་བཞིན་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་རུ་གསལ༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ཕོ་བྲང་བརྩིགས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ གཙོ་དང་འཁོར་ལ་འཚམ་པར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་འཁྲིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ནི། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཨེ་ཨཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་ཆེན་མོ་ཡུམ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཡ་མཱན་པྲཛྙཱན་པདྨཱན་བིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་ནས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདུན་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༔ རྟོག་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མཿཧྲིཾ༔ བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་ཐ་དད་པས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་འདྲེས་པའི་ཚུལ༔ སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་བསམ་འདས་ཀྱང༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་གར་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་ཀུན་བཟང་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྩེ་དགུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་སྒྲོག༔ ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དུང་དམར་ཞིང་གྭ་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སོ་སོའི་རིགས་བཞི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་བདག༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གླུ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ༔ བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་ནས་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་ཧྲཱི༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱི་ཏི་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་བཞི་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་དམ་མཆོད་བཞེས༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་དང་ཁྱད་འཕགས་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དམ་སྐོང་དབང་དང་ཤེས་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་པའི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཆེ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་ཡང་དག་རྦོད་གཏོང་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་བདུན་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་འབར༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷཉྫར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་དགུ་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་འདི༔ དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་དམ་པའི་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་མཉེས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཉེར་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ ཡང་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ བླང་དོར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྩལ་དང་རོལ་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་བཟུང་ནས༔ རྟོག་མེད་དྲེགས་པ་ངང་གིས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་སོ་སོར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འཇིག་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དམོད་མཐུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔ སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པའི་གཉེར་བླངས་པའི༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་སོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ་སྔར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཉེར་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ སྔོན་ནས་རང་དང་མཉམ་ཉིད་དོན༔ མ་རྟོགས་རིགས་མཚན་སོ་སོར་བཟུང༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ༔ ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལྷ་དང་སྔགས་སྒྲས་གང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་ཀི་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱོན་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཟླས་ལ། སྟོང་ཚིག་འབུལ་བ་འགྲེ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་གསལ་བས་རང་གི་གནས་སྦྱོང་བ། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་བྱུང་། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལ་བསྐོར། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཤངས་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྐོར་ཅིང་གསང་བའི་པདྨོར་བབས་པར་གྱུར། ཅེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་མཁའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྐྱིལ་བ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་དག་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་ཁྲོ་ཞི་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་གཙོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་དང་བཀའ་སྡོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁྲཱོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་ལྟར་བཟླ། ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་མེ་ཕུང་གིས་གང་། ཕྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་ཕུང་པོ། ནང་སྒྲུབ་པོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་འཛིན། བར་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་ལྟར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་གཞི་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་ཙམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལྔར་སྟོན༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་རྣམས་འཁྲིལ༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་མཐར་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཏུམ་རྔམ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །ཉེར་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་དང་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གྲུབ། རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨུཙྪུཤྨ་པཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་སྦྱང་བཀྲུ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྟོང་པའི་ངང༔ ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་ཟླ་ཡི༔ སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་དད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བའི་ཡུལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཞེ་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཞུགས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་ནི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རྣམ་དག་རྒྱུ་བསྒྲལ་བམ་ཆེན་རྫས་མཆོག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༴ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཞིང་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དམ་ཅན་དཔེ་སྲོག་གཙང་གསུམ་ཐུགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་མཚན་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཀོད་ནས་ཀྱང༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་ལྟར་བཀྲམ་ལགས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། མཁའ་རི་བསྙོ་ཁ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་ཕུད་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་སྐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་འགལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་ཐོག་མར་གཞུང་གི་རྩིས་མགོ་གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་ལས་ཆེ་བ་སུ་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ༔ ཨཱཿཝ་ཤཾ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ༔ དམིགས་བྱའི་གཟུགས་རྟེན་ལ་འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷའམ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་ངམ་བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ལ་ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེ་ཞིག༔ བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་དྲང་། ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་མཐར། སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་གདབ། བཞི་པ་ལྷག་ཆོག་ལ་ཐོག་མར་གཙང་ལྷག་ཡར་གནས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གཙང་ལྷག་དང་བདུད་རྩི་གསང་ནན་སྣོད་ཟུར་དུ་བཀོད་ན་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁར་འབུལ། དམེ་གཏོར་ལ་གཙང་ཕུད་ཀྱི་རས་མ་བཏབ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབ་ཅིང་མགྲོན་བཀུག་སྟེ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་གཉན༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྐྱེས་མཆོག་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་དྲ་ཀྲཱ་མ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ར་ལི་ཛ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཨཱ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨོཾ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ཨཱ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ངོ་བོར་སྣང༔ ཧཱུྃ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དབང་གིས༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲུག་པ་གཏོར་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདུན་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིཾ་མ་མ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་གཏོར་བྲོ་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བཅུག་པའི་སྟེང་ནས་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོས་གཟིར་བར་བསམས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལྟར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དགྲ་ལ་བརྡུང༔ དགྲ་ཡང་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་བགེགས་ལ་བརྡུང༔ བགེགས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་བྲོ༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲོ༔ རུ་དྲ་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཁ་ཅིག་གིས་སྐབས་འདིར་ཚེ་འགུགས་མཛད་པ་ལྟར་ན་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་གོང་གི་དེའམ་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་འགྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་ལས་ཀུན་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་ངང༔ མ་བཅོས་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགུ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོམ་བུ་དགུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འདྲ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྲི༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ལ་རང་གཞུང་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་ཆོས་བདག་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་རྩེ་ལེ་དང་ལྔ་པའི་གསུང་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་བཀོད་པའོ། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཁྲག་དང་མཚུངས་སྒྲུབ་ཆེན་འདི། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ། །སྔགས་བསྟན་ནུབ་པ་མེད་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྡུས་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་དུ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྗེས་ཞུགས་རྟགས་ཙམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-001&oldid=128266"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:55.


Terdzo-BA-027 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang\nVolume 15 (བ) / Pages 491-500 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #27 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 491-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/_spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrag tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/_/mang+ga laM\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས། ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བམ་དང་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲག་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-027&oldid=124304"


WP Translitera – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Evgen Yurchenko\nvalerasav 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\niaropolch 2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན།\nderanayl 2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nVadim 2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན།\nvagnervl 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\nseeyou500 2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 24 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“WP Translitera” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“WP Translitera” has been translated into 1 locale. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP Translitera” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ4སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.0.16\nEnglish (US) དང་ Russian.\nསྐར་མ།518\nསྐར་མ།41\nསྐར་མ།31


༡.ནང་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ལོ་ཙཱའི་མཉེན་ཆས་ནི་WORDཡི་བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་གི་ཚུལ་དུ་བཟོས་ཡོད་པས་རང་གི་གློག་ཀླད་ལ་ཆ་རྐྱེན་མཐོན་པོ་འཛོམས་དགོས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་windows7པའི་མ་ལག་དང་word2010ཡན་གྱི་པར་གཞི་དང་། Microsoft .NET Framework 4.5.2ཡན་གྱི་པར་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས།\n༢. བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་དེ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་ཞོར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་མེད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་མེད། དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་འོག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ལག་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་འདང་ཡོད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་ཧ་ཅང་མགྱོགས།\nརྒྱ་ཡིག——སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ ——རྒྱ་ཡིག\n༢. གཡོན་ཕྱོགས་ནི་སྐད་རིག་འདེམ་ས་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་དཔེར་བཀོད་ན་བཤད་ན་གཤམ་ལྟར།\nལེ་ཚན་འདིར་གཟིགས་དང་དེའི་ནང་དུ་མཉེན་ཆས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་དང་པར་གཞི། དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན། QQསོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཅོས་རེ་འདུན་དང་བསམ་འཆར་སོགས་ལྷུག་སྩོལ་གནང་ཆོག


མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས”བོད་ཁམས”ནི”བོན་ཁམས”ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 2,982\nརྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བོན་ནག་ཚང་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས།\nདེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་བོན་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཞིག་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཀོད་འདུག སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མཁས་དབང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་དགོས་དོན་ག་ལ་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། གཞན་ཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ང་རང་གིས་དད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དེ་ལྟར་འདོད། ངས་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཐོག་ལ་དེབ་དཀར་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་བཀླགས་པ་ཡིན། མཆན་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས་དགེན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་དྲིན་གྱི་བུ་ལོན་ལས་གསལ་ཁ་མང་པོ་གནང་བར་མ་ཟད་ཁོང་གི་དེབ་དཀར་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ལ་ཉན་རྗེས་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱས་སོང་།\n༢༠༡༧ . ༧ . ༡༡ ཉིན་བྲིས།


Legs ldan bdud 'joms rdo rje - Rinchen Terdzö\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje\nLegs ldan bdud ‘joms rdo rje\nLekden Dudjom Dorje\nlegs ldan rdo rje\nlegs ldan rje\nmnga' ris rig 'dzin\nrdor brag rig 'dzin gnyis pa\nNanam Dorje Dudjom · Rigdzin Gödem\nHas following emanations\n[[|Ngaki WangpoPema Trinle]]\n'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan · mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal · Yolmo Tulku, 1st\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po · byang bdag bkra shis stobs rgyal · 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje on the LIB\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje on the DNZ\nThere are issues with the dating of this figures and the most common alternatives are 1452-1565 or 1512-1625. The earlier date conforms with Kongtrul's assertion that he lived in the 8th rabjung, but it also seems to make him older than mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal, whom Kongtrul claims to have been Lekden's older brother. Furthermore, neither of the dates seem to work so well when compared to the dates of their father, ('jam dbyangs rin chen rgyal mtshan 1445-1558), whom would have been either7or 77 at the time of his birth. And though the latter is not entirely impossible, the recognition of his rebirth as ngag gi dbang po, the son of his disciple byang bdag bkra shis stobs rgyal, would be, since Jangdak would have passed away some two decades before Lekden, himself, passed away.\nName in Gyatsa: མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris rig 'dzin chen po legs ldan rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 590 to 592\nFolio #s for bio of this person: 125b2 to 126b2\n།སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། མངའ་རིས་གློ་བོ་ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཏེ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་དུ་འཁྲུངས། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཚན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་གསོལ། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་པ་འབྱུང་བའི་དུས་རྟགས་དང་འགྲིགས་ཤིང་རང་གཏེར་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ། ཡབ་ལས་དབང་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཡབ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་རྩལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། དྲང་པོ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། མངའ་རིས་ནས་ཀོང་པོ་ཡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་བསྟེན་ནས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ཏུ་ཁོལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར། གཅེན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་གསང་སྒྲོམ་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཛུག་ཙམ་ལས་གནང་མ་གྲུབ་པས་རིག་འཛིན་འདི་ལས་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པར་གསན། ཡོངས་འདུས་སུ། དེ་ལ་འདུད་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིར་ལུང་བསྟན་པའང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུང་། ཁྱད་པར་རང་གཏེར་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་ནས་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། འབྲས་མོ་གཤོང་གི་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས་པར་བཤད། བསམ་ཡས་དཀོར་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་བ་ཨར་ལ་གཏད་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་བཏང་པ་སོགས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྱིས་ཚོད་འདི་ལས་ལྷག་པ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་གསང་སྔགས་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས། དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་སོགས་དམ་པའི་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་། གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནས་ཉམ་ཆུང་རི་ཕུག་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཞལ་སློབ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ནས་གསང་སྔགས་ཐེག་གླིང་ཉིད་དུ་སྐུ་བསྙུན་པ་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གདུང་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་གཤེགས་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ། དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོས་སོ།\nsna nam rdo rje bdud 'joms kyi rnam 'phrul mnga' ris rig 'dzin chen po ni/_mnga' ris glo bo lha rigs kyi sngags 'chang chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan gyi sras te/_paN chen rin po che'i gcung du 'khrungs/_kun skyong gling pa'i lung bstan ltar mtshan legs ldan rdo rjer gsol/_thang yig 'ga' zhig nas gter ston rdo rje gro lod ces pa 'byung ba'i dus rtags dang 'grigs shing rang gter gyi lung las kyang gsal/_yab las dbang chos mang du gsan cing bsnyen sgrub mthar phyin par mdzad pas yab nyid dpal chen che mchog tu zhal gzigs pa sogs rtsal gsum gyi zhal gzigs lung bstan mang du byung zhing yon tan dpag tu med pa 'khrungs/_drang po sngags 'chang shAkya bzang po tshe rabs kyi bla ma yin par dgongs nas rtsa ba'i bla mar bzung /_mnga' ris nas kong po yan gyi mkhas grub mang por bsten nas bka' gter man ngag gi chos tshul rgya mtsho'i bdag por gyur/_chos skyong bran tu khol bas phrin las rnam pa bzhi la dbang 'byor/_gcen paN chen rin po che dang lhan cig bsam yas dbu rtse rnam snang gsang sgrom nas rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor spyan drangs/_chos bdag rin chen phun tshogs la paN chen rin po ches dbu 'dzug tsam las gnang ma grub pas rig 'dzin 'di las bka' lung rdzogs par gsan/_yongs 'dus su/_de la 'dud byed sprul pa'i gter ston bzhir lung bstan pa'ang 'bri gung rin chen phun tshogs/_mi 'gyur las 'phro gling pa/_gnas gsar mkhyen brtse'i dbang phyug_/rig 'dzin legs ldan rje rnams yin par gsung /_khyad par rang gter 'on phu stag tshang nas drag po dbu dgu'i chos skor zab la rgyas pa dang /_'bras mo gshong gi gnas sgo phyes te lha ri rin chen snying po'i brag nas tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa zhes ngo mtshar can gyi chos skor spyan drangs/_gzhan yang 'jam dpal zhi drag_/thugs rje chen po/_phyag rdor sogs zab gter mang du bzhes par bshad/_bsam yas dkor srung gnod sbyin tsi dmar ba ar la gtad nas rgyud 'jam du btang pa sogs mthu stobs nus pa phyis tshod 'di las lhag pa ma byung bar grags/_sku tshe'i smad la gsang sngags theg mchog gling gi seng ge'i khrir bzhugs/_dbang bskur chos 'chad sogs dam pa'i mdzad pa la nam yang skyo ngal med cing /_gsar rnying gi skyes chen yongs su grags pa rnams nas nyam chung ri phug 'dzin pa yan chad zhal slob grangs kyis mi chod pa byung /_dgung lo brgya dang bcu gsum gyi bar bshad sgrub kyis bstan pa bskyangs nas gsang sngags theg gling nyid du sku bsnyun pa med par chos dbyings su gshegs/_gdung rten gyi bya ba sogs gshegs rjes chos rgyal dbang po'i sdes sgrub par mdzad do/_/thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol/_drag po ye shes rang gsal dang tshe sgrub/_bla ma sku gsum ma'i khrid rgyun rnams bar ma chad par bzhugs shing bdag gis kyang thos so\nList of Cycles Associated with this Person\nGu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal (5 of5Texts)\nSku gsum lam khyer (3 of3Texts)\nThugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol (3 of3Texts)\nTshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba (4 of4Texts)\nTshe'i dngos grub sgrub pa (1 of 1 Texts)\nསྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ་ (Vol. 5, Text 35)\nལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་ (Vol. 5, Text 36)\nབླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 5, Text 37)\nགུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Vol. 12, Text 24)\nབྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 12, Text 25)\nམངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་ (Vol. 12, Text 26)\nབྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 12, Text 27)\nདྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་ (Vol. 12, Text 28)\nཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 23, Text 23)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Vol. 23, Text 24)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 23, Text 25)\nཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ (Vol. 30, Text 14)\nཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 30, Text 15)\nཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 30, Text 16)\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 30, Text 17)\nཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ (Vol. 48, Text 54)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Legs_ldan_bdud_%27joms_rdo_rje&oldid=118742"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 01:10.


བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ནས་བལ་ཡུལ་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་འགོ་ཚུགས་པར་བརྟེན། དེ་མཚུངས་ཀྱི་འདི་ཁུལ་བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་རང་སྲུང་ཐོག་ཕྱིར་ཐོན་མ་དགོས་པར་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་ཞུས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་གཙོས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཆེས་མཐོའི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་རེའི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་མུས་ཡོད་པ་དེར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཚོགས་ཐོག་དུ་སྙན་གསན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། འདི་གའི་ས་གནས་ཤར་ཁུམ་བདེ་ལེགས་གླིང་དང་། ཝ་ལུང་བསམ་འཕེལ་གླིང་། རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༨༠༠ དང་། Help Tibet རོགས་ཚོགས་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༦༠ བཅས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཞིན་མི་མང་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་གསུམ་ནང་གི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༦༢ ལ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ལུས་སེམས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་གནང་སོན་ལྟར། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་བགོས་འགྲེམས་འཐུས་ཚང་ཞུས་པར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་ཡོད།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤར་ཁུམ་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་དང་ཤར་ཁུམ་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་སུ་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཁང་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ད་བར་ཤར་ཝ་ར་གསུམ་མཐའ་མཚམས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དཔལ་ལྡན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ས་གནས་སྤྱི་སྒེར་རོགས་ཚོགས་ཁག་ནས་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་སྒོར་ ༢,༡༦༠,༦༠༠ ཐམ་པ་གནང་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་བགོ་འགྲེམས་ཇི་ཞུས་གནས་སྟངས།\nS.No. Donor Amount (Nrs.) Objective of fund No. of beneficiaries\n1 DoH, CTA 360,000 Nrs.8000 each as Covid-19 emergency support 45\n2 DoE, CTA 84,800 Covid 19 emergency support to Nyamthak “C” students. 22\n3 PRM 19,200 Food security ration worth Nrs.9600 each to disable person 2\n4 PRM 412,800 Food security ration worth Nrs.9600 each to Nyamthak B and D category. 43\n5 PRM 1,108,800 Food security stipend (cash) Nrs.14,400 each for elders. 77\n6 Kopan monastery Ration Food security (Kind) 15\n7 UNHCR through SLF 95,000 Quarantine centre\n8 UNHCR through SLF 80,000 Food security ration (kind) 18\nTotal NRs.2,160,600 222


ཨ་མཆོག་པཎྜི་ཏས༼ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་དབར་གྱི་ཞི ... - jiayangf的日志 - 博客西藏 -\n阿古嘉样的博客 http://blog.tibetcul.com/?16371 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 1275 次阅读2015-1-16 11:46 |个人分类:安曲仁波切|系统分类:见解\n༄༅། །དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་ལས་གོམ་གང་གིས་སྔོན་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། སོར་གང་གིས་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་མཁས་པ་འཛོམས་པའི་གླེང་སྟེགས་སྟེང་དུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚན་རིག་པའི་ཅོག་ཙེ་སྒོར་མོའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བསྡད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། འདི་ནི་ཅ་ཅོའི་མནའ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་ཤབ་ཤུབ༌ཀྱིས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་གནོང་མི་དགོས་ལ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པའི་ངང་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཤོད་ཆོག་པའི་དྲང་གཏམ་ཞིག་རེད།\nལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ ༢༥༠༠ རིང་སློབ་སྦྱོང་མེད་པའི་མང་ཚོགས༌ཀྱིས་ཞེན་ཁོག་ཀྱང་བྱས་པ་དང་། པཎྜི་ཏས་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བཤད་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་གང་བྲག་ཕུག་ནང་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་བའི་ཉམས་མྱོང་བཅས། ཁག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འདི་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་ལེའུ་བཅུར་ཕྱེས་པ་དང་། མིང་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་རེར་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རེ། ལེའུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་རེད། ཅིག་ཤོས་ཚན་རིག་ནི་མི་རབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་ཡར་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། གཏིང་ཇེ་ཟབ། ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་བཅས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་དམ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་གཉིས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཀོད་ན། སོ་སོ་ནས་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་སྟེ་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སྨན་བཅོས་ཐད་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་། གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ། རྒྱལ་སྲུང་མཚོན་ཆ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་བཅས་མིག་སྔར་ངོ་མཚར་བརྗོད༌ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་རེད།\nཚན་རིག་པས་ཀྱང་ད་དུང་དཀར་པོ་ནག་པོའི་དབྱེ་མཚམས་ལྟ་བུའི་ཐག་ཆོད་པའི་ལན་འབུལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ། སྔར་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་པར་རློམ་པའི་མར་ཁེ་སི་དང་ལེ་ནེན་སོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོར་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ཏེ་ཧམ་པ་ཆེན་པོས་དུག་ཟེར་བའི་མིང་འདོགས་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མིག་ཕྱིར་བལྟས་མ་ལོག་པར། མིག་བཙུམ་ནས་གཏམ་འདི་ནི་ཚད་མ་རེད་ཅེས་རྗེས་སུ་མཆོང་རྐྱང་བྱས་པས།\nདཔེར་ན་རིན་ཐང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་མང་པོས་གཏམས་པའི་གནའ་བོའི་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དེ་ཉིད་ ( The Library of Alexandria (3rd century B.C.) laid the foundation of the library by Ptolemey-1) རོ་མེན་གྱིས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་བཞིན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ནང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས། གནའ་རྫས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་མེ་ལ་བསྲེགས། ཆུ་ལ་སྦྱངས། ས་འོག་ཏུ་སྦས། རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་སུ། ད་ལྟ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཏན་བྲལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལཀུགས་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་ཡོད་པ་མིག་གིས་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན། དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ། ཁྲུས་ན་མི་དག་པའི་དྲེག་པ་བཞིན་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་མེད་པར་ཆོས་ཟེར་བ་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླགས་གཏོང་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་ཚོར་དོགས་ཟོན་མི་བྱེད་པར། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་དོན་ཅན་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔོན་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་ཨ་རི་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྐབས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་སྐབས་སུ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདིའི་གནད་འགག་ག་རེ་ཡིན་མིན་ངེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་རྒན་གྱི་དྲང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། programeརྙིང་པ་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་གསར་ཐོན་གྱི་programeབཅུག་ན་འཁྲུག་ཐེབ་པ་བཞིན། མི་རྒན་གྱི་ཆེས་རྙིང་པའི་ཚན་རིག་གི་ཀླད་པ་ཆུང་ངུ་དེ་དེང་སང་འཁྲུག་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། ཨ་རིས་མཚོན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་རིམ་བཞིན་རྙིང་ཞེན་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཏེ། སོ་སོའི་འདོད་ཞེན་གྱིས་མ་བཅངས་པར་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ཁག་ལ་དག་ཐེར་དང་། མ་འོངས་པར་གསར་དུ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་གིས་མིག་གདངས། བློ་གཟུ་བོར་གནས། སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་ལྟ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད།\nད་དུང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་༼མིང་མ་དྲན༽སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྙེད་དོན་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པ་ནི་གསར་རྙེད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེར་བགྲོད་པའི་འགོག་རྐྱེན་རེད་ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྒྲོག་གི་ཡོད། སྐད་ཆ་འདིས་ཚན་རིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་གིས་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་གི་བློ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ཚད། འདི་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གདན་སའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དེང་རབས་ཀྱི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས༌ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར། ནང་པ་མ་དར་བའི་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ་མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཟླུམ་པོར་བཤད་ཚུལ་སོགས་ནང་པ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནའང་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ་བཅས་ལ་བློ་རྒྱ་ཡངས་མོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བཤད་ཚུལ་གསུམ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐག་གཅོད་གནང་མེད་ལ། ཡང་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཕྱིར་འདོན་ཡང་བྱས་མེད། ད་དུང་བློ་གཟུ་བོས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཡང་མཚོན་ཐུབ། མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡོངས་གྲགས་གསལ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་དུས་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་བཤད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་གནང་གི་ཡོད་མོད། རྩ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཚོན་ན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། དེང་རབས་པའི་རྟོག་གེ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩོན་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་མྱོང་བ་རེད། འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་ཞུགས་ཡོད་མོད།\nའོན་ཀྱང་ཀླད་པ་ཡངས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཚོས་མཛོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་གནད་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་པ་དང་གཅིག། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚོར་ལམ་སང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་ཚོར་སྐྱོན་ཆའི་ཞྭ་མོ་གཡོག་རྐྱང་དང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་རྐྱང་གི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་གཉིས། ཁོང་ཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུང་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཡོད་ཙང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་གནང་གི་ཡོད་པས། ལོ་ ༢༥༠༠ ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་འདི་མཐོང་དུས། འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚབ་ཏུ་དེང་རབས་པའི་ཚན་རིག་པ་མང་ཆེ་བའི་ཡིད་དབང་ཕྲོགས་ཏེ། ལོག་སྨོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་འཕང་བཞག་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཨ་ཁ་ཁ་ཕང་བ་ལ་ཞེས་གད་སྙིགས་ནང་ནས་ཡར་བསྒྲུགས་ཤིང་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ལག་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཀློག་དཔེའི་གྲས་སུ་དྲྭ་མིག་ནང་ཡར་བཙུད་དེ་སྲི་ཞུ་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།\nནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཏན་འབེབས་གནང་དུས། འདི་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཕར་ཕར་དེད་ཡོང་ན། འབབ་ས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུག་བསྡད་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། སེམས་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་ཐག་གཅོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བཟོད་པའི་དུཿཁ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས། ཐག་གཅོད་དེས་ལམ་ཕྱོགས་བཟང་པོར་འཁྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ནས། དེ་གཉིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་གྲུབ་ལུགས་གྲུབ་སྟངས་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་རྩལ་འདོན་བྱས། ནང་པར་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་སེམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས་སེམས་ལ་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཡོད། མཚམས་འདིར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མར་ནང་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཚད་མའི་ངོས་འཛིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས་སུ་ཕྱེས། ཚན་རིག་པས་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འཚོལ་ཞིབ་ལ་མི་འབད་པར་ཞིབ་ཚགས་ཆེན་པོས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རྡུལ་སྟེང་ནས་བཙལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད།\nམདོར་ན། རྒྱབ་དཔུང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཡོད་པའི་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་འདིར་གདོང་དང་གདོང་གཏུགས་ནས། འདྲ་མཉམ་ཁ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་ད་དུང་གཞུང་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་གཏོང་རེས་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས༌ཀྱིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་ཞུ་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཟད་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཚུན་ཆད། ཐ་ན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཕན་བདེ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། ཆོས་ཁས་ལེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་གྱིས་རེ་སྒུག་གནང་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འཆད་པ་ན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་དང་རང་གཅིག་པུར་སེམས་ཁུར་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡིན་རྩལ་འདོན་བྱེད་ཅིང༌། ཤ་རྗེན་པའི་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྦྱོར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚན་རིག་པས་གནད་དོན་གཅིག་ལའང་ཧ་ཅང་གི་ཕྲ་ཞིབ་ཆེན་པོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཞིང་། མགོ་སྐོར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་གཏུགས་པའི་སེམས་ཁུར་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཇེ་ཟབ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། ཧ་ལས་དགོས་པའི་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ནས་འོངས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་ཅེས་དྲི་བ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། ནང་པས་ནང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་བ་དང་དུས་མཚུངས། ཚན་རིག་པས་ཡུལ་ལ་ཕྲ་ཞིབ༌ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱེད་ལུགས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་ལུགས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཚན་རིག་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་དེ་བརྒྱུད་ནས་ནང་པས་བཤད་པའི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟོག་པར། དཔེར་ན་རི་མོ་ཡག་ལོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ལ་རི་མོར་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་བཟང་ལོད་དང་གསལ་ལོད་ལའང་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གསལ་པོ་མི་འདུག་ན་སྤྱན་ཤེལ་ནུས་ལྡན་དག་ཚགས་ཚུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། ནང་གི་སེམས་ཟེར་ནའང་ཆོག་ལ་སོ་སོའི་ཀླད་པ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟ་མཁན་དང་ལྟ་ས་གཉིས་ཀར་རྟོག་ཞིབ་ཆ་སྙོམས་མཛད་ཐུབ་ན། དོན་མེད་ཀྱི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་མི་དགོས་པ་དང༌། འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རྙེད་དོན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཞབས་འདེགས་འགྲུབ་ངེས་རེད།\nའགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ཙམ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འགོ་དབུ་ཁྲིད་ནས་བཟུང་འོག་མང་ཚོགས་བར། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཚད་མ་པ་དང་། ཚན་རིག་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སོགས་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་སྣ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པས། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་བརྩི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་རྣོ་ངར་ཆེ་བའི་རྩོད་པར་ཐུག་སྲིད་པ་དང་། དེ་ཉིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ནི་བདེན་དཔང་ཡོད་མེད་དམ། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད་ཅེས་ཁྲིམས་དཔོན་དང༌། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཁྲིམས་པ་བཅས༌ཀྱིས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། རང་ཤུགས༌ཀྱིས་བཙན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད༌ཀྱིས་ཀྱང་། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་ཚད་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ནང་ལྟ་བ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ང་ཞེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ལྟ་བ་དེའམ་ཡིད་ཆེས་དེ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཨེ་ཐུབ་བརྩོན་པ་གནང་གི་རེད། ག་ཚོད་ཅིག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ན་དེའི་ཚོད༌ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པས་བློ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་འགྲུབ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲས་སུ་བརྩི་བ་དེའང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གི་ལྟ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་གནོང་ཞིག་འོངས་ངེས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཡིད་ཆེས་དེའང་འཁྲུལ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་མི་ཞིག་གིས་བཤད་ན། དེ་རྣ་བར་ཐོས་མ་ཐག་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཙང་སེམས་ནང་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་སོང་མཐོ་དམན་དྲག་ཞན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་འདི་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲང་བདེན་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐའ་ན་འུ་ཐུག་ནས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ཚུན་ཆོད་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ར་ཨེ་འཕྲོད་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཚན་རིག་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བཅོམ་ལྡན་འདས༌ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཤེར་མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ༌ཀྱིས་རྩལ་འདོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ད་དུང་ཤེར་མདོའི་ནང་དོན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་བརྒྱུད་རྩལ་འདོན་མཛད་དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་ལུགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་ནས་གོང་མར་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཟད། རིམ་པས་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བཀའ་རྩོམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་འདི་བྱུང་།\nདེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྐུར་འདེབས་གནང་གི་མ་རེད། དབུ་གཙོ་རྙིང་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། འདིའི་སྐོར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚེ་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྙིང་ཞེན་ཅན་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་ཀྱང་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐད་མནོ་བསམ་གསར་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསམ།\nད་ཆ་ཁོན་ཁྲིམ་ཕི་ཟིག་སི་ (quantum physics) ཞེས་པ་ལ་ཚན་རིག་པས་ཧ་ཅང་གི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་འདི་ལ་ཁོང་ཚོས་གསལ་བཤད་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་ནའང༌། འདི་ཉིད་དབུ་མ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་པོར་སླེབས་འདུག་ཅེས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་ཕུད་དག་གིས་རྟོགས་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་རྒྱང་ཐག་ཉེ་རུ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཉེ་རུ་སོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འོད་སྟོང་གི་གཟི་དཔལ་དེ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-10-17 16:35 , Processed in 0.283161 second(s), 22 queries .


Terdzo-OM-014 - Rinchen Terdzö\nbyang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 171-184 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 171-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter tshe dpag med nang sgrub lcags sdong mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་གར། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལི་ཁྲི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། གོང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྟར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་རྩའི་སྦུག་གང་བ་དང་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྲོག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམས་ནས་མོས་དུང་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ར་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་མགོ་བརྩམ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླ་འོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོ་རངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི།་་་་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བདག་སྐྱེད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། དེ་སྟེང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་ཡུར་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་སྲོག་རྩའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་ཞབས་སྒྱུར་གྱིས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པའམ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧེད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་བཀའ་མའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞེས་པའི་མཐར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་སྦས༔ ཞེས་དང་། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་ཆེན་དགུའི་ཕན་ཡོན་ལས། ང་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་མདུན་དུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང༔ ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ངེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྒོམ་དོན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་ཚིག་སྔར་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྲོག་རྩ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུས་གཏམས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས། བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐུའི་དབང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་སྟེར་བ་གསུང་དབང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཐུགས་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་ལྷའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གསོལ༴ བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་ཚུལ་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ན་མོ། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱིས་ཕྱིའི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཆེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། སྙིང་ག །མགོ་བོ། སོག་དབྲག །དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། སློབ་བུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༧ །།འདི་ལ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཐུགས་དབང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྐུ་དབང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱེད། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བུམ་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྲུལ་གཞི་བསྟིམ་པར་མཛད་མོད། སོ་སོའི་མོས་བློའི་ནུས་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། ༧ །།ཡང་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་རྗེས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཀོད་ནས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས་ཚེ་བསྟིམ། སྔར་གྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་གོ། །།ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇུག་བདེར་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-014&oldid=128618"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:32.