Posted on 2013-12-16 2013-12-16 By ཁ་བརྡ་\t1 Comment on ས་ཁྲ་གང་གི་སྟེང་ལ་ཡང་མེད།\nངས་དྲན་ཚད་ལ་ངས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཅེས་འབོད་བའི་ས་ཆ་དག་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དངོས་མ་དེ་མིན་ལ། ང་སྐྱེས་ས་དང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་སའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོའི་དངོས་ཁྱིམ་དེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀིའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་འོག་གི་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་བོད་ལ་ཆགས་ཡོད་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་བྱེད་མཁན་བྲོས་བྱོལ་བ་གཉེན་ཉེ་དང་། ངོ་ཤེས་དེ་དག་གིས་ངའི་ཕ་མས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་བཞིན་རང་ཁྱིམ་དང་ནང་མི་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འགྲུལ་བཞུད་འདི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་པར་བཅུག་སོང་། ང་ཚོས་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འགོ་སྟོད་དེ་བརྒལ་ཐུབ་པ་ནི་ད་ལོ་མིན་ན་ལོ་རྗེས་མ་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་བའི་དོག་འདྲི་མེད་པའི་ངེས་གཏན་དེ་རེད། ངའི་ཨ་ཕ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ལྡི་ལིར་སྨན་ཁང་ཞིག་དུ་ཚེ་ལས་མ་འདས་པར་དུ་རེ་བ་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཡོད་པ་རེད།\nང་རང་ལོ་དགུའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་གཏན་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་སོང་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་རྒྱ་གར་བ་འཛིན་གྲོགས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཁ་རྩོད་བྱེད་བཞིནཔའི་སྐབས་ལ། ཁོས་མཐོང་ཆུང་གིས་ང་ལ་ “སྐྱབས་བཅོལ་བ” ་ཅེས་བོས་དུས་ང་ནི་ཧང་སང་ནས་ཁ་ཡང་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་སོང་། ཚིག་དེ་ནི་དམའ་འབབ་ཀྱི་གོ་དོན་ཀྱི་ཁེངས་འདུག འདི་དང་ང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་གནས་བབ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིང་ཆད་བཟོས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ངས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་རུང་རང་བཞིན་ཀྱིས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་བཏང་སོང་། ང་ལྡི་ལི་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འདོན་སྐབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་པ་ཏག་ཏག་ཡིན་ལ། ང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་ང་ཚོས་བསྐྲུན་པའི་རྟོག་འཆར་དེའི་ནང་སྐྱིད་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཡིན།\nཡིན་ནའང་ང་ནམ་ཡང་བྲོས་ཐུབ་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་དེ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་ཁྱིམ་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དང་མི་འདྲ་པར་ཁོང་ཚོར་ངས་ནམ་ཡང་ཚོར་མྱོངས་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་གཏན་གནས་སམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ངའི་ཨ་ཕས་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་རྒོལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཉེས་མིང་འོག་ཀ་ཐུ་མན་ཀྲུའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཚེ་བཙོན་དུ་བཅུག་ཡོད། “ཁོང་ལ་བཙོན་འཇུག་ལོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཉེས་ཡངས་ཐོབ་ཡོད།” ང་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ལ་སོང་ཐེངས་རེར་ང་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བདེན་པ་རྩུབ་མོ་སྟེ་ང་ཚོ་ལ་ནང་ཁྱིམ་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདམ་ཀ་ཞིག་མིན་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་བཙན་འོག་ན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱབས་བཅོལ་ནང་གི་འཚོ་བ་ནི་གནས་སྟངས་དེ་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་སྐུལ་བྱས་མྱོང་།\nའདི་ནང་ལ་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། བོད་མིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གི་ནང་ཐིམ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་དང་སླར་ཡང་མཐུད་ནས་ཕ་སྐད་ཉིན་ལྟར་བཤད་པས་ངའི་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་དེ་སླར་ཡང་གསར་གསོ་བྱས་སོང་། ཡིན་ནའང་སྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་ངས་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་ཁ་གྱར་བའི་གནས་བབ་དེ་ཡང་རྟོགས་སོང་། རྒྱ་གར་ནང་ང་ཚོ་ནི་ཐག་ཉེ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྩ་བ་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་འཕྲེད་ཐིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གི་ནང་བསྡད་འདུག་པས་བཙན་འོག་གི་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བཙན་བྱོལ་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་རེར་བཞིན་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དུ་གྱུར། རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་གནས་བབ་དེ་དང་ནང་མེད་པ་དེ་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཆགས་ཡོད།\nངས་གོ་རྟོགས་གསར་པ་འདི་ལ་འཐམ་ནས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རྟགས་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད། ང་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར། ང་ངའི་བཙན་བྱོལ་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་དཔའ་པོ་འཇེ་ཁུ་ཁུའུ་རོ་བ་ཁུ་ (Jack Kerouac) དང་པྰ་པི་ལོ་ནེའེ་རོ་དྰ (Pablo Neruda) གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཤིག་འཕར་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་དང་སློབ་གཉེར་གནས་བསྡོད་བྱས་པ་དང་ངའི་རྟོག་འཆར་སེམས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་མང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། ང་ལོན་གྲོན་ནས་ངའི་ཟླ་གྲོགས་དང་མཉམ་དུ་ལོ་དགུའི་རིང་གནས་བསྡོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་བྱིས་པའི་དུས་ཚོད་ནས་བརྩིས་པའི་ས་ཆ་གཅིག་གི་ནང་བསྡད་པའི་དུས་ཡིན་རིང་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་གྱུར་བའི་མི་ཚེ་དང་དེས་ཚུར་འདུས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པའི་མིའི་བརྒྱུད་ལམ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། ངས་གསལ་པོ་ཤེས་པ་ནི་འགྲིལ་བཞུད་དིའི་ཐོག་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཡར་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ལྟ་གྲུབ་བམ་ཡང་ན་བསམ་བློའི་སྐྱབས་བཅོལ་པ་རེད་འདུག ང་དང་མ་འདྲ་བར་སོ་སོས་ངོས་ལེན་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར་ཁོང་ཚོར་སོ་སོར་ཆགས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཞིག་འདུག\n༡༩༩༥ ལོར་བོད་ལ་ཡུལ་སྐོར་འགྲོ་སྐབས་ང་ལ་ཐོག་དང་པོ་སོ་སོའི་གཉེན་ཉེ་ཚོ་དང་ཐུགས་པ་དེ་ནི་མི་ཚེ་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཉམ་མྱོང་ཞིག་རེད། དེ་དུས་གཞི་ནས་ངས་ལོ་མང་རིང་མྱོང་བའི་འཆར་སྣང་གི་རང་ཁྱིམ་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཐུབ་སོང་། དངོས་ཡོད་ནི་སྡུག་རྩུབ་དང་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་བཙན་བཟུང་དང་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་འདུག རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་དང་ང་ཚོའི་རྟོགས་བཟོ་འཆར་སྣང་གི་བོད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ངོས་ནས་རྩ་མེད་བཏང་འདུག རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ང་ཚོ་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་བམ། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལ་མཚོ་ན་འདི་ཡིད་དུ་འཆར་དཀའ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ཀྱི་དེ་རིང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞེན་དུ་སོང་ཡོད་ལ་བཙན་བྱོལ་དང་ཕ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཡང་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ཡིན་དུས་ས་དེར་གནས་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཡོད།\nརེའེ་ཏུའུ་ (Ritu) དང་ངེད་གཉིས་ ༢༠༠༦ ་ལོར་ལོ་གཞོན་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ལོགས་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ཡིན། བཙན་བྱོས་ནང་སྐྱེས་པའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོར་མཚོན་ན་ཁྱིམ་གྱི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཏན་ཏན་ཐེབས་སྲིད་པ་རེད། ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་མཚོན་ན་རྡ་རམ་ས་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་དོན་ན་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ང་དང་ཡང་ན་ངའི་མི་རབས། དེ་ལས་ཐག་རིང་པ་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ལ་ལོག་འདོད་མེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྔོན་མ་བཞིན་སྲ་མཁྲེགས་ཡིན། བོད་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ངས་ཕ་མའི་རྒྱ་གར་འདི་གཞན་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་རྒྱུས་མེད་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་དང་ངའི་འདས་པར་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ས་གནས་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་ས་ཞིག་གོ\n1. འཇེ་ཁུ་ཁུའུ་རོ་བ་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། http://www.youtube.com/watch?v=18pitXOwl0g ཡང་ན་འདི་ལ་གཟིགས། http://en.wikipedia.org/wiki/Jack_Kerouac\n2. པཱ་པི་ལོ་ནེའེ་རོ་དཱའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། http://en.wikipedia.org/wiki/Pablo_Neruda\n3. མ་རྩོམ། http://m.indianexpress.com/news/not-on-any-map/1190442/\nPrevious Post: བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ལ་བསམ་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཤད་པ།\nNext Post: གཡག་རྒོད་ཀྱི་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ།༼སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ སྤྱི་ཟླ་༩ ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ སྤྱི་ཟླ་༡༢ བར།༽\nComment (1) on “ས་ཁྲ་གང་གི་སྟེང་ལ་ཡང་མེད།”\n2013-12-17 at 4:18 am


Four Mandala Tara Puja of Saga Dawa on 6/21/20 – Sera Jey Foundation\nFour Mandala Tara Puja of Saga Dawa\n༢༠༢༠/༦/༢༡ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ནས་ ༦ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་སྒྲོལ་མ་ཚར་བདུན་འདོན་རིང་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nYou can join Facebook Live from 4pm during recitation of “Praises To The Twenty-One Taras” seven times\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all sentient beings on June 21, 2020 from 2pm to 6pm at Sera Jey Foundation\nOn behalf of all sentient beings Sera Jey Foundation Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal will be performing Four mandala Tara Puja at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to Sera Jey Foundation. We request you to pray and recite Tara Mantra at same time from your place for all sentient beings and especially for more suffering ones!\nYou can donate through our website or make checks payable to Sera Jey Foundation and send to: Sera Jey Foundation, 1525 Elm Street, El Cerrito, California 94530\n色拉傑基金會即將於 6/21/20 下午2-6點, 為一切如母有情眾生舉行聖救度母法會。\n欲捐款者可從網站捐款，或寄支票抬頭：Sera Jey Foundation 郵寄地址：Sera Jey Foundation, 1525 Elm Street, El Cerrito, California 94530\n← Hayagriva Tsog Offering on 6/5/20\nIn Celebration of His Holiness the Great 14th Dalai Lama’s 85th Birthday →


Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений - Дхарма\nШикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\n№226401 Добавлено: Ср 17 Дек 14, 07:12 (4 года тому назад) Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\nསངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ།\n།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ།\n།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན།\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།\nཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་\nདག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། Copyright © 2012 by the Asian Classics Input Project. All rights reserved.\nВсем буддам и бодхисаттвам поклоняюсь! Так я слышал однажды.\nБхагаван странствуя, шествовал в местности Вайшали и придя к Обладающему соломенной хижиной, на северной стороне дома Обладающего соломенной хижиной в роще деревьев сала,\nпребывал вместе с великой общиной монахов.\nЗатем, Бхагаван сказал монахам: «Монахи! Эти [практики] в действительности есть нравственная дисциплина. Это в действительности есть медитативная концентрация.\nЭто в действительности есть мудрость. Монахи! Если привыкать [в обучении] к нравственной дисциплине, будет обретено долгое пребывание в медитативной концентрации. Если привыкать к медитативной концентрации, будет обретена мудрость. Если привыкать к мудрости, то так ум истинно и исключительно полностью освободится от страстной привязанности, ненависти и неведения. В соответствии с этим благородные шраваки, чьи умы истинно и исключительно полностью свободны [от клеш] говоря: «Эти мои загрязнения исчерпаны, чистое поведение есть опора [того], эта деятельность исполнена. Из этого сансарные живые существа другие не знают», истинно и исключительно познают. Когда Бхагаван так сказал, возрадовались монахи и воочию воздали хвалу сказанному Бхагаваном. Сутра трех обучений завершена.\n0.037 (0.358) u0.032 s0.001, 19 0.004 [231/0]


Terdzo-OM-038 - Rinchen Terdzö\nDrang srong lok+t+ri pA la\nchos dbang lugs kyi drang srong lok+t+ri pA la'i sgrub thabs dang rig pa gtad pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 443-457 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #38 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang lugs kyi drang srong lok+t+ri pA la'i sgrub thabs dang rig pa gtad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 443-457. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndrang srong lok+t+ri pA la'i sgrub thabs rig gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བྲི། །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་གཏད་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་དང་ཤིང་ཐོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་རྟེན་བཙུག་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། ཆངས་རྗེས་བརྒྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལས་ཞི་བསྙེན་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ སྙིང་ཐད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་གཟུགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རྒྱ་མདོར་སླེབ༔ རས་དཀར་སྨད་དཀྲིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་བཞུགས་གྷུནྡྷེ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླས་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༔ རལ་གྲི་འབར་བ་རབ་ཏུ་གདེངས༔ མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞབས་བགྲད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང༔ སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི༔ གུར་ཁྱིམ་ནང་དུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་ཨས་མཚན་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་དགུས་མཚན༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་བསམ༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས༔ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ན༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས༔ ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་འདིས༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱེད་སྐུར་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ངད་ལྡན་སྤོས་མཆོག་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ནས་འབྲུ་བཞིན༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན༔ སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་གསུང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་འབོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་རས་གོས་གསོལ༔ ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བསྟིམས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཚན་གཞན་བདུན་པོ་སོ་སོའི་མཐར། རྦད་ལིང་ས་བདག་གི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཕཊ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་མྱོགས་མ་མོའི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་རྦུད་བཙན་གྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཐུམས་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཁོས་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཤག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད༴ ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད༔ དེ་བཞིན་དུ། བསེན་མོའི་སྲོག༴ པེ་དཀར་གྱི་སྲོག༴ གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག༴ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག༴ ཆེ་གེ་མོའིསྲོག༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག༴ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ ག་ཎ་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས༔ འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད༔ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད༔ གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད༔ ཐེ་བྲང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ནི་ཐུན་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་སྦྲེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤོག་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། དེ་ཡང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་ཚར་བདུན་རེའི་མཐར་དམོད་མོ་ཚར་རེ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་འཇོག་ན་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཟན་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་རིག་གཏད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་སྔར་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་རྗེས་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཡོན་དུ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འབུལ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་གྱོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ བདག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་འགོང་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པས་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ངོ་མཚར་དུག་ཏྲི་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ཁྲོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ཞིང་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་གཙོ་བློན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རང་སྲུང་གི་གདམས་པ་མེད་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙག་བྱུང་ནས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། གློ་སྙིང་མེར་འབར་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལས། ཕན་ཐབས་འཚོལ་བའི་མོ་དང་པྲ་བྱས་པས། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་ན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དམོད་པ་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱིས། དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན་ཕན། གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཟེར་བས། དེར་རྒྱུས་ཡོད་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐར་ན་མི་དག་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཟླ་བ་ཉའི་ཉིན་རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བས། དེའི་ཉིན་མོ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་པས། དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ལུས་རིད་ཅིང་སྔོ་བ་ཨག་ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར། ཕྱག་དང་ཞེ་སར་བཅས་པས་གསོལ་བ། བདག་གིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤོར་བ་ལ་ཐུག་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེའི་བསྙག་གིས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། དྲང་སྲོང་གི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས། འབྲུ་དང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་གསུངས། དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱིས་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཅུང་ཟད་བདེ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལ་ཡུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ཀྱང་མ་གནང་བར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གནང་། འདིའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་ཡོན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་མལླ་བར་བྱུང་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་མུ་སྟེགས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་འབངས་དང་བཅས་པའང་ནང་པར་འགྱུར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བླ་མར་བཀུར། དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་མ་ཨཱ་ཙརྻ་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་པས་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བསྐོས་པ་ན་སུས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཚངས་སྐུད་སྒོ་གོང་དུ་བཞག་པ་མགོ་ལ་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ནས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་མགོ་ཆོད་ཀྱང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་མ་ཤི་བར་གཤེད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ནས་གར་བྱས་པས། གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་གཉིས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་མེས་འཚིག །བྲམ་ཟེས་རང་གི་མགོ་བོ་བླངས་ཏེ་སྔར་ཤུལ་དུ་བླན་པས་འགྲིག་ཅིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་པ་མཛད་ནས་མཐར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཡིན་ཟེར། གནས་དེ་ལ་གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་ཞེས་ཟེར། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི་ལ་གནང་། དེས་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཙུག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ནས་བསྩལ་པ་ལ། མངའ་བདག་གིས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་གནང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཕྲིན་ལས་རིག་གཏད་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཚོགས་རྣམས་གནམ་སྐས་བྲག་དང་། བཅུད་ཕུར་སོགས་བཻ་རོས་མཁོ་མཐིང་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཆོས་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཏོན་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བཀའ་འདྲིལ་ནས། སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལགས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་མོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ རྫོགས་པར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་། འོག་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་ཆེ་བསྐྱེད་དམོད་མོ་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འདི༔ གསང་བདག་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བརྗོད། ལག་གཡོན་དུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཨཱོྃ༔ བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཕ་རོལ་ལོག་རྟོག་ངན་པ་རྣམས༔ བཅད་གཏུབས་མིང་ཡང་མེད་པ་དང༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་ཐོ་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་གདུག་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན༔ སྤྱི་བོ་ཆོམས་ལ་ཐལ་བར་ཐོངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་མུངྒ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སློབ་མ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་བཅས༔ སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ སྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་་་རྟ་ཕྱག་ལྟར།བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།་་་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདིར་ཞི་དྲག་དམོད་པ་བཅས་པའི་བཟླས་ལུང་བྱེད།མཆན། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་གསང་བདག་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པའང་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅེས་བཀའ་གཏད། ལྷ་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་མོས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱི་ཙམ་ལ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་དམོད་པའི་གོང་དུ་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་ཉིད་བཟླ་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་རྣམ་འ༵གྱུར་མང་པོ་ལས། །མཐུ་མྱུར་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་པར་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྡོ༵་རྗེ༵་གསང་བདག་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉིང་ཁུའི་སྙིང་པོ་ལགས། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-038&oldid=128623"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:38.


སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་དེའི་གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-10-16 17:05:53][རྩོམ་པ་པོ། གཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དུ་མ་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཇུག་ཡུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རི་གཉན་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་མིང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་བྱ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན། བྱ་རྡང་། འཇུག་ཡུལ། གོ་དོན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་བསྟུད་མར་རྙེད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་སྐོར་ཞིག་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གློ་ཉེ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་པར་དུ་བཏབ་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སམ་ཡང་ན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་གཉོམ་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ཉར་ཡོད་པ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལྟར་ན་ཕྱྭ་གཤེན་སྣང་གཤེན་འཕྲུལ་གཤེན་སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་བོན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལྟར་ན་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྒོ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ཡིན། བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཞང་ཞུང་ནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབས་འདོན་པ། མར་འདྲེ་སྲིན་གྱི་མགོ་གནོན་པ་བཅས་ཀྱི་བོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དག་གིས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་གནང་འདུག་པས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན།\nད་ལྟའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྔ་བ་ཁུལ་གཉིས་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆེས་མང་བར་འདུག་ལ། མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་རུབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ནང་དུ་འཐིམས་འདུག་ཅིང་། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་ཐབས་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུའང་དེ་ནི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་དག་པའམ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཅུང་ཆེ་བས་གནས་འདི་རུ་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁབ་འཚོལ་བའི་དཔེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་༢༠༡༩ལོའི་དབྱར་གནང་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ས་ཆར་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁྲི་ཀ་རྫོང་མཁར་དང་སྤྱི་ལེ་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་འདབས་རོལ་དུ་སེར་རྒྱའི་ཡུལ་ཚོའི་བོན་ཁྱིམ་ཞིག་ནས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཁྱོན་བསྡོམས་བདུན་ཅུ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་གོ་དོན་སྐོར་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་ལ་མ་བཏབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕལ་ཆེར་འདྲིས་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དར་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་རེ་འགའ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྒོའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག་སྟེ།“ཐུགས་ཁར་བུ་དགུ་ཡབ་དང་བཅུ། དགུང་སྨན་མཆེད་བདུན་ཡུམ་དང་བརྒྱད། དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དམག་དང་བཅས། འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤས་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱ་ལྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་བཤིག་ན་དགོས།”1ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་“སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དཔའ་ཁྲོམ་བཀྱག མགོན་པོ་བྱ་རྟང་སྲུང་མ་བསྟེན། ཅང་སེང་ཤུགས་མགོན་གཉེན་པོ་བརྔན།”2ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་རྟང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་རུ་“དེ་ཡང་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། སྲིད་པ་རེ་ལ་ཤུགས་མགོན་རེ། དེ་ལ་སྨྲང་དང་ཆོ་རབས་རེ། དེ་ལྟར་སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག ཅང་སེང་གཉེན་དང་ཤུགས་མགོན་རྫི། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུངས་མ་སྟེ། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་བསྟེན། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད།”3ཅེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་དེའི་འཕྲོར་“བསྟན་པ་སྲུངས་པའི་སྲུང་མར་མཆོད། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས། སྒྲ་བླ་དཔའ་ཡི་མངའ་ཡང་གསོལ། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་བསྐྱོལ། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་ཡང་བཀྲོལ། རྒྱུག་ཆེན་མགོན་པོས་བྱ་རྡང་བཀྱག རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསས་མཁར་བརྩེགས།”4ཞེས་བྲིས་འདུག གོང་དུ་དྲངས་པའི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》ཀྱི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ཉིང་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ང་ཚོས་བྱ་རྡང་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲུང་མར་བསྟེན་པ་དང་། དཀར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད་དེ་དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད་པའི་སྐོར་དང་། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་བཀྲོལ་ནས་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསར་མཁར་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ།》ཞེས་པ་རུ་“དེའི་ནང་ནས་བོན་གྱི་རྩིས་བྱང་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱུད་མཆོད་པའི་བོན་འགའ་རེ་དང་། བྱ་རྡང་ཐུགས་དཀར་ཡར་བོན་མང་པོ་དང་། ལྷོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས་དང་། ཀུན་སྣང་ལྷའི་ངོ་སྟོན་གྱི་བོན་དང་། རྨ་མི་གྲོང་བདུན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ཕྲན་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་བཏབ་ནས་ཡོད།” 5ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཚུལ་འདིར་གཞིགས་ན་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ནི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཏོན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།》སུ་“འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤར་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱང་རྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་གཤིབ་ན་དགོས།”6ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་མདོ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སོགས་སུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྲི་སྲོལ་ལའང་བྱ་ལྡང་དང་བྱ་རྟང་། བྱང་རྡང་སོགས་འགྱུར་བ་སྣ་མང་བྱུང་འདུག གོང་གསལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའམ་མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བསྟེན་པ། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལ་བོན་གྱི་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བན་བོན་མཁས་པས་བསྡུས་པའི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ》རུ་བསྡུས་པའི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་མཚོ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ》ཞེས་པ་རུ་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ཏུ་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ལས་ད་རོག་གི་སྡེའི་སྐབས་སུ་“ཤར་ཆེན་དམག་ལ་སྟོད་དུ་བཟང་། ། ཇུས་ཆེན་སྲིད་པ་བར་དུ་བཟང་། ། ཡུལ་ཆེན་གཞི་འཛིན་སྨད་དུ་བཟང་། ། ལྷ་གསོལ་བསང་བདུག་བྱེད་ན་བཟང་། ། བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་ན་བཟང་།།”7ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་གླེང་རིགས་མདུད་ཆད་གཏོ་དཔྱད་བརྗོད་སྐབས་“ཕྱག་རྩེ་ལད་པའི་དཔྱད་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་དུ་དགུ་ལད་པ་ལ་བྱད་ཁ་སྡུག། གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།” 8ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཡང་ཏིང་ཏིང་ལན་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཏིང་ཏིང་ལན་ད་ཀྱེ་པ་དང་། །ད་རོག་མུ་དཔལ་དྭངས་མ་གང་། །མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”9ཞེས་ཐོན་འདུག ཡང་ཇུ་ཐིག་ཀྱེ་པ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཀྱེ་པ་ངན་སྙིགས་འདི་རྣམས་ནི། ། ས་མལ་ལོ་མལ་ཡིན་ཐོག་དང་། ། གང་གི་ལན་དུ་བབ་གྱུར་ན། ། ཅི་ལ་ངན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ། ། མི་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནི། ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞང་བློན་སོགས། ། དྲ་མ་དམག་ཆེན་ཇུས་ཕྱྭ་ལ། ། ངན་ཞིང་ལྷག་པར་སྟོད་ན་ངན། ། མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི ། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། ། ”10 ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་རྩེ་རའི་སྐབས་སུ་“ན་ནིང་ཤུག་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས། ། དོ་གཅིག་གཉན་ཤིང་ག་བ་བརྟན། ། སང་ཕོད་ཤིང་སྡོང་ཐོག་གིས་བསྒྱེལ། ། གཞེ་ཕོད་རྩ་བ་གཏིང་ནས་སྐེམས། ། གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཅིག་ལ་ངན། ། བྱ་རོག་ཤ་རུའི་གྲི་བསྒྱུར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། །”11ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་ཝ་ཙོ་ཡི་སྐབས་སུ་“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”12ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་“གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། ། ”13 ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཚང་གི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་མོ་བདར་རྣོ་ལྷ་རང་འཁོར་བཞུགས་སོ།》བྱ་བ་རུ་“ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། ། བར་སྣང་གཉན་གྱི་ཝེར་མ་བདར། ། ས་གཞི་ཀླུ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། །དཔལ་ཆེན་ཝེར་མ་ཉི་ཉ་བདར། ། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བདར། ། དྲང་མཁན་གཟུ་བཞི་དཔང་བརྒྱད་བདར། ། སྒྲ་བླ་དྲ་མ་མཆེད་དགུ་བདར། ། ཅང་སེང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བདར། ། རྣོ་མཐོང་བྱ་ར་མ་བྱེད་ཅིག།”14ཅེས་པ་སོགས་ཐོན་འདུག ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བསྐལ་སྲིད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་དང་། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཚེ་ཚད་དང་། སྲིད་པ་རྩ་དཀར་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ན་ཤི་དུར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཞི་དུར་གསུམ་དཔྱད་རྣམས་ཐིག་པའི་མོ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ཡུལ་ལྷ་གསོ་བ་སྟེ་བྱ་ཁྲི་བཅོས་ནས་རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་། ལ་བཙས་བརྩིགས་པ། ཡགས་ཁ་བརྗོད་པ། གཏོ་འཕེན་པ་དང་སེལ་བྱེད་པ། གསས་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་མདུང་གཟུག་པ། ལྷ་གསོལ་ཞིང་འདྲེ་བཀར་བ་དང་། སྒྲ་བླ་དང་ཤུགས་མགོན་བརྔན་ཞིང་བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་བྱེད་པ། དགྲ་བྲུབ་བྱེད་པ་དང་སྲུང་མ་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་མོ་ཡིག་འདི་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔེ་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་།མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བ་དང་ཁ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས།སྐབས་དེའི་དུས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཚོ་ཚིས་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་དེ་དག་ལས་རི་གཉན་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་གི་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་གཉིས་སུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་སྟེ། འདིར་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་“ཡང་འཁོར་ལྷ་ལམ་དཀར་པོ་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཡིན། སུམ་ཅུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་ཡིན། མགོན་པོའི་བྱ་ལྡང་རྩེ་མོ་ཡིན། མ་སངས་གཉན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཡིན། ཕྱི་ཕུག་ངོ་སོ་ལྟ་ས་ཡིན། ནམ་ཕུག་རྒྱལ་ཁ་རྩོད་ས་ཡིན།”15ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས“བག་སྣ་གྱོས་ལ་ཕོག་པ་ཡིན། གཏོ་ལ་སེལ་བྱ་བྱ་ལྡང་བཀྱག”16 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“གཉན་ཤིང་གཅིག་ལ་ཡུ་ལུའི་མགོ། བཅུ་གསུམ་བཀལ་ལ་མནན་པ་བྱ། ལར་ལ་དགྲ་བླ་དགུ་སེལ་བྱ། ལ་བཙེ་གཅིག་ལ་བྱ་ལྡང་བཀྱག།”17ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“དེ་ཚུགས་བབ་ན་དགྲ་གྱོད་མུ་གེ་དང་། ཡུལ་འཆོར་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འོང་།རིམ་གྲོར་ཚོགས་བསགས་སྤོང་དག་བྱ།འགྱེད་གཏོང་འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་འདོན།ཐུགས་དཀར་གསོལ་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ལ་མར་མེ་འབུལ། སྲོག་བླུ་ཇི་མང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།”18ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ད་ལོ་མ་ཡིན་སང་ཕོད་ངན། བཀའ་འགྱུར་སྒྲོག་ཅིང་སེལ་ཕྱེ་ལ། གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་འདོན། ཚེ་ཐར་གཏོང་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག”19ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”20ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“མར་ལ་དམུ་མེད་དུག་ཕྱུང་བྱ། བར་དུ་ཀླུ་བཅོས་ཀླུ་འབུམ་བྱ། ཡར་ལ་ལྷ་གསོལ་བྱ་སྡང་བཀྱག ཡོན་དུ་ནང་ནོར་གོ་ཁྲབ་སྦྱིན།”21ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སེལ་དང་བྱ་ལྡང་འདེགས་པ་དང་། ཡུལ་གཞི་ཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་དང་། སྲི་མནན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས། ལས་ཀ་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་།”22ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“རྟ་དྲེལ་བོང་བུས་ས་སྒོ་བཅད། སྟོད་འགྲིགས་རིན་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང་། དུར་གཅིག་མི་འདེབས་ཁ་མེད་ཡིན། བྱ་ལྡང་ལུག་ལོས་ཁ་སྲོད་བྱ།”23ཞེས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་མོ་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་དུ་མདོ་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཏེ་གླེང་འདུག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ།\nད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་སྐོར་གྱི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》དང་《དཔྱད་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཞུགས་སྷོ།》《སྤྲོས་ལྷ་དགེ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཁ་གསལ་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སྷོ།》དང་《ནད་མོ་རིགས་པའི་མདོ་བདུན་བཞུགས་སྷོ།》《སྙན་བརྒྱུད་འབྱུང་པའི་ཁོག་བརྡུངས་ཀྱི་དབུ་བཞུགས་སྷོ།》 བཅས་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ཏུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙེད་ནི་མང་ཙམ་ཐོན་འདུག་པ་ལས། འདིར་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།“བཅུ་གཅིག་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན།ན་ཤ་མཁར་བ་ཐོད་མཁར་དེ།སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་མཛེས་པ་ཡིན།”24ཞེས་དང་། “ཚོགས་བསགས་སྤོང་ཐག་སྣ་ཚོགས་བྱེད། འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་གསུང་སྒྲོགས་དང་། ཐུགས་ཀར་དང་ནི་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་། མར་མེ་རྒྱུན་བཙུག་སྲོག་བླུ་དང་། དེ་བཙུག་བྱས་ན་མོ་གཞི་དང་། ཇུ་ཐིག་རྗེས་ལ་བཏབ་བར་བྱ།”25ཞེས་དང་། “བཅུ་གཅིག་ཡུལ་ས་སྐྱང་ཟེར་བ་དེར། མི་ཆེད་པོ་༣གྲོས་རྡ་ཞིག སྡེ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤོར་བ་ཡིན། བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”26 ཅེས་དང་། “འདི་བཞི་བབ་ལན་ལོག་པ་ན། ཡར་ལ་ཐུགས་ཀར་བྱ་རྡིང་བཀྱག ཐུང་མ་འདྲའ་ཀར་འཛུགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་མང་དུ་སྒྲོག། གསས་མཁར་ལབ་ཙེ་རིམ་བཞིན་བརྩིགས། ཡོན་ལ་རྟ་གཡག་ལུག་གསུམ་བཏག”27 ཅེས་དང་། “གཏོ་ལ་མེ་འགལ་ཆུ་རུབ་དང་། དར་སྲི་དང་ནི་དུར་སྲི་གནོད། མ་མོའི་མདོས་དང་གཤེད་མདོས་བྱ། བྱ་རྡིང་བཀྱག་ལ་མཚུན་ལྷ་གསོལ། དུས་མཆོད་བྱ།”28ཞེས་དང་། “དམག་ཆེན་དགེ་རྩ་ཆེ་སྡེ་དང་། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཇག་མགྲོན་དགོན་གནས་འདེབས་པ་དང་། བྱ་ལྡང་མར་སེལ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད།”29ཅེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། མོ་གཞུང་འདི་རུ་བྱ་རྡང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལའང་བྱ་རྡིང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱ་རྡང་བཅས་འབྲི་ལུགས་གསུམ་ཙམ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟག་ཚེ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པ་དང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་ཐུགས་ཀར་དང་བྱ་ལྡང་བཀྱག་སྟེ་གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་ལབ་ཙེ་བརྩིགས་པ། བྱ་རྡང་བཀྱག་སྟེ་མཚུན་ལྷ་གསོལ་བ་དང་དགྲ་འདུལ་གཉན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྤྱིར་ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད།བྱང་རྒྱུད་བཅས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་དོན་དམ་གྲངས་འབོར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཆ་མ་འཚལ་ནའང་།ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ་ཆོ་གའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཐུང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང་རིང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་བཅུ་ཁར་ལོངས་པའང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ།བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆ་《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》30་ལས“ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐུ་རྟེན་ལ། སྨོན་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདི། རི་རབ་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ལ། རྒྱུ་རྫས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། སྟེང་གི་ལྷ་ཡུལ་ཡང་རྩེ་ན། ལྷ་ཡི་བཟོ་བ་གདན་དྲངས་བསྭོ། བཟོ་རྒྱལ་གར་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། བྱ་རྡང་རི་རབ་མྱུར་དུ་བཞེངས། འཕྲིན་དང་ལོ་ཙ་ཟི་མའི་འཕྲོད། བཟོ་བོ་གདན་འདྲེན་དེ་ལྟར་སོང་།”ཞེས་དང་། ཡང་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》་ལས“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནམ་གོང་ལ། ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས་པ་ལ། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལོ་ཤ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལི་ཤ་དེ། རྒྱ་སྟར་ཁ་ཆེ་ལག་ན་བཟུང་། སྟ་ཆུང་དེ་ནས་སྐག་ཏུ་བཅུག། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་གཡས་སུ་བཟུང་། མཚལ་གི་ཐིག་ཤིང་གཡོན་ནས་བཟུང་། ནགས་ཚལ་ཤིང་ལ་འདེམ་ང་བྱས། ལུངས་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་རིངས་ཐུང་མི་འཆོར་བའི། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་ཁྲིག་སྟེ་བཅད། དངུལ་གི་སྟ་རེས་ལེགས་པར་བཞོག། སྤན་ནེ་སྤུན་ནེ་མི་ལྡང་པའི། སྟ་ཆུང་དེའི་འཇམ་བཞོག་བྱས། བྱ་རྡང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”31ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“བསྭོ་བྱ་རྡང་བཟང་ཤིང་བཀྲམ་པ་ལ། སུར་དཀར་དུང་གི་ཐོག་ཀུ་ཅན། དེ་རིང་བྱ་རྡང་འདིའི་ཤར་དུ་བཙུག། མཁན་དཀར་གསེར་གྱིས་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ལྷོ་རུ་བཙུག། ཤུག་པ་སྔོན་པོ་གཡུའི་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ནུབ་ཏུ་བཙུག། ཉ་བྲུག་སེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་བྱང་དུ་བཙུག”32 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་“བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད་ལེགས། སྒོ་ཡ་ཐེམ་མཐོན་པོ་དགོང་ལ་བྱས། སྒོ་མ་ཐེམ་དོག་མོ་ས་ལ་བྱས། སྒོ་བར་ཐེམ་མཚོ་རོལ་གཡུ་ལ་བྱས། སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྐུག་ལ་བྱས། འདི་ཝེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་བཀོད་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་འགྱེལ་བའི། ཤར་དུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བཞག། དཀྱིལ་དུ་སྦ་དཀར་མི་འཁྱོར་བའི། ལྷོ་ནས་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་བཞག།”33ཅེས་དང་། ཡང་《ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔའི་སྤྱན་འདྲེན་གསལ་བར་བཞུགས།》ཞེས་པར་“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནའ་གོང་ལ། དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས་པ་ལ། སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་ཁྱུང་ནི་བཀྱགས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་གིས། སྒྲ་བླ་ཡག་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྤྲུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། བདར་གསས་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། ཀླུ་རྣམས་འདུས་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། དམུ་རབས་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དང་། ན་རག་གཙང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཞི་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”34ཞེས་པ་ལ་སོགས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོན་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད། དེས་ན་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་དང་བྱ་རྡང་སྦ་བཙུག བྱ་རྡང་རྒྱན་བཀོད་དང་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད། བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་དང་བྱ་རྡང་མདུང་བཙུག བྱ་རྡང་སྐེས་བཙུག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་ལ།གཞན་ཡང་དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་དང་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་དང་སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་།ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་དང་སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་ལ་སོགས་པ་བྱ་རྡང་གི་འབོད་སྲོལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལའང་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དང་མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདིས། དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་བཞག་པ་དེ། དོན་ཆེད་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན། ནང་དུ་ཆ་ཅིག་བླུག་པ་དེ། དོན་ཆེན་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན།”35ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཞེངས་ཡག་ལ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོའི་ཐད་ནས་གཟིགས། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ལྷག་ཏེ་བརྒད། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཞལ་ན་རེ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཨི་ཡག་ཟེར། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་ཞལ་ན་རེ། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཡག་གོ་གསུངས།”36ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དེར་མཐུད་དེ་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ། རྒོད་གསས་ཁམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ། གསས་རྗེ་རྨང་མགོན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ། གནམ་གསས་དབྱིངས་རུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དབུས་ཕྱོགས་ལ། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”37ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན།གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ལེགས། དེ་ཡང་བསྲུང་མཁར་བྱས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་འདི་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྱིས། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”38ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། “འདོད་པའི་རྩེ་མོ་མནན་པ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སྲུངས། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་རྩེ་མོ་སྲུངས་པ་ཡང་།ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། གདུག་པ་ངམ་ལ་རྒོད་པ་དང་། སོལ་ཁྲ་འདུལ་སྐལ་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་པའི་ཕོ་ལྷ་བྱེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན།”39ཞེས་པ་ཐོན་པ་ལྟ་བུས་གོ་ནུས་པ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་གི་ཁ་བྱང་ལའང་《སྲིད་པའི་བྱ་བརྡང་སྒྲོན་ཆེན་དབུ་ལགས་སྷོ།》40དང་《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》41ཞེས་ཐོན་པའང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབོད་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་དོན་གྱི་ཆ་ནའང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པར་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སོགས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་ཐོན་འདུག་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རེད། དེས་ན་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་དོན་གང་དག་ལ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་ཞེས་པར་ཕལ་ཆེར་རིམ་བཞིན་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་ཁྲི་ལ་འཇུག་པ། སྲུང་འཛུགས་པ་དང་ལ་བཙས་བརྩིགས་ཏེ་སྒྲ་བླའི་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པར་སྙམ་པས། གཤམ་དུ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་སོགས་སུ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་ནི་གོང་གསལ་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཏུ་དོན་ངོ་མར་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མཛད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་བྱ་རྡང་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྐྱོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་《སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ》་ཞེས་པ་རུ་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱག་པའི་དུས་ཞེས་པར་བང་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་རྩལ་འགྲན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་བར་འགྲེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།42 འདི་འདྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་དོན་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་རྣམས་མཐོང་མེད་པས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། བྱ་རྡང་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་སྟེ།ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཙོ་བོ་གཏོ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་“གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།”ཞེས་དང་། “མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”ཞེས་དང་།“མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། །”ཞེས་དང་།“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”ཞེས་དང་། “གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། །”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ནི་བོན་གཞུང་དུ་ན་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཅེས་པ་ཐོན་པ་ལྟར། བོད་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ནད་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་དེའི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས་“གཏོ་རྒྱུད་ཤིང་ལོ་རྒྱས་པ་དང་། དཔྱད་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ཟིལ་བ་དང་། སྨྲང་རྒྱུད་ཆུ་བོ་གཞུང་རིང་དང་། སེལ་རྒྱུད་དྲ་མ་གཞུང་བཞི་དང་། ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དཀར་ཕྱྭ་རབས་དང་། མཐུ་རྒྱུད་སྒྲ་བླ་གཉེན་མཁར་དང་། སྲིད་རྒྱུད་ཡེ་རྗེ་སྨོན་རྫོང་དང་། གསང་རྒྱུད་བ་བཱ་སང་དེ་དང་། དབང་རྒྱུད་ལྷ་རབས་འོད་དཀར་དང་། སྐོས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ་འོ། །”ཞེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཏོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་གཏོད་བཅས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་གང་རུང་ལ་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་ཆུ་མིག་བརློགས་པ་དང་། ཤིང་གཉན་བཅད་པ་དང་ས་གཉན་བརྐོས་པ། ས་བདག་ལ་ཕོག་ཐུག་དང་གཏོད་ལ་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་གནའ་བོའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོན་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་མདོས་དང་གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཀྱང་འདི་ལས་གྱེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་དོ་མཉམ་དང་འཁྲུགས་པ་ཡོ་བཅོས། སྣང་སྲིད་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དར་རྒུད་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོ་རིགས་ཤིག་ལ་བགྲང་ཡོད་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པའི་ནང་དོན་ཡང་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་སྲུང་མཁར་དང་བྱ་རྡང་སྲུང་འཛུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་ཡང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱུན་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་《སོ་འཕྲང་དགུ་ཡར་ཉུགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་“ད་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ཡར་ལ་བཞེངས། ད་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བཞུགས། བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།”ཞེས་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་གི་རྩེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བྱ་ཁྲི་བརྒྱབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱུང་ཆེན་ནི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་བླ་དང་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། ཡེ་ཁམས་སྲུང་བ་དང་རི་གཉན་གནས་སའི་ཡུལ་ཁམས་དང་མི་སྡེ་སྲུང་བ་ནི་དེའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། 《བྱ་རྡང་རྩི་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ》ལས“བྱ་རྡང་དྲང་ཤིང་རྩེ་མོ་ན། མཐུ་ཆེན་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོ་ལ། དགྲ་བསད་དོན་དུ་བདུད་རྩི་གསོལ།”ཞེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། བྱ་ཁྲིའི་རྩེ་མོར་བཞུགས་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ལའང་སྨོན་པའི་བྱ་ཁྲི་བཙུགས་པ་དང་ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་རྡང་གི་མཐའ་བཞི་རུ་ཁྲ་བཞི་དང་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་ལྷ་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དང་གཏོད་དམག་གཉིས་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་། ཀླུ་དམག་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་དང་གཉན་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་མཐུ་ཆེན་ཝེར་མ་དང་ཝེར་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྒྲ་བླ་ཅང་སེ་དང་ཚེ་རྫི། ཤུགས་མ་དང་ལམ་ལྷ། གསས་རྡོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་གཡས་སུ་རྒྱལ་ཁ་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་བོ་མར་ལ་གནོན་པ། བྱ་རྡང་ཡག་པའི་ཁ་འཛིན་བཅས་ལ་སྲུངས་མ་དང་ཕོ་ལྷར་བདུད་རྩིར་གསོལ་ནས་གྲོགས་དན་དུ་གདན་ཡང་དྲངས་ཡོད་པ་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས“བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”ཅེས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་ཁྲི་འཛུགས་པ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་ཁྲི་བརྩིགས་པའི་དོན་དུ་གོ་ལ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་སྲུང་བ་དང་ཡོན་བདག་སྲུང་བ། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཕྱུགས་ནོར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། ཆོ་ག་འདི་དག་གི་ཉིང་དགོས་དེའང་རི་གཉན་ལ་མི་ནོར་ཕྱུགས་ཟོག་བཅོལ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཡིན།\nསྲིད་པའི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བྱ་ནི་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྒྱལ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་གོ་བ་དང་། རྡང་ཞེས་པ་ནི་གདང་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རྣམས་འབབ་སའི་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་རྡང་ཞེས་པར་ཡང་འབྲི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག་སྟེ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དག་ལས་བྱ་རྟང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱང་རྡང་དང་བྱ་རྡིང་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བཤུས་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཐག་རྡང་དང་རྟ་རྡང་། མཛོ་རྡང་དང་འབྲི་རྡང་། སྐས་རྡང་དང་གོས་རྡང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་འབྲོག་རུའི་ཕྱུགས་ཟོག་འདོགས་སའི་ཐག་པ་འཕྲེད་དུ་འཐེན་པའི་མིང་ལ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་རྫས་སོགས་འགེལ་སའི་ཤིང་དབྱུག་འཕྲེད་བཞག་དང་ཐག་པ་འཕྲེད་འཐེན་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་པ་ཡིན། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དུ་“དེ་ཡང་ཡེ་སྲིད་སྒྲ་བླ་ལ། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་བྱུང་། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་ལ། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་གྲོལ། སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། སྒྲ་བླ་ཡེ་བཞིན་ལྷ་དབང་སྲིད། ཁྱུང་རུ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ལྷ་གསས་དར་མ་སྲིད། རྣ་བ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་སྲིད། སྤྱན་མི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཡོད་ཁམས་ཀུན་གསལ་སྲིད། ཁྱུང་ཆེན་ཐུར་དུ་བགྲད་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་ཤ་ཟན་སྲིད། སྒྲོ་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། སྒྲ་བླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྲིད། ཐེལ་ཤོག་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལས། སྒྲ་བླ་ཉི་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྲིད། ཁྱུང་སྡེར་ས་ལ་འཛུམ་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྲིད། སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་རུ་མ་ལ། ཡེ་ནས་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་སྒྲ་བླ་ཡིན།”43ཞེས་པར་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲིད་པའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་སྒྲ་བླར་གསོལ་ཏེ་ལ་བཙས་བསྟོད་པ་དང་གཏོ་སྲུང་འཛུགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་གཉན་མཆོད་པའི་སྐྱ་བོའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུའང“བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། ”ཞེས་པས་ཀྱང་དོན་གནད་ཅིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ“བནྡེ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། བོན་པོ་ཡིན་ན་གསས་མཁར་བརྩིགས། སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལ་བཙས་བརྩིགས།”44ཞེས་པས་བནྡེ་དང་བོན་པོ། སྐྱེ་བོ་གསུམ་གའི་སོ་སོའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འདྲ་བའང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དད་མོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མངོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་དེ།མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས《བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པ་ལས་“ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དུ་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད།” 45ཅེས་དང་། “ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་སར་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བས། དད་མོས་བྱེད་ཚུལ་དེ་དང་ཞིང་འབྲོག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དང་ཕྱི་ནང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན།”46ཅེས་པ་ལྟར། ལ་བཙས་བསྟོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་ལུགས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་རྡང་ནི་བྱ་རིགས་འབབ་སའི་ཤིང་གི་སྐས་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྐས་ཤིག་ལ་བབས་ཏེ་གཤོག་རྡེབ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་རི་མོར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུའང་སྲིད་པའི་ཕོ་ལྷ་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྔོན་དུ་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་ཡིས་བཟོ་བོ་ཀརྨ་མ་ལི་ཤོ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཤིང་བཞོག་སྐས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་དང་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཁྲི་ཀའི་སེ་ཀྱཱའི་ཡུལ་ཚོ་རུ་ལོ་རེའི་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་འབྲོག་རུའི་སྤྱི་བའི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། འདི་ནི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གོ་སླ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་མང་པོར་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་རྒན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས“བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། ཁྱུང་ནི་གཉན་བྱ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ཕོ་མཚོན་པ་ཡིན། ཐེ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ལ་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་བྱ་རྡང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།”47ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གིས་“བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཆ་ཤས་ནི་ཉམས་ཟིན་ལ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཕལ་ཆེར་ཆོ་ག་འདི་ཁ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག”48 ཅེས་བྲིས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལ་གཞིགས་ཚེ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དེ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་ལས“ཆབ་ནག་ནུས་པ་སྨྲང་ལས་བྱུང་། ཆབ་དཀར་ནུས་པ་སྔགས་ལས་བྱུང་། དཔོན་གསས་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཆབ་ནག་སྨྲང་གིས་གཙོ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡག་ཀ་བརྗོད། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨན་པར་མཛོད།”49ཅེས་པ་ལྟར། གཙོ་ཆེར་ཡེ་ངམ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་ལྷ་སྒྲུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྲིད་པའི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་དང་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས།ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་དང་འཕའ་ཝང་ལ་སོགས་བྱ་བོན་འཕྲིན་སྐྱེལ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ངམ་རྗེ་རྩོལ་བོ་ནག་པོ་དང་སོལ་ཁྲ་རོག་མོ་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པའི་ངམ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀྲོལ་ནས་རིའི་གཉན་བྱ་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཆོ་གའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་པ་དག་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་འབྲི་རྩིས་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན། ཁྱུང་ནི་བོན་ལུགས་སུ་ཡ་ཐོག་སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བགྲང་བ་བཞིན་དུ། བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་སྒྲ་བླ་ཕོ་ལྷའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྒྱུད་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བོའི་སྐྱེས་རྒྱུད་དང་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང་།བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་རིགས་མང་པོ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་བྱ་ཁྱུང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙོ་ཆེར་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད་པར་གདམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྗེ་བོ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་མོ་ཡིགIOL Tib J739 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྒྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱུང་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལུགས་དང་། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ནི་བོད་པ་ཀུན་གྱི་བླ་རྟགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམས་ལ། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་དུ་དམག་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་དང་དཔུང་ཆེན་འདྲེན་དུས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ལ་བཙས་དང་གསར་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་རི་གཉན་བསང་བའི་ལས་མཛད་ཅིག་གི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་ལ་བཙས་བསྟོད་པར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྒྲ་བླ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུང་ནི་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་ཆེར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཆེ་བ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ད་ལྟ་ཕྱག་རྒྱུན་ཆད་དེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་ནའང་།ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་དེ་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་མཁན་ཡོད་པ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ལུས་ཡོད་པ་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། གཞུང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དང་《མདོ་གཟེར་མིག》། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཡོད་པར་འདོད་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྔ་གཞུག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ཡང་ཅུང་མང་བས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནི་གཤེན་བོན་དང་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལ་མུ་ནས་མུ་རུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའི་གནའ་བོའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རྒན་བསོད་ནམས་སྐྱིད(陈践)་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047+ITJ763ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་མོ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འདི་གཉིས་ནི་ལུག་གི་སོག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་འདེབས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ཡུན་ནན་ས་ཆའི་འཇང་རིགས་ཀྱི་གཏོ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སོག་མོ་འདེབས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསང་བ་བརྟོལ་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།50འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་འདི་གཉིས་དང་སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གིས་བསྡུས་ཤིང་བརྩམས་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་དང་། ད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》སོགས་ལ་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་འགྲེལ་བསྐྱོན་པར་ངེས་པར་དུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རིགས་ལ་ཞིབ་ལྟ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མོ་ཡིག་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག རི་གཉན་གསོལ་བའི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་ཡུན་རིང་བར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དམངས་སྲོལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ། །\n1《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༩-༤༢༠།\n2《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༢།\n3《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་གྲངས༤༢༥\n4《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༥-༤༢༦།\n5 དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་མཛད།《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག》[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༣༡།\n6 དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས།《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། 》[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༦ལོ། ཤོག་ངོས༡༢༥།\n7 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༡༧༥།\n8 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༢༦༤།\n9 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༠།\n10 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༠།\n11 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༧།\n12 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༤༣།\n13 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༧༡།\n14 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༧༨།\n15 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས ༡༦།\n16 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧།\n17 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨།\n18 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༥།\n19 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༩།\n20 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༢།\n21 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༧།\n22 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤༥༥།\n23 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༥༨༥།\n26《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦༧།\n30《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦-༧།\n36《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n37《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n38《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ། 》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤-༥།\n39 《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤།\n40 བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད། 《མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐོང་བ་འཛུམ་བཞད།》[M] པོད་ཨང་སོ་བཞི་བ། ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལན་གྲུ། ༢༠༡༢ལོ།\n41《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》 མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n42 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས།《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན།༡༩༩༤ལོ།ཤོག་ངོས༤༢༧།\n43《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༣།\n44 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༨༡།\n45 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n46 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས།བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n49《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༨།\n[内容摘要]本文主要对苯教各类史书、结绳占卜文书、斯巴苯教文献等中屡次出现的“bya rdang”一词的词源进行了追溯和探讨，前辈学者对该词的解释有点望文生义之举。笔者结合藏族斯巴苯教“bya rdang”仪式文献的内容，认为“bya rdang”一词具有封琼鸟为战神的祭祀山神仪式的名称、结绳占卜文书中称为“垛”仪式的名称、为琼鸟制作宝座的护身仪式的名称等涵义。\nAn analysis of the etymology and meaning of "bya rdang"in Srid Ba Bon\n[Abstract] This paper mainly traces and discusses the etymology of the word "bya dang" which often appears in all kinds of Bon historical books, knot divination documents, and the Srid Ba Bon documents. The predecessors' interpretation of the word isalittle literal. This paper combines the contents of the documents on the ceremony of Tibetan Sird Ba Bon, and thinks that the word "bya rdang" has tree meangings, which are the name of the ritual of sacrificing khyung bird as the God of war, the name of the ritual called "gto" in the divination documents, and the name of the body protection ceremony for making the throne for khyung.\n[Key words] Srid Ba Bon, "bya rdang", Etymology, The meaning\nགཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཏོའོ་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་༢༠༡༨ལོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཡིན།


Terdzo-DZA-028 - Rinchen Terdzö\ndam chos dgongs pa yang zab chos sde'i 'chi med tshe'i skor las phyi nang gsang ba gsum gyi zab dbang bskur ba'i rim pa gsal bar bkod pa rdo rje'i srog sgrub\nVolume 19 (ཛ) / Pages 781-799 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos dgongs pa yang zab chos sde'i 'chi med tshe'i skor las phyi nang gsang ba gsum gyi zab dbang bskur ba'i rim pa gsal bar bkod pa rdo rje'i srog sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 781-799. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter gzhung rtsa ba dang dpal chos kyi grags pa'i dgongs don gzhir gzhag_/sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa dang /_kun mkhyen mdo sngags gling pa zung gi phyag bzhes kyi rgyun ji ltar bar pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis tshe'i chu bo rgyun babs kyi gnas/_shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtag brtan dga' ba'i tshal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འོད་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་ཟབ་ལམ། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་དང་པོ་ཕྱི་དབང་ནི། གཞུང་ལས། ཉམས་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ ཕྱི་དབང་བུམ་པའི་གཏོར་མ་གནས་སུ་བསྐུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ན། སྟེགས་བུར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་འཆི་བདག་གླང་གདོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་སྦུབ་གྱེན་ལང་ཉིས་བརྩེགས། དེ་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་བཀོད། རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་ན་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའང་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ། མདའ་དར་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་རིམ་པར་གཏང་ལ། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་གསུངས་པ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་དབང་སྐབས་འདིར་བདག་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཕལ་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་སོ། །བཟླས་པའི་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཁྱད་པར། དེ་ལ་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་མུ་ཏིག་བཙད་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པའི་འདུས་སོ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་བདུད་རྩི། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཤོག་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ངོས་སུ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཡང་རྩེར། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པ་དབུས་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བྱོན་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་གཡེར་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་དྭངས་མས་དྭངས་མ་སྒྲུབ་པ་འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་གསང་ཏིག་གི་དབང་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི། ཐུན་མིན་ནང་། ཁྱད་པར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་ཕྱི་ཚེ་འབྲང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་པ་མཆོག་གི་མཛོད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། རྩོད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་འདིར༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནི༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ན༔ ཁྱོད་ནི་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་མེད༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བར་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་ཕལ་པར་དཀྱུས་འགྲེ་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པས། བླ་མ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་འཛུམ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་སེར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་རྒྱན་ཆ་ཡབ་དང་མཚུངས་པ། ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་པདྨ་ལྗང་གུ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཕྱིའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་འབྲང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ། གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མདའ་དར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་མདོག་མཚུངས་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལས་འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔ་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་འཐོར་ཡར་ཉམས་ཡོ་གས་འཁྱམས་རལ་ཞིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཚེ་དཔལ་དབང་དུ་སྡུས༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་བཀྲག་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་དྲོད་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡུད་བྱེད་ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་མདངས་ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་གཤེར་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཏྲཱཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྟན་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་རུས་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་སྲ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲུབ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་གསལ་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ སྲོག་འཛིན་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་གཡོ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ཞེས་བསྟིམ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། གཏི་མུག་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་རང་བྱུང་གཞིའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཀར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་ཙཀླིའང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དམར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ གསུང་གི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་ལྟེ་བ་ཡན་སྙིང་ག་ཕྱིན་ལག་སོར་ཚུན་བདུད་རྩི་མཐིང་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། ཁྲག་གི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ཆོས་དབྱིངས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཐིང་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབས་པས་ལྟེ་བ་མན་སྤུ་མཚམས་ཡན་བདུད་རྩི་སེར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། ཤ་དང་རུས་པའི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སེར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བར་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབས་པས་རྐང་སོར་ནས་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་དང་གསང་གནས་ཕྱིན་བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལྗང་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསང་བར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཚེ་དབང་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་ཚེ་འབྲང་ནས་འདི་ཡན་ལ་གྲངས་བཟུང་། མཐར། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལས་ལྷ་རང་རང་འདྲ་བ་རེ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སུ་ཐིམ་མ་ཐག །སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡང་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཀ་ཉག་གཅིག་གི་རང་མདངས་སུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་མདའ་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔས་འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་འདུས་བྱས་ལ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཚེ་མདའ་སྲུང་བའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཀྲ་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་ལུས་ཟུངས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལས༔ ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་མདའ་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཕྱི་བུམ་པའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཚང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ནི། གཞུང་ལས། ནང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་གསང་གཉིས་པོ་བླ་མ་ཉིད་ཐབས་ལམ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པས་སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་མཁའ་གསང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མའི་རྫས་དང་དབང་སྒྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཡང་། ད་ལྟ་གཞུང་བཤད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་དབང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཀོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡོད་མེད་ཅི་བདེར་ཆོག །བཤམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ཚེའི་ལས་བྱང་གཏང་། གཏོར་མའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གྲུབ་ནས། དབང་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་སྙིང་ནོར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཕྱི་དབང་ལྟར་གསོལ་གདབ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན། སྐྱབས་སེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །ནང་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་བཀོད་ལ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་སྐུའི་ཚེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ་ལས་གསུང་གི་ཚེ་ལྷ་དམར་པོ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་སྔོན་པོ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསུམ་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་གནས་རྣམས་ནས། འོད་ཟེར་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་འཕྲོས་པས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། གསང་བའི་མཚན་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུངས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མིག་དར་བཀྲོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་སྐུ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་གོང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སོ་སོར་སྦྱར། བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། གང་ཞིང་ལུད་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་པད་འདབ་རྣམས་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། དགའ་བ་བཞི་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་བུམ་པ་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སོགས་སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཞག་ཡོད་ན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སོགས་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གསང་དབང་ནི། གཞུང་ལས། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་སྔ་མའི་བུམ་གཏོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཤད། བཤམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བདག་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་དབང་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གདོང་གཡོགས་པ་ནས་བྱིན་འབེབ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ཡང་ནང་དབང་ལྟར་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འབུལ། གསང་བའི་མཚན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པར། གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཚེ་འགུགས་ལ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་བསྒྱུར། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕེས་མྱངས་པས་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་དགྱེས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཅི་བདེར་བྱ་ཆོག །རྒྱས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་ཐོག་མ་ནས་ཚེ་འབྲང་། བུམ་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ཀ་བཤམ། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ། ཕྱི་དབང་གི་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ནང་དབང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་དབང་རིམ་པར་བསྐུར། མཐར་རྒྱས་གདབ་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཇི་བཞིན་བསྐུར་པས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་གཞག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བར་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཚེའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བབས་ཀྱི་གནས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-028&oldid=124340"


Terdzo-NA-035 - Rinchen Terdzö\nYang zab rtsa gsum snying po'i skor\nRgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa\nBla ma drag po pad+ma gtum po\nyang zab rtsa gsum snying po'i skor las/_bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms\nrevealed by རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyama Mingyur Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Yang zab rtsa gsum snying po'i skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 695-702 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab rtsa gsum snying po'i skor las bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 695-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod las gling pad+ma gtum po\n༄༅། །ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཙཎྜཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་གཟིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག །པདྨ་གཏུམ་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལག་ལེན་དགོད། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་པས་བསྐོར། བསྒྲལ་དབང་བྱེད་ན་ལིངྒ་གདབ་ཕུར་ཟོར་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ཞིང་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གང་རུང་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ནད་གདོན་གློ་བུར་གྱི་ཟུག་རྔུས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད། འཇའ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་ལས་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ལྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། བདག་ཅག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། མེ་ལོང་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་ཤར་བས་མཚོན། བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ པདྨ་གཏུམ་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཅེས་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏུམ་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ གསུང་ནི་མ་འགག་རང་བྱུང་དབྱངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་འདུལ་རེ་སྐོང་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་དང་ཕུར་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྒྲོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ལིངྒ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་དྲག་པོའི་གཞུང་གཞན་ལྟར་བྱ། ལིང་རོ་ཐུན་གཏོར་དུ་བསྟབས་ལ་ལས་གཞུང་གིས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་བཅད༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཆོས། །གདུལ་བྱ་མུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-035&oldid=115840"


རྒྱ་གར་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་རྡ་སར་ཕེབས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་རྡ་སར་ཕེབས་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་ RSS སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་ཚོགས་པའི་ཕྱག་ལས་ཆེད་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་ཕེབས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་དང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཐོག་ Bharat Tibet Sahayog Manch ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀར་ར་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་ Dr. Kuldeep Chand Agnihotri མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། རྡ་ས་ཁུལ་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང། Bharat Tibet Sahayog Manch ཡི་ཚོགས་མི་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གངས་སྐྱིད་གཉའ་ཁྲི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nལྷན་ཚོགས་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུའི་གསུང་བཤད་དང་སྦྲགས་ད་རེས་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་པ་དང། རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གནས་སྐོར་དང་། བོད་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐོར། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་གནས་སྟངས་གང་ཅི་རྒྱ་གར་ལ་ཧ་ཅང་རག་ཆེན་པོ་ལུས་ཡོད་པ། ལྷག་པར་ད་ལྟའི་གཞུང་འཛིན་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་མུ་མཐུད་ཤུགས་གནོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཤིང།\nཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ Vice Chancellor. Dr. K.C. Agnihotri མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཆོས་རིག་དང། ཆུ་བོ། རྩ་ཆེའི་གནས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་མྱོང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པས་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་བདེན་པར་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ། བོད་ཕམ་ན་རྒྱ་གར་ཡང་ཕམ་རྒྱུར་སོང་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་དགོས་ཡིན་གནས་སོགས་གསུངས།\nདེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ས་ཆའི་ཐོག་ནས་གཅིག་པུ་མིན་པ། ཆུ་ཆེན་ཁག་དང། ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལ་དཔེ་བླངས་པ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་པོའི་འཚོ་གནས་དང། བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ད་ལྟ་བར་དུ་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་རེད་ལ། ང་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་བདེན་མཐའ་གསལ་ངེས་ཡིན། དེ་ལྟའི་དུས་བཟང་ཤར་བའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་སར་མགྲོན་འབོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དང། འདི་ལོ་རྡ་རམ་ས་ལར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དང་འཁྲུངས་སྐར་སྟབས་ཅིག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞུ་སྐབས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\nདེ་རྗེས་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་ནས་ཁོང་ད་རེས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནའང། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་། ཁོང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་མང་པོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བརྩེ་ཞེན་ནམ་ཡང་འདོར་མེད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྒྱ་གར་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་བཞག་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་མི་རེད་ཟེར་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་གི་མ་རེད། རྒྱ་གར་ཡང་གཞན་གྱི་བཙན་གནོན་དབང་ཤུགས་འོག་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྡོད་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མ་བརླགས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རྩོད་ལེན་གནང་སྐོར། ད་ལྟའི་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཉམས་གུད་དང། འཐོར་ཞིག་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཀྱང་མང་གཙོར་བསྒྱུར་ངེས། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། བོད་མིར་བདེན་པ་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གསལ་ངེས་རེད། བོད་མི་ཚོས་ངང་སྒུག་གནང་རོགས། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ངེས་སོགས་གསུངས།\nམཐར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ Tibet Sahayog Manch གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ Sunil Manocha མཆོག་གིས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དང་བཅས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་གྲོལ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ།