Wylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\n(Redirected from Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed)\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 297-331 / Folios 1a1 to 18a2\nVolumes List > Volume 11 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 297-331. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 297-331. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བ་ཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ༎ །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ༎\nde ltar na ye shes kyi mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa las byung ba dpal 'khor lo sdom pa'i lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed ces bya ba 'di ni/_snye thang pa dge ba shes bla ma kun dga' bstan gsal gyis bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas bar skabs su nges par brjod pa'o//_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAM/_/bde mchog rnam bshad lung gi brgyud bzhi/_tA ra nA tha/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_kun bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_ye shes bzang po/_/rmog lcog pa kun dga' lhun grub rgya mtsho/_rje btsun bka' brgyud bstan 'dzin/_grub mchog karma lhag mthong /_/grub dbang karma gzhan phan 'od zer/_/des bdag karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po la'o//\nLine 1: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//\nLeft side print: ད རྣམ་ གཅིག་ བཤད་\nda rnam gcig bshad\nགཡོན་: ད རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) བཤད་\nLeft: da rnam (tibfolio#) bshad\nLeft: bde ma chog lha lnga/\nBegin-End Pages (Western): 297-331\nEnd Tibetan page and line #: 18a2\nTotal # of pages (Western): 35\nTotal # of pages (Tibetan): 18 folios\n[[notesforsearch:: Requested by kun dga' bstan gsal. The Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning". | ]]\n༢༩༧ ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n༢༩༨ ༀ་སྭ་སྟི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཡའ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །\n༢༩༩ འདི་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལ་ཚང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་ངེས་པ་མེད། ལུགས་འདི་ལ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱང་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བདུད་རྩི། བཱ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག །རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས། ཕཊ་ནི་གནོད་བྱེད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་\n༣༠༠ སེམས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རིག་མཁན་ཡང་བྱེད་ལ། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མཁན་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་དངོས་རྣམ་རྟོག་རང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནང་དུ་རང་གི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཆ་གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་མེད། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མི་གསལ་མོད་ཀྱི། འཇུག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་ནས་འདས་ཤིང་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཟུར་མདངས་ཕྲ་མོ་\n༣༠༡ ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདུས་པ་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད། སེམས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་བཏབ་ཚུལ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་རིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཡང་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་དངོས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་བས་རྦད་ཁམས་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་\n༣༠༢ པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ན། མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེར་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སྲུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་སྲུང་བ་དང་གནས་སྲུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་བདག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནས་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་རཀྵའི་སྔགས་བཟླས་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ནུས་ཤིང་དྲན་པས་སླེབས་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པས་མ་སླེབས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་། འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཚམས་འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་དེ་ཁའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་གདན་བཞུགས་ཚུལ་ངེས་ཅན་དེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཅན་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྱིར་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཡུམ་ཅན་ཉིད་སྒོམ་\n༣༠༣ པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མང་པོས་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བར་སོང་ནས། དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་གུར་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་རྭ་བ་དང་། འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་འགེགས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའ་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའིབའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་\n༣༠༤ པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུསསྤྱིར་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་\n༣༠༥ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་། །འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་\n༣༠༦ རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའིབའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། །རིག་པ་པོ། །མྱོང་བ་པོའ་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་གནས་ལུགས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་དགོས་པ་ལ་སྔོན་དུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་སྤྱངསསྦྱངས་ན་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་མི་ཐུབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་དགོས་ཏེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་ཐ་ན་མོས་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་\n༣༠༧ ལོར་ལངས་པ་ན། སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་རྒྱ་དེ་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་གཟུང་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྐོམསྒོམ་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་འདི་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་སྐབས་ཉིད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འི་ས་གཞི་རྭ་གུར་རྣམས་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་པས། ཡིག་རྙིང་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མ་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲ་མོར་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་མི་འགྲོའི་སྙམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་བྱས་ཕྱིན་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དགོས་\n༣༠༨ སྙམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཏེ། སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་སྒྲ་དྲང་ཐད་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་མང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ལྷས་མཛད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒོ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལྷའི་བཞུགས་གནས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་འོག་མིན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་ན། །པདྨོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་གནས་ན་པདྨོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་\n༣༠༩ རྒྱ་ཆེ་བས། རྭ་བའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་མོ། །སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། བང་རིམ་བཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི། རྩེ་མོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རི་རྩེ་འབུར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ལྕོགས་བརྒྱད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའ་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཏེ་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁེབས་པ། པདྨ་དེའི་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མ་འཁོར་ཡུག་པད་རྭའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཁེབས་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གདན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་དང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ། འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་འདབ་མ་ལས་ལྟེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འཕྲེད་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ཐད་དུ་གཞལ་ན་ཕྱོགས་རེའི་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བ་མཉམ་པས་པདྨ་མཉམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་གེ་སར་ཡང་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་བར་བྱའོ། །གཙོ་བོའ་གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གེ་སར་སྤངས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འགྱེལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་རོ་གདན་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། འོག་ཏུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཅེས་པ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ།\n༣༡༠ དང་པོ་ནི། འདིར་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མངོན་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཅུ་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཟླ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་བཅས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྱུར་བའི་དོད། འདིར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་གོ །དེས་ན་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོད། འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་བྱང་གཉིས་སུ་བགྲང་མི་བདེ་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྣན། ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟླ་བ་ལ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་མ་ལངས་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་དང་། གསུམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། བཞི་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ས་བོན་འོད་ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ། ལྔ་པ་ནི། གོང་བུ་དེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས། །གཉིས་དབུས་དང་། བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་\n༣༡༡ འདབ་མར་སོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་མེད་པས་མངོན་བྱང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མེད་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ཡང་མི་གཡོ་བླ་མེད་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་བྱང་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་ལོགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནི་ཟིན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མགོ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་འདི་ནི། །འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་དག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །བདེན་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཁྲོ་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྒེག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་\n༣༡༢ ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང་། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། །མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་\n༣༡༣ ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལཱ་མ་རླུང་། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག་།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མོའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའ་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཧཾ་གི་\n༣༡༤ བར་ཏེ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་བསྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང་། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དགུག་བཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། །དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་\n༣༡༥ ནི་རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ །མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང་། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང་། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཡང་རང་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཕྱིན་སྤྱི་འགྲོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་དགོས་པའང་མིན་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དཔའ་གཅིག་སོགས་ཕྲ་མོའ་རིགས་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རིགས་ལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་\n༣༡༦ དགོས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡོད་པས། གཙོ་བོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་བོའ་གོ་ཆ་དྲུག །གཙོ་མོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་མོའ་གོ་ཆ་དྲུག །འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱ་ཉིས་རིམ་དང་བཞི་རིམ་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་མགོ་མཇུག་གང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་སྒྲུང་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མཆོད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ཙམ་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །འདིར་ནི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ངག་དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་ཡང་མ་བྲིས་ལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པས་ཕྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁོ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཤིང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ལྟོས་པར་མཛད་པའང་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཐང་བ་ལ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལའང་མི་སྣང་བས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཉིད་དོ། །\n༣༡༧ བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་སོང་མ་ཐག་ཏུ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཕྱི་མཆོད་གང་རུང་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བསྲེ་སླད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་སྣསྣེ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་སེར་པོ། །སྙིང་ག་ཆོས་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དྲོད་བདེ་བ་\n༣༡༨ གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མོས་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མགྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ངག་བཟླས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ༀ་དུ་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པརབར་བསམས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།\n༣༡༩ འདི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སྙིང་གའི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །འདི་དངོས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟླས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སྐུའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ལུགས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་བའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡར་འོང་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་སོགས་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་བཾ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་གཙོ་ཆེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེའོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་\n༣༢༠ ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཉེ་སྙིང་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་པར་ཕོངས་པ་དང་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དམར་པོ་སྙིང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གཅིག །འོག་གི་དབུས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རྩ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བཾ། སྤྱི་བོའ་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གོང་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་དང་། སྒོ་དགུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་བསྡུ། །ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱི་འཛིན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད། དེས་ན་འདི་ཕྱི་རུ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡིན། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་ཡར་བཏེགས་ཏེ་སྙིང་གི་བུ་ག་སྟེང་མ་ནས་ཐོན། བུང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལྡིང་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་གི་མཐའ་ལ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་\n༣༢༡ ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་རྣམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་གུར་ཁང་རྩེའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་གུར་ཁང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། མི་དམིགས་པར་བཞག །གནད་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པར་སྔར་བཞིན། དེ་རྗེས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་། ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་པས་གུར་ཁང་གི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་བཾ་གྱི་མཐར་འཁོད། ཡིད་བཟླས་མང་དུ་བྱ། འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས། ཡང་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འོད་ཟེར་གསང་བ་ནས་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ལམ་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྟེ་བར་ཐིམ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། གུར་ཁང་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཁ་བྱེ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མ་སྙིང་གར་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པ་ཙམ་དང་། སྤྱི་བོར་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད། ཡང་ན་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་འབུམ་མམ་བཞི་འབུམ་སོགས་སོང་བ་ན་སྙིང་གར་དེ་ཙམ་བཟླས། དེ་སོང་བ་\n༣༢༢ ན་ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་སྤྱི་བོའ་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཞིག་གྲངས་སྤེལ་ནས་ཞག་ལྔ་བརྗོད་བཟླས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་གཉིས་གཉིས། སྤྱི་བོ་ལ་ཞག་རེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡུན་ཚད་དེ་ལྟར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཐུན་སོ་སོའ་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། མཐར་བསྡུ་ན། བརྗོད་བཟླས་བརྒྱ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཟླ་བ་ལྟར་བུར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནད་སེལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ལགས། སྣོད་མིན་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཀོད་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ༀ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། ཕཊ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ནི་གང་དུ་བྱུང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ༀ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་འཆའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་སྡང་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པར་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལ།\n༣༢༣ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བོད་སྐད་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་སྒྱུར་དུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཧྲཱིཿནི་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་དང་། ཧ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ༀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་གྲངས་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བཞི་འབུམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ནི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལ་བཞི་འབུམ་དང་འབྲུ་འབུམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཏོང་བར་འདོད་པས། །བར་འདིར་གཏོར་ཆོག་སྒྲུབ་ན། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་པསབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་སྦྱར་ནའང་ལེགས་མོད། མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། ཡང་འོད་གསལ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས། དེའི་རྒྱུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །བར་ཆད་སྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོ་སླ། ཤཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་\n༣༢༤ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སླར་གང་ཞིག་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀར་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སུམྦྷས་བསང་བ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གཏོར་ཆོག་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྲེ། སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕུལ། ༀ་ཁ་ཁཱ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོ་སླ་ལ། དམ་རྫས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་གཉིས་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲི་ཆུའོ། །ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། སྨན་ནི་དྲི་ཆེན། རྡུལ་ནི་རཀྟའི་བརྡ་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འགོད། ཡི་གེ་གཞན་བཞི་པོ་ཕྱོག་བཞིར་ཤ་བཞི་པོའ་སྟེང་ཐད་དུ་འགོད་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་པོའ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཞི་པོའ་སྟེང་ཁེངས་པར་སྒོམས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཾ་ག་རང་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ཅེས་པ་ལ། སྦྱང་བ་ནི་ཐ་མ་ལ་གྱི་དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་དག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། སྦར་བ་ནི་\n༣༢༥ དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པབ་དང་རྒྱ་ཚོར་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་སྦྱོར་ངོས་བཟུང་ན། དང་པོར་ལུས་དག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་མཚོན། ངག་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་དག་པ་ནི་རིགས་སད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་གཉིས་ནི་འཕགས་ལམ་ས་བཅུར་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཚོན། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཞིང་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བཅས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པ་མཆོད་པ་ནི་དག་པའི་འཁོར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པབ་ནི་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུའི་རྒྱུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གཙང་མ་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་འཛམ་གླིང་སོགས་སུ་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུ་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། གོ་ཆ་དང་འབྲུ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ནི་སྲིད་ཞི་ཐམས་\n༣༢༦ ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཉེར་བསྡུ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བའམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཙམ་མི་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དག་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱངས་འབྲས་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་སྦྱོང་། སྲུང་འཁོར་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ལ་ཐེབས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོལ་གདབ་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ལ། ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་ལུས། པདྨ་ནི་གསང་བའི་པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\n༣༢༧ པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའང་མཚོན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ། སེམས་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་མཐོང་བར་ནུས་པ་དེ་བར་དོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་གཉིས་གཅིག་འདྲེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ལུས་འཕེལ་བའོ། །གོ་ཆ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ། ཉེར་བསྡུ་ནི་མཐར་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་དང་། ཐ་མར་ཉེར་བསྡུ་ནི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་འདིང་བྱེད་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། མངོན་\n༣༢༧ བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོའ་སྨིན་བྱེད་དང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བ་འོད་གསལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉེར་བསྡུ་དང་བར་དོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། སྲུང་འཁོར་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དྲྭ་བ་རྭ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་བྲེ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིམ་པས་གོ་བར་ནུས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ཉིད་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མི་བྱེད་པར་པདྨ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་དང་ཀཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆའོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་ལུང་དྲངས་ཟིན། སྙིང་པོའ་ལྷ་འབའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་\n༣༢༩ འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ༀ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང་། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། ཅེས་སོ། །གཏོར་\n༢༣༠ མའི་ཆོ་ག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། །རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\n༣༣༡ ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning".\nRequested by kun dga' bstan gsal.\nExplanation of the sadhana associated with the five deity mandala of cakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs_kyi_rnam_par_bshad_pa_zab_don_gsal_byed&oldid=49641"


Terdzo-NGA-041 - Rinchen Terdzö\nyid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod:_'di ni 'dra min dang po yin no:_'di cung zad bsdus pa yod do/\nby རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nin cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ (Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog)\nparent cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)\nVolume4(ང) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #41 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. yid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod: 'di ni 'dra min dang po yin no: 'di cung zad bsdus pa yod do. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrat+na rak+Sh+mI d+harma rA dza zhes bya bas:_mtshe'u kha bde ldan gyi gtsug lag khang du bris pa'o:\n༄༅། །ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་མཐའ་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམ་པ་ཀུན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་མོས་གུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༔ གཞན་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་སྒྱུར་བྱེད་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྲོག་བླའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ༔ རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལ༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་གདབ༔ གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་རང་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བྱ་ཞིང༔ དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོད་ཕུང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཕོག༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཁོའི་གནས་ཀྱི་འོད་ཕུང་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བསྙེན་པ་བསྐོར་ཏེ་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལས་མཐའ་ཡོད་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། ལས་མཐའ་གཞུང་བཞིན་ལ༔ རང་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་གང་དག་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ རང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཧྲཱིཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་དུ་གཞུག༔ ༈ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས༔ རང་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིམ་གྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་འབྲིང་པོ་འོད་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ལ༔ དེའི་གནས་རྣམས་སུ་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ དབང་སྡུད་སྒོས་སུ་བཀོལ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཞགས་དམར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཕོ་འགུགས་ན་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་མ༔ མོ་འགུགས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི་དཔེའུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟར་བསམ་མོ༔ ཞལ་ཤེས་དངོས༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔༈ ཡི་དམ་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ བྱིན་རླབས་ངག་ནུས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་སྨྱོ་འདུལ་བྱེད་ན༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་ཡར་མར་གསལ་བཏབ་ལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཡི་དམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༔ བུམ་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་ལ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྤེལ་ཏེ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ གནོད་བྱེད་གང་རུང་བཀུག་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཡང་བཞི་བརྡབ་པར་བྱའོ༔ དབྱེར་མེད་ངང་རྫོགས་རིམ་ལ་བཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ལས་མཐའ་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞལ་ཤེས་ནི༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལེ༔ ཨོཾ་པྲི་ཡངྐུ་རུ་བྷ་ཧུ་ཏཱ༔ སོགས་ལས་མཐར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ བཀའ་ལུང་གི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཐའ་ནི༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བཟླས་པ་སོགས་བྱས་ལ༔ དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྲུས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་པའོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོར་དོང་དེར་རང་གི་ཟག་པ་དོར་བར་བྱའོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བསྔོ་ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་སྲུང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ༔ གཏོར་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ འོག་གི་ཐུན་སྒོ་གཉིས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་འཁོར་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྐྱེད༔ ཞེས་པ་ནི༔ དྲི་ཆུ་འདོར་ན་གསང་གནས་དང༔ དྲི་ཆེན་འདོར་ན་འོག་སྒོར་བསྐྱོད་ལ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ༔ སྐམ་ཐུན་དང་གཤེར་ཐུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ༔ བསམ་བྱ་རྣམས་ནི་ལས་མཐའ་རང་ནས་གསལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དམིགས་དབང་གི་སྐབས་སུ༔ གོང་གི་དོན་བྱེད་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི༔ རང་ལས་སྒྲིབ་ཆེས་པའི་དབང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ན༔ མདུན་དུ་བླ་མ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་བཏབ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ༔ རང་ལུས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་མར་མེ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སོགས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ༔ མཎྜལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་བླ་མའི་ངག་ལ་ལྟོས་པ་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལས་ལྡན་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདུང་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང༔ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་རྒྱ་སྟོན་གདན་ས་པ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ༔ ག་ག་ན་སཱ་དྷུ་དྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྙོམ་ལས་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ལས་བཅུ་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ༔ རཏྣ་རཀྵྨཱི་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས༔ མཚེའུ་ཁ་བདེ་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ༔ ྀཨཚ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-041&oldid=128707"\nThis page was last edited on 26 February 2019, at 15:45.


来源：科学辟谣 发布时间：2020年06月29日 作者：迟景瑜\nདོན་དངོས་ཐོག་ཞོགས་པ་ཡར་ལངས་དུས་དང་དགོང་མོ་མར་མ་ཉལ་དགོང་སྤྱིར་ན་མི་ཚང་མས་སོ་བཀྲུ་ཡི་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུད་ཟིན་པས་ཞོགས་པ་ཡར་ལངས་རྗེས་ད་དུང་སོ་བཀྲུ་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དམ།\n1 སོ་འཁྲུད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་པོ་ནི། སོ་སྲིན་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སོ་ནི་ལུས་ཐོག་གི་པགས་རུས་ལྟར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་མ་བྱས་ཚེ་ཇེ་ངན་ནས་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་ལ། སོ་ནད་བཅོས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཅིང་སོ་ཡང་འབུད་བདེ་བ་ཡོད།\nསོ་བཀྲུས་རྗེས་སྐར་མ་20སོང་རྗེས་སོ་ལ་ཐོབ་གཤིས་ཀྱི་སྐྱི་མོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་ཚོད་1སོང་རྗེས་སོ་ལ་ནད་འབུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད། སོ་གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་ཆུ་ཚོད་8ནས་ཉིན་2བར་ནད་འབུ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་ནས་ཉིན་གཉིས་རྗེས་སོ་ལ་སྲིན་ཁྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཡང་དཀར་ལུག་གི་སོ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་ན་ཉིན་ལྟར་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་སོ་འཁྲུད་ནས་སོ་སྲིན་མི་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས།\n2 སོ་འཁྲུས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་པ། སོ་མི་འགུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་གྱིས་རྐྱེན་པས་སོ་ན་བ་ཡིན་ཚེ་སྨན་པ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ཚེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་སོ་མི་ན་བསམས་ནས་སོ་ཡག་པོ་མི་འཁྲུད་པ་དང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁའི་སྦུག་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པའམ་སོ་ལ་སྐྲན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡ་མ་བྱེད་པ་སོགས་ལ། ཉིན་ཞིག་སོ་གཅིག་གམ་ཁ་ཤས་འབུད་ཚེ། དེ་ཡང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པས་སོ་མཐའ་རུལ་ནད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་པས་ཡིན།\nཡུན་རིང་པོར་སོ་ཡག་པོ་མ་འཁྲུད་ན་ནད་འབུ་སོ་དང་སོ་རྙིལ། སོ་རུས་ལ་ཁྱབ་ནས། སོའི་ཤ་དང་སོ་རུས་རུལ་ནས་སོ་འབུད་ཀྱི་ཡོད་ལ་སོ་སྐྱེ་སའི་རུས་པ་ཡང་སོབ་སོབ་ཆགས་ནས་ཟད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ནད་པས་སོ་འདེབས་ན་ཆོག་མོད། སོ་འདེབས་པ་ལ་སོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཤ་རུས་ཐང་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ན་སོ་འདེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁོར་གཉན་ཚད་ཡིན་པས། ནད་པས་སྔོན་ལ་སོའི་གཡས་གཡོན་དག་བཅོས་དགོས་ཏེ། རུས་ཕྱི་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ།། སོ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་བདེ་ཐང་གི་ཁོར་ཡུག་འོག་གཤགས་བཅོས་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nསོ་ཡང་ཡང་ཁྲུས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཐབས་ལས་སླ་ཤོས་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ཆེད་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སོ་ཡག་པོ་བཀྲུ་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་སོ་འཁྲུད་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་ནས་ནད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་སྨན་བཅོས་བྱས་པ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་མ་རྩ་ཉུང་ཤོས་ཀྱི་ཁེ་ཆེ་ཤོས་ཅིག་བྱུང་བའི་བདེ་ཐང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\n苹果榨汁不去核喝了会中毒？咖啡对健康有害，不应多喝？多吃肉会导致心脑血管疾病？ 热柠檬水能杀死癌细胞？隔夜鸡蛋千万不能吃？酸碱体质真的是“万病之源”吗？ 罐头没营养，还有大量防腐剂？ 这些流言你信了几个? 益生菌吃了没用吗？ 春季养肝要“吃肝”吗？ 苹果、生姜、柠檬、大蒜配在一起能让血管干净如初吗? 鸡蛋不宜与豆浆同食吗？ 孩子开口晚是“贵人语迟”吗？ 多吃大蒜能杀菌杀毒防新冠肺炎吗？


Terdzo-ZHA-011 - Rinchen Terdzö\n'jam dbyangs ye shes mtha' yas\nSnang ba mtha' yas\nBde chen zhing\ngnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb\nVolume 21 (ཞ) / Pages 107-112 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 107-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur cig/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o\ngter mdzod gnam chos 'od chog\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ། འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ། བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་སྐོང་་་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིགས་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།་་་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁ་སྐོང་།་་་བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་གཏང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས། འདིར་གནས་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-011&oldid=117128"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:38.


Wylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 74-77 / Folios 18b6 to 20a5\nVolumes List > Volume 13 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 74-77. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 74-77. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 74-77\nEnd Tibetan page and line #: 20a5\n[[peoplefields::Author not found Author not found smin gling lo chen d+harma shrI smin gling lo chen d+harma shrI | ]]\n༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\n༧༥ འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་\n༧༦ ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་\n༧༧ པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།\nThe Empowerment of Earlier, Middle and Later Shi-Je Put Into One Text Called "Accomplished By Reading".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kam_lugs_sher_phyin_ma%27i_rjes_gnang&oldid=49097"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:47.


RTZ Volume 71 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 71 (ཡཱ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 71 (Karchag) (Search Volume 71 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་བདུན་བཅུ་དོན་གཅིག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nVolume Number (Tibetan): ༧༡\nVolume Letter (Tibetan): ཡཱ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་, pages 1-387 (387 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་, pages 389-529 (141 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་པོད་བཞི་ལས་བཞི་པ། ཡཱ༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ། པོད་བཞི་པ་ལ་ལྡེབ། ༡༩༤ 1-387 དེའི་མཇུག་འཐུད་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧༡ 389-529 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_71&oldid=124433"


འབོ་གངས་དཀར་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n10. July 2020 2. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nའབོ་གངས་དཀར་དགོན་པ་ནི་གནས་ཆེན་གངས་དཀར་རི་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་པས་ན་དགོན་པའི་མཚན་ལའང་འབོ་གངས་དཀར་དགོན་ཞེས་མཚན་ཐོབ། གངས་དཀར་རི་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་གངས་རི་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་གི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་ཟིན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕུག་དང་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཤིན་ཏུ་མང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལས་གྲུབ་པ་དང་ཕག་མོའི་གནས་སོགས་སུ་བྲག་གི་ངོར་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་སྐུ་དུ་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྷམ་མེར་བཀྲ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འབུར་དུ་དོད་པ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར། ཀརྨ་པ་སྐུ་རབས་མང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱག་གི་རྗེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་རྟགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nགནས་ཆེན་དེར་རབ་སྟོང་ཚར་སྒང་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ཨ་ར་ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་བོད་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏབ། རྗེས་སུ་ཨ་ར་ཆོས་རྗེའི་དབོན་བླ་མ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རང་གི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཁང་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ནས་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་པས། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་མཁན་དང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འཕེལ་བས། རི་ཁྲོད་དེར་གངས་དཀར་དགོན་ཞེས་དང་། བླ་མ་གྲགས་པའི་དཔལ་ལའང་གངས་དཀར་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༨༥ ལོར་གངས་དཀར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་བཏབས་པའོ།།\nགངས་དཀར་ཡང་དགོན་ནམ་རྨ་སེ་དགོན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ནི་གངས་དཀར་སྐུ་རབས་གཉིས་པ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༣༧༢ལོ་ལ་གཟིམ་ལམ་དང་གང་ཅིར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་གཟིགས་ནས། ཤར་མི་ཉག་རིང་མོའི་དབུས། འབོ་གངས་དཀར་རི་བོ་དང་རྟ་པ་ཉིན་ལམ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་སར། རྒྱབ་རི་གར་མིའི་སྐེད་པར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དགོན་བཏབས་པ་དེར་ཐོག་མར་དགོན་གྱི་མིང་ཡང་དགོན་ཞེས་དང་རྗེས་ནས་རྨ་སེ་དགོན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་སོ།།རྗེས་སུ་དགོན་དེར་རྗེ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་ཅིང་། བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས། བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དུ་འཕེལ། གངས་དཀར་དགོན་རྙིང་དང་རྨ་སེ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་རྗེ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཛད་དོ། །


Terdzo-NI-054 - Rinchen Terdzö\nza yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes\nVolume 42 (ནི) / Pages 863-866 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 863-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nyig chung 'di cung 'dra min gnyis las btus te bris pa dge_/mang+ga laM\nza yig zhal shes\nཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-054&oldid=116538"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:34.


མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ།\n༄༅། །མན་ཌི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན་མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁུངས་ཁ་མཐོར་ས་ཁག་བཞི་ཡོད་པས་ས་གནས་སུན་མཚོ་མན་གསུམ་དང༌། སྤོན་ཌོ་བཀྲིས་གླིང་བཅས་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཁྲོམས་གཞུང་སྡེངས་ཆ་སེ་རི་མནཅ་ Seri Manch Stage དུ་རང་ལུགས་ཆས་གོས་གཟབ་འཆོར་གྱིས་འདུ་འཛོམས་དང་སྦྲགས་མཚོ་པདྨར་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟང་བྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་མཚོན་ཆེད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་དང༌། མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་དྲུང་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་ལགས། མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས། ས་གནས་རང་ཚོགས། ས་གནས་སྤྱི་མི་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་བཞིའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས། དེ་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཨས་གྲི་ཨམ་ SDM Shri. Rajesh Kumar (Sub-Divisional Magistrate) མཆོག་དང་སྐོུ་མགྲོན་གཞན་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ Municipal Council President Smt. Sushila Sonkla ལྕམ་སྐུ་སུ་ཤི་ལ་སོག་ལྷ་དང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ Municipal Council Vice President Mr. Gagan Kyishap དེ་བཞིན་ National Council Member Shri. Desh Raj Sharma (Anna Hasaree Team) དང་གསར་འགོད་པ་འདྲ་མིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་སྟེ་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་དང༌། སྣང་གསལ་ཞལ་འབྱེད་གནང༌།\nདེ་བཞིན་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་གཏང་གྲུབ་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུས་ཡུན་ཀརྨ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས། གསོལ་ཇ་འབྲས་སི་ཕུལ་རྗེ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་གསུངས་བཤད་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་མི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་དཔོན་རིག་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་པས་གསྲུངས་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ད་ཡོད་མཚོ་པདྨ་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བཤད་གྲུབ་སེང་གེ་ལགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ལོ་ངོ་ ༢༥ གཙང་ཟིན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་སོའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་ཨ་ཤི་ཞིག་གནང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲིག་གི་སྐར་མ་དྲུག་རིང་གི་གློག་བརྙན་དེ་མི་མང་རྣམས་ལ་བསྟན། མཐར་བསྡོམས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མན་ཌི་རྒྱལ་ས་ནང་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཐོད་པར་རས་དཀར་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། དང་ལག་ཏུ་རས་ནག་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་སྐྱོབས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། འཁོད་པ་བཏག་ཏེ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༢་༠༠ ཐོག་མཛད་སྒོ་ལེགས་སྒྲུབ་ཟིན་ཡོད། མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་སོགས་སྔོན་ཚུད་གདན་ཞུས་ལྟར་གསར་འགོད་པ་གང་མང་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 48 ཡོད།\nབཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག听命者 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། 听命者，属下臣民。ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། 护法神 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1.བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ།\n༡ གྲུ། ༢ སྐྱ་བ། ༣ གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། ③གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར་རམ་གྲུ་གཡོར་གྱི་མིང་། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ⑤གྲུའི་འཕུལ་ཤིང་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གདོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕུལ་བའི་ཤིང་ངོ་ཞེས་གསུངས།\nའཚེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། 5. མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནས་སྒྲ་དང་མཉན་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ མནར་མི་ནུས་པར་བྱེད་དོ། ། 8. སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲོག་དགོན་པ་དང་གཡང་ཁ་\nདེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཉན་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ༎ ལེ་ལོས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཐག་རིང་པོ་དག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ན།\n舟子，船夫。མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན་ཏེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱལ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 舟子，船夫 དབྱིན་ཡིག Zhouzi, boatman རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན།\n8.པངྨའི་ཟེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད། 9.མཉན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 10.ཀུ་རུའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 24.ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 25.མཉན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། 7. ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། མི་ཕམ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གོ་བ་ཡིན། འབྱུང་ཁུངས། 《བསྟན་འགྱུར་སེམས་ཙམ་རི་པ》ཤ17ན6ལས་བཏུས།\n2.མཐོང་ནས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 3.སེམས་དད་ནས་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 8.ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 9.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ།\nཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཉན་པ་མི་རྙེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་གང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། དམག་དཔོན་དང་། བློན་པོ་ཆོས་མི་ཐོས་པ་དེ་དག་ལའང་འཆི་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་ངན་པ་འཚལ་བའི་བློ་ཅན་ འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་པར་གྱུར་པ་བཞི་རྒྱས་བར་བསྟན་ཡོད།


བོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།/ Tibet’s Freedom: Ideas ForaStrategy. A Prize in Memory of Elliot Sperling – Students foraFree Tibet India\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།\nརླབས་ཆེའི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། “ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས་” གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཅི་ཅི་ ཝི་སི་ཀོན་ཏི་དང་། (Cicci Visconti) རོ་སྦེར་ཏོ་ ཝེ་ཏ་ལི། (Roberto Vitali)\nཕིི་ཌི་རི་ཀ་ ཝན་ཏུ་རི་ (Federica Venturi) བཅས་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ ཞིག་རེད།གཟེངས་རྟགས་དེའི་དམིགས་ཡུལ།\nདེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དང་། སྙན་ངག །གཞས་ཚིག རི་མོ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གང་རུང་ནང་ཡིན་ཆོག འགྲན་སྡུར་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་\nགསར་པ་ཞིག་ཐོག་འཆར་སྣང་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་། བཟང་ཤོས་བྱུང་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབྱེ་ནས་ འཆར་གཞི་གཏིང་ན་ཡང་ཆོག། འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nཚོས་འཆར་གཞི་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་མེད། འཆར་སྣང་དེ་དག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་འབྱོར། ཤེས་ཡོན། རིག་གཞུང་། སྒྱུ་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་སྤྱིའི་གནས་\nགཅོད་གནང་རྒྱུ་རེད་ལ། དེར་བྱ་དགའ་ཨ་རིའི་སྒོར་མོ་ ༡༥༠༠ ($1500)འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཡང་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་སྒོར་གྱི་འཛའ་ཐང་ གཅིག་མཚུངས་རྒྱ་བལ་སྒོར་མོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་འགྲེམས་སྤྲོད་ལག་ལེན་ཚང་མ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ནས་བསྟར་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\nའགྲན་སྡུར་དེའི་ནང་བཞུགས་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། སྐད་ཡིག །རིག་གཞུང་། ཕོ་མོ་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། འབྲི་རྩོམ་ཕུལ་ན། བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་གང་རུང་ནང་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སོ་སོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ གི་སྔོན་ལ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་བཏང་དགོས།\nTenwang House Jogiwara Road,\nMcLeod Ganj – 176219\nTibet’s freedom: ideas forastrategy.\nA prize in memory of Elliot Sperling\nIn order to remember the political legacy of Elliot Sperling, who has dedicated his life to stand for nothing less than freedom for the Tibetan people,aprize has been allocated by his friends and colleagues Cicci Visconti, Roberto Vitali and Federica Venturi.\nThe aim is to solicit contributions, in any form (whether an article,asong,apoem,awork of art, etc.), that articulate concrete proposals to achieve the goal of freedom for Tibet. Participants are encouraged to formulate any idea, which is, in their view,astep forward in creatingastrategy (short or long term) that goes beyond the present-day stalemate. Ideas can be conceived both with occupied Tibet and the diaspora in mind and ideally would consider the collaboration of both realities.\nNo matter the wide or small range of these proposals, any concept that the participants deem constructive and applicable will be considered. Participants’ proposals may involve different aspects such as ideology, politics, society, economics, education, literature, civil disobedience, forms of resistance, material culture, the arts, or anything else. The donors encourage the participants to deal with any aspect of Tibetan life which may lead to the empowerment of the Tibetan people, including, but not limited to, buildingabetter economy, laying down stronger social foundations, improving health care and education (basic and higher), and expressing realistic proposals and progressive solutions for the occupied land.\nAnyone from any walk of life, without regard to age, gender, nationality and creed can apply. Works, when in written form, should be either in Tibetan or English.\nA committee of three experts appointed by the donors will examine the works submitted and select one winner.\nThe prize amount is US $1,500, or the equivalent in Indian Rupees if the winner lives in India or Nepal.\nStudents foraFree Tibet – India has graciously consented to administer the logistics of the prize.\nWorks should be submitted by no later than the end of December 2017. The winner will be announced on February 13th 2018, the next celebration of Tibet’s Independence Day.\nSubmissions or enquiries should be sent to the following address:\nIfapostal address is needed please use:\nWorthy ideas will all be eventually put online after consent from the authors.\nIt is withasense of gratitude that the prize donors acknowledge the crucial role exercised by the judging committee and Students foraFree Tibet – India.\nOur appreciation is felt for everyone who will participate, Cicci Visconti, Roberto Vitali, Federica Venturi


Terdzo-AA-054 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྔོན་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཀུན་དྲིལ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད༔ གང་ལ་མོས་པའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བར་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་གསུང་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་རང་གི་ཆ་ལུགས་གཟབ༔ ཁྲི་ཡི་སྟེང་བཞེངས་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེན་བར་རྣམས་སྦྱར༔ ཕྱག་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་གསལ་བ་འོ༔ ཧ་ནི་མ་བཅོས་ཐད་ཀར་འཇོག༔ ཡི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཧོ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ལག་པས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁར་བལྟ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁར་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ སེམས་ལ་གཏད་སོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་གཉིས་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་བ་འོ༔ སྒོམ་ཤིང་ཨོག་འཁར་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ལུས་བསྲངས་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཞག༔ ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དམ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གང་ནས་ཁྲིད༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བུ༔ སེམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ གང་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟོག་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྒོམ་ཐག་ལུས་ལ་བསྐོན་བྱས་ཏེ༔ འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་འདི་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན༔ བདེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་བྲལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ ལྕེ་ནི་གང་དུའང་མ་རེག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གསལ་ལ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ མན་ངག་ཀློང་ཆུབ་གདམས་ངག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-054&oldid=124224"


Terdzo-SI-012-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nThis text entry along with the following two text entries areasingle continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.\n༄༅། །སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་རྩོལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ལས༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ༔ རྩོལ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་དང༔ ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས་ན༔ སྟོན་པའི་ཡང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་མཁྱེན་པས༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པར་སྣང་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-012-1&oldid=116716"


Terdzo-AA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:04,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma'i sgrub thabs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།།\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen rtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM//_zhus so\nphyi skor bla sgrub\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པས༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་བླང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-023&oldid=123086"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:04.