Terdzo-ZI-037 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro seng gdong ma\nman ngag rin po che'i bang mdzod dbang sdud nor bu skor gsum gyi gdams pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 525-556 / Folios 1a1 to 16b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. man ngag rin po che'i bang mdzod dbang sdud nor bu skor gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 525-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 539: སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་ཡུལ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 555: སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སེང་གདོང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 539: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas kong yul rtse chen brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 555: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pa'i gter ma seng gdong rtsa ba gsum gyi las byang bklag chog khrigs su bsdebs pa rdzogs so/_/sarba mang+ga lam b+ha ba tu\ngter mdzod dbang las sangs gling nor gsum\n༄༅༔ མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཟབ་བཏུས་མན་ངག་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕོངས་པ་མེད་པར་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དབང་སྡུད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྣོད་དགུའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་བཀང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ནས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་འདོན་ཞིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ༔ དད་པ་ཆུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་ལ་སྐུར་པ་ཞུ༔ ནོར་རྫས་རྣམས་ནི་དགྲ་དང་གཉེན་ལ་བསྐུར༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང༔ བློ་སྣ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་སྡུད་ཟབ་ལ་མྱུར་བའི་མན་ངག་ཅིག་གནང་འཚལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་བདེན༔ སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་དབང་སྡུད་མ་བྱས་ན༔ རང་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱེད་དཀའ་བས༔ དེ་དུས་དབང་སྡུད་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་བདག་གིས་བྱས་པའི་དབང་སྡུད་ལ༔ ཆེ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རླུང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༔ མཆིམས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་ཡིན༔ འབྲིང་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད༔ ཆུང་བ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་འདི་དང༔ དབྱུ་གུ་མ་མཆེད་གསུམ་དང༔ ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ དེ་སྔ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའང་མེད་དོ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུངས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་སོགས་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་གནང་བ་འོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ༔ ད་ནི་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་དང་གཅིག༔ སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསྙེན་པ་དང་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཁོར་དང་བཞི༔ དུང་ལ་སྔགས་པ་དང་ལྔ༔ བསང་དུད་བྱེད་པ་དང་དྲུག༔ བདུད་རྩི་ཆང་ལ་བཏབ་ནས་བླུད་པ་དང་བདུན༔ དམིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དང་བརྒྱད༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་དགུག་པ་དང་དགུ༔ མི་ཁ་ལྡང་ན་ལོག་གནོན་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་འོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྫས་བསྟན་པ་ནི༔ གཞན་གྱི་སེམས་གཟེང་པར་བྱེད་པ་གོ་བོའི་བྲུན༔ ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་སེ་བའི་མེ་ཏོག༔ ཡིད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཕུར་མང་གི་མེ་ཏོག༔ རྟག་ཏུ་རང་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཕོ་དུང༔ རྟག་ཏུ་སེམས་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ནས་ཟན་ཀླད་པ༔ ཁྲོམ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་བྱ་རྒོད་ཤ༔ ཕོ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེག་པ༔ མོ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ཁུག་རྟའི་བྲུན༔ བླ་མ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་གསེར༔ མི་དཔོན་ལ་ཕ་བང་ལོང་བུ༔ བཙུན་མོ་ལ་ལ་ཆའི་ཕྱེ་མ༔་་་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཟེར་བའང་སྣང་། དགེ་བཤེས་ལ་ལི་ཁྲི༔ སྔགས་པ་ལ་མཚལ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕ་བང་ལོང་བུ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུངས་ལ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ཅི་མང་བླུག་སྙུག་ཚིག་ནང་དུ་བཏབ་སྟེ་དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད༔ ཤིང་གླང་མས་ཁ་འདན་བྱེད༔ ཕུག་རོན་དོང་རུའི་རྒྱུད་ནས་ཕུས་འདེབས་སོ༔ ཟངས་གཞུ་མཛུབ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུག༔ ཟངས་མདའ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་རཀྟ་བྱུག༔ བྱ་རྒོད་དམ་གྲི་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུ་རྒྱུད་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ༔ གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་ལུས་ལ་བཅང༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས༔ གང་དམིགས་པའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པ་ལས་ཞགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲོས་པས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ རལ་པ་དམར་སེར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་མིག་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་བསམ༔ རང་གི་གསང་གནས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ མདའ་གང་ཙམ་ལངས་པ་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལྷ་མི་ཀླུ་གསུམ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུ་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་འཕྲོ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཾ་སིངྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཨེ་མཉྫུ་ཀུྑྞ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ནི་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་སས་བདག་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་འདུས་འདུས༔ སིབ་སིབ་ཀུང་སེ་ཀུང་སེ༔ ཁུག་འདར་ཁུག་འདར་ཁུག༔ ནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ༔ གཞུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ མདའ་ཡི་ཡི་གེ་རཾ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་ནས་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས༔ རཾ་དམར་པོ་གཅིག་མཆེད༔ ཕོ་མོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས༔ སེམས་གཡོས་ལུས་འདར་ནས་ཁམས་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་ལྷུད་ལྷུད་མར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ དམིགས་བྱ་རྣམས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་ཡེད་ཡེང་བྱུང་ནས༔ རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་དད་པ་དང༔ གདུང་བ་དང༔ གུས་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློངས༔ ཨེ་མོ་ལོང་ལོང་སྟོད་དུ་ལོང༔ ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྨད་དུ་ཁོལ༔ ཛ་བོ་སྤུངས་སྤུངས་སྨད་དུ་སྤུངས༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་དཀྲུགས་ཤིག༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དེད་ལ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ༔ རྫས་དེ་རྣམས་དང༔ མདའ་གཞུ་ལ་སྔགས་སོ༔ དབང་སྡུད་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག༔ རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་འོ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ཙཀྲ་དང་གཅིག༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཙཀྲ་དང་གཉིས༔ སྙན་བྱེད་དུང་གི་ཙཀྲ་དང་གསུམ་ལས༔ རེ་རེ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ སེང་གེའི་ཙཀྲའི་ལྟོ་བར༔ བུད་མེད་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་རྩེར་ལྡེམ་གུམ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྩིབས་བདུན་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས༔ རང་ལ་གུས་པ་དང་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ཤ་ཤ་པྲ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཙི་ཏྲཾ་ཤོག་མོས་ཤོག་ཤོག༔ ཙག་ཙག་ཙིག་ཙིག་མེ་འབར་ལྷམ་ལྷམ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨ་བྲིའོ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཙཀྲ་ལ་ལྟོ་བར༔ རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པའི་གཟུགས་བྲིས་པ་ལ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་གོང་དང་འདྲ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཙཀ྄་ཤུ་གོང་དང་འདྲ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཤ་ཤ་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷརྨ་བྲིའོ༔ སྙན་བྱེད་དུང་གི་ཙཀྲའི་ལྟོ་བར༔ རང་ལ་བུད་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་གུས་པའི་གཟུགས་བྲིས༔ གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ༔ བསྙེན་པ་གོང་མའི་གཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་དང་ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དང་ཨོཾ་ཤ་ཤ་དང་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས༔ རྫས་གོང་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟོ་བར་བྱུག༔ སེང་གེ་གཡས༔ རྨ་བྱ་གཡོན༔ དུང་དབུས་སུ་བཏགས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ འདི་ལ་སྔགས་གོང་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ བར་པ་གཅིག་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ འོག་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁོལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ༔ དབང་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ བཞི་པ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅོལ་ནས་རླུང་འཁོར་བྱེད་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་བྱས་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་རེ་བྱས་ནས༔ ལྟེ་བར་བུག་པ་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་རྩེར་ལྡེམ་གུམ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བདུན་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་བཞིན་གཟབ་ནས་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ ཨོཾ་ཤ་ཤ་པྲ་ཏི་སོགས་ཚང་བར་བྲིས༔ ཕོ་འཁོར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྲི༔ མོ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཕོ་མོ་སྟེང་ཞབས་བྱས་པའི་བར་དུ༔ འཁོར་ལོ་མང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ འབྲིང་ལྔ་བཅུ༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བྱས་པའི༔ སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་འམ་ངོ་ནང་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ལ༔ སྔགས་འདི་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཆུ་ལྷུད་ལྷུད་འདར་ཡེད་ཡེད་སྟོད་ལ་ཁུལ་ཁུལ་རྩ་ལ་གྲམ་གྲམ་འདར་རྒྱས་རྒྱས་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མིང་བཅུག །ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྟོད་ནས་ཁོལ༔ ཨ་མོ་ནན་ནན་སྨད་ནས་ནན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེང་ནས་དཀྲུགས༔ གྷི་ཏི་ཆུག་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ སྣང་རྒྱས་རྣམས་ཟེད་ཟེད་ཕུལ་ཕུལ་ལྷང་ལྷང༔ ལྷ་མོ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཤིགས༔་་་མིང་བཅུག །ཨོཾ་ཡ་ཁ་གཟིར་གཟིར་ན་རུང་རུང་དམ་ལ་ཤོག༔ ཆུ་ཁྲིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོ་མོ་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ སྲིན་བུ་མགོ་མང་གི་ཚང་ཤིགས་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་དབང་ཐང་ལུས་ལ་ནད་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་འཇུར་འཇུར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ལ་རྨ་ཧྲི་རྨ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ས་བདག་མོ་བུད་མེད་དམར་མོའི་ཙིཏྟ་ཁུག་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མིང་བཅུག །ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲི་ཏྲི་སློངས་སློངས་བྷ་ཤག་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ལ་དཀར་པོ་ཆོ་ཆོ༔ ཏྲི་ལ་ས་ཤང་དུ་ན་ཁ་ལ་མྱང་མྱང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛུབ་ཛུབ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛབ་ཛབ་ཛུབ་ཛུབ་ཧྲི་ཏྲི་སློངས་ནྲྀ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷི་ཤ་བྷ་ཤ་ཁོལ་ཁོལ༔ ཙག་ཙག་དུང་དུང་ཡེད་ཡེད༔ ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་དབང་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཡི་གེ་ཕྱི་ནང་དུ་གང་ཤོང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ བར་བར་དུ༔ ཡུལ་ཁམས་སམ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་བཅུག་ལ༔ བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས༔ རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་ཁམས་དང་བསྟུན་ལ༔ མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བཙུག་གོ༔ འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ་གོང་གནོན་དུ་བཞག༔ རླུང་ཁང་ཁང་སྒྲོམ་མའམ་འོ་རུམ་གང་བདེ་བྱའོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་གཟབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རླུང་འཁོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་རེ་ཀན༔ གཞན་རྣམས་ཕྱིའི་དབང་སྡུད་ཡིན༔ འདི་ནི་ནང་གི་དབང་སྡུད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་དུང་ལ་སྔགས་པ་ནི༔ དུང་སྐད་ཚོར་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོང་སྟོང་ཞིང༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་གདམས་པ་ལ་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུང་སྔགས་ལ༔་་་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དུང་ཁ་ལ་བྱུགས། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འབུད་དོ༔ དུང་གི་སྐད་གང་གིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དུང་ལ་མི་གཞན་གྱི་ཁ་གཏད་མི་བཅུག༔ དུང་གི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ཉན༔ གླིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཉན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དྲུག་པ་བསང་དུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་ལ་བླུག༔ དུག་གི་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་བསང་དུད་བཏང་བས༔ དུད་པས་གང་ཕོག་གི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྱད་པར་དུའང་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་འདྲེ་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ རང་ལ་གུས་ཤིང་སྙན་གྲགས་སྒྲོག་གོ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣོ་བའི་རལ་གྲིའོ༔ རྡུང་བའི་ཐོ་བའོ༔ འབྲེག་པའི་ཟོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདུན་པ་ཆང་གི་ནང་དུ་བཏབ་ནས་ཁར་རེག་ཚད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལའང༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་སྔགས་ལ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ཏེ༔ གསོལ་འདེབས་ཉམས་མགུར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐིགས་པ་ཁར་བླུད་པས༔ ངུ་སྐད་འདོན་ཅིང་ས་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་ཆགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་འབུལ་ལོ༔ སྙེམས་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བརྒྱད་པ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་ནི༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ༔ སྔགས་རྒྱུན་པར་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁ་གསོ༔ ཁྲོམ་ལ་ནས་འབྲུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་སེམས་གཡོས་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ དམིགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དགུ་པ་ཡུངས་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུངས་དཀར་རེ་རེས་བུད་མེད་རེ་རེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཉུངས་དཀར་རེ་རེ༔ མོའི་སྙིང་གའམ་སྤྱི་བོ་གང་རུང་དུ་བརྡེགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལོག་གནོན་ལ་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བའམ༔ རང་དང་བར་ནས་ཆུས་ཆོད་ན༔ ལོག་གནོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བཅུ་པ་རང་ལ་མི་ཁ་བྱམས་ཤིང༔ རང་ལ་མི་སྡང་བ་དང༔ དུས་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་ལྷྭམ་བུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱི་མོ་ལོང་བའི་སྟུ་ཤ་དང༔ ར་རྒྱ་བོའི་རླིག་ཚིལ་དང༔ བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས༔ དེ་རྣམས་བླུགས་ལ་བུད་མེད་དམ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གང་ལ་བྱེད་པའི་རཱུ་པ་བྲིས་མཐར༔ རླུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་རིང་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ གོང་གི་སྔགས་རིང་ཐུང་བརྒྱ་རེའམ༔ ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་དམ་བཅའ་བཟུང་ལ་བཟླ་འོ༔ ལོག་གནོན་གཟེར་བུའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ གཞན་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་འགུགས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་རྣམས་ཤེས་ན༔ རླུང་འཁོར་དུ་བྲིས་ཏེ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ཕྱི་པའི་སྔགས་མི་བཅུག་པ་མན་ངག་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་འགུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་འགྲུབ་སླ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཟས་ནོར་ཁ་རྒྱ་མཚོ་ལུད་པ་ལྟར་དུ་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཆེ་བཙུན་ཆུང་བཙུན་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་འདུ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁྱི་ཁྲིད་པའམ༔ བུ་ཆུང་གིས་ཕ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འོང་ངོ༔ འདི་མ་བྱུང་ན་པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་མི་དགོས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་མངོན༔ གོང་འོག་བར་གསུམ་རེ་རེ་ནས༔ འགྲུབ་པའི་མན་ངག་དམ་པ་འདི༔ སུ་ཡིན་ཡིན་ལ་སྤེལ་ན་ནོར་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དོ༔ འདིའི་ལུང་ཞུ་བའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ནོར་རྫས་ཟས་གོས་སོགས་ཡིད་ཆགས་པ་འབུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༔ རང་གང་ལ་ཡིད་ཆགས་པའི་ནོར་རྫས་ཕུལ་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ༔ གདམས་ཟབ་མན་ངག་དབང་སྡུད་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ པདྨ་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱང་གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་ཡུལ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། དལ་དང་། རྫས་དང་། པཱུ་ཛ་དང་། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། དབང་སྡུད་དང་། མེ་མཆོད་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ་ནི། དབེན་ཞིང་གཙང་མ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དམར་པོ་བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་པ་ཞིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། རཀྟ་གཙང་མ། བུ་མོ་གཙང་མའི་ཆུ། ཐབས་ཤེས་ཚང་སྦྱར་མལ་གྱི་ས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལོག་རེ་ལ་མཐོ་རེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ནི། དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉྫིའི་ཁར་ཟངས་སྡེར་གྱི་ནང་དུ་རྫས་གཞག་སྟེ། བསྡུ་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དར་དམར་པོས་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་པཱུ་ཛ་ནི། གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གཉིས་པདྨས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས། མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་དར་དམར་གདུགས་དང་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནི་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བ༔ སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ༔ མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཐོར་ཞིང་ཐུར་དུ་གཡེངས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་འགུགས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འདེབས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་གསིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དབང་རྟགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འཕྱོ་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བ་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་རྡོར་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ནས་བཞུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཆགས་ཤིང་འདུས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དལ་དང་སྡེར་རྫས་མི་དམིགས་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་ན། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དྲུག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༔ གངས་དཀར་ཏི་སེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་བཞི༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དབུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེང་གདོང་དམར་མོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་དང་ནི་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་མ་རཀྟ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཟི་མདངས་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་མཛད་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་བཞི༔ དམར་མོ་འགྲོ་རྣམས་ཆགས་པས་སྡུད༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒུལ༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་བརྐྱང༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས༔ བཅུད་ཆེན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ འདོད་པའི་རེ་འབྲས་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབྎ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབྎ ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ མི་འཛད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ གཡང་ཆེན་ལུག་གི་དངོས་གྲུབྎ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ དར་ཟབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབྎ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་དངོས་གྲུབྎ མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབྎ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། རང་དབང་མེད་པར་བདག་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པ་ལས་ཞགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རལ་པ་དམར་སེར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་ནས་འགུགས་པར་བསམ༔ གསང་གནས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་རྡོར་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཀླུ་གསུམ་མིའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཆགས་ནས་བཟོད་མེད་དུ་འགུགས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུ་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་འགྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབས་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ བཟླ་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཨེ་མཉྫུ་ཀུྑྞ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷཱི་ར༔ ཀོ་བྷཱི་ར༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ནི་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་སས་བདག་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཙིཏྟ་འདུས་འདུས༔ སིབ་སིབ་ཀུ་སིང་ཀུ་སིང༔ ཁུག་འདར་སྙིང་ཁུག་འདར༔ འདར་ཁུག་འདར་ཁུག་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་མྱུར་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ན་གཞུང་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །བདུན་པ་དབང་སྡུད་ནི། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ༔ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ མདའ་ཡི་གེ་རཾ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས༔ རཾ་དམར་པོ་གཅིག་མཆེད་པས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས༔ སེམས་གཡོས་ལུས་འདར་བཟོད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཁམས་དམར་པོ་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་དམར་ལྷུད་ལྷུད་མར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ༔ དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་འཕར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་ཡེད་ཡེད་བྱུང་ནས༔ རང་དབང་མེད་པར་བཟོད་མེད་དུ་རང་ལ་དད་པ་དང་གདུང་བ་དང་གུས་པར་བསམ༔ ཡང་ན་དམིགས་པ་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་བརྒྱད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློངས༔ ཨེ་མོ་ལོང་ལོང་སྟོད་དུ་ལོང༔ ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྨད་དུ་ཁོལ༔ ཛ་བོ་སྤུང་སྤུང་སྨད་དུ་སྤུངས༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་དཀྲུགས་ཤིག༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དེད་ལ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ། །རྫས་དང་མདའ་གཞུ་རྣམས་ལ་སྔགས་སོ། །རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །སྲུང་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ། གོང་གི་སྒྲུབ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་སྔགས་སོ། །ཚོགས་བསྐང་གཏང་ན་འོག་ཏུ་གསལ། ཐུན་མཇུག་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨ་རྣམས་བཟླས་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ རང་གི་ཐུགས་ཀར་རམ། རྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། རླུང་འཁོར་རྣམས་ལ། བསྟིམ། མཐར་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་གཞུག་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་བྱ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་ཐབ་སྟེགས་དམར་ཟླུམ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབང་གི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་བརྩིག །མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མེ་སྦར་ལ་ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ སོགས་ནས་གོང་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ར་ཁྲག་དང་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་བའི་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་ཚར་རེ་སྤེལ་བས་ཕུལ། དམིགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། མཇུག་ཏུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་རྗེས། དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་མེ་ལྷ་ལ་ཐིམ། མེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསངས་ལ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་པས་བཤགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་སྟོབ་བོ། །སྐོང་བ་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་སྤྱི་བསྐང་རིགས་གང་འོས་སམ། བསྡུ་ན་བསྐང་རྫས་རྣམས་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཚུལ་འཆོས་བྲལ་བས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་ཐུགསྎ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཐུན་པར་རོལ། ལྷག་མ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྔོ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆད་མདོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའམ། འདིར་དམིགས་བསལ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་སེངྒེའི་གདོང༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་ལྷ་ཆེན་པོ༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དོན་མ་གཡེལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་འདའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ངོ་མ་ཆུང༔ དམ་རྫས་ཕུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་གཡོས་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་གོང་དུ་སྤེལ༔ མདོར་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་རཾ་བྷྱོ་ནན༔ ཞེས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སེང་གདོང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་བསྡུ་ཐབས་ཟུར་གསལ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་རྩ་བ་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་དང་པོ་ལྟར་ལ། དེ་སྟེང་ཁ་ཚར་བུངས་སྐྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ལྕམ་པ། མཁན་དམར་ལོ་མ། སྟག་པ། བ་ལུ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་དམར་པོ། མུ་ལེ་བྷྲཱུྃ་ཤིང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། བཙོད། རྒྱ་སྐྱེགས། བོ་དྷི་ཙེ་མིག་མ་ཕུག་པ། ཨུག་ཆོས། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། བྱེ་རུ། འབྲི་མོག །གི་ཝང་། ཧོང་ལེན། ཅོང་ཞི་དམར་པོ། ཤིང་ཚྭ། ཀ་ཀོ་ལ། སུག་སྨེལ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གླ་རྩི། ག་པུར། གུར་གུམ། སྒ་དམར་སེར། རྒོད་རུས། རཀྟ་གཙང་མ། བུ་མོ་གཙང་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་མལ་ས། ཁྱི་ལོང་མའི་བྷ་ཤ །ར་རྒྱ་བོའི་རྨོང་ཚིལ། བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-037&oldid=117083"


བཀོད་པ 38 – Genesis 38 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 38 – Genesis 38\nSeptember 17, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n38:2 དེར་ཡ་ཧུ་དཱས་ཀ་ནན་པ་བུ་མོ་ཞིག་ཐུག་ནས། དེའི་ཕའི་མིང་ཤུ་ཨ་ཡིན་ནོ། ཁོའི་བུ་མོ་དེ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ།\nThere Judah saw the daughter ofacertain Canaanite whose name was Shua. He took her and went in to her\n38:4 ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོས་ཁོའི་མིང་ཨོ་ནན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n38:5 མོ་ལ་ཡང་སྐྱར་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོས་ཁོའི་མིང་ཤེ་ལཱ་བཏགས་སོ། བུ་འདི་སྐྱེས་སྐབས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཨཀེ་ཛིབ་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nYet again she boreason, and she called his name Shelah. Judah[a] was in Chezib when she bore him.\n38:8 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས་ཨེར་གྱི་སྤུན་ཨོ་ནན་ལ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ཨ་ཇོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་ཁྱོ་གའི་སྤུན་ཡིན་པའི་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབས་ཤིག། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་ཇོའི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nThen Judah said to Onan, “Go in to your brother’s wife and perform the duty ofabrother-in-law to her, and raise up offspring for your brother.”\n38:9 འོན་ཀྱང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ནི་རང་གི་མི་ཐོབ་པ་ཨོ་ནན་གྱིས་ཤེས་པས། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སའི་ཁར་འཛགས་བཅུག་གོ རང་གི་སྤུན་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།\nBut Onan knew that the offspring would not be his. So whenever he went in to his brother’s wife he would waste the semen on the ground, so as not to give offspring to his brother.\n38:11 དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཧུ་དཱས་བུའི་ཆུང་མ་ཏ་མཱར་ལ། ངའི་བུ་ཤེ་ལཱ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་སོང་ནས་རང་གི་ཕ་དང་མཉམ་དུ་ཡུགས་ས་མ་ལྟར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། བུ་ཤེ་ལཱའི་ཨ་ཇོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤི་བ་ལྟར་ཁོའང་ཤི་ཡོང་བསམ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས། ཏ་མཱར་རང་གི་ཁང་པར་ལོག་གོ།\n38:12 ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཆུང་མ་གྲོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚང་བའི་རྗེས་སུ་ཁོ་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཨ་དུལ་ལམ་དུ་ སྡོད་མཁན་ཧི་རཱ་རང་གི་ཁྱུ་ཚོའི་བལ་འབྲེག་ཕྱིར་ས་གནས་ཏིམ་ནཱ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་།\n38:14 དེར་བརྟེན་མོས་ཡུགས་ས་མའི་གོས་དེ་ཕུད་ནས་གོས་གཞན་ཞིག་གྱོན་སྟེ་གདོང་བཀབ་ཅིང་སོང་ནས་ཨེ་ནེམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྒོར་བསྡད་དོ། ཨེ་ནེམ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཏིམ་ནཱ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་དོ། ཡ་ཧུ་དཱའི་བུ་ཆུང་ཤོས་ཤེ་ལཱ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་ནའང་མོ་ཁོ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་མ་བཅུག་པ་དེ་མོས་ཤེས་སོ།\nshe took off her widow’s garments and covered herself withaveil, wrapping herself up, and sat at the entrance to Enaim, which is on the road to Timnah. For she saw that Shelah was grown up, and she had not been given to him in marriage.\n38:16 ལམ་གྱི་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ག་ཚོད་དགོས་ཞེས་ཁོས་འདྲིས་པས། ཁོས་རང་གི་བུའི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་ཤེས་སོ། མོས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n38:17 ཁོས། ངའི་ཁྱུའི་ནང་ནས་ར་གཞོན་པ་ཞིག་སྤྲད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོས་འོ་ན་ར་མ་ཐོབ་པའི་བར་གཏའ་མ་ཞིག་བཞག་དགོས་སྨྲས་པས།\nHe answered, “I will send youayoung goat from the flock.” And she said, “If you give meapledge, until you send it—”\n38:18 ཁྱོད་ལ་གཏའ་མར་ག་རེ་དགོས་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། མོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཙེ་དང་། ཐག་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པར་ཡོད་པའི་དབྱུག་པ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞོག་ཅིག་སྨྲས་པས། ཁོས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་མོ་ལ་སྤྲད་ནས་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། དེ་ནས་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n38:20 ཡ་ཧུ་དཱས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཧི་རཱའི་ལག་ཏུ་ར་དེ་བསྐུར་ནས་བུད་མེད་དེའི་ལག་པར་བཞག་པའི་གཏའ་མ་དེ་བླངས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས་སྨྲས་པས། ཁོས་མོ་ལ་མ་རྙེད་དོ།\n38:21 ཁོས་ཨེ་ནེམ་གྱི་མི་འགའ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། ལམ་ཁར་བསྡད་ཡོད་པའི་སྨད་ཚོང་མ་དེ་ག་རུ་སོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ས་གནས་འདིར་ནམ་ཡང་སྨད་ཚོང་མ་མེད་ཟེར་བས།\nAnd he asked the men of the place, “Where is the cult prostitute[b] who was at Enaim at the roadside?” And they said, “No cult prostitute has been here.”\n38:22 ཧི་ར་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་མོ་ལ་ཐུག་མ་སོང་། མི་ཚོས་ཀྱང་ས་གནས་དེར་སྨད་ཚོང་མ་མེད་ཟེར་རོ།\nSo he returned to Judah and said, “I have not found her. Also, the men of the place said, ‘No cult prostitute has been here.’”\n38:23 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས། ང་ཚོ་ལ་ངོ་ཚ་མི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མོས་གཏའ་མ་དེ་བཞག་ནའང་ཁྱད་པར་མེད། མོའི་རིན་པ་དེ་སྤྲད་ཐབས་བྱེད་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་མ་རྙེད་དོ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n38:24 དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་ཆུང་མ་ཏ་མཱར་ནི་སྨད་ཚོང་མའི་ལས་བྱས་ཏེ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡ་ཧུ་དཱས། མོ་འཁྲིད་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིག་སྨྲས་སོ།\n38:25 མོ་བཟུང་ནས་འཁྲིད་པའི་སྐབས་མོས་གྱོས་པོ་ལ་ལན་བསྐུར་བས། ངའི་རྩར་ཡོད་པའི་ཐེ་ཙེ་དང་། ཐག་པ་དང་དབྱུག་པ་འདི་ཚོའི་བདག་པོས་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གཅུག་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n38:26 གཏའ་མ་དེ་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱས་ངོ་ཤེས་ནས། མོས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ངས་མོ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ འགན་དེ་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པས། ངའི་བུ་ཤེ་ལཱ་མོ་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་བཅུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ནམ་ཡང་མོ་དང་མ་ཉལ་ལོ།\n38:28 མོ་ལ་སྐྱེ་ཟུག་བྱུང་སྐབས་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གི་ལག་པ་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། བང་གཡོག་མས་ལག་པ་དེ་བཟུང་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་འདི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAnd when she was in labor, one put outahand, and the midwife took and tiedascarlet thread on his hand, saying, “This one came out first.”\n38:29 འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་དེས་རང་གི་ལག་པ་ཡང་སྐྱར་ནང་དུ་འཁྱེར་རོ། ཁོའི་སྤུན་གཞན་དེ་སྔོན་དུ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་བང་གཡོག་མས། ཁྱོད་ནི་འཚང་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁོའི་མིང་པེ་རེཛ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nBut as he drew back his hand, behold, his brother came out. And she said, “Whatabreach you have made for yourself!” Therefore his name was called Perez.\n38:30 དེ་ནས་ལག་པར་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཡོད་པ་བུ་གཞན་དེ་ཐོན་པ་དང་། ཁོའི་མིང་ལ་ཛེ་རཱ་ཞེས་བཏགས་སོ༎\nAfterward his brother came out with the scarlet thread on his hand, and his name was called Zerah.\nབཀོད་པ 39 – Genesis 39


Wylie:De kho na nyid bcu pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:De kho na nyid bcu pa\nVolumes List > Volume7> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་. དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 62-63. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMaitrīpa. de kho na nyid bcu pa zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 62-63. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngo rub lo tsA ba tshul khrims rgyal ba; Bhārata Vajrapāṇi\nསློབ་སྤོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ །གཞུང་འདི། བླ་མ་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་པར་སྣང་ཞིང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའོ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བས་སྒྲོས་པ་གཅོད་པའི་བླ་མ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེར་བཞི་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པའང་ཅི་རིགས་པ་སྣང་ངོ།\nslob spon gnyis su med pa'i rdo rjes mdzad pa rdzogs so//_/gzhung 'di/_bla ma phyag na dang /_mtshur gyis bsgyur zhing /_phyis lo tsA tshul khrims rgyal bas bcos par snang zhing 'di ni slob dpon lhan cig skyes pa'i rdo rje'i 'grel pa dang mthun par bris pa'o/_(see note)rje mar pa lo tsA'i lta bas sgros pa gcod pa'i bla ma mnga' bdag mai tri pa'i gsung phyag rgya chen po yid la mi byed pa'i chos nyer bzhi sogs mang du bzhugs pa rnams kyi nang nas/_lta ba ston pa'i gzhung gtso bor gyur pa ste/_rgya bod kyi 'grel pa'ang ci rigs pa snang ngo/\ntat+tA da sha ka nA ma/\nde kho na nyid bcu pa zhes bya ba/\nBegin-End Pages (Western): 62-63\nBegin Tibetan page and line #: 31b1\nEnd Tibetan page and line #: 32a2\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:De_kho_na_nyid_bcu_pa&oldid=49221"\nGo rub lo tsA ba tshul khrims rgyal ba


ཚོད་ལྟ་སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནས་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་མཐའ་མ“ཨ”ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-10-20 15:03:12 སྐད་འཕྲིན་ལས་བཏུས། ཀློག་གྲངས།\n（ཧྲང་ཧེ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྐད་བརྡ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ཧྲང་ཧེ། 200234）\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་མཐའ་མ“ཨ”ནི་དོན་དམ་དུ་དབྱངས་སུ་རུང་ངམ་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་དགོས་པ་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཞལ་མི་མཐུན། དེ་བས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་ཏུ“ཨ”ཡི་ངོ་བོ་ནི་འདིའོ་ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་འདར་མེད་པར་བྱས་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ཀྱང་མཐོང་དུ་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི“ཨ”ཡི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པར་ངེས་འཛིན་པ་ལ། ཡི་གེ་རིག་པའི་ཐོག་གི“ཨ”དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་དབྱངས/a/གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོད་སྐད་ལ་དབྱངས་བཞི་རུ་བྱས་ན་དབྱངས/a/མེད་དགོས་པ་དང་། དབྱངས་ལྔ་རུ་བྱས་ན“ཨ”དབྱངས་ཡིག་ཡིན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཚོན་བཅད་ན། མིའི་རིགས་སྤྱིའི་སྐད་བརྡའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་སྲིད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་མ་ལག་ལའང་གནོད་ངེས་སོ། ། རྩོམ་འདིས“ཨ”ནི་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་མཉམ་དུ། བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི་ཡོད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རིག་པ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་དབྱངས/a/ཡང་ཡོད་ངེས་ཤིང་། དེ་ནི་ཚེགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བཞིན་གཟུགས་སམ་རྟགས་སུ་མ་བཀོད་པ（采用零形式）ཙམ་ཡིན་པར་འདོད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་ཐོག་མར་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དག་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྦྱར་ནས་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཚོད་ལྟ་སྒྲ་གདངས་རིག་པའི（实验语音学）གཞུང་ལུགས་དངPraatམཉེན་ཆས་སྤྱད་དེ་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་དག་ལ་ཚད་ལྟ་བྱས་ཡོད། ཞར་བྱུང་དུ་རྗེས་འཇུག“འ”ཡི་སྐོར་ནས་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་སྐད། གསལ་བྱེད། དབྱངས། ཚོད་ལྟ།\nདེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི“ཨ”ནི་དབྱངས་སམ་གསལ་བྱེད་གང་དུ་གཏོགས་པར་དཔྱད་དགོས་ན། ཐོག་མར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཏེ། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། “ང་རོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་པའི་མི་གསལ་བའི་གདངས་ནི་དབྱངས། དབྱངས་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་དང་མ་སྦྱར་ན་འདོན་དུ་མེད། ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྒྲ་དག་གསལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་པའི་གདངས་ནི་གསལ་བྱེད།” ཅེས་དང་། 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》ལས། “དབྱངས་ནི་ང་རོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདོན་དུ་མེད།”ཅེས་པ། 《དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང》ལས། “གནས་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་གསལ་ཞིང་། སྒྲ་ཙམ་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷོད་པ་རྣམས་དབྱངས་ཏེ་མོ་ཡིག་དང་། གནས་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་ཞིང་། དམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམ་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་དེ་ཕོ་ཡིག་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་ནི་གདངས་མི་གསལ་ཞིང་། སྒྲ་འབྱིན་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་གསལ་བྱེད་ཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། ཕྱི་མས་དབྱངས་ནི་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་གསལ་ནའང་། སྒྲ་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཤད་ཡོད་པས། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། “དབྱངས་ནི་དབུགས་སམ་རླུང་གིས་ཨོལ་སྐྱི（声带）འདར་བར་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་འཇེབས་པའི་རིང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ（乐声）ཏེ། དབྱངས་ཡོད་ཚད་སྒྲ་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། དབུགས་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཐོགས་རེག་མེད་པས། གསལ་བྱེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་གིས་སྒྲ་འདོན་ནུས། གསལ་བྱེད་ནི་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་དུས་རང་སྐྱེ་སའི་གནས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་རང་དབང་དུ་ཕྱིར་ཐོན་མི་ཐུབ་པས་དབྱངས་ལྟར་དུ་སྒྲ་གསལ་བོ་མིན（无响度）། དེ་མིན་སྒྲ་ཕྱིར་འབྱིན་དགོས་ན་དབྱངས་ལ་བརྟེན་པ་ཤས་ཆེ།”ཞེས་སོ། ། གོང་གི་མཚན་ཉིད་དག་བསྡུར་ཏེ་བལྟས་ན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》དང《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》གཉིས་སུ། སྒྲ་འབྱིན་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་དང་དབྱངས་ནི་གསལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འདོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནས། དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་དབང་གིས་སྒྲ་འབྱིན་ཐུབ་པ་དང་། རང་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཚེག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་ལ། གསལ་བྱེད་ནི་དབྱངས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེག་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ནུས་པར་འདོད（སྣ་སྒྲ་ཕུད）། དེ་བས་ང་ཚོསPraatམཉེན་ཆས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་དང་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རི་མོ་ནི་གསལ་བྱེད“ཀ” ཡི་སྒྲ་རིས（语图）ཡིན་ལ། “ཀ”འགག་སྒྲར་གཏོགས་པས། དེའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་གོ་རིམ་ནི། ཐོག་མར་དབུགས་རྒྱུན་གང་དེ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཐོགས་པ（成阻）དང་། དེ་ནས་བཀག་པ（持阻）། མཐར་གསོག་པའི་དབུགས་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོར་ཕུད་པ་ལས（除阻）། དབུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྒྲ་རིས་སུ་ཆེས་གཡོན་མཐའི་གཞུང་ཐིག（冲直条）དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དེ་ནི་དབྱངས་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ“ཀ” ཡི་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དབུགས་སྐྱེ་གནས་ལས་ཕྲལ་པ་དང་། སྒྲ་སྐྱེ་བ། དེ་ནས་སྒྲ་འཇིག་པའི་བར་དུ་སྐར་ཆ0.03ལས་མེད་པས། སྒྲ་རྒྱུན་རིང་དུ་སྲིང་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྒྲའི་གྲག་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་བོ། ། ཚོད་ལྟ་སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ལས་གཞུང་ཐིག་འདི་ནི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཡིན། གཞན་ཡང་གཞུང་ཐིག་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནག་ཅིང་སྟུག་པའི་འཕྲེད་ཐིག་དེ་ནི（横杠）གསལ་བྱེད“ཀ”ཡི་གཞུག་གི་དབྱངས/a/མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རིས་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ཤིག་ཡིན་ན་ཨོལ་སྐྱི་འདར་ངེས་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའི་ནུས་པས་གོང་གི་སྒྲ་རིས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། དེ་མིན་དབྱངས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་གེགས་མི་ཐེབས་པས་སྒྲ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་རིང་དུ་སྲིང་ཡང་ཆོག དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ངག་ནས་ཀློག་པའི“ཀ”ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་གོང་གི་སྒྲ་རིས་ཧྲིལ་བོས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བྱེད“ཀ” ཡི་གཞུང་ཐིག་དང་དབྱངས/a/ཡི་སྒྲ་རྒྱུན་གཉིས་ཀས་བསྟན་པའི་ཚེག་ཁྱིམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ། འདི་ལས་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ནི་དབྱངས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་གཅིག་པུ་སྒྲ་དག་གསལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ནུས་པ་ཤེས་སོ། །\nགོང་གི་རི་མོ་ནི་ཨ་མདོའི་ཞོན་ཧྭའི་བོད་སྐད་དུ་ནུ་བོ་ལ“ʔa ʔu”ཞེས་འབོད་པའི་ཚེག་ཁྱིམ/ʔa/ ཡི་སྒྲ་རིས་ཡིན། གོང་ནས་སྤྲོས་པ་བཞིན་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨོལ་སྐྱི་འདར་ནས་སྒྲ་འདོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་རིས་ནས་གྲལ་དག་ཅིང་དོ་མཉམ་པ། ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་འཕྲེད་ཐིག་ནག་པོ་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་མིན་གོང་གི་སྒྲ་རིས་ལས་དབྱངས/a/ཡི་སྒྲ་རྒྱུན་ནི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་མཐུད་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་དབྱངས་ཀྱིས་རང་སྟེང་ནས་སྒྲ་འབྱིན་ཐུབ་པ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཚེག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་པའང་རྟོགས་ཐུབ་བོ། ། འོན་ཀྱང་གོང་གི་སྒྲ་རིས་ཀྱི་མགོ་རུའང་སྒྲ་རིས་དང་པོ་ལྟར་དུ་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐིག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནས་དཔྱད་ན། གསལ་བྱེད་གཞན་ཞུགས་མེད་པའི་དབྱངས་རྐྱང་བས་ཚེག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་པར་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་མགོ་རུ་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བྱེད/ʔ/ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཏུ་དེ་ནི་སྒྲ་གནས་སུ་མི་རུང་བས། དངོས་སུ་མ་ཐོན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདིའི་སྐོར་ནི་གཤམ་ནས་བཤད་པར་འགྱུར།\nགོང་གི་ཚོད་ལྟ་གཉིས་ལས་ང་ཚོས་གནས་ལུགས་ཤིག་བཤད་འདོད་པ་ནི། བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་གཞན་ཞུགས་མེད་ཚེ། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་གྱི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་མེད་པའི་དབྱངས/a/ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ལེགས་སྦྱར་དང་མི་མཚུངས་པ་ནི། བོད་ཡིག་ཏུ་དབྱངས་ཞུགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ/a/ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སར་ད་གཟོད་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ/a/ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་པའི་འཕུལ་རྟེན་མགོ་འདོགས་གནས་སའི་གསལ་བྱེད་ལ/a/ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་འོག་གི་ཚོད་ལྟའི་སྒྲ་རིས་གཉིས་ལས་གསལ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་བོད་ཡིག་གི“རྟ”ཞེས་པའི་སྒྲ་རིས་ཡིན་ལ། དེ་རུ་མགོ་ཅན“ར”ཡི་གཞུག་ལ་དབྱངས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་འཕྲེད་ཐིག་ནག་པོ་དེ（横杠）བྱུང་མེད་པ་དང་། མིང་གཞི“ཏ”ཡི་རྗེས་སུ་རྟགས་དེ་གསལ་བོར་ཐོན་ཡོད། ཕྱི་མ་ནི་བོད་ཡིག་གི“བསྟན”ཞེས་པའི་སྒྲ་རིས་ཡིན་ལ། དེ་རུའང་མིང་གཞི“ཏ”གནས་སར་དབྱངས་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པ་ལས། སྔོན་འཇུག“བ”དང་མགོ་ཅན“ས”ཡི་སྒྲ་རིས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་མེད་དོ། །\nའདི་འདྲའི་འཆར་འགོད་ལ་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཡིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་དུ་ཧ་ལན་ཏའི་རྟགས་མི་དགོས་པས། ཡི་གེའི་མ་ལག་ལ་ཉིང་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ནོ། ། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས“ཨ”ཡི་ཐད་ལ་རྩོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་བཞིའམ་ལྔ་ཡོད་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། དེ་ཡང“ཨ”དབྱངས་སུ་འདོད་ཅིང་བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཅེས་པ་དག་གིས་གོང་གི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དབྱངས/a/དེ་ཡིག་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི“ཨ”ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། དབྱངས་བཞི་ལས་མེད་འདོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ཀྱི་དབྱངས“ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ”བཞི་ལས། སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་གཟུགས་སུ་མ་བཀོད་པའི་དབྱངས/a/དེ་བོད་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་གྲས་སུ་མ་བཞག་པས་ཡིན་པར་འདོད།\nསྒྲ་གནས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/དང་། སྒྲ་གནས་སུ་མི་རུང་ཞིང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་གསལ་བྱེད/ʔ/གཉིས་ནི“ཨ”ཡི་འགྱུར་གཟུགས་གཉིས་སུ་གོ་ནའང་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་བཞིན། དབྱངས་གཞན་ཞུགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་ལ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་གསལ་བར་འདོན་དུ་མི་རུང་བས། དབྱངས/a/དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་གཟུགས་སུ་བཀོད་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་གཟུགས་སུ་མ་བཀོད་པའང་ཚེགས་སྐྱུང་བའི་སླད་ཡིན་པར་སྙམ། གཉིས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་པར་དབྱངས་ཁོ་ནས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་གསལ་བྱེད/ʔ/ལ་བརྟེན་དགོས། དེ་ནི་མིའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས（人类发音器官的共性）ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་རྐྱང་བ་ངག་ནས་བྱུང་ཚེ་ཨོལ་སྒོའི་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམ་དུ་འགག་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རེད། （དབྱངས་རྐྱང་བ་ཀློག་དུས་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲར་བརྟེན་པའི་པར།） དེའི་ཕྱིར་དབྱངས/a/ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་དུས་ཀྱང་། ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་གསལ་བྱེད/ʔ/ལ་བརྟེན་ནས/ʔa/ལྟ་བུར་འདོན། འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ/a/དང/ʔa/གཉིས་ལ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་སྟོན་པས་སྒྲ་གནས་གཅིག་གི་འགྱུར་གཟུགས་གཉིས་སུ་རུང་བ་ལས་འོས་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་ནམ་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། བོད་ཡིག་གི“ཨ”ལ་གསལ་བྱེད/ʔ/དང་དབྱངས/a/ཞེས་འགྱུར་གཟུགས་གཉིས་བྱུང་བའང་དོན་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ། ། འདིར་མཉམ་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་ལ། “ཨ”ནི་དབྱངས/a/ཡིན་ཟེར་དུས/ʔa/ཡི་འགྱུར་གཟུགས/a/ལ་བཤད་པ་ལས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི/a/རུ་འདོད་མི་རུང་བ་དང་། ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད/ʔ/ཡིན་ཟེར་དུས་གཟུགས་སུ་བཀོད་མེད་པའི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱིདབྱངས/a/ཞུགས་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། ། དེ་མིན། འདི་ལས་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད“ཨ”/ʔ/ནི་སྒྲ་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང（音位价值）མེད་ཅིང་གཞན་དབང་ཅན（伴随性）ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་བོ། ། འདིའི་སྣང་ཚུལ་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཨ་རབ་སྐད་དུ་གསལ་བྱེད28ཡོད་པ་ལས་དང་པོᴀlif ཟེར་བ་གསལ་བྱེད་དུ་ཀློག་དུས་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ/ʔ/རུ་ཀློག་པ་དང་། དབྱངས་སུ་ཀློག་དུས/a/རིང་ཆ་ཅན/ā/རུ་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ། 西安（xi an）ཟེར་བའི“an”ནི་དབྱངས/a/མགོ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ངག་ནས་ཀློག་ཚེ“ɕi ʔan”ཞེས་ཨོལ་སྒོའི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་གནས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན/a/དང/ʔa/གཉིས་སྒྲ་གནས་གཅིག་གི་འགྱུར་གཟུགས་ལ་གཏོགས། དེ་མིན། 乌鸦（wu ya）དང阿姨（a yi）སོགས་ཀྱང་དོན་དུ“u ia”དང“a i”ཞེས་དབྱངས་མགོ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཁྱིམ་ཡིན་ནའང་། ངག་ནས་འདོན་ཚེ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད（零声母）/w/ /j/ /ʔ/བཅས་ལ་བརྟེན་ནས“wu ja, ʔa ji”ཞེས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ཡང་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་རྒན་ཨ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལགས་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྙམ། “སྒྲ་གནས་ཕྱོགས་དྲིལ་གྱི་ངོས་ནས་གཞིགས་ན། ‘ཨ’ནི་དབྱངས་ཡིག་ལ་གོ་ཆོག་པར་མ་ཟད། མིང་མགོའི་སྲོག་ཞུགས་གསལ་བྱེད（词首零辅音）དུ་གོ་ནས་རྟགས་མཚོན་མ་བཀོད་ཀྱང་འོས་ལ། གཞན་ད་དུང་ཚེག་ཁྱིམ་མགོ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྲོག་ཞུགས/ʔ/（音节首“零辅音”）ལའང་གོ་རུང་། བོད་ཡིག་གི་མ་ལག་ཁྲོད། ‘ཨ’ཡིག་གསལ་བྱེད/ʔ/ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོས་འཛིན་འདི་ལྟ་བུར་སྒྲ་གནས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིགས་ན། ཚེག་ཁྱིམ་ཀྱི་མགོ་མའི་གསལ་བྱེད་ཅིག་ཁ་སྣོན་བྱས་པས། ཚེག་ཁྱིམ་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འབྲི་མ་ལག་ལ་ཟོར་ཡང་དང་སྔར་ལས་སྒྲིག་སྲོལ་རང་བཞིན་ལྡན་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་དུ་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཡོད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག/a/མེད་པ་དང་། གཞན་པའི་དབྱངས་ལའང་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཡི་གེ་མ་ལག་སྔར་ལས་ཟོར་ཡང་སྤྱོད་བདེ་རུ་སྣང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་ནི། གསལ་བྱེད‘ཨ’ཡིག་སྟེ/ʔ-/ཡི་སྒྲ་གནས་གསར་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཚགས་དམ་པའིCV（Cནི་གསལ་བྱེད་དང་། Vནི་དབྱངས་སོ། །）དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པ་དང་། ཆེས་ཆུང་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཚེག་ཁྱིམ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་མ་ལག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཆོག་པ་རེད།” འདི་ལ་བལྟས་ན། རྒན་ཁོང་གིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་དབྱངས/a/མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་དངོས་སུ་མ་བཀོད་ནའང་། སྐད་བརྡ་ནས་བལྟས་ན་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི“ཨ”ནི་ཚེག་ཁྱིམ་མགོ་ཡི་གསལ་བྱེད/ʔ-/ལ་ངེས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། དབྱངས་གཞན་མ་ཞུགས་པའི/ʔ/རྐྱང་བ་སྒྲ་གནས་སུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་དོ། ། འདི་ལས་ཀྱང་དབྱངས/a/དང་དབྱངས/a/ཞུགས་པའི་སྒྲ་གནས/ʔa/གཉིས་ནི་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་འདིའི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་གྲོས་ཁ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་བཞིན་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། “ཨ”ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་དབྱངས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བས་རེད་འདོད་ལ། དེའང་མདོར་དེད་ན། ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ཀྱི་དབྱངས་བཞི་དང་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱངས་ལྔ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ་སོར་མི་འབྱེད་པར་དཔྱད་པས་ཡིན་པར་འདོད། གཞན་བོད་སྐད་ལ་དབྱངས་དུ་ཡོད་པར་བརྟག་དུས་ཀྱང་། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། བོད་ལ་དབྱངས་བཞིའམ་ལྔ་ཡོད་ཅེས་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་དབྱངས་བཞི་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། བོད་སྐད་ལ་ཡུལ་དང་དུས་མི་གཅིག་པ་རུ་དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན། ད་ལྟར་“དབུས་གཙང་སྐད་ལ་དབྱངས་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི་དང་གཟུགས་སུ་མ་བཀོད་དབྱངས/a/，དེ་མིན་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་དབྱངས/ɛ/y/ø/བཅས་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་དང་། ཁམས་སྡེ་དགེའི་སྐད་ལ/i/e/ø/ɛ/ə/a/o/u/ɪ/ʊ/སོགས་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཨ་མདོའི་སྐད་ལ་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དབྱངས་/i/e/ə/a/o/u/བཅས་དྲུག་ཡོད་པ”ལྟ་བུའོ། ། དེ་བས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པའང་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་དབྱངས་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། གཤམ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་ཚོས་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་ཟུར་ལྟའི་ཚུལ་དུ་དྲངས་པར་བྱའོ། །\nལྟ་ཚུལ་འདིའི་རིགས་འཛིན་མཁན་དག་གིས་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ཀྱི་དབྱངས་བཞི་འབའ་ཞིག་ལས། ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་དབྱངས་གཞན་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོར་སྲོག་ཞུགས་སམ་གཟུགས་འདས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་དགོས་པའི་དབྱངས/a/དེ་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་ཀྱི་གྲས་མ་བཞག་ཅིང་། དབྱངས/a/དང་གསལ་བྱེད“ཨ”/ʔ/གཉིས་ཀ་ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་དུས་ཕན་ཚུན་ནི་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་བཅས་ཁས་མ་བླངས་པས་རེད་འདོད་དོ། ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བར་རེ་རེ་བཞིན་དཔྱད་ན།\nརྗེ་ས་པཎ(1182-1251) གྱིས་མཛད་པའི《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》ལས“སྤྱིར་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་སུ་དབྱེ། །དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི། །གསལ་བྱེད་ཀ་སོགས་སུམ་ཅུ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་པར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། ཁོང་གིས“སྤྱིར་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ”ཞེས་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། “དབྱངས་ཡིག”ཅེས་དབྱངས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་མིན་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས། དེ་ལ་གྲངས་བཞི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། བོད་ལའམ་བོད་སྐད་ལ་དབྱངས་བཞི་ཡོད་ཅེས་མ་གསུངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་འཆར་འགོད་བྱེད་དུས་སུ། དབྱངས་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི་དངོས་སུ་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། དབྱངས་འདི་དག་མ་ཞུགས་པའི་མིང་གཞི་གནས་སར་དབྱངས/a/ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ（经济性原则）ལེགས་སྦྱར་ལྟར་དུ་གཟུགས་མེད་དམ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཕྱིར་ཡིན་པར་འདོད། དེ་བས་འདིའི་ཞིབ་ཕྲ་ལ་མཉམ་མ་བཞག་པར་རྗེ་ཁོང་གིས་བོད་ལ་དབྱངས་བཞིའམ་ལྔ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤེ་ན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་སྙམ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས།(1228-1305) “སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། སང་སྐྲི་ཏ་ལྟར་སྙུང་ན་ནི་ཨ་དབྱངས་ཡིག་དང་གཞན་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་པར་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་ཤེ་ན། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་གནས་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འོག/a/ནི་སྲོག་ཞུགས་ཡིན་ནའང་། མིང་གི་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད་མེད་པར་དབྱངས་རྐྱང་བ/a/ཡིས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་དུས་སུ། དེའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ནི“ཨ/अ”ཡིན་པས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“ཨ/अ”ནི་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གང་གི་འོག་ཏུའང་དབྱངས/a/ནི་གཟུགས་མེད་དམ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་དབྱངས་རྐྱང་བ/a/ཡིས་ཚིག་ཁྱིམ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་མགོ་རུ་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བྱེད/ʔ-/“ཨ”ཞིག་ཡོད་དགོས་པས། “ཨ”ནི་བོད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡིན་ཡང་གོང་ནས་སྤྲོས་པ་བཞིན། དབྱངས/a/དང་གསལ་བྱེད/ʔa/“ཨ”ནི་སྒྲ་གནས་ནས་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་ན“ཨ”ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་སུ་རུང་ཞེས་པར་ཡང་གོ་བ་གསལ་བོ་ཞིག་ལོན་ཐུབ་བོ། ། དེའི་རྗེས་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་(1441-1527)《སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་》དུ“བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨི་ཡིག་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་རྣམས་ཏེ་བཞིར་ངེས་ཞེས་པའོ། གང་ཡང་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་འདི་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཀཱ་ལི་སྟེ། གསལ་བྱེད་ནི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ”ཞེས་གསུངས་པའང་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་ལ་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་དབྱངས་བཞི་ལས། “ཨ”ཡིག་ཉིད་ནི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/ཁོ་ནར་གོ་བར་བྱེད་ན་མི་རུང་བ་བསྟན་ཡོད། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། ཞེས་དང། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་དང་། ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཀྱི་མིག་དབང་རབ་གསལ་རྣམས་སུ་ཡང། དབྱངས་ལྔ་ཡ་ར་ལ་ལྦའི་འདོགས། ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདོན་མཁན་ཡོད་ནའང། འདིར་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དང་བསྟུན་ན་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་ངེས་པས་ན་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱའོ། ཞེས་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་དང། “འདིར་བོད་རང་ལ་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་མང་མི་དགོས་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ངེས་པ་མཛད་ནས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བཞིས་ཆོག་པ་དང་། “ཨ”ཡིག་དབྱངས་སུ་བྱས་ན་མང་སྐྱོན་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དབྱངས/a/ནི་བོད་ཡིག་ཏུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། “ཨ”གསལ་བྱེད་དུ་བཞག་པ་ནི། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཁྱིམ་མ་ལུས་གསལ་བྱེད་མགོ་ཅན（CV）ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཁོང་གིས“ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ཡོད་ཚད་དུ་ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཨ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་གཞག་ཁོ་ན་ལས་མི་འབྱུང།”ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་དབྱངས/a/སྲོག་ཞུགས་སམ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བོད་ཡིག་དང་འདྲ་ནའང་། མིང་གི་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད་མེད་པར་དབྱངས་རྐྱང་བས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་དུས་སུ། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས“ཨ/अ”ཡིས་དབྱངས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་ཏུ་དབྱངས/a/ནི་གནས་ཚུལ་གང་གི་འོག་ཏུའང་གཟུགས་མེད་དམ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དབྱངས་རྐྱང་བས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་དུས་སུ། ཚིག་ཁྱིམ་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད/ʔ/ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཏུ་གཟུགས“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཡོད་དོ། ། མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས། “ཨ་ཡིག་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དགོས་དབང་གིས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པས་དབྱངས་ཡིག་བཞིར་གྱུར་ལ”ཞེས་གསུངས་པའི“དགོས་དབང”ཞེས་པའང་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་མགོ་ཅན་ཡིན་པས། “ཨ”ནི་ལེགས་སྦྱར་དུ་དབྱངས་སུ་འཇོག་དགོས་ནའང་། བོད་ཡིག་ཏུ་དགོས་དབང་གིས་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བྱེད/ʔ/རུ་གོ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། ། རྗེ་དམུ་དགེས།“བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་ཡོད།” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གི་གསུང་གཞན་དུ་བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་དབྱངས་དང་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དབྱངས/a/གཉིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པར་འདོད། པྲ་སྟི་རིན་པོ་ཆེས། “བོད་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཨ་ཡིག་མེད་པས། ཨ་ཕྲེང་གི་དོན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཨ་ཕྲེང་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་ཨི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ནང་ནས་ཕྱུངས་ཤིང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཨཱ་ལི་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་བར་མཚོན་ཞིང་གོ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། དེའི་གྲངས་ངེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨི་སོགས་བཞི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཨི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཨུ་ཨི་ཨེ་ཨོ་བཞི་ཡོད་པས། དེར་ངེས་པའོ། །”ཞེས་དང། “ཨ་ཡིག་ནི་གང་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་བརྗོད་དོན་ཙམ་མ་གཏོགས་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །”ཞེས་གསུངས་པས་ནི། བོད་ཡིག་ཁྲོད་དུ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/ཆེད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་དུ་དབྱངས་རྐྱང་བ/a/ཡིས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་པར། “ཨ/अ”ནི་དབྱངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཨ་ལི་ཟེར་བ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་གཡར་པའམ། ཡང་ན་གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན“ཨ”ལ་དབྱངས/a/དང་གསལ་བྱེད/ʔa/ཡི་འགྱུར་གཟུགས་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། གཞན《སུམ་ཅུ་པ》རུ“ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་གཉིས། ། ཨ་ལི་གསལ་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི། ། ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །”ཞེས་པའང་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ཀྱི་དབྱངས་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་དབྱངས་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀ་འདི་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nལྟ་ཚུལ་འདི་འདོད་མཁན་དག་གིས་གོང་ནས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སར་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབྱངས/a/（零形式元音）ཞུགས་དགོས་ཞེས་པའི་དབྱངས/a/དེ་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་མཐའ་མ“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་པས་རེད་འདོད། གལ་ཏེ་ལྟ་ཚུལ་འདིས་དབྱངས/a/དང་གསལ་བྱེད/ʔa/གཉིས་ནི“ཨ”ཡི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས། “ཨ”ནི་དབྱངས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། ། གཤམ་ནས་རེ་རེར་དཔྱད་ན།\nདེ་ཡང་གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི<<གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས>>སུ། “བོད་ཀྱི་སྐད་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། གསལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་གདངས་བརྗོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པས་དབྱངས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་དང་། མ་ཞེས་དབྱངས་ཨའི་གདངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་དང་།”ཞེས་གསུངས་པས། དམ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས“ཨ”ཡིག་ནི་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བྱེད/ʔ/ཡིན་པར་མ་ཟད། “གསལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་གདངས་བརྗོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ”ཞེས་ནས་ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་སྲོག་ཞུགས་སམ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབྱངས/a/ལའང་ངེས་བཟུང་བ་རེད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྲ་གནས་ཕྱོགས་དྲིལ་ཀྱི་ངོས་ནས（音位归纳角度）གཞིགས་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་གནང་ནའང་། ཡི་གེའི་མ་ལག（文字系统）ནས་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་གིས་དབྱངས་གཞན་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སའི་དབྱངས/a/ནི་སྲོག་ཞུགས་སམ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད་པས། དེའང“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་ན། བོད་ཡིག་མ་ལག་གི་ཉིང་བསྡུས་རང་བཞིན（简明性）དང་ཚེགས་སྐྱུང་བའི་རྩ་དོན（经济原则）དང་ཅུང་ཟད་འགལ་ཡོད་འདོད་དོ། ། གཞན་ཡང་། རྗེ་ས་པཎ(1182-1251) གྱིས་མཛད་པའི<<བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན>>དུ། “དེ་ལ་དང་པོ་དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ(ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ)། ། ཨ་ཡིག་བོར་བ་རྣམས(ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ)ནི་ཡན་ལག་གོ ། ཀ་ལ་སོགས་པ(ཉི་ཤུ་དགུ་)རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་དོ། བཞི་བཞི་པའི་སྡེ་པ་ནི་བདུན་ནོ། ཧ་ནི་མཐར་གནས་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པའི“དབྱངས་རྣམས་ནི་ལྔའོ། །”ཞེས་པས་སྤྱིར་སྐད་བརྡའི་ངོས་ནས་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། “ཨ་ཡིག་བོར་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ །”ཞེས་པས། དབྱངས/a/མཚོན་བྱེད་ཀྱི“ཨ”ནི་ལེགས་སྦྱར་དུ་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། བོད་ཡིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྲོག་ཞུགས་སམ་གཟུགས་འདས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་རུང་སྟབས། དེ་བོར་བའི་ལྷག་མ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཅས་ནི་ཡན་ལག་ཡི་གེའི་ངོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། “ཧ་ནི་མཐར་གནས་པའོ། །”ཟེར་བས། “ཨ”/ʔ/གསལ་བྱེད་དུ་བཞག་ཀྱང་སྒྲ་གནས་སུ་མི་རུང་བས། “ཧ”ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ཆེས་མཐར་གནས་པའི་སྒྲ་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་པས་རེད་འདོད་དོ། ། མཁས་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི<<སུམ་རྟགས་འགྲེལ་བ>>ལས། “ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི། ། ཨ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ། ཨ་ཡང་དབྱངས་སུ་འདུ་བར་འདོད། །”ཅེས་པས་ཀྱང་དབྱངས་གཞན་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སའི་དབྱངས/a/དེ་ཡིག་གཟུགས“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ལུགས་དང་མཐུན་མིན་ནི་གོང་ནས་སྤྲོས་ཟིན་པས་འདི་ནས་བསྐྱར་དུ་མི་གླེང་བར་བྱ། དེ་མིན། ཨ་ཡིག་དབྱངས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཕུད།“ཞལ་རས་གསལ་ལ་ངང་མདངས་གང་བ་བཟང་། ། གདམས་ངག་ཟབ་ལ་མ་ཆད་ཐ་དད་དང་། ། ལས་ངག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་མཛད་པ། ། འཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལ། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས“ཨ”དབྱངས་སུ་སྒྲུབ་བཞིན་མཆིས། མཁས་དབང་འདི་རྣམས་ཀྱིས“ཨ”ཞེས་པ་ནུས་པ་གཉིས་ལྡན་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས“ཨ”དང་ཀ་ཕྲེང་གི་སུམ་ཅུ་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི“ཨ”གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས། སྤྱིར་ཡི་གེ་གང་ཞིག་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕོ་ཡང་ཡིན་ལ་མོ་ཡང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ལྡོག་སྟེ། གོང་གི་ཚིག་བཅད་དེས་ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་དབྱངས/a/དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་གཟུགས་འདས་སམ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱས་པ་རེད། དེ་མིན་པར “ཨ”ནི་དབྱངས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཟེར་ན། ཚིགས་བཅད་དེའི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་ཀྱང་མཐོང་མི་ཐུབ་བོ། །\nགཞན་ཡང་། དགེ་རྒན་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གི་དཔྱད་རྩོམ<<བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞིར་ངེས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི་རྟིང་སྣོན>>ཞེས་པ་རུ། “མི་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད།”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པར་གཤམ་གྱི་དོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི“ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལ་དོགས། དེ་ཡང་འདིའི་སྒྲ་ཞེས་པ་སྐད་ཀྱི་གདངས་སམ་ཡི་གེ་རུ་གོ་ལ། ཡི་གེ་སྐྱེ་བར་རྒྱུ་བཞི་ཚང་དགོས་ཏེ། གཞིའི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ། སྐྱོད་པའི་རྒྱུ། སྐུལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལས་སྐུལ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཡོད་དེ། རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ཡི་གེ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ཟེར་ཞིང་། གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། ཡི་གེ་གང་ཞིག་གི་སྒྲ་འབྱིན་དགོས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དེའོ། ། དཔེར་ན། ཀ/k/ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་འདི་ལ་དབྱངས/a/སྦྱར་ནས/ka/ལྟར་ཀློག་དགོས་སམ། ཨི་སྦྱར་ནས་ཀི/ki/ལྟར་ཀློག་དགོས། ཡང་ན་དབྱངས་ཨུ་སྦྱར་ནས/ku/ལྟར་ཀློག་དགོས་པ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཐག་གིས་གཅོད་དགོས་པ་ལས། དབང་མེད་དུའམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ། ཡང་ན་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་དབྱངས“ཨ”ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་མེད་ཅེས་པ་དེའོ། ། དེ་བས་གོང་ནས་གསུངས་བཞིན་པའི“དབྱངས་ཨ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད”ཅེས་པའང་སྒྲ་འབྱིན་པ་པོས་ཀུན་སློང་གིས་ཕྱུང་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཐལ་ལོ། ། གཉིས་ནི“ཨ་ལས་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང”ཟེར་བ་ནས། དོན་དངོས་སུ་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཐུབ་མིན་ལ་དོགས། དེ་ཡང་བོད་ཡིག་ལ་དཔེ་བཞག་ན། “ཨ”ལ་བརྟེན་ནས་དབྱངས་གཞན་ཞུགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་དང་ཚིག་ཁྱིམ་བརྩེགས་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་དག་གི་སྒྲ་བྱུང་ཐུབ་པ་ལས། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མགོ་འདོགས་སམ་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་དབྱངས“ཨ”ཞུགས་མི་དགོས་ཤིང་བརྟེན་ཡང་མི་དགོས་པས། དེའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས“ཨ”ཡིས་ཕྱུང་མི་ཐུབ་པ་གཤམ་གྱི་ཚོད་ལྟ་ལས་གསལ།\nགོང་གི་མདོག་དམར་པོས་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི“ཨ”ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ནི་ད་དུང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་རིགས་བསྒྲེས་ན་ཤེས་ཐུབ་བོ། ། གཞན་ཡང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འཆད་དུས་སུ་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དག་སོ་སོ་བཀར་ནས་བཤད་རྒྱུ་ལས། “ལྷན་སྐྱེས”ཞེས་འདྲེས་མ་འདྲེས་སུ་གསུངས་ན་ནི། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ངེས་འཛིན་པ་ལ་དཀའ་ཁེགས་ལྷག་མ་བསྣན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཡང་ཁོང་གི་རྩོམ་དུ“བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པར་གསལ་བྱེད་གང་ཞིག་ལ་སྒྲ་གདངས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན།”ཞེས་པའི“སྒྲ་གདངས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག”ཅེས་པ་ནི། ང་ཚོས་གོང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་གསལ་བྱེད“ཀ” ཡི་སྒྲ་རིས་ཏེ། དབུགས་རྒྱུན་སྐྱེ་གནས་ལ་ཐོགས་པ་དང་། དེ་ནས་བཀག་པ། མཐར་གསོག་པའི་དབུགས་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོར་ཕུད་པ་ལས། དབུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐོན་པའི་ཆེས་གཡོན་མཐའི་གཞུང་ཐུག་དེ་ལས་མཚོན་པའི་དབུགས་སྐྱེ་གནས་ལས་ཕྲལ་པ་དང་། སྒྲ་སྐྱེ་བ། སྒྲ་འཇིག་པ་གསུམ་དུས་མཉམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་རྒྱུན་རིང་དུ་སྲིང་མི་ཐུབ་ལ། སྒྲའི་གྲག་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཚེག་ཁྱིམ་སུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་བའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་བཞིན་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དབྱངས/a/ཞུགས་པའི་སྒྲ་རིས་ཏེ། གཞུང་ཐིག་དང་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནག་ཅིང་སྟུག་པའི་འཕྲེད་ཐིག་གིས་མཚོན་པའི་ཨོལ་སྐྱི་འདར་བ་དང་། སྒྲའི་གྲག་ཚད་གསལ་བ། སྒྲ་རྒྱུན་རིང་དུ་སྲིང་ཆོག་པ། དེ་མིན་ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་ཆོག་པའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད། སྔ་མར་བཤད་བཞིན་ཡོད་ན་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས། ཀ་བའི་ཀ་དང་། ཁ་ངོ་ཡི་ཁ། ང་ཚོའི་ང་། ཆ་ཡའི་ཆ། ཇ་ཆང་གི་ཇ། ཉ་མོའི་ཉ། ན་ཚའི་ན། ཨ་ཕའི་ཕ། ཝ་མོའི་ཝ། ལ་ཐུར་གྱི་ལ། ཤ་རྩམ་གྱི་ཤ་སོགས་ཚེག་ཁྱིམ་དུ་ཁས་ལེན་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ན། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བར་དབྱངས/a/“ཁྱོད་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་གི་ཨ”ཞུགས་ཡོད་པ་གོང་གི་ཚོད་ལྟ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཁ་གཞན་ལ་བྱོལ་ཐབས་བྲལ།\nཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ལས“སྐད་རིགས་ཀུན་གྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཉིད་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་མེད་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་དུ་མེད།”ཅེས་ནས“དབྱངས་ཨ”དེ་བོད་སྐད་དུའང་ཡོད་པ་ཁས་བླངས། གལ་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་དབྱངས་ཨ་ཞེས་པ་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན། གཞན་ཡང་སྐད་བརྡའི་ཟུར་ནས་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག དྲི་བ་འདི་དག་ལ་ལན་འདེབས་དུས་སུ། ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི། བོད་ཡིག་ཏུ་དབྱངས/a/མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་དངོས་སུ་མ་བཀོད་ནའང་། སྐད་བརྡ་ནས་བལྟས་ན་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་དབྱངས/a/ཡོད་པ་དང་། དེའང་དབྱངས་གཞན་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་ཁས་མི་ལེན་རང་ལེན་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར། བོད་ལ་དབྱངས་དུ་ཡོད་པར་བརྟག་དུས་ཀྱང་ཡི་གེ་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་དབྱངས་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་དབྱངས་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ“དབྱངས་སམ་ང་རོ། གདངས་སམ་ང་རོ”ཞེས་ནས། དབྱངས་དང་གདངས་ང་རོ་གསུམ་པོ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མི་མང་བོས“རིག་ཚན་ཁྲོད་ཀྱི་རྩིས་རིག（文科中的数学）”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད། སྒོས་སུ་སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནི་དངོས་ལུགས་དང་ཡང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ཚོད་ལྟ་བརྒྱུད་ནས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། འདིའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་དག་ལའང་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་འབྱེད་དགོས་སོ། ། དེ་བས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དུ་མས་དབྱངས་དང་གདངས། ང་རོ་བཅས་ལ་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དག་ལ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ན། འདི་གསུམ་ནི་དོན་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པའི་བརྡ་ཆད་རིགས་གསུམ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དབུགས་ལ་བཀག་འགོག་མེད་པར་ཐོན་པའི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ（超音段）སྒྲའི་མཐོ་དམའ་བཤད་པ་ནི་གདངས་དང་། གཞན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས(发音特征)འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་ང་རོ་ཡིན་པར་བཤད་ན་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙམ། འདིའི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ཟེར་བ་ནི་དོན་དུ་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཐབས་ལ་གོ་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཐབས་ལ་འགག་པ་དང་། གཙུབ་པ། འགག་གཙུབ། སྒྲ་ལྡན། སྒྲ་མེད། སྲོག་ཆེན། སྲོག་ཆུང་བཅས་ཡོད་པས། ང་རོ་ཞེས་པའང་འདི་དག་གི་སྤྱིའི་མིང་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་བས་བོད་ཡིག་ལ་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་པའང་། དོན་དུ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བོ་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། “ཀ/ka/ ཅ/ʨa/ ཏ/ta/ པ/pa/” སོགས་ལ་འགག་སྒྲ་དང་སྲོག་ཆུང། སྒྲ་མེད་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་ཡི་གེ“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། “ཁ/kha/ ཆ/ʨha/ ཐ/ta/ ཕ/pha/ ཚ/ʦha/ ” སོགས་ལ་སྲོག་ཆེན་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྲོག་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ“ཧ”ཡིས་མཚོན། དེ་བཞིན“ག/ɡa/ ཇ/ʥa/ ད/da/ པ/ba/ ཛ/ʣa/ ”སོགས་ལ་སྲོག་ཆུང་དང་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ“འ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་བཅས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར། ཨ་ཧ་འ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པའང་། སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེ་གསུམ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ཆེས་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ལས “དེ་དག་རྙྷཱེད་པ་རབ་རྙྷཱེད་བདེ་བར་མཚོ”ཞེས་རྙེད་ལ་ཧཱ་ཡིག་ཨ་རིང་ཅན་བྱུང་བ་དང་། “རྫོགས་སྷོ།/ རྙྷིང་བ།”ཞེས་པ་སོགས་ལ་ཧ་བཏགས་པའང་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་སྲོག་ཆེན་ཡིན་པ་མངོན་པར་བྱེད་པ་ལས། ཧ་ཡིག་ནི་སྲོག་ཞུགས་དང་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་འཆར་འགོད་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་སྟེ། དཔེར་ན། /k/སྲོག་ཆུང་ལ་སྲོག་ཆེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས/h/སྦྱར་ནས་སྲོག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་རྫས/kh/གྲུབ་ལ། སྐབས་འདིར/kh/ཡི/h/ནི་སྲོག་ཆེན་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་སྒྲ་རྫས་ཤིག་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་ལ་འཇུག་དུས་སུའང་། ཐོག་མར་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ཐོན་བྱེད་དུ“ཀཨ་ཁཧ་གའ་ངའ། ཀྸ་ཁྷ་གྰ་ངྰ།”སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར“ཨ་ཧ་འ”གསུམ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་རིགས་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་མི་གནོད་དོ། ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་མཆོག་གིས“བསླབ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས། ། དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་། །”ཞེས་པའང་དགོངས་པ་འདི་འདྲར་དམིགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན<བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞིར་ངེས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི་རྟིང་སྣོན>>ཞེས་པ་རུ“གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་དེ་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་ཟེར་ན། ཨ་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཧ་ཡིག་དང་འ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲས་སུ་མི་འཇོག་ཐུ་མེད་ཡིན་ཏེ།”ཞེས་པའང་ང་རོ་དང་དབྱངས་ལ་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེ་པའམ། ང་རོའི་དོན་བདེ་བླག་ངང་མ་རྟོགས་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nགནད་ཀ་འདིའི་ངོས་བལྟས་ན། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་ཀྱང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འདོད་དེ། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི<<ཡི་གེ་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན>>ཞེས་པ་རུ། “བོད་ཡིག་གི་ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཧ་དང་ཨ་དང་འ་གསུམ་མོ། ། ཁོག་པ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཧ་ཡིག་གོ ། མགྲིན་པ་བཙུམ་ཞིང་དོག་པར་བྱས་ནས་སྟོད་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གདོན་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གོ ། མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་གློད་དེ་ཡངས་པར་བྱས་ནས་སྨད་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གདོན་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་ཡིན་པས། ཧ་ཨ་འ་གསུམ་ལ་ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་མོ། །”ཞེས་གསུངས་པའང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཐབས་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནས་ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་རུང་ཞིང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་པ་ལས། ཨ་ཧ་འ་གསུམ་གྱི་རིང་བཞིན་ནི་ང་རོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མེད། དེ་མིན<<གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས>>སུ “ཨ་ཧ་འ་ནི་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་མོ། །”ཞེས་པའང་ཨ་ཧ་འ་གསུམ་ནི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པར་འགྲེལ་ན་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ནོ་སྙམ།\nདེ་ཡང“ཨ”ནི་བོད་ཡིག་གི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་སྒྲ་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ/ʔ/མཚོན་བྱེད་དུ་བཞག་ཡོད་པས། དབྱངས་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བའི“ཨ”རྐྱང་བར་ཚིག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་མི་ལྡན་ཞིང་། དབྱངས་སྦྱར་བ་ན། དབྱངས་དེ་དང་ཚེག་ཁྱིམ་དུ་གྲུབ་པའི“ཨ”/ʔ-/གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས། སྒྲ་གནས་ཕྱོགས་དྲིལ་གྱི་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་ནི་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འདིའི་གནས་ལུགས་ལས། བོད་ཡིག་ཏུ/i/u/e/o/བཅས་ཀྱང“ཨ”/ʔ-/ཡི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་སྲིད་པ་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ། ཨ་མ་ཞེས་པ“ʔa ma”དང“a ma”གཉིས་ནས་གང་གི་སྒྲ་རུ་བཏོན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། ཨེ་མ་ཞེས་པ་ཡང“ʔe ma”དང“e ma”གང་དུ་འདོན་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཞན་ཡང་། ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟར་ན། “ཨ”/ʔ-/ལ་རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བ་སྦྱར་ཚེ་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་དེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལས་ལྕེ་རྩེ་དང་མཆུ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། “ད་ན་ར་ལ་བ་མ”སོགས་དང་འཕྲད་ཚེ། “ཨ”/ʔ-/ཡི་སྒྲ་དེའང་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་དབྱངས་སུ་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྕེ་རྟིང་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ“ག་ང”གཉིས་དང་ཕྲད་ཚེ། “ཨ”/ʔ-/ཡི་སྒྲ་དེའང་དེས་ཤན་ཞུགས་ནས་ལྕེ་རྟིང་གི་དབྱངས་སུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་དེའོ། །\nདེ་བས་ང་ཚོས་སྤྱི་འགྲོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཆོག་སྟེ། རྗེས་འཇུག་གིས་ཤན་ཤུགས་ནས་བྱུང་བའི/ɑ/དང/ᴀ/སོགས་ནི/a/ཡི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་ན། “ཨ”/ʔ/ནི་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་གནས་སུ་མི་རུང་སྟབས། དབྱངས/a/ཞུགས་པའི/ʔa/དང/a/གཉིས་ཀྱང་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། /ɑ/དང/ᴀ/,/a/བཅས་ཀྱང/ʔa/ཡི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་པར་རྟགས་གྲུབ་བོ། ། དེ་བཞིན/ʔi/དང/i/,/ʔu/དང/u /,/ʔo/དང/o/བཅས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགྱུར་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚེག་ཁྱིམ་གང་དུ“འ”འབྱུང་སའི་གནས་མ་གཅིག་ཚེ། དེའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བར་ཀློག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མ་ལག་གིས་དེ་རྣམས་གཟུགས་གཅིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྒྲ་གནས་དེ་དག་གི་བར་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་གཅིག་གིས་མཚོན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཆེད་དང་ཚེགས་སྐྱུང་ཆེད་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ལ་རྒན་ཨ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱིས“ ‘འ’ཡི་གེ་གཅིག་གིས་གསབ་སྐོང་བྱས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རིན་ཐང་རིགས་ལྔ་མཚོན་ཐུབ་སྟེ། （1）གསལ་བྱེད་གཙོ་བོའི་ངོས་ནས་འ་ཡི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ནི་མགྲིན་པའི་བརྡར་སྒྲ（喉擦音）/ɦ/ཡིན།（2）ཚེག་ཁྱིམ་གང་དེའི་སྔོན་མཇུག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འ་ཡི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ནི་མཆུ་གཉིས་ཟུམ་པའི་སྣ་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི（非双唇鼻音）རིགས་ཤིག་སྟེ/ɴ-/ཡིན།（3）ཚེག་ཁྱིམ་མཇུག་གི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ནི་དབྱངས་འཇུག་སྲོག་ཞུགས（零韵尾）/-ø/ཡང་ན་མགྲིན་པའི་འགག་སྒྲ（喉塞音）/-ʔ/ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན།（4）འ་ཡིག་གཞན་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་དུ་འདུས་སྐབས་མཆུ་གཉིས་ཟུམ་པའི་གསལ་བྱེད（双唇通音声母）/w/མཚོན་པ་ཡིན།（5）བོད་ཡིག་གི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་ཁྲོད་འ་ཡིས་དབྱངས་རིང་བ（长元音）མཚོན་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྙམ་སྟེ། ཚན་པ་འདིའི་བཤད་བྱར་གྱུར་པའང་དབྱངས་མཇུག་སྲོག་ཞུགས/-ø/དང་ཡང་ན་མགྲིན་པའི་འགག་སྒྲ/-ʔ/ཡི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་འ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་གི་གཞུང་ལུགས་འདིས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དང་རྡོ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་མཁས་པའི་རྩོམ་སོགས་ན་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འ་ཡིག་ཞུགས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་བ་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་འགྲེལ་ཆོག་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་གང་ཞིག་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་གཞན་སྦྱར་མེད་ཚེ། “འ”ནི་དབྱངས་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་ལ། དེས་བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་མཐའ་དག་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མཇུག་ཡོད་པ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་དང་ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་ཚེ། ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་གསལ་བྱེད“ཨ”/ʔ-/ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་སྲིད་ཅེས་པ་ནས། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅིག་དང་དབྱངས་ཤིག་དགོས་པར་མ་ཟད། གཞན་ད་དུང་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་གམ་རྗེས་འཇུག་ཅིག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཞིང་། བོད་ཡིག་གི་ཆེས་ཆུང་བའམ་གཞི་རྩའི་ཚེག་ཁྱིམ་ནིCVCཅན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྒྲིག་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ནས་བོད་ཡིག་གི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དག་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཐོང་ནུས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་མཆོག་གིས“རྗེས་འཇུག་བཅུ་བོ་མ་ཞུགས་ན། ། མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོིད་མི་སྲིད། །”ཞེས་པའང་གནད་ཀ་འདིར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། ། དེ་བས། ཞོལ་རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་ངོས་སུ། “ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད།/ ཡི་གྼེ་བྲིས་པའ།/ དཀུ་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེའ།/ དཔྱའ་འཇལ།/ མི་སྤོའ།”ཞེས་རྗེས་འཇུག་“འ”དངོས་སུ་བཀོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.93པའི་ནང་དུའང“དགེའ་འདུན།/ གཏིའ་མུག/ འཇམ་དཔལ་གྱྀས་གསོལ་པའ།/ བཀུར་བསྟིའ།/ སེམས་ཆན་ཁམས་སུ་བལྟའ་མྱྀ་བའ།/ བློ་གྲོས་ཤེས་བགྱིའ་བ་ཞིག་བྱུང”ཞེས་རྗེས་འཇུག་“འ”དངོས་སུ་ཐོན་པ་དག་ཀྱང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་གང་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་གཞན་སྦྱར་མེད་ཚེ། “འ”ནི་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་མཚོན་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nགཞན་ཡང<<བསྟན་འགྱུར>> ཁྲོད་བཞུགས་པའི<<སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ>> ཞེས་པ་རུ“གཞན་ཡང་མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐ་མ་ན་འས་བརྟེན་ལ། དེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་སྦྱོར་ན་རུ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་ཏེ། མིང་གི་མཐའ་མ་འ་ཡིས་བརྟེན་ཞེས་པའང་། མིང་གང་ཡང་རུང་པའི་ཐ་མ་ན་ན་རོ་གུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་འ་ཁོ་ནས་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་གདྷ་རུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རུང་སྟེ་འའི་རྗེས་འཇུག་སྡུད་པར་བལྟའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་གང་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་གཞན་སྦྱར་མེད་ཚེ། “འ”ནི་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དུ་གནས་དགོས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་བརྗོད་པ་རུའམ། ཡང་ན་ཚེག་ཁྱིམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྲད་སོགས་བྱུང་ཚེ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་གི་མཚོན་རྟགས“འ”དེ་སྐོང་ཡང་ཆོག་ཟེར་བ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ“འ”དེ་སྦྱོར་མི་ནུས་ཟེར་བར་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། “བཀའ་རུ་ཉན། མཁའ་རུ་འཕེན།”ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དག་ལ“འ”སྐོང་མི་རིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརྗེས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཁྲོད་དུ“འ”ཡིག་མེད་པར་བཟོས་པ་ནི། གོང་ནས་བཤད་པའི“ཚེག་ཁྱིམ་མཇུག་གི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ནི་དབྱངས་འཇུག་སྲོག་ཞུགས/-ø/ཡང་ན་མགྲིན་པའི་འགག་སྒྲ/-ʔ/ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན།”ཞེས་པ་ནས་ལན་འདེབས་རུང་སྟེ། བོད་ཡིག་ཏུ་རྗེས་འཇུག“འ”ནི་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་པས། གཟུགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཁྱིམ་གང་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཙམ་འགོད་དགོས་ན། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལས“འ”ལས་འཚམ་པ་ཞིག་མེད་ཅིང་། འདོར་བར་བྱས་ཚེའང་། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནས་བལྟས་ན། “འ”འདོར་བར་རུང་ལ། དོར་བའང་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་ཆེད་འབའ་ཞིག་གོ ། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི<<རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ>>དུ“བྱ་བ་འཕྲའ་མོ། འདྀའ་ནྀ་འགྲོའ་བ་རིས་དྲུག གཡོའ་བ་དང་མི་གཡོའ་བ”ཞེས་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་འཚོ་བའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི<< བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད>>དུ“ཤཀྱའི་གཙོའ་ལ།/ རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོའ་འཛིན་པའི་ཚེ།/ ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ།/ ཡང་ན་རྒྱ་དཔེའ་ལས”ཞེས་ད་རུང་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། “འ”དབྱངས་འཇུག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་མ་བཀོད་རུང་། ཚེག་ཁྱིམ་གང་དེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་མི་གནོད་པས་བྲི་ཡང་ཆོག་ལ། ཡི་གེ་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཆེད་དུ“འ”ཡིག་དོར་བར་མཛད་ནའང་རྗེས་སུ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་སོང་བའི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་ལའང་དཔྱད་རིན་ཡོད་དེ། <<ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང>> དུ“བོད་ཀྱི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བའི་གདངས་ནི་རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།”ཞེས་དང།“འོན་ཀྱང་ད་ལྟའང་འགའ་རེའི་ལག་རྒྱུན་དུ། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བ་མ་དག་པར་བརྗོད་མི་རུང་།” ཞེས་གསུངས་ནས་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ནི་གདངས་རིང་ཆ་ཅན་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་དེ། འདི་ལ་བལྟས་ན། མཁས་དབང་ཁོང་གིས་དགོངས་པའང་བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་མཐའ་དག་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་ཡོད་ཅིང་། ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཅིག་དང་། དབྱངས་ཤིག དེ་མིན་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་ཅིག་ཚང་དགོས་ན། གདངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས“ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དའ་ཞེས་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་མིང་གི་མཚན་གཞི་དང་།”ཞེས་གསུངས་པའང་། བོད་ཡིག་གི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ལས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་ཀྱང་ཚང་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ནོ། ། མཁས་དབང་པྲ་སྟིས། “དེས་ན་རྗེས་འཇུག་གཞན་དགུ་པོ་གང་རུང་མེད་པའི་མཐར་འ་ཡིག་རེ་ངེས་པར་བཞག་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ལ། དཔེར་ན། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འ་ཡིག་མི་གསལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །”ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ“འ”མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ད་དུང་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་པའི“འ”ནི་སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན་ཡོད་ངེས་པ་དང་། ཡི་གེ་རིག་པ་ནས་ཚེགས་སྐྱུང་བའི་སླད་འདོར་ཡང་རུང་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ནོ། །\nགོང་ནས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཚོད་ལྟ་སྒྲ་གདངས་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་སོགས་སྤྱད་དེ་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན། ཚན་པ་འདིར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དག་སྤྱི་བསྡོམས་ཤིག་བྱས་ན། གཅིག བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་ལ། ཡི་གེ་རིག་པ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི་ལས་མེད་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབྱངས/a/ཡང་ཡོད་ངེས་ལ། བོད་ཡིག་མ་ལག་གིས་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་སླད་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་དམ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངེས་བཟུང་ཡོད། གཉིས། “ཨ”ཡི་ངོ་བོའི་ཐད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་གང་གི་མགོ་རུ་གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་པར་དབྱངས་རྐྱང་བས་ཚིག་ཁྱིམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲ/ʔ/ལ་བརྟེན་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཏུ“ཨ”ཡིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བོད་ཡིག་གི་མ་ལག་ཁྲོད“ཨ”ཡི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན། གསུམ། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཐད་ལ། བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་གང་ལ་དབྱངས་གཞན་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེད་ཚེ། གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་གནས་སར་ངེས་པར་དུ་དབྱངས/a/ཞུགས་དགོས་པ་དང་། དབྱངས་རྐྱང་བས་ཚེག་ཁྱིམ་གྲུབ་པར་ངེས་པར་དུ་ཨོལ་སྒོའི་འགག་སྒྲའི་གསལ་བྱེད/ʔ/ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པས། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཅིག་དང་དབྱངས་ཤིག་དགོས་ཤིང་། ཆེས་ཆུང་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་ཡངCVནས་མགོ་བརྩམས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ། བཞི། ང་རོའི་ཐད་ལ། སུམ་འགྲེལ་མཁན་པོ་དག་གིས་དབྱངས་དང་གདངས། ང་རོ་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དུ་དེ་དག་ནི་དོན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ་ཆད་གསུམ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ལས་ང་རོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་གདངས་སུ་མི་གོ་བར། གསལ་བྱེད་དག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་བྱེད་ལ་གོ་བ་བླངས་ན། ཨ་ཧ་འ་གསུམ་རྩ་བའི་ང་རོ་གསུམ་ཞེས་པའང་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བོ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནས་རིགས་གསུམ་དུ་བགར་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྔ། རྗེས་འཇུག“འ”ཡི་ཐད་ལ། “འ”ཡིག་ནི་ཚེག་ཁྱིམ་མཇུག་གི་གསལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་དེའི་སྒྲ་གདངས་རིན་ཐང་ནི་དབྱངས་འཇུག་སྲོག་ཞུགས/-ø/ཡང་ན་མགྲིན་པའི་འགག་སྒྲ/-ʔ/ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རིག་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་གཞུང་རྣམས་དུ“མིང་གང་ལ་མཐའ་རྟེན་གཞན་སྦྱར་མེད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་འ་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་དགོས”ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གདངས་རིག་པ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཇུག་ཡོད་ངེས་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། འདི་དང་གོང་གིCVཡི་ཆོས་ཉིད་ནས། བོད་ཡིག་གི་ཆེས་ཆུང་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་མམ་རྩ་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་ནིCVCཅན་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས་ནུས་སོ། །\n[①]ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P83\n[②]ཀརྨ་སི་ཏུ།《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། P37\n[③]དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས།《དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ། P100\n[⑤]འདིའི་སྒྲ་འདོན་པ་པོ་ནི། སྒོམ་པ། ཞོན་ཧྭ་རྡོ་སྦིས་ཀྱི་མི། ཕོ། ལོ28།རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཆེད་སྦྱོང་།\n[⑦]དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།》[M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། P20,176,270\n[⑧]ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།《ས་སྐྱའི་བཀའ་འབུམ།》(པོད་གསུམ་པ།)[G]ཤིང་དཔར། P14ལ་གསལ། སྤྱིའིP542\n[⑨]《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》དེབ53པ།[G] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2007ལོ།སྤྱིའིP359\n[⑩]《སུམ་རྟགས་སྐོར་གྱིདཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།》[G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།P7\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P65\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P63\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P66\n《བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ལེགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》[G]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།P12\n《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ།》(པོད་དྲུག་པ།) [G]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།P402\nཔྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།P15\nཔྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།P120\n《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》དེབ་བཅུ་བ།[G] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2015ལོ།ཤོག་ངོས་22\nས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།《ས་སྐྱའི་བཀའ་འབུམ།》(པོད་གསུམ་པ།)[G]ཤིང་དཔར། P14ལ་གསལ། སྤྱིའིP542\n《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》དེབ་ལྔ་བ།[G]ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2015ལོ། ཤོག་ངོས་22\n《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》དེབ་ལྔ་བ།[G]ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2015ལོ། P22\n《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ །》[M] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ།P305-308\n《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་51པ།[G] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།P7\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P70-71\nཀརྨ་སི་ཏུ།《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། P129\nཔྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ།》[M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ། P120\nUnder the perspective of experimental phonetics Tibetan letters "ཨ"at the end of the study on the ownership of the problem\n---and after add word "འ"\n(Institute of linguistics, Shanghai normal university, Shanghai 200234, China)\nAbstract: in the Tibetan traditional grammar,"ཨ" for the vowel or consonant problem has always been controversial, mainly because of"ཨ"in form and Sanskrit vowel"ཨ/अ", in the Tibetan language system is listed in the consonants in the alphabet. This brings to the"ཨ"judgement and explain certain difficulties and uncertainty. The article distinguishes between phonetics in the sense of"ཨ"and"ཨ"the meaning of philology. On the voice, "ཨ"without substantial phoneme value, withavowel sound/a/variation relationship, this from the perspective of phonological induction, can will be treated as"ཨ"isavowel; From the point of view, the generality of the human speech organs when headed by vowel syllable pronunciation, must be attached toaglottal stop /ʔ/, Tibetan'sawriting system use "ཨ"characters represent consonants/ʔ/," this is the philology in the sense of consonants "ཨ". The vowel/a/in Tibetan is expressed in the form of zero. According to the experiment, only the core consonant position can have the zero form of vowel /a/, and the rest have other vowel marks, prefix, postscript, superscript and subscript positions without the vowel /a/, which is also the innovation of ancient Tibetan design. In addition, in the Tibetan /ʔ-/similar to add word "འ" after processing, so, after the end of this article from the perspectives of phonology to add the word "འ" madeasimple discussion.\nKey words: Tibetan; Consonants; Vowels. After add word "འ"\nཉེ་ལམ། ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་དེ། ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས《གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག་གི་དམག་དོན་ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་མ་ལག་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས》ཞ


13th Anniversary Amitabha Dechen Shingdrup – Manjushri Dharma Center\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་གསུམ་པ་དྲ་རྒྱ་འཛུམ་གྱི་Zoom ནང་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་ནས་གེགས་མེད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ས་ཕྱོགས་གང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། འདིས་མཚོན་བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།\nSharing some photos of our 13th Anniversary Dechen Shingdrup event at Manjushri Dharma Center.\nIt wasasuccessful two-day event on 3rd and 4th October, 2020 organized by the Northwest Tibetan Cultural Association and I wish to thank everyone for participating in this year’s Amitabha Dechen Shingdrup via Zoom. It is good to regularly practice the dharma together especially during this pandemic. Hope to see everyone next year.\nWritten by Khenpo Karten Rinpoche, posted to Facebook on Oct. 5th, 2020, photography by Karma Palden.\nEditor’s note: Rinpoche and all the MDC Sangha would like to sayaspecial thanks to both Karma Palden, who drives up from Big Sur to assist Rinpoche at MDC with photography and many things, and also Pema Tsomo, who hosted the Zoom meeting for the Amitabha Dechen Shingdrup. Many thanks from all of us!\nadmin2020-10-05T14:55:45-07:00October 5th, 2020|Rinpoche's Wisdom|0 Comments


ཁ་བརྡ། | འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད།\n← ༄༅།། བྱ་སྤུ་གནོན་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་སྙིང་སུ་རེད།\nརྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཁྲོན་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ནང་གི་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་དྲའི་རྒྱལ་དར་བར་གྱི་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚབ་ཏུ། བློ་སེང་ཁོ་རང་གི་པར་ཞིག་བཀལ་ནས་གཞག་ཡོད་པའི་སྐད་ཞིག་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་གླེང་གིན་ཡོད་སྟབས། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟག་དཔྱད་དུ་ཕེབས་པས་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བས་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་བཏང་གནང་བ་རེད། བློ་སེང་གིས་རང་གི་པར་མར་བླངས་ནས་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཇགས་གཤམས་མ་འདོད་པས”ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད”སྐུ་པར་དེ་སྔ་ལས་མང་བ་ཡོད། ཡིག་ཚང་ནང་དུ་གཤམ་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་གི་པར་དེ་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁ་ལ་ཟ་སའི་རྒྱ་ཅོག་གི་ཟུར་ལ་རེད། དེ་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཞིག་མ་རེད། དེ་ལས་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡང་གཞག་ཡོད”སོགས་ཡ་ཡོའི་ཨུ་ཚུག་གང་མིན་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་མུ་འཐུན་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་འཐུས་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱོན་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་བཏང་མཐར། བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་བློ་སེང་ནི་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་གསུམ་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ཐོག་མ་དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲིད་དབང་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་གང་འོས་ཆ་བགོས་གནང་རྗེས་སུ། མི་མང་གིས་གདམས་པའི་བཀའ་འཁྲི་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས། དམིགས་གསལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང་སྐབས་དེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེ་དེ་རིང་མི་མང་གིས་གདམས་པའི་མགོ་འཁྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྩིས་སྤྲད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། འདི་ཡང་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེའི་ནང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་ནི། མི་མང་རང་གིས་གདམས་པའི་་མགོ་འཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མི་མང་རང་གིས་གདམས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་དེ་ནི་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་དོན་རེད། འོན་ཀྱང་མང་ཤོས་མདོ་སྟོད་ཡིན་ལ་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱ་འདོད་མེད་པའི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་ཚིག་དེ་དག་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བློ་བཟང་སེང་གེ བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་དཔོན་པོ། ཐ་ན་བློ་སེང་གི་པར་ལ་ཐང་ག་བཟོས་ནས་བློ་སེང་ལ་འབུལ་སོགས་བྱས་སྟབས། མིང་དང་གོ་ས་ལ་འདོད་རྔམ་ཆེ་བའི་བློ་སེང་རང་ལ་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཚད་མཉམ་གི་འཕྲུལ་སྣང་སྐྱེས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་མོ།།\nགྲོས་ཚོགས་ནས་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་སོགས་ཀྱི་འདོད་རྔམ་འགྲུབ་མ་བཅུག་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གིས་རང་འདོད་ལྟར་བྱེད་པ་སྒེར་གཅོད་ཅེས་དུག་བཞིན་འཛེམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་བྱོལ་བོད་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས་ཡིན་”ཞེས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྩིས་མེད་ལྡོག་རུལ་བཏངས་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་དགོས་པ་ནི་རང་ཉིན་འཐུས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་རེད། རང་འགན་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ལ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་བརྩོན་དགོས། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་བློ་སེང་དེ་དཔོན་པོ་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་པར་གཤམས་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་གོ་ན། རྦེད་དེ་ཞན་པ་ལོག་ངེས་ཡིན་པས་དག་ག་སེ་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་སེམས་པ་གྲངས་མོ་བཟོ་ག་ལ་འོས། ཐེངསའདིའི་་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་བརྩིས་བྱས་པ་དེར་ལམ་འགྲོ་མ་བྱུང་བ་རེད།\nའདི་དང་འབྲེལ་༼སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ༽ཞེས་རྒོད་བྲོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་རེད། འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་”བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་བློ་སེང་རང་གི་པར་གཤམས་པ་རེད་ཅེས་དང། དེར་མགོན་པོ་ཟེར་བས་སྐུ་པར་མར་བཀོག་ནས་བློ་སེང་གི་པར་ཡར་བསྒར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ན་ངས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྒྱན་འཛུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གང་སར་བསྒྲོགས་ཡོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་བློ་སེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིག་གིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པའི་སྒྲ་སྒམ་ཞིག་ཐོན་པ་རེད། སྒྲ་སྒམ་དེར་དྲི་མཁན་གྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ”ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་”སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་པ་རེད་གསུང་ཡོད་བེ(?)ཞེས་བྲིས་པར། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས” མ་རེད་མ་རེད། ངས་ག་རེ་ཞུ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན”ཞེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ག་རེ་གསུང་བ་བཤད་རྩིས་བྱ་སྐབས་དེར། དྲི་མཁན་གྱིས་ཁོང་གི་ཚིག་མཚམས་བཅད་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགསལ” ཁྱེད་ཀྱིས་༧སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་འདུག་གསུང་ཡོད་པ་མ་རེ་བའ” ཞེས་པར་ཁོང་གིས” ངས་དེ་ལབ་ཡོད་པ་མ་རེད” ཅེས་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ས་གང་དུ་བཏངས་ནས་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུས་བཤད་པ་རྫུན་མ་རེད་ཅེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོས་བསྒྲོག་གིན་ཡོད་རེད།\nསྐུ་པར་དེ་ནིནཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་མི་ཡིས་ཐད་ཀར་བསྙོབ་ལ་མ་བསྙོབ་ཙམ་གྱི་རྩིག་ངོས་ན་ཡོད་པ་རེད། སྐུནཔར་ཡོད་སའི་ས་ཆ་དེ་ག་རང་ལ་བློ་སེང་གི་པར་བཀལ་ཡོད་རེད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་རེད། བྱས་ཙང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོའི་ངོས་ནས་སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ་ཞུ་དགོས་བྱུང་གི་ཡོད་རེད།\n2018 Jan 9, in བསམ་ཚུལ། |\n“ འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nགངས་སྐྱིད་ཨ་ནེ་སྙེ་་མོ་དྲུང་ཆེ་ ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ ཉིན་ཅིག་སྔོན་ལྦ་ན་གཙུག་ལགས་ཁང་དུ་བོད་གི་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སློབ་བཟུར་རྣམས་ལ་བཙལ་བའི་གསུང་བཤད་དུས་གཡུན་ཚོུད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ (༡/༥) གི་མཁོར་སྟགས་ཁ་བརྡ་(khabdha)དྲ་བ་ ནང་འདུག་ དྲུང་ཆེ་སྙེ་མོ་ཁྱེད་ནས་ སློབ་སེང་ལ་གཟིག་གནང་ཡོད་པ་བཞུ་རོགས་ སྐུ་མཁྱེན་ གུས་ནས་ལགས་ཉིས་🙏ཐེ་མོ་འབྱར་ ད་དུང་ཁྱེད་ལས་མི་དྲུག་ བདུན་ཙམ་ལ་ ལོ་གསུམ་(༣)གངས་སྐྱིད་ནང་གནས་མུས་ཡིན་ཤག་རེད་ མཁོར་སྟགས་ནངབསླབ་བྱ་དོན་མཚན་བཅུ་(༡༠)ལས་མང་བ་བཞུ་རྒྱུ་འདུག།\nOMG! Lalu Ji got 3/5 yrs prison time. Pls careful or dissolve your administration.\n#3 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2018 at 6:22 pm\nདོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་མཁས་དབང་དང་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཚམས་ཡིན་ནའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་བཤད་མཁན་དེ་ཚོས་ཁོ་པར་འབུམ་རམ་པ་དང་མཁས་དབང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་ཟེ་བ་དེས་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་ བློ་སེང་གི་དང་པོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་སོགས་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཁོ་པས་བྱེད་ཏང་ལ་གཅིག་ལྟ་དང་ཁོ་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་པའི་ཕྱོགས་གཏོག་དེ་ཚོར་གཅིག་ལྟ་དང་བློ་སེང་ག་པར་འགྲོ་རུང་སྦྲང་བུ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཚེ་བྱ་མཁན་མེད་རུང་ཁོ་པར་གསུང་བསྐྱོབ་པ་ཡིན་ཟེ་མཁན་བོང་བུ་འདྲ་བའི་མི་དེ་ཚོས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བཏག་ཕྱི་གོས་ནག་པོ་གྱོན་རླང་འཁོར་ནག་པོ་བཏང་ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནང་ལ་ཀི་བརྒྱབ་ དེའི་སྐབས་ང་རང་བསྐྱབ་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ས་ཕྱོགས་གང་་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཐུགས་ཉམ་ཆུང་འདི་འདྲ་གནང་ནས་མི་ཆེ་གྲ་ཆུང་གསུམ་ཚང་མར་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཉམ་ཐག་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་རོག་རམ་འཐོབ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་བློ་སེང་གིས་འབད་དེ་བརྗེད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་གནད་བབས་ལས་འབད་དེ་འགལ་ནས་སྤྲིའུ་འཁྲབ་འཁྲབ་བྱེད་པ་སོགས་ནས་ཁོ་པར་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་དང་འབུམ་རམ་པ་མཁས་དབང་སོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་ལེགས། དཔེར་ན་གཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་གང་ལའང་ཐོག་པ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་དབང་དངོས་གནས་ཤིག་རེད་ཕྱིའི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ད་ལྟའི་གནད་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་བདེ་ལོས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་བསྐྱོབས་ཡག་ལ་གང་ཡང་མི་འཕན་པས་བློ་སེང་ལ་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མེད།\nJanuary 9th, 2018 at 11:16 pm\n་་་་་་་ བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ་་་་་་་་\nབློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཁམས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་ཟེར་ན། །སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བོ། །ཆིག་སྒྲིལ་རྩ་བ་གཏོར་ནས། །རང་ཁ་གཞན་གསོ་བྱེད་ཐབས། །རང་པར་ཐང་ག་བཟོས་ནས། །གསར་བཏོད་འགོ་ནི་བཙུགས་སོང་། །སོང་དངལད་མོ་སོ་་་་ཀི་ཧེཧེ\nJanuary 11th, 2018 at 10:18 am\nདྲྭ་གྲོགས་བློ་བཟང་ལགས། སྐུ་མཁྱེན་ཨ་སྒོར་ ༣ པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་གསུང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#7 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་ ༣ ལ་ཁང་པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་ཡིན་ད།\n#8 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 14th, 2018 at 2:53 am\nJanuary 14th, 2018 at 6:08 am\n་་་་་་་་་་་ #9 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་འབུམ་གསུམ་རྐུས་བ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ་་་་་་་ ཟེར།