Terdzo-HAA-005 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 65\ngter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 323-360 / Folios 1a1 to 19b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 323-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས། དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་་་༼ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།\nzhes pa'ang sdom brtson sde snod dang rgyud sde 'dzin pa chen po thub bstanewaM chos sgar gyi nye bar lung 'bogs pa po karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos/_don gnyer chen pos dris shing bskul pa ltar bya bral spong ba pa'i gzugs brnyan chung ngu many+dzu g+ho Shas (zhabs drung rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/)rang gis thos tshod shes tshod sgro skur med par sa bon tsam du bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA ka l+yANaM b+ha wa tu\ngter mdzod gter chen mchog gling rnam thar\n༄༅། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དྲིས་ལན་རྩ་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དོན། སྤྱིར་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་རྩོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། ད་ལྟའི་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།་་་་རྣམ་ཐར་ནི་བིམོཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཉེར་སྒྱུར་བི་སྔོན་མའི་མུ་ཙལླ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས། འདི་དང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དོན། ཐར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ཅེས་བརྗོད་དེ། བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །མཆན། འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། སྐབས་འདིར་བར་པའི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། དཔེ་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པས། དཔེ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བར་མ་ཆད་པ་དུང་གི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡིན་ཏེ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་དགོངས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དང་དེར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་དུ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ལས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་འཇིལ་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མངའ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར། དྲང་དོན་རྣམ་ཐར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་དེར་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག ༈ །འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་ཞིབ་མོར་སྦྱར། སྤྱིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མདོ་ཆིངས་སུ། ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རྣམས༔ ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་སྦས་པ་ལ༔ ལེགས་པར་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྔོན་བྱུང་དང་། ད་ལྟའི་ཆེ་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ། ༈ །ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་དང་པོའི་སྐབས། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་གནས་དང་། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་སོགས་ཞིབ་པ་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བྲི། གསུམ་པའི་སྐབས་གཏེར་ལུང་དང་གསུང་སྒྲོས་མཐུན་པར། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་མཁན་པོ། ནང་བྱང་ཆུབ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆེད་དུ་བཞེས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཤ་མི་བཞེས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལས་སྨིན་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆེད་དུ་གསན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་ཆོས་དབང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཕུལ་བས་དགུང་ཀེག་གི་བར་ཆད་བསལ། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ནང་ཆེད་དུ་བྱོན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་། བྱེ་བྲག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སྨིན་པར་ཕུལ་བས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཉིད་བི་མ་ལར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མས་རྨ་བྱའི་གདུགས་གཟུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་གཟིགས། རྗེས་ངོ་སྤྲོད་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གསུངས། དབང་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་བཀའ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཕུལ་སྐབས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བྱེ་བྲག །པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིག་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ། ཕུར་པ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོར་དབལ་མདོས་སྐབས་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཐུགས་མཐོང་ཆེ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་ང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་དུ་སོན་པ་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པར་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཕུལ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མནལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱུང་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་ཕུལ་པས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་བླ་མ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་སུ་སྣང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེའང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་པས་མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གཏན་ལ་འབེབ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེགས་མེད་དུ་ཁྲོལ་བ་ལྟར། ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་མ་ཟད། ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱུང་སྟེ། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུས་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཕན་ཚུན་དག་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་དུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་སོགས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འགྲིགས། ངོས་ནས་ཀྱང་དགུན་དེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ཚེ་འཕྲང་ཞི་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར། ཕྱིས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུའང་བསྟན་པའི་བཙས་དང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལྟར་འདི་ཙམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་པ་ལགས་ཤིང་། ཞིབ་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལོགས་སུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་སོ། ༈ །བདུན་པའི་སྐབས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་ཞེས། སྤྱིར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་གཉིས་ནི་མདོ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གསུངས། སྐོར་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་སྒྲུབ་མ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དྲག་པོ་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། གཅིག་དྲིལ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྣམས་སོ། །སྔ་ཕྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕྱུང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འགའ་ཞིག་གསང་རྒྱའི་བབ་དང་། ལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུའང་སྦས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དཀའ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་སྟེ། དེའང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་མ་ཎི་ཁར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལོང་། ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཐོག་མར་བཞེས་པ།༡ ཕྱིས་མེ་ལོང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བསྩལ། དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགུན་ཤེལ་བྲག་མདའ་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར། བཅུ་བཞི་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་༢རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད། ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།༣ ཉེར་གཅིག་པ་་་འདི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལར་ཉེར་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ནའང་ངོས་ལ་དབང་ལུང་ཐོག་མར་བསྩལ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཞུས་པར་འདི་ལྟར་གསུངས། མཆན། ས་མོ་བྱའི་ལོའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུང་ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དང་། མཐོང་གྲོལ། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༤ ཉེར་དྲུག་པར་རི་བོ་དབང་ཞུའི་དབུ་རྩེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞི་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན།༥ ཉེར་བརྒྱད་སོས་ཀ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།༦ དབྱར་དུས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས། དེའི་ཆ་ལག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་།༧ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་ལ་སླར་ཡང་ཁ་བྲག་་་འདི་གནས་ཡིག་གི་བབ་བྱང་དུ་དཔེ་ལ་ལར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་གསུངས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་དུས་བཞེས་ཤིང་། ཉེར་དགུར་ཐུགས་སྒྲུབ་མདོ་བྱང་བབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་སྣང་། མཆན། དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུའི་གསེང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བྱང་དང་། གནས་ཡིག་སོགས་དང་དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་མ།༨ རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས།༩ འདི་ནས་གཟུང་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད། དེའི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་དང་། སྙིང་ཏིག་རྣམ་གཉིས་འཕྲལ་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༠ དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་དང་།༡༡ ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུའི་གནས་འབྲི་གཉན་སྡོང་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཏིག་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༢ ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་། མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཏིག་ལྷན་གཅིག་པ་དང་།༡༣ ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྲག་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སོགས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་དང་། གསང་བའི་གླེགས་བམ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཞྭ། ལྷ་སྲས་ཕྱག་ཐམ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆོས། དགའ་རབ་ཆོས་སྨན་སོགས་ཆོས་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༤ ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་བྲག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཆོས་སྨན་གྭའུ་གང་དང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས།༡༥ ཉེར་གཉིས་ལ་སྨན་རྐྱལ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྨན་གྱི་གཏེར་དང་ཤོག་སེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་༡༦ ཤིང་སྨན་བདག་ཅག་ལ་གནང་། ཤོག་སེར་གསང་བར་མཛད་སོང་། གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན། ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་ལམ་འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ལ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྙན་རྒྱན་སོགས།༡༧ ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་གཟི་སྒྲོམ་དང་ཁ་བྱང་འགའ་ཞིག༡༨ །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར་ཆོས་ཚན་བཞི་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་བཞེས།༡༩ མཚོ་ནང་ནས་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྡོ་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད།༢༠ གནས་རྙིང་ཕུག་གི་གཏིང་ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་ཁྲི་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག །ཁྱད་པར་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཞབས་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༡ དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གོང་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སོགས་དང་།༢༢ ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཁོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་བསྐུལ་ཞུས་པས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ།༢༣ སྨིན་ཟླའི་ནང་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་དམ་རྫས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༤ དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གནས་ཡིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམས་བཞེས།༢༥ ལོ་དེའི་སྟོན་དགུན་སྐབས་སྒ་སྟོད་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་ནས་སཱཙྪ་གསེར་མགོ་གཡུ་གཤམ་བཞེས་པ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲན་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁ་བྱང་༢༦བྱུང་བ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་གནས་ཡིག་སོགས་འགའ་རེ་ཕབ། གཞན་སྤེལ་བར་མ་གནང་། སྒ་སྟོད་གཡུ་བྲག་་་གནས་འདི་བདུད་འདུལ་གྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གནས་ཡིག་ཀྱང་ཡོད། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཧེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།ནས་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སོགས་བཞེས།༢༧ གསང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ།༢༨ ཡང་གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བ་སྟེང་ཚེ་ཞལ་བྲག་གམ་ཚེ་རྒྱས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་། ཚེ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༩ དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་རོང་མེ་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འབྱོར། ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་གསང་ཕུག་གི་གཡས་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སོགས་༣༠དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲག་གི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤིགས་ནས་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུའི་སྔ་དྲོར་གསང་ཕུག་གཡོན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་། ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་ལ་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས།༣༡ ཚེ་བཅུ་ཕྱི་མར་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་མཚོ་གཏེར་ཆེན་མོ་༣༢སོགས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་གནས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཚཱ་ཤོག་དྲིལ་དང་བཅས་པ།༣༣ ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་དམ་རྫས་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཟབ་ཤོག་བཅས།༣༤ དེའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཏིག་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པའི་རྡོ་སྒྲོམ་ལེའུ་ཚན་དང་། ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་གཏེར་སྒྲོམ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་བཅས།༣༥ ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཡིག །དམ་རྫས་ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ།༣༦ གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞབས་བསྐུལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པར། ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོན་ལམ་ནས་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ་ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན་དང་། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྐུ་རྒྱན། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ།༣༧ བདག་ཅག་གིས་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁ་བྱང་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་སྟེ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་པུ་ལའང་སྔ་ཕྱིར་ཁ་བྱང་གཉིས་ཙམ་དང་། ཁ་བྱང་དངོས། གནད་བྱང་། ཡང་བྱང་། སྙིང་བྱང་། བཅས་བདུན་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་བྱུང་བས་མཚོན། དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་པར་གོང་སྨྲོས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྐོར་བཞེས་པའི་རྗེས། རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཞོལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་ནས་ཐུབ་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ས་སྣ་དང་བཅས་པ། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པའི་དཔྱིད་ཀར་དཔའ་འོག་འབུར་མོ་གནས་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་རིལ་བུ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གཏེར། ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་བསྲེལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ནོ།་་་ལྷ་ལྡན་ཕེབས་སྐབས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་པ་ས་འབྲུག་ལོར་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་གནུབས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐེབ་ཀོར་ཤོག་སེར་བཅས་བཞེས་སྐད་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ངེས་པ་མ་བྱུང་། དེ་སྐབས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ས་སྦྲུལ་ལོ་མགོར་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཕེབས་པ་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདྲ་བཞེས་སམ་ཞེས་གླེང་བ་ཙམ་མོ། །མཆན། སྤྱིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལུང་བྱང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་བས། སྐུའི་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བརྙན་དངོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱག་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་སྟེ། སྙིང་ཏིག་གཅིག་པུའང་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ན་གོང་གི་ལུང་ཡང་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ །ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་གྲངས་སུ་བགྲང་ནའང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་གསེས་སྙིང་ཏིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་དུ་འགོད་པ་ལས་ཤེས། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས་མོད། གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨྲོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་ཞེས་པ་ནི། ༡རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སོགས་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། །དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བརྒྱུད་བཤད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་མང་དུ་བསྐོར་བར་མཛད། དེར་མ་ཟད་སྔར་མ་གྲགས་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཚན་གཏེར་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།་་་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་དང་ངོས་དཔོན་སློབ་ནས་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་སྙན་བསྐུལ་བར་བརྟེན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་པའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤར་གསར་དུ་འཁོད་པའང་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་། མཆན་འདི་ཛྙཱ་ནས་སོ། །མཆན། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ལ་གཉིས། རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་དང་། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རང་སྐལ་ས་གཏེར་དངོས་དང་། གཏེར་འབྱིན་གཞན་གྱི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༢།དང་པོ་ས་གཏེར་དངོས་ནི། གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། ༣གཉིས་པ་ཡང་གཏེར་ནི། གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དངོས་སུ་བཞེས་པའམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་རྒྱུད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལའང་གཉིས། ཡང་ཟབ་དགོངས་གཏེར་དངོས་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༤།དང་པོ་དགོངས་གཏེར་དངོས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དགོངས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༥གཉིས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་གཏེར་ནི། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་གསན་པ་ད་ལྟའི་དུས་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཀར་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ལ་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་བཞི་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལའང་གཉིས། ཟབ་མོ་དག་སྣང་དངོས་དང་། ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༦།དང་པོ་དག་སྣང་དངོས་ནི། སྔོན་སྨོན་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དག་པའི་སྣང་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་སྟེ། གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བླ་མ་ལྷས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཤར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། ༧།གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ལས་གང་ཟག་དེའི་སྙན་དུ་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གསན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དང་མཚན་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཚུལ་ནི། གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་རྩ་བར་གཟུང་སྟེ། སོ་སོའི་གནས་ཡིག་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་། དགོངས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་བཅས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །བརྒྱད་པའི་སྐབས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་གི་བསྟན་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ༈ དགུ་པའི་སྐབས། ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པ་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོས་མེད་ཀུ་ས་ལིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད།༡ དེ་སྐབས་དཔོན་སློབ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་ཐུགས་ཚིམས་པར་བྱུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་༢སྐབས། ནམ་ཟླ་དགུན་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་། སྨན་ལ་ཕབས་བཏབ་པ་སོགས་བརྗེད་ཀྱང་ལེགས་པར་ལངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཉེར་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དང་རྫོང་འཕྲང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྨན་སྒྲུབ།༣ ས་ག་ཟླ་བར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ།༤ དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན།༥ སུམ་ཅུ་པར་འོག་མིན་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་༦པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། སྨན་སྒྲུབ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བཏགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་༧དང་འབྲེལ་བར་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་སྨིན་རྒྱས་སུ་བསྩལ། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་༨དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཛད། སོ་གཅིག་པར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ།༩ དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དང་གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༠ གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་དུ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་རྗེ་འཕགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་༡༡རྣམས་མཛད། སོ་གསུམ་པ་ལྕགས་བྱའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཡེར་མོ་ཆེར་མཚུར་ཕུ་སྒར་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་དབོན་ཟུང་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། གནས་མདོ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོས། གཏེར་གསར་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཟབ་བདུན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས། ཚེ་དཀར་བཅས་ཚོམ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་༡༢མཛད་ནས། འདུས་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། སོ་བཞི་པར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་༡༣དང་འབྲེལ་བར་སྨན་སྒྲུབ་ཕོན་མང་མཛད། སོ་ལྔ་པར་དགུན་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༤ སོ་དྲུག་པའི་དབྱར་དགེ་རྒྱལ་ནང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༥ ཟུར་མང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་གར་འཆམ་རྒྱས་པར་གནང་།༡༦ སོ་བདུན་པ་ཚ་བ་སྒང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༡༧དང་། གནས་བརྟན་སྒང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ་པར་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༨ སོ་བརྒྱད་པར་སྒ་སྟོད་སྡེ་རྟ་བེ་ཧུ་ཚང་སར་ཐུགས་སྒྲུབ་༡༩དང་། ཁྲ་མགུ་དགོན་པར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན།༢༠ དཔལ་སྤུངས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ།༢༡ འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚན་ཡི་དམ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས།༢༢ བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་༢༣སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད། སོ་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་༢༤ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དབོ་ཟླར་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཆེན་སྨིན་པར་མཛད་༢༥པས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་རེ་ཞིག་བཟློགས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་གསུངས། ཁོ་བོ་ལའང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་བྱུང་། ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་གནས་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་གི་མདུན་ངོས་དིའུ་མགོའི་གཞིས་ཀར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཛད།༢༦ སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གཉིས་དོན་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་ཟིན་འཕྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རིར་ཕེབས་པས། ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་རྗེ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྩལ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཁྲུངས། ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་མདོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་༢༧དང་། སྣྲོན་ཟླ་བར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཚེས་བཅུ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན།༢༨ ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་། ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཛད།༢༩ སྤྱིར་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་རྗེས། ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤུངས་རྣམས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར། རབ་བྱུང་གིས་མདོ་མཆོད་དང་ཆོས་འཆད། སྔགས་སྡེས་སྒྲུབ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ནང་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་༣༠བཅས་མཛད། བཞི་བཅུ་པར་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམ་སོགས་མཐའ་ཡས་སུ་གནང་།༣༡ དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོར་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་གནས་བསྟན་སྒང་དུ་འདུས་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཡང་དག །གཤིན་རྗེ། ཕུར་པ། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། མ་མོ་གཏེར་མ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་།༣༢ ད་ལྟའང་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བཞུགས། དབྱར་དགེ་རྒྱལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་འཆམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གནང་།༣༣ དེའང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རི་བོ་དབང་ཞུར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྔ་ཕྱིར་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་འགའ་རེར་འདུས་པ་ཉུང་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་དུ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་ལ། སྐུ་གཞོན་དུས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འབྲི་གུང་པའི་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལན་མང་དུ་མཛད། ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་ལེན་བཞེས་ཏེ་རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དང་། གུར་དྲག །ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གནད་སྨིན། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་པ་ལས་རུང་། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དང་། ཆོས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་ཟབ་བདུན་གཏེར་ཤོག་ཕབ་གྲུབ་འཕྲལ། གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་ལོའི་དགུན་སྨད་ནས་གཟུང་འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཆགས་གནད་སྨིན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་གནང་། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཉམས་འབར་ནས་རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྔ་ཕྱིར་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་དགེ་བར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུའི་ཆོས་གྲྭར་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྩ་འཆམ་འབྲིང་པོ་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་རྡོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མར་སྨད་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བསྒྲལ་འཆམ་དང་། ཕྱིས་ནོར་བུ་གླིང་དུ་ས་འདུལ་མཛད་སྐབས་རྩ་འཆམ་རྒྱས་པར་གནང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན། རྒྱམ་གཞུང་བླ་བྲོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཆམ་བཅས་དེ་མཚུངས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་རྒྱུན། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་བཅས་རྒྱུན་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མཛད་པའི་མཚོན་ཕྱོགས་དེའི་མགོན་ཁང་དུ་གཏེར་གསར་གྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར། འཛི་སྒར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བཙུགས་བཞེད་དང་། ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཚུགས་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དོན་སྨིན་དུ་འགྱུར་བ་གཞིར་བཅས་པའི་མཚོན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། ཡང་ཕུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ངོ་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་བླ་སློབ་ཟུང་དུ་བྲེལ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་། ལུགས་གཉིས་བྱ་བས་རིང་དུ་བཏང་བའི་བླུན་པོ་ཁོ་བོས་མཐའ་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན། སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་དང་། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་འདེགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་བདུན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་འཕྲལ། ཤིང་སྦྲུལ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་དང་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས། གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། ཟབ་བདུན་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པས་མཚོན། ཚུལ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟབ་རྒྱས་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྩལ་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། འཆི་མེད་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གོང་འཕེལ་དུ་གནས། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་བས་རྗེས་འཇུག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར། རྗེ་ཉིད་དང་གཞན་ལའང་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པ་སོགས་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར། འགྲན་པར་རློམ་ནའང་མེ་ཁྱེར་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས། ལུང་བསྟན་ཡང་ཕྱག་རྗེས་མེད་པའི་མི་ཆེན་བླ་དཔོན་རི་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་མཐའ་དག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཤད་སྒྲུབ་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྦར་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་། དེང་སང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། འདུལ་འཛིན་དང་མཁས་པ་ཡ་མེད་ཀྱི་སྙེམས་འཆང་བ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྟོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འུར་གོག་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། བྱ་བཏང་རྟོགས་ལྡན་སེངྒེ་སྲབ་མེད་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་དུ་མི་མཐོང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཏམ་ལྷག་པར་སྙན་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུ་པའི་སྐབས། གཤེགས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྡོང་གི་བར་ཞིབ་པར་བཀོད། ཁྱད་པར་ཟླ་དུས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཤེགས་པ་འདྲའང་། ཕུག་ལུགས་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་སྣང་བས་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་སྙམ། དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་རགས་པ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ནོར་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚོན། རྒྱུས་ཅན་རྫུན་མི་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲིས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དྲང་པོ་ཁོ་ན་འགོད་དགོས་པས་སོ། ༈ །ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཏེར་ལུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔས་བོད་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སོགས། འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སྐྱེའི་བློས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁབ་མིག་ཏུ་འཛུད་པར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྩལ་པ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྣམས་གཞིར་བཞག །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བསྩལ་པ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་ཐར་ལའང་དྲང་ངེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་བརྩམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བདུན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བས། སྐུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་བ།༡ ད་ལྟའི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་རྣམ་ཐར་༢འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གསོལ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྱོན་བཞུགས་ལམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་༣སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོ་སོའང་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་རེ་སྣང་། ནང་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གཏེར་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་༤སྤྱི་དང་།་་་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཆེན་མོར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་འགོད་པའང་དོན་འདི་ལས་བརྩམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །བྱེ་བྲག་གཏེར་རྫས་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གཏམ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱེས་པའི་གཏམ། གསང་བ་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།༥ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར།༦ དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོ་རས་འབུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན་པའི་གཏམ། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་༧བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བསྡེབས། བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྔགས། ཉམས་རྟོགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ་བཤད། ཅིའང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུས་ཀྱང་གང་མཐོང་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡི་གེའི་དུམ་བུ་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་སོགས། མདོར་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འཇོག་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས། དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་་་༼ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-005&oldid=122232"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:34.


Terdzo-'A-007 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba\nVolume 23 (འ) / Pages 187-217 / Folios 1a1 to 16a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 187-217. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 216: thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba zhes bya ba slob dpon chen po pad+mas mdzad pa:_bdag 'draatsar ye shes kyis la yag mon mkhar steng du yi ger bkod pa'o:_\_u0f80atsha:_bdag 'dra rig 'dzin mtsho skyes rdo rje yis:_thugs rje chen po gsang ba 'dus pa 'di:_shin tu zab phyir gnam skas brag la sbas:_da lta bstan cing spel ba'i dus min pas:_snyigs ma lnga dus pre ta bod khams rnams:_'gro mgon thugs rje'i bstan pas 'dul bar 'gyur:_las can thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_rga/rga/rga:_man+t+ra gu h+ya:_\nRevealer colophon page 217: sprul pa'i skyes mchog rat+na gling pas gnam skas brag nas khrom gter byas nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ༔ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་རིམ་བཅུ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༔ མཚམས་བཅད་བརྡའ་སྒོ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བཤགས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉེར་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་དང་གླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད༔ བསྟོད་བསྐུལ་འཛབ་བཟླ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འདི་དག་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱངས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ༔ ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དལ་དབུས་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་སྙན་དུ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམས་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་དྷཱུ་པེ་མཐིང༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་གནྡྷེ་དཀར༔ པུསྟི་དྲིལ་བུ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཱི་ཏི་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་མཱ་ལེ་མཐིང༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་ནཱིརྟི་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨཱ་ལོ་སེར༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་མར་མེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་སེམས་དཔའི་གཡོན་ནས་ནི༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡུམ་རྣམས་འཁྱུད༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་དཔྱང་སྤྲས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རབ་བརྟན་ཁ་འབར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སེར་གསལ་མཛེས༔ སེར་ནག་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་ནག༔ བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་ཐགས་བཟང་མཚོན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྲེག་ཤང་རབ་བརྟན་ཆོས༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ གང་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བྱས་པས་མི་འགལ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླུ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་ལ་འཆམས་ཤིང་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་གྲངས་དང་ནི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱ༔ བནྡྷ་ཛ་གད་ཉིང་ཁུས་བཀང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔་་་རིམ་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར།་་་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག༔ ཐམས་ཅད་ལུག་རྒྱུད་སྒོར་མོར་སྦྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཚར་ནས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ལ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རིངས་པར་རིངས་པར་ལྷག་མི་བཞག༔ དུས་གཅིག་དག་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་དལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་གདན་ཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཚད་བཤམ༔ བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ༔ ཚོགས་ལས་པ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་ཞུ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གདབ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་སྟེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཞིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དུས་མ་བསྐངས༔ ལྟ་སྒོམ་མི་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གཟས་པ་པོའི་ཤ་ཁྲག་རཱུ་པ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་ལས་མཁན་དུ་གསལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ གཟུ་དཔང་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ སྨད་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཕུད་བཅད་ལ་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོར༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ཡང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ དཔལ་གཏོར་ནས་ཀྱུ་གུ་གཅིག་ཕབ་ལ་ལྷག་མར་བསྐུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕབ་སྟེ་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས་རཀྟས་བྲན་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་བསྐང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་དབུས་མ་ལ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཨརྱ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ གཡར་དམ་ཅན་ལ༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་དང༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་ཡིས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔག་སྟེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་གི་ཏིང་མོ་བཙུན༔ གསེར་ཐར་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་ཅན༔ རང་རང་གནས་ནས་མ་ལུས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང༔ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲོས་མནན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད༔ སྦྱིན་སོགས་དགེ་བཅུ་ཅི་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཏེར༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་སྒྲོག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཅི་དགར་བསྐྱང་ཞིང་རོལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྗེན་ནེ༔ ལྷང་ངེ༔ རྙོགས་པ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ༔ ཤར་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ལེ༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཀྲོང་ངེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་འུ་རེ༔ བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤིག་གེ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པ༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བའི་དུས་མིན་པས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་པྲེ་ཏ་བོད་ཁམས་རྣམས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒ།རྒ།རྒ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རཏྣ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-007&oldid=128082"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:14.


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༢ ཚེས་༢ཉིན། བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོགBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ནས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང་། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ལ།།


Dzongkha Unicode Sample\nThe Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample text in the Dzongkha language taken from the newspaper "Kuensel" published in Thimphu, Bhutan.\nThis page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ནུབ་མོར་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁའི་ ཁྲོམ་ཁར་ གློག་མེ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ ཚོང་ཁང་༤མེ་གིས་འཚིགས་ཡོདཔ་ལས་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ལས་ལྷག་པའི་ རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ ཐལ་བར་བརླགས་བཏང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nམེ་རྐྱེན་དེ་ ནུབ་མོའི་ཆུ་ཚོད་༩་༣༠དེ་ཅིག་ལུ་འགོ་དང་པ་ར་བསྐོར་སྲུང་ལྟ་རྟོག་ལུ་ འགྱོ་མི་ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་སྡེ་ཚན་ཅིག་གིས་ ཁྲོམ་འོག་མའི་ཚོང་ཁང་ ལྡེ་མིག་རྐྱབ་སྟེ་ཡོད་མི་ཅིག་ནང་ལས་འབར་ས་མཐོང་ཡོད་རུང་ ཁོང་གིས་ནང་ན་འཛུལ་ཏེ་ མེ་བསད་ཐབས་འབད་ནི་གི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་མ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་མེ་བསད་སྣུམ་འཁོར་དང་ སྦོ་ལོགས་ཁར་སྡོད་མི་ཚུ་གི་བརྩོན་ཤུགས་ལུ་བརྟེན་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དེ་ཅིག་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ར་ མེ་རྐྱེན་དེ་ སྦོ་ལོགས་ཁའི་སྒྲིང་ཁྱིམ་ཚུ་ལུ་ཟུན་ནི་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འབད་ཚུགས་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ་གིས་ མེ་རྐྱེན་གྱིས གནོད་སྐྱོན་བྱུང་མིའི་ཡོངས་བསྡོམས་སྔོན་རྩིས་བཏོན་མིའི་ནང་ དངུལ་ཀྲམ་༡༠༤༥༠༠༠དེ་ཅིག་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།


.: Very Nice Movies Player བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་གྲགས་ཅན།\nབརྙན་འཕྲིན་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་དགོས་ན་(ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་སོགས) ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་རིས་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་དེའི་ཁ་བྱང་འཚོལ་ཏེ་གཟིགས་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་དགོས། མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐད་རིགས་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གཤམ་འདེད་བྱ་ན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to download this software.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:17:00 am


Wylie:Mchog gsang lam khrid chen mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mchog gsang lam khrid chen mo\nCommentary on the preceding Empowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 247-255 / Folios 1a1 to 5a2\nVolumes List > Volume2> Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 247-255. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 247-255. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/lag khrid snying po zhes bya ba/_/rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis sbyar ba rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//\nLeft side print: ཁ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nkha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཁ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: kha khrid (tibfolio#) yig\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor\nLeft: man ngag gsang skor/\nBegin-End Pages (Western): 247-255\nEnd Tibetan page and line #: 5a2\n༢༤༨ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོའ་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བྲི། དེ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བསམ་ལ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ། ནང་ཕུང་པོ་འགྱུར་བ། གསང་བ་བར་དོ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོ་ཤས་ནི། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བྱང་\n༢༤༩ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་རང་གི་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་རང་ལ་བླང་བ་གཉིས་སྤེལ་བར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བདུན་པ་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་། སྣང་བའི་དུས་འདི་ཉིད་ནས་རྟེན་མེད་པ། གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སེམས་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། བྱུང་མཁན་དང་། བར་དུ་གནས་ས་དང་། གནས་མཁན་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན། དབྱིབས་ཁ་དོག །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བརྟགས་པས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པོའོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་\n༢༥༠གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཚོགས་གཏོར་བཤམ། གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་བཅའ་བརྒྱུད་པའི་གཤར་བཏབ་ནས། བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ། རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། འདིའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། མཐོང་ཁར་ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གྲོལ་ལུགས། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་ལུགས། །བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས་ངོ་སྤྲད་རྟིང་། སྐར་ཁུང་བཀག་ལ། མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་གནས་དོན་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བརྡ་སྐོར་ས་ལ་བཀོད་པ། དེ་ཤེལ་གྱིས་བཏེག་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའང་ཤེལ་དང་ཉི་མ་འདྲ་འབག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེལ་ཆོས་སྐུ། འདྲ་འབག་ལོངས་སྐུ། ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས། ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་འཕྱར་བའི་ཞུར་གྱིས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བར་དོའ་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཕྱི་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དང་\n༢༥༡བཅས་པ་རྣམས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འདི་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རིམ་གསུམ་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་མན་ངག་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནད་ངེས་པས་གཞི་བཅའ། རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བཙལ། རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཞི་ལས། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག །ལག་སོར་གཉིས་བསྒོངས་པ་ལ་གློ་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་ལ་བཙུགས། རྩལ་མཇིགས་པ་ལ་བཀལ་ལ་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི། བ་སྤུ་བསལ་པུས་བྲང་སྦྱར། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་མགྲིན་པ་ལ་བཀབ་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་ལ་སྦྱར། ཙོག་\n༢༥༢པུར་འདུག་པའི་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བསྣོལ་བའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེད་ལ་རྒལ་ཚིགས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་དབུ་ཚུགས་པའོ། །དེས་དྲན་རྟོགས་རང་འགག་རླུང་རང་ངག་ཏུ་འཆིང་བའོ། །ལུས་གནད་འདི་བཞི་གང་མོས་ལས་གཞི་ཆེར་རྡོ་རྗེ་བཅའ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བསལ་བ་ལ། འཕངས་པ། བཟུང་བ། དགུག་པ། བསྐྱིལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཕངས་པ་ནི་ཕྱི་ན་དལ་བུས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་འགྲོ་རིང་དུ་འགྲོར་འཇུག་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་དེ་ནང་དུ་མི་གཏད་པ་དེའི་ངང་ལ་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ངོ་། །དགུག་པ་ནི། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྐྱིལ་བ་རང་བབས་སུ་ཇི་ཙམ་ནང་དུ་གནས་གནས་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས། རླུང་ཟིན་དུས་སེམས་ཟིན་ལ། རླུང་ཕྱིར་དངོས་སུ་བཟུང་བས། ནང་དུ་ཤུགས་ལ་ཟིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་བ་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩོལ་མེད་རང་འགྲོས་ལ་གེགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་རང་འགྲོས་སུ་འགྱུ་བ་ལ་གེགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ། རླུང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་དང་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དང་པོར་ཟིན་པས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འཕེལ་ལོ། །རླུང་མཐར་དག་ཅིང་ཟད་པས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་རྟ་\n༢༥༣དང་ཕྲལ་ཏེ། ནང་ཐིམ་ཟད་པའོ། །གནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་དུས་ཧའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་ལ་སྤུར་བས་རང་སངས་ལ་འགྲོའོ། །དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་དུས་ནང་དུ་བཟུང་བས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཡི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རིག་པའི་གནད་གསུམ་པས། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐད་དུ་བལྟ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་ལ་མིག་རང་བབས་ཆ་དལ་གྱི་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མིག་དྲག་ཏུ་ཧུར་བཏོན་པས་མིག་ན་ཞིང་མཆི་མ་འབབ། མིག་ཤས་ངན་པས་ལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་བབས་ལ་དལ་བས་གཟིགས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ས་གཅིག་ལས་མ་འཆུགས་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །རེས་དེར་བལྟ། རེས་དེར་བལྟ་བྱས་ན་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་གནད་དོ། །རིག་པའི་གནད་སྒོ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར། མིག་ཁོ་ན་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་ལམ་སྟོན་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེར་ཙེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། དྲན་རྟོག་ཡལ་ཡུལ་ཇི་ཤར་བ་གཅིག་ལས་མ་འབགས་པ་བྱང་བུ་ལ་བརྟོད་པ་འཕར་བ་བཞིན་དྭངས་ཟིན་ནས། ཐོག་མར་འོད་དཀར་ཆེམ་དང་། ཁྱུག་ཁྱུག་ལས། འོད་ལྔ་རང་ཐིག་ལེར་སྣང་སྟེ།\n༢༥༤དེའི་ནང་དུ་མིག་གཏད་པས་ཕྱི་འོད་དུ་གསལ་བ། ནང་དྭངས་སང་ཕྱེད་པ། བར་འཛིན་མེད་ཕྱལ་བ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབས་སུ་སྣང་བ་ལ། ནང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤར་བས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལས་མི་འགྱུར་བ། རླུང་བག་ལ་ཞ་བས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པ། སྒོ་ལྔ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་དམངས་ཆམ་ལ་འབབ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་སོར་གནས་པ་དེ་བསླབ་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་བསྒོམ་པ་ལས། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མེད་པས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཚད་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་རབ་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཚེ་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་གནད་བསྡུས་ནས། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་\n༢༥༥ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nThe Great Instructions of the Great Secret Path.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mchog_gsang_lam_khrid_chen_mo&oldid=49074"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:42.