Font StandardArialVerdanaHelveticaTahomaGeorgiaTimes New Roman\nLine Height Standard1.01.21.52\nFont Size Standard1.01.21.52\n་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་། www.GotQuestions.org/Dzongkha.\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།\n(a) ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི (གི་ལམ 3:23)\n(b) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ (གི་ལམ 6:23)\n(c) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི ( གི་ལམ 5:8;2རི་ནགས་ 5:21). དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་།\n(d) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། ( གི་ 3:16; གི་ལམ་ 5:1; གི་ལམ་ 8:1)\n་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང ( གི་ལམ་ 8:38-39; ལམ་འ 28:20).\n་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།ན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདིགི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།\nནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སམ །་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མ།\nན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ རྒྱུར་ནིཆོས་ཤེགས །\nའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་ ཕྲན་བའདི་འདིམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་།\n(a) ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\n(b) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།ན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམ །\n4. གས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡི.1 ་གི་རི་ 15:33\nན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།དི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།ས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ །\nརིག: ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེདི་བསལ་འོང་། རི་ནགས་མཆལ་ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་ལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།རི་ནགས་མཆལ་ ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་\n5. ཁྱོད་གི་ཧེ.ས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེདི་བསལ་འོང་།ས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། (གི་ལམ་6:3-4).\nལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་ ལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ རྒྱུར་ནིཆོས་ཤེགས །\nང་ཕུ་ལུ་ཡི རྫོང་ཁ་ ་ནན་


nyima geshe | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nAuthor Archives: nyima geshe\nUncategorized 2018/09/08 by nyima geshe.\nབསྒྱུར་ལམ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འདུད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/09/07 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས༧ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ཐོག ༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་དྲུང་ཆེ་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། བོད་ཀྱི་བོན་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས། ཆོལ་ཁའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། བོན་གཞིས་ཌོ་ལན་ཇི་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུ་འཛིན་སོགས་གཙོས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལྷན་རྒྱས་བསྐལ་བཟང་དགྱེས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་རར་བཞུགས་གདན་འཁོད་མཚམས་སུ་མཛད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་པ་ལྷ་ཐོག་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ཟུང་ནས་མཛད་སྒོའི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྣམ་དག་གཙུག་ཕུད་དང་ཕྲན་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མོན་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ཆེད་ཕྱིན་པ་ཡིན། མོན་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བ་ཞིག་འདུག ཡུལ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ཁྱད་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་ལྗང་མདོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད། ཡུལ་མིའི་འཚོ་ཐབས་ནི་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་སྣང། དེང་སྐབས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་འདུག་ལ། སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་སྒེར་ཅི་རིགས་སུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ཡུལ་འདི་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་གནའ་དུས་སུ་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཁག་རིམ་པས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་འདུག། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,322 total views,5views today\n༸ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བགྲང་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་གཅེས་སུ་འོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་འཚོ་བའི་གངས་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དང་། ཞང་བོད་མཐོ་སྒང་གི་དབུ་རྩེ་ནས་མཆེད་པའི་ཐུན་མིན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བོང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བོན་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངམ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་བཞི་རུ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ནི། བྱུང་རབས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ཅིང༌། རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་མཐོ་སྒང་གི་ཕ་ནོར་ཉག་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་མ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བསོད་བྲི་ཞིང་དམན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ཉེས་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ཡོད་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འགྱེལ་ས་ནས་སློང༌། ཉམས་ས་ནས་གསོ་བའི་ཐུགས་ཁུར་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་བརྡོལ་བའི་གཏེར་གནས། དགོན་སྡེ་དང། བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་མཛད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོའི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་ྋཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་རྙིང་གི་རིགས་རྣམས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཟིགས་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་རྙིང་དང་དཔེ་དཀོན་གྱི་རིགས་རྣམས་པར་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༤ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༨པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུས་མང་རྣམས་འདུལ་ཁང་དང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་སེར་འཕྲེང་བསྐོར་ནས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་ཚོགས་གྲལ་འཁོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nནམ་རྒྱུན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་དུས་ཆེན་དང་མཛད་སྒོ། ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་མང་པོའི་རིང་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ལས་ཞལ་གདམས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ད་ལམ་མཛད་བརྙན་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་སུ་སྒྲ་འཇུག་དེ་དག་ཡི་གེར་ཕབ་སྟེ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཀྱང་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བར་རྟིང་སྐུལ་ཙམ་ཡིན།\nལར་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ནང་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་འབོར་ཆེན་བསྟར་བསྒྲིགས་ཞུ་སྲོལ་ཆེས་དཀོན་སྟབས། འདིར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལྷ་སྒྲུང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་དམིགས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་ད་ལམ་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་གཙོར་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ལགས་ཀྱང་། སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་བྱང་སོགས་མེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་བསྐྱུངས་པ་སོགས་ལ་ཁག་འགེལ་བྱ་བར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་དཔར་རེ་འགའ་ནི་ཁ་བྱང་དང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་རང་འགྲེལ་རང་གྲག་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞུས་ལ། སྐུ་དཔར་རྙིང་པ་དེ་དག་འདིར་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་རིམ་དུའང་འགྲོ་བར་མཐོང་།\nདེ་ཡང་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་གི་ཕྱག་སྦུག་ཏུ་དོ་གཉེར་མཛད་པའི་མི་ལོ་བདུན་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་གྱི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་ཁག་གཅིག་ལག་ཏུ་སོན་པས་མ་ཚད། དེ་མཚུངས་སུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དཔར་བདག་རང་ཉིད་ལས་སུས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐུ་དཔར་དཔེར་ན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྒྲིལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ཁག་ཀྱང་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབས་ཡོད། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་གནད་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་དེ་སྔོན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་འདི་ནས་ཕྱི་རུ་མངོན་ཡོད་པས། མཛད་བརྙན་འདི་ནི་རིན་བྲལ་གྱི་དཔར་མཛོད་ཅིག་ཏུའང་གྲུབ།\nདེ་མིན་མཛད་བརྙན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྡེབས་གྲངས་ལའང་ཚད་བཀག་ཡོད་སྟབས་ད་དུང་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་འཇོག་མི་བྱ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་མ་ཚད། མང་པོ་ཞིག་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོར་གནས་འདུག་པས་ཡོད་ཚད་བཙུད་ཐབས་བྲལ་ནས་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏོས་ཚད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གཏང་དགོས་ཆགས། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དངོས་ལེགས་རྣམས་ང་ཚོར་མ་འབྱོར་ཡང་གནས་སྐབས་སྤུས་ཚད་ཐེབས་ཆག་གིས་གོ་འཕེར་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། རིང་པོར་མ་སོང་བར་དཔར་རྙིང་དེ་དག་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་ཡིན།\nའདིར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་༡༩༩༤ནས་སྔ་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གསུམ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་དུས་གནད་ཡོད་བླ་སྤྲུལ་དང་གལ་ཆེའི་མི་དཔོན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བསྒྲོན་པའི་སྐུ་དཔར་རྣམས་དང་། དགོན་ཁག་རྣམས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བོན་འཆད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་དག་ནི་དོ་བདག་ལས་གང་འབྱོར་བ་རྣམས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་རྣམས་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་བདམས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་དབུལ།\nདེས་ན་འདིར་ཆེད་དུ་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གངས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་རིམ་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ནི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་གནད་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་སྟབས། ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་ས་དམིགས་འདིར་ཤོང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ཡུན་ཚད་ཐུང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་སྒྲིག་ཐབས་ཀྱང་དཀའ་བར་བརྟེན། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ནང་དོ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་གཅིག་པུའི་དེབ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ་པའང་བྱུང་།\nདེ་ཡང་ ༢༠༡༧ ལོར་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་སྤྱི་དང་། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། སྨན་རི་ཚང་གི་ལས་གཉེར། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་འདེམ་སྒྲུག་མཛད་དེ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་དགོས་པར་བཀའ་མངགས་བྱུང་ན་ཡང་། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཁྱོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གནས་སྐབས་རིང་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱིས་གོང་ནས་ཆེད་མངགས་མཛད་པ་ལྟར་ལོ་འཁོར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དུས་ཐེབས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་ནང་མཛད་བརྙན་འདི་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་ལགས།\nགང་ལྟར་མཛད་བརྙན་འདི་ནི། ཆེས་ཐོག་མར་བསྐྲུན་པའི་རྐང་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རིམ་གྱིས་འདི་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་འབྲི་དང་ཁ་གསབ་ལེགས་སྣོན་གྱིས་རྒྱ་ལམ་ལྟ་བུར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བས་མ་རྩའི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པའང་ཡིན།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༨ པའི་ ༢༥ ཉིན།\nUncategorized, གསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་དང་པོ་༼རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་༽ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་།། ད་ལན་རང་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་སྟེ། ༼མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་༽སྟོད་ཆ་སྨད་ཆ་དཔེ་དེབ་གཉིས་དང་༼གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན།། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་འདི་ནི།། ༧ཞིང་གཤེགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་འོག་འཚོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཡབ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ནས།\nད་ལན་འདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་༼སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་༽ཅེས་པ་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པའི་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་མཛད་གནང་བའི་མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་ཁག་ལས་གནད་དོན་རྣམས་ཟུར་འདོན་གནང་བ་དང་། དཀའ་གནད་རྣམས་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོགས་གཅོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞལ་གསལ་གོ་བདེ་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་མར་ཁུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་གོ་རིམ་ལྟར་བསྐྱར་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩེ་བའི་དོན་གནད་ཁག་ལ་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། གཞུང་ཆེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་རང་རེའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག་པར་སེམས། མདོར་ན་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁག་འདི་ནི་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་དང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ཞང་ཞུང་གི་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་ས་བོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས། ༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པ་མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་དུ་འབོད་པས། ༢༠༡༨།༠༧།༢༥\n༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ནས་བོན་གཞིས་ས་གནས་ཉིན་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༢ལོར་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཙང་གཙུག་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཅེས་གསོལ། དེ་ནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོའི་བོད་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་གྱི་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོའི་མཚན་བཏགས་བཞེས་གནང་མཛད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྨན་རི་བའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལྟར་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་ཁྲིད་གནང་མུས་སུ་བཞུགས། སྔ་ཕྱིར་གྲྭ་ཚང་གི་དུང་པ་དང་རྒྱ་གླིང་པ། དུང་ཆེན་པ། འཆམ་དཔོན་དང་འཆམ་འཇུག་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྩིས་པ་དང་དགེ་བསྐོས། སྨན་རིའི་བླ་སྤྱིའི་དྲུང་ཆེ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མཛད། གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>དང་། <<མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན།>> གླེགས་བམ་སྟོད་སྨད་གཉིས། <<གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གསུང་རྩོམ་པོད་བཞི་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་དུ། མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ནས་བསྡུས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག །\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/03 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢ཉིན་སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་ཚེས་༣ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༥པའི་ཐོག ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་དབུ་འཛུགས་དང་འབྲེལ། སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་གྲུབ་རྗེས།\nདགོང་མོའི་ཕྱག་ཚོད་༦ པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དབུས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་བཞེངས་ནས་ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་མཎྜལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤམས་ཤིང་མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་དང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དང་སྦྲགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་༧སྐྱབས་རྗེ་དཔོན་གསས་བླ་མ་ཞིང་ཁམས་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་འདུལ་ཁང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་ཞབས་སྐོར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་བསྡུས་སུ།


Terdzo-CHI-007 - Rinchen Terdzö\nrje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum\nVolume 36 (ཆི) / Pages 165-188 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 165-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha gnyis su med pas rjes su gnang ba bstsal pa ltar khyer bde'i yan lag tu 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\nWhile Kongtrul states in the text that this was revealed thugs mchog rdo rje, the margins and the outline also seem to associate this work with rwa ston, which is likely Rwa ston stobs ldan rdo rje.\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཚེ་དབང་བཅུད་སྦྱིན་འཕགས་མའི་ཞབས་པད་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་གསོལ་ན། །འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །འཕྱིང་བར་བང་སོའི་གསང་གཏེར་བཅུད། །ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕུལ། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་ཉུང་གསལ་འགོད། །སྐྱིད་གྲོང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་གངས་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་བཞག །དེ་སྟེང་བནྡྷ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ནས། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཞི་མཆོད་གཡས་སྐོར། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་མཚམས་བཅད་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཙཎྜ་ལཱི༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ནཱ་གཱརྫུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་བགྱི༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ནི། །ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་བདག་མདུན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་རབ་འཁྲུགས་པ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་སྟེང༔ པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་གསལ་ནི༔ རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལས་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡིད་བཞིན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གསེར་འོད་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ༔ གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཉིད༔ མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་ཞི་བའི་སྤྱན་རས་མཚན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སེར་འབོལ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཟར་བུ་འཕྱང་ཞིང་དར་སྔོན་ཅོད་པན་འཕུར༔ དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་བཀླུབས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འོད་སྐུ་དྲྭ་བའི་གཟུགས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཙིཏྟ་པད་དམར་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པའི༔ ནང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་དང་ནི༔ རྩིབས་སྟེང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་འབྲུ་རེ༔ རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱཾཿཡིག་ལས་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་དལ༔ པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་ལས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འབར༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔ དབུ་གཙུག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར༔ འཁོར་ཡུག་འདབ་སྟེང་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་འཛིན་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་སོགས༔ ཏིལ་གང་ཕྱུར་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་ཐུགས་ཀར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་རབ་ཏུ་གཡོས༔ དྭངས་མའི་གཟི་འབར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན་གང་སྟེ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་རྫོགས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨཱ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་གེ་སར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཅན་མ༔ བརྩེ་གདུང་མཁྱེན་སྟོབས་ནུས་པར་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྐྱོབ་མ༔ སྐྱབས་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དགེ་བའི་རྫས༔ ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སོགས༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་དང་། ཨཉྫ་མ་ནཾ་སྦྱར་བས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་གང་རུང་ལན་གསུམ་སོགས་དབུལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ དུག་ལྔ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི༔ སློབ་དཔོན་གཉན་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་གཅོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་གཡོས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ནི༔ ཨ་ནྲྀ་ཛ་ཡི་རྣམ་པར་སྟོང་ཁམས་ཀུན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ཐེམ་མེར་གང་བ་རྣམས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་སྟོབས་དང་གཟི་བྱིན་འབར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྒྱུན༔ བར་མི་ཆད་པར་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་འཁོར་འདས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ ཚེ་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་དམིགས་ཞིབ་ཆ་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨཱ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་མེ་རེ་རེ༔ མ་རིག་རྟོག་པ་སངས་སེ་སང༔ གཟུགས་ཕུང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ཡིད་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་ཕྱེད་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ མ་གདུང་བུ་བཞིན་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བདག་གིས་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་འཕགས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཅུ་པ་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས༔ ལྷམ་མེར་རྟག་ཏུ་གསལ་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བ་བྷ་གའི་ཀློང༔ རྣམ་དག་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་འཕགས་མ་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ནོངས་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཀུན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བྷ་གའི་ཀློང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ཤིང་བཤགས༔ གཡར་དམ་སོར་ཆུད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་རབ་འབྱིན༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྡུད་མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་མ༔ ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་ཀུན་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་བཞི་འཇིགས་བརྒྱད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དཔལ་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ལས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ མ་ལུས་དེང་འདིར་ཐོགས་མེད་མཐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཞིང་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་མུཾ༔ ཞེས་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་ཁྱེར་སོ་ལམ་དུ་བསླང་། སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་མ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་འཛིན་པའི་མཐུས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་ལས་བྱང་གི་དབུར་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། ལས་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་ནས་བརྩམ་ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དངོས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་མོ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་གསུང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་ཡང་མཐོང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་ཐུགས་བཅུད་ལོན༔ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་བཀའ་ཆེན་བབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་རྒྱུད་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕབ་པའི་ཚེ་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྒྲོལ་མའི་གདམས་ངག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་འགའ་ཞིག་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རཏྣ་གླིང་པ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བར་ཟིན་པ་དང་། རང་གཏེར་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་བ༔ ཟུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཡ་གྱལ། གསང་ཆེན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་གནས་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མྱང་གྲོལ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདི་ནི་ཡར་ལུང་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེ་ཞེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་གསང་གཏེར་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔརབདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དཔང་པོའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆུ༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད། རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ། ཏྲཱཾ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་སྒྲོལ་དཀར་གསལ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དར་དམར་གྱི་སྨད་གཡོགས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཀྲ་གསལ་ལེར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་དྭངས་གསལ་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོང་ཁམས་གང་བ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྲུང་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲོག་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གདབ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ཐབས་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ན་ར་ར་བབས་པས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་། འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། གསུམ་པ་ཐུགས་མན་ཤེལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔེས་བརྡ་ཙམ་དུ་མཚོན་ཏེ། རྩོལ་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ རང་སེམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཞི༔ རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་དགོངས་པ་ལས༔ མི་གཡོ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོ་འབར་བ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འཇའ་ལུས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ། འཕགས་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པར་ཤོག༔ རྩསྔགས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་འོད་དུ་ལམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དྲུག་པ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གཏམས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔའ་བརྟུལ་དྲག་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གོ་ཚོགས་གཏམས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ནས་གཏོར། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ནི་ལྷ་ལ་ངག་ནི་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར༔ རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་སྲོག་འཛིན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་དང་འཆི་བདག་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྤེལ་ནས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་བདེས་ཡུན་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཁྱེར་བདེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-007&oldid=123864"


Duane Graveline, M.D. འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,707ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.797 ཡིན།\nDuane Graveline, M.D._ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n0#)L"#!'#M#)D#x.'#"#67#k.#¦'# $$#.c$#$&#$%#)¬7#.7$#)ª"#d'#Ö#]7#>$#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#...+#2+#w"#)Y$#u$#(3#Ó&#d#Ù+H ,#-.'#k&# .'#M#D&#.`2# .'+#(#)P.'#j7#u$#(3#):+#)/$#I.'#©2#d'#Ö#D&#.`2#M#æ&# .F3#e...'#"%#F2#)W.#d'#7'#)P.'#j7#d# H +# V($p#$s$Ì&,$1+$6Ü+$6§1C õ#C7#$&#H ÷&#îøH s&#ùJH o7#v7#o.'#M#D&# +#0#G.\n$#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','qqzone')" title="QQབར་སྟོང་།"> $#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','sina')" title="སིན་ནུ་ཟིན་ཕྲན།"> $#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','qqstring')" title="ཐིན་ཞུན་ཟིན་ཕྲན།">\nbÜ<-Vë-/%+-6è9-)è-8-&Ê +è-,<-0Ü-/5Ü<-+è+- ý<-6Ü,-)èÊ 0Ü-M-D-+$-n:-6è9-)è-8-&Ê /ß-#(Ü<-9$-#Ü<-9$-;ë9-,<-/1ì,-...ý<-Vë-/%+-,<-*9-¸¥-0Ü-Yè9-/7ëÊ Ê0Ü-/5Ü<-6Ü,-,<-0Ü-M-D-+$-n:-/-,ÜÊ ;è<-9/-/5Ü<-(ë,- 186 0ë$<-M7Ü-F0-Dë#...<-Vë-/%#-,<-/%# @,-0ë-0+ë9-/)ë,Ê 0Ü-M- D-+$-n:Ê >-dÜ7Ü-/ß-/1ì,-¸¥-/6ß$-Ê 7"ë9-F0<-9:-iÜ<\nརྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ཀྱི་རིང་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆེས་རྙིང་བའི་ཐབས་ཤིག་ནི་སྔོན་ལ་རིང་ཚད་གཞལ་བའི་ཚད་རྟགས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཔེར་ནdལྟ་བུ། དྲང་ཐིག་ཚད་རྟགསdགཅིག་གི་ནང་ན་ཁུགས་པ་ཀྱག་ཀྱོག་མང་པོའི་ཞིབ་ཕྲའི་རིང་ཚད་སྣང་མེད་དུ་ལུས་ཡོད་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚད་རྟགསdཡི་རིང་ཚད་ཇི་འདྲ་ཆུང་ན་གཞལ་བའི་མཚོ་ངོགས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་དགོས་པ་ནི་ལུགས་མཐུན་དུ་འདོད་


Terdzo-OM-001 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 1-32 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 1-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang las brgyud pa'i khyad par phyogs gcig tu bsgrigs pa'i le'u tshan no/\n༄༅། །སཱ དྷ ན ཀཱ མ དྷེ ནོ སྶུ ཀ ལ ཤ པ རཾ པ རཱ ཎཱཾ ཀྲ མཻ ཀ དི ཊ ལ བི ཧ ར ཏི སྨ ། ། ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་ལས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །རིམ་བརྒྱུད་གདམས་པ་དུ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས། ཐུགས་གཏེར་གནམ་སྐས་མ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་ཡབ་སྲས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ཀརྨ་གུ་རུ་ནས་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཉང་། སྲས་འགྲོ་མགོན། སློབ་དཔོན་ནམ་ལངས། བྱང་ཆུབ་མགོན། སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན། ཀུན་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ །།བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་ཉང་། གཉོས་ཞིག །མཚན་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ། གྲགས་འོད། གྲགས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་བ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་འགྲོ་མགོན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག །ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། ཉང་སྟོན་ཆོས་དབང་། གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ། ཡབ་རིན་རྒྱལ། སྲས་པཎ་ཆེན་མཆེད། འ་ཞ་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །འདི་ལ་རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། བཻ་རོ། གཏེར་སྟོན་རྡོར་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་གི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། པད་གླིང་། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ། གོང་གི་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་བཞིན་ནོ། ༧ །ཆུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ། ཉང་དང་རྡོར་གླིང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་སྲོལ་སྔ་མ་བཞིན་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རི་རབ་བརྟན་པ་སྟེ་བདུན་པོ་འོ་བྲན་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བློ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། གསང་བདག །དབང་གི་མཁའ་འགྲོ། ཚངས་པ། ལྷ་དབང་། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། ཤཱི་ལ་མཉྫུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་རྒྱན། ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན། ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར། དེས་སོ། །ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་ཉི་བཟང་། མགོན་བཟང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་ངག་གི་དབང་པོ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ།། ༈ །།ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལས། ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ སིངྷ་རཱ་ཛ། ཨུ་པ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། བི་མ་ལ། གཉགས་ལོ། སོག་པོ་དཔལ་ཡེ། གནུབས་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། ཐུགས་སྲས་ཀ་ཆེན་བཞི། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ། ཁ་རག་གནུབས་གཤེན། མཁས་པ་ཇོ་སྲས། རོག་ཤེར་འོད། རོག་བརྩོན་སེང་། འཁྲུལ་ཞིག་དར་སེང་། བསོད་ནམས་དཔལ། དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ཆེན་པ། དྲིན་ཅན་པ། གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། ཀུན་རྒྱལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་བ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། ཀུན་རྡོར་བ་རྣམས་རོག་བརྒྱུད་དང་། དེ་ནས། སོ་དཔལ་མགོན་པ། སོ་བསོད་ནམས་རིག་འཛིན། སོ་བདུད་འདུལ། སོ་དབང་འཛིན་པ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་འབྲེལ་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སོགས་གོང་གི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང་། དེས་སྲས་ཟླ་བ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། གསུམ་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས། སྔ་མས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཕྱི་མས་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་དབང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །བསྟན་འཛིན་ཉི་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབོན་མཆོག་ལྡན་ནས། རྗེ་བླ་མ་་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།འོ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་དང་། ༧ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་ལུང་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ། ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆུ་སྒོམ་པ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། ཚུལ་ཆེན་བསོད་སེང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཆུ་རགས་པ་བློ་རྒྱམ། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་བ་ནས། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ། རས་ཆུང་པ། ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ། སྲས་འགྲོ་མགོན། རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་སོགས་སོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཁ་གརྦྷ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གནུབས་ཆུང་། མཚུར་སྟོན་རིན་རྡོར། སྐུ་ཞང་དཔལ་ལྡན། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བྱང་ཆུབ་མགོན། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། རིག་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱ་སྟོན་དབོན་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ནས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལས། ༼ཡང་གསང་གི་གཏོར་དབང་ལ།་་་འདིའི་གཏོར་དབང་མཛད་བཞེད་ཀྱང་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ཀྱིས་མི་བཞུགས་པར་ལོ་ཆེན་དྲིས་ལན་ནང་གསུང་། སྣང་མཐའ། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རྣམ་གསུམ། ཞང་གཟི་བརྗིད། བླ་མ་རྒྱ། འདར་ཕྱར། བོ་དོང་རིན་ཆེན། ཉན་ཆེན་པ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ར་བན་ཆོས་དཔལ། མུས་སྲད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཟུར་ཆེན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ།།༽ ༧ ཤངས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ། སྣང་མཐའ། པདྨ་དབང་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ཉང་ཞིག །རྒྱལ་སྲས་སྣེའུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྦྱིན་པ་སེང་གེ །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་དཔལ། ཉི་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ། རི་པ་བརྩོན་རྒྱལ། ངག་དབང་བསྟན་པ། འཁོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཆོས་དབང་། ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་འབུམ་དང་། ཤཱཀ་གཞོན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། རྒྱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དཔལ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལས། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྲེགས་འདུལ་ལ། ཀུན་བཟང་། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལེགས་ལྡན་པ། སྲས་ལེགས་རྩལ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགའ། པདྨ་འོད་ཟེར། ག་ག་ཤྲཱི། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། ཐུགས་སྲས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། རས་ཆེན་པ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། འཁྲུལ་ཞིག་པ། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏུམ་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། མགོན་པོ་ཟླ་བ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། གཅེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། གཅུང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། ཉེ་གནས་ག་དྲན། སྒོམ་ཆེན་སྨོན་ལམ་འབར། གུང་ཆུང་བ་སྟོན་པ། ཤ་མི་སྒོམ་ཆེན། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུ། མང་མཁར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། སྲས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཁྲ་རི་བ་རིན་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕག་མོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་ཞལ་གཉིས་མ། དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ནམ་མཁའ་དཔལ། གླན་བང་སོ་བ། གཉོས་བསོད་གྲགས། གཉོས་སྟོན་དཔལ། སངས་རྒྱས་འབར། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། ཡོན་ཏན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་སེང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཉང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབང་། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཁྲོས་ནག་ལ། དགྱེས་མ་ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཀར་ལ། འཇམ་དཔལ། ཛཻ་ཏཱ་རི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། ནོར་བུ་གླིང་པ། འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བསོད་ནམས་གྲགས། འཁོན་བསོད་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། གྲགས་པ་འཕེལ། ལོ་ཆེན་ཤེར་རིན། གནས་བརྟན་འོད་འཕྲོ་བ། ཤེར་རིན་སྐུ་སྐྱེ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ་ནས། སངས་གཞོན་པ། བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། ཤེར་མགོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། བྱམས་རམ་པ། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས། ཤངས་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ། སངས་རྒྱས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ། རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ། དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། དརྤཎ་ཨཱ་ཙཱརྻ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། ཉང་སྟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དེ་བ་རཱ་ཛ། སློབ་དཔོན་གཉན། ཚུལ་ཁྲིམས་དགའ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བླ་བྲང་པ་བཟང་པོ་དཔལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། རོང་སྟོན། དྭགས་པོ་བཀྲས་རྣམ། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དྭགས་པོ་ཕྱོགས་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཕ་བོང་ཁ་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །དབྱངས་ཅན་མ་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ། གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ །ཉི་མ་སེང་གེ །དཔེ་མེད་མཚོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། བཟང་རིན་པ། བོ་དོང་རིན་རྩེ། ཐང་ཆེན་བློ་གྲོས་དཔལ། ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཀུན་སྤངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྫ་ཡིག་པ་ཚུལ་རྒྱལ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་པ། སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། པདྨ་དབང་ཆེན། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་བའི་སྡེ། གཞོན་ནུའི་སྡེ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ །རོང་པ་འགར་དགེ །འཇད་རྐྱང་ཕུ་བ། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ། བླ་མ་བསོད་དབང་། བྱང་གཞོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ལ། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛཻ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། ས་ཆེན། གྲགས་པ། ས་པཎ། འཕགས་པ། བསོད་དབང་། རིན་ཆེན་དཔལ། བྱང་གཞོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། དཔལ་རྡོར་བ། བྱ་འགྱུར་བ་བསོད་སེང་། སྒོ་རུམ་ཀུན་ལེགས། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ལ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ །བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན། ཡར་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཉན་སྟོན་བཀྲས་སེང་། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ཆོས་འཕགས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་འཛིན། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རིན་ཆེན་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་གླིང་པ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཆོས་དབྱིངས་པ། བླ་མ་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས། ཀརྨ་གསང་སྔགས་དང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས། ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རོ་ལངས་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། དྷརྨ་བོ་དྷི། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེན་ཤཱཀ་འབྱུང་། ཟུར་ཆུང་ཤེར་གྲགས། གླན་ཤཱཀ་བཟང་། འདར་ནག་བསོད་གྲགས། འདར་ནག་ཀུན་དགའ། ཇོ་བཙུན་ཤེར་འབར། ཧོར་ནག་དབང་སྒྲོན། ཆོས་སྐྱོང་འོད། འདར་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ། འདར་ཀུན་དགའ་འོད། བར་སྟོན་བློ་རྒྱལ། སྣར་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ། སྣར་སྟོན་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ། ཤཱཀྱ་རི་པ། རྡོར་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཔང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་ཀས་དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། འདར་ནག་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན། བྱམས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབང་ཁ་འདི་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་སྐྱེ། རྨད་བུ་ཆོས་སེང་། བྱེ་བུ་ལོག་སེ། ཤུད་བུ་རྡོར་སེང་། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། གླེན་ཇོ་གཟུངས། ཟུར་ཧེ་རུ། གཡུ་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཡུ་སྟོན་ཆོས་མགོན། ལྕེ་གྲུབ་པ་འབུམ། ཟུར་བདེ་བྱེད་མགོན་པོ། འབྲོ་འཇམ་དབྱངས་བསམ་རྡོར། ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་། ལང་འགྲོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། གནུབས་རཏྣ་ཤྲཱི། ཟུར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ། ཟུར་གསང་བདག་ནོར་བུ། ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཟུར་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་ལྟར་ན། ལྕེ་གྲུབ་འབུམ་ནས། བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །སྲས་སེང་གེ་དཔལ། རྡོར་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་བློ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། སྤྱན་ཚབ་པ། ནུབ་དགོན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། སྒོམ་སྡེ་བྱ་བྲལ། མངྒ་ལ་སིདྡྷི། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། ཉི་ཟླ་གྲགས་པ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ༧ དབང་བཀའ་དེ་ཉིད་དང་། མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ནས། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེངྒེ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་དཔལ་འབྱུང་། དོལ་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ། ཀུན་བཟང་། ཆེ་མཆོག །དཔལ་མགོན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཁུ་དབོན། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཆོ་གའི་ཁྲིགས་འདིས་རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་ཡང་འགྲོས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཚུལ་གང་འདོད་བགྲང་ཡང་ཆོག་གོ ༧ །མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་དང་། བེང་བཀའ་གཏེར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། རམ་བི་གུ་ཧྱ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། སེ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ །རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལས། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ནས། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ། ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་ལ། ཇོ་འབེར་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཁམས་སྒོམ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་སྒོམ་ཆེན། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་གྲུབ། འཇང་པ་ཀུན་རྒྱལ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། བཀའ་མ་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ངམ་འབྲེ་ས་ལེ། ལང་ལབ་བྱང་རྡོར། སྐྱི་ནག་གྱང་འགྱེལ། སྐྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ། སྐྱི་སྟོན་བློ་གྲོས། འབྲེ་གེ་རང་། ལྕེ་རིན་རྡོར། ར་ཆོས་དབྱིངས། བརྩོན་སེང་། ཆོས་བཀྲ་ཤིས། ཤེར་སེང་། ཀུན་དགའ་སེང་གེ །འཇམ་བློ། ཕུར་པ་སྐྱབས། ཚུལ་རྒྱམ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་བསམ་པ་སོགས་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་བརྒྱུད་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས། གཏེར་སྟོན་སྤུ་རངས་པ་ཞང་བཙུན། ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་པ། ཀྱུ་ར་རྒྱལ་ཡེ། ཆག་བླ་ཆེན། སྟོང་དཔོན་ཤེར་མགོན། རྗེ་དུས་མཁྱེན། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། མཉན་རས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཉང་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། འདོ་བོ་རས་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ། ཁྲག་འཐུང་པ། ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེ་བཙུན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ནོད་དོ། ༧ །ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་དབང་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། སྲས་ཀུན་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མན་སྔར་ལྟར་རོ། ༧ །གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འབུམ། མཐིང་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་འོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཀོང་ཆེན་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། དེ་ནས། གཙང་པ་ངག་དབང་། སྣང་རྩེ་བ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །གཏོར་དབང་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ། འོད་གསལ་རང་གྲོལ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀརྨ་གུ་རུ། བཤེས་གཉེན་ཕུན་ཚོགས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བཤན་དམར་ལ། གསང་བདག ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། ངག་དབང་ཡེ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ལས། བྱང་གཏེར་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཡབ་སྲས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །རཏྣའི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྤེལ་ལྕོག་ལས་འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བུ་ཆོས་བརྟན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། དྷརྨ་པ་ལ། ག་ག་ཀེ་ཏུ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་རྣམ་འཇོམས། དྲི་མེད་སངས་རྒྱས། པུཎྱཱ་ཤྲཱི། གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ། བཟང་པོ་དཔལ། བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ། ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་ཡབ་སྲས། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་བློ་ལྡན་སེང་གེ །དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། བསམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། དམར་ཞབས་པ། གྲགས་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན། བདུད་འདུལ་ཤེར་འོད། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་བློ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཆོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། དབོན་བསོད་མཆོག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ༧ །ཉང་གཏེར་པེ་ཧ་ར་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། མངའ་བདག་ཉང་། དོན་སེང་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བྲལ་བྱ་བཏང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་རིན། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། འབྲི་ཁུང་ཟུར་པ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ལན་བུ་ཨེ་མི། དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ།། ༈ །།ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཏེར་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་འོད། དབུས་པ་དམར་སྟོན། གཅུར་སྟོན། འོད་ཟེར་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བཟད་པ་རིན་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཤམྦྷ་ར་བ་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ་བསོད་མཆོག །དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྐྱོང་། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གནུབས་རྡོ་རྗེ་འབར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། སྤྱི་བོ་དོང་རིང་། གཙུག་ཏོར་འགྱིང་བ། བྱ་ཕོ་བརྩེགས་པ། འཇོལ་པོ་དབང་ཕྱུག །དཔལ་སྲས། ཀླུས་བྱིན། ར་ཐུང་། གཙོ་བོ་ལྷ་སྟེ་འདི་ཡན་གནུབས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས། སྦལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ། ཤེས་རབ་སེང་གེ །ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཀ་བཞི་པ་བློ་གསལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་དབོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །སྟག་ལུང་ཀུན་བཀྲས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ། དེས་སོ། ༧ །ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལྟར་ལས། དེ་ནས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གཉག་དབོན་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲུབ་སེངྒེ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་རྒྱལ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཡང་གསང་གཉིས་ལ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། ༧ །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཉེ་གནས་ག་དྲན། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། གཉིས་ཀས་སྨོན་ལམ་འབར། ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་ཅོག་གཞོན་ནུ། འགར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཛམ་དམར་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། གྲྭ་ཐུགས་རྗེ་འབུམ། ཤཱུ་ལ་ཙནྜ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་རྒྱལ། མཁན་པོ་ཉི་མ། སློབ་དཔོན་དོན་བཟང་། དབུ་མ་པ་གྲུབ་བརྩོན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ། པཎ་ཆེན་བྱམས་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་རྒྱལ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་ཆེན་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་། གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཁམས་པ་གྲགས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཐོབ་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགོག་མེ༵ད་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་ཇི་སྙེད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-001&oldid=129380"


༄༅། །རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ་-༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཁ ༡ ༽ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Division) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༡༡།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།ཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (wwww.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས། ༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (email) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ལ།།\nDistt.Kangra, HP 176215, INDIA


Terdzo-NGI-053 - Rinchen Terdzö\nLas rab gling pa\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus mchod skong bye brag pa drug gi skabs su spyan 'dren mchod bstod las rim mdor bsdus\nby ལས་རབ་གླིང་པ་ (Lerab Lingpa)\nVolume 34 (ངི) / Pages 701-702 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nLas rab gling pa. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus mchod skong bye brag pa drug gi skabs su spyan 'dren mchod bstod las rim mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 701-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchod skong 'gres byang\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས། ༈ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ༈ ལས་རིམ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-053&oldid=129466"\nThis page was last edited on 26 April 2021, at 14:20.


འདོད་བློ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བློ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ངོས་འཛིན་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། འདོད་བློ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སེམས་ཁམས་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག འདོད་བློ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཡོད།\nའདོད་བློ་ནི་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་དང་། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་བསད་དེ། དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། འདོད་བློ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་དང་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་དང་། མིའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་རེད། འདོད་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་དེ། འདོད་བློ་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁམས་བྱ་འགུལ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་ཐེབས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཟེར། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བཅས་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ནང་མངོན་ཐུབ། འདོད་བློའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ངེས་དགོས།\n1 འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་འགག་ནི་འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་། བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སྣང་མང་ཡིན་ལ། སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ། རིམ་པ་མཐོ་ང་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དབྱེ་བ་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་མིན་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དམ་ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང། རིམ་པ་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དེ་ལས། འདོད་བློ་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n2 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་འདོད་བློའི་ནུས་རྩོལ་ཡང་ཟེར། མི་ཞིག་གི་འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་པ་དང་ཉམས་ཆུང་བ་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ།\n3 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་མཚོན་ཐུབ། གཅིག་ནི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུད་རེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མིའི་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐ་ན་དབང་རྩ་སྐྱེ་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད།\n4 འདོད་བློ་ནི་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚུར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཚུར་སྣང་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་དོན་དང་རང་སྣང་དགོས་མཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚུར་སྣང་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པ། འཆར་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་འདོད་བློའི་ཐོག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་སྲོག་ཆགས་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཚང་བཟོ་བ་དང་མིའི་ཁང་བ་ལས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ལ་སྔ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཚུལ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་ཧུར་ཐག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འཚམས་པའི་བྱ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན།\nའདོད་བློ་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཁ་བྲལ་ན་གནས་ཐབས་མེད། འདོད་བློ་དེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་རང་འགུལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སེམས་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་གི་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་ལྟར་ཆོད་ཆེ་བའི་བྱ་ཐབས་དག་གདམ་ནས་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ནུས་པས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མིའི་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་དག་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་སེལ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དཔེར་ན། མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བར་སྣང་དུ་གཏོང་བར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ་ཚན་རིག་པ་དང་ལག་རྩལ་པ་ཚང་མས་ཕམ་ཁ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་བར་མ་ལག་རེ་རེ་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་ནས་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པ། འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། ནང་གི་དཀའ་ངལ་ནི་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། ཐེ་ཚོམ་མང་བ། སེམས་ཁམས་རྙོག་དྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲིག་ཆས་མི་འདང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཆེ་བ། ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། བསམ་བློ་རྙིང་བའི་བཀག་རྒྱ་བཅས་ཡིན། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མིན་ནི་གཙོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་ཐུབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་དང་། དེ་གཙོ་བོ།\n1. སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་མིན་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡོད་པས། སི་ཏ་ལིན་གྱིས་གསུངས་དོན་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན། ད་གཟོད་བྱ་སྤྱོད་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n2. བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ངེས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་རེ་བའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད།\n3. དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མིན། དངོས་བོའི་སྒྲིག་ཆས་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཕན་པ་ཡོད། དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཧུར་བརྩོན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའདོད་བློ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད། མིའི་འདོད་བློའི་ནུས་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་མིའི་བྱ་འགུལ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིའི་དངོས་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་པའམ་ཡང་ན་མིའི་འདོད་བློ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ནོར་བ་རེད། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ལྡན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་འོག་མི་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་གདམ་ག་བྱས་ཆོག རང་དབང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིའི་རེ་བ་མཐའ་དག་གམ་འགུལ་སྐྱོད་ཚང་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་ལ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏན་ནས་འགལ་མི་རུང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཡང་འཚམ་དགོས། མི་ཞིག་གི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་བེད་སྤྱོད་མཁས་པོ་ཡོད་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བ་ལ་དེ་ལས་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་འགྱུར་ངེས།\n1 ཤེས་རྟོགས་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོག་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱར་བཀོད་བཏང་ནས་མིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དུས་ད་གཟོད་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ། བར་དུ་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་འཆར་འགོད་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱ་ཐབས་སོགས་འགོད་ཐུབ། འདི་དག་ཚང་མ་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའམ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ལས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ། མཐའ་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཤེས་རྟོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་པ་གཟབ་ནན་ངང་དེ་བསྟུན་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད། ཐོག་མར། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་བར་ངེས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱས་ན། ད་གཟོད་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ། འདི་ནི་འདོད་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། བར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ཡང་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀ་ལྡན་དགོས། མི་ལ་འདོད་བློ་མེད་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་བས། འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དཔེར་ན། རང་འགུལ་དང་། ཆོད་སེམས། འགུགས་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་མི་དེའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཕན་མེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཆེ་བ། མཁྲེགས་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་ཐེབས་སྲིད།\n1 ཡིད་འགྱུར་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་འགོག་ཤུགས་སུའང་འགྱུར་སྲིད། ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྒུལ་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ལ། ཡིད་འགྱུར་ངན་པས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་འགོག་དང་བར་ཆད་བྱེད་ངེས། ཆོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད། དེས་དམིགས་ཡུལ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཤ་འབད་རུས་འབད་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་གཏན་མེད་པ་དང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་མེད། མི་དེ་དཀའ་ངལ་གྱི་མདུན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་པ། ཐ་ན་སྐེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་འདོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་སྲིད། སྤྱིར་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ན་མིའི་བློ་སྟོབས་སྐྱེད་ཐུ།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་ཡང་བྱེད། འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་དང་སྤྲོ་སེམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་མི་རྣམས་དགའ་སྤྲོས་ངང་བྱ་བ་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐུབ། འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་གནོད་པའང་གཏོང་སྲིད། དེ་བས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བས་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནུས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཚང་མ་ནི་འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། འདོད་བློ་མེད་པའམ་ཞན་པའི་མི་དེས་རང་གི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་པར་ཕམ་ཁ་མྱོང་གི་ཡོད།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས114-121ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདོད་བློ།


གཙང་སྦྲ་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན།(༡) – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2016-09-17 2016-09-21 འདྲེ་རིག་ལྡན། 1 Comment\nངོ་སྤྲོད། ཚན་རིག་ཅེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་དངོས་པོའི་ཁམས་འདིའི་ཆགས་དབྱིབས་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་རྣམ་རིག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཙང་སྦྲ་ཚན་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། དྲིས་པ་འདིའི་ལན་འདི་རྙེད་དགོས་ན་ང་ཆོས་ཐོག་མར་གཙང་སྦྲ་ཞེས་པ་འདི་མཛེས་བཟོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་གོན་པ་གསར་པ་གོན་པ་མིན་པའི་དོན་དངོས་འདི་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་། མིའི་ལུས་དང་། དེའི་བྱེད་ལས། དེར་འབྱུང་ངེས་པའི་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་བཅས་ཤེས་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་གྲངས་ལས་འདས་པས་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་ལུས་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཙན་འཛུལ་བ་འདི་དག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་གིས་ང་ཚོར་བདེ་སྲུང་གི་བྱེད་ནུས་སྤྲོད་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་མིའི་ལུས་པོ་དང་དེའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་དང་དེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག བྱེད་ལས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་ནད་རིགས་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ཡང་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམི་དང་། ཁྱི། རྟ་དང་བོང་བུ། སྟག་དང་གཟིག གླང་ཆེན་དང་ཙི་ཙི། གྲོག་མ་དང་ཉྭའི་རིགས་སོགས། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཚང་མའི་ལུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་རྫས་(genes)དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་རིགས་རྫས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལས་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མིའི་རིགས་རྫས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(NHGRI)ཀྱིས་“སྐྱག་སྦྲང་དང་མིའི་རིགས་རྫས་གཉིས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་” ཟེར། མི་དང་འབྲས་རྡོག་གཅིག་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ འཁོར་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། “མི་དང་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རྫས་བཞི་ཆ་གཅིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཚུངས་ཆོས་འདིས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཚེག་དྲུག་(1.6 million) གི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་དང་རྩི་ཤིང་སྟེ། སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ཞིག་ཡོད་མྱོང་བའི་དན་རྟགས་རེད།”\nསྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་ཚད་ཕྲ་ཕུང་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིན་ལུགས་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་སྐྱེ་དངོས་ཏེ། སྐྱེ་ནས་འཚར་ཞིང་རྒས་ནས་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུའི་ནང་ནས་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲབ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ནི་“རགས་རྩིས་བྱས་ན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གསུམ་ཚེགས་ལྔའམ་(3500000000) ཡང་ན་ལོ་ངོ་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་གསར་པས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།”\n1) Author Unknown, (Last updated: Nov. 3, 2015), Comparative Genomics. National Human Genome Research Institue’s Website. Retrieved Sept. 12, 2016 from https://www.genome.gov/11509542/comparative-genomics-fact-sheet/\n2) Carl Zimmer, (2013), Genes Are Us. And Them. National Geographic.125(07)\n3) Ker Than (May 14, 2010) All Species Evolved From Single Cell, Study Finds. National Geographic News Website. Retrieved September 14, 2016 from http://news.nationalgeographic.com/news/2010/05/100513-science-evolution-darwin-single-ancestor/\n2016-10-21 at 3:40 pm