ཐེབ་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྟ་མགྲིན་མཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དུས་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༥ཉིན།\nདཔྱད་རྩོམ་གནད་བསྡུས། གཙང་བཙོག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཙང་སེལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་གྲུབ་ཅིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། འདིར་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་ནི་བོད་མིའི་གཙང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བྱེད་ནུས་ཇི་འདྲ་འདོན་བཞིན་པར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\nགནད་ཚིག ཆུ། མེ། མནོལ་གྲིབ། གཙང་སེལ། ཆོ་ག འདུ་ཤེས།\nདབྱིན་ཇིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་མའེ་རེའི•རྡོ་རྒུ་ལ་སི（Mary Douglas）ཡིས་བརྩམས་པའི《གཙང་སེལ་དང་ཉེན་ཚབས》ཞེས་པའི་ཁྲོད“གལ་སྲིད་ནད་གཞི་རིག་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་བླངས་ཏེ་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ང་ཚོས་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པའི་མིང་བརྡ་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་སྟེ། དེ་ནི་འཇོག་སའི་གནས་འཛོལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ（Mater out of place）”ཞེས་པ་ལྟར། འདིར་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པ་ལ་དེང་རབས་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་ཟུར་ནས་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར། རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པར་འདུག དེ་ཡང“གནས”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་རེ་རེ་ནས་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་གཤིས། གཙང་སེལ་དང་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལམ་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་ནས་སེལ་ཞེས་པ་ནི་གཙང་དག་དུ་བཟོས་པའི་དོན་དེ། སེལ་ལ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སེལ་གྱི་ཆོ་ག་སོ་སོ་ལ་མནོལ་པ་དང་བཙོག་པ། རྐྱེན་ངན་གེགས་དང་བར་ཆད་སོགས་བཟློག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པས། སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི་གཙང་མར་བཟོ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་འཁོས་ཞན་དུ་གྱུར་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་ནི་གཙང་སེལ་བྱེད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་དེ། “བོན་བསྟན་རིག་གནས་རྨང་གཞི་རུ་གྲུབ་ཅིང་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་གཙོ་རྒྱུན་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་བགྱིས་ཡོད་པ་ཞིག”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་དང་གཙང་སེལ་ལའང་བོན་དང་བན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། འོན་ཏེ“སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་མ་འབྱེད་ཅིང་། གཙང་དམེ་ལ་བླང་དོར་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་གཞི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིས་དམེ་རྨུགས་བལ་བཙོག་གི་རིགས་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས། བྱུར་དང་ཡུགས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་དང་ཐབ་གཞོབ་དང་འཁོན་རྩོད་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན་ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཕོགས་ཤིང་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མནོལ་ཕོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་མང་དུ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞི་ལ་གནས་པའི་མངའ་ཐང་དང་ཡུལ་ས་རྣམས་མནོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཁ་རླངས་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་ལ་ཕོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབུལ་ཕོངས་དང་ནད་ཡམས། མུ་གེ་དང་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་མི་བདེ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།” དེའི་ཕྱིར་བོན་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་མི་གཙང་བའི་རིགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་ཆོ་ག་སྣ་མང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་དང་ལེན་བྱས་པས། གཙང་བཙོག་གི་བསམ་བློ་དེ་ཉིད་བན་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་རིགས་དེ་གཙང་སེལ་བྱེད་དུས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆུ་དང་མེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཟད། མི་གཙང་པའམ་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར་མི་ལེགས་པ་དང་མི་གཙང་པ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་ལེགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད།\nབསང་མཆོད་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་དོན་སྙིང་ཡང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་གཙང་སེལ་དང་ལྷ་འབོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་གཉིས་ལྡན་ཡོད་པར་སེམས། དྲན་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། དེ་ནི་སྣོམ་བྱེད་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབང་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྤོས་བདུག་པའི་ཆོ་ག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་སེལ་གྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་པ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་དང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།དེ་ཡང་བསང་དང་སངས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་གཅིག་སྟེ་གཙང་བཟོའམ་གྲིབ་སེལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་བཀུར་པའི་ལྷ་དག་མི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་སེལ་དུ་སྨན་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་བདུགས་ཏེ་ལྷ་བསུས་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་པས། རི་བསང་གཏོང་བ་འདི་ལའང་དོན་གཉིས་འདུས་པ་དཔགས་ནུས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། “དུ་བ་གནམ་ལ་སོང་བ་ཡི། ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། ། ལྷ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། མེ་སྟག་བར་སནང་འཕྲོས་པ་ཡིས། ། བར་སྣང་གང་བའི་གཉན་རྣམས་བསང་། ། གཉན་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། མེ་ལྕེ་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། ། ས་གཞི་གང་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསང་། ། ཀླུ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། ། གཉིས་ནི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་སྟེ། གསུང་རབས་ལས“ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ། ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུང་འདྲས་མཆོད་དོ། ། དཀར་གསུམ་འོ་ཞོའི་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་དོ། ། ཇ་ཆང་བདུད་རྩིས་མཆོད་དོ། འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་མཆོད་དོ། ། རིན་ཆེན་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་དོ། ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་བསང་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་པས། ། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ། དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་སྤྱིར་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མེད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །”ཅེས་པ་སོགས་ལས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། ། མདོར་དྲིལ་ན། བསང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཙང་སེལ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མཆོད་འབུལ་དང་ལྷ་འགུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nགཞི་བདག་དད་མོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་དེ། བོད་མིས་རི་དང་ཆུ་ལ་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་གནས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་གནོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཚེ་རང་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་བར་སྨྲ། དེ་མིན་མནོལ་གྲིབ་ནི་ས་སྔོག་པ་དང་ནགས་གཅོད་པ། དམར་གསོད་གཏོང་བ། འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་སོགས“ལུགས་དང་འགལ་བའི”བྱ་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། བསང་གཏོང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ལྷ་ལ་གཅེས་པ་མ་ཡིན་པར། མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འགྲུབ་པ་དང་འཚོ་བ་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་པ། མི་ལ་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ། མི་རང་གི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་མེ་དང་ཆུ་གཉིས་ནི་རྫས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བསང་གཏོང་བའི་གོ་རུམ་དུ་ཐོག་མར་མེ་ཕུང་གཙང་མ་ཞིག་བསྒྲིགས་རྗེས་དེའི་སྟེང་དུ་ཤུག་པ་བཞག་ནས་མེ་རུ་འབར་དུ་འཇུག མེ་ལྕེ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཡོ་སྐྱོམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་མི་གཙང་བའི་རིགས་མཐའ་དག་སེལ་བར་ནུས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དགུང་དུ་འཕྱོ་བའི་མེ་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསང་རྫས་འབུལ་ཞིང་ཆང་དང་འོ་མའི་མཆོད་ཆུ་གཏོར་ལ། བསང་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆོག་ངག་ཏུ་ཟློ་བཞིན་གཟིགས་མེད་དུ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་དགོས་ལུགས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་སྨྲའོ། ། དེ་བས་ཤུག་པ་མེ་རུ་སྒྲོན་པའི་དུས་སུ་མེ་དང་དུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ་གཙང་བར་བཟོས་ནས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འགུག་ནུས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའོ། །\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཀན་ལྷོ་བླ་བྲང་ས་ཆར་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ“གཏོར་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག”གཟབ་རྒྱས་ཤིག་ཡོད། ཉིན་དེར་འཆམ་འཁྲབ་ཚར་རྗེས་དེར་ཡོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བྱེད་སའི་གནས་དེར་སོང་སྟེ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་ཤིང་། མར་རྩམ་གྱིས་བཟོས་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནས་གཏོར་འབུལ་གྱི་གནས་དེར་གདན་འདྲེན། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་རྗེས་དེར་ཡོད་ཀྱི་སྐྱ་སེར་གཉིས་ནས་ཀི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་དེ་སྔོན་དུ་བསྒྲོན་ཟིན་པའི་མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ནས་རྡོ་བླངས་ཏེ་མེར་སྦར་བའི་གཏོར་མ་ལ་འཕེན་པ་དང་། མེ་རུ་སྦར་བའི་གཏོར་མ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་རང་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་སྤྲུག་རྗེས་ཕྱིར་རང་སར་ཕྱིན། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ནང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་དང་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བརྩིའོ། ། སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡུག་ཉེས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་གཏོར་མའི་སྟེང་འཕོ་བར་བྱས་ཡོད་པས། གཏོར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་དེ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་གཙང་དག་དུ་བཟོ་བ་དང་སྡུག་ཉེས་རྩ་འཇོམས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་འཕེན་པ་དང་རྡུལ་སྤྲུག་དོན་ཡང་མནོལ་གྲིབ་བཟོ་བའི་གདོན་རིགས་ཕར་སྐྲོད་པའི་མཚོན་དོན་དུ་སྨྲའོ། །\nགཞན་ཡང་ཆབ་ལ་ཞུགས་པའི་སྲོལ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཁུལ་ཀུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་བཞིན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སོས་ཁི་ཆོས་ལུགས（锡克教）གྱི་དད་ལྡན་པ་དག་གངྒའི་ཆུ་ལ་ཞུགས་པའི་སྲོལ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཞོགས་པ་སྔ་མོར་གངྒའི་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། གངྒའི་ཆུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་རིགས་མཐའ་དག་སེལ་པར་བྱེད་པ་དང་ལུས་སེམས་གཙང་མར་བཟོ་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་དུའང་ཆབ་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྐོར་མང་ཙམ་སྣང་། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པར་ཡང་། ལོ་རེའི་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་དགོན་པ་གཞུང་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གནང་ཞིང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་ལྟར་ལག་ལ་རེག་ཅི་ཐབས་བྱེད། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་དད་ལྡན་ཀུན་ནས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་། བཏུང་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་སོགས་ལས་ནད་རིགས་དང་གྲིབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སེལ་ཏེ་ལུས་སེམས་གཙང་མར་བཟོ་བའི་སྨན་མཆོག་ཅིག་གི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད། གལ་སྲིད་ལུས་པོའི་ཡན་ལག་སྐྲངས་བ་དང་ན་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ། བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་གམ་དུ་སོང་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨན་ཆུ་སོགས་བླངས་ཏེ་བཏུང་བའམ་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ལ། དེའི་རིགས་ལ་ཕན་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་ཀུན་གྱིས་བློ་གདེང་འཆའ་ཞིང་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའོ། །\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། རང་བྱུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་བསལ་ཞིག་གི་བརྡབ་གསིག་འོག་གཙང་སེལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་གྲུབ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མེ་དང་ཆུ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། ཆུ་དང་མེ་ཡིས་སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ལས་གཞན་མནོལ་གྲིབ་སེལ་ཏེ་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་འདོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nཧྥ་རན་སིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་བན•ལྗེ་ནེ་ཕུ（A.Van•Gennep）ཡིས་བརྩམས་པའི《ཆོ་ག་རིམ་སྟར་མ》ཞེས་པར་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། གྱེས་བྲལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པ། སིམ་འདྲེས་སམ་འདུས་འཛོམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཡིན་ལ། “བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པར་བགྲོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་མིན་པར་མག་མོག་དུ་སྣང་ཏེ། ཐོག་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྲལ་བས་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་གནས་མེད་ལ། སིམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་བར་བརྒལ་བྱས་མེད་སྟབས་བསྐྱར་དུ་འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཆའང་ཐོན་མེད།” དེ་བས་བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པ་ནི་མག་མོག་དང་གཡོ་སྐྱོམ་ཆེ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སིམ་འདྲེས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་བར་ཡང་ལྷགས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད་གཤིས། བར་གནས་ཀྱི“ཉེན་ཚབས”ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུའང་། ཆུ་དང་མེ་སྤྱད་དེ་གཙང་སེལ་བྱེད་སྐབས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་བར་བརྒལ་དུས་རིམ་གྱི“མནོལ་གྲིབ”དང“ཉེན་ཚབས”ཀྱི་བར་གནས་ཤིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད།\nབོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ། གཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་དུ་མའི་ཁྲོད། མེ་དང་ཆུ་ནི་གཙང་སེལ་གྱི་རྫས་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཀན་ལྷོ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཛོད་དགེ་ས་ཁུལ་དུ། བག་མ་ཁྱིམ་ལ་བསུ་སྐབས་སྒོ་ཁའི་མེ་སྒོང་ཐོག་བརྒལ་ཏེ་འོང་པའི་སྲོལ་ཞིག་མཆིས། ས་ཁུལ་འདིར་མཚོན་ན་སྲོད་དུས་སུ་བག་མ་བསུ་ཞིང་། བག་མ་གང་དེ་བསུ་བྱའི་ཁྱིམ་དེའི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ལ་ཉེ་དུས། སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་སྒོང་བརྒྱག་ལ་བག་མ་མེ་སྒོང་དེའི་ཐོག་ནས་བརྒལ་རྗེས། དགེ་འདུན་ཞིག་གིས་བག་མར་འདོན་ཆོག་སྒྲུབ་ཞོར་ཆབ་དང་འོ་མ་ལྷན་དུ་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་བག་མའི་མགོར་གཏོར་ཏེ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད། འདི་དག་ནི་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབས་གོང་དུ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད།（ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་འདི་ལ་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཞེས་བརྗོད）གོ་རིམ་དེ་དག་བརྒྱུད་རྗེས་ད་གཟོད་བག་མ་དང་ཞང་ཚང་ཁྱིམ་ལ་བསུ་བར་བྱེད། སྐབས་འདིའི་མེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་འོ་ཆབ་གཏིག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཙང་སེལ་ཡིན་ཏེ། མནོལ་གྲིབ་དང་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་གཙང་བར་སེལ་ནས་རྒྱང་ཏུ་འདོར་བའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་མཆིས། དེས་ཁང་བའི་སྒོ་ཐེམ་ཡང་གཙང་བར་བཟོས་ཤིང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཁྱིམ་དུ་བགོ་བར་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། བག་མ་དེ་ཉིད་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་སེལ་པའི་མི་སྣ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་དེའི་ཁོངས་མིར་འགྱུར།\nཀན་ལྷོ་མཛོད་དགེ་ས་ཆའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད། མེ་དང་ཆུ་ནི་སྔར་བཞིན་གཙང་སེལ་གྱི་རྫས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་འདས་པོ་གང་གི་བེམ་པོ་བྱ་གཏོར་བྱས་རྗེས། བྱ་གཏོར་བྱེད་པར་ཕྱིན་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་འོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས། ཆུ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་པ་དང་ངོ་གདོང་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་ལ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཡང་འགབ་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུ་བཞག་ཡོད་པའི་རྡོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཞུར་དུ་འཇུག ཁྲུས་བྱས་ཚར་རྗེས་རང་གི་ལུས་ལ་མནོལ་བསང་བདུག་པར་བྱེད། གོ་རིམ་དེ་ག་བརྒྱུད་རྗེས་ད་གཟོད་ཁང་བའི་ནང་དུ་བསུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་བྱ་གཏོར་བྱེད་ཡུལ་ནི་རི་ལུང་སོགས་ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྡོམ་པོ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་འཁོར་སའི་གནས་ཤིག་ཏེ“སྐྱེ་བ”དང“འཆི་བའི”བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པས། “ཉེན་ཚབས”ཀྱིས་གནས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེར་བརྟེན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ“ཆོ་གའི་གོ་རིམ”བརྒྱུད་དེ་གཙང་སེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ད་གཟོད་མནོལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་པའི་རིགས་རྒྱང་དུ་འདོར་བའམ་སེལ་བར་བྱེད་ཐུབ།\nགཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྒོ་ཐེམ་ནི་གཙང་བཙོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བར་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོང་དུ་གླེང་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རེམ་དེ་ནང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི་ལ་མི་གཏོགས་པ་མ་ཟད་ནང་ལའང་མི་གཏོགས། “ཡང་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པའང་དབྱེ་གཞི་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་གང་རུང་ལ་བྱ་པས་རིགས་དབྱེའི་ཁུངས་གང་ལའང་མི་འདུ་བར་བྱས་ཡོད།” བར་སྐབས་སུ་ཞང་ཚང་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་ལས་ཁོངས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པའི་བག་མ་དང་།ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མི་འདུ་བའི་སྒོ་ཐེམ། “ཤི་གསོན”གྱི་བར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་གཤིན་པོ་རོ་བཅོས་བྱ་མཁན（天葬师）སོགས་ནི་ཉེན་ཚབས་དང་མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གང་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སླེབས་པ་ལ་ངེས་པར་གཙང་སེལ་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཚབས་དང་རྒྱང་གྱེས་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག\nམེ་དང་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ལས་གཞན། ད་དུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་རྒྱུན་སྤྱོད་དུ་ཆགས་ཡོད། གལ་སྲིད་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱང་རིང་ནས་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་མེ་ཕུང་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྦར་ཏེ་སྒོ་འགྲམ་ནས་མགྲོན་པོ་གང་དེ་མེ་ཡི་ཐོག་བརྒལ་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྱིམ་དུ་བསུ། དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གདོན་དང་སྲི་ཡི་རིགས་མངོན་སླ་བ་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱང་རིང་ནས་ཕེབས་པའི་མིའི་རྗེས་སྙེགས་ནས་ཡོང་སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་འཆིང་ཡོད་ཅིང་། གདོན་དང་སྲི་རིགས་ནི་མེ་དང་འོད་ལ་སྐྲག་པས་མེ་ཕུང་བཟོ་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མདོར་ན་མནོལ་གྲིབ་སེལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བར་བཟོ་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་མཆིས་པ་རེད།\n“མཐོ་རིམ་བླ་མེད”དང“དམའ་རིམ་ཕལ་བ”ཡི་གཉིས་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ན་མཚོན་ན། མཐོ་རིམ་བླ་མེད་དང་དམའ་རིམ་ཕལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་ཤས་སུ། ཁང་པའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། སྟེང་ནི་མཆོད་ཁང་སྟེ་སྐུ་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་ས་ཡིན་ལ། བར་ནི་མི་འདུག་ས་དང་འོག་ནི་སྒོ་ཟོག་འཇུག་ས་ཡིན། ཡང་ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཁང་བར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་ལས་མེད་ཀྱང་། ལྷ་དང་མི། སྒོ་ཟོག་བཅས་ཀྱི་བར་སྟོང་གི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དམའ་རིམ་ཕལ་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་སྟོང་ངམ་ཁོར་ཡུག་ལ་མནོལ་གྲིབ་བཟོས་ཏེ་ཉེན་ཁར་འདེད་པ་ཞིག་གཞོལ་བའི་ཆེད་ཡིན། མཆོད་ཁང་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བླ་ན་མེད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་གཙང་བ་དང་མཐོ་བའི་སར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ལ། ཉིན་རེར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་སྤོས་སྒྲོན་པ་སོགས་གཙང་སེལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དག་གཙང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བཟོ་བཞིན་མཆིས། མཆོད་ཁང་ནང་གི་ལས་སྒྲུབ་ནི་མི་སུ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེར་ཧབ་ཆ་གཏོང་བ། ཆང་འཐུང་བ་དང་དུ་བ་འཐེན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེས་ཕལ་བའི་རང་སྣང་གང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པའི་རིགས་ལ་འཛེམ་དགོས་ཡོད། གལ་སྲིད་མཆོད་ཁང་གི་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་པའི་དོན་ཞིག་བགྱིད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ཏེ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའམ་སྤོས་བདུག་སྟེ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་དགོས། མདོར་ན་མཆོད་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་ཚེ། ཆུ་དང་མེ་གང་རུང་གི་བྱེད་ནུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོག་མའི་རྣམ་པའམ་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ལ་དེས་ཕན་འབྲས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །\nམའེ་རེའི•རྡོ་རྒུ་ལ་སི（Mary Douglas）ཡིས་བརྩམས་པའི《གཙང་སེལ་དང་ཉེན་ཚབས》ཞེས་པར་གླེང་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དབྱེ་གཞི་མེད་པའི་བྱ་དངོས་གང་རུང་ཞེས་པ་དེས་བཙོག་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དངོས་པོ་གང་དེར་རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་བསྟན་ཞིང་། རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་བྱས་རྗེས་དབྱེ་གཞི་མེད་པར་ལྷག་ལུས་སུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ལ་ད་གཟོད་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱོར། མེ་དང་ཆུ་ཡིས་རིགས་དབྱེ་མེད་པའི་བྱ་དངོས་དག་གཙང་མར་བཟོ་དུས་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བག་མ་སྒོ་ཐེམ་དུ་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་དུ་རང་མི་དང་གཞན་མིར་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་ཁྱིམ་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པས་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཆ་འདུས་པ་དང་། གཞན་གཅོད་པ་བ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། མེ་དང་ཆུ་ཡི་བྱེད་ནུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བར་མཚམས་གང་ལ་མི་གཏོགས་པའི་མག་མོག་གི་རིགས་ལ་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །\nམིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྒྲིག་རིམ་དེ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཞིག་གི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མནོལ་གྲིབ་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཁུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། ལན་རེར་སློང་མོ་བ་དང་སྨྱོན་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་བདག་གང་དེས་མི་དེ་ཕྱིར་སོང་རྗེས་སུ་མྱུར་མོར་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་མནོལ་བསངས་སོགས་མེ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁང་པ་གཙང་སེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོར་ཡུག་གང་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་ཞིག་ལས་མ་འདས་པའོ། ། བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་རྒྱུ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ཡིན་པས། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་མཆོད་ཆུ་དང་མར། བདུག་སྤོས་སོགས་བཞག་ཡོད། དེ་ལ་ཟུར་གཉིས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནས་སྐུ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་མཆོད་ཁང་དང་དད་ལྡན་གང་དེའི་ནང་སེམས་ལ་གཙང་སེལ་གྱི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་མཆིས་སོ། ། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། མེ་དང་ཆུ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད། འདིར་གཙོ་བོ་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་རྒྱུ་བྱེད་ནུས་ཅན་ཡང་ཡོད་སྲིད་དོ། །\n1 Mary Douglas：Purity and Danger—an analysis of concepts of pollution and taboo. Taylor & Francis e-library. 2001. PP36\n2 才让太、顿珠拉杰：苯教史纲要[M]. 北京. 中国藏学出版社。2012年。P 55\n3 曲杰•南喀诺布著：向红笳、才让太译：苯教与西藏神话的起源[M]. 北京. 中国藏学出版社。2014年。 P 190\n4 ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོ། p 248-249\n5 曲杰•南卡诺布著：向红笳、才让太译：苯教与西藏神话的起源[M]. 北京. 中国藏学出版社。2014年。 P 192\n6 གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ9པ། P 141\n7 ཨ་རཱ་གའི་བཀའ་འབུམ། པོད༼ ཇི་པ ༽ དབུ་ཅན་སྣ་ཐུང་། ཁམས་སྟོད་དགོན་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། 2010ལོ། ཤོག་ངོས 297a-b\n8 ཨ་རཱ་གའི་བཀའ་འབུམ། པོད༼ ཇི་པ ༽ དབུ་ཅན་སྣ་ཐུང་། ཁམས་སྟོད་དགོན་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། 2010ལོ། ཤོག་ངོས 313a\n9 གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ9པ། P 142\n11 黄剑波、郑絮文：仪式过程、社会喜剧与维克多•特纳的学术人生[J]. 徐州工程学院学报。2020年03期。\n12 Mary Douglas：Purity and Danger—an analysis of concepts of pollution and taboo. Taylor & Francis e-library. 2001. PP37


སྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28\n1ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་ན་དྷབ་དང་ཨ་བྷི་ཧུ་དང་ཨེ་ལི་ཛར་དང་ཨི་ཐ་མར་བཅས་སྐད་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་ལོགས་སུ་དབྱེ་བ་བྱེད་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས་སོ།\n4ཁོ་ཚོར་བྲང་རྒྱན་ཞིག་དང་། བླ་གོས་ཨེ་ཕོད་དང་། ན་བཟའ་དང་། འཚེམ་འདྲུབ་རྒྱབ་པའི་སྟོད་གོས་དང་། གཞན་ཡང་མགོ་དཀྲི་ཞིག་དང་སྐེ་རག་བཅས་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་གཏོང་དགོས། དེ་ཚོས་བླ་མའི་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\n15དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཧ་གོ་བའི་ཕྱིར་བླ་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་བྲང་རྒྱན་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ནི་ཨེ་ཕོད་དང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས། དེར་འཚེམ་འདྲུབ་ཀྱང་གཅིག་པ་བྱས་པ་བཟོ་དགོས།\n16དེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ལྟེབ་རྩིག་ཉིས་ལྡབ་བྱས་པ་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༢༢ དང་། ཞེང་ཁ་ཡང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༢༢ བྱས་པ་དགོས།\n17དེར་རྡོ་རྩ་ཆེན་ཁག་གྲལ་བཞི་ལ་སྒྲིགས་ནས་རྒྱན་དགོས། གྲལ་དང་པོར་པད་མ་ར་ག་དང་། ཊོ་པཛ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་སེར་པོ་དང་། ཡང་གྷར་ནེཊ་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་དམར་པོ་དང་།\n20གྲལ་བཞི་པར་སྤུ་ཤ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག་དང་། མཆོང་དང་གཡང་ཊི་བཅས་དགོས། དེ་དག་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་ནང་སྦྱོར་དགོས།\n30བྲང་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་ཨུ་རིམ་དང་ཐུམ་མིམ་གཉིས་བཅུག་དགོས། ཨ་རོན་ངའི་གནས་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་ཁོས་དེ་གཉིས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་དགོས། དེ་ལྟར་ཁོས་བྲང་རྒྱན་དེ་རྒྱུན་དུ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་གི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངའི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ༎\n33-34དེའི་མཐའ་འཇག་འོག་མར་བལ་སྐུད་སྔོན་པོ་དང་། མུ་མན་དང་དམར་པོས་སེ་འབྲུའི་དབྱིབས་བཟོས་ཏེ་དགར་དགོས་པ་དང་། དེའི་བར་མཚམས་རེ་རེར་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་རེའང་དགར་དགོས།\n38ཨ་རོན་གྱི་ཐོད་པར་བཏགས་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་འབུལ་བ་འབུལ་སྟངས་ནོར་བ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འབུལ་བ་དེ་དག་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n39ཨ་རོན་གྱི་སྟོད་ཐུང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་གི་འཐག་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐོད་དཀྲི་ཀྱང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་ལས་བཟོ་དགོས་པ་དང། དཔུང་ཐག་ཀྱང་འཚེམ་འདྲུབ་གིས་བརྒྱན་དགོས།\n43ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་ཡང་ན་མཆོད་ཁྲིར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་འཛུལ་དུས། དེར་རྟག་ཏུ་གོས་དེ་གྱོན་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངོ་ཚ་མངོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཨ་རོན་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་དག་རྟག་ཏུ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎\n1 “Then bring near to you Aaron your brother, and his sons with him, from among the people of Israel, to serve me as priests—Aaron and Aaron’s sons, Nadab and Abihu, Eleazar and Ithamar.2And you shall make holy garments for Aaron your brother, for glory and for beauty.3You shall speak to all the skillful, whom I have filled withaspirit of skill, that they make Aaron’s garments to consecrate him for my priesthood.4These are the garments that they shall make:abreast-piece, an ephod,arobe,acoat of checker work,aturban, andasash. They shall make holy garments for Aaron your brother and his sons to serve me as priests.5They shall receive gold, blue and purple and scarlet yarns, and fine twined linen.\n15 “You shall makeabreast-piece of judgment, in skilled work. In the style of the ephod you shall make it—of gold, blue and purple and scarlet yarns, and fine twined linen shall you make it. 16 It shall be square and doubled,aspan its length andaspan its breadth. 17 You shall set in it four rows of stones. A row of sardiu, topaz, and carbuncle shall be the first row; 18 and the second row an emerald,asapphire, andadiamond; 19and the third rowajacinth, an agate, and an amethyst; 20 and the fourth rowaberyl, an onyx, andajasper. They shall be set in gold filigree. 21There shall be twelve stones with their names according to the names of the sons of Israel. They shall be like signets, each engraved with its name, for the twelve tribes. 22 You shall make for the breast-piece twisted chains like cords, of pure gold. 23 And you shall make for the breast-piece two rings of gold, and put the two rings on the two edges of the breast-piece. 24 And you shall put the two cords of gold in the two rings at the edges of the breast-piece. 25 The two ends of the two cords you shall attach to the two settings of filigree, and so attach it in front to the shoulder pieces of the ephod. 26 You shall make two rings of gold, and put them at the two ends of the breast-piece, on its inside edge next to the ephod. 27 And you shall make two rings of gold, and attach them in front to the lower part of the two shoulder pieces of the ephod, at its seam above the skillfully woven band of the ephod. 28 And they shall bind the breast-piece by its rings to the rings of the ephod withalace of blue, so that it may lie on the skillfully woven band of the ephod, so that the breast-piece shall not come loose from the ephod. 29 So Aaron shall bear the names of the sons of Israel in the breast-piece of judgment on his heart, when he goes into the Holy Place, to bring them to regular remembrance before the Lord. 30 And in the breast-piece of judgment you shall put the Urim and the Thummim, and they shall be on Aaron’s heart, when he goes in before the Lord. Thus Aaron shall bear the judgment of the people of Israel on his heart before the Lord regularly.


དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་གུར་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལམ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་གླེ་རུ་བསྩལ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་སྡོད་གུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་དབང་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ཁྲི་/meter/ཉིས་བརྒྱའི་མཚམས་ཏེ། ལྕོག་ལམ་སར་བརྒྱ་ཤོག་གཉིས་པའི་ཟམ་པར་༽ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡོད་གུར་རེ་རེའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་སུ་མི་ལྔ་བསྡད་ཆོག་པ་དང་། སྡོད་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་ལྟོས་ཏེ། གདན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྟབས་བདེ་དང་སྤུས་ལེགས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་སྡོད་གུར་གྱི་ནང་དུ་ས་གདན་དང་། དུས་དབང་སྐབས་སུ་ཆེད་མངགས་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ། དེས་ན་སྡོད་གུར་གྱི་རིན་གོང་དང་། དུས་ཡུན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཉིན་ལྔ་ཡི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོར་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་2000 ཡིན།\nཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1300 ཡིན།\nཉིན་བཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1100 ཡིན།\nཉིན་བཅུ་ལྔའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་900 ཡིན།\nཉིན་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་700 ཡིན།\nཉིན་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་500 ཡིན།\nགོང་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྡོད་གུར་གྱི་ཐུགས་མཁོ་མཆིས་ཚེ། གཤམ་གྱི་ཨང་གྲངས་སྒང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། རྡ་ས། +919882868732 ལ་དྭགས། +9196-22-992331 ལ་དྭགས། +91 96-22-988503\nAnnouncement of Tent rent 2014 in Kalachra\nTo all the pilgrims,\nWe are providing tents for the pilgrims during the thirty third kalachakra teaching of the holiness the Dalai Lama in Ladhak. ( LEH ) The location of the tents can’t be better as there are only 200 meters between the tents and the teaching yard.\nEach tent accommodates five people at max and mattresses will be provided according to the number of people staying in the tent.The facilities of water, electricity and toilet are guaranteed. On top that, every tent has its floor carpeted and the valuable objects will be taken care of during the teaching. The following is the price of the tents, which depends on the length of the stay.\n1 to5days, each tent is 2000rs per day.\n1 to 8 days, one tent is 1300rs per day.\n1 to 10 days, one tent is 1100rs per day.\n1 to 15 days, each tent is 900rs per day.\n1 to 20 days, each tent is 700rs per day.\nAndamonth, each tent is 500rs per day.\nThose who need the tents and happy with facilities mentioned above, please do contact on the following numbers.


དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི（1953-1985）ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་འཇེམ་སི་ཏིན①ལྟར་དགག་སྒྲུབ་དང་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཁས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་ བརྩམས་ཆོས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དེས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ན་ཟུག་མཚོན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་འདས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་དུ་མི་རིགས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་ཁོང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཚན་སྙན་དེ་ཡང་བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ1994ལོར་པདྨ་འབུམ་གྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དང༌། ཧྥ་རན་སུའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་ཆེད་སྦྱོང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས（Heather Stoddard）དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི《རང་སྲོག་བཏང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ》ཅེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་པར་མ་　ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་\nའགུལ་གྱི་སྙིང་རྩ་འཕར་ཞིང་ལྡིང་བར་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འདས་པའི་ལོ་སྔོན་མའི་ནང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་རླབས་ཆེན་མཁས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཏུ་གནང་བའི《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》ཞེས་པ་དེ།དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལས་སྐལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས།ཀུན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེ་ནང་གི་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིང་ཐུང་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དགག་སྒྲུབ་ བྱེད་པའི་ལྟ་གོན་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུས་སུ་གདའ།འོན་ཀྱང་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཚོར་སྣང་གི་བྱུང་འཕེལ་ནི། ཁོང་གི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལ་གལ་ཆེའི་རོལ་མྱོང་གི་ཤན་སྟོབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཞན་དག་ལས་ཅུང་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ།1985ལོའི་སྟོན་ཁར་ཁོ་བོ་ཨ་མདོ་སྐུ་ འབུམ་དགོན་པར་ཡུལ་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས།དགོན་པ་དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྐབས་འཕྲད་བྱུང་སྟེ།ང་ཚོས་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྲིན་ཆིན་ དབྱིན་ཟེར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱས་པར་མ་ཟད།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་ པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྙེད།དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་ དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་སྐབས།དྲན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ན་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་མིང་ཞིག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གིས་ག་ལེར་བལྟས་པ་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་　པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲུང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》ཞེས་པ་དེ་མངོན་བྱུང་བས། ཡིད་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་དབང་བོའི་རྦ་རླབས་དེ་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་　འཁྱོམས་ཤིང་འཁྲིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་འཚོལ་སྙེག་དེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་　བསྒྱུར་ཏེ།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དང་ ལྷན་དུ། མཁས་དབང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་　པོའི་སྲིད་ལུགས》ལ་རྟོག་ཞིབ་རོལ་མྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས།ཁོ་བོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དེ་སྔར་ལས་\nཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་རླབས་ཕྲེང་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐུན་　མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་ཉམས་ལྡན་པའི《མགུར་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཞེས་པའི་ཁོང་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་རྩོམ（Master’sDissertation）དེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་དྲན་དབང་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཞིང༌།དེར་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་མངོན་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མགུར་གླུའི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་གསལ་འགྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང༌།རྣམ་ཐར་དང་　རྟོགས་བརྗོད།གནའ་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་མགུར་གླུའི་དཔྱད་མྱོང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་འདུས་འདུག གཞན་ གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིག་སྔར་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ སྒུལ་ཤུགས་ཞིག་དང་ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ ཤིག་ཡིན་པར་ཁོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསར་གཏོད་ཁྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཁག་ཁོ་བོའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ ཉིད་གུ་དོག་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་འོག་ནས།རྟོགས་སད་ལས་འགུལ་དང་རྗེས་ལུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་སྲ་བརྟན་ཆོད་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དེས།ཁོ་བོར་ལན་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དུ་ མར་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་སྦྱིན་འོང༌།ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པའི་ཀླད་རྙིངjམཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སྲོལ་ངན་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཐེར་འདོན་ བགྱིས་པ་དེས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་བསྙད་མཁན་དེ་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་མཁས་རྫུན་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྒྲུང་ཐུང《སེམས་གཅོང》(Diseaseof the mind)ཞེས་པ་ནི་ཁོ་བོར་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་རང་དབང་གི་དུངས་ སེམས་ཤིག་ལ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་པའི་དཔྱད་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་གིས།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་ལྷན་དུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བཀག་སྡོམ་དང་རང་སྲུང་མང་བོ་ཞིག ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བདེ་མཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་མངོན་ཞིང༌།བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སློང་སྐྲུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས།བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་པའི་ཐོབ་ཤོར་ཞིག་ རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་རྟོག་གི་མལ་ལས་གཉིད་སད་དེ་ཡིད་ཕངས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྟེར་བར་མ་ཟད། བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་སིམ་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལ ་དུངས་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་གི་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཇགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཞིག་བསླངས་ཤིང༌།སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ལུས་ཧྲིལ་བོར་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བདེ་ བའི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་འདུག འདིར་བདེ་མཚོ་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་མཐར་ཟགས་བཞིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།སྐབས་དེར་ང་ཡང་ལུས་ཡོངས་ངོ་ཚས་མནན་ཏེ་མགོ་བོ་ ཡར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་བརྩེ་གདུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐུལ་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ སྐྱེལ་མར་མངགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་དེ་ཅི་འདྲའི་ཞེན་དུངས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ནའང༌། བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་མོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་དང་འདོད་མོས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་བུ་མོའི་གཉེན་དོན་དེ་ཁོའི་མོས་པ་བཞིན་སྔོན་ཚུད་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པས།དགའ་སྣང་གི་ཚོར་ཤུགས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང༌།ཟླ་བས་བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་\nཀྱིས་རང་གི་བུ་མོའི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གོ་གནས་ཡོད་པའི་མག་པ་ ཞིག་འཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཆོད་སེམས་དང༌།སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློང་ཆང་འཐུངས་ཟིན་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་མཛའ་ན་མོ་བློས་བཏང་བ་དང་རེ་བས་ཁེངས་པའི་བདེ་མཚོའི་བྱ་བཞག་ལ་ ཡིད་ཆད་དང་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ངང་ནས་མོས་མཐུན་བྱས།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཟོལ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཁེར་རྐྱང་གི་ཨ་མ་ཞིག་གི་འཚོ་བར་གཞིས་ཆགས་པ་དང༌།ཕ་མས་བཀོད་　འདོམས་འོག་གི་གཉེན་དོན་གྱི་བྱུང་བ་དེས་མོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པས། དེ་འདྲའི་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་གནས་ལ་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྱོ་ག་དང་ཁ་བྲལ་པའི་བུད་མེད་སྤྱིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་འཁྲིའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དང༌།ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བའི་ གཉེན་དོན་འཛིན་ཚུལ་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་དགོས་པའི་སྐུལ་བརྡ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་འདུག དེ་བས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ནི་དེང་རབསཀྱི་ན་གཞོན་བུ་མོ་ རྣམས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུངས་ལ་སྙེག་པའི་སེམས་ འདུན་དང་དེའི་བསླུ་བླིད་ལ་འཛེམ་དགོས་པའི་རྣམ་བཞག་འགྲེལ་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་གམ།ཡང་ན་སློང་སྐྲུན་གྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད།བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྣམ་པ་ལས་ འགོངས་ཤིང༌།དཔེར་ན།ཕ་བོང་ དཀར་བོ་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་འཛིན་པའི་འཆིང་ཞགས་དང་འདྲ་བར་ངའི་བརྩེ་གདུང་གི་འདུན་པ་དེ་གར་དབང་མེད་དུ་བཀྱིགས།ཕར་ ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ནི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངའི་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་འཛིན་ཕྱིར་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག ཁོང་གི་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ངའི་སྙིང་ཁ་ཡང་བར་མེད་དུ་གཡུག་བྱུང་བས་ན།སེམས་ཀྱི་བྲེལ་སྣང་དེ་ཟོལ་གྱིས་འགེབས་ཆེད་ ངས་མགོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐྲའི་ལན་བུ་གཉིས་མདུན་དུ་བླངས་ནས་སྐྲ་སྣེ་མདུད་ཁུལ་གྱིས་དེ་གར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཅེས་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང༌།ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དོན་རྐྱེན་ཕྱིར་རྟོག་གི་རྟོག་བཟོའི་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་སྲོག་ལྡན་གྱི་འགུལ་རིས་ཤིག་གིས་བྱ་བྱེད་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར། བུ་མོ་བདེ་མཚོ་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་རི་ལུང་གི་ལམ་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཟི་ ལིང་དུ་ཡུན་རིང་ཁ་བྲལ་པའི་རང་གི་མ་འོངས་པའི་ཁྱོ་ག་འཚོལ་ཕྱིར།རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ས་ཆ་འགྲིམས་ནས་མཚོ་སྔོན་མི་ རིགས་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ལས།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གི་མི་ཚེ་ ནང་དངོས་བྱུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་ལ་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ནས་དེ་དག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་རིགས་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་པའི་འདོད་བློ་བཟུང་སྟེ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་གཞན་དབང་གིས་མཚར་སྡུག་ཉམས་ཤིང་སྔོ་ཟད་སྐྱ་སྡུག་ གི་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག བྱུང་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་དང་སྙན་ངག་གི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ངང་དེང་བོད་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་བསླངས་འདུག\nརྩོམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཤེས་ཟབ་འཇུག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་ཁོང་གི་རྒྱུན་བརྩོན་དང་ཞེན་ དུངས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྟངས་གསར་བ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཤེས་སླ་　བར་མ་ཟད། པདྨ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ》ལས་ཀྱང་མངོན་པར་སྣང་སླ་《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》གྱི་པོད་དང་བོ་སྟེ། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་\nམཛད་རྗེས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་མགུར་དབྱངས་བློ་གསར་རྣ་བའི་དཔྱིད་གླུ་ཞེས་པའི་ལྷན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དུ་བྱོན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།དེའི་ཤོག་ངོས1ནས12བར་དུ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ ཤིག་གིས་སྔོན་དུ་གླེངས་ ནས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་ཐོག་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་འདུགདེ་ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་ཞིག་རྟོག་ འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་བརྩམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་མངོན་ཏེ།གསུང་པོད་བཞི་བར་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་ བྱུང་བའི་རཱ་མ་ཎའི་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དུམ་འགའ་ཚུད་ཡོད་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བར་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་\nམཛད་པའི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས》ལ་དཔྱད་པའི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས51ནས88བར་གསལ།རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་གཞན་པདྨ་འབུམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་　གྱིས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ཐད་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།ད་དུང་ཡང་ཅིག་གླེང་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ཁོང་གི་གསུང\n་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག དཔེར་ན་གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས1ནས214བར་གསལ་བའི་སུ་ཞིག་གི་ངག་ལས་འཁྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྨད་བྱུང་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་ཟིན་ཐོ་དང༌།གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས131ནས442བར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ མཁོ་བའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ》ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་དེའི་ཐད་ལ་ རྟོག་ཞིབ་བྱ་འོས།དཔེར་ན།གསུང་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས27ནས53བར་གསལ་བའི་སྐྱེན་ཆེན་ཁོང་གི་ཡུན་རིང་གི་བརྩོན་འབྲས་ལས་སྨིན་པའི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར》གྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས215ནས305བར་གསལ་བའི་ མཐུད་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཚིག་གསར་མཆན་འགྲེལ་དང་མཚན་དོན་དབྱེ་ཞིབ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱོད་རིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ ཆེའོ།།\nརིག་གཞུང་ཐད་ནས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་སྟེ།ཁོང་གི་གྲོགས་ མཆོག་གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང༌།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག ཉེན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དབྱངས་ཅན་སྒེག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་གཞི་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་མཛད\n་ནས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དག་ལས།གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྩོམ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌།དང་བོ་ནི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་བོའི་ནང་གང་ཞིག་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གདེང་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་གླེང་བརྗོད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཤིང༌། དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་སྐོར་དང༌། མགུར་གླུའི་ལོ་རྒྱུས། རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད། ལྷག་དོན་ཟབ་གསལ་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྣམས་དང༌། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་སྡེ་ཡི་རིག་པའི་བང་མཛོད་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་རུ་གྲུབ་པའི《ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ》(Torrents of youth)ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་རོལ་མྱོང་གི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་པར\n་གསལ་འདུགགཉིས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་རྟོག་འཇུག་སློང་སྐྲུན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཞུ་མཆིད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་ཡངས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བསམ་བློ་དང༌།　ཡིད་འགུག་གི་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཞིང་སྔར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་སྒམ་ནན་གྱིས་ཕྱིར་རྟོག་བགྱིས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།དེ་ནི་ཁོང་གི་གྲོགས་པོས་རང་སྲོག་བཅད་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ པ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱུང་འདས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་གྱ་གཉིས་ལོའི་རྩོམ་རིག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་ཆགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕལ་ཆེར་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཐུང་ བགྲང་བྱའི་ནང༌།ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོའི་ཁྲི་འཕང་བརྙེས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་དེའི་ཚོགས་འདུའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་གསལ། ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་ལས།སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་མཁན་དང༌།སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་མདའ་མོ་འཕངས་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད། མི་སོ་སོའི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་གཅིག་པས་ཅེས་　པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁོ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་བསླུ་བྲིད་པའི་བཙུན་གཟུགས་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི《སྤྲུལ་སྐུལ》ཡིད་འཐད་བྱུང་བར་བསྟན་འདུགབརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་རང་སྟེང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nབསྟན་དགྲ་ཞེས་སྡིག་དམོད་བྱས་ཡོད་པ་དང༌།ཡིན་ནའང་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆོས་འགལ་གྲྭ་བ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་བརྫུས་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ།ཨ་མདོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་སྟེང་ཆེས་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་མི་སྣ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ（1762-1823）དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ(དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ)མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ(1903- 1951)རྣམས་ཁོང་གི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གཙོ་འཛིན་མི་སྣར་ཁས་འཆེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་འགལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ།ཁོས་ཁྱད་མཚར་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་བརྗོད་དུམ་འདིའི་ནང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ མིག་དཔེ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྣང༌།ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དེང་བོད་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། ཁོང་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་འབེན་དང་ཆོས་ལུགས་\nགཞི་གྲུབ་པ་དང།མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡང༌།ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཨ་མདོའི་སྙན་ངག་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མར་བྱོན་པའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་ས་བཅད་ལྔ་བ《སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་སར་ལྷུང་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང༌།ཁོང་ཉིད་གཤིན་གསོན་གྱི་དཀོར་ལ་ཆགས་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་\nམགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཚུལ་དང༌།ཁོང་གང་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དེར་སློབ་ སྦྱོང་གི་འབད་འབྲས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་བས། ཟུར་བསྟེན་གྱི་དགེ་རྒན་བཙལ་ཏེ་རྒྱུན་བརྩོན་གྱི་འཆད་རྩོད་ལ་\nའབད་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག ཚིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔར་སྲོལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཉེས\nདོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད།དེརབརྟེན།ཡིད་སྤྲོ་བས་བརྟས་པ་དང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཧ་གོ་བར་བྱེད་དགོས།ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང༌།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁོང་གིས་ཚད་མཐོའི་གོ་གནས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་ཀྱི་དན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།མ་འོངས་པར་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཇི་ ལྟར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ལམ་ཕྱོགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉེར་མཁོའི་བསམ་བློའི་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས།བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་དུ་དཔུང་ འཇུག་བྱེད་དགོས་སོ།།\n① James Dean（1931-1955）འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་བདེན་པའི་ཆེད་ཕ་མ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་བྱ་ལ《གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས》དང་《རྩ་དོན་མེད་པའི་ལོག་སྤྱོད་པ》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད།ཁོང་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རི་ལས་གཞན་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀུན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད།\nའགོད་མཁན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། ཆུ་ཚོད། 9/17/2010 12:54:00 AM\nརིགས། དཔྱད་བརྗོད།, འོས་སྦྱོར།\nཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི།, ཡུ་ཕི། (U.P)རྒྱ་གར།, India\nཁེར་རྐྱང་དང་སྐོམ་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་ཁད་ཀྱིས་མངོན་ཞིང༌། གཅར་རྡུང་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་རྔམས་ཀ་ལྷག་པར་མཐུག་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཐོད་ལ་བཅིངས་ཏེ། རང་སྲོག་ཕྲ་མོ་དེ་འབེན་ལ་བཞག་ནས། རྩམ་སྐྱ་དེ་ཆུ་འཁྱག་དང་སྤོད་ཞོར། གངས་རི་དེ་རྡོག་པས་བརྫིས་ནས། རི་མཐོན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕ་རོལ་གྱི། རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁམས་དེར་ཐོན་སོང་ཟེར། རིག་སྟོབས་འབར་སའི་གནའ་བོའི་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་ཏུ་ཁྲལ་སེལ་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་ ཞིག་བཅས་རྗེས། ཞི་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་དེའི་ཁུགས་སོ་རུ་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་རྒུམ་ཞོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མིག་འོད་དྭངས་མོ། ཐག་རིང་གི་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འཕངས་ཡོད་སྐད། ------- ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།\n© པར་གཞི་འདིའི་བདག་དབང་ཡོད་ཚད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཡོད།. Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


.: Password remover རིག་མཛོད་གསང་ཟྭ་གཏོར་བྱེད།\n(UBS disc or Pen driver) དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་མཐུད་དགོས། རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འོད་སྡེར་ (CD) དང་པོར་གཏོང་དགོས་སམ། ཡང་ན་མཐུད་སྡེར་ (UBS disc) དང་པོར་གཏོང་དགོས་ཟེར་སྲིད་དེ་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུད་སྡེར་དང་པོར་གདམས་དགོས། དེ་རྗེས་དྲི་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རང་འགུལ་གྱིས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རེད།\nSupport to Windows 7, XP and Vista སྒེའུ་ཁུང་འདིའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ལ་བེད་སྐྱོད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང། to download.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 03:34:00 am


Terdzo-THA-016 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum skor las:_gu ru bde ba chen po'i sgrub thabs\nVolume 10 (ཐ) / Pages 249-252 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab bdun rtsa gsum skor las gu ru bde ba chen po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 249-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi gnas mchog nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog gu zheng mtho gang dkyus sor bzhi yig phreng gsum pa gu ru rin po che'i phyag bris na ga ra yig phyi ma las/_gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_bod chen po'i sa'i thig le/_dpal gnam sa'i dbang phyug sde dge chos rgyal chen po'i pho brang lhun grub steng dang zung du 'brel ba'i chos grwar snang srid thams cad bdud rtsi'i rang bzhin du byin gyis brlabs pa'i skabs gtan la phab rim bzhin du/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas phan bde'i 'dod rgu lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\n༁ྃ༔ ༔ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིནྡྷུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་རང་སེམས་མ་བཅོས་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་གོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ནམ་ཞིག་དཀར་ཆག་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གླང་ལོ་ནོར་བུ་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་གུ་ཞེང་མཐོ་གང་དཀྱུས་སོར་བཞི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ན་ག་ར་ཡིག་ཕྱི་མ་ལས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ། དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-016&oldid=127662"


Terdzo-KI-040 - Rinchen Terdzö\nsmin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs\nin cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་ (Rig 'dzin thugs thig phur pa)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 1015-1023 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. smin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 1015-1023. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang tshul 'di kho na lag tu len pa rnams la rgyas bsdus kyi dmigs phyed pa'i slad du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyis gsal byed du 'chi med bstan gnyis gling pas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་ཉིན་རྫོགས་སོགས་མིན་པའི་ཞག་གྲངས་ལྟ་བུར་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་། སྔགས་རམ་དཔལ་འབར་དང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་འབྲི་སྟེ། སྲུང་འཁོར་འབྲི་གཞི་དང་རྫས་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་གཙོ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གི་མཐར་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་གསལ་བྱེད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡས་འཁོར་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །འཁོར་ལོ་སྔོ་སྐྱའམ་སེར་པོ། མཆན་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྗང་གུ །རྡོར་ར་གཞི་མཐིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རོ། །ལྟེ་བ་མ་ཆག་པའི་སྲུང་ལྟེབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ༈ ཟློག་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཙོ་སྔགས་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོར་ཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡོན་འཁོར། མཚོན་ཐོབ་སྔར་བཞིན། སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག ༈ །དེ་ནས་གཏོར་ཟློག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ཕུར་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བར་རྡོར་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བར་མེ་རི་བྲི། ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྡུ་ན། ཞིང་ངམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའམ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུར་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་འམ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུར། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་དང་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་པ་ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་འདོགས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཟློག་འཁོར་འཕྱར་ཐབས་སུ་བཀོད། དྲག་དམར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོར་རྭའི་ཁར། གཏོར་ཟོར་བཞི། ཁྲག་ཟོར་བཞི། ཡུངས་ཟོར་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཀོད། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ལྟོ་བར་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མཐར། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག །ཟན་ལིང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦོལ་བའི་ཐུན་རྫས་བལ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེབས་གཡོགས་པ། གུ་གུལ། སྒྲོ་གཉིས། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་བཅས་དར་ནག་གི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད། ཕུག་ལོགས་སོགས་ཅི་བདེར་ཕུར་པའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་སོགས་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད། ནས་ཟེ། གཡབ་དར། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། ༈ །ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཐོག་ལྟར་ཕབ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་རྫས་བསྔགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར་བྱས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་བསྒྲལ་ལས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཟློག་གཞུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གང་འོས་གསག །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །ཉིན་ཐ་མར་ཟློག་བྱང་ཡན་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཟློག་བསད་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་སྒྲུབ་བྱས་ལ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕུས་བཏབ། ཐུན་གཏོར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་བསྔོས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་སྒོ་དབྱེ་བཏང་ལ་གཏོར་ལམ་འཐེན། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤམ། བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་རྗེས་ཟོར་རྫས་དང་གཏོར་ཆེན་སྤག །ཕྱར་དར་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་སོང་ལ་ཟོར་གཏོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་དང་སྲིད་པ་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-040&oldid=127957"


Terdzo-OM-062 - Rinchen Terdzö\nRnam sras phyag mtshan bzhi pa\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 729-731 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #62 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 729-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-062&oldid=116785"


རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol.3- Paris Sciences et Lettres Research University\nརྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol. 3\nདགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ། ; dGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang, 1985\nAuteur: དགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ།;\ndGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nSujets: Philosophie bouddhique;\nÉditeur: གཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang\nFormat: 1 vol. (519 f.) : ill. ; 8 x 44 cm


དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པའི་ས་མིག་གཅིག་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅།། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པ་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་པས། ལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ལས་བྱེད་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དྲ་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་གནང་དགོས།\n༣། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ R.C ཡོད་པ།\n༤། བརྙན་ལེན་སྒྲིག་བཟོའི་ལས་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥། ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་ཚེ། དེ་ག་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༡། འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རིམ་ལྟར་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ཐད་ཀར་འདེམས་པའམ་ཡིག་ཚད་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༢། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་གསུམ་རིང་གསོལ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠༠ ཡིན་པ་དང་། ཟླ་གསུམ་ཚང་སྟེ་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་ཆགས་རྗེས་དུས་བབ་ལས་བྱེད་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་ཕོགས་ཐོབ་སྤར་ཆ་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།\nལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་སྦྲག་ཐོག་དང་གློག་འཕྲིན་གང་རུང་བརྒྱུད་འབུལ་ཆོག་པ་དང་། སྙན་ཞུ་མཉམ་དུ་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་ཕྱག་འཁྱེར་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་བསྐུར་རོགས།\nVIDEOGRAPHER VACANT ANNOUNCEMENT\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times) an independent Tibetan Language News Agency located at Gangchen Kyishong, Dharamsala invites application foravideographer vacant post.\nUndertakes all task associated with video shooting and editing work of Tibet Times.\nKnowledge on handling camera equipment, lighting equipment and audio equipment.\nBasic knowledge and skill to work with video editing software\nUpdated Green Book and Registration Certificate (R.C)\nNo objection letter from present employer, if employed\nCertificate / Degree in videography orarelated field of study from accredited institution and experienced candidates in field of video shooting and editing will be given preferences.\nA candidate will be either selected directly or through examination after reviving from applicant list.\nA monthly salary of INR 25,000/- will be provided for the first three months and after regularization, salary increment and incentives will be provided as per Tibet Times pay scale.\nWilling to serve Tibet Times foraminimum period of three years.\nThe interested candidates may submit their applications with all the relevant documents including work experience certificate (if any), latest by November 30, 2018 at below postal address or via email.\nProvide clear forwarding Residential address with email and phone number.\nVillage: Upper Gamru, Near Hanuman Mandir\nDharamsala, H.P. – 176215, (HP) INDIA\nEmail ID: office@tibettimes.net/ editor@tibettimes.net\nPhone No.: (Office) 92189-38041 (9 am to5pm)\nEditor: 98823-47075 Managing Director: 70181-17635


ཁོ་ནི་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་འགྱིག་ཤོག་ཅིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་ཡོད། ཁུག་སྣ་གཏིབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། ཕྱི་ཡི་རི་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་རྩེད་ཆས་ཤིན་ཏུ་མང་། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཚོན་པོ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས་མཐའ་སྒྲོམ་གློག་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཤེལ་སྒམ་དུ་བཤམས་པའི་གསེར་གྱི་སྟག་སེང་དང་། དངུལ་གྱི་དོམ་དྲེད། རྡོ་ཆས་ཀྱི་འདོགས་ཆ་སོགས་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རླུང་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཤོག་བུའི་རྩེད་ཆས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམས་པའི་འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ཁོ་སྟེ། ཁོ་དང་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་མང་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ས་ཚིགས་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་གིན་ཡོད།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་སླེབས་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐོ་དམའ་མི་སྙོམས་པའི་རི་བོ་འགའ་གཡས་བསྟར་གཡོན་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེའི་དུས། རི་བོ་དེ་དག་ནི་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྙམ་སྲིད། དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟེགས་རིང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་པོ་ཀྲོང་ངེར་བསྡད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཚེ། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་དམའ་མོ་དེའི་ཉག་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བར་ཐག་གིས་སྤྱུགས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཁོ་ནི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་སྟེ། དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཁོ་ནི་མི་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོས་རྣམ་ཀུན་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཁྲོམ་གྱི་ལམ་པ་དག་གི་ཡིད་དབང་འགུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོས་རང་གི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པ་ཤེས་ནའང་། དོན་ངོ་མར་རང་ཉིད་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད།འོན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱང་སྲིད། ཟླ་འགའི་སྔོན་ལ། ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་སྦྱིན་བདག་ཁ་ནག་དེས་རིའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བླུས་ཏེ་ཐོན་ཞིང་། རྩེད་ཆས་མང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོའི་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད། ཁོ་སྒོ་འགྲམ་དེ་རུ་ཡོད་དུས། ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་རེད། འོན་ཏེ། ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་གླུ་གར་ཁང་དེ་དང་གྱེས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་བཤམས་པ་རེད།\nཉིན་འགའི་སྔོན་ལ།སྐྲ་ལོ་རིང་བའི་གསར་བུ་དེ་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་ཉི་འོག་ཁྱིམ་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཞིང་། ཁྱིམ་ནས་ཡོང་ཁའི་ཆུང་མའི་ངོ་མདངས་རྫིག་པོ་དེ་སེམས་ལ་བརྣགས་ནས་ཐོན། ཁོའི་ཟ་འགྲམ་དུ་རྔུལ་ནག་འཛར་གྱི་ཡོད་ནའང་།ཁོས་ནུབ་ལྭ་སྔོན་པོ་དེ་ཉིས་ལྟེབ་ཀྱིས་གྲུ་ཁུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། དེ་ནི་ཁོས་རང་གི་མཛའ་ན་མོར་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཉོ་བའི་ཆེད་དུའོ།། ཁོའི་མཛའ་ན་མོ་དེ་རྩེད་ཆས་\nལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་བསྟིམས་སའི་མཛའ་བོ་ལས་ཀྱང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། མོས་འགྱིག་དང་རས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱི་སྙིང་གཏམ་ཡང་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nམཇུག་མཐར།གསར་བུ་དེས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་རས་ཁྲའི་བཏགས་པའི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན།སྐབས་ལ་ལར། ཁོའི་མཛའ་མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཡོད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་མི་ཞིག་གི་ཚད་ནས་འཇོག་པར་ཁོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པས། ཉིན་དེར། ཁོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་ཉོས་རྗེས། རང་ལ་རྔ་མ་ཞིག་སྐྱེས་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་ཁང་ཐོན་པོ་འདིའི་རྟིང་བར་ཐོན་པ་རེད། དེའི་དུས། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་དུ་གྱུར་འདུག འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་རྩེད་ཆས་མང་པོ་བཤམས་འདུག ཁོ་ནི་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཆེས་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཞོགས་པར། ཁོས་སེམས་ནས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལ“ང་ལྟེབ་ཀྱི་ཟུར་སྣེ་རུ་མི་འཕེན་རོགས། འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ང་ཚོ་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུའི་མི་འདི་ཚོས་ང་ལ་རེག་ཡོང་བར་ང་རང་སུན་པོ་འདུག ”ཅེས་ཡར་ཞུ་བྱས་ཀྱང་།ཀོ་ཐུམ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་མགོ་བོའི་ལྟག་ཀོར་བསྙེས་འདུག་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་འདུག་པའི་ཟངས་དང་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཤྭ་བ་དེའི་རྭ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་ཙམ་བཏང་རྗེས། མཛུབ་བར་གྱི་ཐ་མག་གི་མེ་སྟག་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར། དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས“ ཁྱོད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ལ་གདམ་ག་མང་པོ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མི་འདུག”ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས། ཁོ་ལ་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་བྱུང་།\nསྐྲ་ལོ་རིང་བོའི་གསར་བུ་དེས་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམ་པའི་རྩེད་ཆས་ཁྲོད་ཡུན་རིང་བལྟས་རྗེས།“ འདི་ནི་ངའི་མཛའ་མོའི་གདོང་གི་སྐྱི་མོ་སྲུང་བྱེད་དུ་འཚམ་པ་འདྲ།”ཞེས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས། ཁོའི་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེས“འདི་ནི་བདག་གི་འགོ་བར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འོས།”ཟེར་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་ངང་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱེད། ཁོས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས་དུས།ཟླ་སྔོན་མར་ ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་དྲན་བྱུང་། མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱིས་པ་ཞིག་འོང་གིན་འདུག་ལ། བྱིས་པ་དེའི་དྭངས་གཙང་གི་མིག་འོད་དུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པ་ནི་སྨྲ་མི་དགོས། འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་དེ་གོམ་པ་འགའ་མདུན་དུ་སོང་རྗེས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་ཞིག་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་། དེར་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེས་འགྱིག་གི་བཟོས་པའི་མི་དེར་དངོས་སུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་ལ་འཛུལ་སོང་། བྱིས་པ་དེ་་སྲང་ལམ་དུ་འཛུལ་ཁར་འགྱིག་གི་མི་དེས་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་གད་མོའང་དགོད་ཙམ་བྱེད།\nའགྱིག་ཤོག་གི་ཟུར་སྣེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཁུ་སིམ་དང་ཁེར་རྐྱང་གིས་འཚོ་བའི་ཁོ་ལའང་རེ་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ནི་རྩེད་ཆས་མཁོ་བའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་འཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད།འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེར་རྩེད་ཆས་ཡིན་པའི་ཁོ་རང་དགོས་མཁོ་བྱུང་མ་སོང་།གལ་སྲིད་བྱིས་པ་དེས་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་རྟིང་བར་བཤམས་པའི་ཁོ་རང་བསྣམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་བསླེབ་རྒྱུ་བྱུང་ཚེ། ཁོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉག་ག་དེ་ནས་རྒྱང་རིང་གི་ཞིང་གྲོང་དེར་རྒྱང་ལྟ་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཆོག་ཨང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དེར་བཤམས་པའི་རྩེད་ཆས་ནས་མིའི་ཤ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་མགོ་དཀྲིས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཆོག་ཨང་།“བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་རྩེད་ཆས་ལགས། ཁྱོད་རང་ཞིང་གྲོང་གི་རྩེད་ཆས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐེངས་ཤིག་འོང་བ་ལ་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ། ”སྡོང་བོ་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པའི་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཁང་ཆུང་བ་དེ་ནས་མོས་མི་རུ་འདས་ལོག་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་སྲིད། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་ཡོང་བར་ཁོ་རང་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱི་ལྡོམ་དེས་ཁོ་རང་འཕྱ་རྩིས་ཀྱི་ལྕེ་དམར་འདོམ་གང་གནར་ཏེ། “འདི་ངའི་ཁ་ཟས་སུ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར།དབྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཁེན་ཏེ་གྱོལ་མ་ལྡིང་གིས་ཐོན་པའི་སྤྲང་བོ་དེས་ཁོ་རང་བརྐུ་རྩིས་ཀྱི་ལག་པ་རིང་དུ་སྲིང་ནས“འདི་བདག་གི་འཚོ་རྟེན་ལ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར། མི་ཚོགས་ཁྲོད་གཅེར་བུར་བུད་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དེས་ཁོ་རང་གཞིབ་རྩིས་ཀྱི་མཆུ་ཏོ་འདོང་འདོང་བྱས་ཏེ“བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྩར་སིམ་པའི་དངུལ་ལོར་དེ་འདི་མིན་ནམ”ཟེར།མིག་ཤེལ་ནག་པོ་རྒྱབ་པའི་མི་དེས་བསམ་གཞིག་ཡུན་རིང་བཏང་མཐར། “ལས་ཁུངས་ལ་དངོས་གནས་གོང་རིམ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་བསུ་བའི་མི་ཞིག་མཁོ་བ་མིན་ནམ།”ཟེར།འོན་ཏེ། ཁོ་ལ་སྔར་བཞིན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་རང་བསྣམས་ནས་རླུང་བུ་བསིལ་བསིལ་ལྡང་འོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕེབས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་ས་གྱང་སྐྱ་བོའི་གཞིས་ཀ་ནས་མཆེད་པའི་དུ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཞིང་གྲོང་མཐོང་ཡོང་སྲིད། “རྩེད་ཆས་ལགས། མི་ལོ་འགའི་རྗེས་སུ། འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་གྲོང་གི་ཤིང་ཁང་འདི་ནས་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་ཁྱེའུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་བཙའ་རྒྱུ་བྱ། དེ་ནས་་་་་”ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་རེ་སྒུག་གི་སྙིང་གཏམ་དེ་ཁོས་སེམས་སུ་ཉར་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་དམ། ཞིང་གྲོང་གི་གླུ་གཞས་་་ཞིང་གྲོང་གི་ནས་ཆང་་་ཞིང་གྲོང་གི་པི་ཝང་་་་་ཞིང་གྲོང་གི་གཉེན་སྟོན། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཉིན་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད་ཚད་ཀྱང་གྲོང་\nཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་བཤམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མིན་ཏེ། ཁོ་ནི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོ་ནི་བྱིས་པར་མི་མཁོ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་སྟེ། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཟེར། དོན་དུའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་ནོ།།\nཁོས་རེ་སྒུག་གི་མིག་ཟུང་ཆེ་རུ་བགྲད་ནའང་། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཟུར་སྣེ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྟེང་སག་ལྷམ་ཟད་པོ་དེ་སྤོ་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར་ཡོང་། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བརྒྱབ་པའི་མི་དེས་ལག་གི་ཀོ་ཁུག་ལས་ཤོག་སྒོར་འགའ་ཕྱིར་བཏོན་འོང་ཞིང་། དེ་ནས་འགྱིག་ཤོག་གི་སྟོད་དུ་ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་བལྟས་ཏེ། “ངེད་ལས་ཁུངས་ལ་མི་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཡོད”ཟེར་བས། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཁོས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་སྨོན་མཐའ་དག་རླུང་ཁའི་ཤོག་སྐྱ་བཞིན་རྒྱང་ལ་དོར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་སྨྱུག་ཅིག་དང་ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་མི་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཐོད་ཀའི་སྐྲ་ཉག་འགའ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཙམ་ཡང་བལྟས་མ་བྱུང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་དེ་མཆན་དུ་བཙིར་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་དེར་འཛུལ་སོང་།དེའི་དུས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་ཕོག་པའི་གྲིབ་གཟུགས་རིང་བོ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཁའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་མ་ཡོང་གོང་། མུན་རུབ་འོང་བའི་མཚན་མོ་ཁོ་ནར། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམ་མི་དགོས། དེ་བས། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་འོང་བར་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།ཉི་འོད་ནི་ཁོའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོར་ཁུག་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ཉི་འོད་འཕྲོས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལུས་ཁུངས་འདིར་བསུས་རྗེས། མི་དེས་ཐོག་དང་པོར་ཁོ་ལ་མེ་ལོང་གི་མདུན་དུ་ལྟ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་། ཉིན་དཀར་ལས་ཀ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། མཚན་གུང་གི་དུས་སུ་ཁོས་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཀོ་ཁུག་ནག་པོ་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པས་སོ།།\nཁོ་ནི་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་ས་ཆེན་དུ་འཕྲོས་པ་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། དུས་རབས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་མཚན་མོར་ཕོག་རྗེས། ད་ནི་སྨག་མུན་སྟུག་པའི་མཚན་མོར་ཡང་། ཁོས་རང་ཉིད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་དུ་འཇུག་མི་རུང་། ཁོ་ནི་རྩེད་ཆས་སོ།། རྒྱུན་པར་འབྲུ་ཞོ་ཟེའུ་གང་བསྣམས་ནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོར་མཇལ་ཕྲད་དུ་ཕེབས་འོང་བའི་མི་དེའི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ནི། ཁོས་ནམ་ཡང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཕྱོར་ལྭ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་འཕྱོར་ལྭ་དེའི་ཁུད་དུ་གཅུད་པའི་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དོ།།\n2016 .7. 27 ཉིན།