རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྟོག་བཟོ།----སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-19 16:12:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། འཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ།(པེ་ཅིན) ཀློག་གྲངས།\nའཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྙན་བུ་ཞེས་འབོད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་འཁྱམ་རུ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་དེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚོ་བའི་མིང་ལ་རྟ་མང་ཟེར། ༢༠༡༩ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་བླངས། ད་ལྟ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བྱ་བ་གཉེར་མུས་སུ་ཡོད། ཕོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གཉིས་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༡༩ལོར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་《བདག་གི་རྟ་ཕོ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་དེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་དེར་འགྱུར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་བའམ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་མཆིས་སམ། ད་ལྟའི་བར་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག འདི་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ན་ཅིས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན།\nཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་གནང་བ་མཐའ་དག་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཆོག ཡིན་ཡང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། རང་རྣམ་དང་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་རང་རྣམ་ཞེས་པ་ནི“རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་ཆ་ཚང་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན།” འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་དང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་སོགས་འཚོ་བའི་བདེན་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་དེ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་བྱས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྔ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། སྒྲུང་གཏམ་དུ་རྩོམ་མཁན་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་འཚོ་བའི་འདྲ་གཟུགས་གསལ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ། 《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ག 《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བསམ་གཞིགས་མང་པོ་བཏང་བའི་གོ་རྟོགས་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན། བརྩམས་ཆོས་སུ་འཁོད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་བར་ལ་མཐུན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཀློག་འགྲེལ་དང་བསེད་འགྲོལ་བགྱིས་ན་དོན་སྙིང་དེ་ཙམ་མཆིས་པར་སྙམ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་གསར་རྩོམ་རྒྱུད་རིམ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་བལྟས་ན། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ“བཟའ་ཟླ”མང་དུ་བྲིས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་པོ་འབྲི་མགོ་བརྩམས། དང་ཐོག“བཟའ་ཟླ”འབྲི་བ་ནས་ཕྱིས་སུ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”འབྲི་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ནར་སོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་མཆིས་ཏེ། “བཟའ་ཟླ”བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དག་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་གཞིག་དང་རྙེད་རྟོགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་སྨྱུག་ཁ་བསྐོར་ཏེ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཡུན་རིང་འགོར་བར་བསྟུན། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འོ་ན། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”གྱི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་དག་དང་བསྡུར་ན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཞིག་ཐོན་མེད་ལ། སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོའི་ནང་གི“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནང་དུ་གཙོ་བོ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་རྙོག་འཛིང་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རངས་པ་དང་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་ཁམས་གང་ཞིག་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན།\n《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་སྔ་གྲས་སུ་གཏོགས་ཏེ། “1990ལོར་ལན་གྲུ་ནས་བྲིས་ཤིང་། 1997ལོར་མང་གཞུང་ནས་བཅོས།” འདི་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྡོམས་པས་བཟའ་ཟླ་ལྔ་བྱུང་འདུག བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་ལ། ལ་ལ་འཐོར་ཞིང་ལ་ལ་ལྕེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག བཟའ་ཟླ་དང་པོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“རྒད་པོ”དང“རྒན་མོ”གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག བཟའ་ཟླ་གཉིས་པ་ནི་ལྷ་སྐྱབས་དང་ཚེ་སྐྱིད་གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། བཟའ་ཟླ་གསུམ་པ་ནི་དཔལ་མཚོ་དང་ལྷ་བྱམས་གཉིས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་དགོས་བྱུང་སོང་། བཟའ་ཟླ་བཞི་པ་ནི་ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་ཤུལ་དུ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་སོང་ལ། དཔལ་མཚོ་ནི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། བཟའ་ཟླ་ལྔ་པ་སྟེ། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོས་གསར་དུ་བླངས་པའི་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཙམ་བཟང་། གང་ལྟར། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་བཟའ་ཟླ་དག་ནི་འགྲིག་མཐུན་མིན་པ་དང་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དཔལ་མཚོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་དང་ལྷ་བྱམས་བར་དུ་འགལ་བ་མང་པོ་ལྷན་དུ་བསྡེབས་པས་མཇུག་མཐར་འགལ་བ་སྣེ་འཛིང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་རྨང་ནས་གཏོར། དེ་མ་ཟད་མོ་དང་ཨ་ལགས་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་གླིང་མི་ཁ་འཁོར་ན་ནི་ཧ་ཅང་བཟོད་བསྲན་མི་ནུས་ཤིང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཐད་ཀར་བར་ཆད་ཐེབས་སླ། དཔལ་མཚོ་ནི་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་མི་ཁ་དེ་དག་ལས་ཅིས་ཀྱང་མཐར་མ་ཐུབ་པས། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ནས་ཤི་བ་རེད། མཇུག་མཐར་འཆི་བ་ཡིས་མཇུག་བསྒྲིལ་དགོས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་འགལ་བའི་ཡང་རྩེར་བསླེབས་པ་མཚོན་ལ། ཏག་ཏག་དཔལ་མཚོ་འཆི་ལམ་དུ་དེད་པ་དེས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་ཚུགས་མེད་པ་དང་། འགན་འཁྲི་མེད་པ། ཁྲེལ་འཇོག་མེད་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཡེ་ནས་མེད་པར། མཐར་རང་སྡུག་རང་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལ་སུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། བུད་མེད་དེའི་རིགས་ནི་ཁོའི་ཉེ་འཁོར་རམ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ལ་ཁོ་རང་བུད་མེད་དེའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\n《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ་སྟེ“ང”ཞེས་པའི་མཐོང་སྣེ་སྤྱད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཡི་ཆད་དང་མནར་སྡུག འཁང་ར་དང་སྡུག་ཡུས་སོགས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་བྱས་ཡོད། “ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་ག་ནི་དུས་རྒྱུན་ཆང་འཐུར་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། རྩོམ་འབྲི་བར་མོས་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག”ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས“ང”གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས། མཇུག་མཐར་ཁོ་གཉིས་ལ་མི་ཁ་ཡང་མང་པོ་འཁོར་བར་བསྟུན། “འཐོར། རང་རང་སར་འགྲོ། ང་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདང་རྒྱོབས། རྩོམ་ཡིག་དགོས་སམ་ཁྱིམ་ཚང་དགོས” ཞེས་ཆུང་མ་ལ་ཡི་ཆད་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ཕ་རོལ་བོར་གདམ་གསེས་ཤིག་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱིན་མོད། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བར་འབད་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་ཐག་མི་རིང་། གང་ལྟར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་འགྲིག་མཐུན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། བརྟན་པོ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་ཆུང་མ་ཁྱོ་གའི་སྟེང་ལ་ཞེ་སྡང་ལངས་པ་དང་འཁང་ར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཁྱོ་ག་དེ་ཆུང་མ་ལས་ཀྱང་འཁང་ར་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱིན་པ་ཤེས་ཐུབ། མདོར་ན། བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་གནང་བ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ཅིག་གི་སླད་དུ་ཁ་འཛིང་ཞེ་འགྲས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་མི་ཚད། གལ་སྲིད་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བའང་ཆད་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདེ་བཞིན《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་དུའང་། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་གའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཐེངས་དུ་མར་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་དང་། མོས་སྔ་ཕྱིར་དུ་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་མོད་བྱིས་པའི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ནི་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་མི་འདུག་ལ། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་ག་ཡང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་འཐད་པ་ཡིན། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་གནས་ལ་བྱིན་པས་མུ་མཐུད་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་པའི་སྐལ་བ་ཆད། གནས་ལ་བྱིན་རྗེས་བྱིས་པ་གཉིས་བཙས་པ་དང་། བྱིས་པ་གཉིས་པ་དེ་བཙས་རྗེས་བུ་འགོག་བཤག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཞག་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ཞིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཞིག་མཚམས་མི་ཆད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུའང་འགྲོ་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ཡུན་རིང་ལུས། ལན་རེར་འགྲོ་བསམས་དུས་སྒོར་མོའང་མི་འདུག་པས་འགྲོ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས། “བཤད་པ་ལྟར་ན་མོའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པའི་རྨ་ཁ་བརྣགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་བས་སྨན་ཁང་དུ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་འདུག”ཟེར། ཐར་རེའི་འཚོའི་གནས་བབ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། མོའི་སྐྱེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་ཁྱོ་ག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ནི་ཆུང་མའི་ལུས་ཕུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཚོད་གདའ། དེའི་ཁར་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། སྐབས་ཤིག་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཐར་རེ་འཚོ་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཤིག་ཡོད་པའང་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འཕངས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ལ་མཚོན་ན་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》དེ་ཆེས་གཅེས་སུ་འོས་ཤིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་གས་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་དང་ཕངས་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མེར་བསྲེགས་པ་དེ་ལས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འཆམ་མཐུན་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགལ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་མོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྗོད་བྱ“ཁྱི”ཡིན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བརྩམས། ཁོས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ས་ནི་སྔར་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་སྨྱུག་ཁ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱི་སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པ་མིན་ཏེ། 《ཁྱི་དང་བདག་པོ། ད་དུང་གཉེན་ཚན་དག》ཅེས་པའི་ནང་གི་དཀོན་ཐོ་དང་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། 《ཧཱ་པ་གསོས་པའི་ཟིན་ཐོ》ནང་གི་ཧཱ་པ་དང་དྲུང་ཡིག་བུ་མོ་གཉིས་ནི་གཉེན་བསྒྲིགས་མེད་ནའང་། དྲུང་ཡིག་མས་ཧཱ་པར་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ག་དུས་གཉེན་བསྒྲིགས་ཀྱང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བློས་དཔོག་ཐུབ། གཞན《སྐྱབས་ལོ་དང་ཁོའི་རལ་བ》འི་ནང་གི་སྐྱབས་ལོའི་ཕ་མ་གཉི་ག་དང་། སྐྱབས་ལོ་དང་མདོ་འཛིན་པ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་བཟང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་གསལ་བོ་ཞིག་བྲིས་མི་འདུག\nམདོར་དེད་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན། བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་“བཟའ་ཟླ”ནས“ཁྱི”རུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་དུ་ཆུང་མ་གཉིས་བླངས། 2003ལོར་ཆུང་མ་དང་པོ་དང་དངོས་སུ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བ་དང་།(རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞིག་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལོ་ནི་2003ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་པ་ནི་2007ལོར་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།) 2007ལོར་ཆུང་མ་གཉིས་པ་བླངས་རྗེས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བཟང་ཞིང་བྱིས་པའང་སྔ་ཕྱིར་དུ་གཉིས་བཙས་བྱུང་། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག་པའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་འདུག་པས། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བོར་མཚོན་འདུག་ལ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དང་བསམ་བློ་ཡང་ཡུན་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཁྱོན་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་དུ་བཟའ་ཟླ་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་གཅིག་པ་རེ་བྱུང་འདུག དེས་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ།\nཐོག་མར། བྱིས་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་ཡོད། “བྱིས་པ་ཡོད་མེད”ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་མང་དུ་བྱུང་འདུག་ལ། གནད་དོན་དེ་ཐད་ཀར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་དུ། རྒད་པོ་དང་རྒན་མོ་གཉིས་ལ་བུ་ཕྲུག་མེད་པས། བཟའ་ཚང་ནང་མཐུན་ཞིག་མིན་པར་སྣང་། ཡིན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ནི་གནའ་མི་ཡིན་པས། བུ་ཕྲུག་མེད་ཀྱང་གང་འདོད་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱག་མི་སྲིད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཨེ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ནི་བརྩེ་དུང་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་། བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ལེགས་པོ་མེད་ཁར། གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཙས་པས་ན། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ལགས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དགའ་རོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་ལན་རེར་དགོང་མོ་ཕྱིར་མི་ཡོང་བ་དང་། ཉིན་ཞིག་དཔལ་མཚོས་ཆུ་བཟང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཨ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱུང་བས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན། མདོར་དེད་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེའང་བྱིས་པ་མེད་པར་ཐུག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། “ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོང་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་བསྡད། ད་ལོ་གཅིག་ལ་བསྡད་ན་ཆོག་མོད་མོས་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག”ཟེར། ཆུང་མས་ལྷ་བྱམས་ལ“དེ་མིན་ན་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། ལྷ་བྱམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་མོ་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པ་དེ་བློས་མ་ཐོངས་པར་མོའི་ཁ་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་བྱུང་”སོང་། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལ་ཐང་མེད།\n《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་མོའི་ཨ་མའི་ནུ་མོ་ཚང་ཡིན་པས། མག་པ་དང་རིག་སྐྱིད་གཉིས་ནི་མ་སྤུན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་སོང་ནས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་སྐྱིད་ཀྱང་བྱིས་པ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་ལ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ལོག” “ལོ་ངོ་དགུ་འགོར་བའི་སྟོན་ཁ་དེར། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འོངས་ཤིང་ཉིན་བཞིན་ངུས་ནས་ཕྱིར་མ་སོང་། ཨ་མ་དང་རྒད་པོ་ཚོས་ཁ་ཏ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་། མཇུག་འབྲས་ནི་མོ་སྔར་བཞིན་ངུ་བ་ལས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མ་བྱུང་།” རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མོའི་ཁྱོ་གར་བྱིས་པ་བཙའ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། བྱིས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའང་འཐོར་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན། དེ་བས། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཐར་གཏུགས་ན་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། གནད་དོན་དེ་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མཐུན་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། མདོར་ན། བྱིས་པ་མེད་པའི་གནད་དོན་དེ་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པ་སྟེ། “བར་ཐག”གིས་ཀྱང་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པའི“བར་ཐག”ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་བར་ཐག ཐོབ་དང་གོ་སའི་བར་ཐག ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག མདོར་དེད་ན་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་གི་དབང་གིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། མཐའ་མ་བར་ཐག་དེའི་དབང་གིས་བཟའ་ཚང་འཐོར་དགོས་པ་དང་ཐ་ན་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། སྒྲུང་གཏམ《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག་སྟེ། ལྷ་བྱམས་ནི་རང་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་རྗེས། ཁོ་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྐབས་དེར་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དར་མེད་པས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཆད་པར་གྱུར་སྟབས། བར་ཐག་དེས་ཐད་ཀར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་གཡོ་སྒུལ་དང་གས་ཆག་ཐེབས་སུ་བཅུག ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལགས་ནི་རྒྱུ་འབྱོར་བ་འཛོམས་པ་མ་ཟད་བླ་མའི་ཐོབ་དང་ལྡན་པས་ན། ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དགའ་རོགས་ཅི་ཙམ་བཙལ་ཡང་དཔལ་མཚོས་དེར་ཁ་འཛིང་ལག་འཛིང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཤེས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཁ་ཡོད་ཚད་རང་གི་ཁོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་བྱུང་། དེར་བསྟུན། “ང་གཅིག་པུས་ཡུལ་ནས་འདི་ལྟར་བསྲན་མི་ནུས” ཞེས་ཨ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་དུས་བདེ་སྐྱིད་ཨེན་ཙམ་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར། ད་དུང་ཉིན་རྒྱུན་སྡུག་བསྔལ་དང་མིག་ཆུ་རུམ་ནས་འདུག་དགོས་ལ། མཇུག་མཐར་ཅིས་ཀྱང་མ་བཟོད་མ་ནུས་པར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། འདི་ཡང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁྱོ་ག་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་འབད་དེ། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག” ཡིན་ཡང་ཆུང་མ་ནི་མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དང་སེམས་ཁུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། “ད་ནི་གྲོ་ཕྱེའང་ཚར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མི་འདུག” “ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་རེད།” “སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དཔོན་པོའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོ་ས་རེ་རེག་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དུས། ཁྱོད་ལ་ལྟོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་དཔོན་པོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་བྱེད་མི་འདོད་ཟེར་ནས་མར་ལ་འབབ་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བཞིན་འདུག” “ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་གྲོགས་དེ་ལྟར་དུ་དཔོན་པོ་དག་ལ་ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཞིག་བཙལ་ཡང་ཆོག་པ་རེད”ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ཞེས་པའི་ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། མཐར་ལས་དབང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་མི་འདོད་པའི་འཚོ་བ་ཐབས་ཆག་ཅིག་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་ཤིང་། ལས་དབང་ངན་པ་དེ་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་ཐབས་མ་ཡོང་བས་མཇུག་མཐར་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཚའང་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ནི་སྔོན་ཆད་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་དེབ་སྟེང་གི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། ལྷག་པར《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ལ་ལྟ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་མོའི་གཅེས་སུ་འོས་པའི《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཀྱང་ཐབ་ཁུང་དུ་གཡུག་ནས་མེར་བསྲེགས་སོང་། འགལ་བ་འདི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལ་འདྲ་ས་དང་མཐུན་ས་མང་པོ་ཞིག་མཆིས། དེའང་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཀློག་འགྲེལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར། རང་ཉིད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་གྲྭའི་འཚོ་བ། བཟའ་ཟླའི་འཚོ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཐད་ཀར་དྲངས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། “སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མང་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མང་རྫོང་དུ་ཡུན་རིང་ལས་ཀ་གཉེར་སྟབས། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཐེངས་ཧ་ཅང་ཉུང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་ན། འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིང་ཐུབ་པས། བརྩམས་ཆོས་གང་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ལ་རྔོ་ཐོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོར་ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསྡད་ཅིང་། ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་ན་ནི། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་མཐོ་ཚད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོ་བ་ངེས་གཏན་ཡིན།”དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣའི་འགལ་བ་གཙོ་བོའང་ཕལ་ཆེ་བ་བཟའ་ཟླ་ཟུང་གི་འགལ་འབྲེལ་ལས་མ་འདས། བཟའ་ཚང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ནའང་། ཁོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་དང་རྩོམ་གྲོགས་བཀྲ་བྷ་ཡིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “དམངས་ཕལ་བའི་མིག་ལམ་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཆང་རྐྱལ་དང་དུད་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་ཐེངས་རེར་ངེས་པར་ར་བཟི་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ར་བཟི་ཡང་མ་བཟི་རུང་། གོང་མཛུབ་དང་དཀྱིལ་མཛུབ་བར་དུ་དུས་རྟག་པར་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བསྡམས་ནས་ཡོད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གླེང་མོལ་ཁྲོད། ཆུང་མས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཁྱོ་གར་བསྟེན་ཡང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཆུང་མར་བླངས་སོ”ཞེས་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ནང་བཞིན། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བ་ལས་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་ཁག་འགན་མེད་ཅིང་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བུད་མེད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རེ་སྙེག་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་སྲིད་པས། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ག་ཙམ་བསྐྲུན་ཐུབ་བམ། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་སྙམ། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཧྥུ་ལི་ཕུ.ལར་ནཱ་ཡིས《རང་རྣམ་འཆིང་ཡིག》 ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་རྒྱུ་ཆར་བཟུང་སྟེ། ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ཕྱིར་དྲན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཡིས། གཙོ་བོ་མི་སྒེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་། སྒོས་སུ་མི་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཚོན་པ་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོ་འགའ་ཤོས་ཀྱིས་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་སམ་བསྡུས་གཟུགས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན། ཡང་རྩོམ་པ་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ཁས་ལེན་པར་འདུག དཔེར་ན། ཞང་ཀང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཧྲན་པི(寒山碧)ཡིས་སྒྲུང་རིང《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་རོགས། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནའོ……” ཞེས་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། 《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》འི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལིང་ཧན་རིན(林焕然)ཞེས་པ་དེའི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་འདུག་ལ། ཐ་ན་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་དེ་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ། དེ་བས་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལིང་ཧན་རིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པའི་རང་གི་འདྲ་གཟུགས་རེད་ཅེས་བརྗོད། ངས་དྲན་འཛིན་གྱི་ཡོལ་ངོར་ད་དུང་ཡལ་མེད་པ་ནི། ང་རང་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལབ་མྱོང་སྟེ། ཁྱེད་ཚོས་སྒྲུང་གཏམ་དེབ《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་མི་སྣ་གང་ཡང་ང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ང་ལ་འཁྲུལ་མི་རུང་། དེ་ང་མིན་ཞེས་གསལ་འདེབས་བྱས་མྱོང་། རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོན་ཡང་ཁོ་རང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་ཚའོ་ཝུན་ཞོན(曹文轩)ནི་དེ་ལྟ་མིན་པར། ཁོང་གིས《ཀློག་འདོན་པ》ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཐད་གཏོང་དུ་མདོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཁྱེད་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ《རྩྭ་ཁང》ནང་གི་སངས་ཆའོ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ངའི་ཨ་ཕ་རུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་ང་རང་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག”ཅེས་བརྗོད། 《རྩྭ་ཁང》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེའི་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་གི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་དང་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཏག་ཏག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག གང་ལྟར། ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་བླངས་རུང་། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། རྩོམ་པ་པོ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉག་གཅིག་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ནི་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་པས་རེད། མི་སུ་དང་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ཡོད་ཅིག་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱུས་མངས་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བརྗེས་མྱོང་སྟབས། ཁོའི་དྲན་འཛིན་ངོས་སུ་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གིས་ཁོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ། ད་དུང་གསར་རྩོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་སྲིད། དེ་བས། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབ། ལྷག་པར་བཟའ་ཚང་གི་འགྱུར་བ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་འདྲ། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་ཆོག བརྗོད་བྱ་ལ་བཟའ་ཟླ་ནས་ཁྱི་རུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། གཅིག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཁོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་མམ་བསྡུས་གཟུགས་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དུ་བྲིས་འདུག དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་གང་དང་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད་དམ། དེ་ལ་དོན་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་མཆིས་སམ། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཟའ་ཟླ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ནམ་མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་སྔར་བས་དོ་སྣང་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་བཏང་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། “ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡིན”ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་ན་ཐོག་མར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ལ། བདེ་སྐྱིད་རྟག་བརྟན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་དེའང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་ལ་རག་ལས། བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་། སྒོས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་ལ་རག་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་མི་དང་མིའི་འབྲེལ་བ་མཐའ་དག་ལས་ཧ་ཅང་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉུང་བ་དང་བརྩི་བཀུར་མེད་པས་ལན། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཁག་འགན་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་དགོས་ལ། དཔལ་མཚོས་ནི་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པས་མི་ཚད། རང་གིས་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་མ་ནུས་པས་ཐ་མར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་དགོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་བརྩེ་དུང་ཡོད་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པར་སྙམ། 《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ལྷུག་བརྗོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོ་ལ་འཚོ་བ་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀའ་སྡུག་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་མང་ཙམ་བྱས། འཁང་ར་ཉུང་ཙམ་བྱས། བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱས། ལེ་འདའ་ཉུང་ཙམ་བྱས། རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་བྱས། སྡིགས་མོ་ཉུང་ཙམ་བྱས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ངེས་ལ། སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་བསྩལ་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀ་མ་མཐུན་མ་འགྲིག་པས་དབང་གིས། ཐར་རེ་འཚོས་ལོ་བདུན་ལ་སོན་ཡོད་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་བསྐྱལ་ན་སྙམ་ཡང་། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ན་ནོར་རྫི་མེད་པས་ཁྱོ་ག་ཅིས་ཀྱང་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོའི་ཁྱོ་ག་ཡིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་གཞི་ནས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད་པས། མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་བ་དང་དམིགས་འདུན་བསམ་སྟེ་རང་གི་བྱིས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་གདོན་མི་ཟ། འདི་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་སྣང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་མི་ཚེའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་གཤིས། ཁོ་ལ་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁར། བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། ཁོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་གཉིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མི་ལེགས་མོད། ཕྱི་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ངོས་ཐད་དེ་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་ཁོ་བོས་འདོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ། ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་། མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བརྡབ་གསིག་གང་རུང་ལ་རྟོག་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། གསེལ་འགྲོལ་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པར་བསྟུན། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བ་བདེན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། བཟའ་ཚང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད་ལ། ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་ཡོད།\n1. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n2. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n3. བན་དེ་མཁར་གྱིས་བསྒྲིགས། 《སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n4. བཀྲ་བྷས་བསྒྲིགས། 《གསར་རྩོམ་ཉམས་མྱོང་གླེང་བ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n6. 菲利浦·勒热讷.《自传契约》[M].杨国政,译, 北京:生活·读书·新知三联书店,2001.\n7. 寒山碧.后记[M]//寒山碧.还乡.香港:东西文化事业公司, 2001.\n 杨正润.现代传记学 [ M] .南京 :南京大学出版社, 2009\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ29\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ156\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ28\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ110\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ22\n菲利浦·勒热讷.自传契约[ M ].杨国政,译,北京:生活·读书·新知三联书店,2001.


Glossary Terms | Página: 26 | Cintamani\nHome | Glossary Term Page 26\nEight Verses of Training the Mind (Tib. བློ་སྦྱོང་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་མ་, Wyl. blo sbyong tshigs rkang brgyad ma) —afamous text on lojong by Geshe Langri Tangpa.\n༢༽ གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །\n༣༽ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །\n༤༽ རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །\n༥༽ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །\n༦༽ གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །\n༧༽ མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །\n༨༽ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །\nEstas são as sílabas-semente de cada uma das Cinco famílias búdicas.


Terdzo-CA-019 - Rinchen Terdzö\nbla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan\nVolume5(ཅ) / Pages 399-428 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #19 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bde chen rgyal po. bla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 399-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar bsnyen pa'i dmigs gnad dmar byang du bkod pa 'di nyid/_kong por rgyal mchog 'jig rten dbang phyug la chos kyi gtad rgya phul skabs skal ldan grwa slob mang tsam la dbang lung thob cing de 'phral bsnyen mtshams byed mi mang ba dang /_lhag tu pad+ma rig 'dzin lo gcig nyams len la gzhol ba'i dam bca' phul bas rkyen byas/_rang gzhan la phan pa'i blos bsnyen rkyang gi dmigs rim gter gzhung ltar khrigs chags su bltas pas kun grol zhes pa 'di nyid tshes bcu'i nyin kun bzang bde chen rgyal pos spel ba mang+ga laM/_shu b+haM//\n༄༅། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་འཆར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བབས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །རང་དབང་གྱུར་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །བསྐུལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གཏེར་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གནས་ཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ༔ ས་བརྟག་ས་བླང་སྦྱང་བ་དང༔ ཐིག་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་ལ༔ རྒྱན་མཆོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བགྱིས་ལ། བྱེ་བྲག་ཆོ་གའི་སྦྱོར་རིམ་པ་ལྔ་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རང་བྱུང་འོ་མའི་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བྱམས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་གིས་ཡོངས་སྐྱབས་ཏེ༔ བོད་འབངས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་མ་བོར༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བློས་གཏད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས༔ ལས་ངན་སྤྱད་པའི་ལུས་ངན་འབྲས་སྨིན་ཀྱང༔ དུང་དུང་སྙིང་རྗེས་དམ་བཅའ་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱིད་སྡུག་ཅི་ཡོང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མཁྱེན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གཅོད་དགྲ་དང་བགེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གཏོར་མ་ལོངས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་བརྡེག་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་སྲུང་གུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་མ་དག་དྲི་མ་རྣམས༔ རཾ་ལས་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་ཡིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཆོ་རོལ་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བབས༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་གསེར་རྡོར་ལས༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡཾ་རྒྱ་གྲམ༔ རཾ་ལས་མེ་ཕུང་ཁཾ་ལས་མཚོ༔ སཱུཾ་ལས་ས་གཞི་ཀེཾ་རི་རབ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ༔ ནང་དབུས་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས༔ ཐེག་དགུ་རྫོགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་གསུམ་སྔོ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རྩ་ཞལ་ཨཾ་གཙིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྟེང་གཉིས་ཨ་ར་ལྀ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བསྒྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར༔ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ མེ་རི་ཚྭ་ཚྭ་ཆེམ་ཆེམ་གསལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར༔ སྐྲ་གྲོལ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་ཤིག་བཞུགས༔ རྟ་གདོང་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གདན་གྱི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག༔ ཕོད་འདུང་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་དམར༔ གཡས་པ་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་ལ་པདྨ་འདབ་ལྡན་གསོལ༔ གྲུ་མོར་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་འོད་ཀྱི་དལ་སྟེང་དུ༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་དུ་བསྐྱེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་འཚེར༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞི་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འཚེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཚེར༔ ཀུན་ཀྱང་ན་བཟའ་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རོལ་སྟབས་གཟི་འོད་འབར་བར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར་དམར་ལྡན༔ པཎ་ཆེན་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར་གསལ་མཛེས༔ ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དར་དཀར་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤུར༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་སྒེག༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་སེར་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས༔ མཆེ་གཙིགས་གཏུམ་ལྡན་མུ་སྟེགས་མནན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་མདོག་འོད༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ གཙུག་ཏོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྱིང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བསེན་མོ་མནན༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཨཾ་གཙིགས་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟག་སྟེང་རོལ༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རྒྱལ་འགོང་གནོན༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་གེར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྐྱོད༔ དར་དཔྱངས་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲ་འབུམ་འབུམ་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ སྒོ་སྐྱོང་རྟ་མཆོག་ཕྲ་མེན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་དང༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རང་རང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ བརྡ་གར་གླུ་ཡི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ལྟར༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གསུར་ཆེན་གཏོང་ལ་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་མཛད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འགྲོ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྣམས༔ ལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་གདུང་བུ་གཅིག་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བཞིན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་གཡེལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་ཀློང་ཨོ་རྒྱན་ཞིང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་འཛིན་དཔལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟི་འོད་ཡ་ལ་ལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཤ་ར་ར༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་དར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་འདིར་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ མོས་པའི་འདུས་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་དག་ལ་ནན་དུ་བྱ༔ བྱིན་འབེབས་རྟགས་རྣམས་ཤར་གྱིས་ཡོང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འོད་དུ་འཚེར༔ དྭངས་བསིལ་དྲི་ཆབ་རླབས་སུ་འཁྱིལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་རོ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་བབས་རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། རཀྟ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་པདྨའི་ཁྲག༔ ང་བདག་བསྒྲལ་བ་དུག་གསུམ་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བླ་མེད་ཆོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་མུ་དྲ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨཱ་ཀ་རར་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ མཁའ་འགྲོའི་དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གཉིས་ཀ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བདེ་ཉམས་འབར༔ གསང་བ་རིག་མའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཿརིཿནིཿསཿལས་སྐྱེད་པའི༔ ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉིང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སམྦྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཆོད་བསྟོད་པས༔ བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་སྤྱད་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སླན་ཆད་བསྡམ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གི་མགོན་དུ་བཞུགས་མཛོད་ལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་གཟི་འོད་འབར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཕུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཡོངས་བསྡུས་ཏེ༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ འགྲོ་འདུལ་རྩ་གསུམ་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་ཕབ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བདག་དང་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་འགྱུར༔ བོད་འབངས་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཅེས་དང་། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང༔ པདྨ་གུ་རུའི་འདྲ་འབག་གཞུག༔ མདུན་དུ་སྲོག་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རིལ༔ སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༔ སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་ཚུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ཙིཏྟ་དམར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མདུན་དཀྱིལ་ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕར་བསྲེ་ཚུར་བསྟིམ་རེས་མོས་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འདི་ལ་རྟགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་མེད༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པར་བྱ། ལས་སྦྱོར་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གསལ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསལ་བཏབ་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྡེ་ལྔ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུར༔ ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དྲིལ་འདི་ཁོ་ན༔ ཧྲཱིཿམཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཙིཏྟཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿསརྦཿསིདྡྷིཿཤཱནྟིཾཿཔུཥྚིཾཿབཿཤཾཿམཱཿརཿཡཿརྦད༔ མཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་བསྲེགས་ཡཾ་གཏོར་ཁཾ་ཆུས་བཀྲུས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་ཡེ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བྱིན་འབེབས་ཐིབས་ཐིབ་གར་སྟབས་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར༔ དད་གདུང་མོས་པའི་བུ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་བཤམ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྒྱུར༔ ཀུན་ཚང་ལྷ་ཡི་རོ་མཆོག་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ༔ མི་དགེའི་སྡིག་པ་དག་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་པ་བསྐངས་ལ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ རང་དོན་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཀུན༔ གཟུགས་ལིང་དམོད་རྫས་འདི་ལ་ད་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ སོད་ཅིག་མྱུར་དུ་ད་སོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲོངས༔ བག་ཆགས་ས་བོན་སྟོངས་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེག་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་སྲིད་པ་ཡངས་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་པའི་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི་དག་གིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆེད་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆུས་བྲན་ཅིང་། བྷྱོཿ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུས་དྲུག་ཉུལ་བའི་ཉུལ་ལེ་མོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་དྲག་མ༔ མ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དལ་འདི་རུ༔ དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་ཚོགས་མཆོད་པས༔ རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མངོན་སངས་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྲིན་ཚོགས་ཕོ་མོ་འདུལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཞིང་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་དམག་དཔུང་ཆོམས༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་ནས༔ སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གཉེར༔ སྨོན་ལམ་གཏེར་འབྱིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཏེར་སྲུང་གཟུགས་བསྟན་གཏོར་མ་ལེན༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དེ་འོག་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྩ་ནང་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །བཀའ་གཏེར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རང་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླངས། །བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་དང་། །མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཉམས་ལེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་གཡེལ་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་གཡའ་རི་གངས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་མཛེས༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བཅས་ལྟར༔ འདིར་བྱོན་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་རྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ རྟ་བདུན་འོད་ཟེར་གསལ་ལ་ཉེ༔ མ་གཡེལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་བ་དུཿཁས་མནར་བའི་དུས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྐྱོབས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་སྐྱོབས༔ འབྱུང་བ་དགྲ་རུ་ལངས་པ་དང༔ སྟོད་སྨད་དམག་གི་དཔུང་གཡོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་རྩལ་མ་ཞན༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛོད༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་མཉེས་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡི་དམ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ བོད་འབངས་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོས་ཟབ་རྒྱའི་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྦར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་མི་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་དབང་ཐོབ་ནས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཤམ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མས་བསྟོད། བཅོ་ལྔ་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྙེན་པ་ཡུན་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མ་ཚོགས༔ ལས་སྦྱོར་ས་མཚམས་མ་ཤེས་ལེ་ལོར་བཅད༔ ཆོ་ག་ནོར་འཁྲུལ་མཆོད་པ་འབག་བཙོག་ཤོར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ བདག་གིས་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཅི་སྤྱད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་རྩལ་འགག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཤར༔ ངར་འཛིན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བརྗོད་མེད་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ བཅུ་བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡིད་ལ་དྲན་པས་བདུད་དཔུང་ཀླད་པ་འགེམས༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ༔ བདེ་སྟོང་འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་སྤོར་བྱེད་པ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྲོགས༔ མི་འབྲལ་མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལྷག་བསམ་གྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་གཉན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདའ་བས༔ །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་པད་འབྱུང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཧྲུག་གིས་འཛོམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་གསང་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་རྒྱ། །ལེགས་ཕྱེ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན། །དུས་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས་གར་དབྱངས་སྒྲ། །འགྲོ་ཀུན་སྙན་པའི་གཏམ་སྒྲས་ཡོངས་སུ་འགེངས། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །འགྱུར་མེད་ཆོས་དང་ཆོས་བདག་ཟུང་འབྲེལ་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་གསང་སྤེལ་བའི་འབྲས། །ལྟ་ལོག་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ལེགས་བྱས་རྣམ་ཀུན་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སྨིན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་ནང་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། རང་གཏེར་ཆོས་བདག་ཏུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང། སྡེ་སྐྱོང་ལྷ་སྲས་ཀུན་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་བཀའི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྭགས་སྨད་སྣང་རྫོང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལྡན་དུ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་བསྟན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟ་ཧོར་ཆས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡུམ་གཉིས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཅན་བདེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གང་འདོད་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདངས་འཚེར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྦིར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་མོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐུ་གདུང་བང་རིམ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བསམ་པ་དང་ལྷན་དུ་གཞུང་ལྟར། སྐབས་སུ་དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རླུང་རོ་འབུད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇའ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་འཚུབ་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ཉིད་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ནས་ཕྱིར་སང་སང་འབུད་པར་བྱ། ཕྱིར་འབུད་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོང་མཐར་ཚུར་རྔུབ་དུས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ། ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལུས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས། དད་གུས་གདུང་བ་རབ་ཏུ་གཡོས། རྟ་སྐད་དང་ཕག་སྐད་དུས་གཅིག་ལ་མཚེར་ཞིང་ངུར་བས་རྐྱེན་དེས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱུར། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡང་བཀྲག་མདངས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འོད་དང་དགྱེས་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཤར། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དང་ཟེར་དུ་འཁྲུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་ཆིལ་ཆིལ་བབས། བུདྡྷའི་སྐུ་ནང་གང་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལུད། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་གང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ལུད་དེ། གུ་རུའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཤར་གྱིས་བབས་པ་པད་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བབས། རྟ་གདོང་གི་ནང་གང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དབུ་དགུ་དང་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལུས་སུ་ཁྱབ། སྤྱི་བོར་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྐུ་ལུས་ཡང་ཁེངས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དབང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཁོང་ཁྲོལ་སང་ངེར་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་ལེའུ་བདུན་མ་ཉིད་དུ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདོན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཐུན་འགོ་དང་ནམ་དྲན་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་སྲོད་ཐུན། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ་ཐོར་ཐུན། དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་ལ་གསུངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྔ་ཐུན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རིང་བ་དགོང་ཐུན། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཐུང་བ་ནམ་གུང་། བུ་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཉིན་གུང་དང་བློ་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་དུས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་གཞུང་ལས། གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ སྙིང་རུས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མཐར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མོས་གདུང་གིས་ཡར་ཐིམ་ལ་ཁད་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་རང་ལ་མར་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་བསམ་པའི་ངང་ལ་རྩ་གསུམ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པའམ་འཇའ་དང་འོད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བཟླ་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པས་རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ངེས་པར་ཞལ་སྟོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངེས་དང་། ཞེས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི་ཡང་ཡིག་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གསལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། ཀོང་པོར་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་ཕུལ་སྐབས་སྐལ་ལྡན་གྲྭ་སློབ་མང་ཙམ་ལ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དེ་འཕྲལ་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་མི་མང་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ལོ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས་རྐྱེན་བྱས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྙེན་རྐྱང་གི་དམིགས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-019&oldid=128208"


NDLI: "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"\n"ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!" "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajrapāṇi – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\nFrom the Ka volume of the ‘Various’ (na tshogs) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajrapāṇi Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajrapāṇi-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Lakna-dorjé‘i Do T’ekpach’enpo (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajrapāṇi on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajrapāṇi)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying at Rājagṛha; and at that time, in that retinue sat the Bodhisattva Vajrapāṇi, who got up from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how doesaBodhisattva train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān granted teaching in the following words: “Vajrapāṇi,aBodhisattva trains in the Transcendental Practice of Discerning Insight in this manner, that is to say: Because all phenomena are unborn, they train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དང༑ མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Furthermore, since all phenomena, such as form, are not inherently existent, without substantial entity, free from characteristics, and unreifiable [or non-objectifiable], one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight. Due to the fact that they are Internal Emptiness, on up to [and including] Non-Substantial Emptiness, one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི། འདི་དག་གོ།\n“Vajrapāṇi, this is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). It is the mother of all Buddhas throughout the three times; and the words of the Great Knowledge Mantra are these:\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SWĀHĀ(SWŌHA)]\n།སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n“Whosoever acts to uphold this Transcendental Practice of Discerning Insight shall come to uphold all Dharmas of the Buddhas throughout the three times. They will come to recollect their past lives, will be rid of all lack of freedom, will attainalimitless fruition of good karmic potential, will always and ever be associated with the Buddha Bhagavāns; and they will be endowed with the Mind of Awakening (bodhicitta).”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Vajrapāṇi, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAPĀṆI IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsikopoulos, August 15th-21st, 2018.)\nCave’s Treasure (Drakp’uk Nang gi Ter), by David Wildman\nSalvatore Antonio Fois\nAugust 22, 2018 at 10:51 pm\t Reply\nLeaveaReply to Salvatore Antonio Fois Cancel reply