བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གྲུབ་དོན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོག་རྒོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་རླབས་གསུམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་རིང་ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོན་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་རེ་ཟུང་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པས་ནད་པར་ལག་པ་འཆང་རོགས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟུར་བཀག་ཁང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་གཞིས་མགོ་ལ་གཅར་རྡུང་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བསླེབ་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nདྲི་བ། ད་ལན་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གནད་འགག་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་སྐྱོད་ཆེད་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཆ་བགོས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམ་བཅའ་ཕུལ་རྗེས་དབུས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཡར་བསྐོངས་ནས་ལས་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ཤོག་གསུངས་པ་རེད། ལས་དོན་དང་པོ་དེ་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལས་དོན་གཉིས་པ་དེ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱ་མ་ཆུང་བར་ག་རེ་དགོས་ཟེར་ནའང་འབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། སྔོན་ཁབ་སྐོར་ལ་སྐུ་ངོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་རྗེས། དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་། སྤྲུལ་སྐུ། སྒེར་པ། ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཚང་མས་རོགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ཙམ་ལ་ཁབ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་(ཡོ་བྱད་)མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ ༤༥ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སོ་སོའི་ས་གནས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་ཉོ་དགོས་པ་དག་ཉོས་ཞེས་ཞུས་པ་རེད། ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ལ་ས་གནས་སོ་སོར་དགོས་མཁོ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འཁུར་ཤོག་ཞུས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ག་ཚོད་དགོས་ལབ་དེ་བཞིན་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གིས་སྔོན་མ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསགས་ཟིན་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབས་པའི་ཚེ། སྐབས་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་དཔག་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ག་ཚོད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་བཏང་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཁབ་ཀྱང་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ལྷག་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་(འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་)དྲུང་གཞོན་ཀུན་བཟང་ལགས་དང་། ལྷོ་སྤྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ཁག་ལ་ནད་འགོག་རང་སྲུང་གྱོན་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས། སྨན་པ་བཟང་མོ་ལགས། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་གྲགས་ལགས་བཅས་བཞི་ཡིས་མ་ན་ལི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཊི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ནད་པ་ ༦༠ རེ་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ཆགས་པར་བརྟེན། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་། བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས། སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་བཅས་གསུམ་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་། དབུས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསུམ་ལྡི་ལི་དང་བཅས་པ་ཁྱོན་ས་ཁུལ་ ༡༢ ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། སྐོར་སྐྱོད་ཚར་རྗེས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐབས། མང་ཆེ་བར་དགོས་མཁོའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་པར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེ་ཚོ་ཅ་དངོས་ཀྱིས་བཀངས་ནས་བཞག་འདུག ཡིན་ནའང་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོས་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་སོ་སོར་ཟུར་བཀག་སྡོད་ཡུལ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། ནད་པ་འདྲེན་འཁོར་ཡོད་མེད་སོགས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་དྭགས་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཆེད་མངག་འགྲོ་མི་དགོས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གནང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྡེ་ར་རྡུན་ཁུལ་དང་ས་གནས་ཆུང་བ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོང་རྒྱུའི་གཟའ་འཁོར་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོར་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་ཟིན་པར་བརྟེན། འདས་པའི་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་སའི་ས་ཁུལ་གང་དག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་དང་ཐབས་ལམ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༧ ཉིན་ནས་ཧི་མ་ཅལ་སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ། པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་འདིའི་གནས་སྟངས་དེ་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་སོ་སོས་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་དང་དངུལ་གྲོན་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་མི་ཕྱིན་ནས་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ས་གནས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་པའི་ལས་བྱེད་དང་སྨན་ཞབས། སྨན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་འཐུས་མི་དང་། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཁོང་རང་ཚོས་ཡག་ཐག་ཆོད་གནང་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་སའི་ས་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཚོས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་ལོག་གིས་གནས་སྟངས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པོ་བསྲུངས་འདུག འདས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་མོན་གྷོ་དང་ལ་དྭགས། ལྡི་ལི་དེ་ཚོ་མི་འབོར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་སྡུག་པ་བྱུང་ཡོད། མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནད་རླབས་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ན་དུས་དངངས་སྐྲག་བྱས་ཏེ། ནད་པར་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ང་ཚོས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཕན་ཚུན་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མང་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་ལ་ནད་ཡམས་མི་འགོ་བའི་ཆེད་དུ་གྱོན་རྒྱུ་དང་བཟའ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་འཐུས་ཚང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྩ་བའི་ང་ཚོ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་མི་སེར་ཡིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཕ་རོལ་ནད་པ་དེར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་པོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་སྡུག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་སྨན་ཞབས་ནང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དེ་ཚོས། ཁྱེད་རང་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱོན་ནས་ལག་པ་མ་འཆང་ཨ་ཞེས་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྨན་ཞབས་པ་དེ་ཚོས་ལག་པ་མ་འཆང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་ས་ལ་མི་འདུག་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སྐོར་སྐྱོད་ས་ཁུལ་དུ་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་དང་སྨན་པ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་ན་རིགས་རུས་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་དང་ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ལན་དང་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་མའི་དམ་བཅའ་དེ་རེད། སོ་སོས་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོ་དགོས་རེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་སྤུན་ཚོས་ཀྱང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དེ་འགོས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཚེ་གང་པོ་ན་ཚ་དེ་གཟུགས་པོའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་བུའི་ཞེད་སྣང་བྱས་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་རོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེ་དང་། སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཀོལ་སའི་ས་ཆ་དེར་བཀོལ་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ཡིན། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་རེ་ཟུང་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་འདུག དོ་སྣང་དེ་ཡང་ནད་ཡམས་དེ་ས་ཆ་གང་དུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། སུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐོག་རེད། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་མིན་བསམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག རང་གི་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཞིག་མེད་ནའང་ཆུ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། ཁ་ལག་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། དེ་ནས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་འདུག་གམ་ཞེས་འདྲི་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མ་བྱེད་པར། ཕལ་ཆེར་དེ་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་འདྲིས་པོ་ཡོད་ནའང་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ནས་ཐོན་འགྲོ་དུས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ཞེ་དྲགས་གནོད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་སམ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་། དེ་བཞིན་དབུས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་གནང་ནའང་ས་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པའི་དཀའ་ངལ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་།\nལན། སྡེ་ཚན་གཞན་དང་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་ས་ཁུལ་ནང་དུ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཟུར་བཀག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས་ཟུར་བཀག་ལ་མ་བསྡད། ཟུར་བཀག་འོག་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་དུས་ཚུར་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་སྟེ། དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཧ་ལམ་ཉེས་རྡུང་གཏང་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག དེ་ཚོ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་དང་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་དུ་ཟུར་བཀག་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕལ་ཆེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་སོང་བསམ་ནས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ནས་མང་པོས་རྩིས་མེད་བཏང་ན། ས་གནས་ཀྱི་ཟུར་བཀག་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལུག་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་ལྟར་ལུག་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ནས་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་སོ་སོའི་ནང་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་ན་ཚ་དེ་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་འདྲི་ཡི་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་མེའོ་དང་བསྟན་འཛིན་སྒང་ལ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། འབྱུང་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ། དེར་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་འགྲུབ་ལགས་དང་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། པར། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་དང་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་དེ་སྒྲིག་རང་སྲུང་དང་སྡོམ་པ་རང་འཁུར་བྱེད་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་ཉེས་པ་བཏང་ནས་ཕན་ཐོགས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཉེས་པ་བཏང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། རྒྱུན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་མ་འཁུར་བར་སྒེར་དོན་རང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་དེས་གུང་གསེང་གི་ཉི་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྙོག་དྲ་དེ་དག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྙོག་དྲ་དེའི་མཇུག་འབྲས་གང་རེད་ཟེར་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་མི་མང་དང་ལྷག་པར་དུ་གུང་གསེང་འགྲོ་མཁན་དང་སུད་ཚོང་ནས་ལོག་ཡོང་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་མི་ནང་བཞིན་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གཏོང་ས་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འུ་ཐུག་ན་སྐོར་སྲུང་བ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྐོར་སྲུང་བས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། དེ་མིན་དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཉེས་པ་གཏོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་འདྲ་འཆར་གཞི་མེད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདྲི་བ། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁ་ཤས་ནང་ཁང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་འདང་ངེས་ཡོད་ནའང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མི་ཆའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གསུངས་ཡོད་དུས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། མི་ཆའི་དཀའ་ངལ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་བ་མེའོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྨན་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་ཡོད་རེད་དེ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་ཚར་བ་དང་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་རེད། ཨོ་རི་ས་ལ་སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཀོ་ལི་གྷལ་ལ་གནས་སྤོས་བཏང་ནས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨན་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཆའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐད་ནས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོར་སྨན་ཞབས་པ་མ་འདང་པའི་དཀའ་ངལ་མི་འདུག་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཚར་བ་དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཚར་བ་དང་རྔམས་སེམས་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་དུས། ལ་དྭགས་ལྟ་བུ་སྨན་པ་མེད་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་སར་འགྲོ་དུས་སྒྲིག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་མར་ཐོན་ཚར་བ་རེད། དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཚང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་མར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། འདས་ལོ་ནས་ད་བར་སྨན་པ་གསར་པ་བཙལ་ཡོད་ནའང་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་མ་གཏོགས་རག་མེད་པ་རེད། སྨན་ཞབས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚམས་རེར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་བྱུང་དུས་སྐབས་འཕྲལ་སྨན་ཞབས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྐོས་ལབ་དུས་ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བས་བསྐོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མི་ཆས་འདང་གི་མི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཕལ་ཆེ་བ་སྨན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nThe delegates were being shown the procurements done by TPHC. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཤིས་ལོང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ན། བར་སྐབས་དེར་ས་གནས་སུ་སྐོར་སྲུང་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་ལ་འཁྲུག་པ་ཤོར་ཏེ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེ་མིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། ཀ་ལིམ་པོང་། སྒང་ཏོག་བཅས་ཁ་འཐོར་གཞིས་ཆགས་གཞན་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མ་འཛུལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ལྟ་རྟོག་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ། ས་ཁུལ་རྨི་ཊར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་། ས་ཁུལ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཕྱེད་ཀ་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟ་བུའི་ནང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཁ་འཐོར་ ༡༧ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ལ་ ༢༥ དང་། ཀ་ལིམ་པོང་ལ་ ༨ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཁྲིས་ལ་མེད་པ་དེ་ཚོར་ལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཁ་ཐུག་དེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཁོ་རང་ཡང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཐོར་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་དེ་སྔ་ཀ་ལིམ་པོང་ལ་རྒན་འཁོགས་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་ཆེད་དུ་སྨན་ཞབས་པ་ཞིག་བསྐོ་རོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་བསྐོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཉེ་ཆར་སྒང་ཏོག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེ་སྐུལ་ཞིག་འབྱོར་བ་དེར་བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ག་ཚོད་ཕན་ཐོགས་མིན་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཁ་འཐོར་གཅིག་དབར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ དང་ ༧༠། ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༡༥༠ དེ་འདྲ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྨན་པ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་པ་རེད། འདས་ལོར་ཁོང་རང་གིས་ང་ཚོར་ཞལ་པར་གནང་སྟེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སེམས་ཁྲལ་གནང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཚོར་ལྟ་རྟོག་མེད་པར་འཇོག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། གཉིས་པ་དེར་ཁ་ཐོར་ནང་གི་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད། རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ས་མགོ་ལས་ཁུངས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ལས་ཀྱང་གཞིས་མགོ་ལ་མཉམ་རུབ་ལྷག་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཁ་འཐོར་ལ་གཞིས་མགོ་བྱས་ནས་མང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་གིི་ཚོགས་སྡེ་དེ་ཚོ་ག་དུས་ཤོག་ལབ་ནའང་ལས་བྱེད་ནང་བཞིན་རྒྱུག་ཡོང་གི་རེད། རྡོ་རྗེ་གླིང་ནང་མཚོན་ན། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒེར་པའི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྨན་ཞབས་པས་འགན་འཁུར་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཕོག་པ་དང་། གཉན་རིམས་མ་ཕོག་པའི་བོད་མི་རྒན་འཁོགས་ཧྲང་ཧྲང་དེ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན། ཁ་འཐོར་ལ་ང་ཚོས་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་ཁང་དང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཙམ་ལས། ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཞན་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། ད་ལན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་ཐུབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་དེ་མང་བ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འགྲོ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་མཐུན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་རྩ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་དེ། དེའི་འགན་སུས་འཁུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ལ་ཡོད་ནའང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་ཞེ་དྲགས་ཡིན་དུས། དེ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དབུས་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་དགོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བལ་ཡུལ་གྱི་དོན་གཅོད་དང་གངས་ལྗོངས་བདེ་རྩ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནང་གི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དང་། ད་དུང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡག་ཐག་ཆོད་འདུག དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འགྲོ་སྐྱོད་བསྡད་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། ང་ཚོ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་སུད་ཚོང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་ཅི་གནང་དང་། སུད་ཚོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེར་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nCovid19 task force members visits STS Mainpat Tibetan Settlement in Chhattisgarh. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་དེའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་ཞིག་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལོར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོ་ས་གནས་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རིང་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནད་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ག་རེ་གནང་དགོས་མིན་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སུད་ཚོང་རྒྱག་སའི་ས་གནས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྨན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། སྨན་ཁང་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ནད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྨན་ཁང་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་ཁང་ངོས་ནས་ནད་པའི་འདྲེན་འཁོར་གཏང་རོགས་ཞེས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་རེད། བྱུང་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་མཐུན་རྐྱེན་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་རིན་གོང་ཡང་ཆུང་ཆུང་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་མིང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་དུས། ནད་ཡམས་ནས་དྲག་སྟེ་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་འབུམ་མང་པོའི་བྷིལ་འཛིན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་སྨན་པ་དེ་ཚོ་ཚད་ལྡན་རེད་ལ། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོགས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ཞེ་དྲགས་ལེགས་པ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་རིང་ས་གནས་ཚང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་སུད་ཚོང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་གནང་སོང་། འོན་ཀྱང་སུད་ཚོང་བ་ཚང་མར་སྙོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག་ཀྱང་། སུད་ཚོང་གི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ལ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། ཐོག་མར་ང་ཚོས་སུད་ཚོང་ལ་སྐྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐོ་ཞིག་བླངས་ཏེ། འགྲོ་མཁན་དེ་ཚོའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་བླངས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ལས། སུད་ཚོང་ས་ཁུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་གྲས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་གཉན་རིམས་ཕོག་མཁན་བོད་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ད་ལྟ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་འདུག\nལན། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་འགྲོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གསུང་སྟངས་བྱས་ན་མི་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་ནས་མི་གསུམ་ཙམ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ལས་ལྷག་འཕྲོ་ ༩༧ དྲག་སྐྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་ལམ་སྦེལ་ཀོབ་ནང་ནད་པ་ ༡༠༠ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ནད་པ་ ༦༠ ལྷག་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་(ཚེས་ ༡༧ ཉིན་)ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དྲག་སྐྱེད་སོང་ནས་ནད་པ་ ༦ ཙམ་མ་གཏོགས་མི་འདུག\nལན། འདི་ཚང་མ་ཚོད་དཔག་རེད། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ནད་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། ཡང་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་སླེབས་ཀྱི་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་མི་འབོར་འབུམ་ ༡༣༠ ལྷག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཉིན་རེར་ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་ ༢༧ མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་དེར་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཤིག་གི་ནད་པ་ཐོན་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བར་དུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧི་མ་ཅལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁབ་དང་པོ་དེ་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གནས་སྟངས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔ་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་ཐད་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་སྡུག་པོ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་དེ་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིས་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབ་སྲིད་པ་རེད་ལ། སླེབ་མ་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ནང་ནད་པ་གཅིག་རྐྱང་མེད་པའི་བར་དུ་ཚོད་དཔག་བྱ་ངེས་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠


དགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། ༢༠༢༠ཟླ་ ༦ ཚེས་༠༡\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དྲ་ངོས་དང་དྲ་ངོས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ཐོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་ན། ཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་བེད་སྤྱོད་དང་ཡང་ན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱར་ འཛུལ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། 如果你不能点开我们的主页或者主页上的文章标题，就请用代理服务器或者突破网络封锁的软件。\nཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དྲ་འབྲེལ། (གཟའ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ) 最新代理服务器网址：(每周多次更新)\n发送电子邮件到 wangluo@saifeng3.com ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་གློག་འཕྲིན་བསྐུར་ན་(ནང་དོན་དང་ཁ་བྱང་འབྲི་དགོས་མེད།)གློག་འཕྲིན་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་འབྱོར་གྱི་རེད། (无需填主题和内容)，您就会从电子邮件里收到软件。 ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་གི་དྲ་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་གནང་ན་ཡང་ཆོག 您也可以透过以下链接直接下载: https://s3.amazonaws.com/0ozb-6kaj-r0p8/zh.html。\n(赛凤3 安卓移动设备版APK: http://bit.ly/PsiphonAndroid)\n假定你获得IP地址和端口为: 164.58.28.250:80 (冒号前为IP地址，冒号后的80为端口)，以微软浏览器 (IE) 为例： 点 击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options )，点击"高级"选项(Advanced)，勾选 “通过代理连接使用 HTTP 1.1” (Use HTTP 1.1 through proxy connections)，按“确定”(Apply ). 再点击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options)，点击"连接" (Connections). 此后分两种情况： 第 一种情况 - 宽带（DSL）或电缆 (Cable)上网： 点击"LAN设置" (LAN Settings), 勾选"使用代理服务器"选项 (Proxy server)，在地址栏(Address)填入代理服务器代码, 如填入164.58.28.250 , 端口栏 (Port) 填入80， 按 “确定” (OK). 接下来就可以在IE浏览器地址栏输入：http://www.voachinese.com 即可进入VOA的中文主页。 第二种情况 - 拨号 (Dial-up) 上网: 在“拨号和局域网设置” (或叫“拨号和虚拟专用网络设置”) (Dial-up and Virtual Private Network settings)栏里选择你的电脑上网连接名，然后进行上面“第一种情况”的操作。 无界网络网址: 无界浏览


Terdzo-SHA-025 - Rinchen Terdzö\nYang dag bde chen snying po\ntshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba\nin cycle ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Yang dag bde chen snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 513-552 / Folios 1a1 to 20b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. tshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 513-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 520: ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 520: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ\nSecond colophon (treasure) page 528: ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 528: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས\nThird colophon (treasure) page 531: བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔\nThird colophon (revealer) page 531: བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 541: དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ\nFourth colophon (revealer) page 542: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།\nFifth colophon (revealer) page 549: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།།\nSixth colophon (revealer) page 552: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ\nFirst colophon (treasure) page 520: chos thams cad kyi sngon du 'gro ba thun mong ba'i lam pad+mas phyi rabs skyes bu'i don du snying por bsdus te bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang 'phrad par shog:_ra pA na:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 520: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe las zhal bshus/_mang+ga laM\nSecond colophon (treasure) page 528: thun mong ma yin pa'i sngon 'gro bzhi sbyor gyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs kyi don du bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang dus kyi mtha' la 'phrad par shog:_ra pA zha:_rgya rgya rgya:\nSecond colophon (revealer) page 528: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe dngos las zhal bshus\nThird colophon (treasure) page 531: bdag nyid pad+ma'i bka':_ra pA zha:_da na rak+Sha rak+Sha:_so phag shi thaM:_\nThird colophon (revealer) page 531: bdag chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFourth colophon (treasure) page 541: dngos gzhi phyag rgya chen po dri med rang gsal ye shes gcer mthong du ngo sprod pa'i khrid kyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs skyes bu'i ched du mdo don dril te bkod pa\nFourth colophon (revealer) page 542: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFifth colophon (revealer) page 549: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa lags so//\nSixth colophon (revealer) page 552: bdag 'dra chos rje gling pas rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o\nSee Schwieger1995, pgs 424-426\ngter mdzod chos gling yang dag bde snying\nThere are six works under this title\n༁ྃ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ༔ རྗེས་བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད༔ ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བ༔ བློ་རྨོངས་པ༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ༔ ཁོང་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ༔ ལྷའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་ནུས་པ༔ ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ༔ སློབ་མའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྣོད་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བ༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ ཡིད་གཞུང་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ༔ འདུ་འཛི་ལས་ཕྱོགས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་བག་དང་ལྡན་པ༔ གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གངས་རི་དང༔ གཡའ་རི༔ དུར་ཁྲོད༔ མཚོ་གླིང༔ ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཁད་མཐོ་བ༔ ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་དམའ་བ༔ མདུན་རི་བསྣོལ་བ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་དཔྱད་བཟང་བ༔ ཆུ་འཇམ་པ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ༔ མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀ་ཆའི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསག་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ༔ དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་པ་དང༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་པ་དང༔ ཀླ་ཀློ་དང༔ དབང་པོ་མ་ཚང་བ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུས་འབྱོར་པ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ༔ མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་གནས་པ༔ ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ༔ གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ངོ་བོ་དང་དཔེ་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཆགས༔ བར་དུ་གནས༔ མཐའ་མར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས༔ བར་དུ་མཚམས་སྤྲིན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས༔ མཐའ་མར་འཆི་ཞིང་འདིར་འགྲོའི་ལྟོས་མ་མཆིས་པས་ན་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་སྐད་ཅིག་མས་འཛད་པ་དང༔ ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འཆི་ཁར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱའི་ངང་ལ་ཟད་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་གི་གཏད་སོ་མེད་པས༔ མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པའམ༔ པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་ལ་འུར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས༔ ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས༔ འདི་ལྟར་བདག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང༔ དུད་འགྲོ་ལའང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང༔ མི་ལའང་སྐྱེ་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་དང༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང༔ ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་དང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ༔ ངག་གི་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དང༔ མཚམས་མེད་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི༔ ལོག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་དང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༔ ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བསམ་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང༔ བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་སྡིག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ནི༔ རང་ཐ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ལྷ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ༔ སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུའང་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས༑། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔ སྒྲིམ་པ་དང༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག༔ གནས་དང་རྟེན་ས་གང༔ ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ༔ ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ན་དཀར་པོ་ནག་པོ་སོགས་སུ་སྣང་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་ལྷུ་དུམ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ འདྲེས་ན་སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའམ་གསལ་བའམ་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག༔ སྟོང་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་གསལ་རིག་ཅན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཁའི་ངང་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་བའམ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལྟ་ཞིང་དཔྱད༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་ན་རང་སའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ༔ གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང༔ ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དུས་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་གཞན་མེད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང༔ མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང༔ གནས་འགྱུ་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་བར་རྟོག་པ་འདིས་རིགས་འགྲེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པས༔ སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དེ་སྣང་བའི་མཚང་རིག་པ་ཡིན༔ སྔར་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཀ་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ་དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་དེ་ཡིན༔ དེས་ན་སྟོང་པས་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བས་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྣང་ན་སྣང་ཐོག་སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་བསླེབས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སུ་བཞག༔ ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པས་ཁྱབ་ཆེར་བཞག༔ རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཆགས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག༔ མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་ལམ་མེར་བཞག༔ མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ངང་སེང་ངེར་བཞག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཞིང་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ༔ ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་ནི་ལམ་ཤོར༔ སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚང་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ༔ གོལ་ས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སྟེ༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང༔ གསལ་བ་ལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཁམས་དང༔ མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་བའི་སའོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་འཆུགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་ན་རྟགས་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་དེར༔ འདི་འབྱིན་དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ཆུད་པར་བླང༔ ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་ཆེན་རིགས་ལ་བཤད༔ དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་རུས་སྐྱེད༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་གྱིས༔ ཟབ་པའི་བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ༔ དམ་མེད་གཏེར་རྐུན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༔ ཉིན་མཚན་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ༔ འདའ་ཁའི་བོགས་འདོན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བ་དང་བར་དོ༔ སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་བ་དང༔ མྱང་འདས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར༔ ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ༔ ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ༔ ཡིད་གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག༔ ངག་གི་དམོད་ཚིག་དང་ཡ་ག༔ ཡིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་མི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཚིག་པ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ འདི་ལྟར་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དགའ་མི་དགའི་ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་པ་ལ༔ དོན་ལ་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལའང་ད་ལྟ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་དང་སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ན་དངོས་སྣང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད༔ མེད་ནས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ལམ་མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བཅུག་ལ༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་དེས་མཚོན་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལེགས་མི་ལེགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་ལས༔ བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱོང་སྟོང་རེག་སྟོང་མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་མཚང་རིག་སྟེ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་ནས་དགའ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ལ་གསུམ༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་སྟེང་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཨོཾ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་གཅིག་མང་པོར་སྤེལ་བ༔ སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བསྒྱུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་བཞིན་དུ༔ མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ༔ མཚན་མོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ༔ དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རུའོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ སྤྱིར་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མོའི་དུས་དང་སྦྱར་བའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས༔ དཀར་འགྱེད་དང༔ དམར་འགྱེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གིས་འཐོན༔ ཤུལ་གྱི་རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕཊ་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ཕོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཤ་རུས་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བསིལ་ཏེ་བླུགས༔ གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡས་མགྲོན་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་སོགས་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི༔ སྔར་བཞིན་ལས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལྟར་ཐང་མར་བརྡལ༔ མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན༔ གཞན་ཡང་ཤ་རུས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ལྷུ་དུམ༔ ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པའི་རང་ལུས་དབང་པོའི་མ་རྡལ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཕུལ་བ་དང་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ལམ་ལྷོང་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔོན་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཆར་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་ནི༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི་མཚང་རིག་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-025&oldid=115752"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གཡུང་དྲུང་བོན། >> ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། >> རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ།] [ཟླ་ཚེས། 11-01-13] [ཀློག་གྲངས། ]\nསྨྱུང་གནས་ལ་བོན་རང་ལུགས་སུ་བསྙུང་ཞེས་འབྲི་བ་དང༌། ད་ལྟ་འདིར་སྨྱུང་ཞེས་བྲིས་པ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག དཔེར་ན་ངག་གི་ཚིག་དང་ཁ་ཡི་ཟས་སོགས་ཉུང་ངུར་བཏང་བའི་དོན། གནས་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའམ་དེར་གནས་པའི་དོན། བསྙེན་གནས་དང་བསྙུང་གནས་ནི་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་གནས་ནི་བསྙུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ་བསྙེན་གནས་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་སྡོམ་པའང་ཟེར། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་གཅོད་མི་དགོས། 《ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་གྱི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང༌།》ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཚེ་འཕོས་དང༌། །རྩ་བ་ཆེད་དང་མཚན་མོ་འདས། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ན། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང༌། །ཞེས་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། །ལོག་འཁྲུལ་སྣ་འགའ་སྲུང་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་བསྲུང༌། །⑴ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པར་བྱས་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མར་དབུལ་བོར་སྦྱིན་པ་སོགས་བཏང་ནས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བྱ་རིམ་གཉིས་པ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པའོ། །\nགཉིས་པ་སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་ཟད། ངག་གི་སྨྲ་བའང་བཅད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་གྲ་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་སྡོམ་པའམ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་རྗེས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ག་ནས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགེ་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། སྨྱུང་གནས་སྲུང་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཟླ་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ། བཅུ་གསུམ། བཅོ་ལྔ། ཉེར་གཉིས། གནམ་གང་སོགས་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་སྲུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤད་ལ། དེའི་དགེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མ་ཎྀ་ཚར་གཅིག་དང་དགེ་ལས་ཐེངས་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་ཚུལ་གསུངས། སྲུང་མཁན་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་གང་རུང་གིས་སྲུང་ཆོག་ཅིང༌། དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ། སྨྱུང་གནས་འདུས་ཡོད་པས། ཆེད་དུ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་སྲུང་ནའང་ཆོག་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འཆད་བྱར་གྱུར་བའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བྱེད་རིམ་ལ། སྔོན་དུ་ཤ་སོགས་དམར་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང༌། སྒོག་ཙོང་རིགས་སོགས་དྲི་ངན་གྱི་ཟས་འགོགཔ་དང༌། རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང་མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། དེ་མིན་ད་དུང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ནི་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་དང་རྙིང་མ་བའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་སྲོལ་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་དུ། དེ་ཁས་ལེན་དང་ཡུལ་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དགོས་པ་སྟེ།\n༡ སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། རེབ་གོང་བོན་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བོན་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་རེ་རེར་བྱས་ཏེ། རང་ཁྱིམ་དེ་གས་ལོ་གང་བོའི་ནང་ཆག་འཇིག་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལས་དང༌། ཡང་ན་འདྲེ་དང་གདོན་བགེག་རིགས་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཆེད་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཁྱིམ་འདིར་འབྱོར་ཆེད་དང༌། ཁྱིམ་འདིའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་ཆེད་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ཁས་ལེན་བྱེད་དུས་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཞན་གྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཡང་ན་ངེས་པར་གྱི་བགོས་སྐལ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་རྒྱུ་ཞེས་སྡེ་མི་ཀུན་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢ ཡུལ་དུས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གདམ་ན་རབ་ཡིན་ཞེས་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་མིན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལས། བོན་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ཕྱུགས་ཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བས་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་གསུམ་སྐབས་སུ་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བཞི་བའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ཉིན་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བ་མ་གཏོགས། སྤྱིར་བཏང་དུ་དགུན་ཁར་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཆེར་མེད་པས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རེབ་གོང་བོན་མང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཀྱི་ཁྱུང་བོ་ཐང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དང་བསམ་བློར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དུ་དཔྱིད་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལ་ཕྱིར་ཞོར་ལས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྟོན་དུས་སུ་སྟོན་བསྡུ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཁོམ་པ་མེད་པས། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ད་གཟོད་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིག་ཡོད། དེ་བས་སྤྱིར་བཏང་ལོ་རེའི་དགུན་ཟླ་བཅུ་བ་ནས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་དུ་སྲུང་བ་ཡིན།\nཡུལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། འདིར་རེབ་གོང་གི་སྡེ་བ་གཞན་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་གནས་ནི་ཕལ་ཆེར་མ་ཎི་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས༼བོན་མང་གི་གསས་ཁང་༽གཞུང་ཁང་དུ་ཚོགས་པ་མང་ཞིང༌། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྨྱུང་གནས་དེ་སུ་ཚང་གི་བསྲུང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ཡུལ་དང་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་རྗེས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་གསལ་ཁས་ལེན་དེ་དག་གནང་ཚར་རྗེས། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གས་སྡེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཨ་མ་ལོ་ལོན་ནམ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟེ། ཚང་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དེར་འཛོམས་ནས་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ངེས་ཡིན། དེ་ནས་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་སྲུང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་དང་ལག་ཆ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། རྩིས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། མི་བརྒྱད་སྐོར་ཁག་གཅིག་བྱས་ནས་བརྩི་བ་སྟེ། བརྒྱད་གྲངས་གཅིག་ལ་མཆོག་གཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། 8（མི་གྲངས）×4（མཆོག）＝32（སྤྱི་བསྡོམས） ཞེས་བརྒྱད་གྲངས་དུ་རྩིས་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་མི་གྲངས་མཆོག་བཅུའམ་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པར་བཤད་ལ། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ན་གཞོན་བུད་མེད་དག་གིས་བརྒྱུད་འཛིན་མ་བྱས་པ་དང༌། སྡེ་ཕྱིའི་མནའ་མ་མང་བས་མི་རྟོགས་པ། ལོ་ལོན་རྒན་པའི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆེས་མང་ནའང་མི་གྲངས་མཆོག་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་ཚད་ནི། བན་ཁའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན། ཉིན་དང་པོར་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་པར་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཁ་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པ། གསུམ་པར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཞེས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གི་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དེ་ཡིན།\nསྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གང་དེར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་མར་ཕྱུར་རྩམ་གསུམ་དང༌། འོ་མ་ཀ་ར་སིལ་ཏོག་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟས་རིགས་སོགས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ཕུད། གཞན་ད་དུང་དངོས་རྫས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཅ་ལག་དཔེར་ན། གཞོང་བ་དང་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ། གདན། སྒྲོག་ཙེ། མཆོད་རྐོང་སོགས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། སྨྱུང་གནས་མགོ་མ་བརྩམ་པའི་སྔ་ཉིན་ལ་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་ལྷ་སྐུ། འབུམ། (2)ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པ་ནི། ཤར་རྫའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(3)ཏུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ཞེས་དང༌། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་དུ་བཤམས་ནས་མཆོད་རྐོང་དུ་མཆོད་མར་ལྡུག་པ་བཅས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་དགོས།\nམཁོ་ངེས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ལ། ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ཆེན་མོའི་ཐང་ཀའི་(4)མདུན་དུ་ལྷ་སྐུ་གཞན་དག་དང་བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ། མཆོད་མར། མཆོད་པ། མེ་ལོང༌། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། གཡང་མདའ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་འཛོམས་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་མང་པོ་བཤམ་ཆོག སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་མ་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་སྔོན་འགྲོའི་སྟ་གོན་ནམ་གྲ་སྒྲིག་གང་དག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། སྲུང་མཁན་སྐྱེས་མ་དེ་ཐོག་དང་པོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེས་བླ་མ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཀར་ཐིག་(5)གམ་སྡོམ་རྩ་སྟེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཆོག་པའི་རབ་གནས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྲུང་མྱོང་བའི་མི་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔ་ཉིན་ལ། ལས་ཀ་ལྩི་མོ་དང༌། རྫུན་ཕྲ་མ། སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་དང་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཟས་ཅི་རིགས་བཟའ་མི་རིགས་པར་མ་ཟད། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ལས་དང་ཆགས་སེམས་སོགས་རྣམ་པར་སྤང་སྟེ་རང་ལུས་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པ་ཤར་རྫ་གསུང་འབུམ་(6)དུ། སྐྲ་ནི་སོར་གཉིས་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཁ་སྤུ་སེན་མོ་བྲེག་པར་བྱ། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ང་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙང་སེལ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཉིན་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སྟེ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་སྡོམ་ལས། (7)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་ཅིང༌། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཆུ། །ལྷ་རྫས་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ཉིད་རྣམས་དག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག ། ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་སྔོན་འགྲོའམ་གྲ་སྒྲིག་རྣམ་དག་གམ་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་དགོས།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་ལ་འཛིན་དགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིན་གྲངས་སོ་སོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེད་སྒོ་སོགས་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་དུས་སུ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྲུང་བྱ་ནི་ཁ་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས། ཉིན་འདི་ནི་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ལས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན། བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་དུ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། བསྙེན་གནས་དུས་སུ། ཚིག་རྩུབ་ངག་འཆལ་འཕྲ་རྫུན་སྤངས་བར་འཚལ། །སྨྱུང་གནས་དུས་སུ། བཟླས་བརྗོད་མིན་པའི་མི་ཚིག་སྤངས་བར་འཚལ། །ངན་སེམས་གདུག་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤངས་བར་འཚལ། །དམན་པའི་ཆས་གོས་ནག་སྤངས་བར་འཚལ། །(8)ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཐུན་མོང་གི་སྤང་བྱ་ལ་ད་དུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་མིན་གྱི་དྲག་ཤུལ་དང་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུའི་འགྱིང་འགྲོས། བླུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཟུར་འགྲོས། བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་སྒེག་ལྟས། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་འགྲོས། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ། གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ། སྡང་མིག གཅེར་བུ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པའི་རྩ་བ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡེ་བཞི་སྟེ་ཤ་ཆང་དང༌། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སོགས་སྤང་ནས་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་སྡོམ་རྩ་ལེནདགོས་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཡོད།\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས། (9)དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནམ་གསལ་དུས་སུ། སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེའི་བུ་ཞིག་གིས་དུང་དཀར་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཚེ། ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་རྗེས་མཆོད་སྐུའི་མདུན་ནས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་(10)ཞེས་པ་ལེན་པ་ཡིན། སྔ་དྲོའི་བྱེད་རིམ་རྣམས་རྫོགས་རྗེས་ཞལ་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། རྨད་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟ་གོན་བྱེད། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ། ཡང་དུང་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འཇུག་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ། (11) ཞེས་འདོན་པ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་ཚར་གཅིག་འདོན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་སྡོམ་པའི་དགུང་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྗེས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་ཉིན་དང་པོའི་བྱེད་རིམ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པའོ། །སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ལྟར་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་མེའི་འདོན་པ་དང༌། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་འགྲོ། བྱམས་མ། མཛད་བཅུ། བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ཕྱག་མཆོད། སྨོན་ལམ་བཅས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།\n(1)མཆོད་མེའི་འདོན་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་ཞོགས་པར་མགོ་རྩོམ་དུས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། 《མར་མེ་སྨོན་ལམ་ཟད་མེད་གཏེར་མཛོད》(12)ཅེས་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་དུ། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གསལ་བའི་མདུན། །རིན་ཆེན་སྟོང་གསུམ་མཉམ་ཐའི་རྐོང་བུ་རུ། །བདུད་རྩིའི་ཞུན་མར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཞེས་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱིངས་རྟར་དྲངས་ནས་འདོན་པ་ཡིན།\n(2)གསོལ་འདེབས་(13)ནི་རང་གི་བླ་མ་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདོན་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཞལ་འདོན་དུ(14)ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །ཀུན་མཁྱེན་དབང་བོ་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་མཁས་མང་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་ལ་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་བསོག་པར་བརྗོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནངས་ཞོགས་པའི་དུས་སུ་གསོལ་འདེབས་འདི་མྱུར་དུ་ཐེངས་མང་པོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་རིག་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད།\n(2)སྐྱབས་འགྲོ་(15)ནི་ལྷ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མགོན་དང་སྐྱབས་འཇུག་བྱེད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་(16) བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱབས་ཀྱི་དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བོན་དང་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་ཡིན།\n(4)ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་(17)ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། གཙོ་བོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་མ་ཆེན་མོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། བོན་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བའོ། །\n(5)མཛད་བཅུ་(18)ནི་དགྲ་བཅོམ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་སྟེ། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད།\n(6)བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག འདི་ནི་ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་སྐབས་སུ། ད་གཟོད་བསྙེན་བསྙུང་ལས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཚུལ་འདོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན། ཞེས་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ཡིན། འདོན་པ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་འདི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་ཚོགས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་མི་འདོན།\n(7)ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། (19) སྨྱུང་ཆོག་ཏུ་《ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད་པ་བསྟོད་ཉུང་བསྡུས་དད་པའི་སྙེ་མ》བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དང་བའི་འདྲེན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་དམ་སྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མར་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གསུངས།\n(8)སྨོན་ལམ་(20)ནི་གོང་གི་འདོན་པ་རྣམས་ཚར་རྗེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས། གཅོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་དང་ཞ་བོ་འོན་པ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། བདེ་བ་དར་རྒྱས་འཕེལ་ནས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །\nགོང་སྨྲས་ཀྱི་འདོན་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་འདོན་པ་དེ་རྣམས་འདོན་ཐེངས་རེའི་མགོ་རྩོམ་སྐབས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་བསྐོས་ཞེས་མགོ་འཛིན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་དང༌། དགེ་བསྐོས་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་འདོན་མཁན་ལས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདམ་པ་ཞིག་གོ །\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་དང་པོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྫོགས་རྗེས། ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་(21)ནང་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བོག་རྗེས། ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ངག་བསྡམས་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི་སོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ནས་དགེ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཐ་ཤལ་མ་རུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་སྤང་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་ཟས་གཉིས་བསྡམས་ཀྱི་ཐུམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ནམ་གསལ་ནས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་དུང་བརྡས་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་འདོན་པ་རེ་རེ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་བསྡམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ་དུང་བརྡ་རྒྱབ་ཚེ། མི་རྣམས་སྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ནས་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ངག་བསྡམ་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་པའི་ཉིན་འདིར། སྲུང་མཁན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀ་ལྩི་ཡང་གང་རུང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྤང་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱག་མཆོད་དང་བསྐོར་བའི་ལས་བྱས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་དགོས། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》(22)ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་སྲུང་བར་འཚལ། །གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་དགོས།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། འདིའི་ཉིན་གྱི་འདོན་པ་དང་དབྱངས་རྟ་ནི་སྤྱིར་ཉིན་གྲངས་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་①མཆོད་མར། ②གསོལ་འདེབས། ③སྐྱབས་འགྲོ། ④ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ། ⑤མཛད་བཅུ། ⑥ བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ⑦ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད། ⑧ སྨོན་ལམ་བཅས་དབུ་མཛད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་ཡིན། ཉིན་དང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ཏེ་ཞོགས་དགོང་གཉིས་ལས་ཉིན་གུང་གི་མཚམས་མེད་པ་དང༌། ཞལ་འདོན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་དེའང་གཞི་འདྲ་བའི་ཞོར་དུ། དུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དང༌། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ནི་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སུ་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་བླངས་ནས་ངག་བསྡམས་པར་བྱ། དེ་མིན་འདོན་པ་གཞན་དག་ནི་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞིང༌། དེར་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད།\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་འདིར་ནམ་གསལ་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རེ་རེ་བཏོན་ཚར་བ་དང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བགྱིས་ཏེ་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བཞག་རྗེས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཁ་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཟེར། ཡང་ན་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་རྗེས་མཐར་ཐུག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག ཉིན་གསུམ་པའི་ནམ་མ་གསལ་བའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔའི་ཡས་མས་སུ། སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་མི་དང༌། ཡང་ན་གཉེན་ཉེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོ་ཐུག་གམ་ཕྱེ་ཐུག་ཞེས་པ་བསྐོལ་དགོས། ཐོ་ཐུག་དེ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱིས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་གསལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དབུ་མཛད་གཉིས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་འོག་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་བཞེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་དུ(23)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་དམ་བཅའ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་བསགས་པའི་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་དང་དགེ་ལས་དག་གཡང་ཁྱིམ་འདིར་འཛོམས་པར་བཤད་ལ། ཁྱིམ་འདི་དང་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དང༌། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། ཉིན་འདིའི་འདོན་པ་ཉིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་མི་འདྲ་ས་ནི། ཉིན་དང་པོ་ནི་མགོ་རྩོམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་གཞུང༌། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་མཐའ་མ་རྫོགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་སྟེ། རང་བོད་ལ་ཟས་མགོ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་ལས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་འབོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན། གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་བསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་ཆོག་ཕུད། གཞན་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྟེང་དུ་སྨྱུང་གནས་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཞུས་ཏེ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཡིན།\n1.གཡང་འབོད་ལ་བྱམས་མའི་གཡང་འབོད་དང༌། རྨ་རྒྱལ་གཡང་འབོད་ཡོད་དེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པའི་མཇུག་འདིར། སྲུང་མཁན་དང་སྲུང་ཡུལ་གྱི་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གཡང་འབོད་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་དག་ཁང་བཟང་དགོན་གནས་གྲྭ་སྡེ་གྲོང༌། །སྦྲ་གུར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་མི་ནོར་གཡོག་འབངས། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་འདི་རུ་བསྡུས། །དཔལ་འབྱོར་བཙན་ཕྱུག་ལྷོ་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཀློང་ནས། །སྙན་གྲགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསེང་ལྡིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབ་པའི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་གཡང་དུ་ལོངས། (24)ཞེས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་འདི་གཙོར་བྱས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའོ། །\n2. བཀྲ་ཤིས་(25)ནི་སྨྱུང་གནས་རྗོགས་པའི་མཐའ་མར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་སྟེ། དགེ་རྩའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་བ། ཕོ་རྣམས་དཔའ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁ་གཡང་བོས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད། གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ལའང་རེ་རེའི་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱངས་རྟ་རེ་ཡོད།\nཉིན་གྲངས་གསུམ་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྔར་བཞིན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སྲུང་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམས་མི་དགོས་པས། བསྙེན་གནས་སམ་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་བསྟན་ཞིང༌། དེར་ཟས་དང་ངག་གཉིས་ཀ་བཅད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་ཞིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་གསུམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་རྗེས་མཐུད་དང་ཡང་ན་མཇུག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལྟ་བུ་སྟེ ། སྔ་ཉིན་གྱི་ངག་བསྡམས་ཐུམ་དེ་གྲོལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། 《ཡན་ལག་སྡེ་བཞི》ལས་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་ཟས་མ་རུངས་བ་དག་སྤང་བར་བྱ་དགོས། (26)ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་བ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོར་སྲུང་བའི་འོག་བཟའ་བཏུང་བཞེས་དགོས། སྡོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ནི། ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་གྱི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །དགོངས་ཀའི་དྲོ་ལ་ཆགས་པ་ན། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སོག་པའི། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད། །བུ་རམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང༌། །ཞག་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་གསུངས། །(27)ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་ཁྲུས་བྱས་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་གུང་དུ་ཆབ་དང་སིལ་ཏོག་རིགས། ད་དུང་མར་དང་གོ་རེ། ཇ་དང་ཀ་ར། ཞོག་ཁོག་སོགས་ཉེས་སྡིག་དང་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རིགས་བཟའ། ཉིན་གང་བོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། དགོང་ཁའི་དུས་སུ་འོ་ཇ་དཀར་མོ་བཏུང་བ་དང༌། དེ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་ཁར་རེག་མི་ཉན། གཞན་ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་གྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ཐེངས་རེ་རེར་ཆབ་རྒྱག་པ་(28)ཞེས་ཆུ་གཙང་མས་ཁ་བཤལ་བ་སྟེ། ལུས་པོ་གང་རུང་དུ་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱེད་པར་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཆབ་བརྒྱབ་པ་ན་ད་གཟོད་འགུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། འདི་ནི་བསྙེན་གནས་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞིག་སྟེ། སྔ་ཉིན་དགུང་ཇ་བཞེས་རྗེས་དཀར་དམར་གྱི་ཟས་རིགས་གང་ཡང་བཟའ་མི་རིགས་པར་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པའི་བཅོས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས། ཉིན་འདིར་བཟའ་བཏུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་བཅོས་ཁྲིམས་འདི་དང་འགལ་ན། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །(29) ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཉེས་ཁྲིམས་ལྩི་མོ་ཡོད་པར་བཞེད།\nཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། ཉིན་འདི་ནི་སྨྱུང་གནས་བྱེད་རིམ་གཅིག་གི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་ཏེ། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཐུམ་གྲོལ་བའི་ཉིན་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ནི། གོང་དུ་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བྱེད་ལས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཐོ་ཐུག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་གྲོ་ཕྱེ་དང་ཕྱུར་བ། འོ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྐོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ནམ་གསལ་ནས་ཚོགས་བརྡ་བརྒྱབ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་སླེབས་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་འཐུང་བ་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ་ངག་གིས་གཏམ་སྨྲས་ཆོག་ལ་ཟས་ཀྱང་ཟོས་ཆོག རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱང་གང་དགར་ཟས་ཆོག ཐོ་ཐུག་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྱིམ་དེ་གའི་ཨ་ནེ་རྒན་པའམ་སྐྱེས་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཕྱེ་རྡལ(30)ནས་སྐོལ་བའི་སྲོལ་ཡོད།\nབསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་པའི་དུས་སུ་སྲུང་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཡང་ལྩི་གང་ཡང་བྱེད་མི་རིགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མི་རིགས་པ། འདུག་སྡོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་བཞག་ནས་ཙོག་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་སྡོད་མི་རིགས་ལ། སྡིག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས》མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟ་བུའི་གླུ་གར་སྤང་བ། གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་རྒྱུག་མཆོངས་སྤང་བ། ཐོལ་མ་གྱུའི་རྩེ་འཇོ་སྤང་བ། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ་དང༌། སྲིན་མོ་ལྟ་བུའི་གན་ཀྱལ། རུས་སྤལ་ལྟ་བུའི་ཁ་སྦུབ། ཀླུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བ། འབུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་སྤང་བ། ཞེས་དང༌། ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་སྲུང༌། །དད་ལྡན་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གནས་བཅའ་གླིང་དབྱེ་བྱ་བར་ཞུ། །ནམ་ལང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང༌། །ལྷ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་ལ་སོགས་བྱ། །གོང་འོག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་བྱ། །བརྗོད་བྱ་མ་གནང་ཚིག་མི་སྨྲ། །(31) ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་ལས། བསྐོལ་དང་མ་རེད་ཉམས་དང་ཚ། །ཉེས་མེད་མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བྱ་ཡིན། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་སྤང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཤ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །བདུད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བག་མེད་དང༌། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང༌། །གོད་ཤ་ཟ་འཕྲོ་མ་ཡིན་པ། །ཆགས་སེམས་སྤང་ཏེ་སྲོག་ཕྱིར་བཟའ། །(32)ཞེས་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ནས་མལ་སྟན་ཁྲི་ཐོག་དང་ཡང་ན་རྐུབ་སྟེགས་སོགས་མཐོ་བའི་རིགས་གང་ལའང་སྡོད་མི་ཉན་པར་རྐང་བ་གཉིས་བསྐུམ་པར་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ། གསུམ་ནས་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཟས་ཁར་མི་རེག་པར་ཟས་གཙང་ཆུ་གཙང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ། བཞི་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་དང༌། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པའོ། །\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ། ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་གླེང་ཆོག རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་གསུང་འབུམ། ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའམ་ཡང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་རྟེན་དུ་བྱེད་པ། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(33)ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཤམས་ནས་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་ལ་མར་མེ་དང༌། ཡོན་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག སྤོས། ཤ་དང་སྒོག་པ་སོགས་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་ཟས་ཅི་ཡང་འབུལ་ཆོག རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས》(34) ཀྱི་བསྙེན་བསྙུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་ལས། བླ་ན་མེད་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་སྙེད་མཆོད་ཡོན་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་མཆོད་ཡོན་གང་ཡིན་འབུལ་ཆོག་པར་བསྟན། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྨ་མེད་རྣམ་དག་གཅིག་ནས་བཞིའི་བར་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་འཚོག་འདོན་གང་འགྲུབ་གསུངས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བརྗོད་པ། བླ་མ་དང་མཁས་པ། དགེ་སློང་སོགས་ཡིན་ན་རབ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་མིན་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་འབོག་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་གསུངས། ཕན་ཡོན་ནམ་རྣམ་པ་ལ། 《ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》(35)ལས། ངག་བསྡམས་(36)ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དྲན་པའི་(37)ཞལ་ནས། ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་མི་ལུས་འཐོབ། །ཟླ་ཕྱེད་བཅད་ན་དལ་འབྱོར་ལྡན། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ཟླ་གསུམ་དང༌། །བཞི་ལྔ་དྲུག་ལ་སྨྲ་བཅད་ན། །རིམ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལས། །ཐར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་མྱོང༌། །ཞེས་དང༌། སྨྲ་བཅད་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། །ཞེས་ཁ་གསལ་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པས་འཐུས་པར་བྱས་སོ། །\nམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ། རྗེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྨྲ་བ་བཅད་གྱུར་ན། །གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་སྟོན་པར་སྐྱེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བོན་འཁོར་བསྐོར། །ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་བོན་བསྟན་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(38) ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཉེས་དམིགས་ནི། དྲན་པའི་ཞལ་ནས། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལས། ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན་ཉམས་པ་ཡིན། །གཉིས་སྨྲས་ཕན་ཆད་ཤོར་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཕྱེད་ཉམས་ཤིང༌། །ལག་བརྡའ་མཆུ་བརྡས་ཞོར་གྱིས་ཉམས། །(39) ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་《ངག་བསྡོམས་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས》ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བ་བསྡམས་ཏེ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚིག་རྩུད་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྲ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །(40) ཞེས་ངག་བསྡམས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཚེ་འགྲོ་དོན་ཀུན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས།\n(༡) ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་ཚེ། སྲུང་མཁན་གྱི་མི་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྱེད་ལས་ཡང་དག་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་རིགས། ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཆེས་ཆེར་མཐུན།\n(༢) སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས། རྙོག་འཛིང་དང་འདུ་འཛིས་ཁེངས་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དང་འཚོ་བ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་འདུར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཕྱུག་ཀྱང་བསམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་སྟོང་བ་དང་སུན་སྣང་གི་ཁྲོད་ན་གནས། དེ་བས་མི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་མ་ཟད། སྨྱུང་གནས་འཁོར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས། མི་ཞིག་གི་བསམ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་གསོས་ཆུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་འཚོ་བས་ཁོང་ཚོར་ཟས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང༌། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཏེ། དེ་སྔའི་མ་དག་པ་དང་ཉེས་སྡིག་གི་ཡིད་སེམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་གཙང་དག་ཅིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བཟོ་ཐུབ།\n(༣) ལུས་པོའི་ཐད་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། འདི་ནི་རྨོངས་དད་དང་སོས་དལ་གྱི་བྱེད་ལས་སུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒན་རྒོན་སོགས་དང་བསྡུར་ན། སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུའམ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་རྨོངས་དད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་མི་བརྩི་བར་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཆ་ནས་དེའི་དགེ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\n(༤)ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ནས། གོང་དུ་འཆད་པ་ལྟར། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆ་དེ་དམ་པོར་སྲུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ལས་ཐ་དག་བཀག་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བཙན་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྡིག་ལས་སྤང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལའང་ཤིན་ཏུ་སྨན། 《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ》ཡང༌། བཀོལ་སྤྱོད་ཞོན་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་ཡི། །བུ་ལོན་འཇལ་དཀའི་དུད་འགྲོ་དྲིན་ཅན་དང༌། །སྲོག་བཅད་ཤ་ཟོས་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། །རྡོ་དང་དབྱུག་པས་བརྡུངས་དང་མཐུས་བསད་དང༌། །བསམ་སྦྱོར་མ་ཚང་ཞོར་སྟབས་བསད་ཚར་ཀྱི། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག། (41)ཅེས་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པ་དག་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ཞི་འཇགས་སྟེར་བའི་ཀུན་སློང་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད།\n(༥)ཡིག་རྨོངས་སེལ་བ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་ཡིག་རྨོངས་མཁན་ཆེས་ཆེར་མང་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་མང༌། འོན་ཀྱང་རང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རྣམས་ངོས་ཟིན་ཆེད། ཆེད་དུ་ཡི་གེ་སྦྱངས་པ་དང་ཡང་ན་རང་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཏེ། སྨྱུང་གནས་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པའི་ལས་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ངག་ཀྱལ་རྫུན། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་བསྡམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་་ཆེ། སྨྱུང་གནས་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་དག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱུན་ཆད་དང་ཆད་བཞིན་པ་མིག་ལག་ཟིན་ཏུ་སྣང་བར་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་གཙིགས་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་རིན་ཐང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །\n(1)(6)(22)(27)(31)(32)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལས། འདུལ་བ་མདོརབསྡུས་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །(ཉ) བོད་དཔེ།\n(3).ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558\n(4).ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ནི། བོན་གྱི་མོ་ལྷའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་དང་མཚུངས།\n(7).སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིག P26\n(8).(9)བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་ལས། ཀུན་བཟང་པོ་འཁོར་བ་སྟོང་བར་འདྲེན་པའི་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞག་མཆོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་དྲངས། P181 P31\n(10).གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་མ་བསྲུང་སྔོན་དུ། ཆགས་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཉེས་བཤགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་ཉམས་གསོ་དང་སྦྱངས་བར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །\n(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19(20)(21)(33)(41)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558 P1~P4 P26 P4~P8 P26 P8~P20 P20~P26 P56~P60 P31\n(23)(35)(40)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ངག་སྡོམ་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས། (ཉ)P545~P552 P545~P552\n(24)(25)(34)སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིགP61~72 P73~80\n(26).ཡན་ལག་སྡེ་བཞི་ནི་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སྤང་བ། གྲོགས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཅན་དང་དམན་པ་ཅན། རིགས་ངན། དམག་དཔོན། བྱིས་པ། སྨྱོན་པ། ཚོང་དཔོན། དབང་བོ་མ་ཚང་བ། མཚན་ངན་པ། སྨྲ་མང༌། བླུན་པོ། སྡིག་དད་ཅན། དག་པའི་ཞིང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ། དགེ་སྤྱོད་ལ་འཕྱ་རློམ་བྱེད་པ། དྲང་སྲོང་ལ་ཡ་ཁ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤང་བའོ། །\n(30).ཕྱེ་རྡལ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། ཐུག་པ་བརྡལ་སྤྱད་ཀྱི་ཤིང་ཅུང་རིང་ལ་རིལ་བུ་ཞིག མིང་གཞན་ལ་རྡལ་རིལ་ཡང་ཟེར།


Difference between revisions of "Terdzo-NYA-004" - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol\nDifference between revisions of "Terdzo-NYA-004"\nRevision as of 20:46, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:06, 28 September 2016 (view source)\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher ‘od grol thig\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher 'od grol thig\n|archivistnotes=There seems to be some fluctuation of the title of this terma cycle throughout this series of bla sgrub texts. For instance, on the title page grol thig mthong ba rang grol, while the colophon has this as grol thig dgongs pa rang grol. In the following works it is often written as rtsa gsum mthong ba rang grol. However, the way Kongtrul groups these it would seem that he sees this the rtsa gsum mthong ba rang grol as part of the grol thig dgongs pa rang grol cycle.\n|colophontib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། ཤོག་སེར་ལས་སྔ་སོར་ཕབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སླད་ནས་ཆོག་བསྒྲིག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་གིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། དུས་མཐའི་སྙོམ་ལས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའམ་མིང་གཞན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨུ་པ་སི་ཀ་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ཉིད་དོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRevision as of 16:06, 28 September 2016\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-004&oldid=76142"