མད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26\n26:2 “ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་སག་དུས་ཆེན་འབབ་པར་འགྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་པར་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:5 “ཡུལ་མི་རྣམས་ཟིང་ཆ་ལངས་ཉེན་ཡོད་པས་དུས་ཆེན་ལ་མི་གཟུང་” ཞེས་སྨྲས།\n26:7 ཁོང་གསོལ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆེ་བའི་སྤོས་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེ། སྤོས་ཆུ་དེ་ཁོང་གི་དབུའི་སྟེང་ལ་བླུགས།\n26:8 དེ་མཐོང་བས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ “སྤོས་ཆུ་འདི་གང་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་ཡིན།\n26:9 དེ་རིན་ཆེན་པོར་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་” ཞེས་སྨྲས།\n26:10 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང༌། ཁོ་མོས་ང་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nBut Jesus, aware of this, said to them, “Why do you trouble the woman? For she has doneabeautiful thing to me\n26:11 དབུལ་པོ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་རང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མི་གནས།\n26:13 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ངའི་འཕྲིན་བཟང་འདི་གང་དུ་བསྒྲགས་ནའང་བུད་མེད་འདིས་གང་བྱས་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:15 ཁོ་ཚོར་ “གལ་ཏེ་ངས་ཁོང་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་གཏད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་” ཞེས་བཤད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སུམ་ཅུ་སྟེར།\n26:17 སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་པེ་སག་གི་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:18 ཁོང་གིས་ “གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཞིག་གི་རྩར་སོང་ནས་ཁོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག ངའི་ཉེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པར་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:21 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ངེས་” ཞེས་གསུངས།\n26:22 ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ། ང་རང་ཡིན་མི་སྲིད་” ཅེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26:23 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ང་དང་མཉམ་དུ་ཕོར་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཟས་ཟ་མཁན་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡིན།\n26:24 དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་འཆི་དགོས་ཀྱང༌། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་མཁན་དེར་ཆད་པ་ཕོག་ངེས་ཡིན་ནོ། མི་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ལེགས་” ཞེས་གསུངས།\n26:25 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ང་རང་ཡིན་ནམ་” ཞེས་བཤད་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:26 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་རྗེས་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ལོངས་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:27 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ནས་ཁོ་ཚོར་གནང་སྟེ་ “འདི་ལས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་འཐུང་ཞིག\n26:28 འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ཆད་ཀྱི་ཁྲག་འདི་མི་མང་པོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོན་ནོ།\n26:29 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་རྒུན་ཆང་གསར་པ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཐུང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ། ངས་རྒུན་ཆང་འདི་རྩ་བ་ནས་མི་འཐུང་”\n26:31 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར། ང་ཡིས་ལུག་རྫི་རྡུང་ནས་བསད།། དེ་རྗེས་ལུག་ཁྱུ་འཐོར་བར་འགྱུར།། ངའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཐམས་ཅད་ང་དང་བྲལ་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།\n26:32 འོན་ཀྱང་ང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཚོའི་སྔོན་ལ་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:33 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་རང་ལ་གང་འབྱུང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དང་བྲལ་ནའང་ང་ནི་མི་འབྲལ་ལོ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n26:34 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་འདི་རང་ལ་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་ཟེར་བར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:35 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ང་ནི་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཤི་དགོས་ཀྱང་ཁྱེད་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད་” ཅེས་ནན་གྱིས་ཞུས། ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲས།\n26:36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་གེད་སེམ་མཱ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ང་དེར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་ཁྱེད་ཚོ་གནས་འདིར་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:37 པེ་ཏྲོ་དང་ཟེ་བད་ཡཱ་ཟེར་མཁན་གྱི་བུ་གཉིས་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ།\n26:38 ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ་བས། ང་དང་མཉམ་དུ་འདི་རུ་གཉིད་མ་ལོག་པར་བྱ་ར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:39 དེ་ནས་ཁོང་ཅུང་ཟད་ཕར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྲིད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ང་ལས་ཕར་ལེན་མཛོད། འོན་ཀྱང་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མིན་པར་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:40 ཁོང་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་དེ་རྣམས་གཉིད་ལོག་གི་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “འོ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལའང་ང་དང་མཉམ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་མ་ཐུབ་བམ།\n26:41 ཁྱེད་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་ར་བྱོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བསམ་ཡང་ལུས་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཞན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:42 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་ཕར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་གིས་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ངས་མ་འཐུང་བར་ང་ལས་ཕར་ལེན་མི་སྲིད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:44 ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚིག་དེ་རང་གསུངས་ཏེ་ཁོང་གིས་ཐེངས་གསུམ་པར་གསོལ་སྨོན་བཏབ།\n26:45 དེ་ནས་ཁོང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རྩར་ཕེབས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོ་ད་དུང་གཉིད་ལོག་ནས་ངལ་གསོའམ། ལྟོས་ཤིག མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག\n26:46 ལོངས་ལ་འགྲོ ལྟོས་ཤིག ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཉེ་བར་སླེབས་”\n26:47 ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དུས་ཉེ་གནས་བཅུ་ག ཉིས་པོ་ལས་ཡུ་དཱ་དང་མཉམ་དུ། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒན་པོས་བཏང་བའི་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་འཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེར་སླེབས།\n26:48 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེས་སྔོན་ནས་ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ “ངས་སུ་ལ་འོ་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་ཡིན་པས་ཟུངས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n26:49 འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་ཟེར་ནས་འགྲམ་པར་འོ་ཡིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ལ།\n26:50 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “གྲོགས་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱེད་པར་ཡོང་བ་དེ་བྱོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལུས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས།\n26:52 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “རལ་གྲི་དེ་ཤུབས་སུ་ཆུག་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། རལ་གྲི་འདོན་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས་གསོད་པར་འགྱུར།\n26:54 འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འདི་ལྟར་འབྱུང་དགོས་པའི་མདོ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་” ཅེས་གསུངས།\n26:55 དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ “རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་ཁྱེར་ནས་ང་ཇག་པ་ལྟར་འཛིན་དུ་ཡོང་ངམ། ང་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་བསྡད་དེ་ཆོས་བསྟན་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་ང་མ་བཟུང༌།\n26:56 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོང་བཞག་སྟེ་བྲོས།\n26:57 ཁོང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཀ་ཡ་ཕཱ་ཡི་མདུན་དུ་ཁྲིད། དེར་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་རྒན་པོ་རྣམས་འཛོམས།\n26:58 པེ་ཏྲོ་རྒྱང་རིང་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བླ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྒོ་རའི་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གང་འབྱུང་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་དམག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བསྡད།\n26:60 རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་ནའང་སྐྱོན་མ་རྙེད། མཇུག་ཏུ་མི་གཉིས་ཡོང་ནས།\n26:61 ཁོ་ཚོས་ “མི་འདི་ཡིས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཤིག་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་རྩིག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ང་ཚོས་ཐོས་” ཞེས་ཟེར།\n26:62 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་ལ་ “མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཡང་མི་འདེབས་སམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\nAnd the high priest stood up and said, “Have you no answer to make? What is it that these men testify against you?\n26:63 ཁོང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ཁོང་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ང་ཚོ་ལ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་སྨྲས།\n26:64 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། རྗེས་མ་ཁྱེད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཉིད་དབང་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གཡས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བཅས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:65 དེ་ཐོས་ནས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་རང་གི་ཕྱི་གོས་དབྲལ་ཏེ་ “ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། ད་དུང་ང་ཚོར་དཔང་པོ་ཅི་ལ་དགོས། ཉོན་ཞིག ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་ཁྱེད་ཚོས་ད་ལྟ་ཐོས།\n26:66 ཁྱེད་ཚོར་བསམ་འཆར་ཅི་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “ཁོ་སྲོག་གཅོད་གཏོང་འོས་” ཞེས་བཤད།\n26:68 ཁོང་ལ་ “མཱ་ཤི་ཀ་ཁྱོད། ང་ཚོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཤོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་གཞུ་མཁན་སུ་ཡིན་”\n26:69 པེ་ཏྲོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་རར་བསྡད་དུས་གཡོག་མོ་ཞིག་དེའི་རྩར་ཡོང་ནས་ “ཁྱེད་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:70 པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ “ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ངས་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:71 དེ་ནས་རྒྱལ་སྒོའི་རྩར་ཕྱིར་སོང་ནས་གཡོག་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁོ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ “མི་འདི་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\n26:72 པེ་ཏྲོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:73 ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཡོང་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་ནས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།\n26:74 པེ་ཏྲོས་སྡིགས་དམོད་བྱེད་བཞིན་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་ཕོས་སྐད་གྲགས།\n26:75 པེ་ཏྲོས་དེ་སྔ་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རང་ལ་ “བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་སྨྲ་བར་ངེས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དྲན་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་མང་པོ་ངུས་སོ།།


རྒྱ་ཡེ་ཆོས་འཕེལ། སྣང་ར་ཚེ་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༣ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་བསྟིམས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དཔེ་དེབ། དཔྱད་རྩོམ་མང་པོས་བདེན་པ་རྙེད་ཐུབ། ཁོང་གིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འཚམ་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གསར་ཐོག་ཀ་སློབ་དག་ལ་མན་ངག་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་སྔར་བས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས། ཚད་གཞི། གཞན་ཁོ་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲགས་ཏེ་དཔྱད་པ་ཉུང་ངུ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི། ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས། བཞུད་ལམ། གྲུབ་འབྲས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གམ་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་སྙན་པའི་བ་དན་རིང་དུ་བགྲངས་ཏེ་མཁས་མང་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པའི་ངག་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་བྱུང་མཁས་པའི་གཞུང་མང་པོར་མཇལ་ནས་རིག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཅིང་ཐོས་མང་ལུང་གིས་ཕྱུག་པར་བརྟེན། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་གཉིས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཤིང་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཕྱག་རྩེ་ནས་འཁྲུངས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྱུར་དེབ། གཞན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་མོད་པོ་ཞིག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་པས་ཀུན་གྱིས་དགའ་བསུ་དང་གདེང་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ་ཡོད་དོ།།\nདེང་སྐབས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ་ན་སྒྲ་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་སྐད་གཉིས་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱར་བགྲངས་པའི་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་མི་ཚེ་རིག་གཞུང་ལ་བསྟིམས་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ལས་རྐང་ནས་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྐད་གཉིས་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལགས། ཁོང་གི་རིག་གཞུང་གི་མི་ཚེ་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་དེ་བས་གྱ་གྱུར་ལྡན། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་དགར་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་པ་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན།\nཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་ལང་ཇུ་སྡེ་བཞིའི་ལེ་ལག་ཤར་སྤྲུལ་བའི་སྡེ་དང་ལྷོ་དབང་གི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༡ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ༡༩༤༣ལོ་ནི་ཁོ་བའི་ཤེས་རིག་གི་སྒོ་གླེགས་ཐོག་མར་རྡུང་བའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་གནས་བབ་གང་མང་ཞིག་གི་འོག་ཕ་ཡུལ་དང་ཁད་ཉེ་སའི་རྒྱའི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་གཙོ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་སློབ་གཉེར་བྱས། གཞན་སྐད་ལ་སྦྱངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་པ་འདིས་ཁོང་ཉིད་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆགས་པའི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོར་བཞག བར་གླགས་དེར་དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རུས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པར་ཁོ་རང་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་རྒྱའི་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་སྟབས་ཐུགས་སུ་ལོ་རྟགས་འདྲི་བ་རེད་སྙམ་ནས་རྟ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་རུས་རྟ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས་སྐབས་དེའི་འཐབ་འཁྲུག་དང་གཡུལ་འགྱེད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཱ་ཅིན་བུའུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་རྒྱའི་སྐད་དོད་ཀྱིས་མཱ་ཅིན་བུའུ་(马进武)ཞེས་འབོད་ལུགས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར། ༡༩༥༡ལོར་ཁོས་རྒྱུགས་འབྲས་ཨང་དང་པོ་བླངས་ཏེ་ཏ་ཅིན་སློབ་གྲྭ(大靖完小)ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ལོ་དེའི་ཟླ་དགུ་བར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་གཉེར་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཕ་སྐད་ལ་སྦྱངས་བ་མཐིལ་ཕྱིན་གྱིས་སྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱ་བའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་སྒོས། ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་(དོན་ངོ་མར་ལོ་གཉིས། ལོ་གཅིག་ལ་ཀྲང་ཅ་ཁྲོན་སྡེ་བ་ནས་ས་ཞིང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས།)རྗེས་༡༩༥༤ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཉེར། རིང་བོ་མ་ལོན་པར་རིག་གསར་གྱི་གོད་ཆག་གིས་ཡུན་རིང་བོར་ལས་གནས་དང་བྲལ། འོན་ཏེ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་སློབ་འབྲིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བྱང་བཞེས་ཏེ། ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ལ་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཆེད་དོན་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་གིས་འབད་པ་བྱས། ལྷག་པར་དུ་བར་སྐབས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སུམ་རྟགས་རང་སྦྱོང་བྱས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ལས་“དམ་པས་མང་པོ་ཁས་འཆེས་མི་བྱེད་ལ།། གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན།། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ནི།། ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་པ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྲིད་པའི་ཁས་ལེན་མཛད་པས་《གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས》ངོ་བཤུ་དང་རང་སྦྱོང་སྒོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བ་སྦྱིན། ཁོ་ནི་ཟམ་ཚ་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྲིད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། དེའི་རྗེས་༡༩༧༤ལོར་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་གསར་བསྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་བསླབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་། དེ་མིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་དེབ་སྒྱུར་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་གི་མགོ་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། དུས་དེར་འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཕྱག་རྩོམ་མི་ཆོག་པས་བར་སྐབས་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་བགྲོད་རིམ་ལགས། བར་གླགས་དེར་སློབ་འབྲིང་རིམ་པའི་བོད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དྲུག་དང་སློབ་ཆུང་གི་བསླབ་དེབ་བཅུ་ཐམ་པ་སྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། དེ་དག་ལས་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་ཁོ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མར་ཞུ་དག་མཛད་དེ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་དོན་ལ་རྔུལ་ཁྲག་བཏོན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེ་ཆེར་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་དེབ་སྒྱུར་སྒྲིག་ལས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། འདི་དག་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ལས་སྔ་མའི་དུས་སྐབས་སོ།།\nབསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དུས་བཟང་ཀྲུང་ཧྭ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཟབ་པའི་ཁོ་རང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གིས་གདན་དྲངས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས། ༡༩༨༨ལོར་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ཏེ་སུམ་རྟགས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་མཛད་དེ་༡༩༩༦ལོར་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ༡༩༨༩ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གསོའི་དགའ་ཚལ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ལོར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་པུའུ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གེ་སེར་སྒྲུང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཁོ་རང་སྔོན་ཐོན་མི་སྣར་འདེམས་ཏེ་བྱ་དགའ་གནང་། སྤྱི་ལོ༢༠༠༧ལོར་《སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》ཅེས་པ་དེར་འཛམ་གླིང་དོ་དམ་རིག་ཚན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་བོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་གནད་ཆེའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༩ནས༢༠༠༨ལོའི་བར་ལོ་བཅུའི་འཛམ་གླིང་དུས་རབས་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱེ་མཆོག་མི་སྣའི་མཚན་སྙན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ༢༠༡༠ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》ལ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བར་གླགས་འདི་ནས་བྲིས་ཤིང་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལགས། ཁྱད་པར་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཐབས། རྩ་བ་བཞིའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ། ལོ་ཙཱའི་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གཤིས། ཕྱི་མའི་དུས་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དགོངས་འགལ་ཆེན་པོ་མེད། ཁྱད་པར་དུ་དགུང་གྲངས་གྱ་བརྒྱད་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི་《བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།》གཅིག་པུས་ཀྱང་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། གཞན་ཡང་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལ་《ཚན་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མ།》《科学常识》དང་།《དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཚང་གི་གསུང་འབུམ།》《华瑞•绕布赛文集》《བླ་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར།》《喇嘛格尔布传》འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་།》《格萨尔王传》的《朱古国宗》སོགས་ཡོད། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ《ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མིང་ཚིག་རང་རང་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་བསྟུན་པ།》《翻译要切实遵循语言各自的构词造句规律》《རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནད་གཞི་དབྱེ་ཞིབ།》《剖析汉译藏中的八股式的严重弊端》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་》ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཤན་ཤུགས་དབྱེ་འབྱེད།(评析《藏汉对照词汇》的负面影响)《སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》《语言文字是最大的知识宝库》ལ་སོགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་ལྷོད་གཡེང་མེད་པར་མུ་ནས་མུར་བརྩོན་བཞིན་མཆིས།\nམདོར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་མཐའ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ངེས་ཤིང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་བཞུད་ལམ་དུ་དཀའ་ཁག་དང་གནད་དོན་མོད་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་གྲུབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱར་ཆགས་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་ལགས་སོ།།\nཁོང་གི་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ནས་འཁྲུངས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྱུར་དེབ། གཞན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཕོན་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་ཤིང་། མཁས་པ་མང་པོས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།》《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》《བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།》《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》《དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་》《མངོན་བརྗོད་ཁུངས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ།》《རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།》《ཚན་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མ།》་དང་།《དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཚང་གི་གསུང་འབུམ།》《བླ་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར།》འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་།》སོགས་དང་། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ལ《ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མིང་ཚིག་རང་རང་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་བསྟུན་པ།》《རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནད་གཞི་དབྱེ་ཞིབ།》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་》ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཤན་ཤུགས་དབྱེ་འབྱེད།《སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》སོགས་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》འདི་ཉིད་དེང་སྐབས་སློབ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་གི་སློབ་གཞི་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་དེ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀུན་ཡུས་ཧྥང་(耿玉芳)གིས་དེབ་འདི་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་གཞུང་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་པའི་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། དེར་མ་ཟད།《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཧྥན་ཏི་ཁང་(Leonard W.J.van der Kui jp范德康)གིས་“ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་དཔེ་དེབ་”ཅིག་ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་ཡང་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་《语言文字是最大的知识宝库》(སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གྲགས་ཆེན་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤེལ་ཐེངས་༡༨༠ཙམ་ཟིན་པས། རིགས་གཅིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་པ་ཆེས་མང་བའི་ཟིན་ཐོ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་དེར་འཛམ་གླིང་དོ་དམ་རིག་ཚན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་བོ་ཐོབ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་གནད་ཆེའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ།《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》ལ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ། འདི་ལས་ལྷག་པའི་བྱ་དགའ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་གང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། དུས་ད་ལྟ་བགྲང་བྱ་གྱ་བརྒྱད་ཟིན་ཡང་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་ལྷོད་གཡེང་མེད་པར་མུ་ནས་མུར་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཚད་མ་(量)ཟེར་དོན་ནི་“ཚད་ལ་མ་སོང་ན་སྐྱོན་ཡིན།། ཚད་ལས་འདས་པའང་སྐྱོན་ཡིན།། ཚད་མ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས།།”ཞེས་པ་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་ཡིག་མང་ཉུང་མེད་པའི་དབུས་ལམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ནི་འགྱུར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ཚངས་ཐིག་ལྟ་བུ་ཡིན། རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་སྔ་ཤོས་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བར་“དོན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ། བོད་སྐད་ལ་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་”[①]ཅེས་བསྟན་ཡོད། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་“ཚིག་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་”[②] ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ནི་ཡང་དག་ཅིང་རང་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྣང་བ་ཤར། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་སྔོན་མ་དང་འདྲ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ཞིག་གྲུབ་མ་བྱུང་ལ། རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་ཤེས་པ་ཚང་མས་ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་རྫོབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཆགས། དེ་བས་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ནི་དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཅིང་ཡུན་རིང་གི་ལག་ལེན་དང་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མྱོང་བ་ལས་གྲུབ་པའོ།།\nདེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་པས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་“ལོ་ཀ་ཙཀྵུ་”ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་མིང་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་མིག་སྟེ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་མ་རིག་པའི་རྨོངས་མུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བར་ཚད་མཐོ་བའི་གདེང་འཇོག་དང་མཐོང་ཆེན་མཛད་ཡོད། ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》་ལས་“ལོ་ཙཱ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་པའི་དོན། དེ་ཡང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བ་དེས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་མིག་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།”[③]ཞེས་དང་།《དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཚིག་མཛོད་》དུ་“སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བར་དང་། ཡུལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་བར། གནའ་ཡིག་ནས་དེང་ཡིག་བར་དུ་རྣམ་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པ་ལ་བྱ།”[④]ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་སོགས་ལས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་བཞེད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གཉེར་བའི་མཁས་ཅན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་ཡུན་རིང་གི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་ལས། ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚད་གཞིའི་ཐད་དུ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ལུགས་རྡོག་རྡོག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ། ལོ་ཙཱ་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས། ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཐོད་གཏུགས་ནས་སྟག་གཟུགས་ཝ་བྲིས་ཀྱི་རི་མོ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་ཅིག་ཅར་མཚོན་མཁས་པ་ནི་འགྱུར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་ཚིག་རིས་གདོང་འདེད་ཁོ་ན་མི་བྱེད་པར། མ་ཡིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཕར་བསྒྱུར་བྱའི་ཡི་གེའི་དོན་སྟོན་སྟངས་དང་ཐོད་གཏུགས་ཤིང་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མ་ཡིག་ལ་གདོང་སྤྲད་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་དྲགས་ན་མ་རྩོམ་གང་གི་ཉམས་འགྱུར་དང་བྲོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་པར་དཀའ། ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག་》ལས་“ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ནི།། སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ།། གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།”[⑤]ཞེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྐྱང་བ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྐྱང་བར་བློ་མ་ཕྱོགས་པར། ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་མ་འཁྱོལ་བར་གནད་དུ་ཐོན་ན་དེ་ནི་འགྱུར་ཡིག་གི་མཆོག་ཏུ་བཞེད་པ་སྟེ། ཡང་“རང་གིས་བརྗོད་བདེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་སླ། གཉིས་ཀ་ལ་རྣར་སྙན་པ། གཅིག་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།།”[⑥]ཞེས་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས། མ་ཡིག་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆ་ལ་དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་དུས་ད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བོད་ལ་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ། ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀར་འཇུག་མཁན་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་ཅུང་ཤེས་པ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བློ་མ་འབྱོངས་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུལ་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཞན་པས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ནི་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་འཕེལ་མེད་སོ་ན་གནས། དེར་བརྟེན། ད་ཆར་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་རྩ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙག་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བློ་འབྱོངས་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་པོར་ཤེས་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་ལྟ་བུར་བཞེད། རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་པར་དཀའ། འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་སྐབས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རྒྱུ་མེད་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་དེ་ནི་གཡུལ་ནས་ཕམ་པའི་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའོ།། ཐ་ན་གོ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་དཀའ་སྟེ། བྱེད་འབྲེལ་ནོར་བས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཞན་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སྦྱངས་པ་གནད་དུ་ཐིངས་རྒྱུ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱང་ཆ་སོང་བའི་རྗེས་སོར་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་བློ་ལ་མངའ་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་བཞེད། དེང་སང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་སྟོང་བཤད་དང་འུད་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས་པའི་ཨ་གསར་ཡང་ཡང་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐ་སྙད་གསོག་འཇོག་དང་དཔེ་ཀློག་གི་གྲངས་ཀ་ཉུང་བས་ལན་འདུག་ཁར་ཁག་གཞན་ལ་འགེལ་རྒྱུ་མེད། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་“མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ན་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དེར་གོམས་མ་གོམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ན་རང་སྐད་ལ་མ་བྱང་བའི་སྟབས་ཀྱང་ཡིན།”[⑦]ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབས་ཡོད།\nམདོར་ན་ཁོང་གི་མོས་ཚུལ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་བཞི་དོན་དུ་གཉེར་ཐུབ་ཚེ་དངོས་གནས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པར་འདོད། འོ་ན། རྩ་བ་བཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་པ། ལུས་མཚུངས་པ། ཁ་གསལ་བ། བརྗོད་བདེ་བ་བཅས་བཞི་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱ།\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་དགོས་ཚེ་སྒྱུར་ལུགས་རྩ་བ་བཞི་བོ་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གིས་“བསྒྱུར་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་ཡང་།། ལོ་ཙཱའི་གནས་ལུགས་གཅིག་གྱུར་དགོས།། དོན་གཅིག་ལུས་མཚུངས་ཁ་གསལ་བ།། བརྗོད་བདེ་བ་བཅས་བཞི་རུ་དྲིལ།།”[⑧]ཞེས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དོན་གཅིག་པ། ལུས་མཚུངས་པ། ཁ་གསལ་བ། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཐོན་ན་འགྱུར་གྱི་མཆོག་གྲས་སུ་བགྲངས་ཆོག །\n༡.དོན་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིག་ལ་བློ་དཀར་བའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། མ་ཡིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་དགོས་ཤིང་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་ལྟ་བུ་མིན་པར་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རང་འགྱུར་དང་གཞན་འགྱུར་གཉིས་ལས་གཞན་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཆེ། མ་རྩོམ་གང་ལ་ལྡན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ལིན་ཡེས་ཐང་(林语堂)གིས་བཏོན་པའི་“མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ། བརྗོད་བདེ་བ། མཛེས་པའི་(忠实、通顺、美)”ཚད་གཞི་གསུམ་དང་ལུའུ་ཞིན་(鲁迅)གྱི་“གོ་སླ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བརྩོན་དགོས་པར་མ་ཟད་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཀྱང་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་(宁信不顺)”པ་དང་མཐུན་ཆར་སྣང་། ལོ་ཙཱ་ནི་མ་གཞི་ནས་བསྐྱར་མཚོན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་བས་མ་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས། མ་ཡིག་ལ་མ་བསྟུན་ཚེ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ཀ་དང་ཁྱད་མེད་པས་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་མཚོན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བསྟབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢.ཁོང་གིས་ལུས་མཚུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བརྗོད་དེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གམ་གཙོ་བོ་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཞེད་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ་《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》་ལས་“དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་།། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས།།”[⑨]ཞེས་པ་བཞིན་སྙན་ངག་གི་ལུས་ལ་གསུམ་དུ་བཞེད། སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་ལུས་གང་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་རྩོམ་ཉམས་སོར་འཇོག་ཐུབ་པ་ཡིན། སྒྲུང་དང་ལྷུག་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའང་ཉུང་ངུ་མཆིས་པ་དག་མ་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྨྲ། སྙན་ངག་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྒྱུར་ཚེ་བསྒྱུར་རུང་ཡང་མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་དང་སྙན་ཆ་མེད་ལ་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་དཀའ་བར་མངོན།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ལིའུ་ཁྲུང་ཏིའི་(刘重德)《ནུབ་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པ་ལས་“སྙན་ངག་ནི་བསྒྱུར་རུང་ཡང་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྙན་ངག་གང་གི་འགྱུར་དེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་དགོས་” ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་མཚུངས་པའང་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་འདས། དེ་བས་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་ལུས་གང་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་འགྱུར་ལེགས་པར་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་མཐོང་བ་ན།། རྒྱས་པའི་པད་མ་འཛུམ་མདངས་ཉམས།། དགུང་གི་ཉི་ཟླ་མོག་པོར་འགྱུར།། རི་ཁྲོད་སྒོམ་ཆེན་ཡིད་ཀྱང་གཡོ།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདོད་པ་མྱོས།།(རྟ་རྒྱུགས་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལས།)[⑩]ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་དུ见到美丽的桑绢珠姆,盛开的莲花失去了彩光,天空的日月变得暗淡,隐居的禅师心驰神往,阴曹的阎王欲火如疯。ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྒྱའི་སྐད་དུ་把学习贯彻十六大精神,同各方面的工作结合起来,落实到发展先进生产力,发展先进文化,实现最广大人民的根本利益上来。ཞེས་པར་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན། ཕྱོགས་སོ་སོའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་བསླབས་ཤིང་བསྟར་ཏེ། ཐོན་སྟོབས་སྔོན་ཐོན་ཅན་སྤེལ་བ་དང་། རིག་གནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས། མི་དམངས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་རྩ་བའི་ཐོག་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཐོན་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་གནད་ཅིག་གོ གཞན་ཡང་མ་རྩོམ་དེ་གཞུང་ཡིག་དང་ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག རྟོགས་བརྗོད། སྒྲུང་སོགས་ཡིན་ཚེ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུས་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་ཚེ། གེ་སེར་སྒྲུང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཞུང་དངོས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གླུ་ཤགས་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་བཞག་བྱེད་པ་ལས་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྒྱུར་བ་འགོག་དགོས། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་གཟོད་འགྱུར་གྱི་མཛེས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་པར་ནུས།\n༣.ཁ་གསལ་བ་ནི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དོན་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་མ་གཞི་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་གཏོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་ཡིན། ཡང་ན་གཞན་སྐད་མི་ཤེས་པའི་མི་དག་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཚིག་ཉུང་ཁ་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཁ་གསལ་བ་ནི་ཚིག་ཚོགས་མང་པོ་དང་ངག་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཏོན་པའི་ཚད་མ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། འགྱུར་ཡིག་ལ་བལྟས་མ་ཐག་མ་ཡིག་བཞིན་དོན་རྡོག་རྡོག་ཅིག་སེམས་སུ་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་ཚེ་ཁ་གསལ་བའི་དོན་སྟེང་ལ་འཁེལ་ཡོད།\n༤.བརྗོད་བདེ་བ་ནི་ངག་སྙན་པའི་དོན་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཇི་སྐད་དུ་ས་པཎ་གྱིས་“རང་གིས་ བརྗོད་བདེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་སླ། གཉིས་ཀ་ལ་རྣར་སྙན་པ། གཅིག་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྡེབ་ལེགས་ཤིང་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་གི་རྨ་ཤུལ་ཅི་ཡང་མེད་ཚེ་འགྱུར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ལགས། བརྗོད་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྒང་ནས་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཞིག་སྟེ། བརྗོད་བདེ་བ་ཁོ་ནར་དགོངས་ན་མ་ཡིག་ལ་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་དང་རན་པའི་དབུས་ལམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙན་པའི་ཚིག་དང་རང་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན།\nམདོར་ན། དོན་གཅིག་པ་ནི་བསྒྱུར་བྱར་བློ་དཀར་བའོ།། ལུས་མཚུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ།། ཁ་གསལ་བ་ནི་བརྡ་འཕྲོད་པའོ།། བརྗོད་བདེ་བ་ནི་ངག་སྙན་པའོ།། འགྱུར་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་བོ་ལེགས་པར་ཐོན་ན་འགྱུར་མའི་རབ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་གནས་ལུགས་བཞིའི་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། བསྒྱུར་ལུགས་བཞི་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་ཚད་དང་རན་པར་མ་སྤྱད་ཚེ་འགྱུར་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། དཔེར་ན། འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་པ་བོ་གྲགས་ཅན་ལའེ་ཞིན་ན་རེ། “གལ་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཞིག་གིས་རྨོངས་མུན་དུ་མ་རྩོམ་ལ་བསྟུན་དྲགས་ན། མཇུག་འབྲས་སུ་མ་རྩོམ་དེའི་བློ་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་”ཅེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་སླའོ།།\nལོ་ཙཱ་བའི་ཡུན་རིང་གི་ལག་ལེན་དང་བློ་སྦྱོང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་གམ། གཞན་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངའ་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ། དགེ་མཚན་དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་དག་གིས་མིག་ལྟོས་དང་དཔྱད་གཞིར་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་འགྱུར་ཡིག་སྤུས་ལེགས་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཐོན་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་མཁན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྒྱ་བོད་མི་རིགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་དང་ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་ཞིང་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཡིན་སྙམ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ངོ་ཅུང་ཆོད་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྡུར་ནས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་རང་ཅག་སྡེ་ལ་ལོ་ཙཱའི་དཔུང་ཁག་བཙན་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་བློ་སྦྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ནི་མིང་སྟོང་ཙམ་དུ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལ་སྐད་རིགས་གཉིས་སམ་དེའི་ཡན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་དགོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཤིས་ལུགས། རིག་གནས་མཚོན་དོན་བཅས་ལ་བློ་འབྱོངས་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་ཐག་ཆོད་པར་སྟོན་ཐུབ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལོ་པཎ་ཞེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཐད་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་པར་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་སྔོན་མེད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྟར་གྲུབ། ད་ལྟ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བློ་འབྱོངས་མིན་ལ་དོ་སྣང་ཡེ་མེད་པར་རང་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་བདོག་ཅིང་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ལྡན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཡག་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་མ་བྱང་ཚེ།两斤རྒྱ་མ་གཉིས།(རྒྱ་མ་དོ།)慢性传染病ཡུན་རིང་བའི་འགོས་ནད།(དལ་ཡམས།)རྟེའུ། ཐོ་རུ། བེའུ། ཕོ་བེའུ། མོ་བེའུ། ཕོ་ཡར། མོ་ཡར། སྒྱེའུ། ཕོག་བཞི། ན་སོ་གཅིག་པ། ན་སོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ནི་མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་བློ་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། འདི་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ཡིན།།\nཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་གཟེངས་སུ་བཏོད་ཅིང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་གནད་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འགོངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ལགས། ལོ་ཙཱར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན། བསྒྱུར་བྱ་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་རྟོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་དེའང་སྣང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གོ་རིམ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྒོས་སུ་ཁོང་ཉིད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བདོག་ཅིང་། དེ་ལས་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ནི་གཟེངས་སུ་བཏོད་པ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀུན་ཡུས་ཧྥང་(耿玉芳)གིས་དེབ་འདི་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་གཞུང་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལྷག་པར་མཁས་པས་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དེ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་འཁྱོངས་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག ཚིག་ཕྲད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཆིས་ཤིང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ན་མ་གཏོགས་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཐབས་བྲལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མེད་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་མིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བར་སྲིད། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་“ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་།། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ།།”ཞེས་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་གི་དགེ་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན།\nད་ལྟའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་མཐའ་དག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་བདོག ཡིན་ནའང་། འགྱུར་སྤུས་དང་ཚིག་གི་རྗོད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་འགྱུར་ཡིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་ནས་གསལ་ཐག་ཆོད། ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྲོལ་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས། ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན། ཐ་སྙད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བློ་ན་ཡོད་ན། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུར་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་འདང་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་རང་སྐད་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ན་ཡིག་གྲངས་ཇེ་མང་དང་བསྡུས་པར་བསྒྱུར་ན་ཡིག་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་འཁྱོངས་བར་ཆ་མི་འཚལ་སྙམ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ཅི་ནུས་སྒོས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དགོས་པའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་འགལ། ཁོང་གི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཁྱས་ཆོས་འདི་ནི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའི་ཚད་གཞི་“ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་པས་བོད་རང་གི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོད་པ་གསར་བཟོ་སྒོས་བསྒྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་།《མཁས་འཇུག་》ལས་“བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མི་ཤེས་པ།། ཕལ་ཆེར་ཐོས་པ་ཉུང་བའི་སྐྱོན།། འགའ་ཞིག་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་།། ཡུལ་སྐད་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའང་ཡོད།།”ཅེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཀུན་ནས་དབེན་ལ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་ཡིད་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དགེ་མཚན་ལས་གསུམ་པའོ།།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ་ན་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར་འབོད་པའི་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་དུས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་མི་འགལ། ཉེ་རབས་ཚུན་ཆད་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་དག་གི་དབུས་སུ་གྲགས་སྙན་ཕུལ་དུ་སོང་གཤིས། དེང་གི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཚབ་མཚོན་དང་མགྲིན་ཚབ་ལྟ་བུར་བསྔགས་འོས། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་ནོག་ཆུང་བླུན་པོའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་འུར་ཆེན་པོས་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་མིན་པར། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་། ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ་དང་སྔོན་བྱུང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བས་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་སློབ་སྟོན་དང་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\n སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།[G]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.5.\n ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།[ M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8.\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.2.\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.9.\n ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས།[M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། མངོན་བརྗོད་ཁུངས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ།[M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.4.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2013.1.\n ཚེ་རིང་འཚོ། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དང་བརྟག་དཔྱད།[M]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016.2.\n ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དཔྱོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འཇུག་སྒོ།[M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017.9.\n ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།[M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.8.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས།ལོ་ཙཱ་སློག་པར་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་དངོས་སུ་བསྟུན་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག2004(3).\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་རྩལ་རྣམ་པར་བཤད་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག2011(3).\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གནད་བསྡུས། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012(1)\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།[G]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.9.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། འགྱུར་ལྔའི་རྒུད་མུན་སེལ་བར།། ལོ་ཙཱའི་ཚད་མར་རག་ལས།། [J] ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།2019(1).\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.5:2\nལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12:13\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.8:1999\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:67\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:79\nཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.8:200\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013.1:105\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.2:25\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གནད་བསྡུས། [J]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012(1).\nལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12 :13\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:72


Terdzo-MI-036 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa\nVolume 46 (མི) / Pages 493-506 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 493-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bdag 'dra o rgyan pad+ma ngas:_rta mchog rol rgyud chen po nas:_gdug pa 'dul ba'i las phran rnams:_zab bsdus bcud dril snying thig 'di:_spel phangs rin chen gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_sku gsung thugs kyi rgya yod:\nRevealer colophon: stag sham nus ldan rdo rjes dga' ba lung gi tshal nas rnyed pa'o\n༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ཅན་ལས༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དཔའ་བོ་དབང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང༔ ནང་སྒྲུབ༔ གསང་སྒྲུབ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ བཅས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར༔ རིགས་གསུམ་ཁྱུང་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ནས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རི་མཚོ་བདུན་དབུས་རི་རབ་སྟེང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་འོད་ཕུང་འབར༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་ཀླུ་འབུམ་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འདབ་གཤོག་དམར༔ ཞལ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ནི་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་གསུམ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་པ་གསུམ་ན་འཛིན་པ་ནི༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན༔ རྭ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན༔ འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་འབར༔ སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྲུབ༔ སྤྱན་མིག་ཉི་མ་ཟླ་བར་འཁྱིལ༔ སྤུ་ནི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར༔ བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་མཐར་སྔགས་འདི་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་གཏམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་དེས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བྷ་ག་བ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་སཔྟ་བ་ཏ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷྱ་ཏིཥཎྚ་ཨུཏྤ་བི་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ར་མ་ར༔ དུ་ན་དུ་ན༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ བཀྴ་ནི་བཀྴ་ནི༔ ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཀླུ་རྣམས་རང་བཞིན་དབང་དུ་འདུས༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་བྲལ༔ མཛེ་ནི་ཆུ་བུར་སོང་ཡང་སོས༔ གཞན་གྱི་ནད་ལ་སྨྲོས་མི་འཚལ༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནད་མ་ལུས་སེལ༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ རྭ་ནི་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ རྭ་བར་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ འདབ་གཤོག་སྐྱོད་པས་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡེར་མོ་བགྲད་པས་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་བ་སྟེ༔ སྤྱན་རྩ་སེར་ལ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ བཅའ་ཐབས་ནང་སྒྲུབ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འདབ་གཤོག་མཐིང་ག༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཟེ་བ་དང་དབུ་སྒྲོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་འཛུད་པའི་རྐེད་པར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཀ་ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ནས་སྦྲུལ་སྟོང་གཉན་ཁྲི་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ རྭ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་པའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་སྦྲུལ་མགོ་ཞལ་དུ་གཟུད་ནས་བསྣམས་པ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མཐར་སྔགས་འདིས་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿནཱ་ག་སརྦ་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གསལ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནཱ་ག༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག༔ དཱ་ར་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ བི་དཱ་ར་བི་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ནཱ་ག༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ནཱ་ག༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ནཱ་ག༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ནཱ་ག༔ གརྫ་གརྫ་ནཱ་ག༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ནཱ་ག༔ བི་སྥོ་ཏ་བི་སྥོ་ཏ་ནཱ་ག༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནཱ་ག༔ སྥུ་ཏ་སྥུ་ཏ་ནཱ་ག༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལ་ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག༔ དུ་རུ་དུ་རུ་ནཱ་ག༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ནཱ་ག༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ག༔ ཏྲག་ཕཊ་ཏྲག་ཕཊ་ནཱ་ག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནི་བྷི་ཏ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙི་ལི་བ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ལི་མི་ལི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ས་ཧ་ས་ནཱ་ག་བཀྵ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་མཱ་ར་ནཱ་ག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་པྲ་ས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟོང་བཟླས་ཀླུ་ནད་ཞི༔ ཁྲི་བཟླས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འདུལ༔ འབུམ་བཟླས་དབང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ རྟགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛ༔ ཅེས་དེ་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཐུན་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང༔ བསྲེག་མནན་གསད་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་གསང་ཞིག་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གསང་བའི་ནང་ནས་ཡང་གསང་མཆོག༔ དཔའ་བོ་དབང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ དང་པོ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་འབར་ཆུ་སྐམ་ཆུ་གནས་བསད༔ རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དང་རི་བསྙིལ་ཞིང༔ ཉ་ལྕོང་སྦལ་དང་སྦྲུལ་བསད་ཅིང༔ ཁྱུང་དང་དབང་ཆེན་ཞལ་མཇལ་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཐང་ལ་ལྷགས༔ ནད་རྙིང་དག་ཅིང་ནུས་པ་འབར༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཉན་ཀུན་གྱི༔ གཉེན་པོ་ཐོ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ནད་ཅན་གྱིས༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་ནི་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་མཛེ་ནད་སེལ་བ་དང༔ ཀླུ་ཡི་དུག་ནི་མེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི༔ ཤོག་གུ་གྲོ་ག་རས་སོགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ རྩིབས་ལ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་བཞི་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨ་གྷི་ཕུ༔ མ་སི་ཕུ༔ མྲྀ་ཏི་ཕུ༔ དུ་ར་ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་ལས་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་གནོད་བྱེད་བསྟིམ༔ ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས༔ རྩིབས་མཆན་བཙོན་དོང་ཀླུ་རིགས་བཞི༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པ་ལ༔ སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བསད་པར་བསམ༔ ཐུན་བྲབ་དྲག་སྔགས་བཟླས་གྱུར་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གང་ཡིན་ཀྱང༔ འཆི་བར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་ནི་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྒོམ༔ ཐལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་སེར་བར་གཏོར༔ ནམ་མཁའ་མེ་དང་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ སེར་བདག་བསད་ནས་སེར་བ་རྣམས༔ མེ་ཡིས་ཆུ་རུ་བཞུས་པར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྡིགས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ད་ར་ད་ར༔ བྷི་ད་ར་བྷི་ད་ར༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཛྭ་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཡ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་གདབ་པས་སེར་བ་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་གཏད་དང༔ ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཀུན༔ བཟློག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ༔ འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ས་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩེགས༔ དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་བྲུ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ནག་པོ་བཞག༔ དེ་སྟེང་འགྲོ་མེད་ས་གཙང་ལ༔ ཁྲུ་གང་མཆོད་རྟེན་ལེགས་པར་བཅའ༔ བུམ་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཆོས་འཁོར་ཏོག་དང་བྲེ་ལ་སོགས༔ སྦྲུལ་གཉིས་དར་དཔྱང་ཚུལ་དུ་བྱ༔ རྒྱ་མཚལ་བྱུགས་ནས་དམར་པོར་བྱ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བུམ་པར་སྦ༔ འོད་དཔག་མེད་ནི་བྲེ་ནང་གཞུག༔ བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་བུམ་དབུས་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚད་ལྡན་ལེགས་པར་བྱ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་བྲུབ་ཁུང་དེར༔ དུར་ཁྲོད་གྲོག་མཁར་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་དབྱིབས༔ སུམ་རིམ་མེ་ཆུ་རླུང་རིས་བྱ༔ དེ་བར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ གྲུ་བཞི་ལམ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ མཆོད་རྟེན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུན་ཁུང་བྱེད༔ གྲི་ཤི་རབས་ཆད་གང་རུང་རྐང༔ ཐུན་སྦུབས་མགྲིན་ལམ་བདེ་བར་བྱས༔ སྦུག་བཀག་ཕུར་པ་དག་གིས་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་གང་རུང་ལ༔ ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་བྲི༔ ལྕེ་ཞེང་བྲང་ལ་སླེབ་པར་བྱ༔ ལྕེ་ལ་སྔགས་འདི་དགོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཀུ་རུ་ལཾ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་སཏྭམྦྷ༔ མོ་ཧ་མོ་ཧ༔ ག་ཡ་ག་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་བྲིས་ས་སྣའི་ལིང་གཟུགས་བཅོས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཀར་མིང་རུས་བྲི༔ གནས་བདུན་ས་ལ་རཀྟས་སྦྲུས༔ སོར་བདུན་ཚད་བཅས་མཆོད་རྟེན་གཞུག༔ དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བཅུ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བྱ༔ ཟླུམ་དབུས་པུ་རིའི་མཆོད་རྟེན་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་དང་ཧྲཱིཿབཀོད་ལ༔ ཕྱི་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་མགོ་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ འཁོར་རྩེ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་བཅུ༔ ཕྱིར་བསྟན་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ན་མུ་ཁྱུད་སྤང༔ མེ་དང་མཚོན་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག༔ རྩིབས་མཆན་ལིངྒ་རེ་རེ་བྲི༔ སྙིང་གར་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་བྲི༔ མཆོད་རྟེན་འོག་མའི་སྟེང་དུ་འམ༔ དཀར་པོའི་རྨང་ལ་བརྒྱངས་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཁྱུང༔ གཉིས་མེད་བསམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ མ་མ་ཊཱེ་ཏ་ཛྱེ་ནཱ་གི་ནོ་སརྦ་པ་ཏ་ནན༔ མ་ཧཱ་བ་དེ་ལོ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྱི་དང་ས་བྱི་དང་ས༔ ཥ་ཊ་ཥ་ཊ༔ ས་ཧ་ས་ཧ༔ ཤ་ཏ་ས་ཧ༔ པྲ་བི་ཙུ་ར་ཎ་བི་ཏ་ན་ས༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ མ་མ་པྲ་ཡ༔ ཙ་ན་མ་ཧི་ཏད་ད་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མཾ་ཧི་ལོ་ཀ་ད་ར་བཛྲི་ཧ་ས་ཡ་ན༔ ཧ་ཧ་ཧོ་ཤྲཱི་ཀྲ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་མཁའ་ལྡིང་གསལ༔ གདན་འོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ འུར་འུར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁྲོ་ཆུང་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱད་མ་རྣམས༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བསད༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བཏང་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་བཟློག༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོང་གསུམ་ཟ་བྱེད་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནན་ཏན་བྱ༔ བདག་ལ་གཞན་ཞིག་རིགས་སྔགས་ཀྱི༔ ཉེ་བར་འཚེ་བ་གང་བརྩམས་པ༔ ཀླུ་རྣམས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར༔ དེ་ཀུན་རང་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལྷ་གང་གི༔ རང་ལ་དེས་ནི་གནོད་པར་ངེས༔ སྦྲུལ་གདུག་གསོས་པ་ཉེས་པ་འམ༔ ཛ་ཡ་ག་ཏོ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ རང་ཉིད་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ རང་ཉིད་སྦྱོར་ངན་བྱས་པ་ཀུན༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ནི་རས་བལ་མཚུངས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རང་གི་ངག་རྣམས་རེངས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི༔ ནང་སྒྲུབ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱ༔ ཡང་ན་ལས་གཞུང་གང་རིགས་གཏང༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ཕྲན་རྣམས༔ ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་ལུང་གི་ཚལ་ནས་རྙེད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-036&oldid=117700"


Terdzo-JA-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:08, 28 March 2018 by Mort (talk | contribs)\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i las byang me tog phreng mdzes kyi mngon rtogs cung zad spros pa dang nyer mkho'i zur 'debs nyung ngu rin chen snying po'i ze'u 'bru\nVolume7(ཇ) / Pages 95-136 / Folios 1a1 to 21b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #8 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma dgongs pa 'dus pa'i las byang me tog phreng mdzes kyi mngon rtogs cung zad spros pa dang nyer mkho'i zur 'debs nyung ngu rin chen snying po'i ze'u 'bru. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 95-136. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'gro 'dul sprul pa'i gter chen khyab bdag bla ma bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rje'i zhal snga nas dang /_mang thos dge slong 'jam dpal tshul khrims kyis las byang bsdus par nyer mkho tshang zhing /_khyad par bskyed rim mngon rtogs bzlas dmigs bcas kha gsal 'dus tshang zhig sbyor cig par yang yang bskul ba la brten nas/_kun rmongs 'du gsum pa/_dpal rang byung bde ba'i rdo rje zhes 'bod pa'i sngags ban/_sangs rgyas karma pa'i skyes rabs bco lnga pa'i mtshan 'dzin pas me 'brug lor bsam sbyor dag cing rang bzo'i nyes pas ma sbags pa'i tshul du sbyar ba la/_mi shes pa'i dbang gyur nongs pa gang mchis pad+ma gar dbang mgon por bshags shing /_dge bas gsang bstan nyin mor byed pa'i snang ba yun ring du 'phel ba'i rgyur gyur cig/\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །མཐའ་ཡས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཛོད། །གར་དབང་བདེ་མཆོག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ནི། ནང་ཨ་ནུའི་གཞུང་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་བསྒོམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུའམ། རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་གཞུང་ནི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་དང་། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་ཆོ་ག །གཞུང་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཆེད། མ་ཚང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྒོམ་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དག་ལ་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་མོས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། ཤེས་བརྩོན་ལོང་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་མངོན་རྟོགས་དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ནས་བཀླག་མི་ཁོམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བཞིན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་བཀླགས་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བགྱིས་པའང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་བསྡུས་ལོང་ཁྱབ་ཚུལ་དང་བསྟུན༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལའང་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་གོ་བ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་བས། འདིར་འདོན་ཆ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་མཁོ་ཕྲན་བུ་དང་། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དོན་འདུས་ཤིག་བརྗོད་པ་ནི། དེའང་འདིར་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་དག་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་ལ། ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཞི་བའི་དབྱིབས་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་ནང་དུ༔ དྲག་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཕོ་བྲང་ལིང་ཚེ་དགུར་གནས་པ་སྟེ༔ རྩ་ཆུང་གཉིས་ཚངས་པའི་རྩ་ལ་ཟུག༔ རྩ་བོ་ཆེ་དང་ལོང་རྩ་གཉིས༔ ལག་པའི་བལྟ་རྩ་གཉིས༔ བརླ་རྩ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྩ་གཉིས༔ དེ་བཞི་ཀའི་རྩ་བ་སྲོག་རྩ་ཉིད་ལས་གྱེས་པས༔ ལིང་ཚེ་དགུ་པོ་སྲོག་རྩ་ལ་ཚང་ངོ༔ སོགས་དང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་ལ་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པས༔ དེར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་བྱེད་དོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ཡིན་པས༔ མགོ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཚང་ཞིང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས༔ སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་སྟེ༔ མགྲིན་པར་ལས་མན་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ནུབ་པས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ། །སྲོག་རྩའི་བྱང་ཕྱོགས་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ༔ སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ཤར་ལྷོ་གསང་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་བ་རྩའི་གཙོ་བོ་ནས་སྒལ་ཚིག་མཁར་མ་ཞོན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་པས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩའི་གཡས་ཀྱི་མཇུག་མ་རྩ་བོ་ཆེ་ནས༔ ལོང་རྩའི་གཡས་པའི་མཇུག་གི་བར་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩ་གཡོན་པའི་མཇུག་རྩ་བོ་ཆེ༔ ལོང་རྩ་གཡོན་ནས་ཁྲིད་ནས༔ རྐང་པ་གཡོན་གྱི་གོང་ཁར་རྩ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ༔ ཚངས་པའི་རྩ་བཟང་གསེར་འདྲ་ལ་ཐུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང་ཐ་མ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚངས་པའི་རྩ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ནི་པགས་པས་ལུས་ཁྱབ་པར་བཏུམ་པས༔ པགས་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ༔ ཤུགས་འགྲོ༔ གིང་ཚོགས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ གསང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྒོ་བཞིར་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི༔ ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་ཁྲོལ་མ་བཞི་རྣམས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ནི༔ བཞུགས་གནས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གདོས་པོ་ཅན་ཤ་ཁྲག་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ནར་ནུར་མ་ཡིན་པར༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དྭངས་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མཐའ་ཡས༔ ཕྱག་མཐའ་ཡས༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་བསྟན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚུལ་ལྟར་རམ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ཚུལ་ལམ༔ ཁྲོ་བོ་དང༔ ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཡབ་རྐྱང༔ ཡུམ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་རང་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་བབས་ཤིང་འཐད་ནས༔ བློས་གང་ལྕོགས་ལྕོགས་སུ་གསལ་གདབ་པས་ཆོག༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐེར་ཟུག་ཅིང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་ངེས་ངེས་རྟག་རྟག་པོ་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་སྐུར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་དུ་མའི་བློ༔ འཐད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཐའ་ཡས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཚད་བཟུང་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་ལ་བཞུགས་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ལ། དབང་དང་། སྒྲུབ་ཆེན། སྐོང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཉེར་མཁོ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་སོར་བཞག་ལས་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་མེ་ཕྲེང་རྐྱང་པ་སྒེར་ཐུབས་སུ་གཏང་སྐབས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་སྤྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་རྗེས། མཎྜལ་ལས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །མ་འགག་རང་རྩལ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ། །པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་མགོན། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་དུང་ཞལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་ལས་ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ། །ནང་ནི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་པར། །བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་བཾ་ཡིག་དང་། །འདབ་སྟོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿདམར་ལས་བྱུང་རྟ་མཆོག་གི །ངོ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་དང་། །རུས་པ་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་འཇའ་ཐིག་མེ་ཀློང་གསལ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། ཁྲུས་ལྷ་དཀར་མོ་བུམ་འཛིན་མ། །ཞི་བའི་འཛུམ་དང་རྒྱན་མཛེས་བརྒྱད། །བཞེངས་སྟབས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གསལ། །དུང་ཞལ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས། །པཾ་རཾ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །ལྗང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །འདོར་སྟབས་པད་ཉི་མེ་དཔུང་འགྱིང་། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡ་སཏྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར། །གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ཞི་བ་ལ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །དབུ་བརྒྱན་ཡོན་ཏན་སྟོབས་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཁྱིལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་དང་། །མཐར་བྱེད་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བསྲེ་བའམ། དུང་ཆུ་ཕར་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེས་བྱ་དགོས་སོ། །བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་ཁྲོད་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི །ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ། །སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་གིས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་ཀའ་བསྒོ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་བར་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྐབས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང༔ སྨན་གཏོར་སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡར་བླངས་པས་བསང་སྦྱང་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གོང་གི །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ སོགས་ནས། བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར། ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿཡིས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཀུག༔ ཨཱཿཡིས་སོ་སོར་ཅི་འདོད་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་སོགས་ལན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། གཞི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཐའི། བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བར་བཏང་། དེ་ནས། ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་ལྷ་གནས་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་གདན་གྱི་ལྟེར། །དགུ་རྫོགས་ཁྲི་དང་དབུས་ཕྱོགས་སྲོག་རྩ་ལ། །དྲེགས་པ་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་། །ཤང་ཤང་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གསེར་འཁོར་ཁྲི །འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པདྨ་སྒོ་ཁྱམས་ལ། །ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེར། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྣམ་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་རྔམས། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བེ་ཅོན་སྤུ་གྲི་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་ཟླ་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཕག་ཞལ་ངུར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་མ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་འཁྱུད། །གཉིས་ཀ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཉམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཚུལ། །དམར་མཐིང་དཀར་དང་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བདུད་རྩི་བུམ། །དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་གཡས་གཡོན་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་འཇའ་འོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་འདས་ཀྱང་། །རང་སྣང་བློ་ཡི་མོས་པས་གང་འདོད་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཞི་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་སྟེ། །གདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད། །ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །བསྐྱེད་བྱེད་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཁྱུད། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོར་དྲིལ་སེར། །འཇོམས་བྱེད་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོར་དྲིལ་དམར། །བསྲེག་བྱེད་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྗང་། །ཙནྡྷ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་པད་ཞགས་དྲིལ་འཛིན་སེར། །ལཱ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་དྲིལ་འཛིན་དམར། །མནྡྷ་ར་སྔོན་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །གསོད་བྱེད་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཞིང་དབྱུག་གཡས། །བུམ་པ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྒྱལ་མཚན་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཡི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་གཡས་མཐིང་། །སྤྱན་མ་ཨུཏྤལ་ཟ་མ་ཏོག་དཀར་འཁྱུད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཐོ་གཡས་སེར། །མ་མཱ་ཀི་སྔོན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་འཁྱུད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་ཐོ་གཡས་དམར། །གོས་དཀར་པདྨ་པད་སྡོང་འཛིན་མར་འཁྱུད། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱ་གྲམ་ཐོ་གཡས་ལྗང་། །སྒྲོལ་མ་བ་དན་དངུལ་བུམ་འཛིན་ལྗང་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་མོས་པ་རྩལ་དཀར་བེ་ཅོན་གཡས། །བཻ་ཤྭ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་འཁྱུད་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དམར་སེར་རལ་གྲི་གཡས། །སརྦ་དྷཱ་ཀི་ཞགས་བྷན་ལྗང་སེར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ས་མ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་མཐིང་འཁྱུད། །གར་དབང་དུད་ཁ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་འཛིན་ལ། །ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་དྲིལ་བྷན་ནག་མོས་འཁྱུད། །བཞད་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་རྣམས་གཡོན་དྲིལ་བུ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མེ་རླུང་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ །བདེ་དབྱིངས་དམར་སེར་ཆོས་འབྱུང་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་འཛུམ་མེ་འོད་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོག་མཚམས་ལ། །པད་འབྱུང་དཀར་དམར་རྡོར་བྷན་ཟ་ཧོར་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱལ་ཤེལ་གཞོང་བཅུད་བཀང་དཀར། །བློ་མཆོག་བེར་ཕོད་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དཀར། །གཡོན་དུ་བདེ་འབྱོར་གསེར་གཞོང་ཟས་བཀང་སྔོ། །ཉི་འོད་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཞགས། །རྒྱ་སྟག་ཁྲིར་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་བདག་མེད་གཡུ་གཞོང་ཆང་བཀང་སེར། །སེང་སྒྲོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །དེ་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཡུ་གཞོང་རྩིས་བཀང་སྔོ། །པད་སམ་བྷནྡྷ་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་སློང་དཀར། །དེ་གཡོན་མཚོ་གླིང་མེ་ལོང་འཛིན་ལྗང་སྔོན། །པད་རྒྱལ་ཌ་རུ་མེ་ལོང་པད་ཕོར་དམར། །དེ་གཡོན་ཞི་མཚོ་མེ་ལོང་འཛིན་མ་དཀར། །ཤཱཀ་སེང་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་ཐུབ་ཆེན་སེར། །གཡོན་དུ་དེ་མ་ཀཱ་ཤིའི་རས་འཛིན་དཀར། །གྲོ་ལོད་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་རྡོར་ཕུར་སྨུག །དེ་གཡོན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་མོ་གྲི་ཐོད་མཐིང་། །བདུད་འདུལ་མ་གཏོགས་ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཆས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །པད་སྡོང་གྭ་འུ་དབང་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །རིག་བྱེད་དམར་སྐྱ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཀློང་རོལ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་དམར་སེར། །ལེགས་སྐྱེས་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་ལྷན་འཛིན་འཁྱུད། །ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་། །ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མགོ་ཕྲེང་ཐོད་འཁྱུད་དམར། །དབང་ཆེན་ཉི་མ་སྤུ་གྲི་ཞགས་འཛིན་དམར། །སྲིད་རྒྱལ་མི་སྙིང་བྷན་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྱུད། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་ལྗང་ནག །ཉི་ཁྲོས་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་འཁྱུད་དམར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོགས་དཀར། །གར་དབང་ཕྲེང་བ་བྷན་འཛིན་དམར་ནག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རལ་གྲི་ཞགས་འཕེན་སྨུག །ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་གྲི་བྷན་ལྗང་ནག་འཁྱུད། །རོ་ལངས་སེར་ནག་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་གདེངས། །ཆགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་སྔོ་སྐྱས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཚོན་གྲུ་བྷན་འཁྱུད་དམར། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དོར་ཐབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ཐོད་ཕྲེང་གྭ་འུ་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་འོད་ཀློང་འགྱིང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་རུ་བྷན་འཛིན་དཀར། །སྤྱན་གཅིག་དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཆང་སེར། །དགྱེས་སྡེ་སྔོན་མོ་སྤོས་རེངས་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བུམ་པ་ཐོད་འཛིན་དམར། །དབང་རྒྱལ་ལྗང་གུ་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །རིག་པའི་རིག་འཛིན་ཌཱ་རུ་བྷན་འཛིན་ལྗང་། །རོ་ལངས་ནག་མོ་དུང་ཕོར་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་རྡོར་འཛིན་སྨུག །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཟས་འཛིན་སྔོན་འཁྱུད། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་པུསྟི་དམར། །བསྐུལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གནྡྷེ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོར་འཛིན་ལྗང་། །བསྐྱེད་བྱེད་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཉམས་སྐོང་སློབ་དཔོན་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འཛིན་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་གཡོན་ཕྱག་བྷནྡྷ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱན་དོར་སྟབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་ལྷོ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་གཡས་དཀར་གཡོན་ཞལ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོ་ལུམ་མེ་ཕུང་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་སྡིག་པ་བམ་ཆེན་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ སྲིད་པ་དམར་མོ་ཐོ་བ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །དབུ་གཙུག་ཁྱུང་དམར་སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་གཡོ། །འདོམས་ནས་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རང་འདྲ་འཕྲོ། །མི་སྡུག་བསྐལ་མེའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡ་མ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར། །ཟ་བྱེད་ལྕགས་འཁོར་མཚོན་གྲུ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །དྲང་དཀར་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གདེངས། །རེ་ཏི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་མཐིང་། །སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ལྗང་ནག་ཐོག་སེར་འབེབ། ཁྲག་མིག་ཁྲག་ཕོར་ཁྲག་ཕུར་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མེ་དབལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན། །མོན་མོ་ཨུ་གྲི་ལྕགས་སྤྱང་འཛིན་འཁྱུད་ལྗང་། །གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན། །ལྕམ་གཅིག་ནད་རྐྱལ་སྤུ་གྲི་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ཀླུ་བདུད་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་ཆུ་སྲིན་གདེངས། །ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཐོག་དབལ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཨུ་མ་མེ་ལོང་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཟངས་གྲི་ལྕགས་པར་མཐིང་། །དུང་སྐྱོང་རལ་གྲི་ནེའུ་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་ཆས་ལྡན་རྔམ་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ནུབ་སྤྱི་གཙུག་རིགས་འདུས་འཁོར་ལོའི་དབུས། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་མེ་ཕུང་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་གཤོལ་མདའ་ཉི་མ་རླུང་ནག་བསྣམས། །དཔའ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་བཞད་མེ་འོད་ཀློང་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་དང་། །རལ་གྲི་གཡས་ཕྱག་གཡོན་རྣམས་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་བཞེངས་སྟབས་འགྱིང་། །འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་རྒྱུག་གིང་ཆེན་མཐིང་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་སྙིང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་རོལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་གིང་མོ། །གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མདོག་གཟུགས་ཆ་ལུགས་རང་རང་ཡབ་དང་མཚུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ་བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་རྐང་གཡས་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ལྕག་སྒྲོག་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཙ་ཏི་སྨུག་ནག་ཏྲི་ཤུལ་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བཞེངས། །ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མི་སྡུག་གཟུགས། །རབ་འབར་མེ་རིའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དཀར། །མི་ཕམ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ལས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་སེར། ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་ཨུཏྤལ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །མ་མོ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་དམར། །སྤྱན་གཅིག་ལྗང་གུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་འཁྲིལ། །བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་སྦྲུལ་འཛིན། །རྩ་འཇིབས་དམར་སེར་ལྕགས་ཕུར་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་སྨུག །རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཤིན་རྗེ་ལས་སེར་གསེར་གཞོང་བྷན་འཛིན་འཁྲིལ། །ཀླུ་འདུལ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་ལུམ་ཕྱར། །ཀླུ་མོ་ལས་ལྗང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་ལྗང་དབྱུག་བམ་ཕུར་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་སྨུག་ནག་གྲི་བྷན་འཁྱུད། ཁྲོ་གཏུམ་རྒྱན་ཅན་མེ་དབུས་བཞེངས་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་རྐང་གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་བསྣམས། །གསང་དབྱིངས་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷན་དམར་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །འཇིགས་རུང་གར་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་མདུན་རྒྱབ་ལ། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གདེངས། །མདའ་སྙེམས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཕྱར། །གཏུམ་མོ་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་ལྗང་མོས་འཁྱུད། །འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཏྲི་ཤུལ་འཁྲོལ། །རླུང་འབྱིན་སྔོ་སྐྱ་རྔ་ཡབ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །དབྱུག་སྔོན་དབྱུག་པ་མེ་ཐབ་འཛིན་མཐིང་ག །སྡེར་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །མི་གཡོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཏུན་ཁུང་དམར་མོ་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན། །སྙེམས་མ་ལྗང་གུ་བུམ་པ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །སུམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུལ་བྱེད་སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཧཱུྃ་དཀར་སྔོ་སྐྱ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་འཛིན། །སྒྲ་འབྱིན་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ཕྱར། །གསོད་བྱེད་སེར་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཐམས་ཅད་དྲག་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ཡི་ཤར་སྒོ་ལྟེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོ །ནུ་གཡས་ནུབ་སྒོ་ཚངས་བུག་བྱང་གི་སྒོ །ནུ་གཡོན་རྣམས་སུ་སྒོ་མ་ཁ་གདོང་མ། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ནང་སྒོ་ཤར་ལྷོ་ཆུ་ལམ་ལྷོ་ནུབ་སྒོ །བཤང་ལམ་ནུབ་བྱང་ཁ་དང་བྱང་ཤར་སྒོ །སྣ་བུག་རྣམས་སུ་མཚམས་མ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། །ཧྲཱིཿ སྟོད་སྨད་བར་ཁྱམས་བ་སྤུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་ལས། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་རབ་གཏུམ་མ་དམར་མོ། །ཀེང་རུས་ཆེ་མཐིང་གཏུམ་མིག་དམར་སེར་མོ། །ཀེང་རུས་གཏུམ་ལྗང་འོད་ལྡན་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཤར་སྟོད་གནས། །མཆེ་གཙིགས་དཀར་མོ་སྣ་ཆེན་མ་དམར་མོ། །སུ་ར་བྷེ་སྔོན་བརྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག །འོད་དཔག་མེད་ལྗང་མིའུ་ཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ཤར་སྨད་གནས། །འོད་ལྡན་དཀར་མོ་ལང་ཀའི་བདག་མོ་དམར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐིང་ཤིང་གྲིབ་མ་སེར་མོ། །གཞོན་ནུ་ལྗང་གུ་ས་སྲུང་མ་དམར་སེར། །ཡབ་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་གཡོན་འཛིན་ལྟོ་སྟོད་གནས། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་དཀར་པོ་འོད་ཅན་དམར། །རབ་དགའ་སྔོན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ་སེར་མོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ལྗང་གུ་ཆང་འཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ལྷོ་སྨད་བཞུགས། །རབ་བཟང་དཀར་པོ་གཙུག་ཕུད་མ་དམར་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་མཐིང་རབ་བཟང་མ་སེར་མོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྟ་རྣ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་པདྨ་ཌཱ་རུ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ནུབ་སྟོད་བརྟེན། །སྤྱན་མི་བཟང་དཀར་ཁ་གདོང་མ་དམར་མོ། །སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་སེར། །རིན་རྡོར་ལྗང་གུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཕྱག་ཐོ་བ་ཡུམ་ཕྱག་དར་དཔྱངས་གཡས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ནུབ་སྨད་གནས། །རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་གླང་སྣ་མ་དམར་མོ། །ནམ་སྙིང་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་སེར། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་རབ་དཔའ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྟོད་བརྟེན། །པད་གར་དབང་དཀར་སྟོབས་ཆེན་མ་དམར་མོ། །སྣང་མཛད་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སེར། །རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཡུམ་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཌཱ་རུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྨད་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་ཞི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན། །གླུ་ལེན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་གཞན་ཡང་གྲངས་འདས་འཁོར། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༔ །མ་འགག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཚལ་དུ་གསལ༔ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་དཀར་དམར་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་སྦུབས་ཉི་དཀྱིལ་གདལ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་སྔོན་འགྲོས། གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཐའ་བར་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨརྒྷཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་སོགས། འབུལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་སོགས་ནས། ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བྷ་སུ་ཏ། ཙིཏྟ་པཱུ་ཛཿཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་མེ་ཕྲེང་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་གཞན་ལོག་ནས་འབྱུང་བའམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས། དེའི་ཆེད་དུ་མཆུ་སྦྱོར་གདངས་སྐད་ཕྲེད་གདང་བཅས་ནས་དུད་འགྲོ་དཀྲོགས་པ་ལྟར་བཟླ་མི་འཚལ། རང་བཞིན་རྒྱུན་འབྱུང་གིས་བཟླས་པས། རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན། ཁོང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་ངོ་བོ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འབྱུང་བ། རླུང་རྒྱུ་རྔུབ་གནས་གསུམ་འཁོར་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཚར་རེ་རེ་འགྲུབ། དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དབྲི་གཞོལ་རེས་འཇོག་ཐང་ལྷོད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བར་མཚམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། མ་རིག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཙམ་ན་འཁོང་བ་མ་སྤང་རང་སྤངས། ཐར་པ་མ་བགྲོད་རང་བགྲོད། སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་རང་བྱང་། འགྲོ་དོན་མ་བྱས་རང་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མ་བཙལ་རང་རྙེད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་རང་བསྲུང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །རིམ་པ་དེས་ནི། འཁྲུལ་གཞིའི་རྩ་ལ་བེམ་རིག་གི་སྦྲེལ་ཐག་ལས་རླུང་འགྱུ་རྔུབ་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲང་ལ་འཛུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་མཐར་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དམིགས་གསལ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ན། རྡོར་བཟླས་འཕྲོས་སུ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཛཔ྄་དགོངས་ཚངས་པའི་ང་རོ་དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བྱ་དགོས་ལ། ས་བཅད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་འདོད་ན། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། གཙོ་དགུའི་སྔགས་གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱིནྟ་ཀ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་དལ་ཁོམས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ཞིང་། སྤྱི་དྲིལ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གི་བསྙེན་ལུགས་ཡིན་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས། མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། ཨེཿ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །འགག་མེད་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཅས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁང་ནོར་བུས་སྤྲས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བརྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དུང་གི་སྤར་ཁབ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་ཟར་བུར་སྒྲེང་། །པུ་ཤུ་ཁོར་ཡུག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །དར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཅོད་པན་དུ་མས་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྐུ་གསུམ་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ར་རིའི་མཁར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་གསལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཟེར་ཆེན་གདབ། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་ཚངས་པ་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །ཀ་བ་ཀ་ཞུ་གཞུ་གདུང་གྲལ་ཕྱམ་བྲེས། །ཞིང་པགས་ཉ་སྦྲུལ་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་ཚོགས། །བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་ཟར་ཚག་ཕོ་ལོང་འཕྱོ། །དམར་ཆེན་ཞམ་ཆུ་འབབ་ཅིང་རོ་ཚོགས་བཀྲམ། །ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ར་བས་གཏམས། །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩེ་མཐོན་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན། །ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གདན། །ཕོ་བྲང་དགུ་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིམ་དགུའི་གནས་རྫོགས་དགུ་བརྩེགས་གདན་དང་བཅས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇའ་གུར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨ་སུརྻ་ཙནྡྲ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་དེ་ཝཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏི་ར་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ། །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་སོགས་གོང་གསལ་བཞིན། དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དོར་བའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་སོགས་འབྱིན་འཇུག་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལྷོ་ནུབ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བྱང་ཤར་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་ཕྱོགས་བཞི་ན། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྲ་གདོང་དང་། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བར་གྱིས་བསྐྱེད། དབང་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གོང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའང་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་སོགས་གོང་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དང་། སླར་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། དངོས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཀརྨ་ལས་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཙོས་འདུས་པ་རྣམས་བསྐུལ། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐུལ་ཏེ་ཛཔ྄་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སང་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ནས་ཆབས་ཅིག་མཛད་པའི་རྒྱུན་སྤྱི་འགྲེ་འཇགས་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །སྐུ་ནི་གར་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །གསུང་ནི་ཆོས་སྒྲ་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དགོངས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་དང་འཁོར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་ལ་བཞེངས། །རྩ་གསུམ་བྱིན་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་འབྱུང་བ་གཞི་གནས་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ལེགས་འབྱོར་སྤེལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་དང་དུ་ལེན་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །དེང་འདིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ལ་བབས། །སྒོ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །མཛོད་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་གླུ་གར་ད་མཛོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་རང་རང་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྐད། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང་། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ་། །ཛཔ྄་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལ། ཟླ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན། གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཧཱུྃ་དམར་སྨུག །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །བེ་ཅོན་སྨུག་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། རང་མདོག་གི་འོད་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྐོར་བ་ལ། མདུན་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཙོ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེད་པར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྒོ་མཚམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། སྲོག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཉེ་བསྙེན་འགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་ཛཔ྄་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁྲ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། སླར་ཐུགས་ཀ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་པས་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར། །དེ་ལྟེང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་ལ་དྭངས། །རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་བསྣམས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །སྐུ་ཡི་མདུན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བཀོད་འཁོར། །བཟླས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་ཅན། །ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྔགས་འབྲུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ། །ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་འོད་ཆེར་འབར་བུམ་ནང་འབྲུ་གསུམ་བསྐུལ། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །བརྟན་གཡོའི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་ནང་བདུད་རྩིས་གང་། །བུམ་བཅོལ་ནས་ལུད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོར་བབ་པ་པདྨར་འཕྲོས། །དེ་ལས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབ་དཀར་དམར་རྒྱུན། །ཆེར་འཕེལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་བདེ་སྦྱོར་མཛད། །སྒྲ་འོད་གྱིས་བསྐུལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་རྒྱུན་བཀུག་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཐིམ་པས་ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས། །ཕྱག་ཆེན་མཆོག་དངོས་དཔལ་དང་རབ་འབྱམས་ལས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་བཟླ། སླར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གྱུར་པས། སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆུང་བ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་བཟླས་རིགས་ཀྱང་འདིར་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་དེ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་རྗེས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་སྲུང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་བཞིའི་མཐུ་སྩོལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྦྱོར་ན་གཏེར་གཞིའི་གོང་དང་། མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འདིར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟ་ཤ་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དབུར་སྤྱི་འགྲོའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟ་ནག །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་གཏང་ཞིང་། བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས། དམ་སྤྱི་འདོན་སྐབས་གཏེར་གཞི་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ནས། མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་མཐར། ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔འི་རྗེས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལས་རྡོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྣོད་བཅས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཧོ༔བར། ཡང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཚོགས་དེ་ཉིད་སྣོད་བཅས་སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པར་རཀྟས་བྲན་ལ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཚོགས་རྫས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་པ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བདེན་པ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་གཞན་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རུ་དྲ་ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ་སྲི་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ བཛྲ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤཱ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག༔ མཚོན་ཆ་དངོས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཏོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཏུབ་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུ་སྟོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱོས༔ ལས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ མཱ་ར་ཡ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཁ་ཐམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ཚུལ་བྱས་མཐར། བདུད་རྩི་བྲན་པའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་སོགས་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བརྗོད། ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་སྤྲོས་ནས་ཡར་ཕུལ་ལ། རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སླར་ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་བར་པས་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཐ་མས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་དང་། ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་གཏོར་འབུལ་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ཞིང་། ལན་གནང་། མཆེད་བྱིངས་ལ་ཚོགས་བཏེགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡའ་ཡིས་འབུལ་ལེན་སོགས་ཕྲེང་མཛེས་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལྷག་མའི་གོང་དུ། ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལྷག་གཏོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་ཏ་ར་ལི་ཀྲོཾ་ཀྲོཾ་དྷེ་ཝ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཏང་། གཞུང་དེར་འདིར་ཛཔ྄་བཟླས་གསལ་བ་དཔེར་བརྗོད་བཅས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དབང་དང་། རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་དགོས་ན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། དཀར་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བར་གསུངས་པའང་ཡོད། བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་རུ་མི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། དོན་ལའང་འདི་ཉིད་གནས་པར་སེམས། དེ་ནས་དམ་སྤྱི་སྦྱར་ན། གཏོར་འགུགས་གཏོར་འབུལ་བཅས་འདིར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་བཅས་གྲུབ་མཚམས། གྲལ་མདོར་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས། རྟ་ནག །དྲེགས་པ། ཤ་ཟ་མ་མོ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། རྟ་བྲོ་གྱེར་བས་གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པར་འབྲུས་བཀང་ཞིང་འཐོར་བ་བཅས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡི༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལྟར་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མཛད་སྣང་། སྤྲོས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དབང་དོན་སྐབས་སུ་ཅིས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བའི་སྐབས་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་གྱེར། བསྡུ་རིམ། དམིགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྤྱི་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་འདིར་གསལ་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཚིག་མཚམས། ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། འདིར་གསལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སོགས་ནས་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲའི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་སོགས་ནས། འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདིར་གསལ། བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཚངས་སྒྲ་དང་། འཁོར་རྣམས་འདིར་གསལ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །སྒོ་མཚམས་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྭ་གདོང་དང༔ ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི༔ ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །བར་ཟུར་འདེབས་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲ་ལས། སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་ཁྱོན་འདིར་བྱིན་རླབས་གཟིས། །སུས་ཀྱང་ཟླ་མེད་ད་ལྟའང་ཆེར་འབར་བའི། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི། །ཉེར་མཁོ་འདི་ཡང་ཀུན་ཕན་དཔྱིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མང་ཐོས་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་བསྡུས་པར་ཉེར་མཁོ་ཚང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་དམིགས་བཅས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་ཞིག་སྦྱོར་ཅིག་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྨོངས་འདུ་གསུམ་པ། དཔལ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་བན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་འཛིན་པས་མེ་འབྲུག་ལོར་བསམ་སྦྱོར་དག་ཅིང་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་མ་སྦགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ། མི་ཤེས་པའི་དབང་གྱུར་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པདྨ་གར་དབང་མགོན་པོར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་གསང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-008&oldid=118143"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 01:23.


སྤྱི་ལོ791པ་ལྕགས་ལུགསྔ་མའི་པར་གཞི་དེ བྱ་མདོ་པདྨ་རྒྱལ།2019 ནས 2020-05-08 14:16ལ་འགྲུབ།\n1. མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་དུ་རབ་བྱུང་བའི་སྡེ་བཙུགས། བཙན་པོའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མ་བཟུང་བ་དབང་། ལྷ་གཅིག་ཁབ་ཏུ་མ་བཞེས་པ། འབངས་རལ་བ་ཅན་བཞི་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཙུན་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཙན་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་བཟའ་བཙན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་བླངས།\n2. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྴི་ཏ། ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དེ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བསྒྱུར།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས22-23ན་གསལ།