Terdzo-DZI-028 - Rinchen Terdzö\nDze ta ri dgra las rnam rgyal\nTsan+dra go mI\n'brom ston pa\nBla ma tshe lha rnam gsum skor\nRnam rgyal ma\n'phag ma yid bzhin 'khor lo\nVerses of Praise - bstod pa\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\n'chi med tshe lha rnam gsum gyi bstod pa\nin cycle བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར (Bla ma tshe lha rnam gsum skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 331-358 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med tshe lha rnam gsum gyi bstod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 331-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 332: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པའོ\nSecond colophon page 333: ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་འདིའང་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nThird colophon page 335: གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ\nFourth colophon page 336: ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་པའོ\nFifth colophon page 336: ཞེས་པའང་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད\nSixth colophon page 337: འདོད་གསོལ་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ།།\nSeventh colophon page 345: དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་མངོན་རྟོགས་དག་གི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྲྀཥབྷ་ཞེས་ཁྱུ་མཆོག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། གནས་སྐབས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nEighth colophon page 351: དེ་ལྟར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། བློ་གསལ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་མཚན་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག\nNinth colophon page 358: དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 332: byang chub sems dpa' dze tA ri dgra las rnam par rgyal bas mdzad pa'o\nSecond colophon page 333: ces pa'i 'dod gsol smon tshig 'di'ang gzhung dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig\nThird colophon page 335: gtsug gtor rnam par rgyal ma'i bstod pa slob dpon tsan+d+ra go mIs mdzad pa rdzogs so\nFourth colophon page 336: zhes 'chi med grub pa'i slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pa'i 'chi bdag bslu ba'i rtog pa'i mngon rtogs bstod par kha bsgyur pa'o\nFifth colophon page 336: zhes pa'ang ngag dbang grags pas mdzad\nSixth colophon page 337: 'dod gsol 'di 'brom ston pa'i gsung byin rlabs can yin par yongs su grags pa'o\nSeventh colophon page 345: de ltar bcom ldan 'das mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa shin tu rnam par nges pa gzi brjid kyi rgyal po la bstod pa'i rab tu byed pa 'chi med zla gzhon gsar pa'i rol mo zhes bya ba 'di ni/_bde ba can gyi zhing gi bkod pa rten dang brten par bcas pa dang mthun cing mngon rtogs dag gi don dang yang mi 'gal bar gzhon nuab+ha yas rang lo bco brgyad par br-iShab+ha zhes khyu mchog zla ba'i dga' ba gnyis pa'i gral tshes dge bar yongs su grub par bgyis pa'i dge bas/_gnas skabs lus can thams cad sdug bsngal gsum gyi chu gter las bsgral nas mthar thug thams cad mkhyen pa'i grong khyer du dbugs 'byin thob pa'i rgyur gyur cig\nEighth colophon page 351: de ltar 'phags ma gtsug tor rnam par rgyal ma la bstod cing gsol ba gdab pa'i rim pa 'chi med grub pa sprin gyi rol mo 'di ni rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te/_blo gsalab+ha yas rang lo bcu bdun par rig grol phun tshogs gling du legs par sbyar ba 'dis kyang bla na med pa'i dge mtshan dam pa rmad du byung ba 'byung bar gyur cig\nNinth colophon page 358: de ltar 'phags ma sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod cing gsol ba gdab pa'i rim pa 'chi med sprin dkar 'dzum pa'i rol mo zhes bya ba 'di ni/_zhing gi bkod pa dang mthun par rten dang brten pa kun la bsngags brjod kyi tshul du gzhon nuab+ha yas rang lo bcu bdun par rig grol phun tshogs gling du sbyar pa'i dge bas khyab bdag 'khor lo'i mgon po mchog rnams rtag tu zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan thams cad dus min gyi 'chi ba'i 'jigs pa las grol ba'i rgyur gyur cig\ngter mdzod rgyas las tshe lha gsum skor mkhyen brtse\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཱཡུརཾ་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་འདོད་བཞིན་དུ་ཚིམ་མཛད་དཔལ། །མཆོག་གི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡིས། །ཀུན་ནས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ཚུལ་སྟོན་མཛད་པའི། །པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དཔལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱོད་གྲོལ་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །འཁོར་བའི་སྐྱབས་མཛད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཀུན་གཟིགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས། །སྟོན་པ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །ཡོན་ཏན་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མང་པོའི་མཛོད་འཛིན་པ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཁྱོད་གྲོལ་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་སྟེ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཟུང་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པའི། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་སྔགས་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྣང་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨོ་ལས་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྷག་པར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཀུན་དུག་ལྔས་བསགས་པ་ཡི། །འཚོ་བ་ཐུང་བའི་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་ཤོག །ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་། །མི་གཡོའི་རང་བཞིན་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགལ་རྐྱེན་བཀྲུ་ཞིང་བྱང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བདེ་འཐུང་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་བདུན་དང་རྫས་བརྒྱད་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་དགེ་བྱས་མཐུས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །དཔག་མེད་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གྲུབ་གཉིས་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་འདིའང་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དབུས་དཀར་གཡས་སེར་གཡོན་ཞལ་སྔོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །པད་སྟེང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་། །གཞུ་དང་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བུམ་པ་དག་ནི་ལེགས་པར་བསྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ། །སྟོད་གཡོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ཅན། །བློ་དང་ཚེ་འཕེལ་མཛད་པ་མོ། །པུ་རིའི་ནང་དུ་མཛེས་པར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །གཡས་ན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཡོན་ན་པད་བསྣམས་གཡས་པ་ན། །རྔ་ཡབ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཡོན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཡོན། །གཡས་པ་རྔ་ཡབ་མཛེས་འཛིན་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་ནི། །མདུན་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ། །སྔོ་བསངས་གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་སྐྲ་བརྫེས་པ། །སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མ་རུངས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྔོ་བསངས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །མ་རུངས་འདུལ་བའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐམས་ཅད་འགུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནི། །དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །སྔོ་བསངས་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཀུན་ཀྱང་སྟག་དང་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་མཛེས་པ་ཡི། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བུ་གཉིས་པོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་ཞིག་ནངས་ནངས་སྔར་ལངས་ཏེ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་གྱུར་ན། །བློ་དང་ཚེ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ལངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ། །གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཨོཾ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ། །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་པའོ། །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་མ། །དཔའ་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཞལ་མངའ་མ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །བསྣམས་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་ཏུཏྟཱ་རེ། །སྭཱ་ཧཱས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་མ་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་གི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་དད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་དགོངས། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་འདྲའི་མདོག །སྒེག་ཅིང་དུལ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །གཟུགས་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཛེས་པ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་སུ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བག་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། ཁྱེད་ལ་ཆ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཏེ། །མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་གསོལ་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ།། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱཛྙེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་གྱུར་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོར་འཚམ་པར་འཇུག་པའི་གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དགྱེས་རོལ་བདེ་ལྡན་ཞིང་གཙོ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །གང་མཚན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་རྣ་ལུང་དུ། །དཔྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་གྲོང་ལས་དབུགས་འབྱིན་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འདོད་དོན་ཅི་དགར་འཇོ་བ་ཡིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་ཕྱིར་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྟོད་མི་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་དག་བདེན་སྨོན་སྤྲིན་དཀར་མེ་ཏོག་འཇོ་བ་ལས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྡུལ་དང་མི་མཛའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་བཀོད་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡོམས་ཟ་མ་ཏོག །དག་པ་རབ་འབྱམས་དགའ་ཚལ་དམ་པར་ཕུལ་བྱུང་བསྔགས་འོས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ལག་མཐིལ་ཛམྦུ་ནཱ་དས་མདངས་པའི་དབྱིག །གང་གི་གཞིར་ཆགས་ཨུཏྤལ་གྱིས་བསྲུངས་མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་ས་འཛིན་ངོས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཅ་ཅོ་རྣམ་སྤངས་ཞི་བསིལ་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །ཀུན་རྨོངས་མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་བདེ་འབྱུང་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་འགྲམ། །བཻ་ཌཱུརྻ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཤེལ་དང་མརྒད་ལ་སོགས་པའི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མནྡཱ་ར་བ་ཡིད་འོང་གཡོ་བའི་བར་བར་ནས། །གསེར་གྱི་དྲ་བས་རྣམ་པར་སྦྲེལ་གྱུར་དྲི་བཞོན་ཕོ་ཉས་བསྐུལ་བ་ལས། །མཉན་པར་འོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟད་མེད་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡལ་འདབ་གཞོན་ནུས་བསྟི་སྟང་བྱས་པའི་དོ་ཀེར་རྩེར། །ཤིན་ཏུ་རབ་སྒེག་ངང་ཚུལ་ཞི་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྩེ་བའི་ཤ་ཀུ་ན། །གཙུག་ཕུད་མདངས་ཅན་མ་རྒད་གཤོག་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་འཁྲོལ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གླུ་དབྱངས་ལས་ལྷག་རབ་སྙན་རོལ་མོས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །དེ་ན་ཐུན་མཚམས་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཁོར་ཡུག་འོད་སྣང་ཕྲེང་བས་གཏམས། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་དགའ་ཚལ་ལས་བྱུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དཀའ་བ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་བཀོད་པས་མི་བསྒྲུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེར། །ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་གསལ། །མདོར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་དག་པའི་རྡུལ་བྲལ་སྤྱན་རྣོན་པོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཙལ་ཀྱང་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པར་རབ་གཟིིགས་ནས། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྨད་བྱུང་འཇོ་བའི་ངོ་མཚར་ཁུར། །ནོར་འཛིན་བུ་མོས་ཐེག་པར་དཀའ་བའི་དོགས་པས་རིང་དུ་འདར་བ་བཞིན། །གང་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕ་གུས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ལྷག་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་རོལ་སྒེག་གིས་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་ཁྲིར། །ལོ་འདབ་གོས་བཟང་མངོན་པར་འཛིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གིས། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མའི་ལང་ཚོ་སྨ་དབབ་ལྟ་ན་སྡུག་དེའི་དཔལ་འཕྲོག་ཕྱིར། །པདྨའི་རྩ་ལག་ཀུནྡཱའི་བཤེས་ཟུང་དོ་ཟླར་ལྷགས་པའི་དེ་མ་ཐག །གང་གི་ཞལ་བཟང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་གཡོ་བའི་དཔལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོར་ཡིབས་པ་བཞིན། །བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་རབ་དམར་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་བྲལ་བ་དེར། །མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་གསར་པས་འཁྱུད་གྱུར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རབ་འགེངས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་གཞག་གིས་སྦྲེལ་ཆུ་སྐྱེས་སྦུབས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཀེ་ལ་ཤ །སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྡུས་འཆི་མེད་ཆུ་གཏེར་རིང་འཚོའི་ཟླ་ཤེལ་འཛུམ་དཀར་ཅན། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་ཡི་ཀུ་མུ་དཱ་དཔལ་ཡིད་འོང་དབྱེ་བའི་བྱེད་པོར་གྲུབ། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བནྡྷུ་ཛཱི་བའི་འདབ་བརྒྱ་དགོད་པའི་སྤྱན་རས་ཟུང་། །ཀུན་ནས་དཀྱུས་རིང་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་སྒེག་ཅན། །དབུ་སྐྱེས་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་བཅིངས་བྱས་རལ་པའི་གདེངས་ཀ་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་ཁ་དོག་ཡིད་འོང་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་རེག་བྱ་ཡི། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་མཛེས་པར་འཆང་ཞིང་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རཏྣའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚངས་སྐུད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཚོན་བྱེད་གང་སྐུའི་གསང་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་མོད་གཞན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་ཟག་བྲལ་ཟླ་བའི་ལང་ཚོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འབྲི་སོགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་རྣམ་མང་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་དེར་རབ་གུས་ཀུ་མུད་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད། །གསུང་གི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ལས། །ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཀྱང་ཐ་དད་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འཁྱུད་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་ལ་འདུད། །རྟག་ཆད་གདོན་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཉིད་མིན་དུ་མ་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་དང་བརྩེའི། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་བྲི་གང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་པར་འཁྲོལ་བ་དང་། །མིག་མི་འཛུམ་དང་གསང་བ་འཛིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །སྤྱི་བོས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་དེ་ལ་འདུད། །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོང་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་འཛིན་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་བློས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །ཟླ་བས་འཕེལ་བའི་གཏིང་ལས་རབ་ཟབ་ཀུན་གསལ་ཁམས་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ངོར་ཆ་ཤས་ཕྲ་བའང་མི་མཐོང་མོད། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་དད་པའི་དབང་གྱུར་བསྟོད་ཚིག་རོལ་མོ་གསར་པས་མཆོད། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དྲི་བཞོན་དགའ་མ་དལ་བུར་གཡོ་བའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ཀུན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་ལ་འཁྱུད་པས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་གློག་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བདག་བློའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པར་ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་བསིལ་ངད་ལས་ལྷག་ཟླ་གཞོན་ཟེར། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་གིས་ཉེན་ས་ཡི་གདུ་བུ་ལ་རྩེན་པས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས། །ལེགས་ཚོགས་འདབ་མའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བས་ཀུན་ཡིད་དགའ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྲིད་དང་ཞི་བར་ཡོངས་ཁྱབ་རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བ་ཉིད། ཁྱོད་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་མནྡཱ་ར་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས། །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་རབ་མཛེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཀཏྤུར་དབང་། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་པ་ལྷུར་ལེན་སྐལ་བཟང་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་སྩོལ། །དེ་མཐུས་འཚོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཡིད་འོང་གཡོ་མེད་གཅིག་ཏུ་བཙུགས་པའི་མོད། །མི་བགྲེས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་དཀར་ཐར་པ་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ། །ལུང་རྟོགས་འབྲས་བཟང་ཁུར་གྱིས་རབ་དུད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །དགའ་དང་གཏན་བདེའི་ནོར་གྱིས་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ལྕི་བར་ཤོག །གང་སྐུ་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེའི་རླབས་ཕྲེང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བཏབ་གསང་སྔགས་མཆོག་བཟླས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གཞོལ་ཚེ། །དཔག་མེད་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་འཁོར་བཅས་བྱེ་རུའི་ཞལ་བཟང་གཡོ་བའི་རྡུལ། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བས་དོན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཆེན་འཕྱུར་བ་ལས་ཐོན་པའི། །རྩོད་འཆད་རྩོམ་སོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་བཞུ་བའི་རྡུལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བློ་མཆོག་སྤོབས་པས་གཟུང་བ་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་གཡོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོར་ཀུ་ཤ་འཇམ་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དག་བྱེད་ཁྲུས་བཏུང་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཅིག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་གང་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གཞན་འདིར་སྣང་རྫོགས་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྡུད་པའི་ཚེ། །མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས་དྲངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་དག་པའི་ཞིང་དེར་པདྨོའི་སྦུབས། །མཚན་དཔེའི་ལུས་མཆོག་རྣམ་པར་འཛིན་ནས་ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་བསྔགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ལྡན་ཟླ་ཤེལ་མྱུ་གུ་གསར་པའི་གཟུགས། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་བྲལ་ཐོབ་སྤངས་པར་སོན་པ་ལས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀུ་མུད་འཛུམ་དཀར་ཡིད་འོང་བྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེ་སར་རྟག་ཏུ་ལྕི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་མངོན་རྟོགས་དག་གི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྲྀཥབྷ་ཞེས་ཁྱུ་མཆོག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། གནས་སྐབས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མཚན་ཙམ་འཛིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐོས་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་དེ་མ་ཐག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒ་ན་རྒུད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་ལང་ཚོའི་སྟོབས། །དད་དང་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་མངོན་དུ་སྩོལ་མཛད་དེ་བསྟོད་བྱ། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རི་དྭགས་གཞོན་ནུའི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་རོལ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་གི །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་ཆར་སྤྲིན་དཀར་པོའི་བར་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མདངས་པ་བཞིན། །སྲབ་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩེར། །བརྒྱད་གཉིས་ཆ་ལྡན་རྙོག་པའི་ར་རི་ཀུན་ནས་བྲལ་བའི་དཔལ་དེ་ཡིས། ཁྱོད་ཞབས་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱས་མཚན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་སྐུ་སྟོན་ཟླ་ཆ་རྫོགས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ལྟར་གསལ། །སྤྱན་གྱི་གེ་སར་རྣམ་པར་མཛེས་ལྡན་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གཟུགས། །གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཆུན་པོ་གཡོ་བ་པུཎྜ་རཱི་ཀས་རྣམ་བཅིངས་རྩེར། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚན་པའི་ཟློས་གར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཛིན་དེར་འདུད། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་གཡས་པ་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་མདོག །གཅིག་ཤོས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྔོ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་པར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཉིད་དོ་དེ་ལྡོག་པའི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགུགས་བྱེད་དབང་གི་མཆིལ་པ་རྣོན་པོའང་ལགས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གཅོང་རོང་གཏིང་ཟབ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ནས་སླར། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེས། ཁམས་གསུམ་འཛིན་པའི་རབ་རྨོངས་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་མཐིལ་མངོན་བསྟེན་བཅོམ་ལྡན་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཉི་བུའི་སྙིང་འབིགས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆའི་དབལ། །ཐར་པའི་དཔལ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྟེར་བྱེད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་དེར་འདུད། །གཅིག་ཤོས་དང་པོར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་གཟིར་དང་འགུགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་སྡུད་མཛད་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཏྣའི་གཞུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དབུགས་འབྱིན་ཐར་པའི་དཔལ་སྟེར་མི་འཇིགས་རྒྱ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུད་མཛད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཛིན་དེར་འདུད། །བརྟེན་པ་མེད་པར་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཤར་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཞུན་མ་ཡིས། ཁ་དོག་བསྒྱུར་འདྲའི་ལྷ་རྫས་རེག་བྱ་ལྕིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ག་པུར་འཛིན་པའི་ཚོན་གྱིས་མངོན་བསྒྱུར་སྟོད་གཡོགས་སར་པས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་ལ་འདུད། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཛིན་འཕགས་པ་མཆོག་དང་གསང་བའི་བདག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །མི་གཡོ་མགོན་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་བཟུང་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གཙང་རིས་ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་གཉིས་བཅས་ཀུན་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་རབ་ཞི་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་གང་འདུལ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟག་འཇུག་པའི། །ཟག་བྲལ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྱེས་གཙུག་ཏོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་དཔག་ཡས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་བྱེད་པོས་རབ་བསྐྲུན་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཡིས། ཁྲག་ཁྲིག་བདུད་ཀྱི་མུན་པ་ཕམ་བགྱིད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགའ་བས་ཚིམས་མཛད་གཙུག་ཏོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འདུད། །འགྲོ་འདིའི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་ཐ་དད་བར་མེད་མངོན་འཕྱོ་བ། །རྒ་ན་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་ཁྲིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅན། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་མཛད་པ་དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་གྲུས། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འདྲེན་མཛད་གཙུག་ཏོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་འདྲེས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟླ་ཤེལ་དབང་། །མངོན་པར་མཐོན་གང་ཕན་དང་བདེ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་ཕུང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞི་བའི་ཀུ་མུད་བཞད་དེར་འདུད། །གང་གསུང་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ལུང་རྟོགས་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ་ནི། །སྐལ་བཟང་གཉིས་སྐྱེས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྟག་པར་སྦྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོས་གྲུབ་གཉིས་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་མངལ་ཁུར་མངོན་པར་འཛིན་མཛད་དེ་ལ་འདུད། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་སྤ་བ་དེར། །ཞབས་མཐིལ་བཀོད་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་དེ་ཀུན་འདྲེན་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་། །གཉིས་སུ་མ་ཡིན་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་ངོ་མཚར་མཆོག་དེར་བསྟོད་པར་བགྱི། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་ལྷུན་སྟུག་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཀོད་ཅིང་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་ནི། །མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བར་མེད་འཁྲོལ་བས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་འོད། །གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩེར་སོན་དགེ་མཚན་འདབ་བརྒྱ་དགོད་པར་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཀུན་དང་ཕུན་ཚོགས་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས་གྱུར་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྡེ། །སྐྱེ་སོགས་བརྒལ་དཀའི་ཕ་མཐར་སོན་པའི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །ཀུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྩོལ། །དེ་མཐུས་མི་བགྲེས་ལང་ཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །བསྲུབས་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་བཞིན་བསྐལ་པར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཐོབ་པའི་ལྷ་ཡི་ཚལ་སྐྱེས་གོ་བི་དཱ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྟེར་ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ལྟའི། །ནད་ཀྱིས་འཚེ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་གཅན་གཟན་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པའི་རླབས། ཆོམ་རྐུན་བྲང་འགྲོ་སེང་གེ་ཁྲོས་དང་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་གདུག་པའི་རྐྱེན། །ཐུགས་བརྩེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ནས་བདེ་བའི་གོ་སར་སོན་གྱུར་ཅིག །ལམ་གསུམ་འགྲོ་བས་རྟག་པར་བཀྲུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐབས་བྲལ་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ལག་ན་ཉལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བརྡར་བས་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་ལས་ཀྱི་མུན་པས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཕྱན་གྱུར་གང་། ཁྱོད་ཞལ་དྲན་ཅིང་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཟླ་བའི་ཟེགས་མས་མྱུར་བཅོམ་མཛོད། །སྔོན་བྱུང་སྐབས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྩེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དུས་མིན་གྱི། །འཆི་དང་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོར་མངོན་པར་འཇུག་ཐོས་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་ནས་གདུང་བའི་སྤྲིན་བཞོན་བསྐུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་བསྟན་ནས་ཞི་བཞིན་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ན་པདྨ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་འགྲམ་པའི་འཇོ་སྒེག་བསྟེན་བྱས་པའི། །རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ནགས་ན་རོལ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །བས་མཐའི་གནས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགར་ཤིང་ཤུན་འཇམ་པོའི་ཁང་བཟང་དབུས། །སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ནས་སྲོག་གི་ལྷག་མ་དོན་ལྡན་ཤོག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་དབང་གྱུར་ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་རྩ་ལག་གིས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་མུན་པ་རབ་ཞི་རིག་པའི་བློ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །དད་ནོར་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཉེར་རྒྱས་ཤིང་། །ལེགས་ཚོགས་དབང་གྱུར་ཚུལ་མིན་ཀུ་མུད་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཟུམ་པར་མཛོད། །ནམ་ཞིག་འདི་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་ཚེ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །དགྱེས་པར་བཟུང་ནས་ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག །ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་མངལ་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པའི་ལུས་མཆོག་འཛིན་པའི་མོད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་མགོན་པོ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ། །ངག་གི་གདུང་དབྱངས་མགྲིན་པར་བརྩེགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ། །འཕགས་མ་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཀླགས་པས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་སྟེ་སྐལ་པ་བཟང་ལྡན་སྐྱེ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། བློ་གསལ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་མཚན་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཏཱརཱཙིཏྟཱཙཀྲེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་མཐའ་མེད་བཙུགས་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །བརྒྱ་ཕྲག་འབྲས་བུའི་ངལ་བས་གཙེས་བྱས་དེ་ཚེ་འཕགས་མ་གང་གི་མཚན། །འཛིན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྒྲལ་མཛད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟོད་པའི་ཚིག་འདི་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་འཛིན་མི་བྱེད། །གང་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ནི། །མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་རཏྣའི་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བྲག་རིས་བརྗིད། །དྭངས་པའི་རོལ་མཚོར་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའི་བར་བར་དུ། །དབང་པོའི་བྱ་ཚོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་དེར། །རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་བལྟ་ན་ལྷུན་སྟུག་ཡལ་འདབ་གཡོ་བའི་བསྟི་སྟང་གིས། །རྟ་བབས་བསྟེན་འདྲའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་རྩེ་བ་ཇི་བཞིན་སྒོ་འཕར་གཡོ་བའི་དཔལ་དེ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ལས་འཕགས་དབུས། །རབ་མཛེས་གཞོན་ནུའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས་ལྷག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འདབ་མ་ཡི། །འཛུམ་ཕྲེང་དགོད་པ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྨད་བྱས་པར། །གཅིག་ཤོས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་མངོན་བསུས་རང་དྲིན་དྲན་པས་འདེགས་རྩོམ་ཚེ། ཁྱོད་ཞབས་སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ཤ་ཆགས་དེའི་འབབ་སྟེགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན། །ག་པུར་འཛིན་པའི་འོད་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཀུ་མུད་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ་བ་དང་། །ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུའི་བླ་བྲེ་ལས་བྱུང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ཀཻ་ལ་ཤས། །མཚོན་པ་མ་ཡིན་ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་ལ། །མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རི་དྭགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཀུན་རྨོངས་མ་རིག་སེལ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕུག་ཕྲན་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་མཆོག་སྦྱིན་བསིལ་ཡབ་དམ་པ་དེར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་མཐའ་མེད་འཁྱམས་གྱུར་སྲིད་པའི་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚ་གདུང་དག་ལས་དབུགས་འབྱིན་ནས། །དགའ་དང་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་ཕྱེ་བའི་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་གསར། །ལོ་འདབ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་སྒེག་པར་འཛིན་དེས་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་མཛད་ཀུན་ནས་ཞི་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་ཟིམ་བུའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། །ཆབས་ཅིག་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཁྱོད་ལས་གཞན་སུ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་མཛེས། །ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་རབ་འཆང་ཞིང་། །ཐ་དད་རིན་ཆེན་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་ཕྱག་ཞབས་མགུལ་པར་སྤྲས་པ་དེས། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དབུ་སྐྱེས་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བོས་རིགས་ཀྱི་བདག །མི་བགྲེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །ཞབས་མཐིལ་བཅིངས་པས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་བདེ་བའི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་པ་དེ། །གེ་སར་ཉིད་ཡིན་གཞན་དུ་སྲིད་ན་འདུ་འབྲལ་དབྱེན་གྱིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་ཀུན་ཏུ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔལ་དེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་འགོག་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་ལྡན་དོ་ཟླར་འོངས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསྒྲུན་པར་མ་བཟོད་སླར་ཡང་ངོ་ཚའི་གྲིབ་མ་རུ། །མངོན་པར་ཡིབས་དེས་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་བདག་གིར་མ་བཅིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་འདྲའི་དབྱིངས། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྦུབས་སུ་མི་གནས་ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་རིག་པས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །གང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་ནི། །ཟག་བྲལ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིས། །འོག་མིན་གནས་སུ་མཚན་དཔེའི་རོལ་གར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྨིན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འདི་ན་བློ་མིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལྡོངས་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་འཕྱན་པའི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དེ་སྙེད་བརྩེ་བའི་ཟློས་གར་ཟད་མེད་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ལམ་གྱི་སྟེགས་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་དཔལ། །ཚད་མེད་འཇུག་པ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རཏྣས་གཙུག་ཕུད་དམ་པོར་བཅིངས་བྱས་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲགས་པའི་དཔལ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཞབས་ལ། །བཏུད་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་འགོག་ཕྱིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན། །སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཆོག་གི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་ལྟར་གསལ་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །སྙིང་རྗེའི་དྲི་བསུང་མངར་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འགེངས་བྱས་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱང་སེམས་ལྷ་དབང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རཿཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན། །གྲངས་མེད་རོལ་སྒེག་རྣམ་པར་གཡོ་བས་གསུང་གི་བཅུད་ལེན་བཏུང་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རབ་སྙན་བསྟོད་ཚིག་དྲི་བཞོན་དལ་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་གསལ་གཞོན་ནུར་རབ་ཆགས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་ཞལ་ལ། །རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་རྗེས་སུ་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས། །བདག་སོགས་གུས་པའི་བ་ཀུ་ལར་རེག་ཕན་བདེའི་འདབ་ཕྲེང་གྲོལ་མཛོད་ཀྱེ། །གནས་སྐབས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པའི་སྣ་ཞགས་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་མཚོན་འཁོར་གཡོ་བས་བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་གྱི། །ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་རྣམ་པར་འཆིང་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་པས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་ཤུལ་ལམ་ལ་ཞུགས་མཛོད། ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རླབས་ཕྲེང་མི་བཟད་ལྡན་པའི་སིནྡྷུའི་བདག །མ་རུངས་འབྱུང་པོ་རལ་གྲིའི་སོ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གང་བ་དེར། །བསྟི་བར་ཕྱོགས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལམ་ལས་ལེགས་བསྐྱོད་ནས། །འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་གང་སྐུའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་རབ་གུས་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་འབར་བའི་མོད། །དུས་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུནྡཱར་བརྟེན་ལས་རིང་འཚོའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དགྱེས་ཞལ་རྣམ་པར་གཡོ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་བར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་ཨུཏྤ་ལ། །ལུང་རྟོགས་ཉིན་མོའི་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་རིག་གྲོལ་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད་པ་རྣམས། །སྐྱེ་རྒུའི་དད་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་བཀོད་དེ་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ཟད་པར་གྱུར་ཚེ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་བཅས་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་རྣལ་དུ་གནས་མིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་ནས་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་མ་ཁྱོད་མཐོང་ཐུགས་རྗེའི་ར་བར་བཟླུམས་པ་ལས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་ནས་གནས་ངན་ལེན་པ་ཡོངས་སྤོང་ཤོག །མཐར་ཐུག་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་མྱུར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྔགས་བརྗོད་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཚིག་སྙན་གློག་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཅན། །དོན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་གསར་པས་རབ་གུས་ལྡན་པའི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངལ་ཁུར་མཆོག་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-028&oldid=124368"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:58.


Terdzo-ZA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las/_phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 819-852 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 819-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nye bar phan pa'i phyir du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bris pa dge legs 'phel/_/'di'i gzungs chog tshul bzhin du byed na dpe 'di'i steng gter gzhung gi phyag mchod rgyas pa/_gzungs ring bcas khol du phyung nas bsdebs pas don 'grub par yod do\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་འདུད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་འཇོ་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་མྱུར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏད་བཅས་པ་བྲི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་གཞིར་བཞག་པའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་བཟང་པོར་དགེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བཟང་པོར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྐུ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཡིག་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དམིགས་པས་འཐུས་སོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན་ཟླུམ་གཏོར་གཙང་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་སོགས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བག་དྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེས་འཐུས། གཞན་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། གོས་གསར་པ་གྱོན། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ལག་པ་གཡོན་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་རེག་པས་ལུས་དག་པར་བསམ། ས་གཞི་རྣམས་སུ་འཐོར་བས་གནས་དག་པར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཁོང་དུ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁ་སར་པ་ཎི་ཤེལ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་མ། དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་མཆོག་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ངང་ཧྲང་ངེ་བར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དཀར་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི། ས་རིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། གང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ས་གཞི་ལ་གནས་པ། ས་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པ། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྐྱབས་གྲིབ་ལ་གབ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ནས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས། འདིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་བ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས།། འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ནི། །མིང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཚུབས་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་གཏམས་ཏེ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པའི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་པའི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཁ་གྱེས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན་ཞིང་། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ཉིལ་བས་དཔུང་མགོར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། ཕྱག་གདུབ། དཔུང་ལྕིབས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། སྲམ་ཚར། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་ཁྲ་བ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཚུར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དྲི་མེད་པདྨ་ལྟར་དཀར་མདངས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྤྲས། །ཐལ་སྦྱར་པད་ཕྲེང་བསྣམས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་ཀ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན། །ཐུར་སིལ་དཔུང་མཛེས་ཞལ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་བས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བསྟོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། དྲན་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཞུག །བསྟོད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཟུངས་བཀླག་འདོད་གསོལ་གཏོར་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཁོ་ལག་ཡངས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གསལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་འབྲས་བུ་གཡུར་ཞིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་ཚར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་པའི། རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཡས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ། ལྷུང་བཟེད། རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་སྦྱིན། ཆུ་ཤེལ། མདའ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། རི་རབ། པདྨ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཇའ་སྤྲིན། མེ་ཏོག །དུང་། བགྲང་ཕྲེང་། རིན་པོ་ཆེ། འཁར་གསིལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ། རལ་གྲི །གཏུན་ཤིང་། མེ་ཤེལ། གཞུ། སྙེ་མ། བྷྲྀངྒ་ར། དགྲ་སཏྭ། པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཟ་མ་ཏོག །སྤྱི་བླུགས། རྩེ་གསུམ། ཁྲིའུ་ཤིང་། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞལ་མེད་ཁང་། འཁོར་ལོ། རྒུན་འབྲུ། གདིང་བ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རེ་རེ་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་སྒེག་རྔམ་པའི་ཞལ་གསུམ་སེར་ལ་གདངས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཆགས་འཛུམ་པའི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཨཾ་གཙིགས་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཤིབ་ཅིང་བཞེངས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ། མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངང་ཧྲང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷོར་སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་པོ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལ་དང་མེ་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན་དང་གུནྡྷེ། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་བྷནྡྷ། བྱང་ཤར་དུ་མི་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་དཔའ་བའི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཙོ་བོའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་རིགས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ནས། བདུད་རྩི་མཉེན་འཇམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། པཱ་དྱཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་ཕྱག་ནི། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དྲུག་པ། འཁོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་བསྟོད་ཕྱག་བསྡུས་པ་ལ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང་། །གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་མཛེས་པའི་རྒྱན་མངའ་བ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ། །སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིག་དྲུག་འབྲུ་མཆོག་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོང་མཛད། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲུལ། །མཁའ་འགྲོ་མི་རྒོད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་མཆོག །སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་བཅས། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་དང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བར་སྤེལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་རབ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དད་པས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དྲུག་པ་གཟུངས་བཀླག་པ་ནི། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདོད་སྩོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་མེར་མེར་གང་། ཞམ་ཆུ་ཁ་དང་མཆུ་ནས་ལུད་པས་ས་དང་བར་སྣང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཛ་ཏ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། མངྒ་ལ༔ མངྒ་ལ༔ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་གྲ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཀླག་གོ། བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོ་ག་འདི་དག་བགྱིས་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀར་པོ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དང་། གསག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་གསོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དཔུང་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།།བརྒྱད་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་གསོལ་ལོ། །འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་གཞུང་མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཞུགས་གསོལ་ཡན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་ལ། བསྟོད་ཕྱག་ཚར་རེའི་སྐབས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས། མཆོད་པ་ཚར་རེ། སྨོན་ལམ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེ། འདོད་གསོལ་ཚར་རེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་རྗེས་ཆོག་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྟོང་རྩ། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱེད་ན་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཆོག་པས་ཆོ་གའི་སྔོན་རྗེས་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་པ། །གང་ཡང་བགྱི་འོས་མ་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན། །མ་དག་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །འཕགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ། ཤློ་ཀ་དང་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཆོག་སྤྱི་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་སམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་ནམ། འགྲུབ་ན་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་གང་ཤེས་བྱ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བླུག །མཆོད་པའི་རས་མ་རྣམས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་གཙང་སར་དོར། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་དང་། རྟ་ཐོད། ཁྲུས་བུམ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག་ལ། བཀའ་གཏད་ཁོ་ན་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། སྟེགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་རྟ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་གསུངས་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་བས་དེའི་ཐོད་རུས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་རྟ་མགོ་ནག་པོ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་འོག་གི་རྟ་སྔགས་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ནག་གིས་བཀབ་ལ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཞག །མཐའ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། གཟུངས་མདོ་མ་ལྕོགས་ན་པར་བཀབ་མི་དགོས་པས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། རྟ་ཐོད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདི་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམ་པར། གཏོར་འབུལ་གཞུང་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདིའི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། གླེགས་བམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གོས་གསར་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད། གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བོ་དམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད། མདོ་སྐོར་སྒྲུབ་སྐོར་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་གཏམས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་དངོས་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས། སླར་འགའ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་གནས་གཞན་མང་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཁ་ཚར་བཅས་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་ལས། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་ཡིག་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བཤུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཏབ་ནས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའི་བཀའ་བཀྲོལ་ཞིང་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་བར་གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཁྲིའི་སྟེང་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདམས་ངག་གི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཟུངས་ཆོག་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་དང་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་བ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ལགས་ན། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང། །གདུལ་བྱ་མོས་བློ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་སྨིན་པར་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་མངའ་དབུལ་ན། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་མཛོད་ལ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ཟུངས། །ཡིག་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྟ་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལྟར་དེང་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིག །དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་ཆོད་ཐུལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག །རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བྱས་ལ་ཐོད་པ་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་མའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཐུགས་རྗེ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་དོན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཆོག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་ནོངས་བཤགས་སོགས་དེའི་མཇུག་ལྟར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-036&oldid=116333"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:47.


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་གིས་ཟླ་7ཚེས་31ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ཟོག་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་མཁོའི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་གཏན་འཁེལ་གནང་བ་རེད།\n1. ཚོང་ལས་འཕོ་འགྱུར་དང་འཛད་སྤྱོད་རིམ་སྤར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། མངགས་བཅོལ་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་ནུས་འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བཟོ་ཁུལ་རྙིང་པ་སོགས་ནུས་པ་མང་བ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་འཛད་སྤྱོད་གཞི་རྟེན་གསར་པར་བསྒྱུར་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཚོང་ལས་རྐང་ཐང་ཁྲོམ་གཞུང་སྒྱུར་བཀོད་དང་རིམ་སྤོར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\n2. “གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”གྱི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ལ“ལག་ཁྱེར་གཅིག་དང་གནས་ཡུལ་མང་བའི”ཐོ་འགོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བར“སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཞིབ་མཆན་དང་ཚོང་ཁང་རྐྱང་པའི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ”ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྨན་ཐོ་འགོད་པའི་རིགས་ཁ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞིབ་མཆན་ཚོད་ལྟ་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། སིལ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་མཆན་དེ་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།\n3. སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་། རྒན་གསོ། ཁྱིམ་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་ཁུལ་ཆུང་རྙིང་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཁུལ་གཏོད་རྒྱུ།\n4. གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གྲང་སྦྲེལ་ཟོག་འགྲེམས་ཀྱི་ཞན་ཆ་གང་མགྱོགས་གསབ་རྒྱུ།\n5. རྒྱལ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་ནང་འདྲེན་ཚོང་ཟོག་གི་གསལ་ཐོ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲལ་སྲུང་ཁུལ་ནང་གི་ལས་སྣོན་བཟོ་སྐྲུན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་ཕྱིའི་མངགས་བཅོལ་ལས་སྣོན་ལས་སྒོ་དང་ལེན་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ལ་ཀྲུང་གོར་ཐོན་རྫས་གསར་པ་ཐོག་མར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ། རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་ལས་རིམ་འཕར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུ།\n1.འཛད་སྤྱོད་དམངས་ཕན་ལ་སྐུལ་འདེད། ས་གནས་ཁག་གིས་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འཛིན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་མེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བ། འཁྲབ་སྟོན་སྒོ་འཛིན་གྱི་རིན་གོང་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། “དྲ་སྦྲེལ་+”ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་བདེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ།\n2. ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་སྦྲག་གྲུའི་སྤྲོ་གསེང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་གནས་ཀྱི་མཚན་མོའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། རིག་གནས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ།\n3. ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རིག་གནས་དང་། ཡུལ་སྐོར། སྒྲིག་བཀོད་བཅས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་བཅུག་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣར་མཉམ་དུ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།


Why Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa? – དེང་གི་འཇིག་རྟེན།\nWhy Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa?\nཁོང་གིས་ད་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་སླད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དམའ་རིམ་ལས་བྱེད་ནས་མཐར་བཀའ་བློན་བར་རང་དོན་ སྤངས་ནས། དྲང་པོ་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད། ཞབས་འདེགས་ཞུས་པས་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་གདེང་ཚོད་དང་། ཡིོད་ཆེས། གཞུང་སེམས་དག་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཡོད།\nཁོང་ཨིན་ཡུལ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་བསླབ་པ་མཐར་གསོན་པ་དང་། ཁོང་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སོགས་ལའང་སྦྱངས་པ་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ། མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་མི་སྣ་ཁག་དང་འབྲེལ་གཏུགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནུས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་མཐོན་པོས་བོད་དོན་གླེང་ཐུབ་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་རྒྱུན་གཏན་ནས་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པ། ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁོང་བཀའ་ཁྲིར་བསྐོ་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་དང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞབས་འདེགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ པ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་ཟིན་པས། ཁོང་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བུ་ད་པེཤཏ་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་ 1 ཚེས་ 19 ཉིན༎\nVOTE TO KASUR TASHI WANGDI\nWe are delighted to hear Kasur Wangdi’s name in 2011final Kalon Tripa candidate.\nHe has served the Tibetan Government in exile for over forty years on various departments from simple staff to Kalon post. During his tenure, he has proofed his sincerity and transparent service in the heart of Tibetan people. He is very familiar with Tibetan polity.\nHe gratuated from England in Political Sciense. He has good knowledge of traditional fields of studies as well as modern education. He has gained tremendous experience and expertise in dealing with diplomats, head of states and people in governmental and non-government levels. He is very energetic leader and has capablities to bring out Tibet’s matter in global level. He speak with pride when topics comes on Tibet.\nHe is the man of very high personal integrity, humble and honest in nature. He is highly motivated and dedicated person in fulfilling the wishes of His Holiness the Dalai Lama.\nWe tested and examined his service in Tibetan Governnent. So, I strongly believe he is the most suitable person for the post to Kalon Tripa to lead Tibetans in Tibet and diasporas under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nLopon Choegyal Tenzin\nBudapest Buddhist College, 19th January, 2011\nDetail about Tashi Wangdi:visit http://www.nextkalontripa.com\nཟླ་དང་པོ། 19, 2011


Posted by Tempa Gyeltshen at 6:11:00 AM0comments\nThe Supreme Court of Bhutan hoists history by hoisting Lhadhar. More than 50 people from Bhutan Power Corporation and Supreme Court assisted in hoisting the Lhadhar.\nPosted by Tempa Gyeltshen at 7:34:00 AM0comments\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་ལས་ཉིན་གྲངས་ལྔ་ཡི་རིང་། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་རུ། །འཚེར་སྣང་འཇིགས་སྣང་མེ་སྟག་ཙམ་མེད་པར། །སྒོ་གསུམ་བཅོས་མེད་ངང་ནས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ། ། ལྷག་ལུས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིན་གྲངས་གཉིས། །རང་སོའི་སྒེར་གཡོག་གང་ཡོད་འགྲུབ་ཕྱིར་དང་། །ཕམ་དང་བུ་གཞི་འཛོམས་པར་གཅེས་འཛིན་ནས། །གཞུང་གི་ལས་བྱེདཔ་རྣམས་ལ་ངལ་གསོ་གནང་། ། ངལ་གསོ་ཉིན་གཉིས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཅི་བྱ་བསམ་ནས་བྱ་བ་གསེས་སྐབས་སུ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐོར་བ་ཡི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་ཉིན་ཉུང་ངོ་། །རྐང་བཙུགས་ས་ཆ་སྐོར་བ་ཟས་འགྲོ་ཆེ། །དེ་བས་གློག་བརྙན་བལྟ་ན་འཛམ་གླིང་ནི། །ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སླ། །\nགློག་བརྙན་བཀོད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ནང་། །སྐྱེས་པ་དར་པོའི་མིང་ལ་ཨ་ལི་ཞེས། །དེ་ལ་གནས་མོ་མཛེས་མ་སོ་ར་ཡ། །བུ་གཞི་མང་པོར་ཡོད་པའི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་། ། སོ་ར་ཡ་དང་ཨ་ལི་གཉིས་ཀུ་ནི། །ཚེ་སྔོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་རླུང་གིས་གཡབ་འདེ་གཡབ། །ཨ་ལིས་བུམོ་ཆུང་མེ་རཱར་སེམས་པ་ཤོར། ། བུ་གིས་ཆུང་མ་གང་མང་འཚོལ་ན་ཡང་། །\nགཡུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་མ་བཏུབ་མེད། །འོན་ཀྱང་སོ་ར་ཡ་ལ་བཟའ་ཚང་གིས།།སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོང་བས་མ་བཏུབ་འབྱུང་།། ཨ་ལི་མེ་རཱར་སེམས་ཤོར་མདའ་མོ་བཞིན། །སོ་ར་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མེ་རཱ་བཟའ་ཚང་བསྡོམས་པ་དཀའ་བས་བརྟེན། །ཨ་ལིས་གཡོ་སྒྱུ་ཐབས་ཤེས་བརྒྱ་སྟོང་བཏོན། །\nདང་པ་གཡུས་ཀྱི་བླ་མ་མཱུ་ལ་མཐུན། །གཉིས་པ་འགོ་ཁྲིད་ཨི་བྷྲ་ཧམ་དང་མཐུན། །གསུམ་པ་གཡུས་ཀྱི་ཁ་མང་ཨ་མ་བསྟེན། །མཐའ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སོ་ར་ཡ་ལ་འབྱུང་། ། འཛོལ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྲལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གྲོགས་པོར་བརྟེན། །རྡོ་ཧྲུག་གདོང་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཆི་དགོས་འབྱུང་། །མ་འཆི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཕངས། ། བུ་ཚ་ཡིན་ན་དབང་ཚད་རི་ལྟར་འདུག །བུ་མོ་ཡིན་ན་རྐང་མའི་རྟིང་མ་མས། །བུ་དང་བུ་མོ་དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་དེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་མིན་འདུག་ཀྱེ་མ་ཧོ། ། མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདི་རུ། །བུ་དཀའ་བུ་མོ་འཇམ་པའི་ལེའུ་ནི་མེད། །ཐམས་ཅད་ཨ་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་གིས། །རང་སོའི་དབང་ཐངས་བརྟེན་པས་གསོ་བ་འབྱུང་། ། སྲོག་དང་ན་ཟུག་འཚོར་བ་མ་འདྲ་མེད། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མེད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐོ་དམན་རི་ཆེན་ནང་། །བུ་མོའི་མི་ཚེ་ཆུ་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ། །\nཨ་ལི་ ཧ་ཤེམ་དང་སོ་ར་ཡའི་ཨ་པ། པར་གུ་གལ་ལས།\nའཆི་བའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་མེད། །སེམས་ལ་འཇིགས་སྣང་ཡོད་མེད་དྲི་དུས་སུ། །འཆི་བ་མི་འཇིགས་མི་ཡི་རྡོ་རུ་འཇིགས། །རྡོ་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཚར་འཇིགས་པ་གླེང་། ། སྒོ་ལ་རྡོ་ཧྲུག་འབག་མི་མི་དམང་སྤུངས། །ནང་ལ་སྐྱོ་ཤུང་ཅན་གྱི་འབའ་མོ་ང་། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མི་ལུས་ལན་ཞིག་རྙེད། །དུས་ཚོད་སྨིན་ཏེ་འཆི་བའི་སྐལ་མ་འབྱུང་། ། ཕྱི་མ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བ་རྙེད་འགྱུར་ན། །བུ་མོའི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤོག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་སྒོ་མ་ཡངས་ཀྱང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འདིར་མ་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རང་གི་ཆུང་མ་མ་གཅེས་ཨ་ལི་བཞིན། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ཨེ་ཀྱང་དགའ། །བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་མེད་པ་མཱུ་ལ་བླམ། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པ་སུ། ། གཡོ་སྒྱུ་མགུ་སྐོར་ཁར་ཉན་ཨི་བྷྲ་ཧམ། །གཡུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞེས་ཀྱང་བློ་གཏད་མེད། །དྲིན་ལན་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ཧ་ཤེམ་ལ། །ཕན་འདོགས་ལན་བརྒྱར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། ། རང་གི་བུ་མོར་མ་བརྩི་སྐྱེས་བའི་ཕ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །བྱིའུ་ཅུང་ཚང་དཀྲོགས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཨ་མ། །ཁྱིམ་ཚང་དངས་རེས་ཡིན་ཀྱང་སྤོངས་བ་ཁེ། ། ཨ་པའི་ངན་ཁ་ཉན་མི་བུ་ཆེ་བ། །ཨ་མ་མི་དྲན་མ་བསམ་དྲན་འབྱུང་ཨེ། །བྱང་སེམས་ཕན་བཏགས་ཆེ་བའི་ཛ་ཧ་ར། །འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐའ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དཀའ། །\nབུ་མོའི་ལུས་ལ་ལྗིད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་མེད། །ལུས་ལ་ན་ཚ་ཡུན་འགྱངས་མ་བཞག་པར། །མྱུར་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ས་རུ་བསྐྱོལ།། །།\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:45:00 AM2comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 3:22:00 AM4comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:26:00 AM0comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 11:19:00 PM3comments


སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – epub – 11.8 MB\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – pdf – 6.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\n16th Karmapa, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n第十六世噶瑪巴, 第十世 桑傑年巴\n語言 བོད་ཡིག ། (+ English edition)\n印刷版 Benchen Monastery in Kathmandu, Rumtek Monastery\nin Sikkim, Kagyu Monlam in Bodhgaya,\nགྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། "དུས་དེང་སང་ཕྱོགས་གང་སར་ཕྱིན་ཡང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཡང་འབོད་མཁན་ ཉུང་ཙམ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་དང་། གང་གི་ཞལ་དཀྱིལ་དང་། སྐུའི་མཛད་སྤྱོད། གསུང་གི་གདངས་སོགས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ མོས་གུས་རྣམ་དག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྦྲགས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་མ་ཆད་ཙམ་འདོན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཆང་གིན་ཡོད་པས། འདིར་འགྲེལ་ཆུང་གང་ཤེས་གང་དྲན་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དགེ་ལས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཀློག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ངེས་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད།"\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་ནང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ཆེད་སྒྲིག་བགྱིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་པར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེར་མནན་ན་བདེ་བླག་ཏུ་གཟིགས་ནུས།\nའགྲེལ་པ། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད། །\nThe Means to Attain the Four Kayas (སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། །) is H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche’s commentary on A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།). As the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in his foreword:\nBecause Rinpoche received the transmission of this guru yoga and the practice instructions directly from the Sixteenth Gyalwang Karmapa himself, his commentary is authoritative and of great value.\nAnd by the words of H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche:\nThese days, wherever I go, encountering precious photos of the sixteenth supreme victor (that would plant seeds of liberation upon sight) and even hearing people speak his name is quite rare. Moved by such, ever recalling his countenance, his deeds, and his teaching, I supplicate him with pure awe-inspired longing and confident devotion through the recitation of this guru yoga every day, without fail. Continuously holding him in my heart, I have composed this brief commentary as it arose in my mind. Do not see this virtue as containing faults. I am certain that if others read it, the seed of liberation will be planted in their being.\nThis ebook features the commentary and the root text of the guru yoga, which is also published separately, recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, as A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje (link)\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴