Accueil > Nouvelle série > 45 > བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ས...\nTraduction de Françoise Robin et Nicolas Sihlé\nIn Amdo (north-eastern Tibet), the ceremony called “the removal of the impure hair” refers to the first cutting ofachild’s hair. It is performed whenachild enters his/her third year (according to the Tibetan count, i.e. roughly two years in the Western count) and it aims at removing all impurity (drip [grib]) originating from the mother’s womb, an impurity which is said to have impregnated the child's hair. It also marks the collective celebration of the child's joining the ranks of humans and it is conceived as heraldingabright future for the child. This ceremony, its unfolding, participants, and symbolic dimensions, are described in detail in this ethnographic article, based upon the author's own lived experience and interviews.\nEn Amdo (nord-est du Tibet), la cérémonie appelée « enlever les cheveux impurs » désigne la toute première coupe de cheveux de l'enfant. Ellealieu quand celui-ci entre dans sa troisième année (selon le décompte tibétain, correspondant à environ deux ans en Occident) et elle vise à supprimer toute l'impureté (drip [grib]) qui trouve sa source dans l'utérus maternel, une impureté qui est censée avoir imprégné les cheveux de l'enfant. Elle marque également la célébration collective de l'entrée de l'enfant dans le rang des humains et elle est conçue comme annonçant un avenir radieux pour l'enfant. Cette cérémonie, son déroulement, ses participants, ainsi que ses dimensions symboliques, sont décrits en détail dans cet article ethnographique, reposant sur la propre expérience de l'auteur ainsi que sur des entretiens.\ncheveux, enfants, pollution, rite de passage\nchildren, hair, pollution, rite of passage, Tibet\nTiming of the “removal of the impure hair”\nHow the “impure hair” hair is removed\nSaying prayers of good fortune\nཅ༽ མནོལ་སྟོན་ལག་རྟགས། ༼རལ་རྔན་ཡང་ཟེར།༽\nPresents for the ceremony of the impure hair, also called “gifts of the long locks”\nSymbolic meanings associated with “impure hair”\n1བོད་ རིགས་ ནི་ རང་ གི་ སྐད་ དང་ ཡི་ གེ་ གོམས་ གཤིས་ དང་ ཡུལ་ སྲོལ་ སོགས་ ཕྱོགས་ མང་ པོ་ ནས་ མི་ རིགས་ གཞན་ དང་ མི་ འདྲ་ བའི་ ཐ་ དད་ ཅིག་ ཡིན་ པས། བོད་ མིའི་ སྐྲ་ འཇོག་ སྟངས་ སྐོར་ ལ་ ཡང་ ཁྱད་ ཆོས་ མི་ འདྲ་ བ་ མང་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ པའི་ ནང་ ནས་ བདག་ གིས་ སྐབས་ སུ་ བབ་ པ་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ ཐོག་ མར་ བཞར་ སྟངས་ སྐོར་ གྱི་ ལུགས་ སྲོལ་ སྐོར་ ནས་ ཅུང་ ཟད་ ངོ་ སྤྲོད་ བྱེད།\n2འདི་ ནི་ བོད་ ཀྱི་ ས་ ཁུལ་ ཕལ་ མོ་ ཆེར་ དར་ སྲོལ་ ཡོད་ པའི་ བྱིས་ པ་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སླེབས་ སྐབས་ ཀྱི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ གམ་ བྱིས་ པའི་ སྐྱེས་ སྐར་ གྱི་ སྟོན་ མོ་ ཐོག་ མ་ དེ་ ཡང་ ཡིན། འདིར་ དགོས་ པ་ རྒྱུ་ མཚན་ གཙོ་ བོ་ གཉིས་ ཡོད་ དེ། གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ པ་ དེ་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ སྟོན་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཞུ་ བ་ ཞིག་ ཀྱང་ ངོ་ ༎\n3Tibetans differ from other people in many aspects: language and writing systems, customs, habits. Here I will briefly present one of their many unusual characteristics in matters of hairstyles: the customs surrounding the first cutting ofachild’s hair, an event that is timed according to tradition.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’sf(...)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked bya(...)\n4This isahair-related celebration for children when they enter their third year1, one that is attested to in most Tibetan areas. There are two reasons for holding it: first, it is meant to clean up all impurity, drip [grib], originating from the mother’s womb; second, it isacelebration to rejoice in the fact that the child, taking his or her first steps and now able to speakalittle, has lived and is now joining the ranks of humans.2\n5མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ རེད།\nདེ་ ནི་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ བའི་ སྟོན་ མོ་ ཞིག་ གོ།\nགཤམ་ དུ་ འདིའི་ གོ་ དོན་ དང་ ། ལེན་ པའི་ དུས་ ཚོད། སྐྲ་ ཇི་ ལྟར་ བཞར་ ཚུལ་ དང་ དེ་ དག་ གི་ མཚོན་ དོན་ བཅས་ ནས་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ བཤད་ པར་ བྱའོ༎\n6“Removal of the impure hair” isahair ceremony for children, found in Tibetan culture. First, it is used to purify the child of the pollution originating from the mother’s womb. This ceremony is alsoachance for people to celebrate the fact that the child is joining the ranks of humanity, now that he is able to walk and speakalittle.\n7I will now briefly define the term, then explain the timing of the ceremony, how the hair is shaved, and the meanings attached to all of this.\n8འདི་ ལ་ ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ལར་ ནུའུ་ སྐྲའམ་ ནོས་ སྐྲ་ ཡང་ ཟེར། དེ་ ནི་ བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ དུས་ ནས་ བསགས་ པའི་ ལོ་ གསུམ་ རིང་ གི་ སྐྲ་ ལོ་ ལ་ ཟེར། དེ་ ཡང་ མནོལ་ ཞེས་ པ་ གྲིབ་ བམ་ མི་ གཙང་ བའི་ དོན། མནོལ་ གྲིབ་ ཀྱང་ ཟེར། ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ནོས་ སོང་ ཟེར། དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ནི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ དེ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བས་ གོས་ ཡོད་ པར་ འདོད་ པའོ་ ༎ དེ་ བས་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ནི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བ་ སེལ་ བའི་ ཆོ་ ག་ ཞིག་ ཀུང་ ངོ༎\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Ka (...)\n9Other terms are found in some dialects, such as nutra [nu’u skra] or nitra [nos skra]. The term “impure hair”, nöltra [mnol skra], refers to the hair that has grown for three years, starting from the child’s birth. Nöl [mnol] means “pollution” or “uncleanliness”. The term nöldrip [mnol grib] (pollution due to impurity) is also found.3 In dialectal forms, one may hear the phrase “it has become impure”, ni song [nos song]. What this means is that the child’s hair is considered to have been contaminated by the uncleanliness of the mother’s womb. Thus the designation nöltra len (“removal of the impure hair”) is explained by the fact that it refers toaritual that removes the uncleanliness of the womb.\n10བྱིས་ པ་ རང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ མ་ ཐག་ པའི་ ལོ་ གསར་ ཚེས་ གཅིག་ གམ་ གསུམ་ དང་ ལྔ་ གང་ རུང་ གི་ ཞོགས་ པའི་ ཉི་ ཤར་ གྱི་ ཐོག་ མ་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི་ དང་ པོར་ བརྩིས་ ཏེ་ སྐྲ་ བཞར་ གྱི་ རེད། ཨ་ མདོ་ བླ་ བྲང་ ས་ ཆར་ ས་ ག་ ཟླ་ བའི་ ཚེས་ བཅུའི་ ཞོགས་ པར་ ལེན་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག་ ཟེར། ༼རང་ ལོ་ གསུམ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བརྩི་ སྟངས་ ཤིག་ སྟེ། བྱིས་ པ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ དུ་ ཟླ་ བཅུ་ ལྷག་ བསྡད་ པའི་ དུས་ ཡུན་ དེ་ ཡང་ ལོ་ གཅིག་ ལ་ བརྩིས་ ཏེ། བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ པའི་ ཕྱི་ ལོ་ ཚེས་ པ་ དང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ པར་ བརྩིའོ༎༽\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of (...)\n5 Ten months isastandard duration of pregnancy in Tibetan and Buddhist thought.\n11On the first, third or fifth (or yet another) day of the first lunar month immediately after the child has reached the age of three, at sunrise, the hair is shaven off as the first part of the ceremony. It is said that in the Labrang area in Amdo, there is alsoatradition of holding this ceremony on the morning of the tenth day of the Sakadawa month.4 Here the age of three refers to the Tibetan count: the ten months or so5 that an infant spends in the mother’s womb count as one year, so when the child enters his second year after birth, this is counted as reaching the age of three.\n12༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ དེ་ བུའི་ ཨ་ ཁུའམ་ བུ་ མོའི་ ཨ་ ཞང་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ རབ་ དང་ ། དེ་ མེད་ ན་ གཉེན་ ཉེའི་ རྒད་ པོ་ བསོད་ ནམས་ ཅན་ ཞིག་ གམ། ཡང་ ན། སྡེ་ བའི་ ནང་ གི་ བུ་ ཚ་ མང་ ཞིང་ ཁྱིམ་ མི་ འཚམས་ པོ་ ཡོད་ པའི་ རྒད་ པོ་ ཞིག་ གིས་ ལེན་ པའི་ ས་ ཆ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n13༢༽ ཐོག་ མར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ གྱིས་ རང་ གི་ ལག་ པ་ ཆུ་ དཀར་ གྱིས་ བཀྲུ་ ཞིང་ དེ་ ནས་ ༼ཆུ་ ནང་ ལ་ འོ་ མ་ ཅུང་ བསྲེས་ པ༽ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ གཙང་ མར་ འཁྲུད་ པར་ བྱེད། དེ་ ནས་ ཁེ་ གྲི་ ཞིག་ གི་ ཡུ་ བར་ ལུག་ བལ་ གྱིས་ དཀྲིས་ ཏེ་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ སྐྲ་ བཞར་ སྤྱད་ དེ་ རང་ གི་ ཡུལ་ ནས་ རུམ་ ལ་ བཅུག་ ནས་ ཁྱེར་ ཡོང་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ ཟེར།༽ ཐོག་ མར་ བྱིས་ པའི་ སྤྱི་ གཙུག་ ནས་ སྐྲ་ ཕུད་ ཏོག་ ཙམ་ ལེན་ ཞིང་ དེ་ ནས་ སྐྲ་ འདབས་ ནས་ དལ་ གྱིས་ ཡར་ ལ་ འབྲེག་ པར་ བྱེད། བུ་ ཡིན་ ན་ སྤྱི་ བོ་ ནས་ ར་ ལུ་ ༼རལ་ བ་ ཆུང་ ངུ་ སྟེ་ སྐྲ་ དུམ་ བུ་ ཞིག་ གི་ སྣེར་ བལ་ ཅུང་ མཐུད་ དེ་ བསླའོ།༽ཞིག་ བཞག་ ནས་ མར་ ཅུང་ སྐུ་ ཞིང་ ལ་ ལས་ རལ་ སྣེ་ ལ་ འགྲོན་ བུ་ འམ་ གཡུ་ ཆུང་ རེ་ འདོགས་ པ་ དང་ ། ད་ དུང་ གོས་ སྐུད་ དམར་ པོའི་ ཙོར་ ལོའམ་ ཅ་ ལ་ འདོགས་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག། ཡང་ ལ་ ལས་ བུའི་ ཐོད་ པར་ སྐྲ་ ལེབ་ མོ་ ལྕེ་ ལེབ་ འདྲ་ བ་ ཞིག་ འཇོག བུ་ མོ་ མང་ ཆེ་ བ་ མགོ་ རིལ་ བཟོ་ བ་ དང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ བུ་ མོའི་ མགོ་ གཡས་ གཡོན་ ལ་ ར་ ལུ་ གཉིས་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n14༣༽ བྲེགས་ ཟིན་ པའི་ སྐྲ་ རྣམས་ ལུག་ བལ་ ཅུང་ ཙམ་ དང་ ལྷན་ དུ་ རྡོག་ པོར་ བསྒྲིལ་ ཅིང་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ དེ་ དག་ གཡས་ སུ་ བསྒྲིམ་ སྟེ་ སྒོར་ མོར་ བཟོ་ སྲོལ་ འདུག༽དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བྱིས་ པ་ བཙས་ དུས་ ཀྱི་ ལྟེ་ བ་ གཏུབས་ པའི་ དུམ་ བུ་ དེ་ ཡང་ མཉམ་ དུ་ བཞག་ ནས་ བལ་ སྐུད་ ཀྱིས་ དམ་ པོར་ བཙེམ་ ནས་ ལེབ་ རིལ་ བཟོས་ ཏེ་ བྱིས་ པའི་ གོན་ པ་ གསར་ བའི་ རྒྱབ་ ཀྱི་ སྟོད་ ལ་ ཉར་ ཚགས་ བྱེད་ སྲོལ་ འདུག\nདུས་ ཕྱིས་ རིམ་ བཞིན་ འགྲོན་ བུ་ གཅིག་ གམ་ གཉིས་ གསུམ་ རེ་ དང་ གཡེར་ དྲིལ་ གཅིག་ གཉིས་ རེ་ ཡང་ དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བཙེམ་ ནས་ འདོགས་ སྲོལ་ བྱུང་ འདུག ར་ ལུ་ དེ་ ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཚེ་ གང་ ལ་ བསགས་ ཏེ་ ཉར་ བ་ དང་ ། ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ལོ་ བཅུའམ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ རེར་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡོད་ འདུག\n15Ideally, the person who removes the “impure hair” should be eitherapaternal uncle in the case ofaboy, oramaternal uncle in the case ofagirl. Otherwise, it is removed by an elderly relative considered well-endowed with merit, or in some places by an elderly villager who has many descendants in the community, and whose household is in good health.\n6 On this notion in the context of tantric practitioners, see Sihlé in this volume.\n16First, the person who “removes the impure hair” must wash his hands with “white water” (this refers to water mixed withasmall amount of milk). He must then bless the “white water” with mantras and wash the child’s head with it. He then wraps sheep wool around the handle ofapair of scissors. In some places, it is said that the person traditionally brings the scissors from his own home, in his front pocket. Then he holdsatuft of hair on the crown of the child’s head and slowly cuts off the rest of the hair from the sides upwards. In the case ofaboy, one leavesaralu [ra lu] (meaning literallyasmall relpa [ral pa],6 i.e. when the tuft of hair is long,abit of wool is braided at the end of it) and smears it with butter. Some people attachacowrie or small turquoise to the end of the hair, and it is also possible to tieatassel made of red cotton thread. In some cases,astrip of flat hair is left on the boy’s forehead, likeatongue. Most of the girls are shaven, but in some places,aralu is left on on both each sides of the head.\n17The hair that was shaved off is rolled intoalump along with some sheep wool (in some areas they are twisted clockwise and made intoaball). A piece of umbilical cord, kept since the moment of birth, is also added to this first lump. That lump is stitched tightly with wool yarn, made intoaflat, circular shape, and kept attached to the upper back ofagarment newly bought for the child. Then later, either one, two or three cowries and either one or two little bells are stitched onto it. In some areas, the ralu lock is left to grow and kept for one’s entire life; in other regions, it is kept for around ten or twenty years.\n18སྐྲ་ བཞར་ མཁན་ གྱིས་ ར་ ལུ་ བཞག་ ཚར་ བ་ དང་ ། བྱིས་ པ་ ཚེ་ རིང་ ནད་ མེད་ ཡོང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ འབྱོར་ བསོད་ ནམས་ དབང་ ཐང་ འཕེལ་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ལ་ བཀྲ་ ཤིས་ ཁ་ གཡང་ སྒྲོག་ སྲོལ་ མི་ འདྲ་ བ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n19Once the ralu lock has been assembled, the person who shaved off the hair traditionally says prayers of auspiciousness and good fortune for the child, foralong life, good health and increasing wealth, merit and power.\nFor instance he might say:\nབུ་ ཆུང་ བསམ་ པའི་ དོན་ འགྲུབ།།\nཕ་ མའི་ སྙིང་ གི་ དོན་ འགྲུབ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བང་ སྐྲ་ དེ་ རིང་ བསིལ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བུ་ ཆུང་ དོན་ ལྡན་ པོ།།\nཟླ་ དགུར་ སྐྱེས་ པའི་ ཁོག་ སྐྲ།།\nལོ་ གསུམ་ བཞག་ པའི་ ལོ་ སྐྲ།།\nདེ་ རིང་ ཚེས་ བཟང་ སྐར་ བཟང་ །།\nསྐྲ་ རྩེ་ རེ་ རེའི་ གྲངས་ འདི།།\nལོ་ དང་ ཟླ་ བ་ ཉི་ མས།།\nཁྱོད་ རང་ སྲུང་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ།།\nཕ་ མས་ ཁ་ གཡང་ ཁྱོད་ འབོད། །\nཡབ་ མེས་ བྱིན་ རླབས་ ཁྱོད་ ཞུགས། །\nLittle child, fulfilled wish of the mind\nFulfilled wish of the heart of your parents\nFulfilled wish, today your impure hair has been shaved off\nFulfilled wish, little child, you are the meaningful one\nThe hair of the inside, grown for9months\nThe hair of the first years, left to grow for3years\nToday is an auspicious date, an auspicious star\nThe count of each and every tip of hair\nIs an auspicious sign that\nYears, months and days protect you\nYour parents call fortune onto you\nYour ancestors’ blessings enter you\n21ཞེས་ དང་ ། ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར།\nIn other places, one says:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ ཁྱོད། །\nབསྡད་ ས་ ནས་ ཁ་ ལས་ དགེ་ ཡ།།\nའགྲོ་ ས་ ནས་ འདོད་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ།།\nརྟ་ ར་ གོང་ མ་ རྟ་ ཡིས་ གང་ ང་ །།\nལུག་ ར་ བར་ མ་ ལུག་ གིས་ གང་ ང་ །།\nནོར་ ར་ ཞོལ་ མ་ ནོར་ གྱིས་ གང་ ང་ །།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ གཏམ་ བཤད་ ལ།།\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ དུང་ འབུད་ ལ།།\nཁ་ ལས་ རླུང་ རྟ་ དར་ ཡ།།\nཅི་ བྱས་ བསམ་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ། །\nLittle child, [you who will live a] long life, one hundred years\nIn your home, may you know success and virtue\nIn your travels, may your wishes and aims come true\nMay the stable in the upper part be full of horses\nMay the sheep pen in the middle part be full of sheep\nMay the cattle shed in the lower part be full of cattle\nMay your tale be told by one hundred people\nMay the conch resound like the thunder of one hundred horses\nMay your success and windhorse (luck) increase\nIn whatever you do may your aims be accomplished\n22ཞེས་ དང་ གཞན་ ཡང་ འདི་ ལྟར།\nAnother version goes as follows:\nཁྱོད་ བཙན་ གྱི་ རྩེ་ མོ་ དགུང་ དང་ མཉམ།།\nཕྱུགས་ ཀྱི་ རུ་ མ་ ས་ ལ་ ཁྱབ།།\nརླུང་ རྟ་ རྟ་ རྒོད་ རྒྱུག་ རྒྱུག།\nཁ་ ལས་ མེ་ ལྕེ་ འབར་ འབར།།\nདགྲ་ ལྷ་ བུ་ ཡུག་ འཚུབ་ འཚུབ།།\nཆོས་ སྐྱོང་ སེར་ བ་ འབབ་ འབབ།།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ འདུག་ ཅིང་ །།\nཆོས་ བརྒྱའི་ གླེགས་ བམ་ འདོན་ ན།།\nབཅས་ པའི་ བྱ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ།\nདྲན་ པའི་ བློ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ །\nMay the tip of your might rival the sky\nMay your cattle’s curded milk cover the earth\nMay your windhorse (luck) run likeawild stallion\nMay your success blaze like flames\nMay your warrior-gods rage like the tempest\nMay [the power of] your protector-gods fall like hail\nMay you stand at the head ofahundred people\nAnd recite one hundred religious scriptures\nMay the deeds in which you engage be successful\nMay the ideas which come to you be fulfilled\n23[Another song goes:]\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོར་ སྲབ་ བསྐོན་ ནས།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོར་ ལྕག་ གཡུགས་ ནས།\nདཔའ་ ལོ་ ལམ་ མ་ གྲགས་ ནས།\nཕྱུག་ ཟླ་ ལམ་ ལ་ གྲགས་ ནས།\nགོ་ ཁ་ བུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nསྒོ་ ཁ་ རྒྱུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nཚེ་ རིང་ ནས་ དོན་ འགྲུབ་ དགོས༎ ཟེར་ སྲོལ་ དང་ །\nYou will putabridle on the heads of 100 horses\nYou will whip the heads of 100 men,\nYour courage will be famous atatraveling distance of one year\nYour wealth will be famous atatraveling distance of one month\nYour home will be filled with sons\nYour threshold will be filled with riches\nAll wishes will be fulfilled inalong life\n24ཞེས་ དང་ ། གཞན་ ཡང་ །\nAnd there are also new songs such as:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ སྐུ་ བསོད་ དར།།\nརླུང་ རྟ་ སྡེ་ བཞིས་ བུ་ ཡི་ མཐུ་ དཔུང་ སྐྱེད།།\nམཐུན་ པ་ སྤུན་ བཞིས་ དུས་ ཀྱི་ ཆ་ མཐུན་ སྲུང་ །།\nའཇམ་ དབྱངས་ རིག་ ལྔས་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཤེས་ རབ་ སྩོལ།།\nདུས་ ཀྱི་ བུ་ ཁྱོད་ བོད་ པའི་ རྒྱུད་ འཛིན་ ཡིན། །\n7 See Berounský (2004), quoted by sNying bo rgyal and Rino (2008: 188 n. 502).\nLittle child, may you havealong life of one hundred years, may your merit increase\nMay the four gods of the windhorse7 (luck) generate masses of magical power in the child\nMay the four brothers of harmony protect the friendship and harmony of our time\nMay the five emanations of Manjushri confer discernment and wisdom\nChild of our time, you are an heir of the Tibetans\n25ཞེས་ པའི་ བཤད་ པ་ གསར་ བ་ སོགས་ ཀྱང་ ཅུང་ རེ་ ཚོད་ འདུག དེ་ ལྟར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ཆོ་ ག་ གྲུབ་ རྗེས་ གཉེན་ ཉེ་ དང་ མགྲོན་ པོ་ ཚོས་ རང་ རང་ སོ་ སོའི་ ལེགས་ སྐྱེས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། བཟའ་ བཏུང་ ལ་ ཅི་ དགར་ རོལ་ བཞིན་ གླུ་ ལེན་ གར་ རྩེད་ སོགས་ བྱེད་ པའོ༎\n26After the completion of the ritual of the removal of the impure hair, the relatives and guests give presents, and while everyone is enjoying food and drinks, songs and dances are performed.\n27མནོལ་ སྟོན་ དེ་ ནམ་ ཡིན་ ཡང་ བོད་ ཀྱི་ ལོ་ གསར་ དང་ སྟབས་ འཁེལ་ གྱིན་ ཡོད་ པས་ སྟོན་ མོ་ ཅུང་ སྟབས་ བདེ་ ཞིག་ ཡིན་ མོད། ཁྱིམ་ ཚང་ ལ་ ལས་ ཉིན་ དེར་ སྡེར་ ཁ་ ལྔ་ འཇོག་ དང་ བཅུ་ འཇོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྟོན་ མོ་ གཟབ་ རྒྱས་ བྱས་ ཏེ་ གཉེན་ ཉེ་ རྣམས་ ཀྱིས་ གཙོས་ སྡེ་ མི་ ཚང་ མ་ མགྲོན་ དུ་ འབོད། ༼ས་ ཆ་ མང་ ཆེ་ བ་ ནས་ བུ་ ལས་ བུ་ མོར་ དགའ་ སྟོན་ རྒྱས་ པ་ བྱེད་ སྲོལ་ མེད་ ཚོད།༽ དེ་ ཉིན་ བྱིས་ པར་ གོན་ པ་ ཆ་ ཚང་ གསར་ བ་ ཞིག་ སྐོན་ ཞིང། སྟོན་ མོར་ ཡོང་ བའི་ མགྲོན་ པོ་ ལ་ ལས་ དཀར་ ཡོལ་ ཆུང་ ཆུང་ ཁ་ གཙང་ ནང་ མར་ རམ་ ནས་ འབྲས་ དང་ ། ཡང་ ན་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ གི་ རིགས་ བླུགས་ ནས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། ལ་ ལས་ རས་ ཡུག་ དང་ ལྭ་ བ། རྩེ་ སྤྱད་ རིགས་ སོགས་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད། གཉེན་ ཉེ་ ལ་ ལས་ ལུག་ གམ་ ནོར། ཡང་ ན་ རྟ་ རེ་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད་ འདུག ཁྱིམ་ ཚང་ དེས་ ཀྱང་ མགྲོན་ དུ་ འོང་ བའི་ བྱིས་ པ་ རྣམས་ ལ་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྐལ་ བྱིན་ ནས་ དགའ་ རུ་ འཇུག ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཉིན་ དེར་ ཁྱིམ་ ཚང་ དེའི་ སྒོ་ ཁར་ ཐབ་ ཀ་ ཆུང་ ངུ་ ཞིག་ བཙུགས་ ཏེ་ འབྱུང་ འགྱུར་ ཁྱིམ་ གཞི་ གསར་ འཛུགས་ ཐུབ་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ སྒྲིག་ པར་ བྱེད་ དོ༎\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, (...)\n28The ceremony of the impure hair always coincides with New Year festivities, so it isafairly simple ceremony. However, some households throw an elaborate party on that day, serving five, ten or more dishes, and inviting all the inhabitants of the (village or pastoral) community, especially their relatives. In most areas, the ceremony is no more elaborate for girls than for boys.8 On that day, the child must wearawhole new outfit. Some of the guests invited to the ceremony give him or herasmall, clean china cup containing butter, barley, rice, sweets or fruits. Others give the childapiece of fabric,agarment, oratoy. Some relatives may giveahorse, yak, or sheep. As for the hosts, they distribute individual portions of sweets and fruits to the invited children, making them happy. In some areas,asmall oven is placed at the house entrance, arranged in suchaway as to signify that in the future, the child at the center of the ceremony will be able to establishanew household.\n29༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལོ་ གཉིས་ གསུམ་ རིང་ བཞག་ པ་ དེས་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ ལ་ དྲོད་ སྟེར་ བ་ དང་ ། སྤྱི་ བོ་ སྲུང་ སྐྱོབ་ ལ་ ཕན་ ཟེར། རང་ ལོ་ གསུམ་ ནས་ མིའི་ ཤ་ ཚུགས་ ཆགས་ པས་ སྐྲ་ བཞར་ ན་ མགོ་ ལ་ མི་ གནོད་ ཟེར།\n30༢༽ མནོལ་ སྐྲ་ རྡོག་ བསྒྲིལ་ གྱིས་ རྒྱབ་ ལ་ འདོགས་ པ་ དེ་ སྐྲ་ ཉག་ གི་ གྲངས་ ལྟར་ ཚེ་ ཐག་ རིང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ ནོར་ འཕེལ་ བའི་ སྨོན་ འདུན་ མཚོན་ པ་ དང་ ། རྗེས་ སུ་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱིས་ དུས་ དྲན་ གསོ་ ཆེད་ སོགས་ ཀྱི་ དགོས་ པ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n31༣༽ མནོལ་ སྐྲ་ དང་ ལྷན་ དུ་ ཉར་ བའི་ ལྟེ་ དུམ་ དེས་ རྗེས་ སུ་ བྱིས་ པར་ ཁ་ ལངས་ པ་ ཞེས་ རྨ་ ནད་ ཅིག་ འབྱུང་ དུས་ དེ་ ཆུར་ སྦངས་ ཏེ་ རྨ་ ལ་ བྱུགས་ ན་ ནད་ དེ་ དྲག་ པར་ འགྱུར་ ཟེར།\n32༤༽ འགྲོན་ བུ་ དང་ གཡུ་ ནི་ གནའ་ སྔ་ མོར་ སྒོར་ མོའི་ ཚབ་ ལ་ བཀོལ་ བས་ དེ་ རྒྱུ་ འབྱོར་ དར་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡིན་ ཟེར་ བ་ དང་ ། ནད་ གདོན་ དང་ བར་ ཆད་ རིགས་ ཤིག་ སེལ་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད་ དོ༎\n33༥༽ ཆོ་ རིལ་ ལམ་ གཡེར་ དྲིལ་ ཆུང་ ངུ་ དེའི་ སྒྲ་ གྲག་ ན་ བྱིས་ པ་ དགའ་ ནས་ འགུལ་ སྤྱོད་ མང་ ཙམ་ བྱེད་ པར་ སྐུལ་ ལྕག་ བྱེད་ ལ། ཕ་ མས་ རང་ གི་ བྱིས་ པ་ གང་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཚོར་ ཆེད་ དང་ དྲིལ་ སྒྲས་ ཕོ་ རོག་ སོགས་ འདྲོགས་ ནས་ བྱིས་ པར་ གནོད་ མི་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད།\n34༦༽ རལ་ རྔ་ ལ་ བལ་ དཀར་ མཐུད་ པ་ དེ་ གཅིག་ ནས་ རལ་ བ་ བསླ་ བདེ་ བ་ དང་ དམ་ པོར་ སྡོད་ པར་ ཕན་ ཞིང་ ། གཉིས་ ནས་ ཁ་ དོག་ དཀར་ པོས་ བྱ་ བ་ ལམ་ འགྲོ་ སོགས་ ཀྱི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ ཡིན་ འདུག\n35༧༽ ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ སྟེ་ བཀྲུས་ ནས་ སྐྲ་ བཞར་ བ་ དེས་ ཉིན་ མོ་ དེ་ ནས་ བྱིས་ པ་ དེའི་ མངལ་ གྲིབ་ ཡོངས་ སུ་ བསངས་ པར་ ངོས་ འཛིན།\n36༨༽ མདོར་ ན་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ རན་ དུས་ བྱིས་ པའི་ གཉོམ་ ལག་ ཅུང་ རྒྱས་ ཤིང་ སྨྲ་ ཤེས་ པ་ དང་ གོམ་ པ་ འདོར་ ཐུབ་ ཙམ་ བཅས་ གཞི་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སླེབས་ པའམ་ མི་ མཚན་ ཉིད་ པར་ གྱུར་ བས་ བྱིས་ པ་ དེ་ ཉིད་ བདེ་ བླག་ ངང་ འཚར་ ལོང་ འབྱུང་ རྒྱུར་ ཕ་ མ་ རྦ་ ཏུ་ དགའ་ བ་ དང་ ལྷན་ ཅིག་ འབྱུང་ འགྱུར་ བྱིས་ པའི་ བསམ་ དོན་ ལེགས་ འགྲུབ་ ཡོང་ བར་ རྟེན་ འབྲེལ་ བསྒྲིགས་ པའི་ དགའ་ སྟོན་ ཞིག་ ཡིན་ པར་ མ་ ཟད། སྤྱིར་ མི་ ལུས་ རིན་ པོ་ ཆེར་ ཆེ་ མཐོང་ དང་ སྒོས་ སུ་ བྱིས་ པ་ ལ་ རེ་ བ་ དང་ བདག་ གཅེས་ གལ་ ཆེར་ བརྩིས་ པའི་ འདུ་ ཤེས་ ཤིག་ ཡིན་ པར་ འདོད་ དོ༎\n37Firstly, leaving the “impure hair” uncut for two or three years keeps the child’s head warm; moreover, it is considered beneficial insofar as it protects the crown of his or her head. It is said that by the third year, the flesh has grown thicker, so shaving off the hair will not harm the head.\n38Fastening the ball of “impure hair” to the child’s back symbolizes the hope that the child will reach as many years as the number of hairs that constitute it, and that his or her luck will increase in the same proportion. It is also intended to enhance the recollection of childhood later on.\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of th (...)\n39The bit of umbilical cord attached to the “impure hair” is said to have the power to cure “kha langs pa”,atype of sore,9 if it is soaked in water and then applied to the sores.\n40In ancient times, cowries and turquoises substituted for money, and their use here corresponds to the establishment of an auspicious foundation for thriving fortune in the future. They are also said to have the power to eliminate not only demonic harm causing illness, but also obstacles ofacertain kind.\n41The small bells entertain the children with their sound and encourage them to move more. They also allow parents to know where their child is. Moreover, the jingling scares off ravens and other creatures, which then dare not harm the child.\n42Tyingapiece of white wool to the end of the lock makes it easier to braid the hair and to keep it tightly bound. Its whiteness is also an auspicious basis for successful endeavors.\n43By washing the hair with mantra-blessed “white water” and then shaving it off, it is understood that the child has been completely cleansed of the womb’s impurity from that day onwards.\n44In summary, when the time to “remove the impure hair” arrives, the child has grownalittle, can speakabit and has started to walk: he has entered the ranks of humanity, he has becomea“human” strictly speaking. It is thusafestive moment of auspicious ceremony, intended to secureafuture in which the child will grow up serenely,afuture marked by the special love of his or her parents, and is the fulfillment of the child’s hopes. Furthermore, inageneral sense it appears to expressagreat respect for the precious human body, and more particularly the awareness that it is important to treat children hopefully and lovingly.\n45བྱིས་ པ་ མི་ གྲལ་ སོན་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི། །\nམནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ གནའ་ སྲོལ་ བཟང་ པོ་ ཡང་ ། །\nདེང་ གི་ དུས་ ན་ སྟབས་ བདེའི་ ཆོ་ ག་ ཙམ། །\nའདི་ ལ་ ཞིབ་ འཇུག་ པ་ ཡང་ ཕྱི་ གླིང་ ཙམ། །\nཚུལ་ འདིར་ བསམ་ ཡང་ ཅི་ ཞིག་ བོར་ བ་ འདྲ། །\nངོ་ སྤྲོད་ ས་ བོན་ འདི་ ཡང་ དཀའ་ བས་ རྙེད། །\nཅེས་ པ་ འདི་ ཡང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གླིང་ ཆེན་ མོ་ འདིའི་ དགེ་ ཆེ་ ཆོས་ ཉིད་ དབང་ མོ་ ལགས་ ཀྱིས་ ཡང་ དང་ བསྐྱར་ དུ་ བསྐུལ་ བར་ བརྟེན་ དྲ་ ལམ་ དང་ སྐད་ འཕྲིན་ སོགས་ ནས་ ལ་ བཏུས་ ལུང་ བཏུས་ ཀྱིས་ ཅུང་ ཆ་ ཚང་ བར་ བསྒྲིགས་ སོ༎\n46“Celebrating children’s becoming part of humanity\nThis ancient custom of ‘removing the impure hair’ is good but\nIn the present time it is nothing but simplyaritual\nAnd the only people who research it are foreigners\nWhen I think about this it feels like something has been lost\nAnd I even found it hard to (produce) this seed of an introduction”\nAfter Professor Françoise Robin (INALCO) repeatedly urged me to do so, I arranged this somewhat thoroughly, resorting to the Internet, WeChat and other sources, and gathering information across valleys and passes.\n47རྩོམ་ པ་ པོ།\nཆབ་ བྲག་ ལྷ་ མོ་ སྐྱབས། ༡༩༦༣ ལོའི་ སྟོན་ མཇུག་ ཅིག་ ལ་ བོད་ མདོ་ སྨད་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ དུ་ སྐྱེས། བོད་ ནང་ མཐོ་ སློབ་ བར་ སོང་ ། ༡༩༨༩ ལོར་ རྒྱ་ གར་ དུ་ བཙན་ བྱོལ་ ལ་ སོང་ ། རྒྱ་ གར་ རྡ་ རམ་ སའི་ ཐག་ ཉེའི་ བོད་ ཀྱི་ མཐོ་ སློབ་ ཁང་ དུ་ རྩོམ་ ཡིག་ དགེ་ རྒན་ བྱས། ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༤ བར་ དུ་ ཧྥ་ རན་ སའི་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ དང་ རིག་ གཞུང་ སློབ་ གཉེར་ ཁང་ དུ་ བོད་ དགེ་ བྱས། བརྩམས་ ཆོས་ དེབ་ བརྒྱད་ ཡོད།\nNoyontsang Lhamokyab was born in the late autumn of 1963 in Sogdzong, Malho [Tibetan Autonomous Prefecture], Amdo, Tibet. He was educated up to university level in Tibet. In 1989 he went into exile in India. He taught literature ataTibetan university close to Dharamsala, India. Between 2009 and 2014, he taught Tibetan at INALCO in France. He has published eight books of literature.\n2004 Wind-horse Galloping: OnaTibetan Symbol Connected with Nature, in J. Vacek (ed.), Nature in Literature, Pandanus ’04 (Prague, Charles University/Signeta): 185-203.\n1998 The Local Deities and the Juniper Tree: A Ritual for Purification, in The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet (Kathmandu, Mandala Book Point): 380-412.\nLichter, David and Epstein, Lawrence\n1983 Irony in Tibetan Notion of the Good Life, in C. F. Keyes and E. V. Daniels (eds.), Karma: An Anthropological Inquiry (Berkeley, University of California Press): 223-259.\nSnying bo rgyal and Rino, Solomon R.\n2008 Deity Men: Reb Gong Tibetan Trance Mediums in Transition (Xining City, Plateau Publications) [Asian Highland Perspectives].\nརྒྱུ་ ཆ་ ཡོང་ ཁུངས།/Sources:\nTwo articles on the Internet:\n༡༽ བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ སྟངས་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས། འབྲི་ མཁན། སོག་ མདའ། མཚོསྔོན་ པོ་ དྲ་ བ། Sog mda’, “Byis pa’i mnol skra len stangs ngo sprod mdor bsdus” (A brief introduction to the removal of children’s impure hair) http://www.amdotibet.cn/html/ms/fsxg/2014-05/16894.html.\n༢༽ མནོལ་ སྟོན། མདོ་ ལྷོ་ དྲ་ བ། “Mnol ston” (The Impure Hair Celebration), on Mtsho lho dra ba http://tb.gnxblzx.com/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=49&id=154.\n༣༽ ང་ རང་ གི་ སྐད་ འཕྲིན་ ནང་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ པའི་ ངོ་ ཤེས་ པ་ དང་ མི་ ཤེས་ པའི་ མི་ འགའ་ ཞིག དཔེར་ ན། འོད་ ཟེར། མཚོ་ རྡེའུ། གངས་ བུ་ གྱུ་ སྲས། སྦྲ་ རྒན་ སོགས།\nVia WeChat, I also contacted some people I knew, and others I did not know, such as ’Od zer, Mtsho rdze’u, Gangs bu gyu sras, Sbra rgan and others.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’s first year. (All footnotes are by the translators, Françoise Robin and Nicolas Sihlé.)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked byavery high infant mortality rate.\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Karmay (1998: 383-385, 396-397).\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of the Buddha Shakyamuni.\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, personal correspondence).\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of this disease (translated here as “sores”): “It isatype of sore that happens in babies. […] As far as I understand, it isamalnutrition issue.”\nLhamokyab Noyontsang, « བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ སྐོར་ གྱི་ ངོ་ སྤྲོད་ ཆེ་ ལོང་ ཙམ། », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 45 | 2018, mis en ligne le 20 novembre 2018, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/10491 ; DOI : 10.4000/ateliers.10491\nChargé de cours, INALCO, Paris


ལྗོགས་དུང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n7. September 2020 7. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལྗོགས་དུང་དགོན་གསར་ནི། ཐོག་མར་དགོན་གསར་དགོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ ༡༧༤༩ ལོར་ལྗོགས་དུང་ཁྲི་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཁོང་གིས་དགོན་ས་བཏབ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ནི་འདན་མ་ཤ་ཁྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་་་བེ་རུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་ཐོ་བཅས་བླ་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད། བར་སྐབས་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཚབ་ཆེན་བྱུང༌། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་བདག་རྐྱེན་ལས་སླར་ཡང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང༌། ཡར་དར་སྐབས་ ༡༩༨༦ ལོར་རག་ཤུལ་ལ་གྲགས་ཁོང་གིས་བསྟན་དགོན་ཉམས་གསོ་བྱས། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་མང་པོ་ཚུགས་ནས་ད་སྐབས་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་དང༌། གྲྭ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་ཁྲ་འདམ་ཤང་འདམ་གྱི་འདམ་ཆུ་སྔོ་མོ་གཡས་འགྲམ་དུ་འདམ་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་ནང་གསེས་འདམ་ནོར་བུ་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་དགོན་པ་ཆགས་ཡོད།\nརྫ་རལ་བའི་དུར་ལུང༌། འདམ་དགོན་གསར་དགོན་ནས་ཤར་དུ་ཅུང་ཙམ་འགྲོ་སའི་ས་རུ་ཡོད་ཅིང༌། དགོན་གསར་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ག་ཡུ་གདན་ནས་སྔོན་དུ་ཟླ་གཅིག་རིང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་སྐབས་སུ་རག་ཤུལ་ལ་གྲགས་དང་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མཛད། རྗེས་ནས་གཏིང་བཤགས་བཙུག་པའི་སྐབས་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ།\nམ་ཎི་རྒྱ་མཁར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ཆུ་བྱ་ལོར་མཆུ་ཟླ་བ་ཚེས་༢༥ ཉིན་ལ་མགོ་ཚུགས་ཞིང༌། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་༨ ཉིན་ལ་སླར་ཡང་ཞིག་གསོ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། ཡང་མདོ་སྨད་ཁམས་ཕྱོགས་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན། དཔལ་ཡ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞལ་ནས། མ་ཎི་རྒྱ་མཁར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། མིང་ཐོག་ནས། བསྐོར་ཚད་༢༣༠༠ བཞག་ནས་རྒྱ་མཁར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཚད་གཞི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གི་རིས་ཐང་ཞིག་གནས་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་རུ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ཅེས་གསུངས། ཅུང་མི་རིང་བའི་དུས་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་ཡིས་གུར་ཕུབ་ནས་འཇའ་སྣེ་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་ཡོད་སའི་རྒྱབ་ནས་གོམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འགྲོ་སའི་ས་རུ་ཕོག་པས། རྒྱ་མཁར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཚད་གཞི་དེ་རུ་ཡིན་པར་མངོན་པའོ། །


དབྱིན་ཡིག Silence, seclusion\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（རྒྱན་ཚིག）འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། གནས་དབེན་པ། ཁང་བ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འབྲོག་དགོན་ལྟ་བུ་འདུ་འཛི་ཟིང་ཟང་མེད་པའི་ཡུལ། ﹙ཟིང་ཟང似是ཟང་ཟིང之误﹚寂静处，隐遁处，如阿兰若（佛），无喧杂吵闹之处。【增】1.闲静，寂寥。2.避世隐居者。﹝达﹞（同）དབེན་ས།\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱིར་དབེན་པ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ། མི་ལྡན་པ། དམན་པ་སོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་དང༌། མིང་གི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོ་དང་ཟང་ཟིང་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གོ་བ་ཡོད།\n4.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①མེད་པའམ་སྟོང་པ། ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་དབེན་པ། ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་མི་དབེན་པ། སྙིང་པོས་དབེན་པ། ②བས་མཐའ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པ། གནས་དབེན་པ། དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་དབེན་པ། ③༡ འདུ་འཛི་མེད་པའི་ས་ཆ། ༢འཕྲི་རྩིས།\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1. (རྒྱན་ཚིག) འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) གནས་དབེན་པ། ཁང་པ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི 《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ7པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n3 ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ2པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n5 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nགནས། འ་འུར། ཟང་ཟིང་། དབེན་པ། རི་ཁྲོད།


Terdzo-DZI-077 - Rinchen Terdzö\nPaN+Di ta jo bo rgya mtsho chen po\nSum pa lo tsA ba\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nbram ze phur bu'i lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i skor rnams\nby བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ (Bramze Purbu)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 959-1001 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #78 (Scroll to Bottom)\nbram ze phur bu. bram ze phur bu'i lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 959-1001. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 961: lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs ngag gi 'od zer zhes bya ba/_bram ze phur bus mdzad pa rdzogs so/_/paN+Di ta jo bo rgya mtsho chen po dang /_sum pa lo tsA bas legs par bsgyur ba'o\nSecond colophon page 962: drang srong mngon shes can gyis mdzad pa rdzogs so\nThird colophon page 966: tshangs pa'i bu mo dbyangs can ma la bstod pas grub pa ngag gi 'od zer zhes bya ba/_lha mo nyid kyis dngos su byin gyis brlabs pa'i bram ze phur bus mdzad pa rdzogs so//_\nFourth colophon page 978: tshul 'di gangs ri'i khrod kyi snyan ngag mkhan/_/bsam yas pa yis dpal ldan gsang phu'i gnas/_/blo gsal dga' ba skyed pa'i bsti gnas su/_/legs bshad snying po'i bcud rnams bsdus te bstan/_/'phags ma ngag gi dbang phyug gi sgrub thabs 'od kyi drwa ba zhes bya ba/_lung dang rig pa dang man ngag gi don la blo'i pad+mo kha 'dzum zhing /_snyan ngag dang sdeb sbyor dang mngon brjod la sogs pa'i tshul mang du thos pa'i snyan ngag mkhan dpal ldan bsam yas pa tshul khrims blo gros kyis/_dpal gsang phu'i chos grwa chen por sbyar ba'o/_/shu b+haM/_mang+ga laM\nFifth colophon page 982: 'phags ma ngag gi dbang phyug la bstod pa gzhon nu rol dga'i dbyangs zhes bya ba/_mang du thos pa'i snyan dngags mkhan bsam yas pas lhun gyis grub pa'i ri rin chen 'byung ba'i gnas su sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\nSixth colophon page 993: 'phags ma dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no/ smin gling gter chen gsung ngo /mchan/_shu b+haM//\nSeventh colophon page 997: 'phags ma dbyangs can ma'i sbyin sreg gi cho ga snying por dril ba 'di ni rnam par dpyod pa'i blo gros kyi mthu can ngag dbang 'jigs med kyis gsung ngor 'gyur med rdo rjes brjod pa'o/_/mang+ga laM//_\nEighth colophon page 1001: ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos 'phags ma nyid kyis mngon sum du rjes su bzung ba dpal bsam yas pa 7kun mkhyen ngag gi dbang po'i gsung rab ji lta ba las/_ngag 'don kho na snying por dril te gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bris pa yin la/_bsnyen sgrub las sbyor sogs ni rtsa ba'i yi ge las rtogs par bya ba kho na'o/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_dge'o//\n༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཝཱ་ཀ་པྲ་བྷཱ། བོད་སྐད་དུ། ངག་གི་འོད་ཟེར། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་དགུག །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་བྱུགས་པས་མཆོད། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་རྣམ་བརྒྱན་ལྟེ་བར་ཟླ་བས་མཛེས། །མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཟེའུ་འབྲུའི་མཚམས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་འཇམ་ཞིང་དཀར་བའི་པད་འདབ་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་གནས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་བ་པོ། །སྔོན་དུ་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག།་་་སྔོན་དུ་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ། །ཟེར་བའང་འདུག །ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བསྙེན་པར་བྱ། །གཞན་དང་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ན། །འཁོར་ལོ་ལྕེ་ལ་གསལ་བར་བཀོད། །བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་མཆོག །བཀོད་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཇོ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༄༅། །ལས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བ་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕེ་བདེ་མགྲིན་པ་བདེ་བ་དང་། །དབྱངས་སྙན་དྲན་པ་གསལ་བ་ལ། །ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ་པི་པི་ལིང་། །ཤིང་མངར་དུག་ཉུང་སྒྲོན་ཤིང་དང་། །གོ་སྙོད་ལ་སོགས་རྩི་བཞིན་བཏགས། །དར་གྱི་ཚགས་མ་ལ་བཙགས་ཏེ། །ཀ་ར་སྦྲང་རྩིས་རིལ་བུ་བྱ། །ཚ་གོང་མུར་བར་བྱ་བ་ནི། །ཞག་བདུན་ཟོས་པས་དིག་པ་འདག །རྨུགས་ཤིང་གླེན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོ། །བཅུ་གཅིག་སྐད་གདངས་ཁྱུང་བཞིན་འགྱུར། །བཅུ་གཉིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །བློ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་གྱུར་ན། །ཤ་རུས་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་པར་འགྱུར། །རྒས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ། །སྨན་འདི་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་ནི། །དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་དག་ལ་སྦྱར། །མགྲིན་པ་བདེ་ཞིང་བློ་རྣོ་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྲཧྨ་པུ་ཏྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྟོཏྲེ་ཎ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་པྲ་བྷཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པས་གྲུབ་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཁྱོད་སྐུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །བིཥྞུའི་གཟུགས་ཅན་ཏམྦུ་རུཿལ་དགའ་སྐྱེད་ཚུལ་འཛིན་མ། །རྗེས་སུ་ཆགས་བཅས་རོལ་པའི་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས། །ཆུ་གཏེར་འགྲམ་ངོགས་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བས་རྩེ་བར་དགའ་བ་ཅན། །དྲི་ཟའི་བུ་མོས་མངོན་བསྟོད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་རྣམས། །གང་གི་ཡིད་ལ་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་དྲན་བ་སྤུ་ཤས་ཆེར་གཡོ་བའི་ལག་པ་གཉིས། །ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །རབ་བཞག་སྙིང་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མཐའ་དག་རྟོགས་མིན་ཅུང་ཟད་རྙེད་འདི་སྡེབ་ལེགས་ཕྲེང་བས་མཆོད། ཁྱོད་སྐུ་འོ་མའི་མཚོ་འདྲ་ཀུནྡ་ཀུ་མུད་ཟླ་ཚེས་མཚུངས། །རབ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ལྷ་དབང་ཡིད་ཕྲོགས་དགའ་བའི་ང་རོས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་བྱེད་ན། །བློ་གྲོས་དོན་གསལ་དོན་གཉེར་ལྷ་ལ་གུས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་སྟེང་གནས་གེ་སར་གཡོ་བའི་རྩེར། །རི་བོང་འཛིན་པའི་གདན་སྟེང་ཙོག་པུའི་ཚུལ་བཞུགས་འགྱིང་བག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲི་ཟའི་པི་ཝང་སྒྲེང་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །རྗེས་མཐུན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བསམ་པ་ཚིམ་མཛད་མ། །འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཞིང་རིང་བ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་པའི་སྐྲ །གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ལི་བའི་ཐོར་ཅོག་ལ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བས་སྤུད། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་འཕྱང་ཞིང་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པ་འཛུམ་པའི་ཞལ། །ཀཱ་ཙ་ལིནྡའི་སྨད་གཡོགས་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས། །པུནྡ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཆུན་འཕྱངས་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཅན། །ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སིལ་སིལ་སྒྲ་ལྡན་བརྒྱུས་པ་ཡིས། ཁྱེད་སྐུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ངོ་མཚར་གྱུར། །ལྷ་མོ་གཞོན་སྒེག་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཡིད་འོང་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཅན་མིག་དཀྱུས་རིང་པོའི་ཟུར་གྱིས་ནི། །སྨིན་མ་གཡོ་བའི་གར་ཅན་ཁྱོད་སྐུ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་ན། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཁོ་བོ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མཛད་སྤྱོད་བགས་ཀྱིས་དལ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མཱ་ལི་གསར་པའི་དྲི་ལྡན་ནུ་ཞོ་ནུ་བར་འདོད་པ་ལ། །རེག་པས་དགའ་བའི་ནུ་ཞོ་སྟོབ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པའི་བུ། །སྙིང་ནས་ཡུས་ཆེ་ཤས་ཆེར་ངུ་བའི་གདུང་བ་ཚིམ་མཛད་མ། །དེ་དྲན་ཡིད་ལ་བསྟོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་ཅ་ཅོར་མ་ངེས་པ་ཡི་སྒྲ། །སྨྲ་བའི་ག་ཞས་འདི་སྤེལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བས་གྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བློ་ནི་འདིར་ཟད་བུ་ཡི་ཉེས་པ་རྣམས། །མ་ཡིས་བཟོད་མཛོད་བརྩེ་བས་སླར་ཡང་བུ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱོངས། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དམར་སེར་མཛེས་པའི་མཚམས་ནས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་དགྱེ། །གེ་སར་འཇམ་པོའི་རྩེ་མོར་བསིལ་ཟེར་ཅན་ནི་རབ་གནས་པའི། །དབུས་སུ་ཆུ་ཤེལ་མདོག་འཛིན་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས། །འདབ་མ་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་བཞུགས་པའི་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་འབར་བ་ལྟར། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱན་ལྡན་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མའི་མུན་ནག་རྣམས་བསལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །སྲོག་གི་འོད་ཟེར་སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱུར་བར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ལ་རེག་གྱུར་པས། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བས་རྣམ་པ་བདུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅན། །འཇུག་པའི་རླུང་ཞོན་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོན་གྱུར་ཅིང་། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཞུགས་སླར་ཡང་ས་བོན་ཚ་ཟེར་རྩེར། །འབར་བའི་མོད་ལ་དབྱངས་ཅན་ངག་སྟེར་ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས། །ལྷ་མོ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་རྫུན་སྤངས་འབྱུང་པོའི་ཟས་དོར་ཞིང་། །ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཉིན་རེ་དྲན་བྱས་ཡུམ་བོས་ན། །སླར་ཡང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅི་བཞེད་གསུང་བའི་གད་མོ་ཡིས། །དཀར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དབུལ་གྱུར་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན། །མྱུར་རྟོགས་ས་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་གཞུང་སྒྲོན་གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམས། །རབ་བསལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་ནི་འཕགས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་རྣམས་སྟོན། །བདག་འདྲ་འཁུམ་ཞིང་མུ་ཅོར་སྒྲོག་པ་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་ཚིག་དོན་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །སྡེབ་སྦྱོར་གཙོར་བྱས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་མཚུངས་འདིས་ནི་བསྟོད་པར་རིགས། །ཚིག་འདི་གང་གིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་དམ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ་བསམ་དོན་ཆུབ་བྱེད་པ། །ཡི་གེར་བྲི་འམ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཡང་རུང་། །དེ་ཡི་སེམས་དང་ངག་ལ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མྱུར་འཇུག་ཤོག །ཚངས་པའི་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པས་གྲུབ་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིན་མོར་བྱེད་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཅན། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བློའི་མཚོ་སྐྱེས་འཛུམ་མཛད་དབྱངས་ཅན་ཞབས་རྡུལ་གུས་མཆོད་དེ། །ཤེས་རབ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོའི་དོན་སླད་དེ་མཉེས་བགྱིད་པའི་རིམ་པ་བཤད། །སྡོམ་ནི། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་གེགས་སེལ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་རྣམ་པ་བཞིའི། །ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱི། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་ནི། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཏེ། མདུན་གྱི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོར་བསམ་ལ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཟར་བཅུག་པས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབྱངས་ཅན་མར་དངོས་སུ་བསམ་ལ་གསལ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་མི་ཕེབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལས། ལུས་བདེ་ཞིང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་དགོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང་། ཡིད་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པར་བསམ་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཀཱ་ཙ་ལིནྡ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྟོད་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོར་རེག་པས་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་དང་འདྲེས། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཾ་ལས་ཧྲཱིཾཿམར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། པཎྜི་ཏ་དང་ཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། ས་དང་ནམ་མཁའ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་ཞིང་ཧྲཱིཾཿཞེས་འབུམ་ལྔ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཾཿགི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལྟར་བསམ་ཞིང་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ལུས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་སམ་མི་གཡོ་བར་ཀྲོང་གིས་བསྐྱེད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་སུ་སྔར་བས་དྲན་པ་གསལ་བ་ལོག་པོས་བློ་རྣོ་བ་འོང་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་དང་། ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ལངས་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན་ལ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ན་མེ་ཏོག་ལ་རྩེ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་ཁྱིམ་གྱིས་གནམ་ས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཁེབས་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་རྨིས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཞིང་རྨོ་བ་དང་། སྣག་ཚྭ་འཐུང་བ་དང་། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། པི་ཝང་དང་། མེ་ལོང་རྙེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྨིའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་འདི་རྣམས་རྨིས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ནས་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཞག་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟེ་མཚན་མ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་སུ། ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། དབྱངས་ཅན་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་བསྟོད་དེ་སླར་རང་ལ་བསྡུའོ། །འདིར་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་མར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས་གང་མོས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ཐ་མལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་གཞན་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནོར་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་ལས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་མོར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །ཕྱི་རོལ་བུད་མེད་ཡུལ་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཆགས་སྐྱེས་རྒྱུད་རྩུབ་དབུལ་པོར་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་གཏུམ་པོའི་སྡེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ནོར་འགྲིབ་དོགས་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་བྱུག་པ་ལ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གིས་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་ཏེ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་དུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པ་རྣམས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད། མེ་ཏོག་དཀར་སེར། མར་ཁུ། ཞོ་ཟན། དཱུརྦཱ། ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿམེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ལྷ་མོ་བདག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་གི་ཤེས་རབ་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་ཚར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྟོད་དེ་མཆོད་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སོལ་བ་ཆུས་བྲན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སོལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བཏུད་དེ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ་བས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བོགས་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ན་གེགས་སེལ་བ་ཤེས་དགོས་པས་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གྲགས་པ་འདི་སྐད་ཐོས་སོ། །སྙིང་རླུང་གི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ཆགས་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ནོར་འགྲིབ་པའི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པ་དང་། ས་གཅིག་ཏུ་མི་ཚུགས་པ་སོགས་བྱུང་ན། སྙིང་གའི་པདྨ་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་པདྨ་ཟུམ་པའི་ནང་ན་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བུམ་སྐུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་འཁོར་ལོ་མི་བསྒོམ་པར་སྙིང་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྙིང་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆགས་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དམར་པོའམ་སེར་པོ་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་ལྔའམ་བདུན་དགུ་ཚུན་ཆད་ཆུ་གྲང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་བ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བཏང་བས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་བདུད་རྩི་གྲང་མོ་འཁོར་ལོ་ལས་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་བསམས་པས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནོར་འགྲིབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ནོར་འགྲིབ་པའམ་འགྲིབ་རྟགས་བྱུང་ན། ཐུན་མཚམས་སུ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་སྟེང་ན་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱག་གཡས་པས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པས་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ། གཏོར་མ་བཤམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་རང་ཉིད་ནོར་རྒྱུན་མར་བསམ་པའི་སྙིང་གར་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཁོར་ལོ་ཡང་མི་སྒོམ་པར་སྙིང་གར། བཾ་ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་སེལ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཉི་མ་དྲོས་པ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་པས་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་འཕེལ་བར་སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའང་འགྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། གེགས་འདི་བསལ་བ་ལ་མན་ངག་འདི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ནས་གུང་སྨད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་དུས་དེར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་བསྡུས་པས། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཁེངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ནོར་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་གུང་སྨད་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དབང་གི་དུས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཤལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་གུང་གི་བར་དྲག་པོའི་དུས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་། སྙིང་ནང་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱས་པར་བསམ་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མན་ངག་འདི་ནི་བླ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པར་ཕངས་ན་ཡང་། བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་གབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་པས་སྙིང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཞེས་གདམས་པའོ། །གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་གེགས་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས། གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུག་གཞིལ་བ་དང་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན། །དབང་དུ་བྱ་དང་རྩོད་པ་ཟློག །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་བཤད། །ཅེས་པས། དེའང་ཞི་བའི་ཆོ་གས་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་དེའི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བཤལ་ཏེ་ནད་གདོན་ལས་ཐར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿཞེས་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུག་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ཆོ་གའི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པ་ནི། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པའི་ལྕེ་ལ་ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་གི་ཝང་བཞི་སྦྱར་བས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ་ལ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་པས་བློ་རྣོ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཆད་པ་ན་ལྕེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས་བཤད་ན་ཉན་པོའི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་ལེགས་བཤད་འཆད་ནུས་པའོ། །ཡང་འབེལ་གཏམ་དང་གླེང་སློང་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འབྱེད་པ་ན་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས་བཤད་ན་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་གས་འགུག་པའི་ལས་བརྩམ་པ་ནི། གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཿཐུང་ཚེག་དྲག་ཅན་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་དང་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གཏད་པའི་ཧྲཱིཾཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཧྲཱིཾཿདམར་པོ་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཧྲཱིཾཿདང་ཨཿཐུང་ལ་ཕོག་པས་ཚུར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་དེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཧྲཱིཾཿཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བསམ་པས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ཆོ་གས་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཚར་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་འཁོར་ལོ་མཐིང་གར་གསལ་བཏབ་ནས། ཕ་རོལ་པའི་ཡ་རྐན་ལ་ཟངས། མ་རྐན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལྕེ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿནག་པོ་གཅིག་གིས་མི་འགྱུར་བར་བསྡམས་པར་བསམ་པའི་གྲེ་བར་ཁྲོ་ཆུའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གདུགས་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་ལོག་པས་བཀབ་པར་བསམ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ནས། རྩོད་དུས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ན་རྩོད་པ་རྒྱལ་ངེས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩོད་པ་ཕལ་པ་དང་ཤག་འདྲེན་པ་ལ། རང་གི་ལྕེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ངེས་སོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་རྫུན་མི་སྨྲ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རློམ་པས་གཞན་ལ་མི་སྨད། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྨད། རྟག་པར་འཕགས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པར་ཞག་རེ་བཞིན་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྙན་ངག་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ནད་དང་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་ནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་མཆོག་གི་ལམ། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཤད་ལས་གང་ཐོབ་པའི། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན། །བསམ་ཡས་པ་ཡིས་དཔལ་ལྡན་གསང་ཕུའི་གནས། །བློ་གསལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལུང་དང་རིག་པ་དང་མན་ངག་གི་དོན་ལ་བློའི་པདྨོ་ཁ་འཛུམ་ཞིང་། སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་དཔལ་ལྡན་བསམ་ཡས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། དཔལ་གསང་ཕུའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་ངག་གི་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་གངས་རི་ཞུ་བ་ལས། །གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྙན་དངགས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སིལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་བཀླུབས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་བཞིན། །རབ་དཀར་གངས་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་དཀར་བའི་ཞལ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད་པ་མོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོ་ཟླ་བ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། །སྟོབས་དང་འོད་ཟེར་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛེས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་རི་འདིར་ནི་པདྨོ་ཡི། །སྤྱན་དང་ལྡན་ན་ཁྱོད་ཞལ་མཚུངས། ཁྱོད་སྐུ་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཡང་ཁྱོད་སྐུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །ཨ་ཨཱའི་དབྱངས་ཡིག་ལ་དམིགས་ནས། །ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿབཟླས་པས་མུན་སེལ་བའི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་དཔལ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མཛེས། །དེ་རིང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེའི་ནང་། །ལུས་ཕྱེད་དཀར་ལ་དམར་གསལ་མཐིང་། །བརྩེ་དང་མཆོག་དང་ཞི་སྐུར་སྣང་། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་ཉི་འོད་པད་ཟླའི་ནང་། །འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་འོད་འབར་ཞིང་། །རྔ་ཡབ་པི་ཝང་གླིང་བུ་སྒྲོག །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་ཟླ་འོད་སྐར་མའི་ནང་། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ནང་། །འཛུམ་མཛེས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་མ། །ཡུན་རིང་སྨོན་པས་དེ་རིང་འགྲུབ། །སླར་ཡང་མཐོང་ཐོས་འདྲི་བར་འདོད། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྐུ་སྣང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །ཀུན་ལ་དད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཐུགས་མཁྱེན་རབ་ཟླ་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་དུ། །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་སྦྲང་རྩི་ཅན། །གྲགས་པའི་འདབ་བརྒྱ་མངའ་བ་ཡིས། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀུན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་བདག་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། །གྲགས་དང་དཔལ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །གཞོན་ནུ་རབ་དགའི་རོལ་དབྱངས་མཆོག །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་ཁ་ཏོན་བྱེད། །ཀུན་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་འབྱུང་བར་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་པད་རྫིང་བཟང་པོ་ནས། །བློ་གྲོས་ངུར་པ་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། །བསླབ་གསུམ་གཤོག་ཡངས་དཀར་བ་ཡིས། །བློ་གསལ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་སྐྱེད་ཤོག །འདི་ནི་སྔོན་གོམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན། །དཔལ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེར་རྩེན་པའི། །བས༵མ་ཡ༵ས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ༵། །སྙན་དངགས་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་སྦྱར། །ས་སྐྱོང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་བསམ་ཡས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།་་་འདོད་བུམ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཀའོ།མཆན། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །རབ་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་ནི། །འགྲོ་བའི་རྨོངས་མུན་བསལ་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས། གུར་གུམ། གླ་རྩི། གི་ཝང་། ཙནྡན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གཏོར། དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་བ་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་དཀར་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཞི་མཉམ་རྣམས་སྦྱར་བས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿདང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད་པ་བྲིས། འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མས་རི་མོའི་སྟེང་ནས་མནན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་འོང་བར་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་བ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་དགུ་འམ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་ཡང་བཤམ། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ནུ་འབུར་མཐོ་ཞིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་བཻ་ཌཱུརྻའི་རྒྱུད་མངས་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ། གནག་སྣུམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་གཙུག་ན་མཛེས་ཤིང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐྲའི་ཟར་བུ་མཛེས་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བསལ། ཨོཾ་གྱི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་དི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །བི་ལེ་པཱ་ནི། ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འཁོད་པ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿམཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཧྲཱིཾཿལ་འདྲེས། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་དེས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿགི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཾཿགི་འོད་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་དམིགས། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དང་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་བར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱེད་དགོས་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་པས་གྲངས་བསྙེན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་བས་བསྒོམས་ལ་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནས། བི་ལེ་པཱ་ནི་ཧཱུྃ་གི་བར་གོང་བཞིན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་བསྟོད་པ་དང་། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཁྱེན་བཟང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་པི་ཝང་གསུང་སྙན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕུལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནོར་རྒྱུན་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བདག་དབྱངས་ཅན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་མ་མཛད་པར་ནོར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མ་མཛད་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྟན་གཙང་མ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་བའི་ཡུམ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་གཞུང་དུ་མར། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་འཕགས་མ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷར་གྲགས་པ་ཡང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདུལ་བར། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྟགས་དང་མཚན་མས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། ལྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཅིང་ཁྱད་པར་མཆེ་བའི་རྩེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་འདིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་མོར་འདོད་པ་སོགས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན། དེས་དབུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་སྐད། དེ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྐབས་དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཆར་མ་བབ་པས་མུ་གེས་ཉེན་པ་ན། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ས་ཞིག་ན་སོ་ན་རི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་དེའི་པདྨའི་རྩ་བ་བླངས་ནས་ཟོས་པས་མུ་གེ་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་དེ་བལྟ་བར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་དེ་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མི་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པས་མཚོ་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཐོང་བའི་དུག་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐྲགས་ཏེ་ཀླུ་གཏོང་བར་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྲོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུག་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱལ་ཅིང་མྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་སོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནི་སྔ་མ་ལ་དོན་དང་ཕྱི་མ་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལས་༧ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་བབ་པ་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་མང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་སྦྲེལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་སྤོད་སྒོམ་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཞིག་མཆེད། འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿ ཉེར་གཅིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་དུ་བཅུག །མར་མེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་མིད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་བླངས་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བླངས་ནས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ན་རླུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པའམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ཞིང་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སོགས་འབྱུང་། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར། སླར་ཡང་མཆོད་ནས་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་འཇུག་པ་མན་ཆད། ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞེས་སྨྲོས་པ་གཉིས་པོ་ཙམ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་མན་ངག་ནི། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་དང་གེགས་སེལ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱི། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྩ་བ་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། གེགས་སེལ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འགྱུ༵ར་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེ༵ད་བློ་གཏེར་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེ་རབ་དགའི་ཕུལ། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་ངོ་།མཆན། ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་ངག་གི་དབང་། །བློ་སྟེར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེ་མཉེས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་སར། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཐབ་ཀྱི་གཞིར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་བརྩིགས་པའམ། དེ་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། དེར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པ་ཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་ཐབ་དང་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་རྣམས་ལ་དབུས་སུ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མུ་རན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བཀང་ཞིང་དམར་པོའི་གཅད་ཀྱིས་དབྱེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་དྲི་ཞིམ་པའི་ཤིང་གྲུ་བཞི་བསྣོལ་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཡས་སུ་བ་བྱུང་གི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བསྲེག་རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ། ཏིང་ལོ་གྲངས་ལྡན། ཙནྡན་དཀར་པོ་གླ་རྩི་གུརྒུམ་གི་ཝཾ་བཞི་སྦྱར་བའི།་་་བཞི་མཉམ་སོགས་ལྡེ་གུ་དང་ཕྱེ་མ། མངར་གསུམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་གི་རིལ་བུ་གྲངས་ལྡན། བཞི་མཉམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་ཀུ་ཤ །ནས་གྲོ་འབྲས་སྲན་མ་ཏིལ་དཀར་ནག་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། བ་དམར་སེར་གྱི་མར་ཁུ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཞག །གཡོན་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ལ། གཞན་ཡང་བསང་ཆུ་དང་། མེ་ལྷའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔགས། དེས་བསངས་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་ཐོགས་མེད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བར་བསམ་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་མེས། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སྦར། དེར་རཾ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ངོ་བོ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།་་་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱ་རྣ་བར་གཡོབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ། སླར་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ཕུལ། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། ཐབ་ཀྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿདི་བྱ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་མེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་པས་བདུག་སྤོས་དང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿདི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་མེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས། དཱི་པེ་ཞེས་ཏིང་ལོ་དང་། བི་ལེ་པཱ་ནི་ཞེས་པས་ལྡེ་གུ་དང་། ནཻ་བིདྱཱས་ཟས་མཆོག་དང་། ཨགྣ་ཡེས་མར་ཁུ་དང་། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཞེས་པས་ཀུ་ཤ་དང་། བི་ཛ་ཡས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཤྲཱི་ཕ་ལ་ཡས་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་ལས། ཟས་མཆོག་ལ་གྲངས་འཛིན་ཞིང་ཐུན་རེར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་ལོ། །སླར་གཏོར་མ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་ཕུལ་ནས། མགྲོན་རྣམས། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་བཟླས་ནས་ཐབ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་མེ་ལ་མར་ཁུ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཨགྣེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཨགྣེ་གཙྪ། ཞེས་དབྱུག་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལས་མཆོད་པའི་སྐབས་རྣམས་བོར་བས་འབྲིང་པོ་འོ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་སྟེགས་བུ་རྣམས་མི་འབྲི་བ་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས། ཧྲཱིཾཿམེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཾཿཞེས་པ་ཁོ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བའོ། །གཞན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་མཁོ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། བར་ཆད་ཞི་བ། ཚོགས་རྫོགས་པ་སོགས་ལྷ་དགྱེས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཉུང་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻའི་པི་ཝང་རྒྱུད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་དི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །བི་ལེ་པཱ་ནི། རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་དང་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ། སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ། ཉི་མ། ཟླ་བ། སྨན་དང་ནགས་ཚལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཾཿཞེས་པའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་པ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤལར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པུསྟི་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གང་ལྟར་ཡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྟས་འཚུབ་པར་བྱུང་ན། གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །གསལ་བར་ཕྱེས་འདིས་ས་གསུམ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-077&oldid=128878"


བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ བར་འཚོགས་བཞིན་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་བ་དང་། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ རིང་གི་ཚོགས་དུས་འདིའི་ཐོག་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་གཏན་འབེབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་དུས་ཧྲིལ་པོར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཕུད་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ་བཅས་འཛོམས་འདུག\nཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། འདས་པའི་ཟླ་ ༦ རིང་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་འདིར་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བཅོལ་ནས་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་ཤ་སྟག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་སུ་དང་སུ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་མོལ་ག་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་དང་མི་འདུག་དེ་རང་ཉིད་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོས་ན། གྲོས་ཚོགས་འདི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་མང་ཚོགས་ཐུགས་ཕམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་མེད་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་སོགས་བཀའ་མོལ་ག་རེ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་སྤུས་ཀ་ཡག་པོ་བཟོ་དང་མ་བཟོ་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་ཆ་ཤས་བཞེས་མཁན་ཚང་མར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་མི་མང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nདེ་རིང་ལས་ཉིན་དང་པོའི་སྔ་དྲོར་འཆར་ཅན་ལྟར་གཞུང་འབྲེལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་ནང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། བོད་མི་མང་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག དེ་བཞིན་སྤྱི་ཟུར་མངའ་རིས་ཁྱུང་ལྷོ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་པོ་རྡོ་པོ་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་(George Fernandes)མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཨེཇ་ཌབ་ལུ་བྷུཤ་(George H.W. Bu)མཆོག་བཅས་སྐུ་ཚེ་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་གཞུང་འབྲེལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་བཞག་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཆོས་འཆར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་གནང་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༨ བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོག་མཁར་བློ་གྲོས་ལགས་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྐྱེལ་ཐབས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བོད་རྔ་བ་དང་འབྲི་རུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཁུལ་སྤྱི་ཡོངས་ནང་དམ་དྲག་བཙན་གནོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་སོགས་སུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་ཐོག་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་འཁྱོག་བརྗོད་རྫུན་བཟོ་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་སོགས་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གལ་ཆེ་བ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚམས་འཇོག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་༢༠༢༠ ལོའི་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་སྙན་སྒྲོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ནས་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སོང་བ་དང་། སང་ཉིན་ནས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་་་ ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད་ ཡག་པོ་གསུངས་འདུག་པར་ ? ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ? སྤྱི་འཐུས་ Virus….. ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དང་། སྒེར་གྱི་ངོ་ཤེས་བཏང་མཁན། མི་མང་ལ་རྒྱག་རེས་རྒྱག་མཁན་སོགས་ ཕྱིན་ཆད་མ་ཡོང་ཡ་་་་ Anti-Virus གནང་རོགས་གནང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ?\nབོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ།✌


Kelden Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཏོ་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤྲཱི་སིཾཧ་ཡི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན།\nNinth Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཏོར་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༠༩ སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: skal ldan rgya mtsho\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Gto ru mkhan po skal ldan rgya mtsho (mkhan rabs 9). In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 422-423. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC P8745