ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (CBSE) ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སྔ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༩༣ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༤༠ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའི་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༥།༥༦ ཡིན་ཞིང་། སྔ་ལོ་དང་བསྡུར་ན་ད་ལོ་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༨་༦༤ འཕར་འདུག\nའདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོངས་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠ ལེན་མཁན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་དང་། གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། སྤོན་ཊ་སཾ་བྷོ་ཊ་གཏན་སློབ། རྡོ་རྗེ་གླིང་གཏན་སློབ། སྦེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། དོན་གྲུབ་གླིང་གཏན་སློབ་བཅས་ཡིན།\nསྔ་ལོ་ལྟར་འདི་ལོར་ཡང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བུ་ལས་བུ་མོས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་བླངས་ཡོད། བུ་མོའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༧་༥༩ ཡིན་པ་དང་བུའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༣་༣༥ ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་རེའུ་མིག\nཨང་། སློབ་གྲྭ ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ།\n༡ སྦིར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༡༤༧ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ སྤོན་ཊ་སཾ་སློབ། ༣༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༣ དོན་གྲུབ་གླིང་ཉིན་སློབ། ༤ ༡༠༠ ༤༦.༦༧\n༤ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༡༡༣ ༡༠༠ ༩༨.༨༢\n༥ བྷེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། ༣༥ ༡༠༠ ༥༨.༨༢\n༦ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༤༤ ༡༠༠ ༦༥.༩༦\n༧ སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། ༦༨ ༩༨.༥༣ ༡༠༠\n༨ ཧར་པུར་གཏན་སློབ། ༦༤ ༩༨.༤༤ ༨༧.༧༢\n༩ བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༢༦༢ ༩༦.༨༥ ༩༥.༡\n༡༠ མོན་གྷོ་ཊི་གཞིས་སློབ། ༨༥ ༩༦.༣༩ ༨༢.༦༤\n༡༡ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༤ ༩༥.༥༢ ༩༦.༣༤\n༡༢ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༣༠ ༩༣.༣༣ ༩༦.༧༧\n༡༣ ཊལ་ཧོར་གཏན་སློབ། ༡༥ ༨༦.༦༧ ༦༦.༦༧\n༡༤ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༡༢༨ ༨༥.༦ ༨༠.༩༡\n༡༥ དྷོ་ལན་ཇི་གཏན་སློབ། ༢༦ ༨༠.༧༧ ༦༥.༣༨\n༡༦ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༣༦ ༨༠.༥༦ ༩༥.༥༦\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༢༣༠ ༩༥.༥༦ ༨༦.༩༢\n༡. བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༣།\n༢. ལྷག་པ་བསོད་ནམས་དབང་མོ། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༢།\n༣. ཆི་ཀ་ཡ་མ་ས་ཀི། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༨.༠༢།\n༡. བསྟན་འཛིན་སྟོབས་ལྡན། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༠༢།\n༢. བསྟན་འཛིན་ཚེ་སྐྱིད། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༣. བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩.༠༢།\n༡. མཁས་མཆོག་དབང་མོ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༢. ཟླ་བ་ལྷ་མོ། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༨།\n༣. རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།\nཡིག་མཛོད། Select Month January 2020 (8) December 2019 (3) November 2019 (3) October 2019 (1) September 2019 (6) August 2019 (3) July 2019 (9) June 2019 (9) May 2019 (14) April 2019 (5) March 2019 (2) February 2019 (7) January 2019 (7) December 2018 (5) November 2018 (2) October 2018 (3) September 2018 (7) August 2018 (8) July 2018 (7) June 2018 (6) May 2018 (10) April 2018 (6) March 2018 (4) February 2018 (2) January 2018 (6) December 2017 (4) November 2017 (6) October 2017 (3) September 2017 (3) August 2017 (6) July 2017 (5) June 2017 (6) May 2017 (12) April 2017 (5) March 2017 (6) February 2017 (4) January 2017 (1) December 2016 (2) November 2016 (6) October 2016 (5) September 2016 (4) August 2016 (9) July 2016 (4) June 2016 (6) May 2016 (8) April 2016 (8) March 2016 (3) February 2016 (3) January 2016 (3) December 2015 (7) November 2015 (5) October 2015 (4) September 2015 (14) July 2015 (2) June 2015 (11) May 2015 (9) April 2015 (3) March 2015 (15) February 2015 (2) January 2015 (5) December 2014 (3) November 2014 (5) October 2014 (12) September 2014 (10) August 2014 (5) July 2014 (1) June 2014 (8) May 2014 (6) April 2014 (7) March 2014 (4) February 2014 (5) January 2014 (5) December 2013 (7) November 2013 (7) October 2013 (9) September 2013 (3) August 2013 (8) July 2013 (5) June 2013 (8) May 2013 (12) April 2013 (4) March 2013 (3) February 2013 (1) January 2013 (4) December 2012 (3) November 2012 (8) October 2012 (8) September 2012 (6) August 2012 (5) July 2012 (5) June 2012 (2) May 2012 (6) April 2012 (4) March 2012 (3) February 2012 (1) January 2012 (3) December 2011 (6) November 2011 (7) October 2011 (8) September 2011 (15) August 2011 (10) July 2011 (1) May 2011 (2)


May | 2012 | rtyc toronto\nTibet continues to burn: Mother of three torches self to death\t30 May 2012 LeaveaComment\nRikyo, mother of three set herself on fire inastruggle to free Tibet. She is survived by her husband and three children, the eldest,a9-year old son and two daughters aged7and 5.\nTodayaTibetan woman set fire to herself and died in the small town of Dzamthang, located in Ngaba Prefecture. A mother of three, Rikyo is believed to have been 33 years old.Rikyo’s self-immolation is the fourth to have occurred in the town of Dzamthang, and takes the total number of such protests throughout Tibet to 38. Rikyo wasaneighbour of the three young men who had self- immolated earlier this year in February and April. While not confirmed, it is believed by some exiles from that region that the killing ofastudent by security forces in January may acted as one of the catalysts for these self-immolation.\nThis latest incidence comes three days after the twin self-immolations that took place in Lhasa, which representedamajor escalation in the scope of these protests since it took place in Tibet’s capital which had been under intense security blanket since 2008.\nThe ongoing fiery wave of self-immolation in Tibet has witnessed 38 Tibetans set their bodies on fire demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Today’s self-immolation protest comes just three days after two young Tibetan men set themselves on fire in heart of Tibet’s capital Lhasa.\nTwo Tibetans self-immolate in Lhasa, One feared dead\t28 May 2012 LeaveaComment\nAccording to the same source, Dorjee Tseten isanative of Bora, Labrang Tashi Khyil in Amdo, eastern Tibet while the other youth is from Ngaba, the region which has been at the centre of the ongoing self-immolation protests in Tibet. Gyatso, citing sources in Bora, said that Dorjee Tseten is the son of Bendey Khar and Dolkar Kyi and has two elder brothers.\n“Dorjee Tseten did his primary schooling in Bora and had gone to Lhasa to work there asachef inarestaurant,” Gyatso said. “People in his native village identify him as gentle natured.” The same source added that the other self-immolator worked with him at the restaurant asacashier. “The owner and other staff at the restaurant have all been arrested,” the exiled monk said. Chinese official news agency Xinhua in its report has identified the two as Dargye, from Ngaba and Tobgye Tseten, adding that the latter has died.\nཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར།\t04 May 2012 LeaveaComment\nThe TYC would like to explicitly state that it is disappointed and strongly opposes this act. Moreover it would like to assert that TYC both at the Centrex and regional level would henceforth refrain from recognizing or supporting this campaign. Parading China’s flag isablotch in exile history.\nགཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཞིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེང་ཕྱིན་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཕྱར་མཁན་བོད་མི་སུ་ཡིན་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་ངྷ་ས་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། གོམ་བགྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། གཞོན་ལྷན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས།བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བྱེ་བྲག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚོར་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ། དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས།གཞོན་ལྷན་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཚེ་བརྟན་རྡོི་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཐོག་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞོན་ལྷན་གྱི་ངོ་རྒོལ་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན།“ བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་བོད་མི་ཚོས་དཀའ་སྡུག་དང་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་འོག དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་ངྷ་ས་ནས་བོད་བར་གྱི་གོམ་བགྲོད་ཁྲོད། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ ༥༣ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནག་ཐིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། དང་ཐོག་གཞོན་ལྷན་ས་དབུས་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བོད་སྐྱོད་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྐབས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ནི། བློ་ཡུལ་ལ་མི་ཤོང་བའི་བློ་ཕམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། བྱེད་སྟངས་དེར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལས་འགུལ་དེར་གཞོན་ལྷན་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱིས་ད་ནས་བཟུང་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད།\nTYC oppose Carrying of Red China Flag along with Tibet, India, Nepal by Tsenten Dorjee family\nགསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་འཁོད་དོན།“ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། ཁོ་རང་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གནས་བབ་གང་ཡིན་རུང་གཞོན་ལྷན་གྱིས་དགག་བྱ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད་པའི་ཁར། དར་དམར་དེའི་འོག་བོད་རིཊ་སྤུན་ཟླ་ས་ཡ་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཞིས་བཞུཊ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་མར་ཕབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་བོད་མི་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་ཡར་འཕྱར་བའི་བྱེད་སྟངས་དེ། འཐབ་རྩོད་དང་ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ལ་ལྡོག་ཟླ་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤེད་དང་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕོན་ཆེན་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པའི་ཡང་སྟེང་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་སྒྲེང་འཛུགས་དང་། དུས་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་གནམ་ལ་འཕྱར་འཇུག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྣམས། རང་དབང་ལུང་པར་སྡོད་མཁན་ཚོས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆགས་ཡོད ” ཅེས་འཁོད།\nམཐར་མར་གསལ་བསྒྲགས་དེར།“ རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་ལ་འདོད་མོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་བྱ་ཆེད། མ་འོངས་པར་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་དུ། གཞོན་ལྷན་གྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་གི་ནང་མུ་མཐུད་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཐབ་རྩོད་གསོན་གནས་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དགྲ་བོའི་འདོད་འདུན་ཁོ་ནར་བསྟུན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོར་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་མ་གཏང་བར་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཁྱེར་བྱེད་པ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན། ནམ་ཞིག་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་དགྲ་བོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་ཁག་དཀྲིས་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་སྟབས། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་གིས་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་སྤེལ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད་འདུག\nརྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་ཉེ་ལམ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ལམ་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མ་འགལ་བ། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལགས་སུ་ཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བ་དེ་འགྲིག་བསྡད་འདུགཡིན་ནའང་། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེ་ཡག་པོ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱལ་དར་དམར་པོ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་དར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་དར་དེའི་འོག་བོད་པ་འབུམ་ ༡༢ དམར་གསོད་བཏང་ཡོད། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཁྱེར་ཡང་ས་མཚམས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད ” ཅེས་བརྗོད།\nདེ་བཞིན་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་འཕྲིན་ལས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ཁོང་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་དགག་པ་རྒྱག་འདོད་མེད” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nGovernment of Canada to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in Arunachal Pradesh in India\t03 May 2012 LeaveaComment\nTibet’s spiritual leader, the Dalai Lama (R), is welcomed by Minister of Citizenship, Immigration and Multiculturalism Jason Kenney to the “World Parliamentarians’ Conventions on Tibet” conference in Ottawa April 27, 2012\nOttawa — The Government of Canada intends to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in the state of Arunachal Pradesh in India overafive-year period, Citizenship, Immigration and Multiculturalism Minister Jason Kenney announced today.\n“Our government’s openness to Tibetan refugees is in keeping with Canada’s best humanitarian traditions,” said Minister Kenney. “We look forward to working with the Government of India and the Tibetan-Canadian community on the implementation of this program, and on welcoming these individuals to Canada.”\nSpecial immigration measures will be developed in response toarequest by the Tibetan community and will focus on individuals who meet specific criteria. These measures aim to maximize the involvement of communities in Canada by focusing on individuals who have secured the support of the Canadian-Tibetan community or other interested supporters.\nPrime Minister Stephen Harper meeting with His Holiness the Dalai Lama\nCanada hasalong-standing tradition of facilitating immigration for various groups around the world by matching prospective immigrants to community sponsors in Canada through private sponsorships. This is done at no additional cost to Canadians because initial settlement costs, including housing, are guaranteed by sponsors.\nThis humanitarian initiative will assist Tibetan refugees in Arunachal Pradesh, who live in remote and isolated settlements.\nMinister Jason Kenney speaking at the 6th World Parliamentarians’ Convention on Tibet in Ottawa\n“I would like to recognize India’s long-standing support for the Tibetans in India,” added Minister Kenney. “This is Canada’s opportunity to complement India’s support for this vulnerable population.”\nThis is not the first time Canada has assisted Tibetans. In 1972, Canada established the Tibetan Refugee Program and resettled approximately 230 Tibetans in Canada who had been living in Northern India. This new initiative, which will bring in up to 1,000 Tibetans, is another example of Canada’s efforts to reach out to the Tibetan community.\nPersons entering Canada under these special measures would be required to meet Canada’s requirements for immigration, including security, criminal, medical and background checks.\nMinister Jason Kenney meeting with His Holiness the Dalai Lama


སྤེལ་དུས 2020-09-01 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། རྨོག་རུ་གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཁུངས་དང་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པའི་དུས། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐོན་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་ཅུང་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་འབད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་འགྱུར། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག རྣམ་དབྱེ།\nརང་རེའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པར་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཛད་པའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བོད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པ་དང་བརྩམས་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ལས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ན་བཞུགས། དེ་ཡང་པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར་དང་སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་ན་མ་གཏོགས་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ན་མི་བཞུགས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་གཅིག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་དགུ་རེ་དང་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐར་ཉིས་ཤད། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་པའི་དབང་གིས་གི་གུ་ཕྱི་ལོག་དང་མིང་གཞིའི་ཀ་དང་ག ཅ་དང་ཆ། ཏ་དང་ཐ་སོགས་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིའི་ཚབ་ཏུ་གྱི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟའི་ཡིག་གཟུགས་དང་ཀུན་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་འདུག བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག གཤམ་དུ་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་ཇི་བཞིན་དུ་འདིར་བཀོད་ན་གཤམ་གསལ་ཏེ།\nབསྟན་བཅོས་འདིའི་སྒྱུར་གཞིའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར། “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིར་དྷ་རས་གནས་བརྒྱད་པོ་དཔེས་མཚོན་ནས་བཤད་དེ” ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིར་དྷ་རས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1908ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་བྱ་བས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་འཁྱེར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལp.t.783ན་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་དེ་ཡིན་ཏེ།\nམེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། ། ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །\nལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། ། ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག།\nལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། ། ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །\nལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས། །\nདང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། ། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། །\nལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། ། དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། །\nབདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་ཤིང་བཞག་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་ཞེས་པ་རུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས“ཐོན་མིའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་མིན་མི་འཚལ་རུང་། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ལ་འདི་ལས་སྔ་བའི་བརྡ་རྙིང་པ་ཞིག་ད་སྔ་མ་མཐོང་ངོ་།”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལp.t.783འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་རུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྒྱུར་པ་པོ་སུ་ཡིན་སོགས་གསལ་པོར་བྲིས་མེད་པས། དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་ཤིག་ལ་ཡིག་ཆ་འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཆེར་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ1907ལོར་དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་བྱ་བའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་འཁྱེར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལch.0003ནང་དུའང་།“\nམེ་ཏོག་རྒྱས་ཙལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། ། ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །\nལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། ། ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནི་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། །\nལྗོན་ཤྀང་ལས་ནི་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། ། ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །\nདང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། ། གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ། །\nགསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། ། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། །\nབདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ། །”ཞེས་གོང་གི་p.t783ནང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་གཟིགས་ལམ་དུ་མངོན་སོང་། གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཞེས་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་མཐའ་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་འདིའི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་བྱུང་བའི་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་མི་དགོས་ཏེ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཕར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགསpel.chin.3950ན་\n八转声颂一卷。ཞེས་ཡོད། དེ་ཡང་国大德三藏法师法成ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་པ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་དུས 大蕃大德三藏法师法成ཞེས་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆp.t2794དང་།p.t2073ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་དགེ་རྒན་མཐའ་བ་ བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིསp.t783འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་མོད། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། གཅིག་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བསྒྱུར་གཞིའི་མ་རྩོམ་དང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ལ་སོང་ན་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ཐད་ཀར་མ་རྩོམ་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ལ་འབད་པ་གནང་ངེས་ཡིན།\nགསུམ་པ ། བརྗོད་བྱ་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་ཅིང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ་ཁ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤིང་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་བཞག་ཡོད། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་སྒྲ་ཡི་གནས་བརྒྱད་གོ་བདེར་མདོར་བསྟན་བཞུགས་སོ་ལས།\n“སྔོན་རྣམས་ཤིང་ལ་དཔེར་བརྗོད་མང་། ། འདིར་ཡང་གོ་བདེར་དེ་བཞིན་བྱ། །\nཤིང་དང་ཤིང་དག་ཤིང་རྣམས་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་། །\nཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་རིམ་བཞིན་ཏེ། ། འོག་མ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར། །”ཞེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེའི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བདུན་གྱི་མིང་ཞེས་པར། “བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵོ། བྲྀཀྵཱཿ། ཤིང་། ཤིང་དག ཤིང་རྣམས”ཞེས་ཤིང་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག མང་ཚིག་ཅེས་བཞག་ཡོད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་འདྲོངས་ཐུབ། དེ་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཤིང་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་ཆུ་མགོ་གངས་དང་ཆོས་མགོ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་གི་རྩོམ་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་འཕྲོག་བྱེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར། “བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བྲྀཀྵོ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས། ...... ཧེ་བྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་། ཧེ་བྲྀཀྵོ། ཀྱེ་ཤིང་དག ཧེ་བྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་རྣམས།”ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཉེར་བཞིའི་དཔེ་བརྗོད་ལ་ཤིང་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེ་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དརྒ་སེདྒས་མཛད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པོས་བསྒྱུར་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ“བྲྀཀྵཱཡ། ཤིང་གི་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱཊ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱསྱ། ཤིང་གི”ཞེས་པ་སོགས་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞག་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་བས་ཕྱིས་སུ་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྟེན་ནས་མཐར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། གོམས་སྲོལ་གྱི་དབང་གིས་བོད་ལ་བསྟན་བཅོས་མཛད་དུས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་སྟངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཡིན་ངེས།\nབསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་རེད། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཚུལ་ལ། དང་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ནི་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཧ་གོ་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་མཚན་ཙམ་དང་ལ་ལར་མཚན་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་ད་སྔ་མ་མཐོང་། དེ་བས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་ནི་བཙན་པོ་གང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གོང་བསྒྲིགས་ནས་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོར་རྒྱལ་བློན་ལོ་པཎ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མོལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དག་བཅོས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ན“སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་གྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང་། ཅེ(ལྕེ)ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས།”ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(སྤྱི་ལོ742—797)ལ་གོ་ཞིང་། བཙན་པོ་འདིས་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་འམ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྒྱས་པར་མཛད། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་ཀྱང་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་པ་ང་རང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(སྤྱི་ལོ1290—1364)ཀྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ནའང“སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉམ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པའི་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་།” ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་འདུག །ལྷག་པར་དུ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བཤད་དུས“ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟངས། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི། ལོ་ཙཱ་བ་རྙིང་པ་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ།” ཞེས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བློན་མང་པོས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ།ད་དུང་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ན་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚུར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་སྔ་བ་དག་གི་མཚན་ཐོ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བཀོད་དུས།“ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྔ་བ། ༡ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ༢དྷརྨ་ཀོ་ཤ་དང་།... ...༢༤དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀ་དང་། ༢༥དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༦དགྲ་བཅོམ་རིན་ཆེན་སྡེ། ༢༧རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ༢༨ཤཱཀྱ་འོད་དང་། ༢༩ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་དང་།” ཞེས་རིམ་པ་ཉེར་དགུ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་བཞག་ཡོད། མཚན་ཐོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རིམ་ཉེར་བཞི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་རྣམས་ནི། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི“བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སད་མི་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། བནྡྷེ་ནམ་མཁའ་དང་། སྒྲོ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཏོ། །”ཞེས་པའི་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་འཕྲོའི་མཚན་རྣམས་དང་ཁ་འཕྲོད་ཐུབ། ཨང་རིམ་ཉེར་དགུ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཚོགས་ལ་བྱོལ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདུག གོང་གི་ཡིག་ཚང་དག་ན་མ་གཏོགས་ད་དུང་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར(སྤྱི་ལོ1124—1192)གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཅེས་པར་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ཆེམས་དང་བོད་དུ་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་པ་བྱུང་ལུགས་སོགས་གསུངས་དུས། “ལོ་ཙཱ་བ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་སྙགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་དང་། དྲི་མེད་ཤ་དྷ་ར་དང་། སྦས་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་། ... ...ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་དང་། བན་དེ་དཔལ་འབྱོར་དང... ...” ཞེས་ཡོད། སྐབས་འདིའི་ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་ནི་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་གོ་དགོས། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ཁ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རྡོ་རིང་སོགས་ན་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nགོང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གལ་ཆེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་གོང་བསྒྲིགས་ནས་ཅུང་ཞིབ་མོའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན། ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་མི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བོད་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོར་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་རྣམ་དབྱེ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་བསྒྱུར་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། སྐབས་དེར་བོད་ལ་མིང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་མོད། དེར་རྣམ་དབྱེ་གསལ་པོར་གསུངས་མེད། དེ་བས། ཁོང་གིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་། རྗེས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བསྒྱུར་པ་སོགས་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་མཚོན། དེ་ནི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་རུ“སྐད་ནི་གནས་བརྒྱད་དེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། སྒྱུར་བའི་གནས་དང་། དྲང་བའི་གནས་དང་། འཇུག་པའི་གནས་དང་།རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་བཞིན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ལྡན་པ་མི་ཤེས་མོད། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་ལས་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ཤེས་ཐུབ་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན།\nལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་མཆོག་ནས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་རིན་ཐང་ལས་གཞན། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་སོགས་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་མང་པོས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཞིགས་ནས་བླང་དོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་དང་འཚམ་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མིག་སྔར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་དཔེ་རུ་སྣང་ངོ་། །\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115 པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 443.443.\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། 2010: 57.\nདུད་བླ་བུ་ཆུང་། བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2012: 91—92.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 74—75.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད108པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005: 1041.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད109པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:100.\nདཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:70.\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 190.208.187.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011: 22.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 363.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 443.


Tibetan Participatory Places and Knowledge Initiative\nDo you love your “phayul” and want to tell the world about it?\nDoes your home place have amazing landscapes, unique cultural traditions, and particular ways of saying things in your local language? Even if it doesn’t, don’t you want others to know about it?\nShow the world your home!\nIf so, we want to help you help the world explore your place and community.\nIntroducing the University of Virginia Tibetan Places and Knowledge Initiative\nThe University of Virginia,aworld famous university in the USA, has builtaset of exciting tools to help Tibetan communities describe their own places and ways of seeing the world. This project focuses on the photographic and textual representation of Tibetan places online – we would likeaphoto and description of every Tibetan place whetheralarge famous place, orasmall out of the way place, whetheralake, orabuilding, oratemple. We also want to collect the names of material objects, places, animals, plants, practices, and ideas all in the Tibetan language. We also are collecting photographs and descriptions of each of these things, which will serve as documentation for Tibetan forms of knowledge. We will share this in 2014 online in an English language website for the world, and inaTibetan language web site for Tibetans.\nWe need your help to build this visual and textual encyclopedia of Tibetan knowledge. We are seeking submissions of the following things to contribute to the Tibetan places and subjects project:\nShare the beauty of Tibetan culture\nHigh-quality photographic images of Tibetan objects, places, buildings, traditions, and the natural environment (animals, plants, waters,mountains, etc.\nEach photograph should be your own work or you must have the rights to share it (no pictures from the internet, magazines, newspapers, etc. that are not yours or for which you do not have permission to reproduce)\nPhotographs should be in RAW format or high-quality JPEG format only\nDescriptions of places or subjects can be in Tibetan, Chinese, or English\nEach photograph must be accompanied byaset of information including at least:\nThe place where the image was taken (ideally down to the village level)\nThe name in Tibetan of the thing depicted in the image (example:apicture ofaparticular type of yak should have your local name for that yak)\nA brief description of the thing in the picture (example:apicture ofasnow mountain could say that this snow mountain is protected by such-and-suchalocal deity and it is related to the local area in some way)\nWe are also looking for submissions of audio and/or video from particular places or that showaparticular tibetan object or practice. An example of this might bea‘soundscape’ ofaparticular place, which would be an audio recording of typical sounds from that place (a river, barley mill, prayer wheels, chanting, animal sounds, milkingadri, etc.).\nWe welcome submission ofasingle photo, or large collection of photos;asingle description toaset of essays.\nPlease contact UVa with questions or with more information about what you would like to submit.\nEmail: uvatibet [at] gmail.com (you will need to paste this into your email program and replace the “[at]” with @)\nཁྱེད་ཉིད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བརྩེ་དུངས་ཟབ་མོ་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་འདོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་མཚན་གང་འདུག་གམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་དམ། རང་གི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། ཁྱད་འཕགས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་ནའང་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དང་རང་ངོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མཐུལ་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ཡུལ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གནས་ཁག་པར་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་གི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཨིན་ཊར་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་གཤམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིར་ས་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བོད་ཁུལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་གི་བོད་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་སྤྱོད་ཚུལ། བོད་མི་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་རི་ཀླུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བསྡུ་རུབ་བྱས་སྟེ་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྲུན་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བའི་པར་རིས་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་བཅས་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། པར་རིས་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་པའི་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདེ་བླག་ངང་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་ཆེས་མཁོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་གཤམ་གྱི་རེ་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་དང་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས། གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ས་གནས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་༼སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས། རི་ཀླུང་སོགས། ༽བཅས་སྟོན་པའི་འདྲ་པར་སྤུས་ཀ་བཟང་བ།\nམཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འདྲ་པར་དག་ངེས་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ནས་བླངས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོད་དགོས། ༼ འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཨིན་ཊར་དྲ་བ་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་ཡིན་པའི་འདྲ་པར་མིན་པ།༽།\nས་གནས་དང་དངོས་རྫས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\n༣ འདྲ་པར་བླངས་ཡུལ། ༼ གྲོང་ཚོའམ་སྡེ་བ་རིམ་པ་བར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ལེགས།༽\n༤ འདྲ་པར་ནང་མངོན་པའི་དངོས་རྫས་གང་དེའི་བོད་སྐད་ཐོག་གི་འབོད་སྟངས། ༼ དཔེར་ན། ཟོག་ཁྱར་པར་ཅན་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་ན། འདི་ལ་ས་གནས་ནས་མིང་ཅི་ཞིག་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ། ༽\n༥ འདྲ་པར་དེའི་ནང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་། ༼ དཔེར་ན། གངས་རི་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་པ་ན། གངས་རི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཞི་བདག་སོགས་དང་། དེ་མིན་གངས་རི་འདི་དང་ས་གནས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། ༽\nང་ཚོས་ད་དུང་ས་གནས་སམ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་བ། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་ལག་ལེན་དམིགས་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཡང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ས་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལས་བླངས་བའི་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་དུམ་བུ་ཞིག གཙང་ཆུའི་བཞུར་སྒྲའམ་ཆུ་མཆིག་གམ་རང་འཐག་འཁོར་བའི་སྒྲ་དང་། མ་ཎེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སྒྲ། ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་སྒྲ སྒོ་ཕྱུགས་ལས་འོ་མ་འཇོ་བའི་སྒྲ ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གཅན་ཟན་གྱི་སྒྲ་སོགས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\nགློག་བརྡུལ་ཡིག་སྒམ། uvatibet [at] gmail.com ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་དུ་སྦྱོར་སྐབས་རྟགས་[at]འདི་རྟགས་@འདི་ལ་བརྗེ་དགོས།\n电子邮件：uvatibet [at] gmail.com （请您将该地址复制到您的邮件收件人地址栏中并将地址中的 “[at]” 替换成@\nTHL Image Database


» ༈ འཇར་མན་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། མཁྱེན་བརྩེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་གསར་དུ་འཛུགས་མཁན་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་ངེས་སྟོན་པ་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་སུ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། ༈ འཇར་མན་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། མཁྱེན་བརྩེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་གསར་དུ་འཛུགས་མཁན་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་ངེས་སྟོན་པ་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་སུ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། – རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ།\n← ༈ སོར་སྡོམ་སྟོང་ཚུལ་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱིས་པའི་ངག་འཁྱལ།\n༈ བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་དབྱེ་བསྡུ། →\nཆོས་བློ། 1. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་དང་པོ་དམིགས་ཡུལ་གང་དང་གང་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཐོག་མར་འདི་ནས “ARPI” ལས་གཞི་འདི་དམིགས་ཡུལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་བཏང་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Universität Hamburg) འདི་ “Philology” དང་ “History” གྱི་ཐོག་ནས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་འདྲ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གིན་རེད། ང་འཇར་མ་ནེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། སྔོན་གྱི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཏོང་དགོས་པར་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན། དེས་ན་མུ་འཐུད་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ལ། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་རོགས་རམ་གནང་ནས་ངས་མཁྱེན་བརྩེ་ལྟེ་གནས་(Khyentse Center for Tibetan Buddhist Textual Scholarship)འདི་བཙུགས་པ་རེད། མཁྱེན་བརྩེ་ལྟེ་གནས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་བཞི་ལྔ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཁས་དབང་དེ་ཚོ་ལ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་སོང་།\nདེ་འདྲ་བསམ་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་ནས་ང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་སོང་། དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་བཤད་གྲྭའི་མཁན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་པར་སླེབས་ཏེ། བཤད་གྲྭ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔོན་མ་ ༡༩༨༧ ནས་བཤད་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་ལ་བཤད་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་རྗེས་ཡིན་ཅིག་མིན་ཅིག་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་གནང་དགོས་རེད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་དུ་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་ཐག་གཅོད་མཛད་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་ཡང་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་བར་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་མེད་པས། ད་ཁྱེད་རང་གིས་ཐུབ་ན་ཐུབ་ས་རེད། ཁྱེད་རང་བཤད་གྲྭ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཚར་བ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡང་ཚར་བ་རེད། ད་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོང། དེ་ནས་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཏག་ཏག་རེད། རྗེས་མ་ང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མེ་མཆོད་འབུལ་སར་བཅར་ཡ་ཡིན། དེ་དུས་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ ༢༠༡༣ ལོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མེ་མཆོད་ཕུལ་དུས་ཨོར་ན་(Dr. Orna Almogi)ངེད་གཉིས་ཀ་བཅར་བ་ཡིན། དེ་དུས་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ནས་ཨོར་ན་ང་གཉིས་ཀ་ཕ་གིར་ཚོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་འཛུགས་ཡ་ལ་གཏན་འཁེལ་ནས། འཆར་གཞི་རོབ་ཙམ་ཞིག་བཞག དེ་རྗེས་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཛོམས་ཏེ་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་ནས་ཚོད་ལྟ་འདྲ་བྱས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་པུ་ན་ཁ་(Punakha)དེ་ཚོ་ལ་ཚོགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་དེ་ཚུགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་དེ་འཛུགས་ཡ་ལ་ང་ཚོ་ལ་སྟབས་ལེགས་པོ་གང་བྱུང་སོང་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ཕར་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་དགོན་པ་ཁོ་རང་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཅེས་ཚུར་ལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་ལའང་སྔོན་མ་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་པ་ཡོད་པ་བཅས་སྟབས་འགྲིག་པས། ད་གཟོད་ང་ཚོས་སྔ་འགྱུར་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་འདི་ཐོག་མར་བཛུགས་དུས་གྲྭ་པ་བཞི་དང་ཨ་ནེ་གཅིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཙུགས། སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ “Pilot” (སྔོན་འགྲོ) ཟེར་ནས་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི་འདི་དགོན་པ་ཁོ་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ། བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཕར་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད་བསམ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སྐོར་ནས་སྙན་ཞུ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་དེ་ལ་ཡག་པོ་བརྩིས་གནང་སོང། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ “ARPI” ཞེས་པའི་ལས་གཞི་འདི་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ “ARPI” ལས་གཞི་དངོས་ལ་སྔོན་གྱི་ “Pilot” ཞིབ་འཇུག་པ་ཁོང་ཚོ་ཚུད་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་རེད། དེས་ན་ཁོ་རང་ཚོའི་མིང་ལ་ “Pilot” ཞེས་བཏགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་གི་རྫོང་སར་དང། མ་གིའི་(རྣམ་གྲོལ་གླིང)དང། ཞེ་ཆེན་བཅས་པ་ “ARPI” སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ནང་ལ་ཚུད་པ་རེད། “ARPI” ཟེར་ན་ “Academic Research Project Initiative” རེད། ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ “Philology” དང་ “History” བཅས་ལ་མཐུན་པའི་ཐོག་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་གཡར་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་ནང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁོ་རང་ནང་ལོགས་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དེ་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་ངས་ཚིག་མང་པོ་འདྲ་བོ་ཆགས་སོང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད།\nཆོས་བློ། 2. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ག་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱི་ལོ་ 2016 ཟླ་བ་ 8 པའི་ནང་ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་ད་བར་ལོ་གཉིས་ཏག་ཏག་སོང་བ་རེད།\nཆོས་བློ། 3. ད་ལྟ་བར་ “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཇི་ཙམ་ཐོན་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ད་ལྟ་མ་གཞི་ “Pilot” སྡེ་ཚན་ཁོ་རང་ཚོས་ “ARPI” ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྨང་གཞི་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་དཔེ་ཡག་པོ་ཆགས་སོང་། ད་ལྟ་ “ARPI” དང་པོ་དེ་ཚར་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྗེས་མ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ནང་ཙམ་ལ་ཚར་གྱི་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཧ་ལས་ཡ་དེ་འདྲ་ང་ཚོ་བློ་ཚིམས་པོ་ཞེ་བོ་བྱུང་སོང་། འབྲས་བུ་དེ་དངོས་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྤུས་ཚད་ཆ་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོའི་ “Pilot” ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལབ་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ “ARPI” འདི་ “Pilot” ཁོ་རང་ཚོ་ལས་ཡག་ག་ཆགས་ས་རེད་ཟེར། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་དངོས་གནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་རེད། “ARPI” ནང་ལ་ཡོད་པ་གསར་པ་དེ་ཚོས་སྔ་མ་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་ཡོད་རེད། གཞི་འདྲ་བོ་ཡོད་རེད། གཅིག་ནས་གསར་པ་གང་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པ་མ་རེད། ཕབ་ཟིན་པ་དེས་ལམ་ཁ་འདྲ་བོ་བཟོས་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་ཡི་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་ཆོག་འདྲ་བོ་ཞིག་བཟོོས་བཞག་ཡོད་རེད། གཉིས་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། གློག་ཀླད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དེ་ཆགས་ཙང་། ཁོང་ཚོ(Pilot)ས་ཁོར་ཡུག་ཆགས་ཡ་ལ་དཔེ་རོགས་པ་འདྲ་བོ་བྱས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ང་ཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནང་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འདྲ་བོ་འགྲོ་ཡོད་རེད། རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆགས་ས་རེད་བསམ་པའི་རེ་བ་འདྲ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nགྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་འདྲ་བོ་དེ་ལྟ་ཚར་ཡོད་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ “ARPI” ཐེངས་དང་པོའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལས་ཡ་དེ་འདྲ། ངེད་གཉིས་བློ་ཚིམས་པོ་འདྲ་བོ་འདུག མ་གཞི་ཚང་མའི་ངོས་ནས་རེད། སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སློབ་གཉེར་བ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁོ་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་ཚད་དེ་ག་ཚོད་ཡིན་ན་ཡང་ཡག་ག་འདྲ་བོ་ང་ཚོའི་དགེན་ལགས་དེ་ཚོའི་ཚད་གཞག་ས་དེ་ལྟར་སླེབས་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་འདྲ་པོ་དང་རེ་བ་འདྲ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བློ་ཚིམས་པོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་གི་ཡོད་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དབྱིན་སྐད་ལ་ “Strength” ལབ་ཀྱི་འདུག་ག སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པའི་ཆ་དང་མེད་པའི་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་མང་བ་འདྲ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག མདོར་བསྡུས་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གྲུབ་འབྲས་དེ་ཨོ་ཙམ་ཐོན་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་དངོས་གནས་ཕན་ཐོགས་པོ་འདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཧ་གོ་ཡི་རེད་པ། རིན་ཐང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་གནས་ཁོ་རང་ཚོས་མཐོང་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་བསྡད་ཀྱི་འདུག\nཆོས་བློ། 4. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ “Historical-Philological tools and techniques” འདི་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་སའི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་དང། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་གང་མང་བྱུང་ན་དེ་དག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་གདེང་འཇོག་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག དྲི་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནང་གོང་དུ་ཞུ་ཡག་བྱུང་མ་སོང་སྟེ། གཙོ་བོ་དེ་འདི་རེད། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་ཡོད་རེད་པ། ཁོང་ཚོ་མཁྱེན་རྒྱ་དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཧ་ལས་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་ནང་ལོགས་ལ་དཔེར་ན་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་བ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། གསར་པ་མ་ཡིན་པར་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་བའི་མི་དེ། ང་ཚོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ཡ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལོགས་ལ་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་དང་མཐོང་སྣང་གཅིག་པ་འདྲ་དང་བརྩི་འཇོག་གཅིག་པ་འདྲ་དེ་མི་ཡོང་བ་དེ་ངས་བྱས་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་མེད་ནས་མ་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས། ཡོན་ཏན་ཡོད་རེད། མ་རྩ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རེད་པ། དེ་མ་འགྲིག་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་འདྲ་དེ་མ་ཆགས་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག ཁོང་ཚོས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཡག་དེ་དབྱིན་སྐད་ལ “Informer” ཟེར་གྱི་འདུག་ག གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་རེད། ཡང་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་འདྲ་བོ་ལ་བརྩིས་བཞག ཡང་ན་ནི་གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་འདྲ་བོ་ལ་བརྩིས་བཞག་གི་རེད་མ་གཏོགས། ད་དུང་ཤེས་ཡོན་(Academic)ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་མཐོང་སྣང་གི་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ག དགེ་རྒན་ལ་བརྩིས་ནའང་ཞིབ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་རྒན་ལ་བརྩིས། ཡང་ན་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་མ་གཏོགས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བརྩི་གནང་གི་མི་འདུག་ག བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་བརྩི་ཐུབ་པ་བཟོ་ཡ་དེ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ཟམ་པ་ཡང་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད།\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོའི་སྲོལ་འཛིན་གྱི་མཁས་པས་མ་ཤེས་པའི་ནུབ་ཕྱོོོོོགས་པའི་མཁས་པས་ཐབས་ལམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མཁྱེན་གྱི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དེ་ཚོས་མ་མཁྱེན་པ་སྲོལ་འཛིན་མཁས་པས་མཁྱེན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པ། ད་དེ་གཉིས་དེ་ལམ་ཁ་དང། ཞིབ་འཇུག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མཐུན་པ་དང། ཐབས་ལམ་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སོང་ན། ད་གཟོད་སུ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཡག་མི་ཡག་བལྟ་ཡ་རེད། ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་ཡོད་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་ཡི་མཐོང་སྣང་འགྱུར་གྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་དང། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མ་བལྟ་ན་མ་གཏོགས་ལྟ་དུས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁོང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བཟོས་འདུག “Philology” དང་ “History” བཅས་ལ་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་གཏང་ཡ་ཞེ་དྲགས་མི་འདུག་ཟེར། མཐོང་སྣང་ལའང་དེ་འདྲ་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད། བརྩི་འཇོག་ཡིན་ནའང་རེད། གུས་བཀུར་ཡིན་ནའང་རེད། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཏོག་ཙམ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་པའི་རེ་བ་འདྲ་པོ་ཡིན།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་འདྲ་བོར་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲའི་ནང་རྩོམ་ཤོག་འདྲ་བོ་ཕར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ནང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཐབས་ལམ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། བསམ་ཚུལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། གང་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བསྟན་ཡོང་དུས། ངས་བྱས་ན་ཁས་ལེན་མ་བྱས་རང་བྱས་དང་། བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་འདྲ་བོ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ། དེ་འདྲའི་རེ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་ང་རང་ཤར་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་དང། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་མ་ནས་ཡར་འགོ་བཙུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་བསྡད་པ་སོང་ཙང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀ་འཛུགས་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཡོང་ས་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་གྱི་འདུག\nཆོས་བློ། 5. བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་དང། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་ས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱིར་བཏང་ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཐེངས་མང་པོ་ཞུས་ཚར་བ་རེད། དཔེར་ན་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་འདི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་བཏང་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ནང་སྡེ་ཚན་འདྲ་མི་འདྲའི་ནང་ལོགས་ལ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གཅིག་ནི་ངས་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་ཆོས་ལུགས་རིག་པ(Religious Study)འི་ནང་ལོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་(Department of Philosophy)ནང་ལོགས་ལ་ནང་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་རིགས་རིག་པ(Anthropology)། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ (sociology)། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ(History)། རྩོམ་རིག(Literature) སྐད་བརྡ་རིག་པ(linguistic)འི་ནང་ལོགས་བཅས་འདྲ་མི་འདྲ་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་འདིའི་སྔོན་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཀྱི་འདུག\nའོ་ན་ང་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སློབ་སྟོན་ཕུལ་ཡ་དེ་སློབ་ཚན་གང་ཆགས་བསྡད་འདུག་ཞུ་ན། ལོ་རྒྱུས་(History)དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་བཞག་པའི་ཁུངས་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་ཡོད་པ་འདི་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ངས་ལབ་ཀྱི་ཡོད། འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་ལ་ཐུག་ན་ནི། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེ་བོ་ཞིག་ཐུག་བསྡད་ཡོད་རེད། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་གཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟངས་ཅིག་ཡོད་རེད་པ། དེ་ལ་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ “History” དང་ “Philology” གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡིག་ཆ་འདི་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡ་འདི་ཡིན་པར་ཚོར་གྱི་ཡོད།\nའདི་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་(sociology)དང་མཐུན་པ་བྱེད་ན་དཔེ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སྐད་བརྡ་རིག་པ་(Linguistic)སྦྱོང་བརྡར་ཁོ་རང་བྱས་ཡོད་མ་རེད་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དཔེ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་(Religious Study)ཐག་རིང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཙང། འདྲ་ཤོས་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ག་རེ་ཆགས་བསྡད་རེད་ལབ་ན། “History” དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པ་བྱས་ནས་ནང་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་དེ་ཐག་ཉེ་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག\nདེ་ནས་ “Philology” གཞིར་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། མ་གཞི་དམིགས་ཡུལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་གཅིག་པ་འཕྲད་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཚོས་དཀའ་ངལ་གཅིག་པ་འཕྲད་ཡོང་དུས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཤན་མ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། སྐབས་སྐབས་ལ་ཐབས་ལམ་ཡང་གཅིག་པ་འདྲ་ཞིག་རག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཡང་སྐབས་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལག་ཆ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་ཁ་ཁ་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྲིད་གྱི་རེད། དཔེར་ན་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་བཀའ་བསྟན་ཞུ་དག་བྱེད་ཡོང་དུས། བཟོད་དུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲ་འཕྲད་ཡོད་པའི་བཟོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་དང་། ནུས་པ་དང་། ལག་ཆ་དང་བསྟུན་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ “Philology” འདི་ལ་ཁྲན་(Latin)དང། གྷི་རིག་(Greek) དང། Bible Study(ཡི་ཤུའི་གསུང་རབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ) ཁོ་རང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་རེད། ད་ “Philology” ཟེར་ན་ཁོ་རང་ཚོས་ “Classical Study” ལབ་གྱི་འདུག་ག འོ་དེ་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད་བསྡད་རེད། གཙོ་བོ་ “Philology” ཟེར་ན་འཇར་མ་ནེ་ (Germany) དང་ཡོ་རོབ་(Europe) ཁོ་རང་ཚོ་ཡིས་སྔ་མ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བཞག་པའི་ཐབས་ལམ། ཡི་གེ་རྙིང་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་ལ་ཐབས་ལམ་དཔེ་ཡག་པོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དཔེ་ཁེ་སང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་རེད་དེ་འདྲ་བསམ་ནས་འདིའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཕར་ “Organic” (ལྷན་སྐྱེས) བཟོ་ཡ་ཆེད་དུ། ཕྱི་ལོགས་ནས་གཤག་བཅོས་བརྒྱབ་ནས་ནང་དུ་བཙུགས་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁོ་རང་རང་གི་ནང་ལོགས་ནས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེས་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ཡིན་ཅིག་མིན་ཅིག་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་དགོས་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡ་དང། རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་རེད་འདུག མ་གིར་(རྣམ་གྲོལ་གླིང)བསམ་བློ་གཏང་ན་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་དགོས་རེད་ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འདི་གར་རྫོང་སར་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་དང། ཞེ་ཆེན་ཡང་དེ་ག་རེད། དེ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ “Foreign Element” (གཞན་གྱི་ཆ་ལག) ནང་བཞིན་ཚོར་ན་ནི། ད་དུང་ཞེ་དྲགས་ཕན་གྱི་མ་རེད་པ། ཁ་ཁ་འདྲ་ཞིག་བརྩིས་ན་དེ་འདྲ་རེད། ད་འདི་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་མདོར་བསྡུས་རོབ་རོབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན།\nཆོས་བློ། 6. ད་བར་དུ་ “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ལ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་གྱི་འདུག\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ལྟ་ཚུལ་འདི་མ་གཞི་ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ནང་ལོགས་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་དང་མི་འབོར་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཚང་མས་ཞིབ་འཇུག་ཁོ་རང་སྟེང་ནས་རྒྱུས་མེད་ཙང་མཐོང་ཚུལ་དེ་གང་འདྲ་ཡོད་ང་ཚོས་ལབ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མཐོང་ཚུལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་སོང་། རྒྱུས་མ་ལོན་ན་ནི་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད་རེད། ཞིབ་འཇུག་འདི་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཏོག་ཙམ་མ་དགོངས་ན་ནི་ག་རེ་ཡིན་ནམ་བསམ། ཡང་ན་ནི་སྡུག་ཅག་ཅིག་ཡིན་ན་དགོངས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་དགོངས་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག ང་ཚོར་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་རེད། འདི་ལ་(རྫོང་སར་ལ)ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག་ག རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ད་ག་རེད། ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བཙུགས་ན་ཡག་པོ་འདུག་གསུངས་ནས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་གི་ཡིན་ཟེར་ཞུས་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཞེ་ཆེན་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཡང་སྲིད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་འཛོམས་རྒྱལ་སྲས་ཁོང་རྣམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོ་ཡང་གཅིག་པ་རེད། འདི་གར་(རྫོང་སར་ལ)མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་ཡང་དེ་ག་རང་རེད།\nབྱས་ཙང་ལྟ་ཚུལ་དེ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་ས་རེད་བསམ་པ་འདུག དཔེ་ཆ་འཁྲིད་ཡ་དང་། ཁུངས་ལུང་སྤྲད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐ་ན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་པོ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཁོང་ཚོས་ཚོར་གྱིན་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཡ་རེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡ་རེད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གྱི་རེད། དེ་འདྲའི་འབོར་ཤོབ་ང་ཚོས་བཤད་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང། དངོས་གནས་དྲང་གནས་བསམ་ཡོང་དུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་དྲངས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག ང་ཚོས་ལུང་གི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་འདི་ནས་བསྒྲུབ་ཐུབ་ས་རེད། ཁུངས་བཙན་པོ་བཟོ་ཡ་དང་། ཁུངས་འཁྲེགས་པོ་བཟོ་ཡ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་འདིས་ཕན་ས་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་འདྲ་གསུང་གིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཏོག་ཙམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་བརྟན་པོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམ་པ་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། གཙོ་བོ་སེམས་ཁྲལ་ཡང་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཨ་གསར་ཞིག་བྱེད་ག་བྱས། དེ་ནས་རྗེས་མ་སོ་སོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་བརྟན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དེ་ཚོ་མ་རྫོགས་པའི་ཉེན་ཁ་དང་། ད་ག་ནང་བཞིན་འགྲོ་སོང་གཏོང་མཁན་དེ་ཚོར་འགྲོ་སོང་ག་ཚོད་བཏང་ན་ཡང་འགྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ས་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་འདྲ་པོ་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་Optimisticགི་(རེ་བཟང་ཕུགས་བཅོལ་གྱི་)རེ་བ་རྒྱག་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་གིན་འདུག\nཆོས་བློ། 7. ལས་གཞི་འདིའི་ལས་རིམ་རེ་རེ་ལ་ལོ་ག་ཚོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ལོ་བཞི་བཞི་རེད། ལས་གཞི་འདི་མུ་འཐུད་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ད་ལྟ་བཤད་ཚོད་ཐུབ་མ་སོང་། ལས་གཞི་དང་པོ་དེ་འགོ་བཙུགས་ཟིན་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལ་ངེས་པར་དུ་མཇུག་རྫོགས་པ་བྱེད་དགོས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལས་གཞི་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་མེད་ད་ལྟ་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ཡོད་མེད་དེ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལན་ཞིག་རག་པ་དང་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་དུས་ངས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཞུ་དགོས་བསམ་ཡོད། དེ་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ལབ་ནས་ང་ཚོས་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལས་གཞི་ཐེངས་དང་པོ་རང་གིས་བརྟན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རག་ས་མ་རེད།\nལས་གཞི་ཐེངས་གཉིས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ “ARPI” དང་པོ་དང “pilot” ཁོང་རྣམ་པས་དགེ་རྒན་མཛད་ནས་སློབ་སྟོན་པ་ང་གཉིས་ཏོག་ཙམ་འགྱངས་ཙམ་བྱ་ཡ་དང་། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཁོ་རང་ཚོ་བཞག ཁོང་རྣམ་པས་དགེ་རྒན་གཙོ་བོ་གནང་ནས་ང་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ས་ལ་བསླབ་བྱ་དང་སློབ་སྟོན་འདྲ་བོ་བྱེད། རྗེས་མ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་རང་གིས་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་སྟོན་པ་གནང་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡིན། དེས་ན་ “ARPI” ལས་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་ན་བརྟན་ཆེ་ས་རེད། “ARPI” ལས་གཞི་གསུམ་པ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དུས་ཚོད་དང་སོ་སོའི་ནུས་པ་སོགས་འདང་ཡ་ཁག་པོ་མིན་འགྲོ་བསམ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་འཆར་གཞི་མེད།\nཆོས་བློ། 8. “ARPI” ལས་གཞིའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་ཡོན་ན། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལས་གཞི་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སློབ་མ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱིར་བཏང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོས་ “ARPI” ལས་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་མེད་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལམ་སེང་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་གི་ཡིན། ང་ཚོས་སྔ་མ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། རྡོག་རྡོག་ཞུ་ན། དགེ་འདུན་པའི་ནང་ལ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་མཁྱེན་མཁན་ལ་དབྱིན་ཡིག་དེ་ཙམ་མེད་པའམ་རྩ་བ་ནས་མི་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་རེད་ལ། འགའ་ཤས་དབྱིན་སྐད་ཡག་པོར་མཁྱེན་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་མེད་མཁན་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་མཁྱེན་མཁན་དེ་དགོས་རེད། གཞུང་ཡག་པོ་མཁྱེན་ན་དབྱིན་སྐད་དེ་ཙམ་མེད་ནའང་འགྲིག་གི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དབྱིན་སྐད་སྦྱོང་དགོས་པ་ངས་ལབ་པ་ཡིན། སྔོན་མ་མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་སྦྱང་བཅུག་པ་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རང་རེད། སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ལབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་གཅིག་ནས་བཅུ་བར་དུ་སྔོན་ལ་ཤེས་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་ནས་མར་མུ་འཐུད་ནས་སྦྱོང་དགོས་རེད་ལབ་ཡིན། མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་དང་པོ་དབྱིན་ཇི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ནོར་མི་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཡག་པོ་ཡོད་པ། བློ་བརྟན་པོ་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད། མདོར་ན་ལས་ཀ་དེ་འགོ་བཙུགས་ནས་མཐའ་ཕུད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཇི་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན། ཤེས་ན་ཡག་ཤོས་ཡིན་མ་ཤེས་ནའང་དེ་འདྲ་རེད། དཔེ་བཞག་ན་མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ནང་བཞིན་རེད། ཁོང་དང་པོ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་དུས་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཙམ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ཧ་གོ་མ་སོང། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ནང་ནས་ཧུར་བརྩོན་ཆེ་ཤོས་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཚིག་ལས་ཧ་གོ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁུངས་སྤྲད་ཡ་ལ་ཐ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ནང་ནས་ཀྱང་བཙལ་ཡ་ཐབས་ཤེས་གནང་གི་ཡོད་རེད། དེ་དཔེ་འཇོན་ཐང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཇི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཤེས་རབ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་ཆ་ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་དབྱིན་ཇི་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་རེད།\nཆོས་བློ། 9. ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ནང་ནས་ “Historical-Philological Tools and Techniques” ཞེས་པའི་ནང་གི་ “Historical” ཟེར་བ་འདི་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ད་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་འདི་ཉན་མཁན་སུ་ཡིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྲན་(Latin)དང་གྷི་རེག་(Greek)གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཡག་ཤོས་བརྩི་ཡི་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འདི་ཡིས་འདི་བྲིས་རེད་ཟེར་ནས་ཁ་གསལ་པོ་དང་ལོ་ཚིགས་དེ་དག་ཏག་ཏག་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ། གསུང་རབ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསམ་ན། དུས་རབས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོ་འདི་ལ་གསུང་རབ་འདི་དང་འདི་བསྒྱུར་རེད་ཟེར་ནས་ཚེས་གྲངས་དེ་དག་ཏག་ཏག་བཀོད་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་རང་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལས་ང་ཚོ་ཨོ་ཙམ་ཡག་ག་ཡོད་རེད། ཅེས་གསུངས་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་པོ་འདུག་བསམ་སོང་།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ “Philology” དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྲོལ་དེ། དབྱིན་སྐད་དུ་ “Sense of History” ཟེར་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མཁས་པའི་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། ཕལ་ཆེར་ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐ་ཡིན་བསམ་སོང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བོ་ཡིན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་སུས་དེ་འདྲ་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་དང་པོར་བཤད་ཀྱི་མེད། དེ་ག་དུས་དར་བ་དང་། ག་འདྲ་བྱས་ནས་དར་བ་སྔོན་ལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བླ་མ་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན། བླ་མ་ག་དུས་འཁྲུངས་པ་དང་། བླ་མ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་སྐུ་ཡོན་ག་འདྲ་ཡོད་པ། རྗེས་ལ་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ཚང་མ་ཤེས་འདོད་ཡོད་རེད། དེ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། གཞུང་དེ་ཚོ་ལའང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད།\nགཅིག་འདི་འདྲ་ཟེར་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཁས་ལེན་པའི་མི་ཡིན་ན། གཞུང་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་འགུལ་བསྐྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པར་ཚོར་གྱི་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་སྣང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ག་རང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ང་ཚོའི་ས་ལ་སླེབས་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་ལ་གསུངས་པ་དེ་ག་རང་ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་སླེབས་ཡོད་རེད་ལབ་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། སོང་ཙང་ངས་ཁ་སང་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། “Philology” ཟེར་བ་དེ་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ཧ་མ་གོ་ན། དཔེར་ན། གཞུང་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཐོག་མ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་དང། བར་དུ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པ། མཐའ་མ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་སླེབས་པ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། བོད་ལ་མཚོན་ན། བསྒྱུར། ཞུས། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟེར་བ་དེ། དང་པོར་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་བསྒྱུར་བ། ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ། ག་དུས་བསྒྱུར་བ། བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་ལྡན་དཀར་མ་སོགས་ལ་བཀོད། དེ་ནས་མར་རིམ་བཞིན་ལག་པས་བྲིས་བཤུས་གང་མང་བྱས་རྗེས་ཤིང་དཔར་ལ་བཀོད། ཤིང་དཔར་དེ་དག་ཀྱང་མཚམས་རེ་མེས་ཚིག དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་རེད། དེ་འདྲ་དེ་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། གང་ཟག་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་གིས་གང་ཟག་དེའི་རྣམ་ཐར་ཚང་མ་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། སོ་སོའི་ཕ་མ་དང་བླ་མ་གང་ཡིན་ཡང་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་དེ་སྔ་མ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་ཤེས་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ལས་ཚང་མ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལའང་དེ་བཞིན་རེད།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ “Philology” ཟེར་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ “History” དང་ཁ་དབྲལ་ན་ཁྱོན་ནས་ལོ་གི་ཡོད་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། ཡང་ན་སྒྲིག་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། དེ་ནས་སྒྱུར་བ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། དཔེར་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འདི་རེད་ཅེས་ལབ་དུས། ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་མ་ངེས་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་དགོས་རེད། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་མིན་མ་ངེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སོང་ཙང་དབྱིན་སྐད་ལ་ “Authorship” ཟེར་བ་དེ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན་དང། ད་ག་ནང་བཞིན་ག་དུས་བྱུང་མིན། དེ་དཀའ་ལས་རེད། ཡིན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nདེ་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་རིང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང། སོ་སོའི་དུས་དང་། སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་དང། སོ་སོའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་དང། སོ་སོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐག་ག་ཚོད་ཉེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོས་གསལ་པོ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་ག་ཚོད་ཐག་རིང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ལས་ཡོད་རེད། སོང་ཙང་ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ “Diachronic” (དཀྱུས) དང་ “Synchronic” (ཞིང) གཉིས་བཤད་བསྡད་པ་དེ་རེད། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ལྟ་དགོས་རེད། “Diachronic” སྟེ་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་དགོས་རེེད། དེ་བཞིན་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མཁས་པ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡི་གསུང་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་དགོས་རེད། དེ་ལ་ “Synchronic” ལབ་ཀྱི་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ “Diachronic” གཅིག་པུའི་ “Perspective” (དཀྱུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ) ཡིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། “Synchronic” གཅིག་པུའི་ “Perspective” (ཞིང་གི་ལྟ་ཚུལ) དེས་འགྲིག་གི་མ་རེད། དེ་གཉིས་ཀ་དགོས་རེད། གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་གནད་འགག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གདེང་ཚོད་ཆགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་ཡ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་རེད་བསམ་གི་ཡོད།\nཆོས་བློ། 10. “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གསུང་འདོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག (གད་མོ་དང་བཅས) ཡོད། ལབ་ཡ་ཞིག་ཡོད། ངས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཞུས་འདོད་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོ་གྲྭ་པ་སློབ་གཉེར་བ་ཡིན་པ་ལ་དཔེ་ཆ་བ་ཡིན་པ། བཤད་གྲྭ་ལ་ཚར་བསྡད་མཁན་དེ་ཚོར་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་གི་འདུག་ཞུ་ཡ་ཡིན། གཅིག་ནི་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་མི་ལ་རས་པ་ནང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཡིན། དངོས་གནས་བྱས་ན་དེ་ག་རང་ཡིན་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆོས་ཐོས་བསམ་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་ཡ་དེ་རེད། སྒོམ་མ་བརྒྱབ་ན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དགེ་འདུན་པ་དེ་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་ཡ་ཡིན་ལབ་ན། དེ་ག་རང་གནང་རོགས་བྱོས་ཟེར་ནས་ང་ཚོས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡ་རེད།\nདེ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཉོབ་ནས་གྲྭ་པ་བྱེད་སྙིང་མ་བྲོ། དཔེ་ཆ་ནི་བལྟས་ཚར། ལས་ཀ་གཞན་དག་ནི་བྱེད་སྙིང་མ་བྲོ་ནས་འགྲོ་ས་གཞན་དག་ནི་ཞེ་དྲགས་ཡོད་མ་རེད། མི་སྐྱའི་ལས་ཀ་ལས་དགོས་རེད་པ། མི་སྐྱ་འདྲ་ཞིག་ཆགས། ཟ་ཁང་ལས་ཀ་འདྲ་བྱེད། ད་ལྟ་བར་དུ་མི་སྐྱའི་ལས་ཀ་ལས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་པ། ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་དེ་ཚོ་འཁྲུད་དེ་དཔེ་མྱངས་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་དགོས་ན་སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་འཕྲོ་བརླག་དང་། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དཀའ་ལས་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཆགས་ས་རེད་པ། དེ་ནི་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་ཡག་པོ་ཅི་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་གཞིར་བཞག་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ནའང་ལམ་ཁ་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་མིན་པ་འདྲ་ཞིག ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོ་ག་བར་འགྲོ་ན་རང་དབང་དང་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེ་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་མ་དེ་ལ་ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་འཁྲུད་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཡ་ལ་འདོད་པ་མེད། དབེན་པའི་རི་ལ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ས་མ་རེད་དགོངས་མཁན་ཡོད་རེད། ད་དགོན་པ་ལ་བཞུགས་དགོས་རེད་པ། དགོན་པ་ལ་བཞུགས་དུས་ཉོབ་འགྲོ་ཡ་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ངས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚོགས་གསག་དགོས་རེད་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་གསན་བསམ་གནང་ཡ་རྫོགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད་གསུང་གི་ཡོད་རེད་པ། བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དཔེ་ཆ་བ་གང་ཞིག་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་འདོད་མེད། ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་ཡང་འཁྲུད་འདོད་མེད་ན། དངོས་གནས་དྲང་གནས་དགེ་རྒན་བྱས་ནའང་འདྲ། སློབ་སྦྱོང་རང་གནང་ནས་ཐོས་བསམ་པ་བྱས་ནས་བཞུགས་སྡོད་མཁན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཞིབ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་འདི་དཔེ་ཆ་བལྟས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཡ་ལ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་དགོས་རེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་དགོས་རེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནང་ནས་གསུང་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་སྡོད་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནང་ནས་བསམ་པ་དེ་གཙོ་བོ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ནང་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་སྡོད་མཁན་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དཔེ་ཆ་དང་མཉམ་དུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་དགོས་ན་ནི་ཞིབ་འཇུག་འདི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག་བསམ་གྱིན་ཡོད།\nཞུ་དགོས་ཡ་གཅིག་དེ། སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་ཏོག་ཙམ་ཞུ་ན། ང་རང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་མ་ཚད། འཛམ་གླིིང་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བླ་མ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་ཕ་མ་སོ་སོ་ཡིན་པ་ནང་བཞིན། སོ་སོའི་བླ་མ་དང་དགེ་རྒན་དེ་ཚོ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། སྐབས་སྐབས་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་ག་རེ་ཡིན་མིན་སོ་སོས་འདམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་ནང་ལ་ཚུད་འགྲོ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླེབས་བསྡད་པ་དེ་མིན་ཟེར་ནས་ལབ་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་ཕ་མ་དེ་ངའི་ཕ་མ་མིན་ལབ་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་པ། འདི་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་བྱེད། ང་ཚོས་མིན་ཟེར་ནས་ཁྱོན་ནས་ཞུ་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ལ་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་རེད། བསྙོན་དུ་དོར་ན་མ་གཏོགས་ང་རྙིང་མ་པ་མིན་མདོག་མདོག་བྱེད་ཡ་ཁོ་རང་ཡོད་མ་རེད། ངའི་ཕ་མ་སྟབས་ལེགས་ན་ཡང་འདྲ་མ་ལེགས་ན་ཡང་འདྲ་ངའི་ཕ་མ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ག་རང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་ངས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་ལག་ལེན་བསྟར་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ། སྐུར་བ་མ་བཏབ་པར་ཤེས་ཡ་དེ་ང་ཚོ་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆགས་ཙང། སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར། སོ་སོ་སྒེར་སྣང་བ་འགྲོ་མི་འགྲོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞུང་གང་ཡིན་ནའང་། མཁས་པ་སུའི་ཡིན་ནའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཤེས་ཡ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དམིགས་ཡུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད། སྣང་བ་མ་འགྲོ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སྣང་བ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དེ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཧ་གོ་ཐུབ་སོང་མ་སོང་། དྲི་བ་འདི་འདྲི་དགོས་རེད། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་ད་ང་སྣང་བ་འགྲོ་གི་མི་འདུག་ལབ་ན། དེ་འདྲ་ལབ་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་དེ་ག་རེ་འདུག་ལབ་ན། ཕ་གི་དེ་ཏག་ཏག་མ་ཤེས་བཞིན་དེའི་སྔོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་བཞག་ཡ་འདི་འགའ་ཞིག་འདུག་ག བྱས་ཙང་དེ་འདྲ་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཞག་བྱེད་དུས། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཁྱོན་ནས་བྱེད་མི་འོས་པ་ཞིག་དང་ཆོ་མེད་པ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད།\nདེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གང་ཟག་སྒེར་ཡིན་ན་ཡང་གུ་ཡངས་པོ་ཆགས་འགྲོ་རེད། མི་དེ་ཚོས་དགག་པ་རྒྱག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ན་ཡང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་ཡ་དང། སེམས་ལ་ཕོག་དགོས་ཡ་གང་ཡང་མེད་པ། དེ་སྔོན་མ་འདས་པ་རེད་པ། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས། མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ན་ག་རེ་བྱས་ནས་མཐུན་པ་ཡིན་ནམ། མ་མཐུན་པའི་ཆ་འབྱུང་ན་ག་རེ་བྱས་ནས་མ་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཙང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་ཆགས་ཙང་། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་བཏང་གཞག་པ་ཡིན་ནའང་དཔེ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་གྱིན་འདུག ཕྱོགས་རིས་ཡོད་པའི་མི་དེ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པ་འདྲ་བོ། སྐྲག་སྣང་དང་དོགས་པ་འདྲ་བོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ཏོག་ཙམ་ལྷོད་ལྷོད་འདྲ་ཞིག མིས་དགག་པ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ནའང་ཏོག་ཙམ་གུ་ཡངས་པོ་འདྲ་ཞིག འདི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཕན་ཡོན་རེད་འདུག བྱས་ཙང་སོ་སོ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་འདོད་ཡོད་ནའང་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་འདུག\nངས་ནམ་རྒྱུན་ནས་འབོར་ཤོབ་མ་ཤོད་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོོད། རྟག་ཏུ་དམན་ས་འཛིན་རོགས་གནང་། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡ་ཆེད་དུ་མ་རེད། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་གང་ཐུབ་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡ་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་གནང་། འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གིན་ཡོད། འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རེད། གལ་སྲིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ནི་ཞར་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཁུངས་བཙུན་པོ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་བཟོ་དགོས་རེད། སྐབས་སྐབས་མ་གཞི་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་སུ་གང་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ན་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་དཔེ་ཡོང་གིན་འདུག སོ་སོས་ག་ཚོད་གཟབ་གཟབ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤུས་དག་པོ་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་མི་རེད་པ། ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འབྱུང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ག་རེ་འདུག་ཟེར་ན། ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། Dogma(གྲུབ་མཐའ)དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་དུས་སྒྱུར་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མ་འགྲིག་ན། ཁུངས་གསར་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་རྗེས་མ་མཐོང་ཡོང་དུས་ག་ལེ་ག་ལེར་ནོར་འཁྲུལ་སེལ་གྱིན་སེལ་གྱིན། ཡར་རྒྱས་གཏང་ཆོག་གི་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་དངོས་གནས་ཞིབ་འཇུག་ནི་ཚན་རིག་རང་གི་ལམ་ཁ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག འབྲས་བུ་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཡང་དུ་བསལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚན་རིག་གི་ལམ་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ཁ་འགྲོ་མཁན་རྣམ་པར། མི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་འདོད་ཡོད་ན་མ་འོངས་པར་ཞིབ་འཇུག་གང་ཐུབ་ཐུབ་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ས་རེད་ཅེས་ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་འཕགས་ཡུལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ “ARPI” ལས་གཞིའི་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཤིང། ༢༠༡༩ ལོ་འགོར་སྒྲ་ཕབ་ཞུས་པའོ།།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པ་ལྔ་པ། མདུན་གྲལ། བཤད་གྲྭའི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ། གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་རྗེ་རྗེ་དབང་ཕྱུག མཁས་དབང་ལྕམ་སྐུ་ཨོར་ན།