རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའམ་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (INPaT) སླར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་དང་པོར། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧང་ སན་ ཧན་ (Hon. Hung Sun-Han, Taiwanese Legislator & Member of the Social Welfare and Environmental Hygiene Committee) མཆོག་དང་། ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ “གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཐོག་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གལ་གནད།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nགཞན་ཡང་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ (Congressional Executive Commission on China) མདུན་དུ་ “བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཐོག་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་ལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཐ་རུར་ (Dr. Shashi Tharoor, Member of Lok Sabha, India) མཆོག་དང་། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་འགྲིག་ཚོགས་པ་ཀིརི་དཱ་ (Kreddha) ཞེས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས་ (The Tibet Brief 20/20) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ ཧན་ ཧྲེང་ (Professor Hon-Shiang Lau, Retired Chair Professor, City University of Hong Kong) མཆོག་བཅས་ནས་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་གལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཨིལ་ སལ་ཝ་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊེ་ནན་ཊི་ རཡེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol, Member of Parliament, El Salvador) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག ཁེ་ན་ཌ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་ མེ་ལོ་ནི་ (Hon. James Maloney, Member of Parliament, Canada & Vice Chair of Canadian Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག་དང་། ཀོ་སི་ཊ་ རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་གྷོ་ལོ་རིཡ་ མོན་ཊི་རོ་ (Hon. Gloria Navas Montero, Member of Parliament, Costa Rica) མཆོག མེག་སི་ཀོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སལ་ཝ་ཌོར་ ཁེ་རོ་ ཁེ་བྷི་རི་རཱ་ (Hon. Salvador Caro Cabrera, Member of Parliament, Mexico) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་ མ་སི་ ནཱ་ཧར་ (Hon. Robert Masih Nahar, Member of Parliament, Spain) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནི་ཀོ་ལ་སེ་ ཝལ་ཌར་ (Hon. Nicolas Walder, Member of Parliament, Switzerland & Co-President of Switzerland Parliamentary Group of Tibet) མཆོག་དང་། སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་ཐ་སར་ གྷ་ལེ་ཊི་ལི་ (Hon. Balthasar Glättli, Member of Parliament, Switzerland & Member of Swiss Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཀོ་ལེ་ཊི་ སི་ཊེ་ཝེན་སན་ (Hon. Collette Stevenson, Member of Parliament, Scotland & Member of Scottish Parliament Cross-Party Group for Tibet) མཆོག ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ལཡེ་མ་ ལེའུ་སི་ཇཱ་ (Hon. Laima Liucija Andrikienė, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ ལའོ་ཊོན་ (Hon. Tim Loughton and Hon. Chris Law, Members of Parliament, UK & Co-Chairs of All Party Parliamentary Group for Tibet) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ ཌུན་ཀན་ སི་མི་ཏི་ (Hon. Sir Iain Duncan Smith, Member of Parliament,UK & Co-Founder of IPAC) མཆོག ཊན་མག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཧྤི་ ཨེལ་བྷེག་ (Hon. Uffe Elbæk, Member of Parliament, Denmark) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇི་ཏ་ ཀུ་མར་ (Hon.Sujeet Kumar, Convener of All Party Indian Parliamentary Forum for Tibet) མཆོག འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཁལ་ བྷ་ཏན་ཌི་ (Michael Brand, Chair of the German Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལུ་སེཡ་ནོ་ ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili, Chair of Italy Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊ་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་ གྷི་རིན་ (Hon. Ross Greer, Member of Parliament, Scotland) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊོ་ རམ་པི་ (Hon. Roberto Rampi, Member of Italian Parliamentary Group for Tibet) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nཚོགས་ཐུན་བཞི་པར། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon tshiong-tso lim) མཆོག་དང་། ཡུ་གུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌོལ་ཀུན་ ཨི་ས་ (Dolkun Isa, President of World Uyghur Congress) ལགས་དང་། ཧོང་ཀོང་མང་གཙོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཧྥེ་རི་ ངུ་ (Jeffery Ngo, Hong Kong Democracy Council) ལགས། ལྷོ་སོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གནས་ཚུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་གྷི་བྷ་ཊུ་ ཊོ་གྷོ་ཆོག་ (Enghebatu Togochog, Executive Director, Southern Mongolian Human Rights and Information Center) ལགས། རྒྱ་གར་གྲོས་མོལ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ ཌན་ (Wang Dan, President of China Dialogue) ལགས་བཅས་ཀྱིས་ “ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཐོག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPat)) སླར་གསོ་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ (www.inpat.org) དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། སྤྱི་མོས་ཐོག་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཅེ་ལི་ (Chile) དང་། མེག་སི་ཀོ།(Mexico) ཨེལ་སལ་ཝར་ཊོར་ (El Salvador) བཅས་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གནང་སོང་།\nམཐར་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བརླག་མེད་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལའང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ། རིམ་པས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། སྒེར་བཅས་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཞུས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དེ་ཙམ་གྱི་དོ་སྣང་གནང་མེད་སྐོར་དང་། ད་རེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་གདོང་རིས་ངོ་མ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་དེས། རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ལའང་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་སྐོར།\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཅིག་མཚུངས་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཐེ་ཝན། ནང་སོག དེ་བཞིན་བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་མི་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན། དོན་གཅོད་རྣམ་པ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་། (NED) རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་།(NDI) ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་སོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་རྗེས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-PHI-003 - Rinchen Terdzö\nBon po drag rtsal\nSlob dpon pad+ma rgyal po\nslob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa'i btsan gyi mdos phran bklag chog tu bsdebs pa\nby བོན་པོ་དྲག་རྩལ་ (Bönpo Drakstal)\nrevealed by བོན་པོ་དྲག་རྩལ་ (Bönpo Drakstal)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 31-37 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nbon po drag rtsal. slob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa'i btsan gyi mdos phran bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 31-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbtsan gyi bkar mdos slob dpon pad+ma rgyal pos mdzad pa bon po drag rtsal gyi gter mar grags pa'i ngag 'don bklag chog tu bris pa dge_/mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod thung mong las tshogs bon drag rtsal\n༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཙན་གྱི་མདོས་ཕྲན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་མདོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། བཙན་བཤོས་དམར་པོ་གཅིག་ལ་མདུང་དར་དམར་པོ་བཙུགས། དེའི་མཐར། ཁྱི་དམར། རྟ་དམར། ར་དམར། དགོ་བ། གླ་བ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས། ནམ་མཁའ་བཅས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། རྒྱང་བུ་དམར་པོ་བཙུགས། ཕུད་དང་རིན་ཆེན་བདར་ལ། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་ལས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས། ཨོཾ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔར་གྱུར། ཨཱཿས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱས། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཧཱས་མགྲོན་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་སྟེང་ནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་ཕུག་བསྭེ་སྒོ་ཅན༔ གཡུ་ཡི་རེ་བཞི་ཐངས་སེ་ཐང༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་གཡག་ཤིང་ལ༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅན༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བདག༔ དེ་ན་བྲག་བཙན་དམར་པོ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྡན་པ་ལ༔ རལ་པ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མིག་དམར་པོ་འབུར་ཚུགས་བལྟ༔ སྙན་ནས་སྲིན་འབུ་དམར་པོ་འཕྱོ༔ ཤངས་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཏོང༔ སྤྱན་ནས་མེ་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ༔ བསེ་ཡི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་དམར་པོ་ཅན༔ གཡས་པས་བསྭེ་ཡི་མདུང་དམར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བསྭེ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ བསྭེ་ཡི་སྒ་ལ་གཡུ་ཡི་མཐུར༔ དུང་ཡོབ་གསེར་གྱི་གློ་ལེན་ཅན༔ བསྭེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ན་ཁུར༔ ཁྲག་གཟེར་ཕོ་ལྷོག་ནད་ཀྱི་བདག༔ བཙན་གྱི་ཤོ་ཁ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ ཞགས་པ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ གདུག་པའི་བཙན་ཕྲན་སི་ལི་ལི༔ འཁོར་གྱི་བཙན་ཕྲན་ཤ་ར་ར༔ བསྭེ་བྱ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ན་ཆུང་དར་མའི་སྲིས་ལ་རྐུ༔ ཁྲ་དང་བྱ་ཁྲ་འུག་པ་གཏོང༔ བྲག་ཤ་གླ་བ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ བྲག་གི་རྩངས་པ་གཡས་ན་འགྱེད༔ སྲིན་བྱ་བུ་མོ་ཐན་ལ་འགྱེད༔ འཁོར་དུ་བཙན་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར༔ བཀའ་ཡི་བྲག་བཙན་དམར་པོ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས། དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མདོས་གླུད་ཡས་སྟགས་དཀོར་ཆའི་ཚོགས༔ ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྔོ༔ རིན་ཆེན་རང་བཞིན་རི་རབ་སྟེང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས༔ འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བའི་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ༔ ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་སྲོག་ཆགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད༔ རིགས་མཐུན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དང༔ མདའ་ཁྲ་འཕང་ཁྲ་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ཤ་ཁྲག་བཤོས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་དམར་ཇ་ཆང་ཁྲག་སྐྱེམས་བཤམས༔ རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་མཆོང་རྒྱུག་བྱེད༔ གཅན་གཟན་དུ་མ་ངར་སྐད་འདོན༔ འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་ཞིང་ལྡིང༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ངོ་མཚར་ཅན༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་གཏོང༔ མདོས་བདག་ཐམས་ཅད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཐམས་ཅད་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྱི་བཙན་ཆེན་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ འབྱུང་བའི་བཙན་རྣམས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གནམ་བཙན་འཕྲུལ་བུ་མདོས༴ གངས་བཙན་རུམ་བུ་མདོས༴ སུལ་རི་གཡའ་བཙན་མདོས༴ སྤང་བཙན་འབར་ཏེ་མདོས༴ བྲག་བཙན་འབར་རྗེ་མདོས༴ ས་བཙན་ཏིང་བ་མདོས༴ ནགས་བཙན་རྔམ་པ་མདོས༴ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་མདོས༴ ཨག་སེ་སེ་བཙན་མདོས༴ ཙ་ཙ་རམ་རམ་མདོས༴ བྲག་བཙན་ཤོར་བ་ཨང་མི་སྟེར༔ དུ་བ་ཚེ་དང་ར་བ་ཚེ༔ སྲིད་པ་སྐོར་ལགས་མདོས༴ ཐང་ཁྲོལ་སྟོང་ལམ་ཁ་ཆེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མདོས༴ ཡེ་བཙན་རྔམ་པ་མདོས༴ ཡ་བ་རྐྱ་ཚོགས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ མགོ་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ བཙན་ཁྲོམ་སིལ་མ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་སྦྱིན་བདག་གི༔ མི་ལ་ན་ཚ་ཕྱུགས་ལ་གོད༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་བཙན་རྣམས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གདུག་རྩུབ་བཏང་པ་སླར་སྡུས་ལ༔ ནད་དང་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཚར་གྲངས་བྱེད་ནའང་མཐུན་རྫས་ཅི་རིགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་བསྐྱར། མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་མདོས་གླུད་ལོངས༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ རི་ལུང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་རྒྱུགས༔ ཞགས་པ་དམར་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ བཙན་གྱི་གྲུ་གུ་དམར་པོ་སྡོགས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཙན་ནད་གཟེར་ནད་མ་གཏོང་ཞིག༔ བཙན་ནད་གཟེར་ནད་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བྲག་བཙན་དང་ནི་ཆུ་བཙན་དང༔ ས་བཙན་དང་ནི་གཡའ་བཙན་དང༔ སྤང་བཙན་དང་ནི་ནགས་བཙན་དང༔ སུལ་མ་སྟོང་གི་བཙན་རྣམས་དང༔ གོང་གསུམ་རྒྱུ་བའི་བཙན་རྣམས་དང༔ ལུང་གསུམ་མདའ་ཡི་བཙན་རྣམས་དང༔ ལྷ་བཙན་དང་ནི་ཀླུ་བཙན་དང༔ གྲི་བཙན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ༔ དྲེགས་པ་བཙན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་འབུལ་ལོ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བཙན་གྱི་ནད་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་འཆང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་བྲག་དམར་པོའི་རྩར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བཙན་གྱི་བཀར་མདོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-003&oldid=128470"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:35.


Terdzo-SA-005 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga 'bar ba'i thig le\nVolume 28 (ས) / Pages 43-57 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga 'bar ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 43-57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཐོད་པ་་་མ་རྙེད་ན་སྣོད་གཙང་མ་ལ་དེར་མོས་པས་འཐུས། མཆན། མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གུ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་སྦགས་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྦྱར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་ཕྲིན་བཅོལ་དབང་བླང་བ་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། གཏོར་ལྷ་འོད་ཞུ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པར་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི་གདོད་ནས་ཡང་དག་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསང་ལམ་མཆོག །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། རད་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ། ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲངས་ནས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་རྩལ་མདངས་ནི༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འབར་བ༔ དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་གར་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དྲག་ཏུ་བརྒྱངས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད། མཐིང་ནག་རང་བྱུང་ཨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསུང་ལས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རླུང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསུང་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཤར་གྲོལ་མཐའ་བྲལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གེགས་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་འཚལ། ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་སྔགས་དང་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད། གཏེར་གཞུང་དངོས་གསལ་ཁ་མ་ཕྲལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་མཎྜལ་སོགས་ལ་འཇུག །གྲངས་གང་འོས་གྲུབ་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བལྟ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རམ། དམིགས་སུ་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་འབུམ་ལྡན་འདི། །ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-005&oldid=117368"


Terdzo-DZA-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa\nVolume 19 (ཛ) / Pages 719-741 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 719-741. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar snga 'gyur rig 'dzin gong ma rnams kyis mgrin gcig tu bsngags pa'i zab chos 'di nyid deng sang dpe rgyun tsam yang chad du nye ba na/_rgyal bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las smin grol yongs su rdzogs pa'i skal bzang thob pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i dbyig gi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bklag chog gi khrigs su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་། །གང་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྟོབས་བཅུ་པ་དེས་སྐྱོངས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སྙིང་ལ་དཔྱིད་དཔལ་སྐྱེད་འདི་འོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། འདབ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གཉིས་རེ། ཕྱི་མར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་རིན་ཆེན་འབར་བའམ་བུམ་དབྱིབས་ཅན། གཡས་སུ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བཟང་དྲུག་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་དཀར་འོམ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུའམ་འབྱོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་གྱི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་མདའ་ཚེ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་གཡུ་བཅས་བཏགས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ནོར་བུའམ་ཞལ་དཀར་དུ་གྲགས་པ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ། ཚེ་འགུགས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་འཆི་མེད་པདྨཱཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཉིད། བོད་ལྗོངས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་་་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་མན་ངག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་གཏེར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་རྒྱས་གདབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་་་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུད་ན་མ་གྲུབ་པར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དོན་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་འཆི་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་བསམ་ཡས་ཀ་དག་གི་ངང་ལས། རིག་པ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་རིག་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གདིང་འཆོས་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་སོགས། དེ་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ཐ་དག་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་བགྱི༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབྱུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དུང་ངེ་བ་རེ་སྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་སྒོམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མིག་རས་དང་། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ དེ་ནས་འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚོལ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོག་ལ༔ བདག་གི་ལུས་དབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གསང་བར་གདམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྣོད་མིན་མ་སྨིན་པ་དག་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་འདས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཉམས་དགའི་གྲོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས༔ འདིར་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་གྱུར། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་རྣམས་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུང་ཉམས་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། བར་མ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཐ་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ་དམར་པོ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་དབུའི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་གྱེར་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ རིག་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་ལོངས༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་རྒྱན་འདི་ཡིས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་ཡང་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་དེང་བསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག༔ ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་གུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཇི་མཆིས་པ། ཁྱད་པར་དབང་བཅུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་། དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གསུང་རྟེན་ཚེ་ཆང་བླུད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་གཏམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་རིལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཐུགས་ཀར་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པས་དེ་རྣམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེའི་དབང༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླང་བར་གྱིས༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་རྟེན་སྨན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གནས་ལྔ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྨན་རིལ་སྦྱིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ཕུར་པ་གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་གི་དབུས་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་གི་ཤངས་བུག་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་བྱས་ནས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པས་འོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ལ་འཇུག་ཆོག །ཡང་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུར་མཁོ་བའི་དབང་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའང་འདིར་སྦྱོར་ན། སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཚེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཆོས་དང་དབང་ཐང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྤུནྱེ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ལྟར༔ ཚེ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུས་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་གཟུངས་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས༔ མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཙིནྡྷ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གནད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང༔ ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན༔ གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས༔ མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས༔ དཱུར་བ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལ་བ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་གྲོལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཕུལ་བས༔ དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས༔ མ་རིག་རབ་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྭསྟི་སྭསྟི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གཞོམ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ༵་ཤེ༵ས་འོ༵ད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་བྲལ་སྲོག་གི་མཆོ༵ག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་ནས་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོལ་ཤོག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀླག་ཆོག་གི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-026&oldid=123614"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:53.


Terdzo-WA-033 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed\nVolume 20 (ཝ) / Pages 451-460 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 451-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa gter chen chos gling gi rnam thar du khong pa gter ston 'di'i lung gis zin tshul sogs lo rgyus sdor tsam 'byung yang gter chos dpe lung gi rgyun ma bzhugs pa rje bla ma rin po che'i bka' drin las 'di tsam thos pa'i yul du gyur pa rgyun la bsam ste/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་པད་འབྱུང་གསང་བ་གསུམ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་བདག་གཞན་སྐལ་བཟང་བྱ། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་གྱི་མཚན་ཅན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ཐང་ཡིག་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་མོར་བྱོན་ཟིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙང་སྟག་མོ་ཞེས་པར་བྱོན། རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ལུང་བྱང་དུ། ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྐོར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེ་ལ་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིང༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སླད་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཚེའི་བདག་པོ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་གཏང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཞེས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་འམ། བསྲུང་བྱ་འདི་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱ་ུདང་འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་འཆི་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྟིམ། མཐར་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་རྗེས། དབང་མཇུག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་ཀུན། །མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བསྒྲུབ་ནས་གཞན་ཕན་གཏེར་གྱི་སྒོ །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་པ་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྡོར་ཙམ་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཆོས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-033&oldid=116661"


TERM: ས་བཅུ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: sa bcu/\nTHL TRANSCRIPTION: sachu\nrab tu dga' ba / dri ma med pa / 'od byed pa / 'od 'phro ba / sbyangs dka' ba / mngon du gyur pa / ring du song ba / mi g.yo ba / legs pa'i blo gros / chos kyi sprin rnams so. 600 149.\nJEFFREY HOPKINS DICTIONARY\nHopkins' Translations: ten grounds\nདབྱེ་བ། 1རབ་ཏུ་དགའ་བ། 2དྲི་མ་མེད་པ། 3འོད་བྱེད་པ། 4འོད་འཕྲོ་བ། 5སྦྱང་དཀའ་བ། 6མངོན་དུ་གྱུར་པ། 7རིང་དུ་སོང་བ། 8མི་གཡོ་བ། 9ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། 10ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།\nDiv: 1. Very Joyful (pramuditā), 2. Stainless (vimalā), 3. Luminous (prabhākarī), 4. Radiant (arciṣmatī), 5. Difficult to Overcome (sudurjayā), 6. Manifest (abhimukhī), 7. Gone Afar (dūraṃgama), 8. Immovable (acalā), 9. Good Intelligence (sādhumatī), 10. Cloud of Doctrine (dharmamegha)\nthe ten stages, the ten bhumis, [dashabhu:mi]; Ten Levels, According to Anu Yoga. Corresponding to the above, they are the levels of Indefinite Transformation འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ Basis of Reliance བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་ Important Purification གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས་ Continuity of Training བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་ Supporting Merit བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་ Superior Progress Through Reliance བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ The Level Which Gives Birth to the Result With Respect to the Aftermath of Inner Radiance on the Path of Insight མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་ Unchanging Abidance གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ Expanding Reality བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ and Riding on Perfection རྫོགས་པ་ཅི་ཆིབས་ཀྱི་ས་. ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1) རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2) དྲི་མ་མེད་པ་ 3) འོད་བྱེད་པ་ 4) འོད་འཕྲོ་བ་ 5) སྦྱང་དཀའ་བ་ 6) མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7) རིང་དུ་སོང་བ་ 8) མི་གཡོ་བ་ 9) ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10) ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་; ten levels of Anu Yoga; ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1)རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2)དྲི་མ་མེད་པ་ 3)འོད་བྱེད་པ་ 4)འོད་འཕྲོ་བ་ 5)སྦྱང་དཀའ་བ་ 6)མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7)རིང་དུ་སོང་བ་ 8)མི་གཡོ་བ་ 9)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་\nTen bhumis. The ten levels ofanoble bodhisattva's development intoafully enlightened buddha. On each stage more subtle defilements are purified andafurther degree of enlightened qualities is manifested: The Joyous, the Stainless, the Radiant, the Brilliant, the Hard to Conquer, the Realized, the Reaching Far, the Unshakable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma\nJIM VALBY DICTIONARY\nten (spiritual levels, stages, stages of saintly perfection), (rab tu dga' ba, dri ma med pa, 'od byed pa, 'od 'phro ba can, shin tu sbyangs dka' ba, mngon du gyur ba, ring du song ba, mi g.yo ba, legs pa'i blo gros, chos kyi sprin), ten stages\n1) the 10 bodhisattva-bhumis; 2) * the 10 levels of path of accumulation\n 1༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། ... 2༽ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྟེ་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་དང། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་བརྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་འབྲས་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ། ...


འདས་པོ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཆུང་མས་རང་ཤི་བརྒྱབ་འདུག - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2014/08/26 5:28 PM\tརྩོམ་པ་པོ།\nགསར་དུ་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་༡༨ ཉིན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་འོག་སྐུ་དཀྲོངས་པ་དང་། ཁོ་མོའི་ཆུང་མ་ཡང་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བརྒྱབ་ནས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་ལ། ཁོ་མོའི་གྲོད་ཁོག་ཏུ་ཟླ་བ་བདུན་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པའང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ལ་དྲག་གནོན་སྐབས། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་རྒྱག་ནོར་ཤོར་ཏེ་མི་མང་གསེང་ན་ཡོད་པའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གི་སྐེ་ལ་མེ་མདའ་ཁེལ་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེའི་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུའང་ཧ་ཅང་གི་གསང་བ་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཚུལ་འདུག\nདེང་སང་དཔོན་དབང་དྲག་གི་ཨ་སྲུ་ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ལོ་ ༦༤ ཅན། སེར་ཤུལ་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བཏང་སྟེ། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་གཟུགས་པོ་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དར་མདོར་སྨན་ཁང་ཏུ་ཛ་དྲག་ངང་ཁྱེར་སོང་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ནང་མི་སོགས་སུའང་ནད་གཡོག་འགྲོ་ཆོག་གིན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nདེ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་ཤུག་པ་སྡེ་པ་དམག་མིས་མཐའ་སྐོར་ནས་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས། རྨས་མ་རྣམས་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་རང་འཇག་རེད་འདུག\nTsewang Paljor says:\nI am from Dege Dema. Everyday Since I heard the shocking news of Dema Shukpa Depa,I lightedabutter lamp and praying for the departed souls who died after Chinese gunshots. I stand with Shukpa villagers and pray for the immediate release of Depon Wangdak and recovery of the injureds.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྒྱུ་རྩལ་བ་སྡེ་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་གཟེངས་རྟགས་བླངས་པ།


ལྷོ་སྤྱི་གཙོས་ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལ་ོ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠ དང་ ༡༡ ཉིན་གཉིས་རིང་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཐུས་མི་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་དང་། ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀུ་མ་ར་སྭ་མི་ Shri. H. D. Kumaraswamy མཆོག་དང་། མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སྐུ་ཞབས་ཇི་པར་མེཤྭ་ར་ Shri. G. Parameshwara མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོའི་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་༸ཞབས་སོར་བཀྲིན་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སྙན་གསེང་དང་སྦྲགས་སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་འབུལ་བར་ལྟར། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་བཀྲིན་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་ནས་ཉེ་དུས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་ Shri. T. M. Vijay Bhaskar ལགས་ལྷོ་སྤྱི་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་མ་འོངས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་མགྲོན་ཤོག་ཕུལ།\nདེ་རྗེས་ལྷོ་སྤྱི་དང་ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་ནས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་བ་བློན་ཆེན་གསར་པ་ Shri. Bandeppa Khashempur མཆཽག་ལ་འཚམས་ཞུ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཁག་ལྔའི་མཉམ་འབྲེལ་ངོ་སྤྲོད་དང་མ་འོངས་གཞིས་ཆགས་ནང་འཚམས་གཟིགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nསྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་རྣམ་པར་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།


Terdzo-NGI-051 - Rinchen Terdzö\ntshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 697 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 697. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞིའི་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བརྗོད་ཅིང་གཡབ་རོལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-051&oldid=128392"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:48.


ཡིག་དེབ་ཡིག་རྟགས་སྐོལ་ཐིག་་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་ དེ་ནས་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་ལས་སྣོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་ཆུང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་དགོས། ཡིག་དེབ་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་བྱིན་བྱས་ ཡིག་དེབ་ནང་དོན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nIn LibreOffice Draw, choose Shape - Convert - To Curve.\nLibreOffice གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་ ཡི་གེ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྒྲོམ་ཐོག་ཙིག་རྟགས་གཡས་མཐེབ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་ཆོག་དེ་རྗེས་ [བརྗེས་བསྒྱུར་] - [སྐོལ་ཐིག་འགྱུར་བ་]འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་ནང་ཡིག་རྟགས་མང་པོ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་ན་ཡིག་དེབ་དེ་བྱ་ཡུལ་ཚོ་གཅིག་ལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་ ཚོ་དེ་ཆ་རྡེབ་བྱས་ན་དེའི་ནང་གི་བྱ་ཡུལ་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་ཅིང་ལེགས་གྲུབ་བྱས་རྗེས་ Esc མཐེབ་གནོན་དགོས།\nད་ཆ་ རིས་འགོད་ཚང་ཐོག་གི་མཐུད་ཚེགས་རིས་རྟགས་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས་ལ། བྱ་ཡུལ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས བྱ་ཡུལ་གྱི་པའེ་སེ་ཨར་སྐོལ་ཐིག་མཐུད་ཚེགས་ཡོད་ཚད་མངོན། མཐུད་ཚེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚང་བསྒྲིག་ ཐོག་རྩོམ་བསྒྲིག་དང་བསྒར་འཛུད་ སུབ་པ་དེ་དག་ནི་ མཐུད་ཚེགས་གྱི་རིས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཪྙེད་ཐུབ།\nD'oh! You foundabug (text/simpress/guide/line_draw.xhp#line_draw not found).\nThis page is: /text/simpress/guide/text2curve.xhp\nTitle is: ཡི་གེ་ཡིག་རྟགས་་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་པ་


Volumes List > Volume 1 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 380-384. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\n/klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gsungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=49637"


1. Коварный кот\nཞི་མི་རྒད་པོ་ཞིབ་ཉིན་མང་པོར་ཟས་མ་རག་པར་ཉིན་གཅིག་ཁང་སྟོང་ཕུག་རོན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ག་ལེར་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཕུག་རོན་རྣམས་འཕུར་ནས་གདུང་མའི་སྟེང་བསྡད་པ་རེད། ཞི་མི་དེས་ཕུག་རོན་རྣམས་གཏམ་སྙན་པོ་ཞིག་གི་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་བསླུ་དགོས་བསམ་ནས། ཕུག་རོན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།\nཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་ཞེད་སྣང་བྱེད་མི་དགོས། སྔར་ཡིན་ན་ངས་བྱ་དང་བྱིའུ་མང་པོ་བསདཔ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ཆ་ན་སོ་རྒས་ཏེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་རྩལ་ཉམས། མཆེ་བ་དང་སྡེར་མོའི་རྣོ་ངར་ཡང་ཟད་ཚར་བས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དགྲ་མི་བྱེད་པར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་གྲོགས་པོ་ཡིན་མདོག་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་བསྡད་པར། ཕུག་རོན་ རྣམས་མགོ་འཁོར་ནས་དྭོགས་པ་མེད་པར་ས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ན། ཞི་མི་ཟོག་པོ་དེས་ཟིན་ནས་ཟོས་སོ༎\nОдин старый кот много дней не мог достать еды. Однажды он неспешно отправился на поиски еды в пустой дом, где было много голубей. Но голуби взлетели и уселись на балке наверху.\nКот подумал, что нужно обмануть голубей, наговорив им красивых речей. Он сказал голубям:\n- Вы не должны меня бояться! Хоть я и убил прежде много разных птиц и птичек, теперь мой возраст стал преклонным, мои тело и сознание потеряли силу, а клыки и когти затупились. Я безо всякой вражды могу стать другом для вас.\nТак он, назвавшись другом, уселся с мирным и кротким видом. Голуби же, обманувшись, безо всяких опасений спустились на землю, где коварный кот их схватил и съел.\nཟོག་པོ། лживый, коварный, фальшивый\nཁང་སྟོང་ пустой дом\nག་ལེར་ медленно, не спеша\nགདུང་མ་ бревно, балка, перекрытия\nགཏམ་སྙན་པོ་ красноречие, изящная, изысканная речь\nམགོ་སྐོར་བཏང་ обманывать, вводить в заблуждение\nབསླུ་ обольщать, обманывать\nསྨྲས་པ сказать, сказанное\nཞེད་སྣང་ страх, боязнь, испуг\nསྔར раньше, в прошлом, прежде\nབྱིའུ་ маленькие птички\nད་ཆ་ нынче, сейчас, в настоящее время\nརྒས་ старый, состарившийся, дряхлый\nསྟོབས་ сила, энергичность\nརྩལ་ энергия, потенциал, способность\nཉམས། здесь: ослабеть, нарушиться, быть поврежденным\nམཆེ་བ་དང་སྡེར་མོ་ клыки и когти диких животных\nཟད་ཚར་ израсходовано, растрачено, выработано\nརོགས་རམ་བྱེད་ оказать помощь, подружиться\nམདོག་ཞི་ мирная окраска\nདུལ་བ་ ручной, укрощенный\nངང་ཚུལ་ нрав, характер\nམགོ་འཁོར་ головокружение, быть обманутым\nདྭོགས་པ་ сомнения, опасения, мрачные предчувствия\nབབས་ опускаться, снижаться, приходить


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཇུས་གཞི། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-23 13:24:12 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི《བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ﹝2019﹞ཨང10བ) གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཟབ་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཆེད། འགན་བཅོལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོར་འཇོག་དང་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ། མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ལྟར་རང་ཞིང་གི་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེད་དུ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”རང་རྟོགས་སྒོས་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་སྐབས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོ་འགོད་དང་ཐེབས་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ། སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཕྱི་གཞི་གཅིག་ཅན་ཡིན་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་དོ་དམ་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དོ་དམ་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་ཞིང་འགན་བཅོལ་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་སྒྱུར། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཡུན་རིང་པོར་བརྟན་འཇགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\n（གཅིག）འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོ་འགོད་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་མཁར་གྲོང་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས། དོན་ལས་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་མིན་པའི་སྡེ་ཚན། གླ་པ་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྡེ་ཚན་རང་གི་ལས་ཐོག་ལས་བཟོ་བ་རྣམས་འགྲོས་མཉམ་ངང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ནང་འཇུག་དགོས།\n（གཉིས།）ཐེབས་རྩ་བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྡུ་སྤྲོད་དང་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བསྡུར་ཚད་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་ལྟར་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་གསར་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། མི་སྒེར་གྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྒོའི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་དང་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\nདུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཅོག་དུས། ཁེ་ལས་དང་གྲོན་དངུལ་རང་གིས་གཏང་དགོས་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་ལས་ཁུངས། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཆ་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་སོ་སོར་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་བསྡོམས་འབོར་གྱི0.5%དང0.45%ཡིན་ལ། 2020ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང0.9%དང་0.5%རུ་སླར་གསོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nམི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྡེ་ཚན་རང་གི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དེ་གཞི་གྲངས་བྱས་ནས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས་ལ། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་མཁར་གྲོང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཆ་སྙོམས་གླ་ཕོགས་ཀྱི60%ལས་མི་དམའ་བ་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། 60%ལས་དམའ་ན60%ལྟར་སྤྲོད་པ་དང་། 300%ལས་བརྒལ་ན་སྒོར300%ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས།\nལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ནོར་དོན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་འབབ་ལོགས་སུ་མི་འགོད་པ་དང་། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ཐེབས་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་དགོས། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་སྒོས་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་གནས་ཚུལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ནང་ཁུལ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག ཐེབས་རྩར་སྲིད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་ཐེབས་རྩ་བདེ་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་སྐབས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དང་དམིགས་ཚད་དེ་གྲོས་ཆིངས་ནང་དུ་བསྣན་དགོས་པར་མ་ཟད། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་དོ་དམ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག དེ་མིན་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཁྱབ་ཁོངས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས། སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ནད་གཞིའི་རིགས་དང་ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་གོང་གི་ཞིབ་བཤེར་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་གྲངས་ལྟར་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྨན་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སྤྱད་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་རིག་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཕར་བར་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）སྒྲུབ་གཉེར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཕྱི་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་རིམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་བྱེད་འགན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཁུར་བ་དང་། འགྲོ་གྲོན་དེ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གི་ལས་སྟེགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་གནས་སྐབས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རྗེས་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་འཁོར་རྒྱུག་དང་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་མི་སྣ། ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（ལྔ།）ལས་བཟོ་བས་བུ་ཕྲུག་བཙའ་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དང་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་འདུས་ལ། དེར་མཁོ་བའི་མ་དངུལ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཤིང་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་འོས་འགན་བསྒྲུབས་པ་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་ཚེ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱེད་ཆོག མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གྲོན་དངུལ་མ་སྤྲད་ན། ལས་བཟོ་བས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏང་དགོས།\n1. བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན། བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་མངལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་དུས་བརྟག་དཔྱད་དང་སྐྱེ་ལེན། གཤག་བཅོས། ཞག་སྡོད། སྨན་རིན། འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་དང་མཐུན་ཞིང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཚེ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་བསྡོངས་པའི་ནད་གཞི་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའམ་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་དུས་སུ་ནད་གཞི་གཞན་པ་ཕོག་ཡོད་པ་ལ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུའི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མི་སྒེར་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ཁག་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་མི་སྒེར་གྱི་རྩིས་ཁོངས་ལས་གཏང་ཆོག\nའགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་སྐྱེས་པ་ལས་བཟོ་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་མེད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་ལས་བཟོ་བ་དང་མཁར་གྲོང་གི་གྲོང་མིའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་ཚེ། དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཕྲུ་གུ་བཙའ་སྟངས་ཀྱི་དངུལ་བཅད་ཚད་གཞིའི50%ལྟར་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ན། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣས་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱ་ཆོག་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད།\n2. བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ནི་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ལས་བཟོ་བར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་གླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་ཡིན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་བཅད་ནི《བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་གཏན་ཕབ》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་འབོར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲོལ་ཡིག》། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་གི་དུས་བཅད་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་དེ། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ་གོང་མར་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གླ་ཕོགས་གཞི་གྲངས་བྱས་ཏེ། ཟླ་རེར་ཉིན30ཡི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ་སྟེར་དགོས།\nལས་ཁུངས་དང་། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཁག་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེའི་ཐོབ་ཐང་སྔར་བཞིན་སྟེར་དགོས།\n（དྲུག）ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ས་ཁུལ་གྱིས་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་དང་དེའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་འབོར་གནས་བབ་ཀྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོར་བཟོ་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི”རྩ་དོན་ལྟར་དོན་དངོས་གཞིར་འཛིན་པ་དང་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ནས་སྒྲུབ་མགོ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་དང་འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་རྗེས་དེད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དམིགས་ཚད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཐེབས་པར་དོགས་ཟོན་དང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n（གཅིག）རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་བཅས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཡོད་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་དབུལ་དགོས།\n（གཉིས།）སེམས་ཞིབ་མོས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བླང་བྱ་ལྟར། ས་དེ་གའི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་ནུས་པ། ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཐོག ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ཇེ་དམའ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་ཡོང་ཞིང་བརྟན་འཇགས་ངང་བར་བརྒལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ཡང་དག་པའི་གླེང་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་རྒྱག་པ་དང་། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་སུ་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། དོ་དམ་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག་ནས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཡིག་ཆ་འདི2019ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་སྐོར་གྱི་སྔར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དེ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བསམ་འཆར་དང་མི་མཐུན་ཚེ། ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་ཉིད་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nགསར་འགོད་པར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། བོད་ལྗོངས་སུ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། མི་འབོར་ཡུན་རིང་དོ་སྙོམས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་ར\nཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་གིས་སྒྲུབ་འགན་ཁུར་བའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་རིག་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། “2019ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་བུ་བཙའ་ཚན་ཁག་གི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང\nཉེ་སྔོན། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱིས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་འཚོགས། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན། ན་ནིང་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་གི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ་ཤུགས་ཡོངས་ནས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོག\nད་ལོ་ནས་བཟུང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ་རིམ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་དང་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ། ཁམས་བདེ་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་བ


Celebratory Song 1\nZho _ong dpyis Celebratory Song 1.pdf (PDF, 508Kb)\nZho ’ong dbyis Celebratory Song 1.MP3 (mp3 audio, 6Mb)\nZho ’ong dbyis Celebratory Song 1.wav (WAV audio, 75Mb)\nChos dbyang rdo rje. (2012). Celebratory Song 1 [Audio file]. http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241974\nThis song encourages people to sing by saying, “Look how big and gorgeous today’s gathering is. Look how many people are here and how happy they are. Today is the right time to sing.” This song is always sung at village gatherings when people are not brave enough to sing. The singer stands in the centre of the gathering and turns from side to side to face the room full of guests as they sing. 这首歌鼓励人们唱歌，像这首歌道：“看看 今天的聚会多么大而精彩，看看有多少人在这里而他们 有多高兴，所以今天是唱歌的最佳时机。”在村里聚会 和当人们没有勇气唱歌时一般都会唱这首歌。歌手就会 站在聚会的中心，然后再转的同时轻跳一下。 གླུ་འདི་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ། དེ་རིང་གི་དགའ་སྟོན་འདི་ཇི་འདྲའི་ཆེ་ཞིང་ མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་དང་། འདི་རུ་མི་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ཇི་འདྲའི་དགའ་སྤྲོ་ སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས། དེ་བས་འདི་ནི་གླུ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་ཡ་ཞེས་ཟེར། གླུ་ འདི་ནི་སྡེ་བའི་སྤྲོ་ཚོགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་ པ་ཡིན་ལ། གླུ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཅུང་ཙམ་མཆོང་ཞོར་དུ་འཁོར་བ་ རེད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.\nThis record's URL: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241974