JKW-KABAB-02-KHA-045 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs\nVolume 2, Text 45, Pages 287-299 (Folios 1a to 7a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 287-299. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nRevelations - gter ma · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Self-Initiation - bdag 'jug\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-013\nAuthor colophon page 298:།ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nPrinter colophon page :298འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nAuthor colophon page 298:zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nPrinter colophon page 298:'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o/\n༄༅། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་ཀྱང༌། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེས་མང་བས་འདུན་པ་དང་དད་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འཛུགས་ཤིང༌། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༌། མཐར་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་མ་ལྟོས་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ་དང༌། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང༌། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་བློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩཽལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་ཧཱུྃ། །བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗཻ་བཀོད་པ་ལས།་་་་་།དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱྀན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་་་་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུགས་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང༌། དབང་བཞི་པའི་མཐར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །སྐུ་བཞིར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\n@#/__rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//_____na mo gu ru b+h+ya:__rig stong zung 'jug mtsho skyes rjer/__/rang gsal rig pa'i phyag bgyis nas/__/rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du/__/'jug pa'i lam bzang cung zad dbye/__/de la 'dir dpal he ru ka 'dus pa'i rgyud las/__/nus dang ldan pa'i ltas thob nas/__/rnal 'byor bdag nyid 'jug par bya/__/zhes gsungs pa'i don/__rim pa gnyis kyi de kho na nyid la mchog tu gzhol bas rtogs pa'i yon tan gyis khyad par du byas pa'i rdo rje slob dpon dngos grub brnyes pa dag gis ni nang ye shes kyi dkyil 'khor du rig pa'i me tog dor nas 'jug pa'i tshul tsam gyis kyang dam tshig gi dkyil 'khor du 'jug pa'i chos thams cad nyams su myong ba nyid kyi phyir rim gyis zhugs pa'i ngal ba la ma bltos kyang*/__dang po'i las can rnams kyi dam tshig nyams chag 'dag pa dang rgyud la byin rlabs 'jug pa sogs dgos pa ches mang bas 'dun pa dang dad pas bde gshegs kun 'dus pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor du 'jug pa'i tshul la sbyor dngos rjes gsum las/__/dang po sbyor ba ni/__/gzhi ma dul ba yin na sa chog sngon du 'gro bas rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor tshul bzhin du 'du bya ba'am/__ma grub na stegs kyi dbus su maN+Dal pad+ma 'dab ma brgyad pa'i snying por rnam bum bcud ldan gyi khar b+han+d+ha bdud rtsis bkang ba'i nang du dam tshig gi bris sku 'dzugs shing*/__steng nas dar dmar po'i lding gur dbub/__mdun du sman gtor rak+ta dang*/__mthar skor du chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod/__nye logs ci bde bar tshogs kyi yo byad dang*/__las thams cad pa'i bum pa sogs kyang 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis las/__dang po dkyil 'khor sgrub pa ni/__gzung 'dzin ltar snang ba'i yul dang yul can thams cad gzod ma nas sems kyi rdo rje rtsa gsum pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor chen por rnam par dag pa'i chos nyid khong du chud pas rang bzhin yongs grub kyi bskyed rim la dbang 'byor pa dag gis ni bdag mdun gyi kun tu brtags pa'i gzhan dbang la ma ltos mod/__de tsam rtogs pa'i lta ba dang mi ldan pa rnams kyis phrin las kyi cho ga dngos grub char 'bebs ltar gzhung bsrangs nas/__bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa'i mjug tu/__rtsa sngags la phaT dzaHbtags pa'i sgra gdangs kyis bdag mdun tha dad du phye nas do la'i bzlas pa dang*/__de bzhin du/__bum pa rang byung gi gzhal yas khang chen por lha rnams dwangs ba'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin gsal btab nas/__rnam bum la dmigs kyis bsal ba'i bzlas pa dang*/__las bum sgrub pa bcas sngon du 'gro bas/__mchod bstod kyi mthar/__oM AHhU~M gis dung chos kyi chu mchod yon gyi tshul du phul bas lha rnams 'od du zhu nas bum pa'i bdud rtsi dang dbyer med par bsam/__nang du tshogs kyi 'khor lo'i mchod pa dang*/__phyi rol pa la gtor mas mnyes pa rnams bya'o/__/gnyis pa bdag 'jug dngos ni/__/grub pa'i slob dpon mtsho skyes zhabs kyis/__rang nyid dbang len bla ma yis:__las kyi slob dpon byed par bsam:__zhes gsungs pa ltar sems kyi chos nyid gdod ma nas rnam par dag pa'i bde gshegs snying po'i ngo bo nyid mdun bskyed kyi gtso bo dang bla ma dbyer med pas dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad cing*/__de'i thugs ka nas bye ba'i ye shes kyi rnam rol las kyi slob dpon gyis dbang rdzas 'grim pa sogs bya ba byed par bsams la/__rang gi tshogs brgyad blo bur ba'i rten slob ma'i tshul du byas nas dkyil 'khor du 'jug pa dang*/__/dngos gzhi'i dbang blang ba gnyis las/__dang po ni/__thog mar*/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/__mdun bskyed kyi thugs ka nas spros pa'i las kyi khro tshogs grangs med pas bdag nyid 'jug cing dbang blang ba la bar du gcod pa'i 'byung po gdug pa can thams cad mtha'i rgya mtsho'i pha mthar phyir bskrad par bsams la/__hU~M bzhi'i sngags brjod/__'od zer tshur 'dus pa las rdo rje srung ba'i gur khang du ro gcig tu 'dres nas cis kyang mi chod mi shigs par mos nas/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lan gsum gyis brtan par bya/__oM AHhU~M gis mig ras bcing*/__A khaM bI ra hU~M gis me tog bzung*/__dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal phul/__thal mo sbyar bas btud de/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__/sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/__/gnyis med ye shes las byung ba'i/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor du/__/mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal/__lan gsum gyis gsol ba gdab/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__zhes lan gsum gyis tshogs bsags/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag 'gyur shog__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__lan gsum gyis sdom pa bzung rjes phyi ltar 'jug pa ni/__sa ma ya pra we sha ya hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis bye bar bsam/__las kyi rdo rjes shar sgo nas rim par 'khrid par mos la/__sgo so sor thal mo gnas gsum du sbyar ba dang bstun nas/__oM na ma ste hU~M/__oM na mA mi hU~M/__oM na mo na ma hU~M/__lan bzhir brjod pas sku gsung thugs kyi phyag byas te/__dkyil 'khor gyi shar sgo dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod par bsams la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol par gsal bzhin pa'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__rnga yab dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang nas rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te rang gi gnas gsum du sib sib thim pas phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par mos la/__oM hU~Mala la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+woM/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis brlab pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang skur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsaul bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM badz+ra A be sha ya A be sha ya AHAH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan mang du brjod pas byin dbab/__brtan pa'i phyir spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod/__oM pra tits+tsha badz+ra hoHsa dkyil 'khor gyi gtso bo'i dbu la me tog phul ba/__slar yang lhag pa'i lhas spyi bor bcings par mos la/__pra ti gr-ih+Na i maM sa twA ma hA bA la/__zhes dang*/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces pas ma rig pa'i ling tog dang mig ras lhan cig tu bsal bas rig pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mthong bar bsam mo/__/gnyis pa zhugs nas mngon par dbang blang ba ni/__maN+Dal sngon du 'gro bas/__thal mo sbyar te/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang bskyab pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od kyis phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad dbang gi lha gdan gsum tshang ba'-i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/__sogs kyis bstod/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyobs pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar bdag la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__khro bo rnams kyis bgegs bskrad de kun kyang dbang gi bya ba la thugs dgyes par bsams la/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces shis par bya ba sngon du 'gro bas/__thog mar bum dbang ni/__rnam bum bzung la/__rdo rje bkod pa'i rgyud las/ hU~M/__/bkra shis chen po'i bum pa ni/__/bde gshegs bzhugs pa'i pho brang ste/__/dkyil 'khor rdzogs par gyur pa yi/__/dbang mchog de yang khyod la sbyin/__/rtsa sngags mthar/__/badz+ra kA la shaab+hi Shiny+tsa oM/__zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las rigs kyi bdag pos dbur brgyan par bsams la/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par bsam/__su pra tiSh+Thas brtan par bya/__de ltar na phyi bskyed pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi las dang phra ba rtsa'i sgrib pa sbyangs/__lam snang stong zung 'jug bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa brjod/__gsang dbang ni/__bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras rgyal ba sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes su chags pa'i mes 'od du zhu/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i lam nas yum gyi mkhar babs pa dang thod pa'i bdud rtsi ro gcig tu 'dres pa lce thog tu bzhag par mos la/__hU~M/__rdo rjai bkod pa las/ /dga' ba byang chub sems chen po/__/kun tu tshim par byed pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/dbang thob khyod kyi lce la bzhag__/rtsa sngags mthar/__bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa AH__zhes b+han+d+ha mgrin par bzhag__/a ho ma hA su kha hoH__zhes pas bdud rtsi de nyid myangs pa la brten nas rtsa khams thams cad byang chub sems kyi bdud rtsis khyab ste bde gsal mi rtog pa'i ye shes khyad par can rgyud la skyes par bsam/__rjes 'brel du bzlas lung blang bar mos na/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__rang nyid kyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khor bas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par bsams la/__sngags lan gsum brjod/__de ltar na nang kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__rags pa ngag gi las dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/__lam gsal stong zung 'jug rlung dang gtum mo bsgom pa la dbang/__/'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__sher dbang ni/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas thar pa bsten pa la bskul ba'i rig ma gzugs dang lang tsho rdzogs pa shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du byon par bsams nas dngos su rig tsaka gam/__dril bu blangs la/__lha mo 'di ni phyag rgya che/__/mtha' yas bde ba sby-in pa mo/__/rnam pa kun tu phyag rgyar longs/__/bu yis bla med mchod par gyis/__/rtsa sngags mthar/__karma mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes byin pa'i rig ma dang 'du shes gsum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes su chags pa'i rol mos dga' ba bzhi'i ye shes nyams su myangs pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\_u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar na gsang ba phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__rags pa yid kyi las dang phra ba thig le'i sgrib pa sbyangs/__bde stong zung 'jug pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__dbang bzhi pa ni/__chos thams cad kyi gnas lugs 'od gsal gnyug ma'i ye shes mtshon pa'i slad du dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar bsam la/__rta mchog rol pa'i rgyud las/ ye shes 'di ni shin tu phra/__rdo rje snying po mkha' 'dra zhing*/__/rdul bral bar ni zhi ba'i chos/__/rang gi rang bzhin de nyid do/__/rtsa sngags mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsa a/__zhes brjod cing rang bzhin med pa'i chos nyid la mnyam par bzhag pas/__dpe'i thabs la brten nas don dam lhan cig skyes pa'i ye shes brjod bral gyi gnas lugs nyams su myangs bar bsam/__de ltar na de kho na nyid don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__rags pa kun gzhi'i las dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/__lam rig stong zung 'jug 'od gsal rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa dran par bya'o/__/gsum pa rjes ni/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__sogs kyis dam tshig khas blang*/__gtang rag gi maN+Dal dang*/__lus longs spyod 'bul/__slob ma rjes su 'dzin na/__slob dpon gyis dkyil 'khor pa rnams la/__oM/__rdo rje'i ye shes 'thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor 'di ru ni/__/bdag gi slob ma gzhugs par 'tshal/__/zhes pas slob ma 'jug par gnang ba nod cing*/__dam tshig bsrung bar nus pa rnams phyi rol du khrus bya/__bgegs bskrad cing srung ba'i 'khor lo bsgom pa sogs sngon du 'gro bas sbyor dngos kyi cho ga rnams bdag 'jug ji lta ba la skabs su babs pa'i mtshams sbyor dang*/__dbang bzhi pa'i mthar byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba dang*/__shis pa brjod pas mnga' gsol/__dam tshig khas blangs nas dge ba bsngo ba'i bar spyi ltar sbyar/__tshogs kyi 'khor lo'i dga' ston la longs spyad/__dkyil 'khor gyi rjes kyi bya ba rnams las gzhung ltar mtha' rgyas su bya'o/__/rtsa gsum bde gshegs kun 'dus pa'i/__/thar pa chen po'i grong khyer du/__/'jug cing smin pa'i skal bzang gis/__/sku bzhir ngal 'tsho thob gyur cig__/zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o//__//___________________________________________________\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-045&oldid=42269"\nSelf-Initiation - bdag 'jug


Terdzo-KHI-015 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad\nVolume 32 (ཁི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 301-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje slob dpon 'jam pa'i dbyangs 7blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te/_shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtad la phab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-015&oldid=114696"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:49.


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༤༢༠༢༠༠༨༣༤)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༤༢༠༢༠༠༦༢༡\nང་བོད་པ་ཡིན། མ་འོང་པར་ང་ཨོ་གླིང་བ་ཞིག་ཆག་གི་རེད། ང་འདིར་སླེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལྷག་སོང་། ང་འདིར་སྡོད་པ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ལེགས་གསོལ་ཞུ་འོས། ང་མཚོ་འགྲམ་དང་བྱ་ཚོགས། ལྕང་མ་དང་མེ་ཏོག སྤང་ཐང་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལའང་དགའ་པོ་ཡོད། ངས་ད་དུང་འདིར་གནས་པའི་མི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཁུར་ཡང་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱུན་གཏན་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ང་ཕྱིར་སོང་ནས་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོར་ལྟ་རྒྱུར་དགའ། ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་དེས་ང་རང་ཉིན་གང་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིར་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ངས་ནུས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡག་ཤོས་དེ་བཏོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་རང་མི་སྒེར་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་ང་རང་ཁེངས་སྤོབས་ཀྱང་སྐྱེ་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། ངས་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་ཐུབ་ཡོད།\nབོད་ནང་ང་ཚོར་གངས་རི་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ནས་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱི་བཏང་གི་ཆ་ནས་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། ངས་རྟག་ཏུ་ནང་མི་དྲན་གྱི་འདུག དམིགས་བསལ་དུ་ངས་རང་གི་མ་ཡུམ་རྒན་མོ་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ང་མི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ངའི་ནང་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཐབས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་རང་བཙན་ཤོར་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་སོང་ཞིང་ད་ཆ་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གནས་ཡོད། ངའི་བོད་ནང་གི་གྲོགས་པོ་འགའ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་དེའང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་འབག་བཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་ཞེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐོར་ལའང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའང་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ཚོས་གནམ་སྔོན་མོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མཐོང་གི་མ་རེད་བསམ་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་པོས་སའི་གོ་ལའི་དྲོད་ཚད་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག ངས་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེའི་སྐོར་ངས་གྲོས་ཅི་ཞིག་བཏོན་དགོས་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཨོ་གླིང་དུ་རི་མེ་སྤར་ནས་བཟུང་ད་ཆ་ངས་གནམ་སྔོན་མོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མ་མཐོང་ནས་ཟླ་བ་འགོར་ལ་ཉེ། ང་ད་ཐེངས་ཁྱིམ་ཚང་བོར་བའི་མི་དེ་དག་ལ་ངོ་མ་སེམས་ཁྲལ་འདུག ལ་ལའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་མེ་སྐྱོན་ནང་ད་དུང་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་མང་པོ་ཤི་བ་རེད། ང་སྐྱོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག ད་ང་ཚོས་དོན་དམ་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མིན་འདུག\nའོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་ཆག་འཇིགས་ཡོངས་རྫོགས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དེ་རེད། མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་འདོད་རྔམ་ལས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་མང་ཙམ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། དངུལ་དང་སྒོར་མོ་ལས་མིའི་བདེ་སྐྱིད་གལ་འགངས་ཆེ་བར་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱེད་ན་བསམ་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་མང་ཙམ་དོ་སྣང་བྱེད་ན་བསམ་གྱི་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དེ་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་ན་ང་ཚོ་བདེ་འཇགས་དང་བདེ་སྐྱིད་ངང་ནས་འཚོ་ཐུབ། ངོ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་ཡུམ་སའི་གོ་ལ་འདི་བརླགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐོར་གང་འདྲ་བཤད་ཐུབ་བམ།\nརང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་མཚམས་རེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཚོད་བཀག་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་ཨོ་གླིང་གཞུང་ངོས་ནས་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་ཚོས་གོད་ཆག་འདིར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་ཁྱིམ་གསར་པར་འཛུགས་སྐྲུན་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ངསད་ཐེངས་ཁྱིམ་གཞིས་བརླགས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་རེ་འདུན་བཅང་བཞིན་ཡོད། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནང་དུ་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བ་མང་ཙམ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱུང་ན། ང་ཚོར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ང་ཚོར་སྡུག་ངལ་མང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད། ངའི་བླ་མའི་གསུངས་པ་ལྟར། ངས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བ་མང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལས་སྟབས་བདེའི་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་དགོས་པ་གཙོ་བོ་དེའང་རེད། ངས་ད་དུང་ང་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ལང་ནས་སླར་ཡང་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོའང་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nI’m Tibetan, in the future, I will be an Aussie. I have been here for more than3years, I’m very happy living here and very grateful for this beautiful country. I love beaches, birds, trees, Grassland, flowers, and animals…. I also try to care about everyone who lives in this country.\nUsually, I like to go out to look at the blue sky and white clouds every morning, I don’t know why, but that makes me happy all day. Because of this beautiful external environment, I feel appreciate this country! That’s why I’m trying my best to beahard learner and hard worker, now I’m working as an individual support worker, sometimes I’m proud of myself because I can pay the tax to the government, I really did!\nIn Tibet, we have many Snow Mountain. We also can see the blue sky with clouds always, Tibet is often called the “roof of the world ”or word third poll, I miss my family all the time. Especially I miss my old mother so much, but I can't back to visit my homeland like other people do, because our lost independent more thanahalf-century, now we are under the Chines government’s control. Some of my friends said they afraid of the Chinese government, they’re also scared of Tibet’s environmental will pollution and weather changes like china, and we also talk about other factors.in the future I’m afraid of my great-grandchildren can't see the blue sky anymore...\nIn this time, many people talking about climate change, I don’t know too much about this topic, I have no idea for that, but since Australia bush fire, today I can't see the blue sky nearly month ago, I really worrying those people lost home, some of them lost their life, lots of animals died. I feel so sad, but I don't know, what we can really help or we can do about this?\nBut we know very well, that human beings cause our selves all the great disasters in this world! In the future, I hope all the human beings can pay attention to people’s meaningful life more than Greedy desire, pay attention to people's happiness or life inner value, humans happiness more important than the economy, people's life inner value more important than money…\nif we continue to love our home, the world’s clean external environment we can live safely and happy. Truly, if we lost our human beings' motherland or Earth, this beautiful world's External environment, how we can talk about other things.\nIn the face of including powerful natural disasters, I know some times our capabilities are limited, but This time I fully trust the Australia government can fix this problem.\nI believe we can survive this crisis, we can build new home as soon as possible, I pray and wish those people who lost home but can escape the danger of fire as soon as possible, I believe that we can survive this crisis, believe that those affected by the disaster can build new homes as soon as possible, believe that those people in the disaster area can escape the danger of fire as soon as possible, that beautiful woods can be gradually restored.\nLike my master said, The more we care about building peace and love in people's hearts, the more happiness we can get, Otherwise, we will suffer more… I want to say this world needs more peace and love, that’s simple. This is all we humans need! I also hope every morning can see the blue sky and white clouds again!


དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། གཏམ་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛད་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེབས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིག་ཟིན་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༧རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །


An Unbiased View of Does God Exist\nJanuary 18, 2018, 10:13 pm / paxtonoweop.ampblogs.com\nསྐབས་རེ་ང་ཚོ་འབད་བརྩོན་གང་མང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་ལམ་འགྲོ་མེད་པར་ལས་དོན་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེར་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་རང་གི་ལས་དོན་དེ་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་ཐུབ། ཁོང་ནི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོང་།\nभगवान दोर्जे शुग्देनले हामीलाई विभिन्न पक्षमा सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले विधार्थीहरु, चिकित्सकहरु, व्यापरीहरु, परिवारहरु, किसानहरु र जादू, आत्मा र निराशाबाट पीडितहरुलाई पनि सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले हामीलाई सुरक्षा पनि दिनुहुन्छ।\nརྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཞི་བདེ། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིན་རྟག་པར་བྱ་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། ཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུ གས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིན་ལྟར་བཟླས་པར་བྱོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ། བླ་མ་མཆོད་པ། སྒྲོལ་མ། སྨན་བླ་ཆོ་ག ཚེ་ལྷའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་བྱེད་ཆོག སོ་སོའི་ཡི་དམ་ག་རེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཡང་དེའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཡང་འདོན་ཆོག\nएक बच्चा नया जूता पाकर खुश होता हैं, तो एक बच्चा पुराना जूता पाकर भी उतना ही खुश होता हैं।समझने की बात यह है कि मैं शाहरुख बनकर ही क्यों खुश हूँगा, दुर्गा प्रसाद बनकर क्यो नही।\n#हड्डियां_मज़बूत_करे : शरीर की हड्डियां मजबुत होती है।\nLet me realise this and act upon this now! At this crucial instant, you should may perhaps I haveavision of yourself, the impressive and merciful Dorje Shugden, to just take me to wherever I could system from the more info sky to continue my journey of spiritual waxing.\n"I pity Guys who occupy themselves solely Along with the transitory in things and drop them selves from the examine of what is perishable, due to the fact we are listed here for this very close-that we could make the perishable imperishable, which we could do only right after We have now acquired tips on how to solution each."\nI have an understanding of my wishes will not be the most beneficial, so I surrender on your wisdom for the result while it will not be what I keep in mind. Please bless myself and everybody that we may perhaps enter in the supreme town of liberation.\nநிம்மதி, அமைதி மற்றும் மெய்யறிவிற்கான மந்திரம்:\nஇறுதியில், அவர்களுடைய பயிர்களை அறுவடை செய்து, குளிர்காலத்தில் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை அறுவடை செய்த பயிர்கள் மூலம் ஓட்டிக் கொள்வர். அவர்களுடைய பயிர்கள் வளராமல், பயிராகாமல் இருந்தால், விவசாயிகள் கடுமையாக பாதிக்கப்படுவர்.\nComments on “An Unbiased View of Does God Exist”


Terdzo-NGI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong\nVolume 34 (ངི) / Pages 55-68 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 55-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་གཤིས་ངན་འཆི་བ་སོགས། །འཇིགས་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་གསལ་བཀོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་ཚེ་བུམ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆིངས་སྔོན་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་ཤེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་དང་། མི་ཤེས་ན་དཔལ་གཏོར། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང་། མདུན་དུ་དབང་ཕྲེང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་གདན། གཟའ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་སྤུངས་པ་རྣམས་བཞག །ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བཤགས་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྟོན་དུ་མངའ་གསོལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་ཡང་བཅུད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་མར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ མ་བསྲུངས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་གཏང་བར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་ཡ་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཡབ་ཐམས་ཅད་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་འཕུར་ལྕེ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་ཚེ་དབང་། ཁྱད་པར་དབང་བཞི། མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་དང་གཏོར་དབང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བས། དང་པོ་ཚེ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་འཁྱམས་ཡར་བྲོས་པ་དང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ཁྱེར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་ཞུགས། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་དང་ཕྲོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་བརྐུས་ཕྲོགས་རྣམས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་གསང་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཀྱིས༔ ཚེ་བསོད་བཅད་བཀུག་ཁྱེར་བ་སོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་པད་འབྱུང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ནང༔ འཆི་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསང་ཡུམ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་པདྨའི་ནང་དུ་མཉམ་གནས་པ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཀྱེ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་རོལ་པར་མ་འདས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཡོ་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་ཞོག༔ ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐིམ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཚེ་དབང་རྐྱང་པའི་སྐབས་འདི་ནས་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་དང་མཉམ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མངའ་གསོལ་ཅིང་བྲན་ཏུ་ཁོལ་བའི་བཀའ་གཉེར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཀླུ་བསྣོལ་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གནོན་བགྲད་པའི་ཞབས་དཀྱིལ་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བིཥྞུ་དམག་དཔོན་དྲང་སྲོང་དང༔ ལྗང་སྔོན་རཱ་ཙ་རོ་ཏྲི་དང༔ མིག་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཏེ༔ གཟའ་བརྒྱད་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ལས་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ཀླུ་གཉན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་བ་ཀླུ་གདོན་ནད་ཀུན་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ན༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ བྲན་དང་གཡོག་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནང་ནས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་མཆོག་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ནད་མེད་བདེ་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་བྱས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མ་བྱས་ན་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཚེ་སྒྲུབ་གཤམ་ལྟར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཕོ་བཅས་མཚན་མ་ཐིམ། །གསང་བའི་བདག་དེ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-004&oldid=116099"


In Memoriam: Khawa Nyangchack - Machik\nKhawa Nyangchak (1989-2015) wasagifted young writer and social commentator from Amdo, Tibet. Widely acclaimed as an ardent new voice for this uncertain Tibetan moment, Khawa Nyangchak passed away tragically while protecting the fish of Tsongonpo (Qinghai Lake).\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀི་རྩྱོམ་རིག་གི་རེ་བ་དང་བླྱོས་གཏྱོང་གི་ཐད་ནས། བྱོད་ཀི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་གྲགས་ཆེན་དག་གིས་ཁྱོང་ལ་ གདེངས་འཇྱོག་ལེགས་པྱོ་མཛད་ཡྱོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱོང་གིས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དུས་ ལ་མ་རན་པའི་འཆི་དུས་སེ་ཉིས་སྱོང་བཅྱོ་ལྔ་ལྱོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཁྱོས་ད་དུང་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་བརྩམས་གྲུབ་བྱུང་། ལྱོ་འདི་ལ་ཁྱོ་རང་ མཚོ་སྱོན་པྱོར་ཉ་རྒྱ་ལེན་དུས་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནུབ་པ་རེད། ཁྱོང་ཉིད་དགུང་ལྱོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སྱོན་དུས་མཚན་སྙན་ཆེན་པྱོ་རྒྱས་ ཤིང་། ཞིང་འབྱོག་མང་ཚོགས་ཀིས་རང་སའི་སྡུག་བསལ་ཞུ་སའི་གེང་སེགས་བལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཁྱོས་མགྲིན་ཚབ་ཀི་ནུས་པ་ ཐྱོན་ཡྱོད། ཁྱོའི་གྲུབ་འབས་དང་མཛད་རེས་ནི་ཁྱོང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རེས་བྱོད་མི་རྒན་གཞྱོན་ཡྱོངས་ཀིས་དུས་ཡུན་རིང་པྱོར་སྡུག་ བསལ་ཆེན་པྱོ་བྱེད་པ་ལས་གསལ་པྱོར་མཐྱོང་ཞིང་། ཁྱོང་གི་བརྩམས་ཆྱོས་མ་ཡལ་བར་དུ་བྱོད་པ་ཚོའི་སྡུག་བསལ་ཡང་མཚམས་ འཇྱོག་མི་སིད། དེ་བས། ང་ཚོས་ཤྱོར་བ་ནི་ན་གཞྱོན་གི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་ཁྱོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཁྱོའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ ཀིས་བཤད་མ་ཚར་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་གནས་ཡྱོད།\nA fierce literary voice who spoke of hope and sacrifice in one breath, Nyangchak Bum gained the admiration of some of the most senior Tibetan literary figures of our times through his insightful book of essays, The Moth. He had just publishedawidely acclaimed children’s book by the same title when he met his untimely death in June 2015. He was retrieving the last remaining fishnet set by poachers when he accidentally slipped into the depths of Tsongonpo.\nAt the extraordinary age of 26, “Khawa Nyangchak”, as he was widely known, managed the elusive trick of becomingarelevant Tibetan public voice inside Tibet atamoment when meaningful public space has been essentially non-existent. His achievement is reflected in the waves of spontaneous public mourning — by young and old alike — that has followed in the wake of his passing. It is as much for this as for his illuminating poetry and prose that Khawa Nyangchak’s untimely death will be mourned, now and in the years to come.\nWe have lost not onlyagifted writer, butafearless soul whose unspoken words will surely haunt friends, admirers and social commentators alike in the years to come.\nWritten by Dr. Tashi Rabgey


རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཕྱིར་གྱར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པ་ཁྲི་ ༢ ལྷག་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲག་གནོན་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་གྱར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་འཁྱར་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད།\nPhotographs of prisoners from China’s Uyghur detention camps found in “Xinjiang Police Files”. Photo Source: BBC\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་མི་ཤལ་བྷེ་ཆི་ལེ་ཊི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་(ཤིན་ཅང་)ཁུལ་དུ་བཙུགས་པའི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་ཡུ་གུར་མི་མང་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་ནང་། ཡུ་གུར་བ་ ༢༠༠༠༠ ལྷག་གི་བཙོན་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་བཀོད་སྡོམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱབ། མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སྔར་མ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་གྱི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་ནས། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་བྱ་རའི་ལྕོག་མཁར་ (watch tower) ནང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དང་། འཇབ་མདའ་(sniper rifle) འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཉེན་བརྡ་སྒྲོག་སྐབས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱ་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགོག་དགོས་པ་མ་ཟད། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་ཛ་དྲག་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མངག་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བར་ཉེན་བརྡའི་མེ་མདའ་འཕངས་རྗེས། ད་དུང་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཚེ་ཐད་ཀར་མེ་མདའ་གཞུས་ཏེ་གསོད་དགོས་སྐོར་དང་། འཛིན་བཟུང་ཐུབ་པའི་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་འདྲི་རྩད་ཆེད་འཁྲིད་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ཆེད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nRarely seen photos from inside the camp. Photo Source: BBC\nདེ་བཞིན་བཙོན་པ་རྣམས་ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་སྐབས་མིག་འགེབས་པ་དང་རྐང་ལག་གཉིས་ཀར་ལྕགས་བརྒྱབ་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་ནད་མནར་ཅན་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་བསྟེན་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་བཞི་དགོས་པ་མ་ཟད། བཙོན་པ་ནད་པ་དེའི་རྐང་ལག་གཉིས་ལའང་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱག་དགོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེས་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ཅིང་མིག་བཀབ་པ་མ་ཟད། སྐྲ་བཞར་བའི་མི་གྲངས་ཕོན་ཆེན་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྙན་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ད་ལན་ཐོབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་བཙོན་པ་གནས་སྤོར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་འབུམ་ ༢ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་གི་མིང་དང་། སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཨང་གྲངས། བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། བྱས་ཡོད་ཚེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་བཅས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཤོག་ ༤༥༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོ་ནས་ཟླ་ ༧ པའི་བར་བརྒྱབ་པའི་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལས་མང་བའི་པར་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༢༨༨༤ བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུས་རྒྱུན་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་མོས་ཐོག་ནས་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སྒྲོག་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ཐེངས་ཐོབ་པའི་པར་རིས་མི་ཉུང་བའི་ནང་བཙོན་པའི་འཁྲིས་ལ་ལྕགས་རྒྱུག་འཁུར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་། བཙོན་པའི་པར་རིས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་ནི་རང་ལོ་ ༡༥ ཐོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བུ་མོ་ར་ཧིལ་ཨོ་མར་ (Rahile Omer) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རང་ལོ་ ༧༣ ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་ཨ་ནི་ཧན་ཧ་མིཌ་ (Anihan Hamit) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nཡིག་ཆའི་ནང་བཙོན་པ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་ཁྲོད། བཙོན་པ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༠ གོང་དུ་རང་གི་རྨོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ ༡༠ ཡི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་འདུག་ལ། བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་པའམ། གཞུང་གི་སོ་མྱུལ་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཆེད་ཁ་པར་ནང་དངུལ་མ་བླུགས་པའི་ཉེས་མིང་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲུག་པ་སློང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ནས་ ༢༥ བར་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པ། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་། ཏར་སུན་ཀ་ཌིར་ (Tursun Kadir) ཞེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོའི་ནང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་པས་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཨག་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ལོ་ ༡༦ དང་ཟླ་བ་ ༡༡ གི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་འདུག གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཊར་སུན་ཀ་ཌིར་བཀག་སྐྱིལ་མ་བྱས་གོང་གི་པར་ཞིག་དང་བཀག་སྐྱིལ་སྐབས་ཀྱི་པར་གཅིག་བཅས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་འདུག\n“Xinjiang Police files” obtained by an anonymous by hacking the computer servers in the Xinjiang region. Photo Source: BBC\nད་ལན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་དེ་དག་ཨ་རིའི་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ (Adrian Zenz) ལ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་བྷི་བྷི་སི་ཚུད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ ༡༤ ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ནི་ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གྲས་སུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་བཅས་ལ་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་དེ་དག་གིས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྲུང་སྐར་གྱི་པར་རིས་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་དུང་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བདེ་འཇགས་བློན་ཆེན་ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི་ (Zhao Kezhi) ཟེར་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སླེབས་སྐབས། ཤིན་ཅང་ནང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རང་བཙན་དང་། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཊར་ཀི་བསམ་བློའི་ཤོག་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཤིན་ཅང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་གྱི་དམིགས་འབེན་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་པ་རིགས་དང་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བཙོན་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུར་མ་དངུལ་འཕར་མ་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀོད་ཁྱབ་གལ་ཆེན་སྤྲད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཉེ་ཆར་འཕོ་འགྱུར་སོང་བའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟེར་བའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཁྲིན་ཆེན་གོ་(Chen Quanguo) ཟེར་བ་དེས། ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིན་གྱིས་ཤིན་ཅང་བརྟན་བརླིང་བཟོ་ཆེད་མངགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nA detainee in handcuffs can be seen receiving medical care. Source: BBC\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་བྷུ་ལུམ་བྷག་(Bloomberg)གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་ཚབ་པ་ཝན་ཝིན་པིན་ལ་ད་ལན་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་ཁོས། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཅང་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། བྷི་བྷི་སིས་སྤེལ་བའི་རྫུན་དང་འཁྱར་གཏམ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ། ཤིན་ཅང་ནང་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པའི་དངོས་དོན་འགེབས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྗོད་ཡོད་འདུག་ལ། ཨ་རིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡིག་ལན་ཞིག་སྤྲད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཆར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་བྱུང་མེད་སྐོར་སོགས་ལས་ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་སྐོར་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་བརྒྱུད་རྫོང་ཀོ་ན་ཤེ་ཧར་ (Konasheher རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤུ་ཧྥུ་) ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ཡིས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་རྫོང་དེའི་ནང་གི་མི་གྲངས་ ༢༢༧༦༢ བཀག་སྐྱིལ་ཁང་ངམ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུ་གུར་མི་འབོར་ཁྲོད་དར་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ ཟིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། གྲངས་དེ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཡོངས་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ཚེ། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗོད་བཞིན་པ་ལྟར། ལོ་དེའི་ནང་ཁྱོན་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་པའི་དར་མ་ས་ཡ་ ༡།༢ ལྷག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད་འདུག


གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\ng.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/\n20 21 22 17 23 18 24 19\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nདབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body)\nNo information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information.