ངའི་གཡག I LOVE YAK\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་འདིར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་བསམ་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རེ་ཡོང་བར་བསམ་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༎ དགེའོ། Welcome to I Love Yak site.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་ཤུགས་སོགས་ཚང་མ་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ལོ་༦༡༧ ལོ་ལ་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་མི་འགྱུར་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་། ཡུམ་ཐོ་གར་བཟའ་ཚེ་སྤོང་གཉིས་ལ་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་༡༣ ལ་ཕེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས།\nདེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་སློང་དུ་བཏང་པ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་འབུལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། དེ་ནས་སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་མ་དང་། ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཕུལ།\nབློན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་བཅས་བོད་ཕྲུག་རིག་པ་ཅན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས་ནས་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་བཟོས་གནང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་བསླབས་གནང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱིར་ལོག་ལ་མ་ཐོན་པར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་༦༤༡ལོ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་པོ་མགར་རྒྱ་ནག་ལ་སྲས་མོ་སློང་དུ་བཏང་མོད། རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་རང་གི་སྲས་མོ་ཕུལ། སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་དང་བཅས་བརྫངས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ནི། ཞིང་ནས་ལོ་ཏོག་ཚང་མ་བསྒྲུགས་ཚར་བ་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་འདེབས་ལས་མ་བྱས་གོང་དུ་འཁེལ་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཟླ་༡༢་ཤར་བའི་རྗེས། བོད་མི་ཚོས་ལོ་གསར་དེ་གྲ་རྒྱས་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ། སྔོན་ནས་ཁང་པ་ལ་ཚོན་རྩིས་གཏོང་བ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་དང་སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་བཟོ་བ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་དར་ལྕོག་དང་དར་ཤིང་། ལུག་མགོ ཆང་། ལོ་ཕུད་སོགས་ཆ་ཚང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢༩ ཉིན་དགུ་ཐུག་གི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དགོང་དྲོར་དགུ་ཐུག་ཅེས་གྲོ་དང་འབྲས། འབྲུ་དང་སྲན་མ། ཚལ་སོགས་ཟས་སྣ་ཁ་དགུ་འཛོམས་པའི་བག་ཐུག་བསྐོལ་ནས། ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་དགུ་ཐུག་འཐུང་པ་དང་། ཐུག་པ་ལྷག་མ་དང་གད་སྙིགས་བཅས་ཀླུད་ལ་གཡུག་སྲོལ་ཡོད།\nཔོ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་གླང་ཆེན་འཕྲེད་ཉལ་ལྟ་བུའི་རི་ཞིག་ཡོད། རི་དེ་ལ་དམར་པོ་རི་ཟེར། རི་དེ་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཤིག་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྟོད་ཡར་ལུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དམར་པོ་རིར་སྤོས། ཕྱི་ལོ་༦༤༡ ལོར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམར་པོ་རིིའི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གསར་པ་བཞེངས་པ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ལོ་༡༦༩༠ ནས་བཟུང་ལོ་བཞིའི་རིང་སྔར་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་སླང་ཡང་ཞིག་གསོ་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་གསར་དུ་བཟོས་གནང་པ་རེད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཐོག་བརྩེགས་༡༣ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་ཡོད། པོ་ཏ་ལའི་ནང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཁག་དང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་ཚོགས་ཆེན། ཡིག་ཚང་། གྲྭ་ཤག དཔེ་མཛོད་ཁང་། སློབ་གྲྭ། མཛོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད།\nPosted by adon at 8:19 AM No comments:\nPosted by adon at 2:48 PM No comments:\n10 Questions དྲི་བ་བཅུ\n༢་ ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ཁེས་ལེན་དགོས་མི་དགོས། རྒྱུ་\n༨་ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་བླ་མའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཤིང་ཕྲ་བ་ཞིག་མཁྱེན་དགོས་དོན་ཅི།\nམོ་ཊ་ཞེས་དང་པོ་བརྡ་བརྗོད་པ་པོས་མིང་བཏགས་པ་བཞིན་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་སྐྱོན་དང་དགེ་བ་ག་རེ་འདུག།ghtenment (The Seven fold-cause and effect precepts)\nPosted by adon at 3:38 PM 1 comment:\nPosted by adon at 3:13 PM No comments:\nHappy BD YAK\nNew levels of adventures are waiting for you!\nHaveasupreme Birthday\nPosted by adon at 3:05 PM No comments:\nགདོང་གཤིས་སྐྱོ་ལ་ལུས་རིད་པའི་ཡུལ་མི་ཚོ་མཐོང་དུས། ཨ་ཁུ་སེམས་གཏུང་ནས་སྐྱོ་དེ་ གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་སོང་་་ཞེས་དྲིས།\nཁྱེད་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་ང་ཚོ་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། ་་ཞེས་བགྲེས་སོང་ཞིག་གིས་ཐོག་མ་ཁ་གྲག དེ་རྗེས་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་འགོ་ཚུགས།\nད་བྱེད་དུས་མངའ་བདག་གི་གཉའ་གནོན་དང་། སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྤྱོད་ལོག་ རྒྱལ་པོའི་བཙན་འཕྲོག་སོགས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ད་ཆ་ཟས་གོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཆི་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུངས་ཡོད།\nཁོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉན་རྗེས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དབང་སྒྱུར་པར་འཁོན་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད།\nPlease write down following article-About Buddhism\nསངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞུ་བ་རེད།\nPosted by adon at 2:25 PM No comments:\n6-grade students only. There are7questions.\n༡་ བོད་ལ་གངས་ལྗོངས་དང་གངས་རིའི་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཟེར་དོན་ཅི།\nTFL students only. Copy-Cover-Write\n1 བོད། བོད་རིགས། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན།\n2 བོད་ཡུལ། གངས་ཅན་ལྗོངས། གངས་རི་རྭ་བའི་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས།\n3 ལྷ་ས། རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས།\n4 ཆོས། ནང་པའི་ཆོས། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས།\n5 གྲོགས། གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཡིན།\nPosted by adon at 10:45 AM No comments:\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བོད་ཕྲུག་ཅིག བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པའི་བོད་པ་ཞིག འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་སྨོན་པའི་དྲང་བདེན་པ་ཞི་ག རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག མདོར་ན་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་གྲུའི་འདིའི་སྟེང་གི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་རུས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n1 Sports རྩེད་རིགས


བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Page 10\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧ་རི་ཝཇ་པེ་ཡཱི་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཚུགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་། འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་ཟིན་པས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་ལྔའི་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས། དེ་བཞིན་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བཞིན་པ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག འདི་གའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས་ནས་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་གྲགས་ཅན་བཀའ་རྩོམ་ Towards A True Kinship of Faiths དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ཁེ་པོའི་ཐོག་འཚོང་བཞིན་པ།\n༈ གཤམ་གསལ་དཔེ་དེབ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཚོང་ཁང་ནས་མངགས་ཉོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་འཚལ། 1. ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། 2. དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། 3. དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། 4. སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། 5. An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan\nPage 10 of 23དང་པོ།...89101112»20...མཐའ་མ།


Terdzo-LI-017 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs\nVolume 56 (ལི) / Pages 591-594 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 591-594. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: skyabs sems tsam ma gtog 'di la lhan thabs zhes pa'i tha snyad 'dogs ma dgos mod kyang /_snga 'gyur gter kha gzhan dang 'don tshig cung mi 'dra ba'i khyad chos rnams sngar gyi gsung rgyun grub mchog zhal lung zhes pa dang bstun te las gsar rnams la phan blos kho bo 'gro 'dul pas byas pa rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/dge'o//\nབླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་དེ་དེའི་ཕྲིན་ལས། །ལྷན་ཐབས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །སྤེལ་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འཇུག་བདེའི་ལྷན་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཚོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཀླག་ཆོག་གི་གཞུང་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལའང་སྣ་སེལ་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ་ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བཀའ་བསྒོ། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་བསྐྱེད། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ། ཛཔ྄་བཟླས། རླུང་འབྱིན་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐབས་སྟུན་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རིག་རྩལ་ལས༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་མཐར་དབྱངས་གསལ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་སོགས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་བསྟོད་པ་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། འདི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་ཀ་ཡང་བྱས་ལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་ལྟར་དྲང་བའི་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་གྲུབ་འཕྲལ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་ཆ་བཞི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། དབང་དང་རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་སྐབས་ལ་གཙང་གཙོག་གི་ལྷག་མ་བསྲེས་ཏེ་རང་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་མཐར། ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་སྤུངས་ལ་བཞག་པས་འཐུས་སོ། །གཞན་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-017&oldid=116122"


चर्चित १० हाँस्य कलाकार, कस्का श्रीमती के गर्छन् ? Voice : Radhika Kandel Editor : Sanjip Shrestha Copyright: Forseenetwork ! हेर्न कै लागी Youtube : http://www.youtube.com/forseenetwork Official Website : http://www.forseenetwork.com Forseenetwork.com हेर्दै पढ्दै सुन्दै Facebook Page : http://www.facebook.com/Forseenetwork 2016\nप्रहरीको पूर्व हबल्दार र ९० रोपनी जग्गाको धनी यसरी पुगे यो अवस्थामा || Chhetra Bahadur Bhandari\nभुत देखेर केकीको गयो सात्तो, रिचाको यस्तो Prank - Keki Adhikari & Reecha Sharma\nReecha Prank on Keki Adhakari... Like us in FB: http://www.facebook.com/canadanepaldotnet For Business Inquiries: canadanepal015@gmail.com Ph: 012238872 Embedding on websites are allowed. © All Rights Reserved.\nChamgon Tai Situpa | Sonam Topden | Tenzin Kunsel | Official Music Video\nRecorded/Arranged/Music: Rabin Darsandhari/Alfa Studio Nepal Composed: Tsering Gyurmey Lyrics: Yougen Tenzin Directed/Camera/Edited: Taklha Tibet Camera Assistance: Tulku Tenzin Phuljung Piwang (Tibetan Violin): Tsering Gyurmey Flute: Raman Maharjan Guitar: Sujil Karmacharya Singer: Sonam Topden & Tenzin Kunsel Assistance: Dekyong & Lekmon ༄། །བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པ།། H.H. Chamgon Tai Situpa རྩ་བའི་བླ་མ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་གླུ་ཕུལ་བ་འདི་ཉིད་གྲྭ་ཟུར་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་ནོར་རྒྱས་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སྦྱིན་ བདག་གནང་ནས་དྲྭ་བརྙན་ཆོས་དབྱངས་སྤེལ་གནང་བར་ངེད་དཔལ་སྤུངས་ལྷག་བསམ་ཆོས་སྡེའི་གྲྭ་ཟུར་ཐུན་མོངས་ནས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙིང་ནས་ཞུ།། གླུ་དབྱངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྙན་ལེན་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཕྱག་མཛོད་གཙོས་པའི་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན། ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་སྐུའི་གཅུང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད། རོལ་དབྱངས་བཟོ་སྒྲིག་པ་རཱ་བྷིན། གཞས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། གཞས་མ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གསལ། པར་པ་སྟག་ལྷ། པར་པ་ཕུལ་བྱུང་། བདེ་སྐྱོང་། ལེགས་སྨོན་བཅས་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ། This Supplication Song to our Precious Guru Vajradhara, the 12th Chamgon Tai Situpa is sponsored by Karma Monlam through his store Norgay Handicrafts. All the former monks from Palpung Lhaksam Choedhe would like to thank Karma Monlam for making this Supplication Song into an online album.\n7790 ПРОСМОТРОВ 12 ДизЛайки 116 Лайки Лайки


Terdzo-JI-017 - Rinchen Terdzö\nYe shes mgon po phyag bzhi\nRevision as of 15:22, 19 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 557-572 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 557-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la da rung cha lag 'ga' re bzhugs par snang yang 'di mtshungs phal cher gtan la 'beb rgyu 'phro can du gyur pas/_skabs 'dir gter chen nyid las ji ltar nos pa tsam zhig gzhir byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rnam gsal lag len khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། །ལྷ་མིན་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །བདུད་འཇོམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཁྱད་འཕགས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད། རྩིབས་བརྒྱད་ཤར་སོགས་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མཐིང་ནག །ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་དཀར་དམར་སྔོ་ནག་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སྙིང་གཟུགས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་དགུ །རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་སྨན་རག །དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཅས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསལ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་གོང་གནོན་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ། བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་བདུན་ཙམ་བཟླ། བུམ་པར་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྱིན་རླབས་བཅས་གཞུང་གསལ་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཏང་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་བདུད་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སླད་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་དང་། ཕྱིས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་བསྩལ། དེ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་ཅིང་གདམས་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་ཙམ་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞུང་ལས། མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྙིང་ཉེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མང་འབེབ༔ ཚེ་རིང་བདེ་འཕེལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ རྒྱུད་འཕེལ་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ འགྲུབ་མྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཔལ་མགོན་འདི་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་གྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྦྲུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བཟང་ངན་མེད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྲུང་མ་ལ༔ བརྟགས་པའི་མེ་ཏོག་འཕོག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གདོང་བསལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ལྷ་དབང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་རིམ་བཞིན་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ༴ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྤུ་གྲིའི་གཤོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་ཧཱུྃ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ མ་མོ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་དམར་གཏོར་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་དགྲ་ལ་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན༔ བ་དན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ར་དམར་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགྲ་སྙིང་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་འཆིབ༔ བཙན་གྱི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ཞོན༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཞུང་གསལ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ མ་མ་རགྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛཿ ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛཿ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་ཉང་ལུགས་སྐབས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དགའ་བཞི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྲོ་དྷཱི་མ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བརྡའམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་མགོན་ཤར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་རིག་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གཏོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཀྱི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ༔ སོགས་ནས། ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་གཤེད་གྱུར་ལྷ་མིན་དཔུང་། །སྐད་ཅིག་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩེ་བརྒྱ་པ། །ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ད་རུང་ཆ་ལག་འགའ་རེ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདི་མཚུངས་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-017&oldid=128414"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:22.


Windows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ།\nསྒེའུ་ཁུངས་ Window7ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Windows7ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/22/2012 10:13:00 am0མཆན། comments\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་གསང་ཟ།\nའདི་ནི་ Vista སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Vista ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་སོགས། to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 06:05:00 am0མཆན། comments\nགལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས། important NOTIFICATION\nབདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཚོང་རར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་རིགས་མང་ལ་ལྷག་པར་ཐོན་རིམས་གསར་པ་རྣམས་དུས་ནས་དུས་སུ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་མ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཐུབ་ཀྱང་ཚད་ལྡན་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་འདི་ཞུས་པ་ཡིན།\n༢) ཕབས་ལེན་གནང་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་སྐར་ཆ་ཁ་ཆས་རིང་འགོག་དགོས། དེ་ནི་དེ་སྔོན་གསལ་བཤད་ཞུས་པ་ལྟར་བདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཚོང་རར་ཤིན་ཏུ་གོང་ཆེན་ཡིན་སྟབས། བདག་གིས་འདི་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་བསམ་སྟེ་ཚོང་རའི་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་གསང་ཟ་དང་མཉམ་དུ་བཏང་ཡོད་པས། ཕབས་ལེན་བྱེད་ཚེ་དུག་འགོག་གིས་གསང་ཟ་ཡོད་ཚད་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱེད་འཇུག་གི་མེད།\n༣) གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དམ་གློག་ཀླད་དུ་བཙིར་ཆས་ (Rar, Zip) འདིའི་རིགས་གང་རུང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་བཏང་ཡོད་སྟབས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་བཙིར་ཆས་འདི་དག་གང་རུང་མེད་ཚེ་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཁ་གཏན་ནས་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་གད་སྙིག་ཡིན།\n༤) འདིར་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཙམ་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ (Windows) ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ (Mac) སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཐུབ།\nགང་ཞིག་ལ་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ talktibet53@googlemail.com ཞེས་པའི་ཐོག་གསུང་ན་གང་ཐུབ་བཀའ་ལན་ཞུ་ཆོག\nཞེས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲིག་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲས་ལྡན་གྲོང་ནས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 03:59:00 am0མཆན། comments\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་གསར་པ།\nཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༦ . ༡༢ ཅན། མཉེན་ཆས་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆེས་མགྱོགས་པོ་དང་ཤུགས་ཚད་སོགས་ལེགས་གྲས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་ཚར་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་སྟར་གནང་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download (IDM + Patch)\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:55:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: IDM\nTuneup 2013 དུག་འགོག་གཙང་སྒྲིག\nTuneUp Utilities 2013 ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འདི་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ནི་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to Download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:53:00 am0མཆན། comments\nWindows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ...\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་...\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས...


གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་༄༅༅། ༏ ། རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ\nའཁྲུངས་ལོ།: chu pho byi ba'i lo smin drug gi bzla ba'i tshes [bwco] brgyad/; 1432-10-18\nའདས་ལོ།: me pho 'brug gi lo nag pa zla ba/; 1496-09-24\nརྗེ་འདི། ཆུ་ཁྱི། ཕྱི་ལོ་༡༤༣༢ ལོར། ཐོན་མིའི་གདུང་ཡབ་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མའི་སྲས་སུ། གཡོ་རུ་གྲྭ་སྟེ་ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གྲྭ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། མཚན་གཞན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མང་། ཡུམ་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཕྱི་རུ་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོགས་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། ལྐོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར། ཡར་རྒྱབ་དཔོན་ཆེན་དང་། བཅོ་ལྔ་པར། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་བདག་པོར་བྱོན་ཅིང་། འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་བསྐྱངས་པ་དང་། བཟོ་བཀོད་མཛེས་པའི་ལམ་འབྲས་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པའི་དྲུང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པའི་དྲུང་ནས། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ། མཚན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། ཤིང་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༤ ལོར། རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱག་བཏབ། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ལས་ལམ་འབྲས་གཙོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱལ་འཕེལ། གླིང་སྨད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་སོགས་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་ཆེ་བར་མངའ་བརྙེས་པར་མཛད། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པ་ལས་ལམ་འབྲས་ཉེ་བརྒྱུད་གསན་པ་སོགས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་ཞལ་གཟིགས་པ། གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མང་། ཁྱད་པར་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་མེད་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་ཐེར། བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བྱོན་པ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕྲ་རིང་བཤམས་པ་སོགས་བཀུར་བསྟི་གྱ་ནོམ་པ་མཛད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ར་དང་། དྷརྨ་དི་པཱ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་མཛད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གཟིགས། གསུང་ལ། ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད་ཉིན་སྣང་དང་། ལམ་འབྲས་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་སོགས་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་དང་། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མཆན་བཏབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་། སློབ་མ་ནི། བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཁས་གྲུབ་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཞ་ལུ་ཆོོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། འབྲི་གུང་མཁན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་སོགས་མང་། མཐར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོ། ཕྱི་ལོ་༡༤༩༦ བོད་ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ ཉིན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་དུ་ཡུན་རིང་ཐུགས་དམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ༎\nཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་བའི་(=པའི?) སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ། (ཁུངས་ཙམ།)\nགུར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། གར་ཡིག་ཀུན་བཟང་རོལ་བ་གཉིས་ལ་སྔགས་འགྲོལ་སོགས་གསུང་མཆན་ཞིབ་པ། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nཆོས་རྗེ་བྲག་ཐོག་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་བརྒྱད་(=བརྒྱ?) མཆོད་དུས་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nརྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག [ས་ཆེན་གློག་པར།] (དེབ་གཟུགས།)\nམཉན་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ཐུགས་དམ་མདོས་[ཀྱི་?] བསྐང་བའི་ཆོ་ག། (དཔེ་གཟུགས།)\nབདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅྭ་(=བཅོ་?) ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས། (ཁུངས་ཙམ།)\n[རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་འབུམ།] [པར་རྙིང་།] (ཁུངས་ཙམ།)\nརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། (དཔེ་གཟུགས།)\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།, སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།, ...\nདཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ཆོག་གི་བཏང་(=སྟངས) སྟབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནདྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས། (དཔེ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནྡྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nཕ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་དགོས་དང་། རྒྱུད་ལུགས་རིམ་གསལ་དགེའོ། (དེབ་གཟུགས།)\nབླ་མའི་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས། མངྒ་ལཾ། (དེབ་གཟུགས།)\nརྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་ངག་འདོན་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལགས་ཤིང་། ཡི་གེ་འཕྲི་(=འཕྱི) མོར་བྲིས་པས་མ་ལེགས་ན་ཁྲེལ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཞུ་ཞུ་ལགས། (དེབ་གཟུགས།)\nམཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་བཅའ་ཡིག་བསླབ་པ་ཀུན་ལ་བཏུས་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, གུ་རུ་བླ་མ། (ed.)\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས༎ (དེབ་གཟུགས།)\nས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། [གོང་དཀར་པར་རྙིང་།] (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, དཔལ་འཛིན་བཟང་པོ། (ed.) ལ་སོགས།


བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་ལོན་ཌོན་མེ་ཊོ་པོ་ལི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(London Metropolitan University) ནས་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་ (B.Sc hons.Computing & Mathematics) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་ (B. Sc. (hons.) Biomedical Science) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་བུ་མོ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་(Biomedical Science prize) ཞེས་པའི་ཚན་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། རྩ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང་། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཨང་དང་པོ་ལོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་མོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Australian National University) དུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (M. Sc. Biotechnology) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་༦ཚེས་༢༥ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བུ་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་ བོ་མོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ བོད་མི་རིགས་སྥྱི་ཡི་མིང་དང་རིགས་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་བྱས་རྗེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཞག་གནང་བ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་་་ ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་བོད་པའི་སྥྱི་ཚོགས་ནང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ།


Tenzin Phenthok - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས།\nTenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. She is currently in the fifth year of training and pursuing her passion to becomeaprofessional artist.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྤྱིར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། །ལ་ལ་གཞན་ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་རྨོངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པ་རོལ་མོ་ཡིན་ཞེས་རོལ་དབྱངས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད། རོལ་མོ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མམ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་བ་མ་ཟད་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོ་སེམས་དེས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་རེ་ཞུ་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བྱུང་། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ངའི་བླ་སྲོག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་སྦྱིན་གྱིན་འདུག །\nTenzin Phenthok: Music has always been my soul. Sinceachild, I like dancing and singing. My interest in music has inspired me to apply and give an audition at the Tibetan Institute of Performing arts. Music gives happiness and peace to my soul.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ངང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་ཤེས་བྱ་ཕུད་ངས་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་དག་རི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟིན་བྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་མོ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཚོར་བྱུང་།\nTenzin Phenthok: I work very hard in studying the Tibetan culture and arts in class from our teachers at the institute. Apart from class knowledge, I dwell on the histories and notes from other sources to study, research and learn more about our Tibetan performing arts. And by doing this, I feel I am preserving our Tibetan tradition and culture.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། དྲང་མོ་ཞུས་ན་ང་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གདམ་ག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟངས་སྟབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་གླུ་ལེན་གར་འཁྲབ་དང་། རོལ་ཆ། གཏམ་བརྗོད། ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་བཅས་ཡིན། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དངོས་སྦྱོང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Phenthok: I don’t haveaspecific choice, honestly speaking. I enjoy all forms of arts in their unique way, be it singing, dancing, playing instruments, theatre and operas. Asatrainee of the Tibetan Institute of Performing arts, I am still exploring and learning Tibetan music and art.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལམ་སྟོན་པ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་བདག་གི་རྨོ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ལ་མི་འཛེམ་པར་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྐབས་འགར་ངས་ཁོ་མོར་སྐུ་རླུང་ལངས་ནས་ལྷིང་འཇགས་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་འདོད་ཆེ། ངས་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྔོན་དཔག་བྱས་ན་ཁོང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ།\nTenzin Phentok: My role model is my grandmother. She has been taking care of me despite the hardships of life. Sometimes, I wonder how she can remain calm and patient in chaos. I admire her and foresee becoming like her someday.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་དེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Phenthok: My future goal is to become an influential artist. I want to be an ambassador of the Tibetan Institute of Performing arts and spread awareness and wisdom of our Tibetan performing arts.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA December 8, 2021\nPreviousPrevious post:Apply for TIPA 2022 intake.NextNext post:Tenzin Tsangpa


Terdzo-LI-012 - Rinchen Terdzö\nMkhan chen bkra shis 'od zer\nlce btsun snying tig zab khrid dpal ldan bla ma'i zhal lung bslad med yid la gang zin gyi zin tho\nby མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ (Khenchen Tashi Özer)\nVolume 56 (ལི) / Pages 357-403 / Folios 1a1 to 24a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nmkhan chen bkra shis 'od zer. lce btsun snying tig zab khrid dpal ldan bla ma'i zhal lung bslad med yid la gang zin gyi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 357-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 402: ཞེས་པའང་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་་་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ།ལ་གནང་བ་ཡིན་པས་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྗེད་ཀྱིས་ཕངས་ནས་རང་བློས་ཟིན་ཚོད་མི་བརྗེད་ཕྱིར་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nAuthor colophon page 402: zhes pa'ang lce btsun chen po'i rnam 'phrul 7'od gsal sprul pa'i rdo rje'am/_'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang pos lan gnyis kyi bar du thugs brtse ba chen pos bdag mkhan chen bkra shis 'od zer zhi ba'i snying po/la gnang ba yin pas man ngag zab mo brjed kyis phangs nas rang blos zin tshod mi brjed phyir dran thor bkod pa dge zhing bkra shis par gyur cig\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། ། འདིར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ལན་གཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལས་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབས་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུངས་ལ༔ དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་གདམ་ངག་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ། རྗེས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་རྣལ་དུ་དབབ་པ། ངག་རྣལ་དུ་དབབ་པ། ཡིད་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་རྣལ་དབབ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་བཅའ་བ། གཉིས་པ་ངག་རྣལ་དབབ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་རྣལ་དབབ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་དང་། དད་པ་རྣམ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བི་མ་མི་ཏྲ་འམ། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་བསྐྱང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་བ་རང་གི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་འཆི་རྐྱེན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པས་དོན་དྲན་པ་དང་། དཔེར་ན་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསམ་ནས་བསྒོམ་པས་དཔེ་དྲན་པ་དང་། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་བལྟ་ན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟོས་ན་རོ་མངར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ཁོག་ཏུ་སོང་ན་འཆི་བ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། མཐར་དཔེ་དོན་ཡང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཚོང་སོ་ནམ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་དུས་མེད་པ་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་བ་ཞིག་བསྒོམ་པས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། ཡང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེར་མ་ཟད་ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་སྙམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཡང་སད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དོན་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཐར་པ་ལའང་གསུམ། ཐར་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་རང་རྒྱལ། ཁྱད་པར་དུའང་ཐར་པ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རང་དོན་དུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ལ་དེའི་སྤང་རྟོགས་ལ་ནམ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ནམ་ཐོབ་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་འབྲུམ་ནད་ལས་ཐར་པའི་སྐྱེས་བུ་སླར་ཡང་འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་མི་མནར་བ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དྲུག་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ། བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ། འབྲིང་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པར་བྱས། མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒྲུབ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལས་གདམ་ངག་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱས། ཐོབ་པ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་པར་བཏབ་པ་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱ་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། ཡང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་ལས། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་བར་མོས་པ་ནི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་ལུགས་སུ་གཞག །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་བཀབ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་བལྟ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མི་དགག །ནང་གི་སེམས་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་གསལ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དྲན་པ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསམ་པ་ནི་དཔེ་དྲན་པ། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའོ།། །།གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནང་གི་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ནི་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་གསལ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་རོ། གཉིས་པ་དོན་དམ་ནི། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་གསལ། གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའང་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་རྣམ་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཁ་དོང་ངེ་བའི་རྣམ་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་རྡུལ་གྱིས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བ། གཉིས་ཀ་གཤེར་བག་གི་རང་བཞིན་ཅན། དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་གཅིག་ཙམ་དམའ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཞི་འཇལ་བ་དཔྲལ་བ། དེ་ནས་ཡང་སོར་བཞི་འཇལ་བ་མཚོག་མ། ཡང་སོར་དོ་འཇལ་བའི་མཚམས་སུ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཁ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མགྲིན་པ་ཨན་སྟོང་གི་ཐད་དུ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གདུགས་གན་རྐྱལ་དུ་ལོག་པ་ལྟར་ཁ་གྱེན་བསྟན་ཅན། སྙིང་དཀར་ནག་གི་ཐད་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སྔར་ལྟར་གདུགས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་དང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གནས་ཚུལ་བཞི་ལས་བརྒྱད་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་འཁོར་ལས་རྩ་འདབ་རེ་རེ་བཞིན་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་བསྒོམ་ན་གེགས་ཆུང་། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སིང་ངེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣམ་འགྱུར་གསུང་པདྨའི་རིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རྒྱུ་གཏུམ་མོའི་གཞི་གནས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྡོར་སེམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་དྲགས་པོ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས། གསོལ་འདེབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། དེ་ཡར་སོང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གང་། འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། རྨི་ལམ་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དེའི་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་མོས་ལ། མཐར་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། ཡང་ན་བདེ་མཆོག་མངོན་འབྱུང་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས། བསྡུ་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ནང་གི་ཚོགས་གསག་བྱ་ན་བསྡུ་མི་དགོས་སོ། །བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་ཁམས་ཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔར་ལྟར་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཁྱབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་དའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱང་སེམས་དྭངས་མའི་རྒྱུན་ཝ་ཐིགས་འཛག་པ་ལྟ་བུ་བབ། ཐིགས་པ་བསགས་པས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་དང་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཉེས། རགས་པ་ཡིད་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་མཉེས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཡུལ་ཅན་དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་ཞིང་། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་དང་། སུ་ཁ་བདེ་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སཏྭ་སེམས་དཔའ། ཨ་ཧྃ་ངའོ། །ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷར་གསལ་བ་དང་། མདུན་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཇུག་དབང་བཞི་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར་བདག་ཉིད་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༔ དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ༔ ཞེས་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཚེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་བ། ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ཆ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས། མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་། སྐུ་སྟོད་ལ་རུས་པའི་སེ་རལ་ཁ་ཐོག་པས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཕར་ཐད་ཀར་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་གདེང་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་དུ་དཔྲལ་བར་བསྟན་པ། ཟུར་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དགའ་བཞི་མཚོན་བྱེད་ཁུག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མདུན་དུ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བི་མ་ལ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཕར་ཁྲུ་གང་དང་ཡར་ཁྲུ་གང་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པར་མཛད་པའི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལྟ་བུ། ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཐིགས་ལ་ཁད་པས་མཚན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཐང་ཤམ་དང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རང་ལ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམ་པ་ནི་བདག་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ ཞེས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལྕེ་བཙུན་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་གསུམ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྟིམ་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་སླད་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པ་དང་། དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད། ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འབུལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བཞུགས་ཤིང་མྱང་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བ་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ནི། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྤྲོལ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དམ་པས་བསྔོ་བའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་ཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ ཞེས་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ཞེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ། དུས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་སྐྱེད། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། ཕར་ཐིམ་ཕོད་པ། ཚུར་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུ་བླ་མ་དང་། བི་མ་ལ་དྲི་མེད། མི་ཏྲ་བཤེས་གཉེན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ལྔ་པ་མཇུག་དབང་བཞི་ལེན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བླ་རྣལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་བཅས་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བསམས་པས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི །སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་གསལ་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་འགྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། མཐར་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བླ་མ་ཕྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྙེན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་ཞིང་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་དང་། ནང་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ། གསང་བ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་སྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཤམས། དེ་ནས་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། བདག་སྐྱེད་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་རྗེས། རང་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་དོན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་འབྱུང་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། བུམ་ཅན་རྡོར་བཟླས་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་སེམས་འཛིན། སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ་པའོ༔ གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་མར་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག༔ དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་བཅས་ཡིན་ཞིང་། མཐར་དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ ཞེས་གསར་དུ་གཤེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། གདོད་ནས་རང་བབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད༔ དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད༔ རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་། སེམས་སྦྱོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་། སྨད་དཀྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྱོན་ཞིང་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། སོར་རྩེ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་དང་མགོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཡར་རྩེ་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་འཕོངས་རྣམས་མར་རྩེ་གསུམ། རྐེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་ཞིང་འོད་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་ལ། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་ན་གང་དུ་འགྱེལ་བའི་ས་ལ་རང་བཞག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཞེས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མཁྱིད་གང་བ་ཙམ་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཆེ་ཆུང་སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དལ་བར་བརྗོད། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་མོས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བང་བ་འབྲུས་ཁེངས་པ་བཞིན་གང་བར་མོས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ། རང་བཞིན་མྱུར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་སོགས་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཚུན་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་གང་ཞིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པར་མོས་པ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ལ་བདེན་འཛིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ངག་སྦྱོང་དང་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས་པ་ན། ལུས་ནི་བེམ་པོ་དང་། ངག་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་། སེམས་དེ་ཡང་དང་པོ་བྱུང་ས། བར་དུ་གནས་ས། ཐ་མ་འགྲོ་ས། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་། དཀར་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གྲུབ་བརྟག་ཙ་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་སྟོངས། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་སྟོངས། ཐ་མ་འགགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྟོངས། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། རིག་ཐོག་ཏུ་གདར་ཤ་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པའི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་དང་པོ་བྱུང་། བར་དུ་གནས་ལ། ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་། བར་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས། ཐ་མ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པ་དེ་ལ་བཞི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་བཟླའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་པས། ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རི་བོ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དེའི་ངང་བསྐྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་ཞིང་སླར་ཐིམ་པ་བཞིན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཅོག་གཞག་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་མི་ཡེངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་མ་འགགས་ཤིང་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། དང་པོ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་གི་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་བཅའ་ཞིང་དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་ལྷོད་པ་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་ལྷོད་ལ་མི་འགྱུར་རི་བོ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ། བྱིང་བའི་ཉམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་སྒྲིམ་ཞིང་གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མིག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་དང་པོ་ཇེ་ཉུང་གཏང་། མཐར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གཉིས་གླང་པོ་ཆེ་གར་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མཐའ་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཨར་ལ་གཏད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ། དཔེ་དང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་དང་གོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམ་ངག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཀ་དག་ཅེས་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་འམ། ཡེ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བསླད་པ། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་བཟང་དུ་མ་སོང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུས་སུ་ངན་དུ་མ་སོང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལ་བཟླ་བར་བྱ། ལ་བཟླ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པས། དཔེར་ན་རང་འཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ངོ་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་ཆ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་གི་རྙོག་པས་མ་བསླད་པར་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཅོག་གེར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔ བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང༔ དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ཤིང་བཀོད་པ་ལས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དེའི་དབྱིངས་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་ཤིང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཏིང་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ལྟ་བས་ཐག་ཁྲེགས་སེ་ཆོད་པ་ནི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ལས། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔ མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་གཞག་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཡང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་སར་དག་ཅིང་། ཕར་སྣང་བ་མ་འགགས། ཚུར་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པས་ནང་གི་སེམས་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་ནང་འཛིན་པ་རང་སར་དག །བར་དུ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ན་བར་དུ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ནི། ཡང་། དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སེམས་ཟིན་པ་ན་རླུང་ཟིན། རླུང་ཟིན་པ་ན་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་མེ་སྟག་སོགས་རྟགས་ལྔ་འཆར་ཞིང་། རིམ་གྱིས་གོམས་པས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱས། བར་དུ་རིག་པའི་རང་ཚོ་ཟིན་པར་བྱས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་དང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྩལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟོག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་རྡེག་པའི་མན་ངག་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གོ་བ་ཙམ་དང་བཤད་པ་མང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་མང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞིར་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙུག་ཏོར་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མདའ་མཁན་གྱིས་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་གཅུན་པ་སྟེ། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ནང་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་འོད་རྩ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ངང་དུ་དེར་འཛིན་དང་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཡང་ན་མིག་ལ་གནོད་ན་སྔ་དྲོ་ནུབ། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲོན་མ་བཞི་དང་། སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་རྟགས་རྣམས་གཞུང་གཞན་དང་འདྲ་འོ། །དེའི་འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས། གསང་བ་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ་གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཙ་ན། ཡར་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། མི་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་ལྟུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་བྲལ་བའི་གདེང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་བཏང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་དང་། ངག་གིས་མདོ་བཀླག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སོགས་དང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དང་། ངག་གིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་གི་མན་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང་། རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སྤྱིར་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་ཐོས་བསམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། འཆི་ཁ་བར་དོར་མི་གསལ་བ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འཆི་ཁ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་མྱང་འདས་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིར་གོ་འཕང་མ་འགྲུབ་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཟློག་མ་ནུས་ན། ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དང་། གསང་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་འཆི་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་འམ། ཡང་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ནི། ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཆ་ཚང་བ་འམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། རང་གི་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་པར་མོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་དང་ཧིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། ཡང་མར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྲེ་བ་སོགས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ནས། གནས་ལུས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བཅད། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ལུས་དང་རྩ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བླ་མ་སོགས་སྔར་ལྟར་གསལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་བླ་མ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་སུ་གཤེགས་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འཆི་ཁ་བར་དོའི་མན་ངག་གིས་མ་གྲོལ་ན། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྔངས་སྐྲག་དང་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ན། དེ་དུས་སྒྲ་ཟེར་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དོན་དྲན་པ་ན་སྒྲ་ཟེར་སྐུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། བར་དུ་རྩལ་རྫོགས། མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཞིང་། དེ་དུས་རི་ཉིལ་བ་དང་། མཚོ་ལུད་པ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་སྟེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་གསུམ། གནས་ཡུལ་གྲོགས་ལ་སོགས་པའི་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་། སྔར་གྱི་བླ་མའི་གདམ་ངག་སོགས་དྲན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འདུན་པ་གཏད་པ་ན། རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་ན་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་པ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་བའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། ཡང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་འདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་གཟུང༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་གཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དྲགས་པོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་བླ་མར་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པས། གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནི། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་ནཱ་རོ་པ། །བོགས་འདོན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནི། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྩལ་འདོན། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བས་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ནང་དུ་བསྡུ། སྣའི་རླུང་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག །སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་པར་རླུང་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག །ལུས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པ་དང་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཕྱིར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ། རྫི་མ་མཐའ་རྡེབ་མི་བྱ་བར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིར་ཞིང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་རླུང་སྦྱོར་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། མདོར་ན་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་དུས་རྟག་ཏུ་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པའང་མི་བྱ། ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་བསྐྱང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་རིགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་གི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྱེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་བཞི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པ་དང་། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་སར་གཏོད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་གཞུག་ནི། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་ཉལ་ཚེ་འོད་གསལ་གཟུང་ན་སྙིང་དབུས་དང་། རྨི་ལམ་གཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་བླ་མ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་སར་གཏོད་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཐོ་རངས་སད་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས། སྤྱི་བོར་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བར་བསམ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང༔ ངག་དང༔ ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་་་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ།ལ་གནང་བ་ཡིན་པས་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྗེད་ཀྱིས་ཕངས་ནས་རང་བློས་ཟིན་ཚོད་མི་བརྗེད་ཕྱིར་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རང་རིག་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་སྣང་བཞིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བཅར་ཕོག་ཏུ། །སྟོན་མཛད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཏིག་གི །ཟབ་ཁྲིད་ཞི་བའི་སྙིང་པོས་མཛད་འདི་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཉིད། །ཡིན་ཞེས་རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་དབོན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས། །པར་དུ་བཞེངས་ལས་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བའི་དོན། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱིས། །མ་ལུས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་མིང་གིས་སྨོན་པ་དགེ །དགེའོ།། །། འདིར་གཏེར་གཞུང་ཞལ་འཕང་ཕལ་ཆེར་དཀྱུས་འཛུད་དང་། ས་བཅད་ཞལ་གསལ་བྱས་པ་སོགས་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་གང་ཤེས་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བྱས་པར་མ་ཤེས་ནོངས་གྱུར་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཞུའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-012&oldid=120011"\nThis page was last edited on 11 April 2018, at 18:03.


སྤེལ་དུས 2019-04-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་ཀུན་གྲོལ།\n①\tཡུང་ལི་ （永乐)ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1407)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大宝法王)རུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大乘法王)རུ་བསྐོས་པ། ཞོན་ཏི་（宣德)ཁྲི་ལོ་དགུ་པར(སྤྱི་ལོ་1434)གོང་མ་ཞོན་ཏིས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大慈法王)རུ་བསྐོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་1452ལོར་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大智法王)དང་། 1456ལོར་དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大善法王)1468ལོར་རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།(大悟法王)]482ལོར་སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大济法王)1510ལོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大德法王)སོགས་ཆོས་རྗེ་མང་པོ་བསྐོས་ཡོད།\n②\tཡུང་ལི་（永乐)ཁྲི་ལོ་བཞི་པར་(སྤྱི་ལོ་1406)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲན་ཧྭ་དབང་ （阐化王)དུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོའི་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་ （护教王)དང་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་（灵藏)འགྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཙན་ཧྲན་དབང་ （赞善王)དུ་བསྐོས་པ། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་གི་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་（辅教王)དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་ཁྲན་ཅའོ་དབང་（阐教王)དུ་བསྐོས་སོ་།\n③\t张润平、 苏航 罗炤编著： 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 [M] 北京: 中国社会科学出版社 2012年。\n④\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་་》 ལན་ཀྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ།ཤོག་ངོས་679ནས་684བར་གསལ།\n⑤\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྒྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ། ཤོག་ངོས་684པརགསལ།\n⑥\tསྤྱི་ལོ་2012སྔོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ལོའོ་ཀྲའོ་(罗炤)ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧（圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ，《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པ་དང་། ཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《大智法王考》 ， 《中国藏学》 1996年第4期)ཞེས་པ། ཧྲིན་ཝེ་རུང་(沈卫荣)དང་ཨན་ཧེ་ཡན་(安海燕)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ།》( 《明代汉译藏传密教文献和西域僧团 一 兼谈汉藏佛教史研究的语文学方法》 ， 《清华大学学报》 2011年第2期)ལྟ་བུའི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད།\n⑦\t“སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བ་” (灌顶)ཞེས་པ་དང་ “རིག་པ་རྣམ་དག་（净觉）ཅེས་པ། “རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་（大国师)ཞེས་པའི་བསྒྱུར་མིང་སོགས་ནི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་》（ 《圣胜慧到彼岸功德宝集偈》 )ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མའི་འགོ་བརྗོད་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ， （世界宗教研究》1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་ཧང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 . 第397页)\n⑧\tལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱང་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈＞考略》 . 《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་དང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 ， 第397页)\n⑨\t张润平、 苏航： 《（西天佛子源流录＞甲乙本版本考释》 [A] 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》， 北京: 中国社会科学出版社， 2012年 第211— 233页。\n⑩\tའདི་གའི་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ལེའུ་བདུན་པོའི་ཤོག་ངོས་ནི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 )ཞེས་པ་ནང་གི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཀ་པའི་མ་ཡིག་གི་པར་རིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ལེའུ་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཤོག་ངོས་ཕྱེད་ཀ་བཟུང་ཡོད་ན་དེ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།