Terdzo-NI-035 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 42 (ནི) / Pages 501-543 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 501-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsrid pa'i rgya mtsho gting sprugs shog_/rin chen gter gyi mdzod khang chen por mchog gi dbyig sdud pa'i nor bu'i rnam grangs su gces par mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes lhag pa'i bsam pa bzang pos lag len bde zhing gsal la 'dus par/_yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བྷྱཿ ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས། །མཆོག་དམན་བར་མས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཉོན་མོངས་འཆིངས་ལས་འགྲོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཐར་པའི་སྒོ་མོར་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇུག་བྱེད་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སྣང་འདི་རྨད། །སྐྱེ་དགུ་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལས་ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་སྔགས་ཐོས་གྲོལ། །མྱང་གྲོལ་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ཞིང་སྒོམ་གྲོལ། །འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་གཟུངས་བཏགས་གྲོལ། །གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་སྤོས་ཚོར་གྲོལ། །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་པས་གྲོལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་དང་མཐོང་གྲོལ། དྲན་གྲོལ་མཆོད་རྟེན། བཏགས་གྲོལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་གས་ཁོག་དབུབ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། རྒྱུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཞེངས་པའི། བུམ་སྒོར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གམ་དུ་ཤོང་གི་གཤམ་དུ། རྟེན་མཆོག་འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལ་སྐུ་བརྙན་དང་གཉིས་ཀར་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་ཚར་གང་ཐོན་གཞུག་གྲུབ་ན་ལེགས། འབུར་དུ་བཞེངས་མ་གྲུབ་ན་རས་སམ་ཤོག་གུར་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོར་སྐུ་གཟུགས་དང་བང་རིམ་ལ་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པའང་རུང་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཆོ་ག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མདུན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་གདབ་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་བསིལ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འཕགས་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གཟུངས་སྔགས་བར་མ་ཆད་པར་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་བཅད་ལ། འོད་དང་དྲི་དང་སྒྲ་ལ་སོགས༔ བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྔ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བསྒྲུབས་ནའང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་ཐོབ་པས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་བཅོ་ལྔའི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཇུག །མཆོད་བསྟོད་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་གང་རྒྱས་བྱས་པའི་རྟེན་འབུར་མ་ཡིན་ན་བཞུགས་ཁང་དང་། བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ཡིན་ན་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་ངོས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་འགྲིམ་ལམ་དུ་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་འགྱུར་ན༔ དད་དང་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕགས་ལམ་འགྲོ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ནི་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མྱང་གྲོལ་ནི། རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས། འདིར་འབྱོར་སྤྲོས་ཆུང་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ། གཙོ་བོར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤ་གཏེར་བྱོན་ནམ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཞིར་བྱས། སྐྱོབས་སུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཙནྡ་དཀར་དམར། གུར་གུམ། དབང་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འབྲས་སམ། ནས་ཕྱེ་ཞིབ་མོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྐམ་ཐག་ཆོད་ནས་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བསྒྱུར་ལ་བུམ་པར་བླུགས། རིགས་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་བྱ། རྙིང་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཏོར་མཆོད་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྒྲུབ་ཁང་སྒོར་རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། དངོས་གཞི་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་གི །དཔག་མེད་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བུམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་ཡིག་བདུན་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། གཙོ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་གཅད། འགྲུབ་ན་བསྙེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པས་ཐུན་པ་བཞག །དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་། སྒྲུབ་པ་བདུན་གསུམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་། བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས། ཞག་བརྒྱད་པའམ་ཉིན་བཞི་པ་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ཁོག་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་བའི་ནངས་མོར་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཡན་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས། རིལ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས། རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་སྙིང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན། རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། རིལ་བུ་མིད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་དབང་འཕྲོས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྫོགས་ནས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་གཏོར་མ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས། ཐོ་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་ངམ༔ ཐོས་སམ༔ རེག་གམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བའམ༔ དྲི་ཚོར་བའམ༔ ཁར་མྱང་བ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་གཞན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ རིལ་བུ་གང་གི་ལྟོར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ བཞི་པ་རྣམ་སྣང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་ནི།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་གཙང་མ་བླངས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྔོ། གུར་གུམ་ཆུ་སོགས་དྲི་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཡུངས་དཀར་བསྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཞག །ཤ་ཆང་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་འགྲོ་འདུལ་བདག་བསྐྱེད་བཅས་སོང་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་རྫོགས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་བསྡུས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་གང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཞི་བྱེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ དབྱེར་མེད་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཏགས་པ་རབ་འབུམ་ཐེར། ཐ་མ་ཁྲིའམ་སྟོང་ཡན་ཇི་འགྲུབ་བཟླ། ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པོ་མང་དུ་འཛོམ་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་སྔགས་གྲངས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བུམ་ཆུ་བྱེ་མར་བླུགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྐམ་པ་སྤྱད་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འམ༔ ཤི་བའི་རོ་དང་རུས་པ་དང༔ གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་སོགས་ཀྱང་རུང༔ དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས༔ བྲབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྫི་ཕྱོགས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཏོར་བས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་འདས་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མང་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བར་འོས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། གཞན་དུ་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཤ་ཆང་སོགས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ངང་བཟླས་པ་ཁ་ཤས་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཟློས་ནས་ཕུ་བྱས་པའི་བྱེ་མས་ནི་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་ཆ་མི་འཚལ་ལོ།། །། ༈ ལྔ་པ་རིན་འབྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ནི། མི་མང་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ལམ་སྲང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་རྡོ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་བཞེངས་པའི་བུམ་རྟེན་སྟེང་དུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ལ་ཚོན་བཏང་ཞིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་བཞག །བཟང་ཤིང་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་ཅི་མང་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་བརྟན་པོ་བྱ། བུམ་པའི་ནང་ཀུན་ཏུ་གོང་སྨྲོས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་བཞི་གང་མང་བཞག་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། བྲེའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁོར་ལོ་བཅས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་གྱི་ན་བཟས་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འམ་རྫའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པར་བཅུག་ལ་བཀོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འདོད་གསོལ་གོང་གི་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་རིགས་འགྲེ །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཡར་ངོ་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཉ་བའི་ཉིན་མོ་འགྲུབ་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཉིན་དགེ་འདུན་མང་དུ་འདུས་ལ། ནངས་སྔ་བར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཅས་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ རྟ་མཆོག་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་དང༔ གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གང་གིས་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རབ་འབུམ་ཕྲག །ཐ་མ་ཁྲི་འགྲོ་ངེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ཨོཾ༔ ཇི་སྲིད་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི༔ རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ༔ འདིར་ནི་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ཏེ༔ གང་གིས་རྟེན་འདི་དྲན་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བས༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ་སྤོས་བཏུལ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ་དང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་སྙིང་མདོ་བཀླག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ། བཟླས་གྲངས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཉ་བའི་ཉིན་མོའི་ཐུན་ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཕུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ། བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། བཟང་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྟེན་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་མོས་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་སུ༔ མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་ཚུལ་འདི་བྱ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲུག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་སྒོམ་གྲོལ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་འབྱོར་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ངམ་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། དེའང་ཆེད་དུ་ཐུན་གཅོད་སྐབས་འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡིན་པས་དོ་གལ་ཆེ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཙམ་དང་། མཎྜལ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་ག་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྣང་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་ནན་ཏན་གདབ། ཐུན་མཐར། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་ཙམ་སོང་ནས། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཆ་ཚང་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁར་ཞིང་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་དབུགས་དང་སྤེལ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཚར་གྲངས་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ། ཞིང་བཀོད་ལ་བློ་ཡང་ཡང་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བས་ཁམས་དང་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ཐོག་མར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་བཅད་ནས་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཉལ་ཁར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འོད་དཔག་མེད་ཉལ་འཕོའི་སྒོམ་རིམ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཞིང་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། །། ༈ བདུན་པ་དོན་གྲུབ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་ནི། རྡོ་ལེབ་འཇམ་མཁྲེགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱན་དབྱེ་མངའ་དབུལ་བྱ། ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནས་འབབས་པའི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ནང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཞིག་འཛོམ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མི་ཕྱུགས་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་འབབ་ཆུའི་མགོར་རྡོའི་ཁང་བུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་ལེབ་གཤམ་ཆུ་དང་ཐུག་པར་བྱས་ལ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། ཨ་རུ་ར་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་པའང་འདུ་བྱས་ལ། འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤང་ཤང་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་སྨན་བླའི་གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་འགྲོ་ངེས་བཟླས་ལ་ཨ་རུ་ར་བསྔགས། མཐར་སྨན་ཕྱེ་ཞལ་དུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མཚན་ཐོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་གདབ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ནས་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པས། ཕྱག་གི་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་ཉིད༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གང་གིས་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱེད་ཀུན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ༔ སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ནན་དུ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དེར་སུས་སྤྱོད་པ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ བརྒྱད་པ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བཏགས་གྲོལ་ནི། ཙཀྲ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་འཛོམ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་དངུལ་ལམ་མཚལ་སྣག་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོ་སོའི་གཟུངས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འདོད་གསོལ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བཅས་བཀོད་ཚུལ་རྣམས་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན། ལག་ལེན་བདེ་བའི་འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རིང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཕྲེང་དུ་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཀུན་རིག །ལྷོར་ཤཱཀ་ཐུབ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་སྨན་བླ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞིར་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྔགས་རིང་ཐུང་། ལྷོར་སྨེ་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་པ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་ལྟེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སོགས་དང་ཚིག་ལྷུག་སྔ་མ་ལྟར་གྱི་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྟེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། བསྡུས་པ་མུ་ཁྱུད་གྲངས་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བརྩེགས་མ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཧྲཱིཿ འདབ་བཞིར་ཧཱུྃ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཡིག་བདུན་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཙམ་བཀོད་ལ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བྲིས་ཟིན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཚོན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ། རིགས་བདག །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད། འཁོར་བརྒྱད་པོ་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རེ། སྒོ་བཞི་སུམ་ཆ་རེ་ཙམ་བཟླ། སོ་སོའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཚར་རེ་སྦྱར། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ འཆང་དང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གདབ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་ཡན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཅད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མངའ་དབུལ། འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། མི་ཉམས་པའི་གཡོགས་སམ་གྭའུར་བཅུག་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཏགས་གྲོལ་སྤྱི་ལྟར་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དབུགས་ལ་བསླེབས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ འཆི་དུས་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག༔ བར་དོར་འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་རྟགས༔ འཇའ་འོད་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ལྔར་བཤད་པའི། ༼༡༽ ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་ནས་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེར། ཨོཾ༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང༔ མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༼༢༽ ཆུ་བོ་དབྱིངས་ཁྱབ་ནི། ཙཀྲ་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་ངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོར། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ངམ། དེར་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུའི་འཁོར་ལྟ་བུར། ཕ་ཝཾ་གཏན་ཟུག་གི་གསེང་ངམ་གཞན་དུ་མི་ཁྱེར་བའི་གཏིང་རྡོ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞག །འགྲམ་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་གཞུང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྣམས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ཆུ་ཀླུང་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས། འཐུང་ཚད་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། ༼༣༽ །དམིགས་གཏད་མཆོད་རྟེན་ནི། ལམ་སྲང་དང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྲེའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མདུན་བསྟན་དུ་བཞུགས། བསྐྱེད་བསྟིམ་སྒོམ་བཟླས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། མཆོད་རྟེན་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིའང་། ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། ༼༤༽ །ལམ་སོའི་འགྲོ་དོན་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་དང་། རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་རས་སམ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་ལ་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆར་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་འགེབས་འོག་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཀྲམ། བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་ལ། འཁོར་ལོ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་ཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་པས། གནས་དེར་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒྲིབ་པ་ཞི་ཞིང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། ༼༥༽ །གཡོས་ཁང་ཟས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ནི། འཁོར་ལོ་འབྲིང་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའམ། རྫ་ས་མེ་ཐུབ་ཀྱི་འཇིམ་ལེབ་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞི་གང་བདེ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསྐམས་ནས་སོ་བཏང་། མྱང་གྲོལ་བྱུགས། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །བསྐྱེད་བཟླས་འདོད་གསོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབ་དེར་གཡོས་པའི་ཁ་ཟས་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ཟས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། །འགྲོ་དོན་ལྔ་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལའང་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དོ། །འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི༔ མི་དེ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དམ་པ་སྟེ༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དགུ་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། མར་ངོའི་གནམ་སྟོང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་རྒྱས་པར་བཤམ། ནངས་སྔ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བླང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་གཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་ལས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཅིང་དེ་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་གཞུང་གསལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བདུད་རྩི་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཞག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་དོན་ཞགས་གཟུངས་རིང་རྒྱུད་འབུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཟླ་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཤེས་ན་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླས་པའི་དངོས་གཞིར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ཆོ་ག་བསྐྱར་ནས་གཏང་བ་ཉིད་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱ། ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་སྨྱུང་གནས་དང་མི་ལྕོགས་ན་གདན་གཅིག་གམ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་ཤ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང་བའི་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། འདི་ནི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཞ་ལུ་སོགས་ནས་གལ་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བསླབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ལང་ཚོ་དར༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མ་འོངས་སྐལ་པར་འཚམ་པ་ཡི༔ ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཅེས་སོ།། །། ༈ བཅུ་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཚོར་གྲོལ་ནི། གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པའི་ལོ་མ་ལ་གཞི་བྱས། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཁྲིའུར་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། བུམ་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་སེམས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་རྫོགས་པར་བཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་ཞུགས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ གང་གིས་ཚོར་བས་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། ཇི་ཙམ་མང་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་ཁྲི་ཚོ་འགྲོ་ངེས་བྱ། ཐུན་མཐར་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ་བཟླ། གྲུབ་ནས་བུམ་ཆུ་ཉིད་བདུག་སྤོས་ལ་ཁྱབ་པར་བྲན་ཅིང་འཕུར་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྣ་ལམ་དུ་བྲོ་བར་བདུག་པ་དང་། བསང་གསུར་གྱི་རྫས་ལ་བསྲེ། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྔགས་བདུག་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཆེ་བ་ཉམས་མྱོང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཡི་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ གྲིབ་སེལ་ཁམས་དྭངས་དབང་པོ་གསལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་འབྲོས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། དོན་ཞགས་རྟོག་པ་ཞིབ་མོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པས་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་གྲོལ་ལ་གཉིས། མེ་མཆོད་དང་། ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་ལ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྒྲུབ་པོའི་གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འོས། ཏིལ་བཅས་བཞག །དགང་བླུག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་གཞུང་ལྟར། བསྲེག་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རང་རང་གི །མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར། ཀུ་ཤས་ལས་ཆུ་བླངས་ལ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལྕེ་དཀར་གསལ་དུ། །འབར་བའི་ཀློང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་སྤོས་ལ། ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་ལས་བྱུང་བའི༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་གྱུར༔ དགང་བླུག་གིས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱད་པར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས། སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་འབུད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་པའི་མཐར་ལས་གཞུང་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བས་དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ࿊ །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་བྱེད་ན། མེ་ཁྲོལ་དང་ཏིལ་འདུ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས༔ རང་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་ཏིལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། ། ࿊ གཉིས་པ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་ཟན་རིལ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཙང་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཀུན་གསལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རང་སེམས་ཁ་སྱྣ་ཎིར་གྱུར༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བར་ཆད་སོལ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་མཛོད༔ གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དང་མཆོད་བྱེད་རྫས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དགོས་པ་ནི། འདིས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་འཆི་བ་བསླུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱོང༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མི་ཏྲའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དཀོར་སྦྱོང་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །དེང་སང་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཡེང་བས་འདའ། ཁ་ཅིག་ཚོང་དང་གསོག་བྲུན་བརྩོན། །འབྱོར་ལྡན་འགྲན་ཕྱིར་རྟེན་བཞེངས་དང་། །བློ་ལྡན་གྲགས་ཕྱིར་ཁ་བཤད་སློབ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཐོང་འགའ་ཡང་། །རང་དོན་ཉི་ཚེ་ཆེད་དུ་གཉེར། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕལ་ཆེར། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་དཀོན། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་རྒྱལ་བས་བསྔགས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་། །རྟོག་གེ་སྐལ་པ་དམན་པ་འགའ། །དེ་ཉིད་ཐན་དུ་ལྟ་བའང་མང་། །གསར་རྙིང་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཅིང་། །འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེར་འཁྲིད་པའི་ཐབས། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། །འདི་འདྲ་ལག་ལེན་མཁན་ཡོད་ན། །ཡིད་འོང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན། །སྙན་དང་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་བླ། །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང་། །སྐལ་མཉམ་འགའ་འགའི་རིགས་སད་ནས། །གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་ཤོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་མཆོག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ནོར་བུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཅེས་པར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གསལ་ལ་འདུས་པར། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-035&oldid=127805"


༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལུགས་གཉིས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་(༡༩༣༩ལོར་འཁྲུངས།)མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། དགའ་སྤྲོས་བརྟས་པའི་དྭངས་གཙང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་དང་། ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདོམ་གང་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་མཉམ། གང་ཉིད་བསྟན་དང་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྒོས་སུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྔོན་བསགས་དཀར་མིན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུས་མནར་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ཐོག ད་དུང་གང་ཉིད་སྔར་ལྷག་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་འཇིགས་བྲལ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་སུ་བཅངས་ནས། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་མཐོང་། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་སོགས་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ས་ལ་ཕབ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་སུ་གསོལ།།\nསྤྱིར་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མིའི་མཚན་ཉིད་འཛོམས་པའི་མི་ཞིག་གིས་མིག་གིས་བལྟས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་དང་། དགེ་རྒན་བཟང་པོ། མགོ་ཁྲིད་བཟང་པོ། བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོ་དམའ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། ངས་ཉིན་འགའི་སྔོན་ང་དང་ང་ཚོའི་སྔོན་བསགས་ལས་དབང་བཟང་པོས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སློབ་མ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མིག་གསལ་བའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི། རྙེད་དཀའི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། དེ་རིང་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་བཟང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཆུ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཁུལ་དང་སྦྲགས། བསྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་སློབ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུགས་གཉིས་གདམས་པའི་ཉིང་བཅུད་ཀྱིས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལས་སྐལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།\nས་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་(༡༦༤༢–༢༠༡༡)ནི། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཐའ་མ་དང་། ད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་བདམས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲི་དང་པོ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལགས། སྔོན་ཆད་ས་ཕག་རིན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གཞུང་སྲིད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མཚམས་སྦྱོར་དུས་སྐབས་སུ། སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཡ་ཡོར་གྱི་བརྡབ་གསིག་འོག གཞུང་འབངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་གི་ཡོད་ནའང་། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནི། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་མྱོང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཀྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཞེད་དང་། དེ་ཉིད་འཇུག་སྐྱོང་བྱེད་མི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན། མཛད་བཟང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནའང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ནི། ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ནས་ཡོད་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་འཛིན་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་རྐྱང་དུ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདེན་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་བཤད་སྒྲོས་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ནག་པོར་རྩིས་ནས། ཐུགས་སྣང་མི་གནང་མཁན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བླ་བྲང་དང་གྲྭ་ཚང་དགོན་པ་བཅས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་བོད་འབངས་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་དངོས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཛད་བྱང་དུ་”ངོས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་གང་བསྒོ་བར་ཤར་བསྐྱོད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོས་ཀྱི་ཅི་ཟེར་ལ་བཏང་ནས་བོད་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེས་སུ་བླ་བྲང་གསར་བཞེངས་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་བསྐྱེད་སོགས་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཏང་བར་མ་བྱེད་ནས། ༸རྒྱལ་དབང་དོན་གྱི་བདག་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲིག་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་འདྲ་འདྲའི་ནང་གི་མ་འདྲ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཉུག་མར་གནས་པའི་བོད་མི་གཞིས་བཞུགས་པ་དང་། གློ་བུར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པའི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་པའི་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱེད་མི་རྩམ་ཟན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་པས། ཁྱེད་ཉིད་ཡོད་ན་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་བློ་བདེ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཉིད་མེད་ན་བློ་གཏད་བྱ་ས་དཀོན་པས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་བསམས་ནའང་༸སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དགོངས་སུ་གསོལ།།\nཡང་ང་ཚོ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་མང་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉིན་གཞོན་གསར་བ་ཞིག་སླར་ཡང་སྤྱོད་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་འབྱུང་བ་ནི། བླ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཐུགས་རྗེས་བོད་འབངས་བརྩེ་བས་མ་འདོར་བར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གོར་མ་ཆག འོན་ཀྱང་དེང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་པ་ལ་ལས། བྱས་པ་ཅན་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་། དྲིན་ཅན་གྱི་ལག་པ་རྡོ་བས་བརྡུངས་བའི་དཔེ་ལྟར། མཛད་བཟང་ལ་ལོག་རྟོག་དང་ཚུལ་མིན་འགྲེལ་ལོག་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་དཀར་ལྷུན་པོ་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། ༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གཞིས་དགོན་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔར་སོན་སྐབས་ཁྲི་གསོལ་མཛད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པར་སྒྲིག་ཞུགས་ཡང་དག་མཛད་ནས། དེར་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱད་རིང་སློབ་གཉེར་གྱི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་མཛད། ཁོང་གིས་༸རྒྱལ་བའི་གསེར་ཞལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ་༸རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མ་ནི་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་ཡིན། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ ༸རྒྱལ་དབང་གི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས། དུས་ད་ལྟའི་བར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕེབས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་དང་འགལ་མེད་ལེགས་པར་བསྟེན་གནང་མཛད་ཡོད་པས། ཁ་བ་རི་པ་བ་བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བུ་སློབ་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་རྩ་ནས་མེད་པས། བློ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དགོངས་སྙིང་དུ་བཅངས་ནས། ཁོང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བསྒྲུབ་ཤེས་པར་དགོས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ལྟ་ནའང་། མིག་དཔེ་ལྟ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས། །\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་མི་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་ཐད། འབད་པ་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ཡོན་དེ་ཡང་གནའ་དེང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལས། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་དང་འཁོན་སྡང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གྱི་རྨང་གཞི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་དང་། ད་ལྟའི་གཡོ་ཁྲམ་དང་རྒྱལ་ཕམ་འགྲན་རྩོད། ང་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཏེ། རྣམ་པ་དགེ་ནའང་ངོ་བོ་རྐུན་ཇག་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བརྗོད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཤེས་དང་སྨྲ་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་གཤིས་སུ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྔོ་ཐོགས་པར་གཟས་ནས། སྐབས་༡༣པའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས།>>ནི། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མཐུག་ཅིང་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟོད་པར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ནི། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟླ་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཏུ་འདུག་ན། དེ་རིང་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སྐུ་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགན་དང་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་རམ་ས་ལའི་སྲིད་དོན་གྱི་གྲོས་རྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལྡན་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་>>རིན་པོ་ཆེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་སྲ་བརྟན་ལེགས་བཅོས་དང་། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་གནས་བབ་ཁ་གསལ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་མཐུན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས། བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་བུན་ལོན་སྤྲོད་མཇལ་ལྷག་ལུས་སྐར་རྡོག་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ལྷན་ཁང་སོ་སོའི་མ་དངུལ་ཡོང་སོང་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཕྱིར་བལྟས་དང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་ཚེ། ཕུགས་བསམ་ཅན་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡངས་པའི་མི་སྣ་ཁྱད་པར་བ་རེ་ཟུང་གིས་གནང་ཐུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དེ་དག་ལ་བསམ་ན་ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་ང་ཚོས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན།།\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་མཚུངས་མེད་འཕགས་པ་རབ་དགའ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་གྱི་ས་ཕྱོགས་སོགས་འཁྲུལ་བྲལ་ལུང་བསྟན་གནང་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནའང་། ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུ་བོ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སྐུ་གཞོན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་མཛད་རྗེས། ༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོར་གོ་ལོ་ཙམ་དང་ཐོས་ལོ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་བར་དུ་བརྩད་ཅིང་དོན་འཚོལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། སྙིགས་དུས་ཆོས་སྨྲ་བ་མང་པོའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པ་དང་། རྗེས་འབྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཧོར་ནུབ་གླིང་པ་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་རིག་རྣོ་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བཅུག་པའི་མཛད་བཟང་དག་གིས་ཉག་ཕྲ་བའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཤུགས་བླ་རུ་འདེགས་པའི་གཏིང་ནོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། དོན་དེ་ལ་བསམ་ན། མགོན་མེད་རང་དབང་བྲལ་བའི་བོད་མགོ་ནག་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་དོན་གྱི་འགག་རྩ་ཞིག་ཡིན། །\nདེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་གདན་ས་གསུམ་སོགས་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ནི་གཞུང་ཆེན་གཟིགས་རྟོག་ལ་གེགས་སུ་དགོངས་ནས། སྒྲ་སྙན་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དཀོན་ནའང་། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་དང་༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས་སྙང་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྙེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཆོས་དགེ་དང་བོད་དགེ། དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཚན་གནས་རིམ་བཞེས་གནང་རིང་། བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་མཛད་པས། ད་ལྟའང་བོད་མིས་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད། གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་སློབ་སྤེལ་གྱི་ངོ་ཐད་ནས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཅིག་ཡོང་སླད། དུས་ནས་དུས་སུ་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་གཞེན་སྐུལ་གནང་མཁན་རིན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྷག་ཏུ་དགོས་ངེས་ཆེ་བས། སྐུ་མཆོག་དགུང་ན་བགྲེས་ནའང་ཐུགས་སྤོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་ཡར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མར་བོད་འབངས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་དགོས་པ་ནི། གལ་པོ་ཆེར་མཐོང་བས། ༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་ནས་ཞུས།།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ནའང་། རྩ་བའི་དཀའ་ངལ་ནི་ད་དུང་ཡིན་ནའང་དེ་མུར་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་ནས་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བྱང་སྐད་ཡིག་སོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཆེད། བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་སྨན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སམ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ལ་གནས་པའི་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་། གསལ་འགྲེལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་མི་ཞིག་དགོས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་མ་མཆིས། རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གནང་རིང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་མང་བྱུང་ཞིང་། འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་བརྗོད་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་གནས་ཐོག རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འཆུགས་མེད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་ཆུང་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་། ཐ་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ཆུང་དང་འཆར་ཅན་བཞིན་མ་གཟིགས་པར། འབད་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲན་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྩལ་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་བ་བསྙིལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲིན་གཟོའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་ཅིང་སྔར་བཞིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་ཆེན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མང་དུ་དབབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།\nབོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་དོལ་རྒྱལ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེན་གྲངས་དུ་མའི་རིང་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུ་མཚན་ངེས་རྙེད་བྱུང་རྗེས། སྤང་བླངས་འཇུག་ལྡོག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒོ་ལམ་སྟོན་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་ཕེབས་འཕྲལ། ཡིན་མིན་ཀ་ཀོར་དང་ཕྱི་ནང་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དོལ་རྒྱལ་དམ་སྲི་ཡིན་པ་དང་། དེས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ཕན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་མགོན་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཕ་རོལ་བའི་མི་བསྲུན་གླང་སྤྱོད་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་བདེན་པའི་གསུང་དབྱངས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་ཀྱང་ལེན་གྲངས་དུ་མས་ལྷག་པར་མཛད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བདག་སོགས་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སེར་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཞར་ཡང་གསབ་ཐབས་མེད་པ་དང་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ངེད་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་མིན་ལ་རགས་ལས་ནས་ཡོད་པ་ལགས་ན། སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་འདེབས་སོ།།\nབོད་ལ་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་གྲས་ནས་གཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་བཟང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མང་པོར་ཡིན་ནའང་ང་ལ་དེ་ལྟར་མིན། ང་ལ་ནི་ཁོང་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཤར་བསྐྱོར་བྱེད་མི་ཞིག་དང་། དགེ་སློང་སྙོམས་ཆུང་མང་ཐོས་འདུལ་འཛིན་པ། བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱེད་མི། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩེར་སོན་གྱི་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ནས་རྟོགས་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་འདྲེན་པའི་དབང་པོ། སྤྱི་དོན་ལ་རུ་ངར་ཞིང་སྤྱི་རྟ་སྒལ་རལ་གཏོང་བསམ་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས། སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མདུན་དུ་བསུ། དགའ་སྤྲོས་མདུན་དུ་བསུ་བཞིན་ཡོད། འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ།།\n༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག He is the great one!!!\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་སྐྱོད་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་ངོས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ངོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྲ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ག་ནས་བྱུང་། དེང་གི་དུས་འདིར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་ནས་མི་ཚེ་གང་པོར་བོད་དང་བོད་མིའི་དོན་དུ་སྐྱོལ་བཞིན་ཡོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་ཤོག།\nThis isapiece that really reflects wonderful contribution of His Eminence Samdong Rinpoche. Rinpoche is the only reliable person who followed everything according the guidance of His Holiness. He is the true holder of Buddha’s Vinaya teaching and the genuine practitioner of tantric precept. It is the time for all Tibetans to understand him and do not do something to remorse later. If I have misunderstood him, I would deeply apologize and ask forgiveness through this message. OM BAZA SATO HUM


Rinchen Wanggyel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ནི་འབྲི་གུང་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་འབྲི་གུང་སྒོམ་པའི་འགན་བཞེས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཁོང་ཉིད་ཟུར་བཞུགས་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའི་ནང་དུ་ཁོང་ཉིད་སྐབས་སྐབས་སུ་འབྲི་གུང་གི་བླ་མ་དག་ལ་འཕྲད་དུ་ཡོང་བར་གྲགས།\nb.1395? - d.1467\nThirteenth Throne Holder of Drigung Til\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།; འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་བརྙེས་བདག་པོ་ཝང།; བདག་པོ་ཝང།; བདག་པོ་ཝང་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ།; དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བདག་པོ་ཝང།; རིན་ཆེན་དབང་གྱི་རྒྱལ་པོ།; རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།; ཪིནཆེན་ཝངགི་Gཡེལྤོ།\nWylie: rin chen dbang rgyal\nA mgon rin po che. 2004.Don grub rgyal po'i rnam thar bdud tsi'i bum bzang. In'Bri gung bka' brgyud chos mdzod chen mo, vol. 53, pp. 162166. Lhasa.TBRC W00JW501203.\nBstan 'dzin pad+ma'i rgyal mtshan. 1989.'Bri gung gdan rabs gser 'phreng. Lhasa: Bod ljong bod yig dpe rnying dpe skrun khang, pp.144-147.TBRC W1KG6255.\nDge slong dkon mchog rgyal mtshan. 2013.Bod kyi chos brgyud khag gi ngo sprod dang bka' brgyud 'bri gung pa' gdan rabs snying bsdus. Dehradun: Bka brgyud nang bstan mtho slob khang nas par du bskrun, pp: 32-33.\nDkon mchog rgya mtsho. 2004.Gdan rabs 13 rin chen dbang gi rgyal po (b. 1393). In'Bri gung chos 'byung, pp. 397-399. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang.TBRC W27020.\nKun dga' rin chen. 2003.Rin chen don grub rgyal po'i rnam thar bdud rtsi'i bum bzang. InGsung 'bum kun dga' rin chen, vol. 1, pp. 291-298. Delhi: Drigung Kargyu Publications.TBRC W23892.


ཐོག ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\n༡ གློག་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཉིས་ཐུག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ། ༢ འོག་གི་ལྡོག་ཟླ། ༣ ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་། ༤ དུས་སམ་དེ་མ་ཐག་གི་དོན། ༥ གནས་ཀྱི་དོན། ༦ འབྲས་བུའི་མིང་། ༧ ཐོག་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ།\nདབྱིན་ཡིག 1.on, on top of 2.through, by means of, 3.inside of 4.in addition 5.at the time of 6.concerning 7.roof 8.lightning\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①གློག་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཉིས་ཐུག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་མིང་སྟེ། ཆར་ཤ་འོངས་ནས་ཐོག་བརྒྱབ་ལྟ་བུ། ཡོངས་གྲགས་ལ་འབྲུག་གྲགས་ཟེར། ②འོག་གི་ལྡོག་ཟླའི་མིང་། དཔེར་ན། ཁང་ཐོག སྟེགས་ཐོག ཐོག་ཁེབས་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། ③ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། རྟའི་བརླ་ཐོག་གི་ཆུ། རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ། རྨ་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ④དུས་སམ་དེ་མ་ཐག་གི་དོན་ཏེ། བཞོས་ཐོག་འོ་མ་དྲོད་མོ། ཁོལ་མ་ཁོལ་ཐོག ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཐོག དབྱར་ཐོག དགུན་ཐོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྟོན་མོའི་སྟོན་ཐོག་ལ་སོང་། ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་ལྟ་བུ། ⑥འབྲས་བུའི་མིང་སྟེ། སྟོན་ཐོག ཤིང་ཐོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ⑦ཐོག་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བརྒྱ་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་གནམ་ལྕགས། 1.帝释（ 天神名）之金刚杵。2.雷电，霹雳。【增】1.屋顶，盖。2.头，顶点。3.果实，产品。4.财物。5.一种植物与其果实名。﹝达﹞楼。﹝高﹞\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①དབྱར་དུས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་ནས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཚེ། སྐབས་འགར་གློག་འཁྱུགས་ཤང་གློག་གི་ཆ་ཤས་ས་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་ཁྲོ་་ཆུ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྕེ་སྙིང་མེད་དང་། ལྕེ་འབབ་པ།ལྕེ་འབར་བ། ཆད་ཉམས། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུ་ལས་འབར། ཆུས་མི་ཉམས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འཇོམས་བཅས་སོ།། ②ཁང་པའི་ཐོག་ཀའམ། སྟེང་། ཁང་པའི་ཐོག་འགེབས་རན་པ། ③ཤིང་ཐོག ལོ་ཐོག\n4. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཚབ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་གློག་འབྱུང་། དེ་ཉིད་དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར། མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་ན་བར་ནས་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་ཀྱང་། མཚོ་ཡི་རླངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགས། ། དེ་ཉིད་འཐབ་པས་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། ། འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཕྲད་པས་གློག་ཏུ་འཁྱུག ། དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བབས། ། དཔེར་ན། མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་བཞིན། ། བར་ནས་མེ་དང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ། །ཞེས་གསུངས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྒྲ་ཅན། ལྕེ་སྙིང་མེད། ལྕེ་འབབ། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུས་མི་ཉམས། ཆུ་ལས་འབར། ཐོག་མདའ། རྡོ་རྗེ་ཟེར་འཕྲོ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་གྲུམ་པ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མདའ། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་མེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འགེམས། རི་འཇོམས། ②སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕོ་བྲང་ཐོག་ནས་དུང་བུས་ལྟ་བུ། ལྡོག་ཚིག འོག ③ གོས་དང་པགས་པ་སོགས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ལྭ་བ་ཐོག་གི་ལྷན་པ། བྲང་ཐོག་གི་གའུ། བརླ་ཐོག་གི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། ④ དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མཛོ་མོ་བཞོས་ཐོག་གི་འོ་མ་དྲོན་མོ། ལྕགས་ཚམ་ཐོག་ལ་བརྡུང་དགོས་ལྟ་བུ། ⑤གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་འདི་བྱུང་། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་དུས་དྲན་ཐོག་ཏུ་སོང་ལྟ་བུ། ⑥འབྲས་བུའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། ད་ལོ་ཆར་ཆུ་ལེགས་པའི་ཐོག་ཡག་པོ་བྱུང་ལྟ་བུ། ⑦ཐོག་མ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ། ལྡོག་ཚིག མཐའ། ཕྲད་ཚིག ཚིག་སྔ་མའི་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཐོག་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེས་སྦྱར་གཞིའི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་ངམ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་དུ་བཏང་ནས་དེའི་མོད་ལ་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། ཉིན་གཅིག་ཚོམས་ཆེན་དུ་གསོལ་སྟོན་རྒྱས་པར་བཤམས། ལྗོན་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་རྗེ་འབངས་ཀུན་འཛོམས་ཐོག ནོར་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།\n5. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 名词。ནམ་མཁའི་ཐོག། 霹雳，暴雷，留霆：ནམ་མཁར་སྤྲིན་བྱ་རོ་ཙམ། ས་གཞིར་ཐོག་གཡག་རོ་ཙམ། 天上乌云小如鸟，地面醉解大似牛。喻小题大做。གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབས། 晴天霹雳。ཐོག་བབས་པ། 降霹雳，落雷。མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྕེ་སྙིང་མེད་དང༌། ལྕེ་འབབ་པ། ལྕེ་འབར་བ། ཆད་ཉམས། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུ་ལས་འབར། ཆུས་མི་ཉམས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འཇོམས་བཅས་སོ། ཁང་པའི་ཐོག་ཀའམ། སྟེང༌། 屋顶，头上：ཁང་པའི་ཐོག་འགེབས་རན་པ། 房子可以盖顶了。ཏོག结果：ཤིང་ཐོག果类。ལོ་ཐོག收成，庄稼的收获物。\nདག་ཡིག ཐོག གློག་རྫས། སྤྲིན་ཕུང་། གློག་འཁྱུགས། ལྡོག་ཟླ། ཕྱི་ངོས། འབྲས་བུ།


Terdzo-NGI-054 - Rinchen Terdzö\n'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 703-704 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 703-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས། ༈ འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-054&oldid=114927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:10.


Terdzo-GI-024 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bka' srung dregs pa'i sde dpon sum bcu'i mchod gsol bsdus pa\nVolume 33 (གི) / Pages 299-306 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bka' srung dregs pa'i sde dpon sum bcu'i mchod gsol bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 299-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter las phyungs pa'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུའི་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་ནི། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲཱུན་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ། ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཨེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཏྲག །དུ་ཁྲག་དུ། དུནྟིང་དུ། རཱ་ཙ་ཙ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། རཱ་ཧུ་ལ་རཱ། རཀྴ་ར། རཀྨོ་ར། ཡཀྴ་ཀྵ། ཡཀྨོ་ཀྵ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ། རུ་དྲ་རྣྲྀ། མུན་མུན་པ། ཏིརྟི་ཀ་ཐ། དེ་ཝ་ཨ། ཨ་སེ་ལ་ཨ། ཏིྑསྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ། ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ། ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ། སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རི་རབ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ ལས་ངན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བོ་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གསུང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཙིཏྟ་སྨུག་པོ་རྫ་ལྟར་སྤུངས་པ་ཡང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་ཕོ་མོས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་ཤ་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ནི་ཟན་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་ཁྲག་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་རུས་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རུས་ནི་མར་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དུག་གསུམ་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ། ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཨེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཏྲག །དུ་ཁྲག་དུ། དུནྟིང་དུ། རཱ་ཙ་ཙ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། རཱ་ཧུ་ལ་རཱ། རཀྴ་ར། རཀྨོ་ར། ཡཀྴ་ཀྵ། ཡཀྨོ་ཀྵ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ། རུ་དྲ་རྣྲྀ། མུན་མུན་པ། ཏིརྟི་ཀ་ཐ། དེ་ཝ་ཨ། ཨ་སེ་ལ་ཨ། ཏིྑསྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ། ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ། ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྙིང་ཉེ་བྲན་ཕོ་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ འཆི་བདག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ བདུད་པོ་ཀོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་ཏཱི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བེ་ཀར་དང༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་སེར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༔ བཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་དང༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ གཟའ་བདུད་མུན་པ་ཀེ་ཏུ་དང༔ ཀླུ་བདུད་ཀ་ལ་ཡཀྴ་བཅས། འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་དང༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ མ་སངས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང༔ བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲོག་བདག་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་དང༔ བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དང༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང༔ ཀླུ་མོ་ནག་མོ་གདུག་བྱེད་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-024&oldid=123196"


ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ།\nགཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་དོན་བློས་བཏང་བའམ། ཁོང་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པ་མ་རེད་ལ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། ཐུག་ས་ངོ་མ་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ན་བོད་དོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བསླངས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་་སྲིད་དོན་གྱི་གཡོ་ཇུས་རེད་ཅེས་སྐད་ངན་ཤོར་ཡོད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བལྟ་ས་ནི་ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི། ད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ད་ཕན་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་ཅི་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བཏབ་པའི་མཐར་རང་ཉིད་བཀའ་ཁྲི་ནས་འཁྱུར་ཁ་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་འོས་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། གཞུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མིན་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གཡུགས་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འདི་ནི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་དུས་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པས། ཉིན་ཤས་ནས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་འོས་བསྡུ་རན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བས་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་མཐོང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ལ་བསྐྱར་འདེམས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་དྲན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ལས་མང་ཆེ་བས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤོད་བཞིན་ཡོད།(ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་སྲིད།)\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་ཚོ་ཡང་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་“བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་མཛད་འགན་ལས་བཤོལ་ཏེ་གཞུང་གི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་དམངས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཆོས་བྲལ་གྱི་དམངས་གཙོ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ལ་རེ་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཚོ་གླེང་སློང་གནང་གི་མེད།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད་”ཅེས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤོད་མཁན་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུད་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་“༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེའི་ཐོག་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མཛད་འགན་བཞེས་དགོས་པ་རེད། མཉམ་རུབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ནས་ཆབ་སྲིད་འགན་དེ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་དེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རང་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་མང་གི་ཆེད་དུས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nངས་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནད་དོན་ནི་འདོད་མོས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་འདོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཤོད་པའི་དུས་ཚོད་མིན་པར། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འདོད་ཅིང་ཉན་རྒྱུར་མི་དགའ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བཤད་དེ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\nང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་ མེད། དཔེར་ན། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ ༢༠ དཀའ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཞིག་གདན་ཞུ་དང་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དོན་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་རྒྱས་ངེས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དེའི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\n༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེ་གནང་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་གཤམ་འོག་ལས་སྣེ་ཚོས་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་རྗེས་མ་ཆོད་པར་བརྟེན་མཐའ་མ་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་ཆེན་མོ་སྩལ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལག་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་འགག་ཆེས་ཆེ་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་དང་བོད་མི་དམངས་ལ་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། ད་དུང་མུ་མཐུད་བགྲེས་ཡོལ་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ཏེ་བསྡད་ན། མཐའ་མ་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཐུད་ཤོར་མང་ཆེ་བ་སྐད་ཆ་སྙན་པོར་མགོ་འཁོར་ནས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་བློས་གཏོང་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད།། །།\nད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡུལ་དཀར་ནག་གང་རུང་འདོན་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱས་ཟིན། མཁྱོག་རྗོད་ཡོད་ན་ནི་ཡོ་སྲིང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་དེར་ལུས་བསྡད་ན་ལེགས་པོ་ཅང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སུ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་ཉེས་འཛུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nངས་དྲ་གྲོགས་ཁང་གསར་ལགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ལ་ཡོ་སྲིང་བྱེད་པའི་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་ཉིན་འགའ་ཞིག་སོང་ན་ཡང་ཁོང་ད་དུང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་་་ཅེས་གཞན་གྱིས་མཆན་གང་ཞིག་བཏབ་རུང་དེ་ལ་རང་ལུགས་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལན་ངེས་པར་དུ་འདེབས་དགོས་པའི་བལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མོད། ད་ལན་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་བརྫུན་མ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཉེས་པ་བཙུག་རུང་ད་དུང་ཕེབས་མི་འདུག་པ་ཅི་ཁེད།\nབློ་སེང་གིས་བོད་མི་ རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཡར་ལངས་དགོས་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ འདི་ཁ་ནང་ལ་འཕྲེད་དུ་བཟུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་ཡོང་དུས་གཟི་ བརྗིད་པ་ལྡན་པ་དང་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ནའང་།འོན་ཀྱང་ཁོས་སྤྱིར་བོད་ མིའི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀ་དང་འཚམ་ཞིང་།ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ གིས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཐུབ་དང་།ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མགོ་ སེར་ཚོས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་བརྩེ་བྲལ་ཧམ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་ བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་དཔེ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ ནས་ཐོན་ཡོང་དུས་སྔོན་གྱི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཡི་རངས་བྱེད་ མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་བློ་དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་ལ་ཚུད་ནས་ཕྱི་སྣུར་དང་ རྟག་འཐེན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར།\nདེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་འོས་ ཤོག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ནི།ཁོང་གིས་ལན་མང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་རེ་ཡང་ འགེབ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་རྫུན་ལན་མང་གསུངས་པ་དང་།དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གླེང་ན། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེ་མཐོང་ཡོང་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཧ་ཝར་ ཌའི་ནང་ལས་གནས་མཐོ་བོ་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་མིའི་ལག་ འཁྱེར་བཟོས་པ།ལག་འཁྱེར་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཇམ་ནོར་དང་ལྷ་བཟང་ལ་གླེང་འགེལ་ བྱས་པ།ཧ་ཝར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་འགྲོ་སོང་སུས་བཏང་གསལ་ཁ་མེད་པ།དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཐེ་ཝན་ ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་བ།སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྙན་ངག་ལྟ་བུ་དང་གཡང་འབོད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་དངོས་རང་ བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ ཏེ་འོས་ཤོག་མི་འཕེན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་གི་ སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་དང་འབྲེལ་སྟེ་རྩིས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པ་དག་ཉམས་ མྱོང་མེད་པ་དང་རྩིས་ལོག་ཡིན་པ་ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ ར་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་ཕམ་ཁའི་ལག་རྟགས་སྤྲད།བཀའ་ཁྲིའི་སྲིད་སྟེགས་སྟེང་བཀྲས་མཐོང་ མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་སྤོབས་དང་བརྟན་བརླིངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ག་ལེར་ཡང་ འགྲེང་བཞིན།བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་མྱོང་ཆེ་ཞིང་སྒམ་ཚུགས་ལྡན་པ་ཁོང་གིས་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་བཤད་ཐོག་མ་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་མི་མང་གི་ད་བར་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུགས་བཤད་གནང་བ་སྦྲགས་ལས་དོན་གང་ལ་ཡང་ གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་ཞུ་གི་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་འཇོག་གི་གཏམ་བཤད་གནང་།\nབློ་སེང་འགྱོད་གདུང་དྲག་ པོ་ཞིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཤིང་།བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད།ཐབས་ཟད་དང་ཨུ་ཐུག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཡང་བསྐྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་བྱེད་སའི་ཧ་ཝར་ཌིའི་ནང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྒས་ འཁོག་དེའི་ལག་གཡོག་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སྐབས་ཤར།འོན་ཀྱང་ འོས་མིར་ཞུགས་ཏེ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཁོང་ཕམ་ཁ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཡར་ ལངས་བཅུག་མེད་པ་དེ་འདྲ་ནི་གཏན་ནས་མིན།གཞན་མི་ཤེས་ཏེ་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་གྲུབ་འབྲས་ དང་སློབ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།ད་ནས་བཟུང་གསར་བུའི་སྣང་བ་ཙམ་པོས་ཁུངས་མི་ འཁྱོལ་བ་དང་།གཟབ་ནན་དགོས་པ།འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་དོ་ནན་དང་ཞལ་རྫུན་གསུངས་མི་ཉན་ པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད།འདི་ནི་བློ་སེང་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ཞུགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད།\nདེ་རིང་ངས་བཀའ་ཁྲིའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཐུང་རེ་བྱེད་འདོད་བྱུང། དེ་ནི་ད་བར་དུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་རེད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་་་་བཀའ་ཟུ་་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བློན་བྱས་པའི་རིང་གི་དངོས་དོན་ཡིན་མིན་ཇི་ཡིན་ཡང་གནས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་་་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་་མཆོག་གིས་གླེང་རྙོགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་དེ་སྐྱར་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད།\nརང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ་གཞིག་ན། ༼བཀའ་ཟུར་གྱིས་་་་་་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོང་འཆར་གཉིས་ཁ་འདུམ་པ་དངུལ་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེ ད་ཅེས་བཀའ་ལན་ཞིག་གཏནང་ཡོད༽ བཀའ་ལན་དེ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད་དམ། ངས་ཁོང་བཀའ་བློན་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་ ོ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༦ བར་དུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་གསུངས་དོན་། ༼དཔེ་མཚོན་ཞུ་ན། དེ་སྔོན་བསྐྱར་བཅོས་སྔོན་རྩིས་སྐབས་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འབྱོར་བར་རྒྱུན་ལས་ནས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་བཀའ་བློན་ལ་དོགས་འདྲི་ཞུ་སྐབས་། བཀའ་བློན་རྣམ་པས་དྲུང་ཆེ་དང། དེས་གཤམ་འོག་གི་ལས་བྱེད་ལ་དྲིས་པས་སུ་ལའང་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ། ཚང་མས་མགོ་མ་འཚོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག། གང་མཚམས་ནས་མགོ་འཚོས་མཁན་དཀོན་མཀཆོག་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཆགས་ཉེན་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག༽ སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུངས་བཤད་དེས་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོང་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་དམ། སྐབས་དེའི་བཀའ་བློན་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་དང། དབུ་པ་མ་འཚོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་དྲི་བ་འདི་དང། དོགས་འཆར་ཞིག་སློངས་སོང།\nགལ་ཏེ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་བཀའ་ལན་ལྟར་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་དངུལ་རྩིས་ཁ་མ་འདུམ་པ་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ནི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་ལ། སེམས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། ༼ འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་དུ་སེམས་འཚབ་ཡོང་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡོང་འབབ་དང། འགྲོ་ཁུངས་གཉིས་ཁ་མ་འདུམ་དེ་རེད། དེའི་སྐོར་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ༽ སྐབས་དེའི་དངུལ་ཆད་དེ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nམདོར་ན་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དེའི་ནང་དུ་གསུངས་བསྡོམས་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱགས་ཡོད། ༼ ཚོགས་གཙོས་་་་་རྩིས་འགོ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ། བསྡོམས་རྩིས་ནོར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དངུལ་གྱི་ཛ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་། དམིགས་བཀར་དང། དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ། མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་ལས་དང། ཅ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འདུག ས་གནས་སོ་སོའི་ཚུར་ཡོང་དེ་ཚོ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས༽ གསུང་བཤད་འདི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་རྩིས་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ་\n་ནས་གླེང་ན། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་བཀའ་བློན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཨ་རི་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་དང། སློབ་གྲའི་དགེ་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་་བོད་གཞུང་ལ་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོག་རེད།\nརྩིས་ཆད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་དཀའ་ཡང། ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན།\nཐུགས་སྣང་ཆུང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དང། ཡང་རྩིས་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག། དེར་བརྟེན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དག་གི་ཡོད་མ་རེད། ་རྩིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་ནའང་རེད། འཇིག་རྟེན་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཟིནའང་རེད། གྲོས་ལ་དངུལ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་བཀའ་བློན་དེར་བབས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མིན་པར་མི་གཅིག་གི་རྗེས་ཤུལ་མ་རྙེད་པའམ། རྩིས་ཁྲ་བཞག་སྟངས་བུ་ལོན་ནག་ཟེར་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དངུལ་འབོར་མ་ཚང་བ་དེ་དག་མཐའ་མ་བསྐྱལ་བར་བ་ལྡིང་དུ་བཞག་རྒྱུ་དང། དྲུང་ཆེ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞག་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་་་་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ནས་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་གསལ་བཤད་དེ་དེ་འདྲིའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཡང་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་མཆོག་གིས་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་གསལ་བཤད་གཞན་ཞིག་བྱས་དོན། རྒྱ་གར་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་་ཚོང་འབྲེལ་བྱས་པས་རྒྱ་གར་བ་དེའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་འབུམ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་མ་རག་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་དོན་ལ་བཀའ་ལན། ༼ཚོང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཚོད་ལྟ་རེད་ཅེས་གསུངས༽ བཀའ་ལན་འདི་ཡང་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེའི་གྲོས་སུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་དང། ཚོགས་གཙོས་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་ཅི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༧ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ན། ༼དཔེར་ན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་བྱུང་སྐབས་ལ། ཐོག་མ་འབྲེལ་ཡོད་བཀའ་བློན་གྱིས་བཀའ་ལན་ག་རེ་གནང་སོང་ཟེར་ན། དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མརེད་ཅེས། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་འགྲིག་ཐབས་དང། ཐར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སོང། དེ་ནི་གྲོས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ཡག་དག་པ་ཞིག་མིན། ཅེས་དང། གནས་འདི་ནི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་ཞིག་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ དགོང་མོར་འབྲེལ་རྒྱ་གྱི་མི་དེ་ཚོགས་གཙོ་ཐུག་སར་སླེབས་བྱུང། མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སོང་ཙང་བློ་གཏད་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དེ་རགས་པ་ཙམ་བང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན། དྲིས་ལན་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུངས་པ་ནམ་བཞིན་ལས་པོ་དང། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག། ཁྲིམས་དང། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རྩིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་སྐུ་ངལ་ཡོང་གཞི་མ་གཏོགས་། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རདེ་ཅེས་་་་་་་་་་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་་་ཟམ་གདོང་རིན་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན་།\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་བར་དུ་བཀའ་ཟུར་་་བཀྲས་མཐོང་་་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་མི་འོས་པའི་་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་མཁན་ཚོས་གླེང་རྒྱུའི་དོན་དག་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དོན་དང། ར་སྤུའི་ཚོང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང། རང་དབང་གསར་ཤོག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་ད་དུང་ཡང་བཤད་མཚམས་འཇོག་གི་མེད། དེ་ལ་ངས་དངོས་དོན་ཇི་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་རྩད་འཚོལ་བྱས་མཐར་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཇི་བྱས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་གླེང་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཁང་གསལ་ལགས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་སྔོན་མཆན་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བ་དེ་ང་ཚོས་ཉན་འཇོག་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཞེས་བྲིས་མྱོང་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་བཞུགས་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ན་འཕྲམ་མར་སྙན་གསེང་ཞུས་ནས་ལམ་སྟོན་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་གློ་བུར་ཐོལ་རྒྱག་ཞིག་བྱུང་དུས་ང་ཚོ་ལ་གདེངས་ཚོད་མེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་མེད་པ། དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷག་ཉེན་ཆེ་བས་༸ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་། ཚོད་ལྟ། རྒྱུས་ལོན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་མིན་གྲོས་གྲོགས་ཀྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་དད་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་བྱེད་མི་རུང་སེམས།\nང་ལ་འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་རེ་བ་ཆེ། སྤྱིར་ཁྱེད་ལ་གུས་བཀུར་མུ་མཐུད་ནས་ལོས་བྱེད་ཀྱང་ད་ལན་ཡང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཤིག་མ་བྲིས་རང་བྱུང་སོང་། ཁང་གསར་ལགས། དམའ་མཐར་ཡང་སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་བྲིས་ན་བཟང་བར་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་སྟངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ད་སྐབས་རང་ཚུགས་ན་མེད་སྟབས་འོས་བབ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་ཕྲིས་ཀི།\nད་ལན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་སྔར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དོན་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བྲིས་ཚུལ་དང་། ད་སྐབས་འོས་ཐོབ་ཆེད་དགོངས་ཞུ་མི་འོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་ལ་ངས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྐབས་ཏག་ཏག་རེད་མི་འདུག ལར་ནས་སྔོན་མའི་རྩོད་གླེང་ཚར་ཟིན་པས་འདི་གླེང་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བློ་སེང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེའི་ནང་གི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཟིན་བྲིས་གཞན་དེར་བཤུས་པ་དེ་ཡང་མང་ཚོགས་མགོ་རྨོངས་ཐབས་ཤིག་ལས་ཏག་ཏག་བཤུས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་ངོ་མ་The second criticism asserts that with or without official constitutional authority, the Dalai Lama remains the most powerful and influential leader among Tibetans, which points to the paradox of havingafigure whose claim to significance rests on the religious belief that he isamanifestation of Buddha remain as the leader ofademocratic nation. The Lama, on this view, deserves great credit for guiding Tibetans downademocratic path, but must give way politically toapopularly elected leader and let his office becomeapurely spiritual one. There is no doubt that he enjoys the mandate of the Tibetan people, but if he is to lead them to full democracy must he not step aside and letasecular system flourish? ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེའི་མགོ་ནས་The second criticism asserts that ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བཀོད་མི་འདུག ལ་མ་གཞི་ནས་ཚན་པ་འདི་བློ་སེང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་པར་དགག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་གམ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག རྩོམ་དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་དུམ་ཚན་ནི་To address this issue, the Dalai Lama in 1992 madeamajor statement regarding his plans, saying that “I have made up my mind that I will not play any role in the future government of Tibet, let alone seek the Dalai Lama’s traditional political position in the government.” 8 He went on to lay outadetailed plan for transitional government and the eventual election ofapresident. In his 10 March 2000 statement (equivalent toaState of the Union address), and later in an address to parliament, he proposed changes amending the charter to allow for the direct election of the prime minister inasystem akin to the French mixture of presidential and parliamentary principles.ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དུམ་ཚན་དེ་གཉིས་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་(རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་མ་བཏོན་པའི)འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་རེད་འདུག་པ་ལས་ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་རེད་མི་འདུག མིག་ལྡན་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། དྲ་འབྲེལ་http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=509&t=1 ལ་གསལ་བའི་རྩོམ་གྱི་དུམ་ཚན་མཇུག་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཞུས་ཀྱང་ཆོག ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བཀླགས་མྱོང།\nགང་ལྟར། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དེར་ང་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་ངེད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་རིང་མོ་དེའི་ནང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕྲད་ཀྱང། ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་དག་ཤིག་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལགས།\nངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ནན་པོས་དེ་ལྟར་གནང་བ་དེར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏན་ནས་མ་གཏང་པར་ཨུ་ཚུགས་ཐ་སྐྱེལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དང་གང་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་གནང་གི་རེད་ཟེ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༩༩ བཤད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིབ་ཕྲར་བཀླགས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དྭང་ལེན་ཞུ་དགོས་འདུག སྐུ་མཁྱེན། ཚང་མས་ཡག་པོ་ཀློག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་རོགས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མིག་སྔར་ལྷག་པའི་ལས་འགན་ལྕི་ཤོས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཤོག་གཉིས་མི་མ་ནོར་བར་གདམ་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གནས་མིན་ཤོད་ཚོད་མི་ཐིག་པས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་བྱེད་པར་༧་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ཅིང་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།\nའདི་ཕྱིའི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཡུལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་རང་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་དངོས་གནས་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཕེབས་མཁན་དེས། བོད་ནང་དུ་སྙིང་སྟོབ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤུག་རྐྱེན་ཐེབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མ་བརྗེད་པ་བྱ་དགོས།\nབསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་འཇོན་ན་ཡང་བོད་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཐུབ་མིན་ནི། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབ་དང་། བསམ་ཕྱོགས་ལ་གནོ་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡུལ་གྱི་མིའི་བློ་སྟོབ་དང་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསམ་གནོ་ལེགས་པར་འདོན་དགོས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་རང་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་གནང་། འཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གིས་རང་དགའ་གཉེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འོས་འཕེན་གྱིན་འདུག་ན། རང་རང་ལ་ཞེ་ལོག་ནས་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་འདི་ལེགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལ་འོས་འཕེན་རྐྱང་བྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\nམཐའ་མའི་ཚིག་དེར་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ནའི། བཀྲས་དབང་དྲུད་ཡོང་སྟངས་དེ་འོས་འཚམས་ཤིག་མ་རེད། མང་ཚོགས་ལའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོག་རེད། བཀྲས་མཐོང་དང་བཀྲས་དབང་སུ་ཡིན་ཡང་སྔར་བཀའ་བློན་ལ་འཁོད་མྱོང་བར་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་རྒན་རབས་པར་བློ་འདྲི་རྒྱུར་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་བཽད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་རབས་པར་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྣོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་སོགས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་རིན་ཐང་མར་མ་ཆག་བར་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་དམག་ཆས་བླུ་ཉོ་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ན། རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བོད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་རྩ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་དོན་འདི་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ར་འཕྲོད་ཡོད། ད་དུང་བོད་འདི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་གིས་བཙིར་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཚོགས་ཚོས་ཤེས་ཡོད་པ་ཨེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཡོད་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་མ་སོང་།\nཁང་གསར་ལགས་ནས་གཤམ་གྱི་དུམ་དུ་དེ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་པོར་བྲིས་འདུག ད་དུང་གསལ་རུ་གཏོང་ནས་”༸གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པོ་རྣམས་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགན་གནང་བ་རེད། དེ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོ་རྫོགས་མཚམས་བོད་དོན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་རེད་ཅེས་པའི་ཚོད་འཔགས་དེ་ལ་ཡང་ལན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བྲིས་ན་ཇི་འདྲའི་དངོས་དོན་མཐུན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཞིག་རེད་ཨང་།།