Terdzo-NGI-032 - Rinchen Terdzö\ngsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nzhes rtsa gzhung gi gsal byed lag len mdor bsdus pa'i tshul du/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་སྤྱད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྐྱོབས་ལྔ་དང༔ གཞི་ལྔ་གྲོགས་ལྔ་བསྟུན་ཏེ་སྦྲུ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་པདྨ་རཀྟ་དང༔ བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་སྐྱོབས་ལྔ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤོས་ཆེན་དྲི་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ གླ་རྩི་དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཤིང་ཀུན་ཤ་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ ཅུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས༔ གུ་གུལ་རཀྟའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཀ་ར་དྲི་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ མར་ནི་དྲི་ཆུའི་གཞི་ཡིན་ནོ༔ བུ་རམ་ཤ་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ འོ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི༔ སྦྲང་ནི་པདྨ་རཀྟའི་གཞི༔ གྲོགས་སུ་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་གྲོགས་སུ་གླང་ཆེན་ཤ༔ དྲི་ཆུའི་གྲོགས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ ཤ་ཆེན་གྲོགས་སུ་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ བྱང་སེམས་གྲོགས་སུ་རྟ་ཡི་ཤ༔ རཀྟའི་གྲོགས་སུ་བ་གླང་ཤ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སྦྱར་ལ༔ རྩ་བ་ཞོ་རེ་གྲོགས་ཕྱེད་ཚད༔ སྐྱོབས་ནི་དེ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ལ༔ གཞི་ནི་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་རོ༔ ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་ཐོད་པ་བཀང༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྟེང་བཞག༔ དར་སྣས་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དེ་ཡི་བསྙེན་པ་བཟླས་པ་ཡིས༔ འོ་མ་ཟངས་སུ་ལུད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ༔ དྲི་ཞིམ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད༔ རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཟ༔ གང་ཟོས་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་ལྡན༔ དེ་ཡིས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རཀྟ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཆེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱོད་ཅིང་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ རཀྟ་པདྨ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཤ་ཆེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་ཀླུ་དང་མཛེ་ནད་ཐུབ༔ བྱང་སེམས་ལྷ་གདོན་མཁྲིས་པ་ཐུབ༔ རཀྟས་མ་མོ་རྒྱུ་གཟེར་ཐུབ༔ ཤ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀླད་གཟེར་ཐུབ༔ དྲི་ཆུས་བདུད་དང་འབྲུམ་ནག་ཐུབ༔ ནད་ལྔ་གདོན་ལྔ་ཞི་བར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྦྱར་དུག་བཙན་དུག་ཤ་དུག་རྣམས༔ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གནས༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་སྐྱོང༔ ཕྱི་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞོ་གང་གི་ཚེ་གྲོགས་ཤ་ལྔ་ཞོ་ཕྱེད། སྐྱོབས་ལྔ་ཞོ་གསུམ། གཞི་ལྔ་ཞོ་བཞི་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱ་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཚད་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གོང་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་དཀྱུས་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གཙོས་ཕབས་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་རིལ་དུ་བུངས་མང་ལ་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཚད་ཙམ་འབྱོར་དཀའ་བས་གང་འཛོམ་དང་། གྲོགས་ཤ་ལྔའང་དེ་མཚུངས་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་བསྲེས་ལ་དེ་དག་ཕབས་གཏར་སྦྱར། སྨན་ལྔའི་སྐྱོབས་རྣམས་ལ་དྲིའི་ལས་བྱེད་གཉིས་པོ་ཉུང་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་གྲོགས་སུ་ཨ་རུ་ར་སྦྱར་བ་གཞུང་གཞན་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལྟར་བུངས་བསྐྱེད། བཅུད་ལྔའི་གཞི་འོས་བསྟུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུང་། ཕབས་གཏའ་རིལ་བུ་སོགས་དང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡོད་ན་དེ་དག་ལེགས་པར་སྦངས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུ། གཞི་ལྔ་པོའང་བཞུས་ཏེ་བསྲེ། རིལ་བུ་སྤུས་ལེགས་པ་བྱེད་སྐབས་མར་དང་འོ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མི་ལེགས་པས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བོད་སྲན་རློན་པའི་ཚད་དུ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། གཞུང་ལས་གཞི་ལྔ་བཞི་འགྱུར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེང་སང་དམ་རྫས་ཙམ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་གྲུབ་པ་ན། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དམ། གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་ལ་མ་ཉམས་པར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་དར་སྣས་བཀབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔར་བསྙེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བྱང་གསར་རྙིང་གང་གི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྨིན་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསང་གཏོར་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཐུན་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་རྟེན། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་དབུས། །མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་། །མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྲི་ཆེན་གླང་པོའི་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆུ་མི་ཡི་ཤ །ལྷོ་རུ་བྱང་སེམས་རྟ་ཡི་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བ་ལང་ཤ །བྱང་དུ་ཤ་ཆེན་ཁྱི་ཡི་ཤ །བདུད་རྩི་རླངས་པ་མ་ཡལ་ཞིང་། །ཤ་ལྔ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་། ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་སྭཱ་སེར་པོ། །ཨཱཿདམར་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྣམས། །རིམ་པར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གསལ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འབྲུ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །མ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །ནུས་བཅུད་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཉུང་མཐར་ཡང་འབུམ་ཐེར་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་གི །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་བྱས་ལ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་གཉིས་པར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱེད་ན་འདི་ཞག་གསུམ་བྱེད། ཡུན་རིང་ཐུང་གཞན་ལ་དེས་འགྲེ །འདི་ནི་སྨན་ཁྲོལ་བུར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་བཤམ་པ་སོགས་ལས་བྱང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་གཟབ་སྟེ་བཤམ། ལས་བྱང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། །ཞུ་ཁོལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །འཕྱུར་ཞིང་ལུད་དེ་སྣང་སྲིད་གང་། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་ཆད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཆ་ཚང་བ་རེ་བཏང་ལ་ཐུན་དུ་གཅད། སྲོད་ཐུན་ལ་གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཞག་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པའི་ནངས་མོར། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་ཀྱང་བསྣན། གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་ཞིང་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བཅུད་བླང་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། གཏོར་མ་བསྐྱང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བརྟེན་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རབ་ཐུན་དྲུག །འབྲིང་ཐུན་བཞི། ཐ་མ་ཐུན་གསུམ། མི་འགྲུབ་ན་ནངས་མོར་རེ་རེ་ཅི་ནས་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གདོན་ལྔ་སྲུང་། ནད་ལྔ་སེལ། དུག་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། ཚེ་རིང་པོར་འཚོ། མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-032&oldid=113927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:42.


Who Stole the Text Justify Button ?! – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Jean-Baptiste Audras, WordPress projects manager @ Whodunit\nwordpressuser832 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 8 ཉིན།\nreca26 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 10 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Who Stole the Text Justify Button ?!” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


འབྲས་ལྡན་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་འདིར། ལེ་དབར་བཅུའི་ཕུའུ་ཅང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་སུ། ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཐོག་རྩེག་དང་འོད་མདངས་འཚེར་བའི་གློག་སྒྲོན་གྱིས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དང་ལོ་ངོ30ཡང་མ་སོང་བའི་ལུའུ་ཅ་ཙུའེ་དངུལ་རྩའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱིས་ས་གནས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nཟླ་11ཚེས་4ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་སྐུ་ཟླ་ཕེང་ལི་ཡོན་གྱིས་ཧྲང་ཧའེ་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་སྐབས་གཉིས་པར་ཞུགས་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྐུ་མགྲོན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་རེད། འདི་ནི་གསོལ་སྟོན་མ་འཚོག་གོང་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པི་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དང་མཉམ་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྐྱོན་པ་རེད།\nདགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་6ཐོག་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པིས་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འབྱོར་བ་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་ཁ་བརྡ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་ཡང་བསྐྱོན་པ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཉེ་རབས་ནས་བཟུང་ཧྲང་ཧའེ་ལ“མཚོ་དང་གཙང་བོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཟམ་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར”ཞེས་པའི་མཚན་བཟང་ཐོབ་ནས་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་དར་སྲོལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་དེ་བས་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་70འཁོར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ནས་ལོ་40ལྷག་ཙམ་སོང་རིང་ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ས་གཞི་ཆེན་མོར་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བྱུང་ན་ཀྲུང་གོར་གཞི་ནས་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ལ་དེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཡོད་ཞེས་གསུངས་བ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དེ་དུས་ཐུང་ནང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཁེ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་ཞུགས་པར་ཚུར་འགུགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་དབྱེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”མཉམ་སྐྲུན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། སྒོ་དབྱེ་ཅན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ཐོག་གཏོད་པ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཐོག་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ཚོང་ཟོག་དང་ཞབས་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། སྤེལ་རེས་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན། སྣེ་ལེན་ཞུ་ས་ནི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་ལ། དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ཁེ་ཕན་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་བཅིངས་བའི་འདོད་བློར་བསྟུན་པ་ཡིན།\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་དང་། ལི་ཆང་། དབྱང་ཅེ་ཁྲི། ཧུའུ་ཁྲུན་ཧྭ། ཧོང་ཁུན་མིང་། ཝང་དབྱི། ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི། ཧི་ལི་ཧྥིན་སོགས་གོང་གསལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཡིག་སྒམ། 911671598@qq.com འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 18100832515 འབྲེལ་གཏུག་འཕྲིན་ཕྲན། kangbatv\nCopyright 2001-2016 Sichuan Radio and Television. All rights reserved.\n蜀ICP备 15032686号 新闻信息服务资质备案号：川新备14-000059


སྤེལ་མཁན། བོན་ནག། ip:112.110.103.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-13 03:15:27\nསྤེལ་མཁན། ཡེ་ཤེ། ip:106.9.192.*\nསྤེལ་དུས། 2015-04-04 14:20:02\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:60.164.212.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-29 02:26:50\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་། ip:139.202.214.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-21 18:31:06\nསྤེལ་མཁན། བློ་བཟང། ip:59.89.8.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-17 11:46:26\n༼དེ་ནས་ཕྱིར་མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་སླར་ཡང་སྣང་ཞིག་དགོན་ཆེན་ནས་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་འགྲན་བྲལ་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཅོད་པན་མངོན་པར་གསོལ་ཚུལ། ༽ གོང་ས་ཞེས་པ་སོགས་ནི་ང་ལ་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་བཅུག་སོང། ལྷ་བུ་བློ་བཟང། སྤྱིར་མཁས་དབངཁོང་ལ་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་ ip:171.209.52.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-13 22:50:20\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་གྲྭ་ཤེར་བཟོད་ནས ip:117.136.82.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-12 06:26:31\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒྱལ་ལོ། ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 11:04:09\nགཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་འགྲུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་མཆོག་གིས་མཛད་གནང་བའི་ཞང་བོད་གདན་རབས་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཞུ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ། ཞང་བོད་གདན་རབས་གང་ནས་བླུ་རྒྱུ་རགས་སམ་འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། ཨ་སྣང་པེ་ནས་་་་ ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:28:51\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:23:23


ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐད་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཅུ། - ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས། - རིག་གནས།\nཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད།༇ 2015-02-12 14:51:30 འབྱུང་ཁུངས།༇མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།\nའབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་དོན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་བཅུ་ལེགས་པོ་བླངས་ཡོད་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་རིག་གསར་སྤེལ་དང་། ཁྱབ་བརྡལ། རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་གཟེངས་རྟགས་དེ་དག་གཤམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ད་ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་སུ། དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱི《དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ》དང་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི《མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད》ཁ་བ་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《ཁ་བའི་རྣ་ཆ》མཚོ་ལགས་ཀྱི《སེམས་པ་བཞུད་པའི་དབྱངས》རྟོགས་སད་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《བོད་པའི་བུ་མོ》བཅས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་འདུག འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོ་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ཞེས་པ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ་རེད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས《གཡང་མདའ》ཞེས་པ་ཕབ་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་བརྙན་ལེན་པའི་བྱ་དགའ་དང་། ཧོ་ལེ་བུའུ་ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུས་རྩལ་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་འཇའ་ཚོན་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ། སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཧྥུའུ་ཧྲན་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་ཡ་གླིང་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཚན་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་སོགས་གཟེངས་རྟགས་མང་པོ་ཐོབ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལས་དོན་གྲུབ་འགྲས་མངོན་གསལ་བླངས།\nབཞི། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དུས་དེབ《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》བསྐྲུན་ནས་ལོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཆེན་མོ་དང་། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྒྲིག་དུས་དེབ་བཏོན། འདི་ལས་གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་ཐད་བྱས་རྗེས་གསུབ་མེད་བཞག་པ་མཚོན།\nལྔ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བདུད་རྩི་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྲབ་གཞུང་བྲིས་ཤིང་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བ《གངས་འདབས་ཀྱི་ཤུག་སྡོང་ཁེར་སྐྱེས》ཞེས་པར། ཀྲུང་གོའི་ཁྲུང་ཆིན་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་དུས་ཆེན་སྟེང་དཔྱད་འདེམས་བྱ་དགའ་ཆེན་མོ་དང་། ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་རུའི་ཅིག་ཅིན་ཧྲན་ཡ་གླིང་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཕུལ་བྱུང་སྐྱེས་པའི་གཙོ་འཁྲབ་པའི་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་དང་། པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པར་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན།\nདྲུག བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བརྩམས་སྒྲུང་བ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུུང་རིང་མོ《བོད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག》ཅེས་པ་ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་བོ་རེད།\nབདུན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞི་བདེ་ཉི་མས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཅན་གྱིས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《གངས་ལྗོངས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ》གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དད་འདུན་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་རིང་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། ཀློག་མཁན་ཁྲོད་གྲགས་འགུལ་དང་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། 《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སྟེང་ཆེད་བསྒྲིག་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐད་ལ་བླངས་པའི་བསམ་བློ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐད་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ《ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་ཀྲུང་གོའི་སྙན་རྩོམ་ཉིང་བཏུས》ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནང་བདམས་ནས། རྩོམ་པ་པོ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བདམས་པ་ཐོག་མ་རེད།\nབརྒྱད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྐབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། མི་རབས་གསུམ་པ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་བ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སླད་མར ༡. རྗེས་མར《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ། ༢. དབྱིན་འགྱུར་ད《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ།༤. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྗེས་མ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁག་ནས་ལོ་རེར་རེས་མོས་སུ་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རེབ་འདིའི་ཚོགས་འདིའི་སྟེང་མི་རབས་གསར་བས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཐད་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་བདམས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་དཔའ་རྩེ། ཞི་བདེ་ཉི་མ། དཔལ་མོ། ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ། གེ་སར། རྨོག་རུ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཁ་བ་དཀར་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གདེང་འཇོག་དང་གསར་རྩོམ་ཐད་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ།དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་པའི་གསར་རྩོམ་ཐད་འགྲན་རྩོད་དང་། གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་སྐབས་གཉིས་པའི་མཚོ་སྔོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཚོགས་འདུ་སྟེང་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ལས་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཞིག་གི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ལམ་ནས་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐད་བསམ་གཞིགས་རྒྱང་རིང་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཉ་ནག་པ་བ་རེས་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པ་དང། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ། འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཞུགས་ནས་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་བ་རེས་ཀྱི་གསར་རྩོམ་གྱི་བཞུད་ལམ་ལ་ཕྱི་མིག་དང་། བརྩམས་ཆོས་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ལམ། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཐད་བཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་རེད།\nབཅུ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་བདེ་སྐྱིད་ལ། གློག་བརྙན《མདོ་ལྷོའི་མཛའ་གཞས》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གློག་བརྙན་ལེ་ཚན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་གློག་བརྙན་པེ་ཧུ་རྟགས་མའི་སྐྱེས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་གཙོ་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


First Reformed འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར72ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.357 ཡིན།\nT_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo.¶ T_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo. Usually the moment...Kongtrul the First.¶ qUc-UCÈP-@ÈE-≥„`-/byams mgon kong sprul/ Jamgön Kongtrul the First. A great ...Kongtrül. The reincarnation of Jamgön Kongtrül the First who was born as the son of Khakyab Dorje, the\n•  Notes •  Index of First Lines in Tibetan •  Index of First Lines in English •  Contents...during his time in India (for ex- ample, poem ). First, however, he returned home, where he read the songs...line provided Tibetan poets with two advantages. First, it allowed them to end the thought expressed by\n(First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 第一次鸦片战争 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། First Opium War ས་གནས། ཀྲུང་གོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་རྒྱུད།\nཐེངས་དང་པོའི་ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག (First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War ) ཟེར་ལ། ཡང་ན་ཚོང་འགྲུལ་འཐབ་འཁྲུག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཡིན། “ཕྱི་སྒོ་བཀག་བཅད་”རྗེས་མན་ཆིང་ཡུན་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས།


Volume 017, (tsa), 1a1-4a2\nkhrid sna tshogs - Instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ་༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPartial colophon in Tibetan: །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ༎ ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /lo rgyus rdzun gyis phreng bas yid bsgyur nas/_/gdams ngag 'doms pa'i blun poema mtshar/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa zhes bya ba 'di ni/_bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang pos gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas yi ger bkod pa'o/_/dge'o//_!_'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=3404"


Terdzo-YI-007 - Rinchen Terdzö\n'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 61-71 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. 'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 61-71. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 65: འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nSecond colophon page 68: ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།།\nThird colophon page 69: ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 65: 'di ni slob dpon pad+mas gnubs la gtad pa zab khyad can kha lag 'dril zhing dgos don tshang ba yin pas gzhan dang bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya rgya rgya rgya/_\nSecond colophon page 68: zhes pa 'di yang rang nyid kyis lag tu mi len par bskul tshe nyer mkhor byung bas 'bri gung pa zhe sdang gshin rje'i gshed kyis bris so ang\nThird colophon page 69: zhes bdag gi rje bla ma d+harma kIrti'i zhal gdams so\ngter mdzod drag ba'i las tshogs 'bri lugs\n༄༅། །འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །འདུན་བཤིག་འབྲི་གུང་ཕྱག་བཞེས་མ། ཡ་མ་རི་ལ་ན་མོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དགྲ་བོ་ཁ་དྲགས་གསར་པའི་དུས། །སྔགས་པ་མཐུ་བྱེད་གསོད་རྡུང་ཟེར། །དེ་ཡི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་ཐབས། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནུབས་བན་འཁྱམས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལག་ཏུ་ཆོངས། །གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། འཇིག་ཉིའམ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ། དུག་ཤོག་ལ།་་་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་དྲས་པའི་ལོགས་རེར་རྒྱང་མཐོ་རེ་བས་མི་ཆུང་བར་བྱ། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི། ལིང་གའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཝ། གཡོན་དུ་ལ། འོག་ཏུ་ར་ཡ། གཡས་སུ་ཧ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་ལོགས་རེ་རེ་མེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཅེས་པ་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བར་མའི་གཡོན་དུ། ཨཱོྃ་ཏྲི་ཁ་ལ་འུར་བ་ཤག་བྱེར་ཡཱ། འོག་ཏུ། ཁཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཡཱ། གཡས་སུ། རཱ་ཙ་འདུས་འདུས་ཁཾ་ཤག་བྱེར་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ། རཾ་ལྔ། གཡས་སུ། ཁཾ་ལྔ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྔ་རེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཝཾ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱཻ། ཟུར་གཡོན་དུ་ཤིག །འོག་ཏུ་ཡཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཝཾ། གཡས་ལོགས་སུ་བྷྱོ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། ལིང་གའི་དཔྲལ་བར་རུས། བླ་ལ་བླ་དྭགས་སོགས་གནས་ཡིག་གང་འོས་ཙམ་བྲི། སྙིང་གར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་པ་ཁ་སྒྱུར་སྐབས་སྦྱར་གང་ཤོང་བྲི། འབྱུང་བཞིས་བཀྲུ། ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རྙེད་གཟུགས་དང་མིང་ལ་བྱུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དཔང་གཟུག་ཁོའི་ཉེས་པ་བསྒྲག །དབྱེ་འགུགས་དྲག་པོ་ཅི་མང་བྱས་ལ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མཐར། ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་སྲོག་ལ་བྱེད་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། བསམ་བསྒྱུར་ལ། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་གདུག་རྩུབ་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །ཤིག་ཅིག །ཤགས་འདེབས་ན། བསམ་ངན་གཏམ་ཤགས་ཡུས་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱེད་དཀྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་གཏོར། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་སྤྱུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་སོགས་ཉམས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཕུང་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་བྱེད་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་རྗེས་ལིངྒ་བལྟབ།་་་ཟུར་གསུམ་པོ་ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྟེང་དུ་འཛོམ་པར་བལྟེབ། སླར་ཟུར་གསུམ་ཡང་ནྲྀ་སྟེང་དུ་བལྟེབ། དེ་ལྟར་གྭའུའི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་དུ་ཟུར་ཁོ་ན་དབུས་སུ་བལྟབ་བོ། །སྲད་བུ་སེར་པོ་ཕྱི་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་གྭའུར་བཅུག །དེ་སྟེང་དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དགུན་ཡིན་ན་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་གྭའུ་ཁ་བཅད། སྲད་བུ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། གཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ཆུ་བདག་ལ་གཏད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། རང་ཆུ་མི་མཐོང་སར་བསྡད་ལ། བདེན་བརྡར་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཆེ་གེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་གོང་ལྟར་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདུན་བཤིག་འདི་ལ་སྔགས་རྫས་བཅའ་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་བསྔོ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དཔེའུ་རིས་བྲིས་ལྟར་བཤམ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བྲན་པ་ལ་ཆུ་གཙང་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་པོ། གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། མཚོ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་བཙན་ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་འདི་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་དབུལ། རྫས་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་རྗེས་ཀྱི་དམོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག་ཤིག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་གྭའུ་ཆུར་འཕངས་པ་དངོས་སུ་བལྟས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ། འདི་དག་གི་ཤམ་བུ་རྣམས་འདུན་ཤིག་ཁོ་ན་ལྟར་བྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐྲད་གསད་པ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་སོགས་ལ་ཤམ་བུ་གཞུང་བཞིན་འགེབས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།། །། ༄། གབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། རབ་མཚོ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ས། འབྲིང་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནས་ས། ཐ་མ་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་དགྲ་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ལ་བསྐྱུར། ལིངྒའི་མཐའ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཛཿཁྲམ་བྲི། བབ་ནི། སྤང་སྤོས་ཡིན་པས། དབྱར་དགུན་གང་ལ་བྱ་ཡང་དགོས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ནི་ལྕེ་ཚ་བ་ཡིན། ཟབ་གནད་ལ་གཞུང་དུ་དབྱར་དགུན་རྫས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱར་དགུན་གང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ལྕེ་ཚ་བ་དང་གྲོ་ཡོས་སྤང་སྤོས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་ལགས། ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། ༄། དགྲའི་འདུན་མ་བཤིག་འདོད་ན། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲིས་བྱས་ཏེ། ཕྱིའི་ལོགས་ཐུང་གསུམ་པོ་ལ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་།་་་མགོ་ནང་བསྟན། ཞེས་ཤོང་ཚད་བྲི། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕ་རོལ་པོའི་མིང་རུས་དང་།་་ཟུར་ནས་མགོ་གཟུང་ཕྲེང་དུ་བྲི། ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་འདིའི་འདུན་མ་འདི་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །བསམ་ངན་དང་གྲོས་ངན་དང་འདུན་མ་ངན་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ཁམ་ས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནང་ཅན་བྱས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྣལ་མ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སྲོད་ལ་འབབ་ཆུ་འགྲོ་ངེས་ལ་བསྐྱུར་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་། བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཀྱིན་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཚ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། ཡོས་སྤོག་འགས་པོ་ཚུམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ། ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ལ་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལིང་ལིང་ཆུས་ཁྱེར་བར་དམིགས་ཏེ། ནུབ་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རེ་བྱས་པས། ནུབ་ལྔ་དྲུག་དུས་འདུན་མ་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁམ་སའི་ཟུར་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་མིན་པ་མི་དགོས། ནུབ་གཞན་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཡོས་རང་ལ་བྱེད། དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་དང་ཇག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། དེ་ལ་སོགས་ངན་བྱེད་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་ཀུན་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏའི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ འདུན་གྲོས་སེལ་ལ། ཕུང་སའི་གྭའུའི་ནང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུན་བཤིག་སྔགས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་གསུམ་ལ་ལིང་ག་མིང་རུས་གཞུག །ལོགས་ལ་ལྷ་ཀླུའི་སྔགས་འདི་བྲི། ཅ་ ཆ་ འ་ ཟ་ ཞ་ ཇ་ བྲི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྟེང་དུ་བླུགས། འདུན་མ་ཤིག་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་སྐུར། མི་གསུམ་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་ཞིག་པར་འགྱུར། དུག་ཤོག་སེར་ལ་ཞལ་བཤུས་བྱས། འདུན་མ་དམ་ན་ལན་གསུམ་བྱ། མན་ངག་དཔེ་རིས་དགོས། རྒྱ་ནག་གྭའུ་རྫོགས། ༈ ཟུར་གསུམ་དཀྱིལ་ན་སྔགས་འདི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་ཏ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། ལོགས་གསུམ་ལ་ཅ་ཆ་འ་ཟ་ཞ་ཇ་བྲི། རྫས་སེ་བ་རང་ཞིག་ཟེར། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། ལྷ་དབྱེ་འགུག་གཞུག་བདེན་བརྡར་བྱ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འུར་ལིང་འུར་ལིང་འུར་ཤིག་འུར་ཤིག་འུར་ཆོམ་འུར་ཆོམ་དགྲ་བོའི་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ལིངྒའི་ནང་དུ་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་བླུག །གྭའུའི་ཡ་ཐོད་ཐུན་ཁུང་བྱ། ཐུན་ཐག་དྲང་། ཚོན་སྐུད་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། སྔགས་གོང་མ་སྟོང་ཚར་བ་དང་ཆུ་འབྲུག་སྔགས་ཤམ་མན་ངག་ལ་ཐུན་བྱ་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་བྱ། ཡེ་དྷར་བརྒྱ་རྩ། ཆུ་འགྲམ་གཙང་གཏོར་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ཆུའི་ལྷ་ལ་འབུལ། གྭའུ་བཅུ་གསུམ་བཟོ། ཆུ་འགྲམ་ཉིན་རེ་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་བདུན་བསྒྲུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། གནས་ཁང་སྲུང་བ་གླང་ཆེན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། ཆུ་གཏོར་དང་དཀར་གཏོར་གཏང་། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ཆུ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གྭའུ་ཆུ་ལ་བསྐུར་གཡབ་མོ་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་འབུལ། དགྲ་སྙིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་འཕེན་འཁྲུག་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ཡུགས་སྐྲ་སྐྱེར་ཕུར་ཁམ་འཇིམ་གྭའུ་ཆ་གསུམ་བྱ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-007&oldid=127970"\nThis page was last edited on4February 2019, at 16:55.


Translations < Tibetan < WordPress.com < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of WordPress.com: Tibetan\tGlossary\n6,362 / 31,333 Strings (20 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (31,334) • Untranslated (24,930) • Waiting (56) • Fuzzy (17) • Warnings (14) • Current Filter (1)\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your device, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example.\t གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\nགལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\n2019-05-12 12:09:41 GMT


ན་གཞོན་གསར་བ། - ཟིན་བྲིས་པ་སྒོ་ཡོན་དང་ཁོའི་རྩོམ་ཡིག\nདྲ་ཚིགས་ཀྱི་མདུན་ཤོག>>མི་སྣ། >> ཟིན་བྲིས་པ་སྒོ་ཡོན་དང་ཁོའི་རྩོམ་ཡིག\n༠༩ . ༠༦ . ༢༠༡༡ལ་བྲིས།\n(༢)«བློན་ཆེན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་དང་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ»ཞེས་པའི་ལྡེབ་ངོས༢༤༩བ། (༣)«མདའ་དང་འཕང»(སྟོད་ཆ) ལྡེབ་ངོས༡༠བ། (༤)«ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང»ལ་ཝ་ལེ་པུ་སན།1962,no.689/2(<མདའ་དང་འཕང>སྟོད་ཆ།ལྡེབ་ངོས༡༤བ) (༥) མདོ«རྒྱ་ཆེར་རོལ་བའི»བབ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ།\nགོང་ངོས། བླ་ནག་བློ་བཟང་ཆོས་དར་དང་ཁོའི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་བུ།འོག་ངོས། ཟིན་བྲིས་པ་སྤྱན་དུངས་དང་ཁོའི་རྩོམ་ཡིག


Astrology HQ - U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17 (སྲིད་སྐྱོང་གཏམ་བཤད། New York SiKong's Public Talk) Videos\nYou are here: Home » U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17... Download this Video or Mp3\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། More\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། Less\nU.S. Tibetan Newspaper 2016-02-15\nAdded Feb 15, 2016 Channel Nonprofits & Activism Duration 168:30 | views 11365 Permalink: Embed This Video: Like this video? Share it! Submit it to Stumbleupon by Clicking here --> Like us on Facebook for Frequent Updates


Terdzo-PI-001 - Rinchen Terdzö\n'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nby པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nrevealed by པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nVolume 43 (པི) / Pages 1-4 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #1 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. 'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 1-4. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma tshe dbang rgyal po;\nsprul sku bstan gnyis gling pas mang yul byams sprin lha khang gi ka zhu'i 'og nas spyan drangs pa'o\nphyoD bcu'i mun sel\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ད་ཤ་དི་ཀ་ཨ་ན་དྷ་ར་ཏ་པ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཤར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ལྷོ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན༔ རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ནུབ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་བྱང་ཡང་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་བྱང་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན༔ སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་འོག་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་ཞུའི་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-001&oldid=116131"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:23.


མགོ་ལོག་དཔལ་གྲགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] བོད་དུ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སྤེལ་བ་ལ། དེའི་སྔོན་འགྲོར་གྱུར་པའི་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ད་ཕན་སུས་ཀྱང་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་གོ་བ་གསལ་འདོན་མ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚང་མང་ཙམ་གོ་བསྡུར་ནས་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་གང་ནུས་ཀྱིས་བསྔོགས་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཞེས་པར་མ་མཐར་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ“འཆིང་བ་དང་སྐོར་བ”འམ་མཐའ་ནས་སྐོར་བའི“ཀོར་ཀོར”གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་བའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་ཚུལ། ཁྱིམ་ཚང་དང་དུད་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་གོ་འཛོལ། དེ་ནས། ཕྱི་དར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པས་ཁྱིམ་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་གང་དག་ཡོད་པ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས། མཐར་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོ་བ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིར་འཛིན་འོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁྱིམ། ཁྱིམ་ཚང་། དུད། མིའི་རིགས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ།\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་ནས་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རིག་ཚན་དག་ཀྱང་རིག་མཚམས་བརྒལ་ནས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཕན་ཚུན་བར་ལྟོས་མེད་ཁེར་ཚུགས་མིན་པར། དེ་དག་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་དཔྱད་ན། ད་གཟོད་ཕྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ནང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་གྱི་ཆ་ཚང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན། རང་རེའི་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱང་ཕྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་བ་འདིར་གཞའ་ས་གཡོལ་ས་ཅི་ཡང་མེད་པས། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ལས་སྤེལ་བ་ལ། དེའི་སྔོན་འགྲོར་གྱུར་པའི་བརྡའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ནི་རྩ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར། འདིར་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ཁྱིམ་ཞེས་པ་དེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དང་། ཕྱི་དར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པས་དེར་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐད་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ།\nཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དུས་ཤིག་སྟོན་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་དུས་དེའང་གང་དེའི་གཞིར་གཟུང་བྱའི་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་གསར་པ་རྙེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ཚེ། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་དེ། རྡོ་རིང་དེའི་ཐིག་ཕྲེང50པར། “ལྷ་རྀས་ཀྱི་ཁྱྀམ་ཡྀག་གྀ་མགོ་ནན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཚིས་མཛད་དོ། །”ཞེས་བྱུང་། རྡོ་རིང་འདི་ནི་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན(སྤྱི་ལོ764-815)གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྐབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ800-815ལོའི་བར་ལ་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན། མཚོན་རྟགས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཁྱིམ་ཞེས་པ་འདི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་སྟོད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། བགྲང་བྱ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་རྫས་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པས་སོ། །འདིར་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་དུས་ཤིག་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ནི། དབང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ལས། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་ཚེ་དེ་ལས་སྔ་བར་བྱུང་ཡོད་པ་དཔག་ཐུབ།\nགོང་ལས་ཅུང་སྔ་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(སྤྱི་ལོ742-797)གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་བཅས་སུ་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ནི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་ཚད་བཀག་གིས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་སམ། དེ་དང་དོན་ཉེ་བའི་ཐ་སྙད་རེ་ངེས་པར་བྱུང་ཡོད་སྲིད་དེ། དུས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་ནི་འབངས་མི་ཁྱིམ་དག་ཡིན་པ་དང་། དོ་དམ་གྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་ནི་གཞི་རྩ་བྱས་པའི་རུ་བཞི་དང་རྒོད་གཡུང་གི་སྟོང་སྡེ། ས་མཚམས་སྲུང་བའི་དཔའ་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོད། དེ་བཞིན་བཙན་པོས་རབ་བྱུང་བ་རེ་ལ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་བསྩལ་པ་ཡིག་རྙིང«དབའ་བཞེད»སོགས་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མཚོན་པ་དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་གཅིག་པུར་ཡང་ཁྱིམ་རྒྱུད་དམ་ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་པའི་ཚིག“བུཿཚ་རྒྱུད”ཅེས་པ་ཐེངས15ལ་བྱུང་བ་སོགས་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མང་དུ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ལ་མིང་མཐའ་དང་ཚིག་གྲོགས་གང་མང་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མིང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གྲུབ་འདུག འོན་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་གཏན་ཁེལ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡི་གེ་དེ་དག་འབྲི་རྫས་སྔ་མ་ལས་གྱེས་ཏེ། འབྲི་རྫས་ཕྱི་མ་གང་རུང་ཞིག་གི་ངོར་བྲིས་ཡོད་པས། མཚོན་རྟགས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་བྱུང་བར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་ལས་ཀྱང་སྔ་བའམ་གཙིགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་འཇོག་ཐབས་མེད་པར་འདོད། ཁྲམ་ཤིང་དག་ནི་འབྲི་རྫས་དང་ཡིག་གཟུགས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པས། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི«བོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས»ཞེས་པར་འཁོད་པའི་ཁྲམ་ཤིང464ཡོད་པ་ནན་གྱིས་བཀླགས་མོད། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་གྱུར། འོན་ཀྱང་། ཁྱིམ་དང་དོན་ཉེ་བའི་ཐ་སྙད་སྡུམ་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁྲམ་ཤིང་ཨང331པའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པར“སྡུམ་ཐབ་ནི་བཀུམ”ཞེས་བྱུང་ཡོད། སྡུམ་ཞེས་པ་ཁང་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ལས་ཁྱིམ་དངོས་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད། ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་མོད་ནམ་ཞར་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མང་། སྔ་མ་ནི་ཁྱིམ་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པ་དང་ཕྱི་མ་ནི་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དངོས་གཟུགས་ཤིག་རེད། དག་ཡིག་རྙིང་གྲས་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེངྒེའི«བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ»ལས་ཀྱང“སྡུམ་པར་ཁང་པ”ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་ཀྱི་དག་ཡིག་འགའ་རེར་སྡུམ་མིང་མཐའ་མེད་པ་ཁྱིམ་དང་། མིང་མཐའ་པ་སྦྱར་བའི་སྡུམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལ་གོ་བ་ལེན་མཁན་བྱུང་མོད། དེ་དག་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རེད་སྙམ། མདོར་ན་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་སྡོམ་ནི། ཡིག་ཚང་གསར་པ་མ་རྙེད་ཚུན་ཆད། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་སྟོད་དུ་བཞེངས་པའི་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན།\nཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཡབ་མེས་དག་གིས་དེ་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་གྱིན་པའི་ཐད་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་ཀུན་ནས་རྨོངས་ཡོད། དེ་བས། འདིར་ཕྲན་གྱིས་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཁྱིམ་ཞེས་པར་གོ་བ་ག་འདྲ་ལེན་གྱིན་པའི་ཐད་གཤམ་གསལ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ལ།\nགཅིག་ནས་འས་འཕུལ་གྱི་ཟླས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་འཁྱིམ་གཉིས་ནི་མིང་གཞི་གཅིག་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་དངོས་པོའི་མིང་དང་ཕྱི་མ་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པར་འདོད་དེ། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས“མིང་གཞི་གཅིག་པའམ། མིང་གཞི་སྡེ་བ་གཅིག་པ་ལས། མགོ་འཇོག་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས། བྱ་བའི་མིང་དང་དངོས་པོའི་མིང་ངམ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མིང་གཉིས་རེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་སྐོར་ཞིག་ཡོད”ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་དངོས་པོའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ“ལུ་གུར་ནུ་མ་བསྣུན་ནས་གསོན། ། …ལྒང་བའི་སྣོད་དུ་གཅིན་གྱིས་གང་། ། … …ཞེས་པ་སོགས་བཞག་འདུག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མིང་གི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་རྩ་བར་བཟུང་ནས། ཕྲན་གྱིས་འཁྱིམ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp.t.0269v«རྒྱུད་དོན་ཐོར་བུ»ཞེས་པར། “རྣལ་འ༹བྱོར་ཤེས་རབ་དིང་འ༹ཛིན་དེ།།ཕྱྀ་འྀ༹་སྤྱོད་པ་བྱང་ཅུབ་སེམས། །ནང་གྱྀ་སྒོམ་བ་ཕང་མཐོ་ན། ཕྱི་འི༹་སྤྱོད་པ་ཀུན་མཛེས་སྟེ། །ལུང་གཡས་མང་པོ་འྀ༹་ཆུ་འདུས་བཞིན་། ནང་གི་སྒོམ་བ་ཕང་དམའ༹་ན་། །ཕྱི་འི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཆོག་། །རྣམ་པར་མྱི་འ༹གྲོལ་འ༹ཆིང་འ༹གྱུར་དེ། །འ༹ཁོར་བའྀ༹་རྒྱམ་མཚོ་ཀླུང་ན་འ༹ཁྱིམ།”ཞེས་བྱུང་། ཤོག་དྲིལ་འདིར་ད་ཕན་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་མེད་པས་གཞན་ལུགས་འགོད་རྒྱུ་མེད། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཆ་ཚང་དྲངས་ཡོད་མོད། འཁྱིམ་ཞེས་པར་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པ་ནི་ཚིག་རྗེས་མ་གཉིས་རེད། དེ་གཉིས་དཔེ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་འདུག་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་ན་འཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་འོས་སྙམ། སྐབས་འདིའི་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་ནི་འཆིང་ཡིན་པ་དང་། འཆིང་དང་དོན་གཅིག་པ་ནི་ངེས་པར་འཁྱིམ་ཡིན་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་འཆིང་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པས་འཁྱིམ་ཡང་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པ་རིགས་པས་གྲུབ། འོ་ན་ཁྱིམ་དང་འཁྱིམ་གཉིས་དེ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། དེའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་གང་དུའང་འཚོལ་དཀའ་བའི་གོང་གི་ཚིག“འཁོར་བའྀ་རྒྱམ་མཚོ་ཀླུང་ན་འཁྱིམ།”ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གངས་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས་རྗེས། གང་དེའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱིམ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་ཁྱིམ་དང་འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་ལ་དཔེ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཆེས་ཆེར་དར། དེ་བས། གོང་གི་ཚིག་དེའང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་ན་ཁྱིམ་ལྟར་ངེས་མེད་དུ་འཁྱར་ཞིང་། དེ་ལས་ཐར་ཐབས་མེད་པར་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་གོ་བ་ལེན་དགོས། དེས་ན། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཆིང་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཁྱིམ་ཞེས་བཏགས་པས། འཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་ནས་འཁྱིམ་དང་འཁྱིམས་ས་མཐའ་ཅན་གཉིས་ནི་ཧ་ལམ་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་འཁྱིམ་ལ་འཆིང་བའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟར་དུ། འཁྱིམས་ས་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་འཆིང་བའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་སྟེ། p.t.1057«སྨན་དཔྱད»ཅེས་པ་ལས། “དེས་གྱང་མ་སླེབས་མ་ཕན་ཏེ་རྣག་དུ་འཁྱྀམས་ན་ཁྲག་རླང་ཙམ་དུ་ཁར་ཚགས་གྱིས་དྲོལ་ལ་རྨ། ཁར་དོམ་ཁྲིས་དང་རྒྱ་ཚ་དང་བོང་བུ་ཚ་དང་སྲུབ་མ་དང་ཤིང་བཙ་དང་དབྀ་མོའིཞྭ་དང་དེ་རྣམས་བསྲེསྟེ། །ཁར་བཏབ་ན་མྱི་རྡོལ་མྱི་སྲིདོ། །”ཞེས་སྐབས་འདིའི་འཁྱིམས་ཞེས་པ་འདི་རྣག་འཁྱིམས་པ་སྟེ། རྣག་གིས་གང་ནས་ཕྱིར་འབུད་མི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚོན་པས་ན་འཆིང་བའམ་འཁྱིམ་པའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཞིང་། ཡང་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བས(སྤྱི་ལོ1456ལོར་འཁྲུངས)མཛད་པའི«དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན»གྱི་རང་འགྲེལ་དུ། “འོད་འཁྱིམས་ནི་འོད་ཀོར་རམ་འོད་ཀྱི་ར་བ”ཞེས་འོད་ཀོར་ཀོར་རམ་འོད་ཀྱི་ར་བར་གོ་བ་བླངས་པས་དངོས་པོའི་མིང་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་ཁུ་ནུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན(སྤྱི་ལོ1895-1977)གྱིས་མཛད་པ་རུ། “ཉི་མ་འཁྱིམས་པ་འོད་སྐོར་བ”ཞེས་འོད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་བྱ་བའི་མིང་དུ་དགོངས། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན(སྤྱི་ལོ1441-1527)གྱི«བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ»རུ། “ཉི་མ་འཁྱིམས”ཞེས་པ་ཙམ་ལས། འཁྱིམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་འགྲེལ་མ་མཛད་མོད། དེའི་འགྲེལ་བ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རུ“ཉི་མ་འཁྱིམསདྲོ་བ།། འོདཁྱིམའཁྱིམས་ཆུ་བོ་འཁྱིལ་བ་སོགས། །”ཞེས་ཉི་འཁྱིམས་དང་འོད་འཁྱིམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། སྔ་མ་དྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རེད་མོད། འདིའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་འོད་འཁྱིམས་ཞེས་པ་བྱུང་ཡོད་པས། འཁྱིམས་ས་མཐའ་ཅན་འདི་འོད་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི་བྱ་བའི་མིང་དང་དེས་གྲུབ་པའི་འོད་ཀོར་ཀོར་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ལ་འཇུག་པར་གནོད་བྱེད་མི་འབྱུང་བ་གསལ། དེ་བས། མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་དང་དེས་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་ཀོར་ཀོར་གང་ཡིན་ཀྱང་། གོང་གི་འཆིང་བ་དང་འཁྱིམ་པའི་དོན་འདུས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། ད་དུང་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། འཁྱིམ་དང་འཁྱིམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའམ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངIOL.Tib.J.VOL.17« 9དམ་ཆོས་ཐོར་བུ»ཞེས་པར། “དུས་དུས་སུ་ནམ་མཁའ༹་ལ་འཇ་འྀ༹་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འ༹ཁྱིམ་པར་འ༹གྱུར།”ཞེས་འོད་དང་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། འཇའི་ཁ་དོག་ཟླ་ཕྱེད་དབྱིབས་སུ་སྐོར་བ་སྟེ། འཁྱིམས་ཀྱི་དོན་དང་གཅིག་ཅིང་། ཡང་དགེ་སློང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ གྱིས“ཉི་འཁྱིམ་བྲོ་འཁྲབ་གནས་སུ་འཁྲས”ཞེས་འཁྱིམས་ཀྱི་དོད་དུ་འཁྱིམ་ཐད་ཀར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་དང་འཁྱིམས་གཉིས་བརྗེ་བ་ནི་གོང་དུ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་འཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བར་བསྒྲུབས་ཟིན། འཁྱིམས་དང་འཁྱིམ། ཁྱིམ་གསུམ་ཧ་ལམ་དོན་གཅིག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་གཞི་ནས་རང་རེའི་ཡབ་མེས་དག་གི་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པར་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་། འཁྱིམས་དང་འཁྱིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་གཞིར་བཟུང་ན། ཁྱིམ་ཞེས་པར་མ་མཐར་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ“འཆིང་བ་དང་སྐོར་བའི”བྱ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཤིག་དང་། མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི“ཀོར་ཀོར”གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཐོབ།\nམིའི་རིགས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲ་དོན་འདིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཏར་ཝུན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་གཞི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཟུགས་གཞིའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བགྱི་བའི་འགོ་བརྩམས། དེ་དག་གི་དྲིན་གྱིས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་ནི་སྤྲ་ནས་མི་རུ་གྱུར་པའི་སྐྱ་ཐིག་ཅིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། སྐྱ་ཐིག་དེའི་ནང་ནས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ནི། གནའ་དཔྱོད་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་དེང་རབས་ཀྱི་མིའམ་མི་གསར་བྱུང་བའི་མཚམས་དེ་ཡིན། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཤེར་མེའོ་ནོ་ཧྥུ་ཡིས་ལོ་ངོ་ཁྲི4ཡི་སྔོན་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་མིས་ནཻ་ཨན་ཌིར་ཌོལ་མི་ཡི་ཚབ་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། ཁོང་གིས“མི་གསར་རམ་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མི་ནི་སྤྲ་མིའམ་གནའ་མི་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར། དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྨིན་ཟིན་པའི་མི་ཡིན། སྨིན་ཟིན་པའི་མི་འདི་དག་དང་མཉམ་དུ་སྨིན་ཟིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱུང་། འདི་ལྟར་གདོད་མའི་མི་ཚོགས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་ཏུ་གྱུར།”ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཁོང་གི་ལུགས་ལ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ནི་མཚམས་འདིར་བྱུང་བར་འདོད། རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་དུས་དང་བར་དུས་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པའང་མ་རྒྱུད་རུས་ཚོ་ཡིན་པར་བཞེད། དེ་ལྟ་བུའི“ཁྱིམ་དེ་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། མ་རྒྱུད་རུས་ཚོ-མ་དབང་གི་ཁྱིམ—ཕ་དབང་གི་ཁྱིམ(གཉེན་འབྲེལ་ལྷོད་མོའི་དུས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། དཔེ་མཚོན་ནི་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག་ཡིན)གྱི་ལམ་ཐིག་བརྒྱུད་ནས་གནས་འགྱུར་བྱུང་བར”བཤད། མ་རྒྱུད་རུས་ཚོའི་ཁྱིམ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངོས་ནས་ཐུན་མོང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བའི་ངོས་ནས་ཞང་པོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་བདག་སྐྱོང་གི་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་བ། གཉེན་སྡེབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རུས་ཚོའི་ནང་ཁུལ་དུ་གཉེན་སྡེབ་གཏན་ནས་བྱས་མི་ཆོག་པར་གཉེན་ཕྱི་ལ་བསྡེབ་དགོས། མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དང་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་བསྡུར་ཚེ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་དེ། རུས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཉེན་སྡེབ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བཅད་ཅིང་བསྐོར་བས་མཚམས་ནི“ཀོར་ཀོར”ཆགས་ཤིང་། ནང་ཁུལ་དུ་མཐུན་པའི་ཨ་ལོང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་ཟས་གོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐུན་མོང་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་མཉམ་དུ་འཚོ་བས་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ“འཆིང་བ་དང་སྐོར་བའི”ཤོག་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་གྲུབ་འདུག་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྡོད་ཁང་གི་དབྱིབས་དེའང་གཅིག་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ཡབ་མེས་ཚོའི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་བ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ་སྟེ། ཆབ་མདོའི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ལས་སྡོད་ཁང་གི་དབྱིབས་རིགས་གསུམ་ཐོན་ཅིང་། རིགས་དང་པོ་སྙུང་དབྱིབས་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྙིང་ཤོས་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད། གནའ་ཤུལ་འདི་མིག་སྔར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རོང་བའི་གཏན་སྡོད་རྗེས་ཤུལ་གྱི་ཚབ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་སྐྱེས་སྤོར་བྱ་དགོས་པས། དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་སྡོད་ཁང་གི་དབྱིབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནའ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་ལྡན་མེད་མོད། དཔྱད་འབྲས་གཞན་ལས་ཅུང་ཤེས་ཏེ། རྒན་ལི་ཡོང་ཤན་གྱིས་བོད་བྱང་རྒྱུད་དང་ནུབ་རྒྱུད་ནས་རྙེད་པའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་མངོན་པའི་སྦྲ་གུར་དེ་དག་གི་དབྱིབས་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་རིགས་གཉིས་ནི་མ་མཐར་ཡང་སྙུང་དབྱིབས་ཡིན་པ་མཐོང་སླ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི«རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ»རུ། “བཙན་ལྔ་མན་ཆད་བང་སོ་ཡུལ་དུ་བཏབ། ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་འཕྱིང་ལུང་ང་ར་ཐང་། བཙན་ལྔའི་ཆད་པ་ས་ཕུང་སྦྲ་འདྲར་ཡོད། ཕུལ་མེད་ཆད་པ་གྲུ་བཞིའི་མི་ཤེས་སྐད།”ཅེས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྦྲའི་དབྱིབས་ས་ཕུང་ལྟར་སྙུང་དབྱིབས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲ་གུར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙན་ཐག་ཆོད་གཅིག་ནི་གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་དུར་སྒམ་ངོས་ཀྱི་རི་མོ་ཡིན། ད་ཆ་དུར་སྒམ་སོ་སོའི་ངོས་སུ་བྱུང་བའི་སྦྲ་གུར་དག་བསྡོམས་ན་ཁྱོན་སྦྲ་གུར་གྱི་རི་མོ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ས་ཕུང་ལྟ་བུའི་ཀོར་ཀོར་ཡིན་ལ། སྦྲའི་གཙུག་ཏུ་སྒྲ་དུང་གི་ཁ་གནམ་དུ་བསྟན་པའི་དབྱིབས་ཤ་སྟག་འབྱུང་། གནའ་དཔྱོད་མཁས་པ་ལ་ལས་བོད་ཀྱི་སྦྲ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་དེའི་རིགས་ནི། དུས་ཕྱིས་བོད་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ལུང་པ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་འདོད་དོ། ། དེ་བས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ“འཆིང་བ་དང་སྐོར་བ”འམ་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི“ཀོར་ཀོར”གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་ལེན་པ་སྟེས་དབང་ཞིག་མིན་པ་འདྲ།\nབཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མིང་རྐྱང་ཙམ་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མིང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲུབ་འདུག འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་མིང་རྐྱང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྦྱར་ཏེ་གྲུབ་པའི་རིགས་ནི། ཁྱིམ་ཚེས། ཁྱིམ་ཡིག་ལྟ་བུ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཕུགས། མི་ཁྱིམ། ཁྱིམ་བདག ཁྱིམ་རྩིས། ཁྱིམ་ལྷ་ལྟ་བུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཕྱི་ན་ལྟ་བུ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ནང་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཡང་ཁྱིམ་གི་ཉེས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དང་དབུ་བ་འདྲའོ། །ལྟ་བུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་གོང་ཐང་གཅོད་ཕྱོགས་ཁྱིམ་དུ་འཕོས་པའི་རིགས་དང་། གཟའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། གླང་ཁྱིམ་སྒོར་བྱུང་མ་ཐག་སེང་གེ་དང་ཕྲད། བདུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་རིགས་སོགས་བྱུང་འདུག\nཁྱིམ་དང་ཚང་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་ཞེས་གྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ། ཚང་ཞེས་པ་དོན་ཁ་ཤས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། “ཤྀང་མ་ཆག་དང་ཚང་མྱི་ཞིག”(p.t.1287) “བྱ་ཁུག་སྟ་ཚང་འདྲ་བ་ཞིག”(p.t.1057)སོགས་བྱུང་ལ། ཁྱིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི“ཚང་མང”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp.t.0746ཏུ“ཁང་ཁྱིམ་དང་ར་བ་རྩིག་པ་དང་ཚང་མང”ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚང་མང་ནི་གཡོས་ཁང་ངམ་མེ་ཚང་ལ་གོ། དེས་ན་ཚང་མང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་མིང་ཞིག་རེད་མོད། དེ་དུས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་སྲོལ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། གལ་སྲིད་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཀྱང་། དོན་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མིང་འདུས་མ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དེང་སང་ལྟར་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། དེས་ན། ཁྱིམ་དང་ཚང་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་དོན་གཅིག་སྟོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཛོལ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ཡང་དག་ཅིག་གདབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོད། དག་ཡིག་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བལྟས་ན། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི«སློབ་ཆུང་དག་ཡིག»ཅེས་པ་དེའི་ནང་རེད། དག་ཡིག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་རྗེས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེའི་སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་ཁུངས་བཙུན་གང་གི་ནང་དུའང་མ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། རྩོམ་མཁན་གྱིས་ཁ་སྐད་ལས་བཏུས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པར་བསྒྲིགས་པའི«ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ»རུ«མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལས་ལུང་དྲངས་ཞེས་ཚན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེར། “འབངས་མི་ཁྱིམ་ཚང་ཉིས་བརྒྱ”ཞེས་བྲིས་འདུག «མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་བལྟས་པ་ན། ལུང་ཚན་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྱུང་འདུག་མོད་ཡི་གེ་མི་གཅིག་ས་མང་། ཚན་པ་དེ«མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»རང་གི་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་མིན་པར«སྦ་བཞེད»ལས་ལུང་དྲངས་པ་ཞིག་རེད། «མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དང«སྦ་བཞེད»གཉིས་ཀ་ནས“འབངས་ཁྱིམ་ཉིས་བརྒྱ”ཞེས་བྱུང་བ་ལས། གོང་གི«ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ»ནང་བཞིན་བྱུང་མེད་པས། དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བཅོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོ་འཕྲོད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་སུ“འབངས་མི་ཁྱིམ”ཞེས་རེ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཁྱིམ་ཚང་ཞེས་བྲིས་པ་མི་འདུག\nདེས་ན། ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་ཞེས་པ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་གཅིག་པར་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་ནས་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ལས། མ་གཞི་ཁྱིམ་དང་ཚང་གཉིས་དོན་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་མིང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ད་ལྟ་དུད་ཅེས་པའི་མིང་འདིར་ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་མོད། གོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཞེས་པ་ནང་བཞིན་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་ནི་དོགས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། དུད་ཚང་ཞེས་པ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྷན་དུ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དག་ཡིག་དེར་བྱུང་བ་ལས་དག་ཡིག་སྔ་མ་དག་ལས་མཐོང་དུ་མེད། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་ད་ཕན་དུད་ཅེས་པ་ཁྱིམ་ལ་གོ་བ་ལེན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི“འུང་གི་འོག་ཏུ་བཀྲགས་ཀྱྀ་བུ་ལྷ་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཕ་ཚན་དང་། །རྒྱ་ཕ་ཚན་དུ་འཐབས་སོ། རྒྱས་བཀྲགས་རབས་བཆད། དུད་སྣ་ཕོ་ལོ།།”ཞེས་པ་འདི་རེད། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དུད་ཅེས་པ་དེ་གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་ལ་གོ་བ་བླངས་མོད། ཞིབ་འཇུག་པ་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་བ་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག་སྟེ། བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་གོ་བ་བླངས་འདུག དེར་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བར་འདོད་དེ། གཅིག་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རང་དུ་བྱུང་བའི“འགྲེང་ནྀ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །དུད་ནྀ་མནངས་སུ་བཆད”ཅེས་དང་། “འགྲེང་མགོ་ནག་གྀ་རྗེ་ལ། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེནདུ་གཤེགསྰོ”ཞེས་པའི་དུད་གཉིས་ཀ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་བབ་ལ་གཞིགས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཟོག་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་སྙམ་སྟེ། གོང་གི“འགྲེང་ནྀ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །དུད་ནྀ་མནངས་སུ་བཆད”པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཤ་ཁྱིས་ལོ་ངམ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་དགྲ་ཤ་བླངས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན“དུད་སྣ་ཕོ་ལོ། །”ཞེས་པའི་ཚིག་དེའང་རྒྱ་ཕ་ཚན་གྱིས་བཀྲགས་ཀྱི་རབས་བཅད་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེས་དབང་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། དམག་འཁྲུག་ལས་རྒྱལ་རྗེས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་འགྲེང་དུད་གཉིས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འོ་ན“དུད་སྣ་ཕོ་ལོ། །”ཞེས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲེང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། དུད་ཅེས་པ་དུད་འགྲོར་གོ་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེང་ངེས་པར་ཟླ་རུ་སླེབ་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། ཚིག་དེའི་ནང་བཀྲགས་ཀྱི་རབས་བཅད་ཅེས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པས། རབས་བཅད་པ་ཞིག་ལ་འགྲེང་ཡོང་ཐབས་མེད་པས་སོ། །\nགཉིས་པ་ནི་ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཞིག་གི་ངོས་སུ“དུད་ཀྲལ”ཞེས་བྱུང་བ་དེ་རེད། འདི་དུད་ཁྲལ་དང་དོན་གཅིག་པར་བཤད། དེ་ནི་ཏག་ཏག་ཕྲན་གྱིས་དུད་ཅེས་པ་ཁྱིམ་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འདོད། དུད་ཅེས་པ་ཁྲལ་དང་མཉམ་དུ་བཞག་དུས་ཁྱིམ་ལ་འཇུག་དགོས་དོན་ནི། ཁྲལ་བསྡུ་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དག་ངེས་པར་དུ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ་གྱི་མི་དྲག་དག་གི་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་དུད་དེ་འདུག་དགོས་པས། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་འདོད། ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་ཞེས་པ་དེའི་ཤུགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དེ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ལྟ་བ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་མེད་མོད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ནི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐོན་ཟིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འདོད། ལུགས་དེ་ལྟར་ན། དུད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ཀྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་བའི“ལོ་ཚོད”མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་སྙམ་སྟེ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་དུས་སུ་དུད་ཅེས་པ་ཁྱིམ་དུ་ཧ་ལམ་མ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྒྱས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་དུད་ཅེས་པའང་ཁྲལ་བསྡུ་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཆེ་རུ་སོང་བར་འདོད་དེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ། དུད་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆོག་ཆོག་གཅིག་ལས་མེད་པ་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པ་ནང་བཞིན་དང་། གཅིག་པུ་དེའང་ཁྲལ་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་དང་། ས་སྐྱ་པའི་དུས་ཤིག་ནས་ཆེས་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱིན་པའི་རྟགས་སུ། སྐབས་དེར་དུད་ཆུང་དུད་ཆེན་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་ཁྱིམ་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་པས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བའི་རྟགས་མཚན་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ལ། ལྕགས་སྟག་ལོའི«ལྕགས་སྟག་ཞིབ་གཞུང»ཞེས་པའི་དེབ་དེ་འཇོག་འོས། དེབ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཁྲལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེབ་ཧྲིལ་པོར“དུད་རྐང་དུད་མང་ཉུང་། བསྡད་དུད། སྦྲ་དུད”སོགས་ཀྱིས་གང་འདུག དེས་ན། དུད་ཅེས་པ་ཁྱིམ་ལ་འཇུག་སྐབས་ཁྲལ་དང་ཡང་ན་དུད་ཁྲལ་གྱི་གྲངས་ལེན་པར་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཐར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་འདུག་སྙམ།\nད་ལྟ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་ཟིན་ཀྱང་། “དུད་ཁྱིམ”དང“དུད་ཚང”ཞེས་སྨྲ་མཁན་དང་འབྲི་མཁན་མང་དུ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“མིང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐུན་པར་བསྒྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲན་ལའང“གཡའ་མ་ལུང་ལ་ཡིད་སྨོན་ལུང་དུ་བཅོས་པའི”འདུན་པ་གཏན་ནས་མེད་མོད། བཤད་འདོད་པ་ནི། སྐབས་རེར་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་གནས་འགྱུར་གྱི་ཤུགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་གནས་འགྱུར་མངོན་ཆུང་གིས་སྐུང་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་དེ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཞེས་པར་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་མ་ལག་ཚང་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལོ་ངོ200ལས་འགོར་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་གནས་འགྱུར་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་ཡུན་དེ་ལས་ཀྱང་ཐུང་སྟེ། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་སྤྱི་ལོ1861ལོར་པ་ཧོ་ཧྥུན་གྱིས«མ་དབང་ཞིབ་འཇུག»བརྩམས་པ་ནས་བརྩིས་ན་ལོ་ངོ150ལྷག་ལས་འགོར་མེད། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ རིག་པའི་མཁས་པ་ཚོས་ཁྱིམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་དགེ་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བཞེས་ནས། ཁྱིམ་ལ་རིག་གཞུང་གི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་གང་འཚམ་གནང་ཡོད། འདིར་ཚབ་མཚོན་ཙམ་དུ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ལེ་བེ•སི་ཊི་རོ་སིཡི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་བཀོད་ན། ཁོང་གིས་ཁྱིམ་ནི“དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་མ་བལྟོས་པར། ཕོ་གཅིག་དང་མོ་གཅིག་མཉམ་དུ་འདུས་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་པ”ཞིག་ལ་འདོད་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པས་ཀྱང་ཧ་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། «ཀྲུང་གོའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་གླེགས་བམ»དུ། “ཁྱིམ་ནི་གཉེན་འབྲེལ་དང་ཁྲག་རྒྱུན། ཡང་ན་བུ་དོད་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པའི་མི་ཚོགས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་ཁྱོ་ཤུག ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་བར་ལ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཤིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག”ཅེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། དུས་རབས20པའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་ཁྱིམ་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་གོ་བ་ལེན་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཚོས་གཞི་འཛིན་ས་དེ“ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག”གི་གཉེན་སྡེབ་ལམ་ལུགས་འདི་ཡིན་པས་རེད། ཆ་རྐྱེན་འདི་ལས་བརྒལ་ཚེ་ཁྱིམ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་དཀའ་བར་གྱུར་པ་རེད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་རུས་ཚོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་ད་ལྟའི་ཕ་དབང་གི་ཁྱིམ་མམ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་པ་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། ཐད་དུ་བལྟས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དུ་ཕ་མེད་མ་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། ཁེར་རྐྱང་གི་ཁྱིམ། ཚང་སྟོང་ཁྱིམསོགས་དང་། ཡང་དཔལ་འབྱོར་རྩེར་སོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་དར་སྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མཐུན་གྱི་ཁྱིམ་དང་རྒྱུད་སྤེལ་མི་འདོད་པའི་ཏེང་ཁུའི་ཁྱིམསོགས་འབྱུང་གིན་པས་ན། དེང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཚོས། ཁྱིམ་གྱི་ངོ་བོར་མ་ལུས་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུའི་ལས་དེར་གཡོལ་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་སླ།\nཆེས་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་དེ་རིང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཁྱིམ་འདིའི་རིགས་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁྱིམ་ལ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག འགྱུར་བ་དེར་ཆེས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་མཁན་ནི་ཨ་རིའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་མོར་གྷནརེད། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཏར་ཝུནགྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་འགྱུར་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐོག་མ་ནི་མིང་སྲིང་བར་རམ་ཡང་ན་ཕ་མ་མིང་སྲིང་གི་མིང་སྲིང་བར་གཉེན་བསྡེབས་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཁྱིམ་དང་། དེའི་འཕྲོར་ཕ་མ་གཅིག་གམ་ཕ་མ་མིང་སྲིང་གི་བུ་མོ་སྤུན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱོ་གས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་བར་གཉེན་བསྡེབས་པའི་ཚོགས་སྡེབ་ཁྱིམ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། དེའི་འཕྲོར་ཁྱོ་ཤུག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གཉེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པའི་དབང་གིས་གཉེན་འཐོར་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཡུན་ཐུང་གཉེན་སྡེབ་ཀྱི་ཁྱིམ། ཡང་དེའི་འཕྲོར་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་ཕ་དབང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་བྱུང་ནས། མཇུག་མཐར་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག་གི་ཆ་སྡེབ་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་འགྱུར་བྱུང་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། རྗེས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་རེག་ཟིགགི་རྒྱུ་ཆ་དང་གནའ་དཔྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་གིས་བཏོན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་བར་བདེན་དཔང་བྱས་པ་རེད།\nདེང་རབས་མིའི་རིགས་རིག་པས་གོང་གི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་དེ་བསྐྱུར་ནས། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་དཔེ་ལུགས་གསར་པ་བཏོན་ཡོད། དེའི་མིང་ལ་མེས་རྒྱུད་གཞུང་ལུགསཞེས་བཏགས་འདུག ཁོང་ཚོས་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱིམ་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐོག་མར་ཉེ་དུའི་ཚོ་ཁག་གམ་ཉེ་ཚོངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པར་ཁོ་བོས་འདོད། དེ་ཡང་བཟོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་དུས་མཚམས་སུ་བཟུང་ནས། དེའི་སྔོན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེ་ཚོ་གཙོ་བོ་ནི་མེས་རྒྱུད་ཚོ་ཁགཅེས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་དེའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་གྱི་ཉེ་ཚོ་གཙོ་བོ་ནི་ཕ་མ་དང་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་གིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁྱིམཡིན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་མིག་དབང་སྤྱད་དེ་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་ཚོའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི། ད་ལྟའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་དང་གཉེན་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་གཙོ་བོར་གྲུབ་འདུག་པར་སེམས་སོ། །མིང་གི་བཀོལ་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཁྱིམ་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ་ཉེ་དུའི་ཚོ་ཁག་གམ་ཉེ་ཚོ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དར་བའི་ཉེ་ཚོའི་སྤྱི་མིང་ལ་མེས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་ཅེས་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་དར་རྗེས་དཀྱིལ་སྙིང་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཉེ་ཚོའི་སྤྱི་མིང་ལ་ད་གཟོད་ཁྱིམ་ཞེས་པ་སྤྱད་འདུག་པར་ཁོ་བོས་འདོད།\nརང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲ་དོན་དེ་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་དུའི་ཚོ་ཁག་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མཚོན་སྟོབས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་མིའི་རིགས་རིག་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་ལས་བསྐྱུར་ནས། དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་དཔེ་ལུགས་གསར་པ་བཏོན་འདུག་པས་ན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་བ་དེའང་མཚོན་སྟོབས་ཆེ་མི་ཆེ་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ཙམ་གལ་མི་ཆེ་བ་ཤེས། དེས་ན་གལ་ཆེ་བ་གང་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་གྷེར་ཚིཡིས་གདམས་པ་ལྟར་ཏེ། “ས་གནས་རང་གི་མིས‘མི’ལ་ཇི་ལྟར་གོ་བ་ལེན་གྱིན་པ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན”ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་དེང་རབས་མིའི་རིགས་རིག་པས་ས་གནས་རང་གི་གོ་བ་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཚོན་པས། ཁྱིམ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར། བོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་གོ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྐང་འཛུགས་ས་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་མོ། །\nགངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སྤེལ་བ་ལ་དེའི་སྔོན་འགྲོར་གྱུར་པའི་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ནི་ལས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། འདིར་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་དར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པས་ཁྱིམ་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་གང་དག་ཡོད་པ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ནས། མཐར་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོ་བ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིར་འཛིན་འོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཡིན། ཚིག་དོན་ཙམ་ལའང་མི་རིགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་གོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ནི། དབྱིན་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ“family”ནི་རྒྱུ་ནོར་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་གོ་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ“家”ནི་གཏན་སྡོད་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་བ་བཞིན། རང་རེའི་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ“ཁྱིམ”ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ“འཆིང་བ་དང་སྐོར་བ”འམ་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི“ཀོར་ཀོར”གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་སོ། །\n པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013: 47.9-11.\n 王尧 . 王尧藏学文集 ( 卷三 )[M]. 北京：中国藏学出版社，2012:107.\n བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་ཉེར་ལྔ་པ། [G] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014: 3.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:158.159-160.\n ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། ④ [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:245.\n སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:199.\n བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་ཉི་ཤུ་པ། [G] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014 : 60. 205.\n བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་བཅུ་དགུ་པ། [G] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:57.281.119.\n «དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས ③ [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:198.\n ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་མི་དང་གཤག་ལས་རིག་པས་འདོད་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་མི་གཉིས་མི་འདྲ། སྔ་མ modern humansཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་མི་འདིའི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི20ཡི་སྔོན་དུ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁར་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཐད་བདེན་དཔང་འདོན་མཁན་ནི University of California,Berkeley བྱ་བའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་ཆེན་དེའི་ཆ་རྡུལ་རྒྱུད་འཇོག་རིག་པའི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བར། ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟེང་གི་ཕྲ་ཕུང་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི mitochondrial DNA ཞེས་པའི་རྒྱུད་འཇོག་དངོས་གཟུགས་འདི་ལོ་ངོ་ཁྲི20ཡི་སྔོན་གྱི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་བུ་མོ“Eve”རུ་བཏགས་ པ་དེའི་ལུས་སྟེང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བར་འདོད་པའོ།། ཕྱི་མ་ནི anatomically modern humans ཞེས་པ་འདི་ཡིན། མི་འདིའི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་གཟུགས་གཞི་དང་ངོ་ དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན། མི་འདིའི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ཁྲི15 -10སྔོན་དུ་བྱུང་ཡོད་པའི་འགྱུར་རྡོའི་བདེན་དཔང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནས་བརྩིས་ན་ལོ་ངོ་ཁྲི9-4ཡི་སྔོན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་ཁས་འཆེ།\n འདིར་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཤེར་མོ་ནོ་ཧྥུ ( 谢苗诺夫 )ཡིས་དེང་རབས་ཀྱི་མི་ནི་ནཻ་ཨན་ཌིར་ཌོལ་མི(neandertals, 尼安德特人 )ལས་བྱུང་བར་འདོད་མོད། ད་ལྟའི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་བྱས་ན་མ་ངེས་ཏེ། གནའ་དཔྱོད་མཁས་པ་ཆེ་གེ་མོས་ནཻ་ཨན་ཌིར་ཌོལ་མི་དང་དེང་རབས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀའི་ཡབ་མེས་ཐ་དད་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་གཉིས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཁ་ཤས་བར་མཉམ་དུ་འཚོ་མྱོང་བར་བཤད། ནཻ་ཨན་ཌིར་ཌོལ་མི་རྣམས་ལོ་ངོ་ཉིས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་སྔོན་དུ་ད་དུང་གསོན་ཡོད་པར་འདོད། དེས་ན། དེང་རབས་ཀྱི་མི་བྱུང་ནས་མ་མཐར་ཡང་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ཁྲི15སོང་ཟིན་པས། དེ་གཉིས་བར་ཡབ་མེས་དང་རྗེས་རབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་གྲུབ། གཞན་ཤེར་མོ་ནོ་ཧྥུ་ཡིས་ལོ་ངོ་ཁྲི་བཞིའི་ཡར་སྔོན་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་མི་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་གཙོ་བོ“མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྐྱ་རེངས”སུ་བཏགས་པའི་ཧྥ་རན་སིའི Lascaux དང Chauvet ཡི་བརྗིད་ཆགས་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་བྲག་རིས་གསར་རྙེད་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད། བྲག་རིས་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བློ་རིག་རྒྱས་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པ། མཛེས་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་མངའ་བ་སོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་པས། འདིར་སྨིན་ཟིན་པའི་མི་ཡི་ཤེས་བྱེད་དུ་བཞག་ན་དགོས་པ་ཆེ་མོད། ཡོ་རོབ་གླིང“མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྐྱ་རེངས”སུ་མི་འདོད་མཁན་ཡང་མང་། ཞིབ་པ་དྲྭ་ཐག་mhhe.com/kottak ལ་ཟུར་བལྟ་བྱ་རོགས།\n “新人 ( 智人 ) 与猿人和古人不同，他们已经不是正在形成中的人，而是现代的业已成熟的人。与这种业已成熟的人一起，随即产生了业已形成的社会。就这样，原始人群变成了氏族。”谢苗诺夫 . 婚姻和家庭的起源 [M]. 北京：中国社会科学出版社，1983:96.\n 扬善华编著 . 家庭社会学 [M]. 北京：高等教育出版社，2012:4.\n 中国社会科学考古研究所编 . 昌都卡若 .[M]. 北京：文物出版社，1985:13.\n 李永先 . 西藏原始艺术 [M] 成都：四川人民出版社，1998:225.\n སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 :137.\n 马东 . 青海夏塔图吐蕃王朝时期管板画艺术研究 . 博士后研究工作报告 . 四川大学中国藏学研究所，2010，29~39.\n 霍巍，王煜，吕宏亮 . 考古发现与西藏文明 第一卷：史前时代 . 科学出版社，2015:119.\n སྟོབས་ལྡན་དང་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས [G] དེབ་བརྒྱད་པ། བོད་ལྗོང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:7.\n བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་ཉེར་གཉིས་པ་ལས། སློབ་ཆུང་དག་ཡིག [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014 དེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས 468 པར“ཁྱིམ་ཚང་དུད་ཚང་འཕུལ་མེད་ཅིང”ཞེས་བྱུང་ཡོད།\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། [M] སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་་ དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:317.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:200. དབའ་གསལ་སྣང་།\n གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། གནས་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ།(སྟོད་ཆ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:197.197.\n བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:324.\n གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ། [M] སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 201. 203.\n 王尧 . 王尧藏学文集 : 卷三 [M] . 北京 : 中国藏学出版社，2012:142.(ཁྲམ་ཤིང་ཨང417པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚིག་ཆ་ཚང་ནི“སྟོང་བོང་སྦྲུམ་གཅིག་ལ་སྲང་བཞི། ཕོ་བོང་གཅིག་ལ། སྲང་གསུམ། དགྱེའུ་བོར་གཅིག་ལ་སྲང་གཉིས། གླ་ནི་འཕྲལ་ཞག་དུ་ཐོགས་པ་ལས། ཉིན་རེ་བྲེ་རེའི་ཐང་དུ་དུད་ཀྲལ་ལས་བཀྲལ་ཏེ་སྩལ་ཏོ། རྒྱང་རྩེར་བ་བོང་མཆི་བ་སྟོང་གོང་མ་དང་འདྲ། གླ་ན་ཁླ་ཕྱེད”ཡིན)\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 20.\n རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། ལྕགས་སྟག་ཞིབ་གཞུང་། [G] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་སྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ། (གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་བཅུ་པ།) [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:63.\n འདི་ནི巴霍芬 གྱི« 母权论 »ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་ལོ1861ལོར་བརྩམས།\n Claude Levi-Strauss，克洛德 • 列维 - 斯特劳斯 (1908—2009).\n 邓伟志 , 徐新 . 家庭社会学导论 [M]. 上海 : 上海大学出版社，2006:34.\n 中国大百科全书 • 社会学卷 [Z]，中国大百科全书出版社，1991:102.\n རིམ་བཞིན 单亲家庭、单身家庭、空巢家庭 བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིན།\n རིམ་བཞིན 同性家庭、丁克家庭 གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིན།\n Thomas Hunt Morgan，托马斯 • 亨特 • 摩尔根 (1866-1945).\n Charles Robert Darwin，查尔斯 • 罗伯特 • 达尔文 (1809-1882).\n 摩尔根 .古代社会 [M].北京：中央编译出版社，2007:273.(ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དེ་རིམ་བཞིན)血婚制家族、伙婚制家族、偶魂之家族、父权制家族、专偶制家族 བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིན།\n 扬善华，编著 . 家庭社会学 [M]. 高等教育出版社，2012:4.\n Descent theory, 继嗣理论 ཞེས་པའི་འགྱུར་ཡིན།\n Descent group, 继嗣群 ཞེས་པའི་འགྱུར་ཡིན།\n 康拉德 • 菲利普 • 科塔克 , 著 . 黄剑波 , 方静文等 , 译 . 人类学：人类多样性的探索 [M]. 北京：中国人民大学出版社，2016:423-445.\n Clifford Geertz, 克利福德 • 格尔茨 ,(1926-2006)\n 王铭铭 . 人类学是什么 [M] 北京：北京大学出版社，2016:74


བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབས། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ① “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ། ”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད། “སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་”③ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་”④ སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་《བྱམས་མ》སོགས་སུ་“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”⑤སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། ”⑥ཞེས་《ཉི་སྒྲོན་》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན། རྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059—1109)ཀྱིས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་།།\nཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་《ཚད་མ་》དང་《དབུ་མ་》གསན་སྦྱོང་གནང་། ཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་《ཕར་ཕྱིན་》དང་《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར་》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ་《དབུ་མ་》དང་《ཚད་མ་》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ་“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ། ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།གསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》 (རྒྱས་བསྡུས་གཉིས)《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད། གསུམ་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ནང་དོན།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། དེ་བས་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར། 1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་གྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག《བསྡུས་གྲྭ་》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང་《བསྡུས་གྲྭ་》རུ་གྲགས། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ་》བསླབ་ན་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། 《བསྡུས་གྲྭ་》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། ། 《གྲུབ་མཐའ་》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ་》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི་《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《མཛོད་》《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད། ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན་》གྱི་ནང་ནས་“དྲང་ངེས་”དང་“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་” “བསམ་གཟུགས་”“རྟེན་འབྲེལ་” “ཀུན་གཞི་" སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ་》ཡི་ནང་ནས་“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་”དང་། “བདག་འགོག་པ་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་།《ཚད་མ་》ཡི་ནང་ནས་“བློ་རིགས་”དང་“རྟགས་རིགས་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། 2. འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས། སྐབས་དེར་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཡང་། སྐབས་དེར་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་རུ་བགོས་ཡོད། 3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །ཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ་)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ་(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན་)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་། སྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར་)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་ གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས་(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་། 4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ་“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། སྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། ། 5.རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་”དང་“དྲུག་སྒྲ” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ”“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་” “དྲིས་འཕངས་”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། ། 6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཅིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པ་པོའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཤིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་"⑦སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་ཏུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། ། བཞི་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན།\nཕྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ།\n①②《མདོ་གཟེར་མིག》དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༥༣༧དང་༥༧༤ན་གསལ། ༡༩༩༡ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n③④⑥《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༡༥༦དང་༡༦༦ན་གསལ། ༡༩༨༤ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑤《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༩༩ན་གསལ། ༡༩༩༤ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑦《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༣༠ན་གསལ། ༢༠༠༠ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


Terdzo-NGI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 34 (ངི) / Pages 195-196 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 195-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའགུགས་བྱང་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བྱ་ལིངྒ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྟིམ་མོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-014&oldid=128388"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:42.


གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༧:༣༨:༢༦\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » གསལ་བསྒྲགས།གསལ་བསྒྲགས།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༦/༢༦ གསལ་བསྒྲགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན།\nལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་(བོད་ཁང)ནས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། བོད་ཁང་ནས་བར་ལམ་ལོ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མུས་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན་གྱི་ས་མིག་གཅིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། འདི་ལོར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་ནས་མི་གདམ་པར་ཉམས་ཞིབ་པ་སོ་སོས་འདོད་མོས་ལྟར་གདམ་དགོས་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར། དཔེར་ན། ཆོས། སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཅི་རུང་ཞིག་ཐོག་ཡིན་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་མེད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་སྐད་ཡིག་དབྱིན་བོད་གཉིས་གང་རུང་ནང་བྲིས་ན་འཐུས།གོ་སྐབས་འདི་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་མཁས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དཔྱིས་ཕྱིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དགོས་ངེས་ལས་དེ་མིན་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྣམ་མངའ་ཞུ།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ནས་སྙན་ཞུའི་ཁ་ཤོག་ཡི་གེའི་ནང་མདོར་བསྡུས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་ངོོས་འཛིན། ཉམས་ཞིབ་དེ་བྱེད་འདོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྐོར་བཅས་འཁོད་དགོས། དེའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་འཆར་ཉམས་ཞིབ་དེའི་སྙིང་དོན་ (synopsis) ཤོག་གྲངས་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་དང། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ (list of references) བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༨།༣༡ ནང་ཚུད་གཤམ་འཁོད་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་ཚར་བ་གནང་དགོས། དེ་བཞིན་དོགས་འདྲི་སོགས་ཡོད་ན་གཤམ་འཁོད་འདི་གའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ཞིན་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གདམ་སྒྲུགས་གནང་སྟེ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་བཟང་ཤོས་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༩།༡༥ ནང་ཚུད་སྐབས་འབྲེལ་བཅར་འདྲིར་ཡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་འཐུས་བཅས་ཕྱི་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་བོད་ཁང་ནས།\nANNOUNCEMENT Thonmi Sambhota Fellowship for 2012 - 2013 Tibet House is pleased to announce its annual Thonmi Sambhota Fellowship for the year, 2012 - 2013. This year we have decided to leave it to the applicants to chooseatopic of their own interest, rather than having one chosen by us for them. But applicants are required to chooseasignificant topic on any one aspect of Tibet, e.g., Buddhism, Tibetan language, art, dress, music, social changes, history, politics, etc. We have only one fellowship and the research paper can be written either in Tibetan or English. The applicants must be either trained or at least well-versed in research methods and paper writing styles conforming to academic standards. The fellowship committee will not accept papers not meeting these requirements.\nInterested applicants can turn in their applications with effect from July 1st 2012 through August 31st 2012, which will be the last day for accepting applications.\nThe application should includeacovering letter, briefly specifying the applicant academic credentials, chosen topic and reason for interest in this topic.\nA synopsis (not less than3pages, not exceeding5pages) andalist of references are also required of the applicant intended research work on the chosen topic.\nThe screening and selection process will be conducted byaspecial fellowship committee of experts, and the short-listed candidates will be called for an interview by September 15th 2012. For further information, please contact:\nTel: 011-24611515 / 24603652 / 24601356\nwebsite: www.tibethouse.inཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༣༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།