Kharnatsang Collection of Skad (KCS) – Christiane Strothmann\n–> read more on the project…\nདང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པའི་འགོ་འཇུག་གི་གྱེར་དང་གཞུང་སྐད་ལའང་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་ཐོོག་མར་ཞི་གྱེར་ཁྲོ་བོའི་གྱེར་ཐུང། རྣམ་རྒྱལ་གྱེར། ཕུར་པའི་གྱེར་ཐུང་། རིག་འཛིན་གྱེེར། བོན་སྐྱོང་གྱེར་དང་དྲུག་གོ། སྤྱི་སྤུངས་གཞུང་སྐད། རྣམ་རྒྱལ་གཞུང་སྐད། ཕུར་པའི་གཞུང་སྐད། རིག་འཛིན་གཞུང་སྐད། རྣམ་འཇོམས་གཞུང་སྐད། ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་སྐད་དང་དྲུག་གོ། དང་པོ་ཞི་གྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། རྔ་མེད་རྔ་ཡོད་ཨེ་ཡ་ཅན་ནོ།། དེ་དག་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དང་པོ་ཕྱི་རྒྱུད་སྐོར་ལ། ཀློང་རྒྱས། འདུལ་བའི་གསོ་སྦྱོང། མཆོད་གཏོར་རྩིས་འགོ་བདུན་པ་ནས་བཀྲིས་ཡན། ཏྲེ་སྟོན་མཛད་པའི་མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ། བྲུ་རྒྱལ་བའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་འགོ་འཇུག་གྱེར་གང་དགོས། རྣམ་རྒྱལ་གྱེར་སྐད་ཤར་འདོན་སྤྱི་སྤུངས་རྔ་མེད་དང་འདྲ། ཞི་གྱེར་རྔ་མེད་རྣམས་ལ་དཔེར་ན།\n[རྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413]\nName(s) of skad: #ན་མོ་འབྱུང་བ་ལྔ། (#na་mo ‘byung ba lnga/) | #ཞི་གྱེར་རྔ་མེད། (#zhi gyer rnga med/)\nbelonging to: #ཞི་གྱེར། (#zhi gyer/)\nདཔེར་ན། | example 1\nTo be found in: སྤྱི་སྤུངས་རྒྱན་བཀོད། | spyi spungs rgyan bkod/\nན་མོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། – overview\nན་མོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ལྷ་ལྔའི་ཀློང་། ཡེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nདངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nའཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nNotation of gyer | ཞི་གྱེར་རྔ་མེད་རྣམས་ལ་དཔེར་ན།།\nby རྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 414/2-3:\n–> see transcription\nName(s) of skad: #ཚན་ཁྲུས། (#tshan khrus/)\nbelonging to: #ཞི་གྱེར་རྔ་མེད། (#zhi gyer rnga med/)\nདཔེར་ན། | example\nsection: རིག་འཛིན་ཚན་ཁྲུས། | rig ’dzin tshan khrus/\nན་མོ་ངོ་མཚར། – overview\nན་མོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nགཙང་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nམི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nMentions in the skad kyi bye brag/ | (སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག):\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 414/3: ཚན་ཁྲུས་རིག་འཛིན་གྱེར་དང་སྐད་རྔ་མེད། ཞི་བའི་ཕྱག་བཞེས་སྤྱི་སྤུངས་རྒྱན་བཀོད་སོགས་སྐད་དང་གྱེར་རྔ་མེད་དང་འདྲ།\n–> view translation/comment\nName(s) of skad: #ཁྲོ་རྒྱལ་གོང་འོག་སྐད། (#khrol gong ‘og skad/)\nTo be found in: ཁྲོ་བོ་གཞུང་། | khro bo gzhung/\nsection: ཁྲོ་རྒྱལ་གོང་མ། | khro rgyal gong ma/\nཨཱོཾ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། – overview\nཨཱོཾ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆོག་གིས། སྐྱོན་གྱི་གངས་རི་རྩེ་བཅོམས་ནས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nདག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གཙང་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 414/3: ཁྲོལ་གོང་འོག་སྐད་རྔ་མེད།\nདཔེར་ན། | example 2\nཨཱོཾ་བོན་ཉིད་མི་འགྱུར། – overview\nཨཱོཾ་བོན་ཉིད་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས་དཀྱིལ་ནས། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nའགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས་ནས་མི་གཡོ་ཡང་། | tshigshé\nབར་ཆོད་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་དུ་གསོལ། | coda\nhow to count –9syllables\nhow to count – 11 and7syllables\nThe same skad is also applied as སྤྱི་སྤུངས་གཞུང་སྐད། (spyi spung gzhung skad/) or སྤྱི་སྤུངས་སྐད། (spyi spung skad/), and as ཁྲོ་བོའི་གཞུང་སྐད། (khro bo’i gzhung skad/) or ཁྲོ་བོའི་སྐད། (khro-bo’i skad/).\nཁྲོ་བོ་སྐད།–> go to: ཁྲོ་བོའི་གྱེར་ཐུང་། | khro་bo gyer་thung\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413/4: དང་པོ་ཞི་གྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། རྔ་མེད་རྔ་ཡོད་ཨེ་༷ཡ༷་ཅན་ནོ།།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 420/2: སྐུ་བསྟོད་རྔ་མེད་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་རྔ་མེད་སྐད་དང་འདྲ།༈\nName(s) of skad: #ཞི་གྱེར་རྔ་ཡོད། (#zhi gyer rnga yod/)\nTo be found in: ཞི་བ་ཨ་གསལ། | zhi baagsal/\nཞི་བ་ཨ་གསལ། – overview\nབསྭོ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྟེ། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nཨ་མ་གསང་བའི་འབྲུ་འཕྲོས་པས། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nམེ་ཆུ་འཁྲུགས་པའི་དབལ་རྫོང་ལ། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nཐུགས་རྗེ་མེ་ཆུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nབོན་སྐྱོངས་གྱེར། (bon skyongs gyer/) has the same skad: བོན་སྐྱོང་གྱེར།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 415-416: [Unfortunately these pages are missing in our copy. Please see Tsultrim Gyaltsen’s list below.]\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), see p. 204/5: ནང་རྒྱུད་སྐོར་ལས། ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཡོངས་རྗོགས། འབྲིང་པོ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་སྒྲུབ། བསྡུས་པ་གསང་ཐུས། ཞི་བ་ལྷ་རྒྱན། ཀུན་བཟང་ཨ་གསལ། ཐིག་ལེ་གུ་པ། ཨ་དཀར་ལྷ་སགྲུབ། ཞི་བ་རིན་ཆེན་སྤྱི་སྤུངས། ཀུན་བཟང་ལུང་ཆེན། མ་པང་རྩ་སྒྲུབ། གསེར་མིག་གཡུ་སྤྲས། མེ་རིའི་ཞི་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས། སྙན་རྒྱད་ཀུན་བཟང་དོན་འཕྲེང་། ཞི་བ་ཨ་ཏི་མུ་ཝེར། ཞི་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། དྲི་མེད་ལྷན་སྐྱེས། ཀུན་བཟང་ཨ་སྐོར། ཞི་བ་སྐུ་གསུམ་དེན་འགྲུབ། གཤེད་དམར་ཞི་བ། རྗོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དོན་འཕྲེང་། ནམ་མཁའ་སྤྱི་གཅོད། ཁྲོ་བོ་མཆོག་ལྔ། ཉི་ཟླ་གོ་ཞུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། སྟག་ཕུར་གསང་དྲག་གསུམ་གྱི་ཞི་བ་ཕུར་སྐད་བྱས་ཀྱང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད། དབལ་གསས་ལས་རིམ། དབལ་གསས་དྲག་པོ་སྐུ་རྗོགས། དབལ་གསས་གསང་སྒྲུབ། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ། དབལ་གསས་དྲག་ཟློག་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་གཞུང་། དབལ་གསས་རིན་ཆེན་གོ་ཆ། དབལ་གསས་རྩོད་ཟློག ལྷ་རྒོད་སྒྲུབ་གཞུང་། ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན། འབྲིང་པོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། བསྲུས་པ་གསང་ཐུས། ཁྲོ་བོ་གཏིང་རྗོགས་གཞུང་དགུ། བོན་ཞིག་ཁྲོ་བོ། གཙོ་མཆོག་གཤོག་པ་ཅན། གཙོ་མཆོག་རྣམ་འཇོམས། ཁྲོ་བོ་ཨུ་དུ་འབར་བ། རྒྱལ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་གཟེར་བུ། སྲིད་རྒྱལ་སྨུག་མོའི་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྱི་གནམ་ཕྱི་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ། ནང་བདུད་མོ་རུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་སེར་མོ་གཡང་གི་སྒྲུབ་པ། དབལ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་དབལ་མའི་གཏིང་རྗོགས། སྲིད་རྒྱལ་གསང་སྒྲུབ། དབང་དྲག་དྲིལ་སྒྲུབ། གཉན་རྗེ་གོང་སྔོན། པོམ་ར། མི་བདུད། འཛམ་སྔོན། རྒྱལ་པོ། གྲགས་སེང་སོག་བོན་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཨེ་ཡ་ཅན། (#e ya can/)\nའདཔེར་ན། | example\nTo be found in/as: དམར་ལམ་གོང་མ་ཨེ་ཡ་ཅན། | dmar lam gong maeya cen/\nཨཱོཾ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། – overview\nཨཱོཾ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བདེར་གཤེགས་རྩ་བའི་ལྷ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེ་གས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་ཨེ་ཡ་བཅས་ཡ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nདཔལ་མགོན་ལྷ་སྲིན་རིས་དྲུག་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nབླ་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཨེ་ཡ་ཤོག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413/3: ཞི་གྱེར།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413/4: དང་པོ་ཞི་གྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། རྔ་ཡོད་ཨེ་༷ཡ༷་ཅན་ནོ།།\n–> see translation/comment\nName(s) of skad: #ཁྲོ་བོའི་གྱེར་ཐུང། (#khro bo‘i gyer thung/) | #ཁྲོ་བོ་གྱེར། (#khro bo gyer/)\nTo be found in: དབལ་གསས་སྒྲུབ་སྐོར། | dbal gsas sgrub skor/\nsection: དབལ་གསས་ཕྱི་མཚམས། | dbal gsas phyi mtshams/\nབསྭོ་བསྭོ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས། – overview\nབསྭོ་བསྭོ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། ང་ནི་སྲ་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སྐུ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nང་ནི་འབར་བ་ཁྲོ་བོ་མཆོག – (འདེབས་རིང་།) | debring\nང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ལས། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nNotation of gyer thung/ (Gyalchab Yunggyan, p. 417/1-3):\n–> transcription of gyer thung/\n(The skad applied for debring and debthung is the same as for ཞི་གྱེར་རྔ་མེད།)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 417/1: ཚོགས་སྐབས་དབལ་གསས་བྱ་གྲུབ། བསྐང་གསོལ་སྐབས་དམ་བཅའ། ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མཚམས་ནས་ཡན་གྱི་རྔ་ཡོད་མེད་འགའ་ལ་ཐོབ།\n#8 group1a 2-len\nName(s) of skad: #ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ་གྱི་སྐད། (#ye shes rnga rol skad/)\nTo be found in: ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་སྐོར། | khro bo sgrub skor/\npart: ཁྲོ་བོ་གཞུང་། | kro bo gzhung/\nsection: ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ། | khro bo’i ye shes rnga rol/\nབསཱོཾ་ང་ནི་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། – overview\nབསཱོཾ་ང་ནི་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྭོ་སྒྲས་སྣང་སྲིད་གང་། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nའགྲོ་དྲུག་བདེ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྲུབ་འགྱུར་གྱིས། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nhow to count – text and7syllables\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 417/4: ཚོགས་སྐབས་ཨ་གསལ་དབྱ༷ར་དགུ༷ན་སྟོ༷ན་དཔྱི༷ད། དབལ་གསས་བྱ་གྲུབ་བསྐང་། སྤྱི་སྤུངས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ། རྩོད་ཟློག ལྷ་རྒོད་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ། ཁྲོ་བོའི་གཟེ་རྟགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ། རོལ་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་མེ་རི། མཆོག་ལྔའི་ཨ་ལས་གླུ་དབྱངས། གསང་དྲག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་མ་བཅས་སྐད་ཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 212/2: སྤྱི་སྤུངས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ། རྩོད་ཟློག ལྷ་རྒོད་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་རོལ། ཨ་གསལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད། དབལ་གསས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐང་གསོལ་སྐབས། དམ་བཅའ་གཉིས། གཟེ་རྟགས་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ། རོལ་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་མེ་རི། མཆོག་ལྔའི་ཨ་ལས་གླུ་དབྱངས། གསང་དྲག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་མ། སྟག་ལའི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་དམག་སོགས་སྐད་གཅིག།\n#9 group5 1-len\nName(s) of skad: #རྣམ་རྒྱལ་སྐད། (#rnam rgyal skad/) | #རྣམ་རྒྱལ་གཞུང་སྐད། (#rnam rgyal gzhung skad/) | #རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གྱེར། (#rnam rgyal gyi gyer/)\nTo be found in: རྣམ་རྒྱལ་སྒྲུབ་སྐོར། | rnam rgyal sgrub skor/\nsection: རྣམ་རྒྱལ་མཚམས་བཅད་ཤོག་ཆུང་། | rnam rgyal mtshams bcad shog chung/\nརྣམ་རྒྱལ་མཚམས་བཅད། – overview\nགཡུང་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nབར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཁྲོ་བཅུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།་– (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nhow to count:7and9syllables\n–> audio examples from other contexts\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 418/2: རྣམ་དག་པདྨ་ཀློང་ཡང། རྣམ་དག་རྒྱུན་མཆོད། བྱམས་མ་མདོ་ལུགས། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིག རྒྱས་པ་ཀུན་སྣང། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་མ། ཞང་ཞུང་མའི་ཆོག་ཁྲིག་གང་ཡོད། མ་ཏྲི་མདོ་ལུགས། ལས་དག། ཀེང་རྩེ།\n–> ནག་ཞིག་བསྐང་བའི་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན། མདོ་ཐུངས་ཀླུའི་རྟེན་འཛུགས། ཀླུ་མཆོད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའོ། གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ ཀླུ་བརྒྱད་ཆོ་ག ཆར་འབེབས་བདུད་རྩི་རྫིང་བུ། ཆར་འབེབས་ཡང་དག་མ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཆར་ཞི་བ་སྣང་བརྒྱད། གཉོན་པོ་རྩ་ལྔ། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་བཅོས། ས་བདག་ཉེ་ལམ་སྡེ་བཞི། གོ་སྡེ་འཁྲུགས་བཅོས་འདི་དང། ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུད་གསང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས། སྤྱི་སྤུངས་དབྱེ་སྡུ་སོགས་སྐད་གཅིག ཆིག་ལེན་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 203/2: རྣམ་དག་པད་མ་ཀློང་ཡངས། རྣམ་དག་རྒྱུན་མཆོད། བྱམས་མ་མདོ་ལུགས། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིག། རྒྱས་པ་ཀུན་སྣང་། ཀེང་ཙེའི་སྒྲུབ་པ། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་མ་དང་། ཞང་ཞུང་མའི་ཆོག་ཁྲིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སྐོར་དང་། ནམ་ཞིག་བསྐང་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་འཟིག་རྟེན། མདོ་ཐུང་། ཀླུ་ཡི་རྟེན་འཛུག། ཀླུ་མཆོད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཆོ་ག། ཆར་འབེབས་གཡུ་མཚོ་མེར་བ། ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ། ཆར་འབེབ་ཡང་དག་མ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཆར། ཞི་བ་སྣང་བརྒྱད། གཉེན་པོ་རྩེ་ལྔ། རྣམ་རྒྱལ་ཀླུ་མཆོད་གཉིས་ཀྱི་དུག་ཕྱུང་། རིགས་འཛིན་ཚན་ཁྲུས། སྐབས་ཆོག། དུ་ཏྲི་སུ་སོགས། ཕྱི་རྒྱུད་གཤེད་ཕྲལ། ཀུན་རིག་ཁ་ཁ་ཡིན། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའིི་ཡོ་བཅོས། ས་བདག་ཉེ་ལམ་སྡེ་བཞི། གོ་སྡེ་འཁྲུགས་བཅོས། བརྒྱ་བཞིའི་ཆོག་གཞུང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ཆོག་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་རང་རང་གཞུང་སྐད་ཡིན། སྤྱི་སྤུངས་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #རབ་གནས་སྐད། (#rab gsnas skad/)\nTo be found in: མངའ་དབུལ་བཀྲ་ཤིས་གཏེན་མཛོད། | mnga‘ dbul bkra shis gder mdzod/\nhow to count –7and9syllables\nAs མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་སྐད། this skad requires drum.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 419/1: རབ་གནས་བསྐོར་གསུམ། མངའ་དབུལ་བཀྲིས་གཏེར་མཛོད། ཀུན་བཟང་གནས་ཆོག་གི་ལྷ་ཁྲུས། མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་སྐད་གཅིག། གཉིས་ལེན་འོག་མ་ཡར་བཀྱགས་ཙམ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 204/5: རབ་གནས་སྐོར་གསུམ་ མངའ་དབུལ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་མཛོད་ ཀུན་བཟང་བྱིན་འབེབས་ མར་མེ་རྒྱལ་མཚན། རྩོད་ཟློག་དགྱེས་བསྐྱེད་དངས་གསལ། རྣམས་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: This isa1-line skad.\nName(s) of skad: #ཆོག་ཆུང་སྐད། (#chog chung skad/)\nTo be found in: སྒྲིབ་སྦྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ། | sgrib sbyong ma rig mun sel/\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་མཚམས་བཅད། | sgrib sbyong gi mtshams bcad/\nབསྭོ་ང་ནི་གཤེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་ཀུན། – (ཚིག་བཤད་དང་མཇུག་གྱེར།) | tshigshé and juggyer\nཐལ་བ་རྟུལ་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 419/2: ཆོ་ག་བཅུ་གཉིས། མི་ནུབ་མཚན་མདོ། ཕོ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མོ་སྦྱོང་པདྨ་མུན་སེལ། སྒྲིབ་སྦྱོང་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ། དུ་ཏྲི་སུ་ཡི་བུམ་སྒྲུབ། མ་ཏྲི་བྱང་གཞུང། ངན་སོང་སྒོ་གཅོད། གཡུང་དྲུང་ལྟུང་བཤགས། མཉམ་མེད་ཕྱི་སྒྲུབ་སོགས་ཆོག་ཆུང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། གཤེགས་སྐྱོད། བཀྲིས་བཅས་སྐད་གཅིག། བཞི་ལེན་གཉིས་པ། ཡར་བཀྱག་དགོས།༈ དེ་དག་རྔ་སྦུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལྟར་མཇུག་གྱེར་རེ་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 204/3: ཆོ་ག་བཅུ་གཉིས། མི་ནུབ་མཚན་མདོ། ཕོ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མོ་སྦྱོང་པད་མ་མུན་སེལ། སྒྲིབ་སྦྱོང་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ། དུ་ཏྲི་སུ་ཡི་བུམ་སྒྲུབ། མ་ཏྲིའི་མདོ་ཆོག། ངན་སོང་སྒོ་གཅོད། གཡུང་དྲུང་ལྟུང་བཤགས། མཉམ་མེད་ཕྱི་སྒྲུབ་སོགས་ཆོག་ཆུང་རིགས་སྐད་གཅིག\n#12 group2 2-len (Kharnatsang)\nName(s) of skad: #ཆོག་ཆུང་རིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྐད། (#chog chung rigs kyi smon lam skad/)\nTo be found in: སྒྲིབ་སྦྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ། | sgrib sbyons ma rig mun sel/\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྨོན་ལམ། | sgrib sbyong gi smon lam/\nབདག་དང་བཟམ་ངན་ལས་འབྲེལ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། – (ཚིག་བཤེད།) | tshigshé\nའགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱུན་བསྲིང་ཤོག (མཇུག) | coda\nhow to count –7syllables\nhow to count –9syllables (slow)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 419/5: ཆོག་ཆུང་རིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྐད་གཅིག། དུ་ཏྲི་སུ་ཡི་སྨོན་ལམ། ཨ་དཀར་ཨ་རྨད་གཞུང་སྐད་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 204/3: ཆོག་ཆུང་རིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#13 group34-len\nName(s) of skad: #ཆ་གསུམ་ཆ་བཞིའི་སྐད། (#cha gsum cha bzhi skad/)\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆ་གསུམ། | sgrib spyong gi cha gsum/\nརིགས་དྲུག་བར་དོ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རིགས་ལ། – འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྦྱིན་པ་འདི་བསྔོས་པས། – (ཚིག་བཤད་མཇུག་གྱེར་དང་།) | tshigshé and juggyer\nའགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\n(juggyer is the same like རྣམ་རྒྱལ།)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 420/1: ཆ་གསུམ་ཆ་བཞི་རྣམས་སྐད་གཅིག བཞི་ལེན་གསུམ་པ་ཡར་བཀྱག་དགོས།༈\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 204/4: ཆ་གསུམ། ཆ་དགུ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱི་གྱེར། (#drag sngags skor gyi gyer/) | #ཕུར་པའི་གྱེར། (#phur pa‘i gyer/) | #ཕུར་པའི་གཞུང་སྐད། (#phur pai gzhung skad/) | #ཕུར་པའི་སྐད། (#phur pa‘i skad/)\nTo be found in: ཕུར་པའི་གཞུང་། | phurpa gzhung/\nཕུར་པའི་གྱེར་ཐུང་། – overview\nབསྭོ་གཤེན་རབ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ། རྩོལ་བའི་བར་ཆོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nམཁའ་ལ་འཁྲུགས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nརྔུལ་ཕྲན་བཞུན་དུ་བརླག་བ་པུར་བྱའོ།- (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nNotation of gyer thung/ (Gyalchab Yunggyan, p. 420/2-4):\n–> transcription of gyer thung / notation\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 420: གསུམ་པ་དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱེར་ནི་ཕུར་པ་ལ་དཔེར་ན། བསྭོ༷་གཤེ༷ན་ར༷བ་གས༷ང་རྐན་འགྱུར། ཝ༷་བ༷འི་བསྒྲུ༷བ་ཝ༷་ ཨེ༷འི་རྐན་འགྱུར་པུ༷་འདར་འདར་ཨེའི། ཝ༷་ལ༷་ཡ༷་རྩོ༷ལ་བ༷འི་བ༷ར། རྐན་འགྱུར་ ཝ༷་གཅོ༷ད་བགེ༷གས་ཝ༷་ཨེ༷འི། རྐན་འགྱུར་ཀྱི༷་འདར་འདར་ཨེའི། ཝ༷་ཚོ༷གས་འདར་འདར་ཡ༷འི། འཇུག་གྱེར་རྡུ༷ལ་ཕྲ༷ན་བཞི༷ན་རྐན་འགྱུར་ ཝ༷་དུ༷་བརླ༷ག་བ༷་ཨེ༷འི་རྐན་འགྱུར་པུ༷ར་འདར་འདར་ཨེའི། ཝ༷་བྱ༷འོ།། གསེར་མིག་གཡུ་སྤྲས་ མ་པང་རྩ་སྒྲུབ་ འགར་ཕུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སྐོར། བློ་ལྡན་ཕུར་པ། སྟག་སླག་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སྐོར། ཟང་གཏེར་ཕུར་པ་ ཤ་འབལ་སྐོར། སྤ་གྲོ་གསང་ཕུར། མེ་རི་ཞི་བ། གསང་བ་ཡང་ཁོལ། བཀའ་གཏེར་གཉིས། གེད་ཁོད། ཁྱུང་སྒྲུབ། སྤྱི་འདུལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ། གཤེད་དམར་སྤྱི་འདུལ། གསང་བ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། སྤྱི་འདུལ་མཚོན་ཆ་རང་འཁོར། རིན་ཆེན་སྤྱི་འདུལ། རག་ཤ་སྤྱི་འདུལ། རྟ་བུ་དམར་ཆེ་ཆུང། ཟང་གཏེར་དང། སྤུ་གྲི་དཀར་ནག་དམར་གསུམ་པོམ་རའི་གཏེར་དང། རང་བོན་ཅན་བཅས་སྟག་ལ་བདག་རྗོགས། ཕུར་བུ་རྩེ་མེད། དབལ་ཆེན་རམ་འབུམ་བསྐོར་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྐོར། ཁྱུང་དམར་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཚིག་གི་ལེན་ཡིན། སྐུ་བསྟོད་རྔ་མེད་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་རྔ་མེད་སྐད་དང་འདྲ། ༈\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 206/3: དྲག་སྔགས་སྐོར་ལས། མགར་ཕུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སྐོར། བློ་ལྡན་ཕུར་པ། སྟག་སླག་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སྐོར། ཟང་གཏེར་ཕུར་པ་ཤ་འབར་སྐོར། སྤ་གྲོའི་གསང་ཕུར། མེ་རི་བཀའ་གཏེར་གཉིས། གེ་ཁོད་དབང་རྒྱལ། གསང་བ་དྲག་ཆེན། གསང་བ་ཡང་ཁོལ། གེ་ཁོད་གནམ་ལྕགས། གེ་ཁོད་ཁྱུང་སྒྲུབ། སྤྱི་འདུལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཆོའི་སྐོར། གཤེད་དམར་སྤྱི་འདུལ་སྐོར། གསང་བ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། སྤྱི་འདུལ་མཚོན་ཆ་རང་འཁོར། རིན་ཆེན་སྤྱི་འདུལ། རགཤ་སྤྱི་འདུལ། རྟ་བུ་དམར་ཆེན་དམར་ཆུང་། ཟང་གཏེར་དང་པོམ་རའི་གཏེར་དང་། རང་བོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྟག་ལ་སྤུ་གྲི་དམར་ནག་གི་སྐོར་དང་། ཡང་གསང་བཅུད་དྲིལ། སྟག་ལ་བདག་རྫོགས། ཕུར་བུ་རྩེ་མེད། དབལ་ཆེན་རམ་པའི་སྐོར་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྐོར། དབང་ཆེན་འབུམ་པའི་སྐོར། ཁྱུང་དམར་ཁྱུང་ནག་སོགས། (གསོལ་འདེབས་དང་སྐུ་བསྟོད་རྔ་མེད་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་དང་འདྲ།) སྐད་གཅིག།\n#15 group1a 2-len\nName(s) of skad: #རིག་འཛིན་སྐོར་གྱི་གྱེར། (#rig ‘dzin skor gyi gyer/) | #རིག་འཛིན་གཞུང་སྐད། (#rig ‘dzin gzhung skad/) | #རིག་འཛིན་རྒྱེར། (#rig ‘dzin gyer/) | #རིག་འཛིན་སྐད། (#rig ‘dzin skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་གཞུང་བཞི། | tshe dbang gzhung bzhi/\nsection: ཚེ་དབང་མཐའ་ཐུག | tshe dbang mtha‘ thug/\nཚེ་དབང་མཐའ་ཐུག། – overview\nཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུཾ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nབར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nNotation of gyer thung/ by (Gyalchab Yunggyan, p.421/5):\n–> transcript of gyer thung/ notation\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 421/4: བཞི་པ་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སྐོར་གྱི་གྱེར་ནི་དབུ་འདྲེན་འབྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྐན་འགྱུར་རེ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱེར་དང་འདྲ། ཨཱོ༷ྃ་ཨ༷་ཧཱུ༷ྃ་ རྐན་འགྱུར། ཉོ༷ན་ཅི༷ག ཨེའི་ ལོ༷ག་འདྲེ༷ན་འབྱུ༷ང་པོ༷འི་ཚོ༷གས། འཇུག་གྱེར་ལའང་དེ་ལྟར་རོ།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p.421/5: གསང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སྐོར་ལས། ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ། རྨ་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཐབས་ཆེན་མཁའ་རྒྱུད། དྲན་པ་གསང་སྒྲུབ། དྲན་པ་ཡང་གསང། དྲན་པ་དྲིལ་སྒྲུབ། དྲན་པ་དབང་སྒྲུབ། དྲན་པ་ཡབ་སྲས། –> ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ།། ཚེ་དབང་གཞུང་བཞི། ཚེེ་དབང་སྟག་གཟིག་མ། –> ཚེ་དབང་རྒྱ་གར་མ། ཚེ་དབང་ཞང་ཞུང་མ། ཚེ་དབང་ཡང་ཁོལ། ལི་ཤུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ།། མ་རྒྱུད་གྲུབ་ཆེན་གཞུང་དང་ཕྱག་མཆོད། བླ་མ་མཆོད་པའི་ནང་སྒྲུབ་གང་ཡོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། མཉམ་མེད་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ། མུན་སེལ། སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་གཞུང་བཅས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལེན་ཡིན། ༈\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 207/2: གསང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སྐོར་ལས། ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ། རྨ་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཐབས་ཆེན་མཁའ་རྒྱུད། དྲན་པ་གསང་སྒྲུབ། དྲན་པ་ཡང་གསང། དྲན་པ་དྲིལ་སྒྲུབ། དྲན་པ་དབང་སྒྲུབ། དྲན་པ་ཡབ་སྲས། ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ། ཚེ་དབང་གཞུང་བཞི། ཚེ་དབང་རྟག་གཟིག་མ། ཚེ་དབང་རྒྱ་ནག་མ། ཚེ་དབང་ཞང་ཞུང་མ། ཚེ་དབང་ཡང་ཁོལ། ལི་ཤུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ། མ་རྒྱུད་གྲུབ་ཆེན། ཕྱག་མཆོད། བླ་མ་མཆོད་པའི་ནང་སྒྲུབ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། བླ་སྒྲུབ་བསོད་བློ་ཅན། མཉམ་མེད་ནང་སྒྲུབ། མུན་སེལ། ཨ་དཀར་ཞི་གཅོད་སོགས་རིག་འཛིན་སྐོར་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/5: བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐང་བ། བླ་ཆེན་གྱི་བསྐང་བ་ཉམས་གསོ་རབ་བསྐང་། རྒྱ་གར་མའི་རིག་འཛིན་འཛིན་བསྐང་བ་སོགས་རིག་འཛིན་སྐོར་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་རིག་འཛིན་སྐད་ཡིན།\n#16 group4 2-len\nName of skad: #མཁའ་འགྲོའི་སྐད། (#mkha‘ ‘gro‘i skad/) | #བྱམས་མའི་བསྐང་བ་སྐད། (#byams ma bskang ba skad/)\nདཔེེར་ན། | example 1\nTo be found in: བྱམས་མའི་བསྐང་བ། | byams ma bskang ba/\nབསྭོ་མ་མ་བྱམས་མ་བྱམས་ཆེན་བྱམས་ཤིང་གདུང་། བྱམས་སེམས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་དགོངས་ལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཐམས་ཅད་བྱམས་མའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nདཔེེར་ན། | example 2\nTo be found in: མ་རྒྱུ་ཀྱི་བསྐང་བ། | ma rgyud bskang ba\nགཞི་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\n(This skad has no gogyer)\nMentions in the skad kyi bye-brag/ | (སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག):\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 422/5: མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལ། བ་ག་ཀློང་ཆེན། བསྐལ་པ་བཟང་མོ། འོད་ལྡན་འབར་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞུང་དང་བསྐང་བ། བྱམས་མའི་བསྐང་བ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི༷་ཉིད་༷ཡེ་༷སངས་དང་ ཐུ༷གས་རྗེ་ཉི༷་མ༷། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐང་བ།\n–> ནག་ཞིག་བསྐང་བའི་མཁ༷འ་སྤྱོད་ཉ༷མས་ད༷གའ༔ –> རྒྱ་གར་མའི་མཁ༷འ་དབྱི༷ངས་ཡུ༷མ་གྱི༷༔ གདུག་དཀར་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐད་གཅིག་གཉིས་ལེན་ནོ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 207/5: མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་སྐོར་ལས། བ་ག་ཀློང་ཆེན། བསྐལ་པ་བཟང་མོ། འོད་ལྡན་འབར་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞུང་དང་བསྐང་བ། བྱམས་མའི་བསྐང་བ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞི་ཉིད་ཡེ་སངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་གཉིས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐང་བ། ནག་ཞིག་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཉམས་དགའ། རྒྱ་གར་མའི་མཁའ་བྱིངས་ཡུམ་གྱི། གདུགས་དཀར་བསྐང་བ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #རིག་སྔགས་སྐད། (#rig sngags skad/)\nTo be found in: གཡུང་དྲུང་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏའ་ཆེན་ཟུར་བཀོད་ལྟར། | gyung drung rnam par ‘joms pa‘i gta‘ chen zur bkod ltar/\nཧཱུཾ་ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས། – overview\nཧཱུཾ་ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nསྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413/4: རྣམ་འཇོམས་གཞུང་སྐད།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 423/2: ལྔ་པ་རིག་སྔགས་སྐོར་ལ། བྱམས་མ་སྔགས་ལུགས་ཕ་རྒྱུད་རིག་པ་ཁུ་བྱུག། མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། མཁའ་འགྲོ་གསང་གཅོད། དྲུང་མུ་གཅོད་ཆེན། གཙུག་གཏོར་གདུག་དཀར། ཞི་གཅོད། མ་ཏྲི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། མ་ཏྲིའི་ཚེ་སྒྲུབ། རྣམ་འཇོམས། རྩོད་ཟློག་ཡང་སྙིང་། རྩ་གསུམ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྐྱབས་སེམས་གང་ཡོད། སྤྱི་རྒྱུགས་དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱི་སྐད་གཅིག རྣམ་རྒྱལ་ལྟར་གྱེར།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 208/2: རིགས་སྔགས་སྐོརལས། བྱམས་མ་སྔགས་ལུགས། ཕ་རྒྱུད་རིག་པ་ཁུ་བྱུག། མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། མཁའ་འགྲོ་གསང་གཅོད། དྲུང་མུ་གཅོད་ཆེན། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར། (མུན་སེལ། ཞི་གཅོད།) སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་གཞུང་། (འདི་དག་རིག་འཛིན་སྐད་བྱེ་སྲོལ་ཡོད་པས་གང་མོས་མཛོད།) ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ། མ་ཏྲི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། མ་ཏྲིའི་ཚེ་སྒྲུབ། རྣམ་འཇོམས། རྩོད་ཟློག་ཡང་སྙིང་། རྩ་གསུམ་བོན་སྐྱོང་། རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ། བྱབ་ཆོག་སྐོར། སྤྱི་སྤུངས་དཀར་བགེགས་སོགས་སྐད་གཅིག།\nName of skad: #ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་སྐད། (#tshe sgrub skor gyi skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus/\nsection: ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་རི་མའི་མཚམས་བཅད་དཔེར་ན། | tshe sgrub bya ri ma’i mtshams bcad/\nབསྭོ་ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། – overview\nབསྭོ་ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nསྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་སྐུ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nབར་ཆད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 413/4: ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་སྐད།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 423/5: ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འདྲ་མན་འདུག བྱམས་མ་ཚེ་ཡི་འཇིག་སྐྱོབས་སོགས་མདོ་སྐད་ཚེ་སྒྲུབ་མདོ་ཆོག་སྐད་ཡིན། དེ་མིན་གཤེན་ལྷ་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ། འོད་དཀར་དཔག་མེད། ཚེ་ལུང་ལྔ་པ། མཐིང་ནག་དབུ་དགུ། སྲིད་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། མེ་རིའི་ཕོ་ཚེ། མོ་ཚེ། གསང་དྲག ཕོ་ཚེ། མོ་ཚེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་། གཤེན་རབ་ཚེ་ལྷའི་གཞུང། བྱམས་མའི་ཚེ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྱིང་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས། ཡི་དམ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ཡོད་སྐད་གཅིག་གི། འཇམ་ཤུལ་ལྟུ་ཡིན།།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 424/3: དྲུག་པ་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། སྨྲ་སེང་ཚེ་སྒྲུབ་དང། དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས། རིག་འཛིན་སྐོར་རྣམས་བྱ་རི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་དལ་རིང་དང་གྱེར་རིག་འཛིན་ལྟར།། ཚེ་ཁྱུང་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བསྟོད་ལ་རང་གཞུང་སྐད་རྔ་བརྡུང་དགོས། ཚེ་ཁྱུང་རྣམ་གསུམ་དང་ ཕ་རྒྱུད། མ་རྒུད། རིག་སྔགས་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དྷར་བརྡུང་ཤར་འདོན་རེ་མོས་བྱ། གཞན་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཤར་འདོན་མ་གཏོགས་དྷར་བརྡུང་མེད་དོ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 208/5: ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། བྱམས་མ་ཚེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་མེད་ཆོག་མེད་སྐད་ཡིན། དེ་མིན་གཤེན་ལྷ་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ། འོད་དཀར་དཔག་མེད། ཚེ་ལུང་ལྔ་པ། མཐིང་ནག་དབུ་དགུ། མཁའ་འགྱིང་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ། ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། མེ་རིའི་ཕོ་ཚེ་མོ་ཚེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་། གཤེན་རབ་ཚེ་ལྷའི་གཞུང་། བྱམས་མའི་ཚེ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྱིང་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ། དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་སོགས་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ཡོད་སྐད་གཅིག།\n#19 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #གཡང་སྐྱོབས་སྐད། (#gyang skyobs/)\nbelonging to the: #གཡང་འབུམ་སྐད། (#gyang ‘bum skad/)\nTo be found in: གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་གཞུང་། | gser ’od nor bu ’od ’bar gyi gzhung/\nsection: གཡང་སྐྱོབས། | gyang skyobs/\nགཡང་སྐྱོབས་སྐད། – overview\nཀྱེ་ཧོ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷའི་སྐུ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། – (མགོ།) | start\nཤར་དུ་ཕྱ་གཡང་མ་འཁྱམས་ཤིག – (མཇུག་གི་འདེབས་རིང་།) | final debring\nབོན་ཉིད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་མཉམ་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nགཡང་འབུམ། isatype of ritual practices related to prosperity and wealth.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 425/1: གཡང་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།། གསེར་འོད་གཡང་སྐྱོབས། ཕྱྭ་གཡང་འབུམ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷ་གཡང་འབོད། པོམ་ར་གཡང་འབོད། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ། འཛམ་སྔོན་གཡང་སྒྲུབ། གདུག་དཀར་གཡང་འབོད། རྒྱལ་པོའི་ནོར་སྒྲུབ། གཡང་སྒྲུབ་སྐོར། རྩ་གསུམ་གཡང་འབོད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 209/2: གཡང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསེར་འོད་གཡང་སྐྱོབ། ཕྱྭ་གཡང་འབུམ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷ་གཡང་འབོད། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ། གདུགས་དཀར་གཡང་འབོད། རྩ་གསུམ་ཡང་འབོད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#20 group2 2-len triolic\nName(s) of skad: #རྣམ་རྒྱལ་གཡང་འབོད། (#rnam rgyal gyang ‘bod/)\nTo be found in: རྣམ་རྒྱལ་ཕྱྭ་གཡང་བཞུགས་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། | rnam rgyal phywa gyang bzhugs pa’i dbus phyod legs slo/\nཨཱོཾ། དང་པོ་དབྱིངས་ཉིད་སྟོན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབས།\nWe couldn’t find any 9-syllable version of this skad.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 425/3: རྣམ་རྒྱལ་གཡང་འབོད། ཕྱྭ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགུ། གནམ་སྲས་གཡང་འབོད། འདོད་པ་དགུ་འགྱུར། པོམ་ར་འཛམ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཁ་གཅིག་འདིར་འདུག མཁའ་ཀློང་གཡང་འགུག། གཡང་ལེན་རིགས། གཡང་གཏད་རིགས། ལྷ་གཡག་བཙན་པ་རྟེན་འཛུག མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས་སོགས། མདོས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞུ་ལེན། རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་མཉམ་རབ་འབྱམས། སྲིད་སྒྲུབ། སྲེིད་རྒྱལ་ནོར་སྒྲུབ། མི་བདུད་ནོར་སྒྲུབ་རྣམས་སྐད་གཅིག གཉིས་ལེན་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 209/3: རྣམ་རྒྱལ་གཡང་འབོད། ཕྱྭ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགུ། རྣམ་སྲས་གཡང་སྒྲུབ། འདོད་པ་གུ་འགྱུར། པོམ་རའི་གཡང་འབོད། འཛམ་སྔོན་གཡང་སྒྲུབ། མི་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ནོར་བསྒྲུབ་གཡང་བསྒྲུབ་སྐོར། མཁའ་ཀློང་གཡང་འགུག། གཡང་ལེན་རིགས། གཡང་གཏད་རིགས། ལྷ་གཡག་བཙན་པ། རྟེན་འཛུགས། མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས་སོགས་མདོས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞུ་ལན། རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་མཉམ་རབ་འབྱམས། བྱིན་འབེབ་སྐབས། ཀླུ་མཆོད་ཀྱི་གཡང་འབོད་སྲིད་སྒྲུབ་རྣམ་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 209/5: དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་ཡིན་གྱི་དག་གཙང་། ས་ཆོག། ཐིག་ཚོན། བུམ་ཆོག། རྒྱན་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྒྱུད་བསྐང་དང་། ཁྱད་པར་བསྐང་བ། དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཕུད་སྦྱོང་བ་སོགས་ཆ་ལག་གང་ཡོད་རང་གཞུང་སྐད་ཡིན།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 425/3: དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། གང་ཡིན་གྱི་དག་གཙང་། ས་ཆོག། ཐིག་ཚོན། བུམ་པ། རྒྱན་བཀོད། ཚོགས་ཆ་ལག་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་བསྐང་བ། དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཕུད་སྦྱོང་བ་སོགས་ཆ་ལག་གང་ཡོད་རང་གཞུང་སྐད་ཡིན། ༈༈\n#21 group5 2-len triolic\nName(s) of skad: #སྨན་སྐད། (#sman skad/) | #དགུང་སར་སྐད། (#sgung sar skad/)\nTo be found in: བདུད་རྩི་ལུང་གི་ལྡེ་མིག་ལས་སྤྱན་འདྲེན། | bdud rtsi lung lnge mig/\nཀྱེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གསས་མཁར་ན། ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་སྨན་པའི་ཀློང་བསྐྱེད་ནས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nhow to count9syllables\n(This skad has no gogyer nor juggyer. However, when it appears within another context it takes the respective gogyer and juggyer from the particular text (as in ma-gyud))\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 426/2: སྨན་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།། དབལ་གསས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་སྒྲུབ། ཁྲོ་བོ་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་པ། གཡུ་འབྲང་ཕྱུག་མོ། ཨ་མ་ར་ཡ། ཕུར་སྨན་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཟངས་གཏེར་དྲན་པའི་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་དང་། མ་རྒྱུད་གྲུབ་ཆེན་སྨན་མཆོད་དང་། དངོས་གྲུབ། བྱམས་མའི་སྨན་མཆོད། མ་རྒྱུད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར། བྱམས་མའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར། སེང་གེའི་གར་མཆོད་རྣམས་སྐད་གཅིག་གཉིས་ལེན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 210: སྨན་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། དབལ་གསས་སྨན་བདུད་རྩི་རྒྱུན་སྒྲུབ། ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་པ། གཡུང་འབྲང་ཕྱག་མོ། ཨ་མ་ར་ཡ། ཕུར་པའི་སྨན་འོད་ཟེར་འབར་བ་སོགས་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་དང་། ཟང་གཏེར་དྲན་པའི་སྨན་སྒྲུབ། མ་རྒྱུད་གྲུབ་ཆེན་སྨན་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ། བྱམས་མའི་སྨན་མཆོད། གདུགས་དཀར་སྨན་མཆོད། མ་རྒྱུད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར། བྱམས་མའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར། སེང་གེའི་གར་མཆོད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#22 1-len irregular\nName(s) of skad: #ཞུ་ལེན་སྐད། (#zhu len skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚ་ེཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus/\nsection: དབང་ཁྲིད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབེབས་ལས་ཞུ་བ། | dbang khrid bdud dtsi rgyun ’bebs les zhu ba/\nas: dbang gi zhu len skad/\nཀྱེ། རིག་ཛིན་དཔོན་གསས་བླ་མ་ལགས། བདག་ཅག་ལས་དང་སྐལ་པ་བཟང་།\nརིག་འཛིན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། – (ཆིག་པོ་མཇུག་གྱེར།) | only juggyer\nTo be found in: དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དཔེར་ན། | dus chen skabs su sems bskyed/\nzhu len/ can be translated as „antiphone“.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 426/4: དབང་ཆོག་སྐོར་ལ།། –> ཕྱི་རྒྱུད་དབང་གི་མཚམས་བཅད། སྒོོ་དབྱེ། ཁྲུས། དམ་ཚིག་བཤད་པ་རྣམས། གཞུང་སྐད ༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་བཤགས་མཎྜལ་རྣམས་ཆོག་ཆེན་ལ་ཞུ་ལེན་སྐད།། ༈–> ཆོག་ཆུང་ཕར་ཆེར་གཞུང་སྐད། དབང་གི་ཞུ་ལེན། གསུང་རབ་ཞུ་ལེན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་ཡིད་དམ། དུས་ཆེན་སྐབས་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་ རྗེ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དཔ༷ལ་མགོ༷ན། དབང་གི་གཤེན་གླུ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 210/4: དབང་ཆོག་སྐོར་ལས། ཕྱི་དབང་གི་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ། ཁྲུས། དམ་ཚིག་བཤད་པ་རྣམས་གཞུང་སྐད། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་བཤགས། མཎྡལ་རྣམས་ཆོག་ཆེན་ལ་ཞུ་ལེན་སྐད། ཆོག་ཆུང་ཕལ་ཆེར། (དབང་བསྐུར་བཅས།) གཞུང་སྐད་ཡིན། ནང་རྒྱུད་དང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ། ཁྲུས། སྐྱབས་སེམས། བཤགས་པ། མཎྡལ། བྱིན་འབེབ་དབང་སྐུར་རྣམས་དང་། གཞན་ནང་རྒྱད་དང་གསང་རྒྱད་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའི་རིགས་དང་། སྤྱི་སྤུང་དངོས་གྲུབ། དམ་བཅའ། ཕུད་སྦྱོང་སོགས་སྐད་གཅིག། དབང་གི་ཞུ་ལན། གསུང་རབ་ཞུ་ལན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ། ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན། (དུ་ཆེན་སྒབས།) གཤེན་གླུ། དབང་གི་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#23 1-len? 5-len?\nName(s) of skad: #རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་སྐད། (#rnam dag ‘gyur med skad/)\nTo be found in: བླ་མེད་མཆོད་པ། | bla med mchod pa/\nཨེ་མ་ཧོ། རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 427/2: གཤེ༷ན་ར༷བ་བླ༷་མ༷་སོགས། ནང་རྒྱུད་མཁྱེན་གསོལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་སྡིག་བཤགས་མཎྜལ། རྣ༷མ་ད༷ག་འགྱུ༷ར་མེ༷ད། བདེ༷་བདེ༷ན་ལྷུ༷ན་གྲུབ། ལེ༷གས་པ༷་ཀུ༷ན་འབྱུ༷ང་། ཐ༷མས་ཅ༷ད་འདྲེ༷ན་པ༷། ཁྲོ་བཤགས་ཀྱི་གས༷ས་མཁ༷ར་གཉེན་པོ་སོགས་སྐད་གཅིག།\n(Kharnatsang: Nowadays ཐ༷མས་ཅ༷ད་འདྲེ༷ན་པ༷། hasadifferent melody. It is included in this collection as –> (KCS#24).)\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 211/2: གཤེན་རབ་བླ་མ་སོགས་ནང་རྒྱུད་མཁྱེན་གསོལ། སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། སྡིག་བཤགས། མཎྡལ་རྣམས་དང་། རྣམ་དག་འགྱུར་མེད། (དུས་ཆེན་སྐབས།) བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་། (གསོ་སྦྱང་སྐབས།) སོགས་ཀྱིས་འདེབས་ཐུང་། ཁྲོ་བཤགས་ཀྱི་གསས་མཁར་གཉེན་པོ་སོགས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཁྱེའུ་བཞིའི་བསྟོད་པ། (#khze’u bzhi’i bstod pa/)\nTo be found in: ཀློང་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ། | klong rgyas kyi thams cad ’dren pa/\nཐམས་ཅད་འདྲེེན་པའི་དཔལ། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nThe text of this skad here is the same as in KCS#23 (one above). However, here the style of the skad is gyer as applied during the dus chen/.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 427/4: ཀློང་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ། རྣ༷མ་ད༷ག་འགྱུ༷ར་མེ༷ད། བདེ༷་བདེ༷ན་ལྷུ༷ན་འགྲུ༷བ། ལེ༷གས་པ༷་ཀུ༷ན་འབྱུ༷ང་། ཐ༷མས་ཅ༷ད་འདྲེེ༷ན་པ༷འི་སོགས་འདབས་རིང་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/2: ཀློང་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ། རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འདེབས་རིང་། དུ་ཆེན་སྐབས། བདེ་ཆེན་ལྷུ༷ན་གྲུ༷བ་ཀྱི་འདེབས་རིང་། ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་འདེབ་རིང་། གསོ་སྦྱོང་སྐབས། ཐམས་ཅད་འདྲེེན་པ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: Nowadays རྣ༷མ་ད༷ག་འགྱུ༷ར་མེ༷ད hasadifferent melody. It is included in this collection as –> (KCS#23).\n#25 group1b 2-len\nName(s) of skad: #གསོལ་འདེབས་སྐད། (#gsol ‘debs skad/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་།\nsection: ལྟུང་བཤགས་དྲི་མེད་མཆོག་སྦྱོང་། | lhung bshags dri med mchog sbyang/\nཨཱོཾ་མཁྱེན་བརྩེ་སྟོབས་ལྡན་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན། དབོན་གསས་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nཨཱོཾ་བོན་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཀྱི། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nརྒྱུན་ཞུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nThis skad requires damaru.\naudio examples from other contexts\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 427/4: ཚེ་ཁྱུང་རྣམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། ལྟུང་བཤགས་དྲི་མེད། དྲི་མེད་སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་འདེབས་ཐུང་། རིགས་སྔགས་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟ་བ་ཀློང་བཤགས་རྣམས་སྐད་གཅིག བོད་ཡུལ་མའི་བསྐང་བའི་འདེབས་ཐུང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་ཡང་དངོས་མིན།། ཀློང་རྒྱས་ཕྱག་བཤགས་དཀོན་བཞིའི་ཕྱག། ཕུར་བཤགས་མ་གཏོགས་སྤྱི་སྤུངས་སྐད་དང་ཕུར་སྐད་གང་ཡིན་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཤགས། རྒྱུད་ཕྱག་བཅས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 211/4: གསང་སྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཕལ་ཆེར། ལྟུང་བཤགས་དྲི་མེད་མཆོག་བྱང་། དྲི་མེད་སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་འདེབས་ཐུང་། ལྟ་བ་ཀློང་བཤགས། མ་རྒྱུད་སྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཨ་མ་ཡིན་ཡང་སྐད། (#a ma yin yang skad/) | #ཨ་མ་ཡིན་ཡང་སྐད། (#a ma yin yang skad/)\nTo be found in: མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར། | ma gyud kyi sgrub skor/\nsection: གསོལ་འདེབས། | gsol ’debs\nIn the bru-tradition of Bön skad the ཨ་མ་ཡིན་ཡང་སྐད། also applies for the སྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ།. However, according to Kharnatsang there is another skad for the སྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ། that belongs to the shen-tradition. In respect to its beauty we decided to present it here, too:\nསྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ།_skad – (shen-blu)\nསྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ།_explanation – (shen-blu and bru-blu)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 428/2: མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཡ༷ང་། སྨོན་ལམ་འབྲུག་སྒྲ། བྱམས་མའི་བད༷ག་སོ༷གས་མཁ༷འ་མཉ༷མས། མ་རྒྱུད་གནས་སྙེག་སྨོན་ལམ། ཟང་གཏེར་རིག་འདུས་པའི་གནས་སྙེག་སྨོན་ལམ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 212/1: མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན་ཡང་། བྱམས་མའི་གསོལ་འདེབས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྙེགས་སྨོན་ལམ། ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གནས་སྙེགས་སོགས་སྐད་གཅིག།\n#27 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #རྗེ་རྒྱལ་བ། (#rje rgyal ba/)\nTo be found in: ནོར་བུ་སྨོན་ལམ། | nor bu smon lam/\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 428/3: གཤར་དབང་སྐབས་སུ། སྣ༷ང་བ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར༔ རྗེ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷༔ སྨོ༷ན་ལ༷མ་འདི༷་བཏ༷བ༔ སྒོ༷་གསུ༷མ་ད༷ག་པ༷འི༔ སོགས་སྐད་གཅིག གཉིས་ལེན་ཡིན།།༈\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen): not included\nKharntsang: གཤར་དབང་སྐབས་སུ། སྣ༷ང་བ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར༔ does not belong here but hasaskad in its own. It is listed in this collection as (KCS#28).\nName(s) of skad: #གཤར་དབང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐད། (#gshar dbar skabs su snang ba‘i skyil ‘gor skad/)\nKharnatsang: གཤར་དབང་སྐབས་སུ། སྣ༷ང་བ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར༔ isaskad in its own. However, རྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan) lists it together with རྗེ་རྒྱལ་བ། (#rje rgyal ba/), one above (KCS#27).\n#29 group6 2-len\nName(s) of skad: #སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ། (#sgrib sbyong byong bu/)\nbelonging to the group of: #བྱང་ཆོག་སྐད། (#byang chog skad/)\nTo be found in: སྒྲིབ་སྦྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ལས། | sgrib sbyong ma rig mun sel/\nsection: ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགུག་པ། | tshe ’das kyi rnam shes ’gug pa/\nཨ་ཚེ་འདས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་དབང་གིས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nདར་ཙམ་བོན་ལ་ཉན་པར་གྱིས། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\n(བྱང་ཆོག (byang-chog) isatype of practice performed for the dead/those who just passed away. It can be approximately translated as „inscription rituals“.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 428/4: བྱང་ཆོག་སྐོར།། ཀུན་རིག་སྒྲོན་མ། སྒྲིབ་སྦྱོང། གཏོ་བུ་ཕོ་བྱང་མོ་བྱང་། མཉམ་མེད་བླ་སྒྲུབ་བྱང་བུ། གཡུང་དྲུང་ལྟུང་བཤགས་བྱང་ཆོག་སོགས། ཕལ་གྱི་གཏད་ཡར་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 212/4: བྱང་ཆོག་སྐོར་ལས། ཀུན་རིགས་སྒྲོན་མ། སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ། གཏོ་བུ་ཕོ་བྱང་མོ་བྱང་། མཉམ་མེད་བླ་སྒྲུབ་བྱང་བུ། གཡུང་དྲུང་ལྟུང་བཤག་བྱང་བུ། བྱང་ཆོག་ཕལ་གྱི་གཏད་ཡར་བཅས་ (སྐམས་ཆོག་མི་འདྲ།) སྐད་གཅིག།\n#30 2-len with initial triolic\nName(s) of skad: #་གསུར་བསྔོའི་སྐད། (#gsur bsngo’i skad/)\nTo be found in: ཚེ་འདས་ཀྱི་གསུར་བསྔོ། | tshe ’das kyi gsur bsngo\nsection: ཚེ་འདས་ཀྱི་གསུར་བསྔོ་སྣང་བའི་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད། | tshe ’das kyi gsur bsngo snang ba’i ’dod dgu’i gter mdzod/\nཨཱོཾ་བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་ནས་མཐུ་དང་། – overview\nཨཱོཾ་བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་ནས་མཐུ་དང། དཔོན་གསས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nདེང་གི་སྐལ་ལྡ་ལྷ་སྲས་ཁྱོགས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\n(བྱང་ཆོག (byang chog/) isatype of practice performed for the dead/those who just passed away. It can be approximately translated as „inscription rituals“.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 428/5: གཏོ་བུ་ཕོ་སྦྱོང། མོ་སྦྱོང་ ཀློང་རྒྱས་སྐབས་ཆོག ཀུན་བཟང་གནས་ཆོག དབལ་གསས་ཀྱི་གནས་འདུལ་འཁོར་བ་རྒྱུད་སྦྱོང། ཁྲོ་བོ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་རྒྱས་བསྡུས། ཕུར་པའི་བྱང་བུ། དགེ་ཁོད་བྱང་བུ། གདུང་སྲེགས་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱོང་སྐོར། གནམ་ཟམ། དུག་ཁྲུས། གདུང་ཁྲུས། འཕོ་བ་འཇའ་གུར་མ་བཅས་སྐད་གཅིག སྤྱི་རྒྱུགས་གསུར་བསྔོ་དང་རེ་ཆགས་བཀར་ཡས་གཉིས་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 212/5: ཀློང་རྒྱས་སྐབས་ཆོག། ཀུན་བཟང་གནས་ཆོག། དབལ་གསས་ཀྱི་གནས་འཁོར་བ་རྒྱུད་སྦྱོང་། ཁྲོ་བོའི་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་རྒྱས་བསྡུས། ཕུར་པའི་བྱང་བུ། གེ་ཁོད་བྱང་བུ། གདུང་བསྲེགས་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱོང་སྐོར། དུག་ཁྲུས། འཕོ་བ་འཇའ་གུར་མ། སྤྱི་རྒྱུགས་གསུར་བསྔོ་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: སྐབས་ཆོག་གི་བླ་གླུད། belongs to this list, too. གནམ་ཟམ། (Yunggyan) might possibly not belong here but one below (KCS#31), together with གཡུང་དྲུང་དགུ་ཟམ་སྐད།\n#31 group6 4-len irregular\nName(s) of skad: #གཡུང་དྲུང་དགུ་ཟམ་སྐད། (#gyung drung dgu sam skad/)\nsection: གཡུང་དྲུང་ས་བཅུར་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ། | gyung drung sa bcur bgrod pa’i smon lam/\nཨ་དིང་གི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nགཡུང་དྲུང་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག། – (མཇུག་གྱེར) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 429/3: ཉི་ཟེར་ཞག་པའི་སྐབས་ཐོས་གྲོལ་རིག་དྲུག་གནས་འདྲེན། གཡུང་དྲུང་དགུ་ཟམ་སྐད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཞི་ལེན་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/1: གཡུང་དྲུང་དགུ་ཟམ་ ས་བཅུ་གནམ་ཟམ་གཉིས་སྐད་གཅིག།\n#32 group:Oriental 2-len irregular\nName(s) of skad: #བླ་གླུད་སྐད། (#bla glu skad/)\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་བླ་གླུ། | sgrib sbyong gi bla glu/\nཨཱོཾ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདེར་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་གིས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nསོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། – (འཇུག་གཟེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 429/4: བླ་གླུད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/1: བླ་གླུད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#33 1-len triolic\nNames(s) of skad: #གཤེད་ཕྲལ། (#gshed phral/)\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཤེ་ཕྲལ། | gshed phral/\nགཤེད་ཕྲལ། – overview\nབསྭོ་ཉེན་ཅིག་བར་ཆད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ལ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nཚེ་ལེན་སྲོག་གཙོད་གཤེད་མར་ཆེ་སྣམས། – (ཚིག་བཤེད།) | tshigshé\nབགེགས་རྣམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nGogyer and juggyer are from phurpa, thsigshé is the same as rnam-gyal skad.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 429/4: སྐབས་ཆོག་གི་བླ་གླུད་གཤེད་ཕྲལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་ཕྲལ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཟློག་པ། ང༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་ བཅས་བྱམས་མའི་ཆོགས་ཀྱི་འགུག་པ་རྣམས་གཤེད་ཕྲལ་སྐད་གཅིག། ཀུན་རིག་གཤེད་ཕྲལ་ནི་མི་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས། (Tsultrim Yeshe), in: ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྡུས་དོན་ཉེར་འཁོ་འདོད་འཇོ་འཁྲིང་ཤིང་།, p. 275:\n#34 group:Oriental 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #ཞན་ལྡོག་སྐད། (#zhan sdog skad/)\nchapter: ཚེ་འདས་ཀྱི་གསུར་བསྔོ་སྣང་བའི་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད། | tshe ’das kyi gsur bsngo snang ba’i ’dod dgu’i gter mdzod/\nsection: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཞན་ལྡོག | sgrib sbyong gi zhan ldog/\nགང་ལ་ཆགས་ཀྱང་ངན་སོང་ལྟུང་། སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲགས་བསམ་མི་ཁྱབ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nབདེ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\n(Regarding the 9-syllable version it is possible to create it. the audo example below demonstrates this. However, according to Kharnatsang this is hypothetical and probably does not exist in actuality.\nhow to count –ahypothetical 9-syllable version\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/1: ཞན་ལྡོག་དང་མེ་སྤར་གཉིས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 231/2: (སྐབས་ཆོག་བླ་གླུད་བྱང་སྐད་ཡིན།) ཞེན་ལྡོག་དང་མེ་སྤར་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#35 2-len with initial hemiolic\nName(s) of skad: #གཏད་ཡར་འདུལ་དྲུག་སྐད། (#gtad yar ‘dul drug skad/)\nsection: དུ་ཏྲི་སུའི་གཏད་ཡར་ལས་འདུལ་དྲུག | du tri su’i gtad yar las ’dul drug/ (p. 82, li. 2)\nas: སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཏད་ཡར་འདུལ་དྲུག། | sgrib sbyong gi gtar yar ’dul drug/\nདིང་གི་སྐལ་ལྡན་ལྷ་སྲས་ཁྱོད། གསང་བ་ངང་རིང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། – (འདེབས་རིང་ཐུང་།) | debring – debthung – juggyer\nའདོད་རྒུ་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་གཏད། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung – juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/1: གཏད་ཡར་འདུལ་དྲུག ཁྲ་རུ་རླབས་ཆེན། མ་ཏྲིའི་འཛབ་སྒོམ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/2: གཏད་ཡར་སོ་སོའི་འདུལ་དྲུག་གཏད་པ་དང་། ཁྲ་རུ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་མཆོག།་་ མ་ཏྲིའི་འཛབ་སྒོམ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#36 2-len triolic\nName(s) of skad: #མེ་ཆུ་ཟ་གསུམ། (#me chu za gsum/)\nTo be found in: ཀློང་རྒྱས། (p. 1067)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 439/2: མེ་ཆུ་ཟ་གསུམ། རྟ་གཏད། ལུག་གཏད། གཡག་གཏད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/2: མེ་ཆུ་ཟས་གསུམ། རྟ་གཏད། གཡག་གཏད། ལུག་གཏད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #སྐབས་ཆོག་གཏད་ཡར་གོང་མ། (#skabs chog gtad yar gong ma/)\nTo be found as: གཏད་ཡར་གོང་མ། | gtad yar gong ma/\nin: སྐབས་ཆོག | skab chog/\nཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་བུ་ཁྱོ་ལ། རིན་ཆེན་འོད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/2: སྐབས་ཆོག་གཏད་ཡར་གང་མའི་སྐད་བསྐྲམ་དགོས།\nName(s) of skad: #སྐབས་ཆོག་གཏད་ཡར་འོག་མ། (#skabs chog gtad war ‘og ma/)\nTo be found in: གཏད་ཡར་འོག་མ། | gtad yar ’og ma/\nཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་བྱ་ཁྱོ་ལ། འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nTo be found as: མ་ཅིག་སྐུ་གསུམ། | ma cig sku gsum/\nhow to count –7syllables – (hypothetical !!!)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/2: སྐབས་ཆོག་གཏད་ཡར་འོག་མ། སྲིད་རྒྱལ་ མ༷་ཅི༷ག་སྐུ༷་གསུམ་ དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་ཡང་མཇུག་སྦྲེལ་མི་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/3: སྐབས་ཆོག་གཏད་ཡར་སྲིད་རྒྱལ་མ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་ཡང་མཇུག་སྦྲེལ་མི་དགོས།\n#39 groupOriental 1-len\nName(s) of skad: #སྤར་ཆོག་སྐད། (#spar chog skad/)\nTo be found as: འཇའ་གུར་མའི་འཕོ་བ། | ’ja’ gur ma’i ’pho ba skad/\nin: ’ja’ gur ma/\nའཇའ་གུར་མའི་གསོལ་འདེབས། – overview\nཨེ་མ་ཧོ། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། རྫོགས་སྐུ་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།\nདྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nTo be found in: ཨ་ཁྲིད་གསོལ་འདེབས། |akhrid/\nsection: gsol ’debs/\nཨ་ཁྲིད་གསོལ་འདེབས་གཉིས་ཀྱི་འདེབས་རིང་། – (འདེབས་རིང་དང་འདེབས་ཐུང་།) | debring and debthung\nའཕོ་བ་སྐད། – with nga\njuggyer as for བླ་གླུ་སྐད།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/3: འཇའ་གུར་མའི་གསོལ་འདེབས། སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤར་ཆོག རང་སྦྱོང་གི་ བྱ༷མས་པ༷་ཆེ༷༷ན་པོ༷༔ སྲིད་རྒྱལ་གྱི་ མ༷་ཅི༷ག་སྐུ༷་གསུམ་ཐུ༷གས་ལ༷ས༔ རྣམས་སྐད་གཅིག། གྱེར་ཆེན་སྐབས་ སྙན་རྒྱད་གསོལ་འདེབས་དང་ ཨ་ཁྲིད་གསོལ་འདེབས་གཉིས་ཀྱི་འདེབས་རིང་འདྲ། སྦྱི༷ན་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ མ་རྒྱུད་མཐའ་གྱེར་དང་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/3: འཇའ་གུར་མའི་གསོལ་འདེབས། སྒྲིབ་སྦྱང་སྤར་ཆོག (སྤར་ཆོག་གཞན་རང་རང་བྱང་སྐད།) བར་དོའི་གསོལ་འདེབས་སྐུགསུམ་འབྱུང་གནས། རང་སྦྱོང་གི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྙན་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ། (དུས་ཆེན་སྐབས།) ཨ་ཁྲིད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འདེབས་རིང་རྣམས་དང་། སྲིད་རྒྱལ་ཀྱི་མ་གཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#40 2-len triolic\nName(s) of skad: #ཐོས་གྲོལ་སྐད། (#thos grol skad/)\nTo be found in: རྣམ་ལྔའི་སྨོན་ལམ། | rnam lnga‘i smon lam/\nཨེ་མ་ཧོ།། ཁྱབ་བདལ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཞལ་ཡས་ན། མ་རིག་བློ་ཡི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག\nAccording to Kharnatsang the following 7-syllables version is possible. However, we are not sure about any actual example.\nhow to possibly count –7syllables (hypothtetical!)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/5: ཐོས་གྲོལ། རྣམ་ལྔའི་སྨོན་ལམ། བར་དོའི་སྤྲོད་སེ་སྙན་ཅན། བར་དོའི་སྨོན་ལམ་གུར་ཞོག་ཅན། ཚུལ་རྒྱན་ཅན་རྣམས་སྐད་གཅིག། ཆིག་ལེན་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 213/5: རྣམ་ལྔའི་སྨོན་ལམ། ཐོས་གྲོལ། བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སེ་སྙན་ཅན། བར་དོའི་སྨོན་ལམ་གུར་ཞོག་ཅན། ཚུལ་རྒྱན་ཅན་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #གཟི་བརྗིད་དབང་ལྡན་སྐད། (#gzi brjid dbang ldan skad/)\nTo be found in: ཨ་གསལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། |agsal gyi kun tu bzang po/\nMentions in the skad kyi bye brag/ | (#སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག):\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 431/2: གཟི་བརྗིད་དབང་ལྡན། གྱེར་ཆེན་སྐབས། ཨ་གསལ་གྱི་ ཀུ༷ན་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷་༔ ཁྲོ་བོའི་གདན་འབུལ་གྱི་ དབ༷ལ་ཚོ༷གས་ཁྲོ༷་རྒྱ༷ལ་ ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཅས་སྐད་གཅིག སྐབས་ཆོག་གི་མར་མེ་གཏད་པ་ཅུང་མི་འདྲ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/1: གཟིད་བརྗིད་དབང་ལྡན། སྐབས་ཆོག་མར་མེ་གཏད་པ། ཨ་གསལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གྱེར་ཆེན་སྐབས། ཁྲོ་བོའི་གདན་འབུལ་གྱི་དབལ་ཚོགས་ཁྲོ་རྒྱལ། ཁྲོ་བོའི་སྨན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་སོགས་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: Gyaltsen’s list seems more probable.\n#42 group7 1-len\nName(s) of skad: #མྱ་ངན་སྐད། (#mya ngan skad/)\nTo be found in: དཔེར་ན་བསྟོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་། | bstod pa rnam rgyal khang bzang/\nམྱ་ངན། = means „sick, weak“. According to Kharnatsang the name of this skad is derivated from the circumstances it emerged from: The lama who „found“ the skad was in deep meditation and started to cry. In this moment of „weakness“ the skad „came“ to him.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 431/3: འཛ༷མ་བུ༷་གླི༷ང་དུ༷་གསེ༷ར་དང་ བདེ༷་དེ༷ན་ལྷུ༷ན་གྲུ༷བ་གཉིས་མྱ་ངན་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/3: འཇམ་བུ་གླིང་དུ་གསེར་གྱི་དང་། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མྱ་ངན་སྐད་འདྲ།\n#43 2-len irregular\nName(s) of skad: #སྤྱན་འདྲེན་སྐད། (#spyan ‘dren skad/) | #མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག (#mchod pa’i bye brag/)\nTo be found in: བསྐང་མདོས་མངོན་རྟོགས་བསྐང་བ། | bskang mdos mngon rtogs bskang ba/\nཨཱོཾ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་། དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nབླ་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nNotation in MKG:\nNote the differences between Yunggyan’s and Gyaltsen’s lists.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 431/4: མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག སྤྱན་འདྲེན་སྐད།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/3: མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག། དྲི་མེད་སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་འདེབས་རིང་གཉིས་སྐད་གཅིག།\n#44 group8 1-len range2\nName(s) of skad: #མཁྱེན་གསོལ་གྱེར། (#mkyen gsol gyer/)\nTo be found in: མཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱན། | mkyen gsol rnam dag chu rgyan/\nམཁྱེན་གསོལ་གྱེར། – overview\nབསྭོ་ཁྱབ་བདལ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་དགོངས་སུ་གསོལ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nམཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་རྗོགས་གསས་མཁར་ནས། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nམཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་རྗོགས་ཕོ་བྲོང་ནས། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung (!)\nབཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཇོད། – (མཇུག་གྱེར།) – juggyer\nམཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱན།, p. 588/89\n–> see transcript of gyer thung/\nThe notation by Yunggyan and the one in the MKG slightly differ.\n(!) The debthung presented here has to differ from the way the debthung must be sung in the actual bskang-ba.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 431/4: མཁྱེན་གསོལ་གྱེར་ནི། བསྭོ༷་ཁྱ༷བ་གད༷ལ་བེ༷ད་ཆེ༷ན་ ཨེའི། གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ བཀྱག་འགྱུར་ ན༷ས། དཔོ༷ན་གས༷ས་རི༷ག་འཛི༷ན་ ཨེའི། དགོ༷ངས་སུ༷་ བཀྱག་འགྱུར་ དམ༷འ་འགྱུར་ཆུང། ཨེའི་གསོ༷ལ། འཛུག་འགྱེར་ནི་ བཅོ༷ལ་པུ༷འི་ཕྱི༷ན་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ ཨེའི། གྲུ༷བ་པུ༷ར་ བཀྱག་གྱུར་ དམ༷འ་ འགྱུར་ཆུང། ཨེའི་མཛོ༷ད།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p.442/5: མཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག\nName(s) of skad: #རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་འདེབས་རིང་། (#rnga dar dung gsum gyi ‘debs ring/)\nTo be found in: རྔ་དར་དུང་གསུམ། | rnga dar dung gsum/\nབསྭོ་བསྭོ་སྒྲུབ་་ཁང་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། གྱེར་སྤུངས་གཤེན་རབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nདབལ་དར་ལྷ་རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་དུང་ཆེན། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nརྔ་དར་དུང་གསུམ།, p. 589\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/1: དྲི་མེད་སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་འདེབས་རིང་སྤྱེན་སྐད་དང་འདྲ། རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་འདེབས་རིང་ཅུང་མི་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/4: རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་འདེབས་རིང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་མིན། དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་བསྐང་བའི་ཡུལ་ནི་ཕྱྭ་ཡུལ་དང་། ནོར་བུ་ལྷ་བསྐང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཡུལ་ནི་ཕྱ་ཡུལ། (#yul ni pha yul/) | #དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་སྐད། (#dpon gsas rig ’dzin skad/)\nདཔེར་ན། | example:\nTo be found in: དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་། | dpon gsas rig ‘dzin gyi rgyud bskang/\nབོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་སྐུ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nབསྭོ་ཡུལ་ནི་ཕྱ་ཡུལ་སྣང་ལྡན་གཡུ་རྩེ་རུ། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nདཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་བ། (PT4), p. 589-590\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/1: དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐང་བ་ཡུ༷ལ་ནི༷་ཕྱ༷་ཡུ༷ལ། ནོར་བུ་ལྷ་བསྐང་ཆེ་ཆུང་གཉིས།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/2: དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་། ཡུལ་ནི་ཕྱ་ཡུལ། ནོར་བུར་ལྷ་བསྐང་ཆེ་ཆུང་གཉིས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen): p. 214/4: དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་བའི་ཡུལ་ནི་ཕྱ་ཡུལ་དང་ནོར་བུར་ལྷ་བསྐང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #དམ་ཅན་གནས་བསྐུལ་སྐད། (#dam can gsas bskul skad/\nTo be found in: དམ་ཅན་གནས་བསྐུལ། | dma can gad dan bskul/\nབསྭོ་མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གོང་མ་གཡེལ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོང་སུ་གསོལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nདམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ད་བསྒྲོལ་གཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nThis skad sounds almoste like pon se rig dzin skad (–> KCS#46), but is clearly different. The difference is the going up of the melody in pon gsee rigzin skad between the two phrases. Here, the melody stays in one note in between the phases.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/1: དམ་ཅན་གནད་བསྐུལ། ངར་དྲག མ་མོ་ཆ་ཀ་ (་ཀྱཻ༷་ཡུ༷ལ་ལྷ༷་མཚ༷ན་གསོལ་གཞུང་ཚིག་རིང་ཐུང་ཡོད་རིགས།)° དམ་བདར་དྲགཔོའི་ཐོག་མདའ་བཅས་སྐད་གཅིག།\n°Kharnatsang: These skad in brackets seems not to belong here. Instead is has the same melody is སྨན་རིའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལུགས་ལ་འགྱུར་བར་མ་སྣང་། It is presented in this collection of Skad one below (KCS#48)\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 217/1: དམ་ཅན་གནད་བསྐུལ། མི་བདུད་བཀའ་བསྒོ་ངར་དྲག མ་མོའི་ཆ་ཀ། ཉི་པང་བཀའ་བསྒོ་དམ་བདར། དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག (#khrag mtsho dmar nag/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྐུལ། | zhi-khro spyi bsgul/\nབསྭོ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་འཁྱིལ་པའི་རྦ་ཀློང་ནས། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྒུལ། (PT9), p. 590-91\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/3: སྤྱི་བསྐུལ་ཁྲག༷་མཚོ༷་དམ༷ར་ན༷ག དང་ ཀྱེ༷་གཉེ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷མ་ར༷་ གཉིས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/5: སྤྱི་བསྐུལ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དང་། ཀྱཻ་གཉེན་ཆེན་པོམ་ར་གཉིས་སྐད་གཅིག།\n#49 group8 1-len\nName(s) of skad: #སྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་སྐད། (#spyi bskang rin chen gter spungs skad/) | #ཡེ་ཤེས་རྗུ་འཕྲུལ་སྐད་། (#ye she rju ’phul skad/)\nདཔེར་ན། | example 1:\nTo be found in: སྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུང་། | spyi bskang rin chen gter spungs/\nབསྭོ་མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གནས། གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཉེས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nབསྭོ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nདཔེར་ན། | example 2:\nTo be found in: ནག་ཞིག་བསྐང་བ། | nag zhig bskang ba/\nཡེ་ཤེས་རྗུལ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། (འདེབས་རིང་།) | debring\nབསྭོ་བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nThis skad has no juggyer.\nWe are not sure about the 7-syllable version. However, there isacomment on the structure ofa7-syllable version by Canzio in his paper on the nag-zhig bskang-ba. (Canzio, R. (1988): „Etude d’une ceremonie de propitiation Bonpo. Le Nag-zhig bskang-ba: structure et exécution.“ Essais sur le rituel; 1. p.167.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/4: སྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། –> ནག་ཞིག་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྗུ༷་འཕྲུ༷ལ། མཁའ་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་བ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 214/5: སྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། ནག་ཞིག་ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕུལ། མཁའ་གསོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་བ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#50) 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #དབལ་གསས་བསྐང་སྐད། (#dbal gsas bskang skad/)\nTo be found in: དབལ་གསས་ཞི་ཁྲོའི་བསྐང་བ། | dbal gsas zhi khro’i bskang ba/\nབསྭོ། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཐེག་པའི་ཡང་གོང་གི རང་བཞིན་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་གསས་མཁར་ནས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nམ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\n(This skad has no go-gyer.)\nདབལ་གསས་བསྐང་བ། – how to count\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/5: –>ནག་ཞིག་གི་བཞི༷་བཅུ་རྩ༷་ལྔ། ཞི་བའི་བསྐང་བ། དབལ་གསས་བསྐང་བ། ཁྱུང་ནག་བསྐང་བ། རྩོད་ཟློག་བསྐང་བ། ལྷོད་རྒོད་བསྐང་བ། ཞི་ཁྲོ་བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་སྣ༷ང་སྲི༷ད་སྣོ༷ད་བཅུ༷ད། དབལ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་དབལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ། སྲིད་རྒྱལ་གྱི་མ༷་ཅི༷ག་དབྱི༷ངས་ཤེ༷ས་རྣམས་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/1: ནག་ཞིག་གི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། དབལ་གསས་བསྐང་བ། རྩོད་བཟློག་བསྐང་བ། ལྷ་རྒོད་བསྐང་བ། ཞི་བའི་བསྐང་བ། ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང་། དབལ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་དབལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ། སྲིད་རྒྱལ་གྱི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#51 group9 2-len irregular\nName(s) of skad: #ནང་བསྐང་སྔོན་འབྱུང་བསྐལ་སྲིད་གྱི་སྐད། (#nang bskang gi sngon ’byung bskal srid gyi skad/)\nTo be found in: སྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། | srid rgyal nang bskang/\nབསྭོ་མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། མ་འཁུ་མ་ལྡོག་བསྟན་སྲུང་ཐ་ཚིག་ཅན། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer- (མགོ་གྱེར།)\nསྔོན་འབྱུང་བསྐལ་སྲིད་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nམ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་རྫོགས། | zhi khro ye shes bskang rdzogs/\nཨཱོཾ་བོན་ཉིད་མི་འགྲུར་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡི། – (ཆིག་བཤད།) | tshigshé\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 433/2: བསྐང་རྫོགས་བོ༷ན་ཉིད་མི༷་འགྱུར། ནང་བསྐང་གི་སྔོ༷ན་འབྱུང་བསྐ༷ལ་སྲིད་གཉིས་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/2: བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་བོན་ཉིད་མི་མི་འགྱུར། ནང་བསྐང་སྔོན་འབྱུང་བསྐལ་སྲིད་གཉིས་འདྲ།\nNames of skad: #བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུར་དུས་གསུམ། (#bskang rdzogs kyi phyogs car dus gsum/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་བ་རྫོགས། | zhi khro ye shes bskang rdzogs/\nཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཔོན་གསས་ཡི་དམ་ལྷ། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་གསང་གསང་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་དམ་ཅན་དང་། – (ཆིག་བཤད།) | tshigshe\nThis skad is similar to གསང་བསྐང་དབུ་ཡི་སྐད། (KCS#53). The crucial difference is the end. བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅར་དུས་གསུམ། requiresapause between the diffferent repetitions. གསང་བསྐང་དབུ་ཡི་སྐད། (KCS#53) requiresabinding from the last note to the first note of the next repetition.\nNotation in the MKG\nནག་ཞིག་བསྐང་བ། – nag zhig bskang ba/\nཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་རྫོགས། – zhi khro ye shes bskang rdzogs/\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 433/2: བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོ༷གས་ཅུ༷ར་དུ༷ས་གསུ༷མ་དང་ ལི༷་ཞི༷་ཧྲ༷ང་ ནག་ཞིག་གི་གཡ༷འ་རི༷་གང༷ས་བྲ༷ག འཇུག་སྦྲེལ་མི་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/3: ནག་ཞིག་གི་གཡའ་རི་གངས་བྲག བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅུར་དུས་གསུམ། ལི་ཞི་ཧྲང་གྱེར་རྣམས་སྐད་གཅིག།\n#53 group9 2-len\nName(s) of skad: #གསང་བསྐང་དབུ་ཡི་སྐད། (#gsang bskang dbu yi skad/)\nTo be found in: སྲིད་རྒྱལ་གསང་བསྐང་། | srid rgyal gsang bskang/\nཀྱེ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འགྲན་ཟླ་མེད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མ་ཅིག་མ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nThis skad is similar to བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅར་དུས་གསུམ། (KCS#52). The crucial difference is the end. གསང་བསྐང་དབུ་ཡི་སྐད། requiresabinding from the last note to the first note of the next repetition. བསྐང་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅར་དུས་གསུམ། (KCS#52) requiresapause btween repetitions.\nསྲིད་རྒྱལ་གསང་བསྐང་། – srid rgyal gsang bskang/\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 433/2: གསང་བསྐང་དབུ་དང་ ལ༷ན་རེ་སྤྲུ༷ལ་པ༷། སྲིད་རྒྱལ་དམ་འབོད་དབུ་བཅས་འདྲ་ཡང། འཇུག་ཀུན་སྦྲེལ་དགོས།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/3: གསང་བསྐང་དབུ་དང་། ལེན་རེ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་དེ་དང་འདྲ་ཡང་འཇུག་སྦྲེལ་དགོས།\n#54 2-len triolic\nName(s) of skad: #ཡི་དམ་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། (#yi dam bskang ba’i spyi skad/) | #ཕུར་པ་བསྐང་བ་སྐད། (#phur pa bskang ba skad/) | #ཕུར་པའི་བསྐང་སྐད། (#phur pa‘i bskang skad/)\nTo be found in: ཕུར་པའི་གནད་བསྐང་། | phur pa‘i gnad bskang/\nas: ཕུར་པ་བསྐང་བ་སྐད། | phur pa bskang ba skad/\nབསྭོ་དབལ་བོན་སྟག་ལ་མེ་འབར་གྱིས། སོག་ཁའི་བྲག་ཕུག་གཏིང་རིང་དུ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞེ་སྡང་གིས། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nDebring and debthung are identical, the one is just faster than the other. Due to the difference in tempo some minor changes follow in the actual performance of the debthung. According to Kharnatsang the debthung is different from རྣམ་མཇོངས་སྐད།\nཕུར་པའི་བསྐང་བ། (PT12), p. 596-97\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 433/4: –> ནག་ཞིག་གི་གྲུ་སུམ་མཐིང་ནག ཕུར་པ མེ་རི། གེ་ཁོད། སྤྱི་འདུལ། སྟག་ལ། ཁྱུང་དམར། བསྐང་བ་སོགས་ སྐད་གཅིག དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་རྣམས་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/4: ནག་ཞིག་གི་གྲུ་སུམ་མཐིང་ནག། ཕུར་པ། མེ་རི། གེ་ཁོད། སྤྱི་འདུལ། སྟག་ལ། ཁྱུང་དམར་ནག་སོག་གོང་གི་དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་རྣམས་འདྲ།\nMKG, p. 595/1: གནད་བསྐངས། ཚོགས་བསྐངས། གསང་དྲག མེ་རི། སྟག་ལ། སྤྱི་བགུལ། ཁྱུང་དམར་ བཅས་གྱི་བསྐངས་བ་ཕུར་པའི་གནད་བསྐངས་དང་དྲ།\nབླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐང་བའི་སྐད། | bla ma rig ’dzin bskang ba’i skad/ –> (KCS#15)\n#55 group10 1-len\nName(s) of skad: #མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་གྱེར། (#ma rgyud kyi mthar gyer/)\nTo be found in: མ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ། | ma rgyud kyi bskang ba/\nདེ་སྟར་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། རྒྱན་སྲུང་མཁྲའ་འགྲོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ། (p. 596)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 424/1: མ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ༷་ལྟར་གན༷ས་ཆེན་ ཁྲོ༷་ཆུ་ཁོ༷ལ་མ་ གཉིས་འདྲ།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 430/4: སྦྱི༷ན་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷། མ་རྒྱུད་མཐའ་གྱེར་དང་འདྲ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/5: མ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ༷་ལྟར་གན༷ས་ཆེན། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་གཉིས་འདྲ།\nName(s) of skad: #དུག་སྤྱོད་ལྔ་ཡི། (#dug spyod lnga yi/)\nTo be found in: མ་རྒྱུད་བསྐང་བའི་དུག་སྤྱོད་ལྔ་ཡི། | ma rgyud bskang ba/\nsection: ma rgyud bskang ba’i dug spyod lnga yi/\nTo be found in: མ་རྒྱུད་བསྐང་བའི་འདེ་འདྲའི་ཉེས་པས། | ma rgyud bskang ba/\nsection: ma rgyud bskang ba’i ’de ’dr’i nyes pas/\nདཔེར་ན། | example 3\nThese skad are embedded for 1 line in another skad within the respective bskang ba/.\nMentions in the skad kyi bye brag/ | (སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 424/1: དུ༷ག་སྤྱོད་ལྔ༷་ཡིདང་ སྲིད༷་རྒྱལ་སྤྲུ༷ལ་པ་གཉིས་འདྲ་ཡང་རིང་ཐུང་ཅུང་ཟད་ཡོད།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 215/5: མ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གནས་ཆེན། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་གཉིས་འདྲ། དུག་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་དང་། སྲིད་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་འདྲ་ཡང་རིང་ཐུང་ཅུང་ཟད་ཡོད།\non #སྤྱི་སྐད། (#spyi skad/)\nསྤྱི་སྐད་བྱས་ན། མགོ་གྱེར་མི་དགོས། མཇུག་གྱེར་དགོས་པ་བསྐང་སྐད་དུས་དང་འདྲ། སྤྱི་སྐད་བསྐང་སྐད་གང་ཡིན་མཇུག་ཏུ་ཡི་དམ་རིགས་ལ་རྔ་ལྷག་གཅིག་དང་། འདར་འདར་གཉིས་བརྡུང་། བཀའ་སྐྱོང་རིགས་ལ་རྔ་ལྷག་མི་དགོས། གསུམ་བརྡུང་།\nConcerning spyi skad/: There is no gogyer. The juggyer is like the one in bskang skad/. The recitation mode of spyi skad/ is the same as bskang skad/. If the skad is from the family of yidams, then performaའདར་འདརང་, then beat the རྔ་ལྷག་ one time, 2-thung pattern. If the skad is from the བཀའ་སྐྱོང་ lineage, the རྔ་ལྷག་ is not required. Perform the 3-thung pattern.\n#57 group 12 2-len\nName(s) of skad: #གཡེན་ཁམས་སྐད། (#gyon khams skad/)\nTo be found in: མཁའ་ཀློངས་མཐར་གླུད་བསྐང་བ། | mkha‘ klong bskang ba and mthar glud bskang ba/\n(PT22 and PT25)\nབསྭོ་ཡེ་ཡེ་དང་པོ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། མུ་མེད་སྲིད་པའི་རྨང་གཞི་སྟེ། – (མཁའ་ཀློང་ནས།) | (from: མཁའ་ཀློང་།)\nགནའ་ལྔ་དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལ། – (མཐར་གླུད་ནས།) | (from: མཐར་གླུད།)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 434/4: གཡེན་ཁམས་སྐད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། –> ནག་ཞིག་གི་ གཡེ༷ན་ཁ༷མས་དྲེ༷གས་པ༷༔ རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་སོགས་མདོས་མཆོང་རིགས། མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས། དབལ་གྱི་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་མདོས། ཕུར་པའི་རི་རབ་མདོས། འཕྲུལ་མདོས། བསྐང་མདོས་རིགས་དང། སྟོང་རྒྱུང་སོགས་བསང་བརྔན་རིགས་དང། བོན་སྐྱོང་གསོལ་ཁ་རྣམས། སྤ་མ་ཀློང་བསྐང། ཐར་གླུད་བསྐང་བ། སྒྲ་བླ་དཔའ་བསྟོད་བསྐོར། ཅང་སེང་སྟང་འདུས་སོགས། ཅང་སེང་སྐོར། ཤུག་མགོན་ལྷམ་སྐོར། ཡུལ་ལྷ་བསྐང་མདོས། གཙང་མ་ལྷ་སེལ་སོགས་ཡར་བཅོས་རིགས། འཁྲུག་བཅོས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བྱིའུ་ཆུང་འཕུར་མདོས། རྒྱལ་མདོས་ བཙན་མདོས་ ཡས་མདོས་རིགས་དང། གཡེན་བཅོས་རིགས་སོགས་སྐད་གཅིག མཇུག་ཏུ་རྔ་ཡོད་གྱེར་རེ། གསུམ་བརྡུང་། –> སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུ༷ད་ཡུ༷ལ་ཁ༷་ར༷གས་ ཅུང་འདྲ་ཡང་འཇུག་ཕྱེད་སྡེམ་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 216/1: ནག་ཞིག་གཡེན་ཁམས་དྲེགས་པ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་སོགས་མདོས་མཆོང་རྣམས་དང་། སྤར་མ་ཀློང་བསྐང་། ཐར་གླུད་བསྐང་བ། མཁའ་ཀློང་བསྐང་བ། མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས། དབལ་གསས་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་མདོས། ཕུར་པའི་རི་རབ་བསྐང་མདོས་སོགས་བསྐང་མདོས་རིགས་དང་། བསང་བརྔན་བསམ་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་བསང་བརྔན་རིགས་དང་། སྒྲ་བླ་དཔའ་བསྟོད་སྐོར། ཅང་སེང་སྟག་འདུས་སོགས་ཅང་སེང་སྐོར། ཤུག་མགོན་སྐོར། ལམ་ལྷ། ཡུལ་ལྷ། བསྐང་མདེལ། གཙང་མ་ལྷ་སེལ་སོགས་ཡར་བཅོས་རིགས་དང་། འཁྲུགས་བཅོས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བྱིའུ་ཆུང་འཕུར་མདོས། རྒྱལ་མདོས། བཙན་མདོས། ཡས་མདོས་དང་། གཡོན་བཅོས་རིགས་སོགས་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: ཞི་ཁྲོ། belongs here, too.\nName(s) of skad: #སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུད་ཡུལ་ཁ་རགས། (#spyi bskul gzi bdud yul kha rag/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྒུལ་བསྐང་བ་ནི་དཔེར་ན། | zhi khro spyi bsgul bskang ba/\nThis skad is amost the same as གཡེན་ཁམས་སྐད།, butalittle different: (Yunggyan): སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུ༷ད་ཡུ༷ལ་ཁ༷་ར༷གས་ཅུང་ཟད་འདྲ་ཡང་འཇུག་ཕྱེད་སྡེམ་དགོས།.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 435/4: སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུ༷ད་ཡུ༷ལ་ཁ༷་ར༷གས་ཅུང་ཟད་འདྲ་ཡང་འཇུག་ཕྱེད་སྡོམ་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 216/4: སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུ༷ད་ཡུ༷ལ་ཁ༷་ར༷གས་ཅུང་ཟད་འདྲ་ཡང་འཇུག་ཕྱེད་སྡོམ་དགོས།\n#59 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། (#bon skyong bskang ba‘i spyi skad/) |\n#བསང་ཕྲན་རིགས། (#bsang phran rigs/)\nTo be found in: བྱ་ར་མ་གསུམ་བསྐང་བ། | bya ra ma gsum bskang ba/\nབསྭོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། དཀར་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི། – (ཆིག་བཤད།) | tshigshé\nབཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཇོད། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nTo be found as „བསང་ཕྲན་རིགས།“: „Alphabetical“ Sipe Gyalmo and all connected protector texts, as in: Menri prayer book, page 72 ff\nཀ་བསྟོད་སོགས – („alphabetical“ Sipe Gyalmo)\nhow to count9syllables (slow)\nConcerning the name: The original name of this skad was མགྲོ་མགོན་དབྱངས་གཅིག་མ། where མགྲོ་མགོན། refers to མགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།, the name of the lama who first found and applied the skad. Later the skad spread. Since over time it becameacustom to use it in pieces related to the protectors of Bön the name of the skad gradually changed to བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 435/5: གཉིས་པ་ནི་° བསང་ཡིག་བསྡུས་པ། ཀ་བསྟོད་སོགས་ བསང་ཕྲན་རིགས་སྐད་གཅིག\n° (དང་པོ་ནི། = གཡེན་ཁམས་སྐད། –> (KCS#57))\n#60 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #ནག་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། (#nag zhig gi ye shes lha/)\nhow to count – text example for7syllables\nhow to count – text example for9syllables\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 435/5: ནག་ཞིག་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷ༷་དང་། གསང་བསྐང་ད༷མ་ཅན་རྟེ༷ན་ལ། –> སྲིད་རྒྱལ་དམ་འབོད། གདོང་ནག་མའི་ཕྱོ༷གས་ཕྱོ༷གས་ད༷ག་ཀྱ༷ང་། རྣམས་སྐད་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 216/5: ནག་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་། གསང་བསྐང་དམ་ཅན་རྟེན་ལ། སྲིད་རྒྱལ་དམ་འབོད་རྣམས་འདྲ།\n#61 2-len triolic\nName(s) of skad: #དྲག་བསྐུལ་རིགས་ཀྱི་སྐད། (#drag bskul rigs kyi skad/)\nTo be found in: སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གསང་བསྐུལ། | srogs bdag rgyal po shel khrab can gyi gsang bskul/\nབསྭོ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། ལོ་གསར་ཉ་གསུམ་དབུ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nThere seem to exist two modes of the skad:\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ། – (modus a)\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ། – (modus b)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 436/1: སྲོ༷ག་བད༷ག་རྒྱ༷ལ་པོ༷། གྲ༷གས་སེ༷ང་འཁོ༷ར་བཅས་ཐུ༷གས་ད༷མ དཔལ་མགོན་དྲག་བསྐུལ། སྟོང་བདུད་དམར་ནག་སོགས། དྲག་བསྐུལ་རིགས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 217/2: སྲོགས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། གྲགས་སེང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ། དཔལ་མགོན་དྲག་བསྐུལ། སྟོང་བདུད་དམར་ནག་སོགས་དྲག་བསྐུལ་རིགས་སྐད་གཅིག།\nYunggyan: p. 436/2: རྣོ་ཐོང་བཅུད་དྲིལ། དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་སྐད་དང་འདྲ།། –> (KCS#46)\n#62) group1a 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #མངའ་གསོལ། (#mng‘a gsol/)\nTo be found in: བོན་སྐྱོང་སྤྱིའི་མངའ་གསོལ་ནི་དཔེར་ན། | bon skyong spyi‘i mnga‘ gsol/\nབསྭོ་མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nབོན་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི། – (འདེབ་ཐུང་།) | debthung\nབཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nབོན་སྐྱོངས་སྤྱིའི་བསྐང་བ། (PT57) p. 600-601:\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 436/2: བོན་སྐྱོངས་མངའ་གསོལ་རིགས་དང། གཏང་རག་བར་ཆོད་ཀུན་སེལ། གཏང་རག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 217/3: བོན་སྐྱོང་མངའ་གསོལ་རིགས་དང་། གཏང་རག་བར་ཆོད་ཀུན་སེལ། གཏང་རག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྐད་གཅིག།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 436/3: ཕུར་པའི་གཏེར་སྤུང་དང་། དྲེགས་པ་གསང་བསྐུལ་སོགས་སྒེར་སྲུང་འགའ་རེ་གཞུང་སྐད།། འཚོགས་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་རིགས་དང་། ཇ་མཆོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་གསུམ་སོགས་སྒད་གཅིག།།\n#63) group:gyer 5-len\nName(s) of skad: #སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ། (#skabs mchog dam pa/)\nbelonging to: #ཇ་མཆོད་གྱེར་སྐབས། (#ja mchod gyer skabs/)\nསྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་མཉམ་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ག་ཙུག་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། – (གྱེར།) | gyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 436/4: ཇ་མཆོད་གྱེར་སྐབས་ སྐྱ༷བས་མཆོ༷ག་ད༷མ་པ༷་ དང་ ཨ༷་རི༷ག་འཛི༷ན་ གཉིས་གྱེར་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཟླ་བྲལ་ཨ་དཀར། (#zla braladkar/)\nཟླ་བྲལ་ཨ་དཀར་དང་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུལ། མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་གདུང་ལས་འཁྲུངས་བའི་སྟོན། – (གྱེར།) | gyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 436/5: ཟླ༷་བྲ༷ལ་ཨ༷་དཀ༷ར་ དང་ སྔོ༷ན་ཚེ༷་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ གཉིས་གྱེར་གཅིག། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ནི་མི་འདྲ། བཞི་ལེན་གྱེར།། བླ་མ་རྒྱུད་པའི་ཇ་མཆོད་མཚོགས་འདོན་ལྟར་ལ། གཉིས་ལེན་གྱེར་གཅིག།།\n#65) 2-len triolic\nName(s) of skad: #སྲུང་བའི་སྐད། (#srung ba’i skad/)\nTo be found in: སྟག་ལའི་སྲུང་བ། | stag la srung ba/\nསྲུང་བའི་སྐད། – overview\nབསྭོ་བོན་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གསས་མཁར་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nསྟག་ལ་མེ་འབར་དབ་ལྱི་སྐུ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཁྲོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nA srung-ba isapractice performed in order to generateaprotective force in relation toaspecific deity.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 437/1: དེ་ནས་སྲུང་བའི་སྐོར་ལ། མཚམས་བཅད་རིགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྲོ་བརྡུང་རིགས་གཞུང་སྐད། ནང་རྒྱུད་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡོད་ཅོག་དང། སྟག་ལ་ བཅུད་དྲིལ་ ཁྲག་དོང་ སྟག་དོང་ བཅས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 217/4: དེ་ནས་སྲུང་ཟློག་སྒོར་ལས། མཚམས་བཅད་རིགས་དང་། གཏོར་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་རིགས་གཞུང་སྐད་ཡིན། ནང་རྒྱུད་དང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། ཟློག་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་བཤགས་མཆོད་འབུལ་སྤྱི་བསྡུས་རིགས་དང་། སྟག་ལའི་བཅུ་དྲིལ། (བསད་པ་ཡིན་ཀྱང་།) ཁྲག་གདོང་སྟག་གདོང་བསྐུལ་པ་བཅས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #རྣམ་འཇོམ་གཏོར་འབུལ་སྐད། (#rnam ‘jom gtor ‘bul skad/)\nTo be found in: རྣམ་འཇོམ་གཏོར་འབུལ། | rnam ‘jom htor ’bul/\nsection: གཏོར་འབུལ། | gtor ‘bul/\nརྣམ་འཇོམ་གཏོར་་འབུལ། – overview\nབསྭོ་སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nཧཱུཾ། མ་ཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཡི། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nབཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག། – (མགོ་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 437/3: རྣམ་འཇོམ་གཏོར་་འབུལ་ མ་ཏྲིའི་སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གཉིས་འདེབས་རིང་འདྲ། འདེབས་ཐུགས་སྲུང་སྐད་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/1: རྣམ་འཇོམས་གཏོར་འབུལ། (མ་དྲིའི་སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ།) འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་མིན།།\n#67) 2-len triolic\nName(s) of skad: #རྔ་རབས་སྐད། (#rnga rabs skad/)\nbelonging to: ཟློག་པའི་སྐོར་ལ། (#zlog pa‘i skor la/)\nTo be found in: ཉེར་མཁོ་འདོད་འཇོ་འཁྲི་ཤིང་། | nyer mkho ’dod ’jo ’khri shing/\nsection: རྔ་རབས། | rnga rabs/\nརྔ་རབས། – overview\nབསྭོ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། གཡུ་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nདབལ་རིས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ནས། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nརིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོངས། མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། – (མཇུག) | end\nhow to count –7syllables, slow\nhow to count –7syllables,9syllables\n(A ཟློག་པ། (zlog pa/) isa„ransom rite“apractice based on the concept of regaining lost qualitites that have been „taken away“ by an external force/cause.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 437/3: ཟློག་པའི་སྐོར་ལ་། ཕུར་པ་མ་གཏོགས་ རྔ་རབས་ཅི་ཡོད་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/1: ཟློག་སྐོར་ལས། རྔ་རབས་ཇི་སྙེད་སྐད་གཅིག\n#68) 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #རྩང་སྟོད་སྐད། (#rtshang stod skad/)\nbelonging to: ཟློག་པའི་སྐོར་ལ། (#zlog pa‘i skhor la/)\nsection: རྩང་སྟོད། | rtsang stod/\nརྩང་སྟོད་སྐད། – overview\nབསྭོ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་་པ་དང་པོ་ལ། གཤེན་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཔྲ་ལྟས་ལ་ཉེ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག། – (མཇུག) | end\nThis skad is basically the same as KCS#70. However, here, each line closes with ཨེ་ཡ།, whereas KCS#70 closes its lines with the given text.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 437/4: རྩང་རབས་རྩང་སྟོད་རྩང་བཙུག་རྣམས་སྐད་གཅིག\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/2: རྩང་རབས། རྩང་བསྟོད། རྩང་གཙུག་རྣམས་སྒད་གཅིག\n–> see tranlsation/comment\n#69) group5 2-len triolic\nName(s) of skad: #འབན་བཟློག་སྐད། (#’ban bzlog skad/) | #ཁྱུང་སྐད། (#khyung skad/)\nbelonging to the class of: #ཟློག་པ་སྐད། (#zlog pa skad/)\nsection: ཁྱུང་གི་ཟིལ་གནོན། | khyung gi zil gnon/\nཁྱུང་གི་ཟིལ་གནོན། – overview\nབསྭོ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nཁྱུང་གི་ཟིལ་གནོན། – (མཇུག) | end\nTo be found in: འབན་བཟློག་བསྐང་བ། | ‘ban bzlog bskang ba/\nབསྭོ་སྔན་གྱི་སྐལ་པ་དང་པོ་ལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\n(A ཟློག་པ། (zlog-pa) isa„ransom rite“apractice based on the concept of regaining lost qualitites that have been „taken away“ by an external force/cause.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 437/4: ཁྱུང་གི་ཟིལ་གནོན། གཤང་རབས། དུང་རབས། སྦུབ་རབས། རྐང་རབས། བསྐོས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། ངོ་མཚར་རྒྱས་ཟློག དམར་གྱེན་གཏོར་ཟློག ཁྲོ་བོའི་རྔམ་ཟློག དྲག་ཟློག དབལ་གསས་ཟློག་པ། ཁྱུང་གི་ཟློག་པ། ལྷོད་ཟློག་སྐོར། རྩོོད་ཟློག་སྐོར། སྡེ་རྒྱད་བཟློག་མདོས། སེང་གེ་དགྲ་ཟློག འབེན་ཟློག་ཅི་རིགས་མཆོང་ལྔའི་སྐོར། ཐན་ཟློག་རིགས་དང་ བགེགས་ཟློག གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དགྲ་ཆོས་བཅས་སྐད་གཅིག། རྔ་ཆིག་བརྡུང།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/2: ་ཁྱུང་གི་ཟིལ་གནོན། གཤང་རབས། དུང་རབས། སྦུབ་རབས། རྐང་རབས། བསྐོས། སྔགས་བྱང་། ངོ་མཚར་རྒྱས་ཟློག། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཟློག་སྐད། དྲག་ཟློག་སོགས་དབལ་གསས་ཟློག་སྐོར། ལྷ་རྒོད་ཟློག་སྐོར། རྩད་ཟློག་ཟློག་སྐོར། སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་མདོས། སེང་གེ་དགྲ་ཟློག། བྷན་ཟློག་ཅི་རིགས། མཆོང་ལྔའི་སྐོར། ཐན་ཟློག་རྣམས་དང་། བགེགས་ཟློག། གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དགྲ་ཆོས་བཅས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: ཟློག་པའི་སྐད། (#zlog pa’i skad/)\nTo be found in: སྟག་ལའི་ཟློག་པ། | stag la’i zlog pa/\nབསྭོ་བོན་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གསས་མཁར་ན། གཡུང་འདྲུང་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་སྑར་ལྟར་འཁྲུགས – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nNotation of example\nby Gyalchab Yunggyan (p. 138/4-5):\nexample skad – and9syllables\nThis skad is basically the same as KCS#68. However, here, each line closes with the given text, whereas KCS#68 ends with the extra syllables ཨེ་ཡ།.\nMentions in the skad kyi bye brag/ | (སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག།):\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 138/2: ཕུར་པ་ མེ་རི་ གསང་དྲག སྤྱི་འདུལ་སྟག་ལ། གཤེད་དམར་ རམ་པ་ རོལ་པ་ འབུམ་པ་ ཁྱུང་དམར་ནག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱི་ཟློག་པ་དང། མ་ཏྲི་ བྱམས་མ་ གདུག་གར་ རྣམས་འཛོམས་སོགས་ཀྱི་ཟློག་སྐོར་རིགས་སྐད་གཅིག།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/4: ཕུར་པ། མེ་རི། གསང་དྲག། སྤྱི་འདུལ། གཤེད་དམར། རམ་པ། རོལ་བ། འབུམ་པ། ཁྱུང་དམར་ནག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྐོར་གྱི་ཟློག་པ་དང་། མ་ཏྲི། བྱམས་མ། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཟློག་སྐོར་སྐད་གཅིག།\n#71) group5 2-len triolic\nName(s) of skad: #ཐོག་མདའ་དགུ་སྒྲིལ། (#thog md‘a dgu sgril/)\nbelonging to: #བསད་པའི་སྐོར་ལ། (#bsad pa‘i skor la/)\nTo be found in: སྟག་ལའི་མེ་འབར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། | stag la’i me ’bar gyi sgrub skor/\nsection: སྟག་ལྷའི་ལས་སྦྱོར་ཐོག་མདའ་དགུ་སྒྲིལ། | stag lha’i las sbyor thog md‘a dgu sgril/\nབསྭོ། བདག་ཉིད་དབལ་བོན་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡིག་འབྲུ་ཨེ་རུ་འོད་འཕྲོས་པས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nསྒྲལ་བྱེད་ཨེ་ཀློང་འབར་པའི་གནས་ལ་བསྟོད། – (མཇུག) | coda\nDepending on the volume of the drum the lower beats can be skipped:\nhow to count –9syllables, quiet drum\nhow to count –9syllables, loud drum\n(A བསད་པ། (bsad-pa) isa„cutting rite“,apractice based on the concept of getting rid of specific obstacles which from the perspective of bsad pa/ are seen as forces/influences not actually belonging toaperson.)\nThe coda is the same for all bsad pa/ and zlog pa/. It has to be performed wrathfully. (དྲག་པོ།)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 438/5: བསད་པའི་སྐོར་ལ།། བསད་ལས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ལས་དྲུག བརྣག་པ་ལས་བྱང་། ཐོག་མདའ་དགུ་སྒྲིལ་སོགས་བསད་པ་ཡོད་ཅོག། བྲིསཾ་གྱེར། འགུག་པ། འབྲོས་རོས་བཅད་པ། བྱད་ཐག འབྲུབཁུང་བཅུག་པ་མཆོད་རྟེན་མནན་པ། མཚོན་ཆ་བསྐོར་བ། ཁ་སྲུང་། བྱད་ཡོལ། ཐུན་བྲབ། བསྒྲལ་བ་སོགས་རྔ་བརྡུང་དགོས་རིགས། གཤེད་འདུལ། གཙོ་མཆོག་དགྲ་འདུལ། གཤེན་ཆེན་དགྲ་འདུལ་མདོས། བསད་མདོས་རིགས་དང། ཕུར་པའི་ལས་མཁན་བརྒྱ་ཙ། སྣ་ཁྲིད་མཆེད་ལྔ། གཤེན་རྗེའི་དུག་མདའ། རྒྱས་ཟློག་དབལ་མོའི་སྨད་ཆོག། མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། བཞེངས་གསོལ། དམག་བསྐུལ། གོ་བགོ་སྦད་མདོས། དཔའ་ཟས། འགུགས་སྒྲོལ། ཟོར་ལས། སྨད་ཆོག་སྐོར། གཞི་སྤྲུག། ཕྱི་ལམ་བཅད་པ་སོགས་སྐད་གཅིག། རྔ་ཆིག་བརྡུང།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 218/5: བསད་པའི་སྐོར་ལས། བསད་ལས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། བརྣག་པ་ལས་བྱང་། ཐོག་མདའ་དགུ་བསྒྲིལ་སོགས་བསད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འགུགས་པ། ཐུན་བྲབ། འབྲོས་རི། ཁ་སྲུང་། བྱད་ཡོལ། བསྒྲལ་བ་སོགས་རྔ་བརྡུང་དགོས་རིགས་དང་། གཤེད་འདུལ། གཙོ་མཆོག་དགྲ་འདུལ། གཤིན་ཇེའི་དགྲ་མདོས་སོགས་ བསད་མདོས་རིགས་དང་། ཕུར་པའི་ལས་མཁན་བརྒྱ་རྩ། སྣ་ཁྲིད་མཆེད་ལ། གཤིན་རྗེའི་དུག་མདའ། རྒྱས་ཟློག་དབལ་མོའི་སྨད་ཆོག མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། བཞེངས་གསོལ། དམག་བསྐུལ། གོ་བསྒོ། རྦད་མདོས། དཔའ་ཟས། འགུགས་སྒྲོལ། ཟོར་ལས་སོགས་ཟློག་པའི་སྨད་ཆོག་་སྐོར་དང་། གཞི་སྤྲུག ཕྱི་ལམ་བཅད་པ་སོགས་སྐད་གཅིག།\n#72) group11 2-len irregular\nName(s) of skad: #ལྷ་དབྱེ། (#lha dbye/)\nbelonging to: #བསད་པའི་སྐོར་ལ།། (#bsad pa‘i skor la/)\nsection: ཆེ་གེ་མོ་བྲིས་ཆོག་ལྷ་དབྱེ་ལིང་ཁྲུས་རྣམས། | che ge mo bris chog lha dbye ling khrus rnams/\nབསྭོ་སྟག་ལ་མེ་འབར་བཀའ་བྱུང་གི། ཚངས་པ་འབུམ་ཁྲི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\n(A བསད་པ། (bsad-pa) isa„cutting rite“,apractice based on the concept of getting rid of specific obstacles which from the perspective of bsad-pa are seen as forces/influences not actually belonging toaperson.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 440/1: ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་སོགས།། བསད་པ་ཡོད་ཅོག། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང། དབྱེན་སེལཾ། བྲིསཾ་གྱེར། ལྷ་དབྱེ། བྱད་ཞུག། སྒོམ་སྤྲད། སྤར་ཆོག། ཚེ་སྒྲུབ་བླ་རྡོ་བླང་བ་བཅས་རྔ་མེད་རིགས།° ནང་གི་གསེར་སྐྱེམས་སྐད་ཡིན། གསེར་སྐྱེམས་ དཀར་གཏོར་ ཁྲ་ཚ སྲོག་ལྷ་སྤོ་བ། སྤྱི་སྤུངས་ཕྱི་བརྟེན་བཀོད་པ་སོགས། ཕྱི་ཡི་གསེར་སྐྱེམས་སྐད་ཡིན།།\n་° („All those belong to the group without drum.“. [This refers to the entire list.])\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 219/3: རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་སོགས་བསད་པ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་། དབྱེན་སེལ། བྲིས་གྱེར། ལྷ་དབྱེ། བྱད་གཞུགས། གམ་སྤྱོད། སྤར་ཆོག་སོགས་བསད་པ་རྔ་མེད་རིགས་དང་། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་གཏོར། ཁྲ་ཚ། སྲོག་ལྷ་སྤོ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་བླ་རྡོ་བླང་བ་སྤྱི་སྤུངས་ཕྱི་རྟེན་བཀོད་པ་སོགས་སྐད་གཅིག།\n#73) 2-len triolic\nName(s) of skad: #ལྷ་རྒྱལ་སྐད། (#lha rgyal skad/)\nTo be found in: ཟློོག་པའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན། | zlog pa’i mngon rtogs spyan ’dren/\npart: གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། | ge khod gsang ba drag chen gyi sgrub skor/\nsection: གེ་ཁོད་ཟློག་པའི་སྤྱན་འདྲེན། | ge khod zlog pa’i spyan ’dren/\nཨེ་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། | overview\nདྲག་རྩལ་སྟོབས་དང་ཆས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། – (མཇུག།) | coda\nསྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་ཤོག། ལྷ་ཡི་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་ཤོག – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 440/3: དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན། གེ་ཁོད་ཟློག་པའི་སྤྱན་འདྲེན།° ལྷ་རྒྱལ་རྣམས་དང། སྟོ༷ན་པ༷འི་ཐུག༷ས་རྗེ་ ཆོ་ལོ་རྩེ་བ། བྱད་ཐག ཁྲམ་ཕྱིས་སོགས་སྐད་གཅིག།། བྱད་བགྲོལ་སྐད་ནི་ཅུང་མི་འདྲ་བ། འཇུག་བསྡུ་དགོས༈\n° (Additional remark Kharnatsang: All those skad require drum.)\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 219/5: དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ ལྷ་རྒྱལ་རྣམས་དང་ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ བྱད་ཐག་བཅད་པ་དང་ ཁྲམ་ཕྱིས་ཇི་སྙེད་སྐད་གཅིག།\n#74) 2-len irregular\nName(s) of skad: #ཚེ་སྒྲུབ་འགུག་པའི་སྐད། (#tshe sgrub ‘gug pa‘i skad) | #འགུག་པའི་སྐད། (#’gug pa‘i skad) | #ཚེ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་སྐད། (tshe bdud spyan ’dren skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus tshe yi sgrub pa’i gzhung/\nsection: བླ་སྲོག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས། | bla srogs ’chi ba bslu ba’i thabs/\nཨཱོཾ། དུ་གེ་ཏྲི་རྣཱི། | overview\nཨཱོཾ། དུ་གེ་ཏྲི་རྣཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་པཾ་ཧོ། – (འདེབས།) | debring (mantra)\nཀྱེ་ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྐུ། ང་ནི་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་གསུང་། – (འདེབས།) | deb\nཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། – (མཇུག་གི་འདེབས།) | ending formula\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 440/4: རྣམ་འཛོམས་གདུག་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ། ཕག་ཞོན། དུ་ཏྲི་སུ་སོགས་ཀྱི་གླུད་མདོས་འགུག་པ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 219/5: རྣམ་འཇོམས་གདུགས་དཀར་ ཚེ་གྲུབ་ ཕག་ཞོན་ དུ་ཏྲི་སུ་སོགས་གླུད་མདོས་སོ་སོའི་འགུག་པ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nName(s) of skad: #ཆོ་བཤོལ་སྐད། (#cho bshol skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus tsha yi sgrub pa’i gzhung/\nཆོ་བཤོལ་སྐད། – overview\nཀྱེ། ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། འཆི་བདག་བདུད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nམཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གསོལ། – (མཇུག) | end\n(As confirmed by Tsultrim Gyaltsen (p. 220/1-2) all ཆོ་བཤོལ། have the same skad.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 440/5: རྣམ་འཛོམས་ཆོ་བཤོལ་གོང་མའི་སྐད་ནི་མི་འདྲ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 220/1: རྣམ་འཇོམས་མཆོད་བཤོར། སྔར་གླུད་སྐད་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་མཛད་སྲོལ་འདུག།° གོང་འོག་གཉིས། གདུགས་དཀར་མཆོད་བཤོར། སྟག་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་བླ་བསླུ་འཆི་བསླུ། ཕག་ཞོན་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤོར་ཡོད་ཚད་སྐད་གཅིག།\n°All ཆོ་བཤོལ་ have the same skad\n#76) group3 2-len hemiolic\nName of skad: #གླུད་སྐད། (#glud skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus tse yi sgrub pa’i gzhung/\nsection: བླ་སྲོག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས། | bla srog ’chi ba bslu ba’i thabs/\nཀྱེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། མཐའ་ཡི་ལྕགས་རི་བརྒལ་བ་ཡི། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé and coda\nཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། – (མཇུག) | coda\nhow to count7syllables,9syllables\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 440/5: ཚེ་སྒྲུབ་གདུགས་དཀར། རྣམ་རྒྱལ་མར་སྦྱིན་སྟོང་མཆོད་སྐབས་དང། ཐར་གླུད་མཇུག བཟློག་མདོས་ལམ་བསྟན། ཕག་ཞོན་གནས་འདྲེན་སྐབས་ བདུད༷་དང་སྲིན༷་པོ༷ རྣམ་འཛོམས་ ཨཱོ༷ྃ་ཚུར༷་གཤེག༷ས་ བརྒྱཾ་བཞི། བདུད་ཟློག། གླུད་མདོས་རིགས་རྣམས་སྐད་གཅིག། ཚིག་ལེན་ཡིན།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 220/2: གླུད་རབས་རྣམས་དང་། རྣམ་རྒྱལ། སྟོང་མཆོད་སྒབས། མར་སྦྱིན། ཐར་གླུད་མཇུག་གི་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་བཙན་བཙུན། གླུད་མདོས་སོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་རིགས་དང་། ཕག་ཞོན་གྱི་གཏོར་མ་ཕག་ཤས་བསྒྱན་པ། གནས་འདྲེན་སྐབས་ཀྱི་ཀྱེ་བདུད་དང་སྲིན་པོ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཨཱོཾ་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་སོགས་གླུད་བསྔོ་རིགས་དང་། བརྒྱ་བཞི། བདུད་ཟློག་སོགས་གླུད་མདོས་རིགས་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nKharnatsang: This isa2-line skad.\n#77) 2-len triolic\nName(s) of skad: #རྣམ་རྒྱལ་གཡང་གླུད། (#rnam rgyal gyang gylud/)\nTo be found in: རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་། | rnam pa rgyal ba’i sgrub gzhung/\nཀྱེ་མི་ལ་བློ་རྐུན་རི་བོང་མགོ མི་ལ་ཙ་ཀྲ་བོང་བུའི་མཆུ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 441/3: རྣམ་རྒྱལ་གཡང་གླུད་ཅུང་མི་འདྲ། བརྒྱ་བཞིའི་གཞུང་སྐད་ནི་མི་འདྲ།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 220/4: རྣམ་རྒྱལ་ཀླུ་མཆོད་གཉིས་ཀྱི་གཡང་གླུད་སྐད་དེ་དང་འདྲ་ཡང་འདེབས་རིང་ཡིན།\n#78) 3-len hemiolic\nName(s) of skad: #སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྐད། (#skye rgyad bshad pa‘i skad/)\nདེཔར་ན། | example\nTo be found in: ཚེ་དབང་མཆོག་འདུས་ཚ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་། | tshe dbang chog ’dus tsha yi sgrub p’ai gzhung/\nཀྱེ་རྒྱུད་བཤད་པ། – overview\nབཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འཛོད། – (མཇུག་གི་འདེབས།) | coda\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 441/3: སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད་པ། དམ་བཏགས། དམ་ཟན། དམ་ཆུ། བདུད་བཞི་བཟློག་པ་བཅས་སྐད་གཅིག གསུམ་ལེན་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་པ་ཡར་བཀྱང་དགོས།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 220/4: སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད་པ་རྣམས སྔར་གླུད་སྐད་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་བདུད་བཞིའི་ཟློག་པ་དང་འདྲ། དང་། དམ་བཏགས། དམ་ཟན། དམ་ཆུ། བདུད་བཞི་བཟློག་པ་རྣམས་སྐད་གཅིག།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan): རྐྱང་འཕག་གྲིབ་སེལ། དར་དཀར་མ། ལྷོད་ནད་སྤོ་གདོན་སྤོ། གདུག་དཀར། བྱམས་མ་སོགས་ཀྱི་བྱམ་ཆོག་རྣམས་སྐད་གཅིག། (p.442/4-5)\n#79) group: humor 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #མེ་ལྷའི་སྐད། (#me lha’i skad/)\nKharnatsang’s explanations on the application of this skad:\nསྦྱིན་བསྲེགས་གྱུར་ཅོག – explanation on content\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 441/5: ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། སྦྱིན་བསྲེགས་གྱུར་ཅོག་གི་སྦྱིན་བསྲེགས་གཞུང་ཆ་ལག་དང་ གྲུབ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས། བཅས་པ་མེ་ལྷའི་སྐད་གཅིག བཞི་ལེན་ཡིན།།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/1: ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྱུར་ཅོག་གྱི་སྲེག་གཞུང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས་བཅས་པ་མེ་ལྷའི་སྐད།\n#80) 3-len irregular:11(4+3+4)\nName(s) of skad: #གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་སྐད། (#gser ‘od nor bu #od ‘bar gyi skad/) | #གསེར་འོད་སྐད། (#gser ‘od skad/)\nbelonging to: གཡང་འབུམ་སྐད། (#gyang ‘bum skad/)\nTo be found in: གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་གཞུང་། | gser ’od rnor bu ’od ’bar gyi gzhung/\n(གཡང་འབུམ། (gyang`bum/) isapractice based on the idea of wealth beingaforce that can be received through blessing.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/1: གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་སྐད་གསུམ་ལེན་ཡིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/2: གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར།\nསྐབས་ཆོག་བཏད་ཡར་འོང་མ། | skabs chog btad yar ’og ma/ –> (KCS#38)\n#81) group5 2-len triolic\nName(s) of skad: #ཀུན་རིག་གཤེད་ཕྲལ། (#kun rig gshed phral/)\nTo be found in: ཀུན་རིག་ཆོག་གའི་སྒྲུབ་སྐོར། | kun rig chog ga’i sgrub skor/\nབསྭོ་བོན་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། དབུས་ཕྱོགས་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་གི – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/2: ཀུན་རིག་གཤེད་ཕྲལ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/2: ཀུན་རིག་གཤེད་ཕྲལ།\n#82) 1-len triolic\nName(s) of skad: #ཕུར་པའི་སྐུ་བསྟོད། (#phur pa‘i sku bstod/)\nTo be found in: ཕུར་པའི་གཞུང་། | phur pa’i gzhung/\nབསྭོ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དབང་བསྐུར་བས། བསྐལ་པའི་མེ་རིའི་ཀློང་ནས་འབར་བའི་གསས། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\n(A སྐུ་བསྟོད། (sku bstod/) isatype of praise.)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/2: ཕུར་པའི་སྐུ་བསྟོད།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/2: ཕུར་པའི་སྐུ་བསྟོད།\nམཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག | mkhyen gsol rnam dag/ –> (KCS#44)\nName(s) of skad: #རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་སྐང་བའི་འདེབས་ཐུངས། (#rnga dar dung gsum gyi bskang ba‘i ‘debs thungs/)\nTo be found in: རྔ་དར་དུང་གསུམ་བསྐང་བ། | rnga dar dung gsum bskang ba/\nབསྭོ་མཁའ་དབྱིང་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཁྲོ་ཕུར་ཞང་གསུམ་དང་། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/2: རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་སྐང་བའི་འདེབས་ཐུགས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/2: རྔ་དར་དུང་གསུམ་གྱི་སྐང་བའི་འདེབས་ཐུངས།\n#84) 2-len triolic\nName of skad: #ལྷ་སྲུང་སྐད། (#lha srung skad/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲུང་ངམ་གཤེན་པོ་རང་དོན། | zhi khro lha srung ngam gshen po rang don/ | gshen po rang don bskang ba/\nབསྭོ་ཕྱི་ནང་ལས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ལྷ་ཡུལ་ཕོ་བྲང་དབྱིང་ནས་མི་གཡོ་ཡང་། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nབསྭོ་ཕྱི་ནང་ལྷ་སྲུང་ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nམཐར་ཡང་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/2: ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲུང་བསྐང་བ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/2: ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲུང་བསྐང་བ།\nName(s) of skad: #ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས། (#ye shes spyan gyis/)\nTo be found in: ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྐུལ་བསྐང་བ། | zhi khro spyi bsgul bskang ba/\nཡེཤེས་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། སྤྲུལ་བ་སྤྱན་གྱི་བར་བཟློག་དུལ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nབསྭོ་དབྱིངས་ཉིད་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པ་བོན་གྱིས་དཀྱིལ་ཁོར་ཡང་། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྒུལ་བསྐང་བ། (PT9), p. 590/91:\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/3: སྤྱི་བསྐུལ་ཡེ༷་ཤེས་སྤྱན༷་གྱི།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/3: སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས་སྤྱན༷་གྱིས་དང་།\nསྤྱི་བསྐུལ་གྱི་བདུད་ཡུལ་ཁ་རགས། | spyi bskul gyi bdud zul kha rags/ –> (KCS#58)\n#86) 2-len hemiolic\nName(s) of skad: #འོད་ཟེར་ཐོག་མར། (#‘o zer thog mar/) | #ནག་ཞིག་གི་འོད་ཟེར་ཐོག་མར། (#nag zhig gi ‘o zer thog mar/)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/4: ནག་ཞིག་གི་འོད༷་ཟེར་ཐོ༷ག་མར།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/3: ནག་ཞིག་གི་འོད་ཟེར་ཐོག་མར།\nName(s) of skad: #དུ་ཁྲོད་སྐད། (#du khrod skad/)\nTo be found in: ཚེ་དབང་རྒྱ་གར་མའི་བསྐང་བ། | tshe dbang rgya gar ma’i bskang ba/\nཨེ་མ་ཧོ། མཁའ་དབྱིངས་རིག་འཛིན་བདེ་གནས་ནས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p.442/3: རྒྱ་གར་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རིག་འཛིན།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p.221/3: རྒྱ་གར་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རིག་འཛིན།\n#88) group9 2-len irregular\nName(s) of skad: #མ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ་སྐད། (#ma rgyud kyi bskang ba skad) | #མ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ནུབ་པ་མེད་པ་སྐད། (#ma rgyud kyi dus gsum nub pa med pa/) | #དུས་གསུམ་ནུབ་པ་མེད་པ། (#dus gsum nub pa med pa/)\nTo be found: མ་རྒྱུད་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར།\nབསྭོ་བོན་ཉིད་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས་ཀྱིལ་ན། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་ཡངས་ཏེ། – (མགོ་གྱེར) | gogyer\nདུས་གསུམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་གྱི། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nགཞན་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱ་ཆེ་བ། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ།, p. 596\nhow to count – text and9syllables\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/3: མ་གྱུད་ཀྱི་དུས༷་གསུམ་ནུབ༷་པ་མེད༷་པ༷།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/3: མ་གྱུད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ནུབ་པ་མེད་པ།\n#89) group9 1-len\nName(s) of skad: #གསང་མཆོག་ཐུགས་ལ། (#gsang mchog thugs la/)\nགསང་མཆོག་ཐུགས་ལས་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞི་བྱུང། གཡུ་ལུང་ཤེལ་བྲག་མཁའ་འགྲོ་སེང་དགོང་ལྔ། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ། p. 596\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/4: གསང༷་མཆོག་ཐུགས༷་ལ༷།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/3: གསང་མཆོག་ཐུགས་ལ།\nདཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་གི་བསྐང་བ་སྐད། | dkyil ’khor bcu drug gi bskang ba skad/\nName(s) of skad: #གསང་བསྐང་གིརྩལ་ཆེན་སེང་གེ་ཨེ་ཡ། (#gsang bskang gi rtsal chen seng geeya/) | #རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་ཨེ་ཡ། (#rtsal chen seng geeya/)\nརྩལ་ཆེན་སེང་གེའི་ཨེ་ཡ་སྙིང་ཁྲག་འདིས། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཡ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། – (འདེབས་རིང་།) | debring\nགཡང་མོ་ལུག་ལ་ཨེ་ཡ་སྦྱར་བ་ཡི། – (འདེབས་ཐུང་།) |\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/4: གསང་སྐང་གི་རྩལ༷་ཆེན་སེང༷་གེ༷\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/4: གསང་སྐང་གི་རྩལ་ཆེན་སེང་གེ\n#91) 1-len hemiolic\nName(s) of skad: #ནང་བསྐང་གི་སྔོན་མོ་འབྲུག་མགོ། (#nang bskang gi sngon mo ‘brug mgo/)\nསྔོན་མོ་འབྲུག་མགོས་ཆུ་སྲིན་ལག་གཡས་གཡོབ། ལྗང་ནག་སྦྲུལ་མགོས་ཁུང་གཤོག་མཁའ་ལ་ཕྱར། – (འདེབས་ཐུང་།) | debthung\nལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/4: ནང་བསྐང་གི་སྔོན་མོ་འབྲུག་མགོ\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/4: ནང་བསྐང་གི་སྔོན་མོ་འབྲུག་མགོ\nམ་ཅིག་སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན། | ma cig sku gsum don ldan/ –> (KCS#38)\n#92) group10 1-len\nName(s) of skad: #ཕ་ཡི་ཆོ་སྨོས། (#pha yi cho smos/)\nTo be found in: སྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། | srog bdag grogs mchog bskul ba/\n(Menri-prayer book, page 80)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 432/3: ཀྱེ་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ། གཞུང་ཚིག་རིད་ཐུང་ཡོད་རིགས།\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 442/5: ཕ༷ཾ་ཡི༷་ཆོ༷་སྨོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 216/5: མ་གསུམ་གྱི་ (བྲུ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་སྨན་རིའི་ལུགས་མིན།) མོ་མོའི་མ་ཚོགས། མིི་བདུད་བསྭོ་ད་ནི་གྲ་བདུད་གདོང་ནག་མའི་ཕྱོགས་ཕ་ཀི། དམག་དཔོན་ཡུལ་ལ་མཚན་གསེལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་རྣམས་སྐད་འདྲ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/ 4: ཕ་ཡི་ཆོ་སྨོས།\nName(s) of skad: #པོམ་རའི་ཀྱེ་མདོ་སྨད། (#pom ra’i kye mdo smad/)\nUnfortunately we cannot presentarecording for this skad.\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan): not included\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/ 4: པོམ་རའི་ཀྱེ་མདོ་སྨད།\n#94) group5 3-len triolic\nName(s) of skad: #རྣམ་འཇོམས་སྡེ་བརྒྱད་དམར་ཟློག (#rnam ‘joms sde brgyad dmar zlog/)\nTo be found in: རྣམ་འཇོམས་ཟློག་པ། | rnam ’joms zlog pa/་ (161)\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 443/2: རྣམ་འཛོམས་སྡེ་བརྒྱད་དམར་ཟློག་བཅས་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Tsultrim Gyaltsen), p. 221/4: རྣམ་འཛོམས་སྡེ་བརྒྱད་དམར་ཟློག་སོགས་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ།\nName(s) of skad: #ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ལེན། (#tshogs kyi dngos grub/)\nTo be found in: སྤྱི་སྤུངས་སྒྲུབ་སྐོར། | spyi spungs sgrub skor/\nཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་དངོ་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་སུ་ཞིག་གང་རོལ་པས།\nཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། – Additional explanation\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 443/2: ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ལེན།\n#96) group1a 1-len hemiolic\nName(s) of skad: #སྒོ་དབྱེ། (#sgo dbye/)\nTo be found in: སྤྱི་སྤུང་སྒོ་དབྱེ། | spyi spung sgo dbye/\nསྒོ་དབྱེ། – overview\nཨེ་མ་ཧོ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྒོ་འབྱེད་མ། – (མགོ་གྱེར།) | gogyer\nཐུགས་རྗེ་སེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ། – (ཚིག་བཤད།) | tshigshé\nམངོན་རྟོགས་རིག་པ་ཤར་བར་ཤོག – (མཇུག་གྱེར།) | juggyer\nཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡང་ཨཱོ་འདུ། | sale oh\nསྒོ་དབྱེ། – Additional explanation\nརྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན། (Gyalchab Yunggyan), p. 443/1: རྣམས་ཀྱི་འགོ་གྱེར་ཅིར་ཡོད་ཅོག་གཞུང་སྐད། གཉིས་ལེན་གསུམ་ལེན་བཞི་ལེན་གང་ཡིན་དེའི་ཁུངས་སུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས།། ཚོགས་གྱི་དོངས་གྲུབ་ཞུ་ལེན།། སྒོ་དབྱེ་རིདས་དང་། ཕྱྭ་ཚེ་བསྡུ་མ་ཡང་སྙིང་སྐད་གཅིག རིག་འཛིན་གྱེར།།\nསྤྱི་རུ་མི་རྒྱུག་་པ་ནི།། ཁྲོ་བོའི་གྱེར་རིང་། ཕུར་པའི་གྱེར་རིང་། བཀའ་སྐྱོང་གྱེར་རིང་། སལེ་འོད་གྱེར་རིང་། སྤྱི་སྤུངས་ཚོགས་བསྐང་གྱེར་རིང་། ཁྲོ་ཕུར་དམར་ལམ་གྱེར་རིང་། ཀྭ་དྲ་བའི་གྱེར་རིང་དང་བདུན་ནོ།། སྙན་སྙན་སྐད་རྟ་དབྱར་རྔའི་སྒྲ་ཆེན་འདི།། མཁས་མཁས་རྣམ་འདྲེན་གོང་མའི་བཞེད་གསོལ་བཞིན།། ཀྲོག་ཀྲོག་རང་ཁར་སོང་བའི་མཁས་རློམ་རྣམས།། ཝལ་ཝལ་གཞིལ་བྱེད་རྒྱལ་ཚབ་གཡུང་རྒྱན་ནོ། བཀྲ་ཤིས། བྱིན་ཆེའོ། དགེའོ།།


Terdzo-GA-006 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab\nVolume3(ག) / Pages 141-148 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 141-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nzhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing /_da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab kyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin pa'i lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung /_rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myang grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzugs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyungs te cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nBased on an earlier work by o rgyan bstan 'dzin rdo rje, smin gling mkhan chen 03\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། གིའུ་ཝང་། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཡང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་བ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལས་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ངང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨཱོཾ་མཱུཾ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མཱཾ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ་ལེ་བརྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ་མ་རྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛཔ྄་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་པས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ༔ རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད༔ མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུག་གླུ །དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང་། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་གྲོ །དགོང་ཀ །སྲོད་དེ་ཐུན་བཞི་ལ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང་། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དང་། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨམྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་རྫས་དེ༔ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པའི་སྐབས་སུ། མྱང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཉུ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-006&oldid=124169"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:43.


13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nLast updated 12:04 PM, January 21, 2021\nགཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་ University Health Services (UHS) གིས་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་སམ་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་བསྐུར་ཡོང་གི་ཡོད།\nགསང་ཨང་ཁ་སྣོན་encrypted གྱི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ང་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཉར་གསོག་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་པའམ་དྲ་ཚིགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་ལེན་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་མི་གཞན་ལ་མི་སྟོན།\nཚོད་ལྟ་ཁང་དག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ Wisconsin Department of Health Services (DHS) ལ་སྤྲོད་སྟེར་བྱ་རྒྱུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད།\nཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ DHS ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག་དྲ་ཐོག་པང་ངོས་རེའུ་མིག་dashboardནས་མི་དམངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད།\nསྡོམ་རྩིས་གྲངས་ཐོ་འདི་དག་སློབ་གྲྭའི་ས་ཁུལ་དུ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཡམས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་པ་དང་མ་འོངས་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག