ལུས་འབྱོར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོ་གྲུབ་མ་ཐག འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་དང་མོན་རྟ་དབང་དགོན་པའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nདྲི་བ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་ཆར་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྟེང་ཆོས་ཞུ་བ་ག་ཚོད་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་རིང་ཞོགས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་བོད་ཕྱི་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཙམ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན། ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ནས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་འདུག སེར་མོ་བ་གཅིག་པུ་ཉིས་ཁྲི་ ༢༠༠༠༠ ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྐྱ་བོ་དང་སེར་མོ། ཕྱི་རྒྱལ་བ། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་སོ་སོ་ནས་ནས་ག་ཚོད་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ད་སྔ་གསལ་བོ་ཆགས་སོང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཉིས་འབུམ་ ༢༠༠༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ལྔ་ ༥༠༠༠༠ ཙམ་ལ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གྲངས་ཐོ་དེ་ལས་རྦད་དེ་བརྒལ་འདུག\nདྲི་བ། ད་རེབ་མི་མང་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གང་དག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གུར་ནང་བཞུགས་མཁན་ཚོ་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་འཁྲུད་ཁང་གསང་སྤྱོད་དང་། ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁར། ད་སྔ་གུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུར་བ་ཡག་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་པས། དེ་རིང་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ་གུར་ནང་ཆུ་བཞུར་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་སེམས་འཚབ་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ཉི་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་དུས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག་མོད། དེ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རིམ་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་བ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་མཁན་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དངོས་སུ་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ཚགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་རིམ་ནས་བཀའ་གནང་ཡོང་དུས་ས་གནས་སུ་ཏག་ཏག་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ལས་དོན་འགའ་རེ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་འདུག གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྦྱོར་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དེར་ད་ཆར་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཟིན་ཡོད་དམ།\nལན། ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་རིམ་དེ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཚེས་ ༩ ཉིན་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན(Nitish Kumar)མཆོག་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་(Nabam Tuki)རྣམ་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཞུགས་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། ཉིན་དེར་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་སེར་འཕྲེང་བསྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཆས་གོས་ཐོག་ནས་རུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་རེད། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གསུངས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་རེད།\nདྲི་བ། དུས་དབང་གི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་འདས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་མིའི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་འདེགས་དང་། ད་ཆར་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་སེམས་ཚོར་གང་འདྲ་འདུག་གམ།\nལན། བློན་ཆེན་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་རེད། རྐྱེན་ངན་འོག་དམ་པ་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྲས་དང་སྐུ་ལྕམ་དག་གིས་ལས་དོན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འདས་པོ་དམ་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་སོགས་ནར་འགྱངས་མེད་པ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཞུ་བའི་བཞུགས་གུར་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་རོགས་རམ་གནང་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གི་སྲས་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདི་གར་བཞུགས་བཞུགས་པ་རེད། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོར་ཁོང་རང་དང་གིས་མནྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་དོན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕྱག་རོགས་མཐུན་འགྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།\nལན། དེ་བདེན་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ཀྱང་། བྷོ་ངྷི་གྷ་ཡཱ་ཡ་ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་ཡོང་གི་མི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཆུ་དང་གློག་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དུས་ལྟར་མི་འབྱོར་བ་དང་། ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་མི་བྱེད་པ། ང་ཚོར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་གཏུག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱི་དྲོ་སྔ་སང་སང་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་བགོས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། དེ་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་མ་བརྩིས་པ་དང་ནང་ཁུལ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་རེད།\nདྲི་བ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་བཅས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཀྱང་། ཉིན་འདི་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕེབས་ལམ་སོགས་སུ་མི་མང་གི་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nལན། སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་ཕེབས་ལམ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་གྱི་འགན་དེ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐུ་བཅར་དང་། ཕེབས་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ལྡན་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་འཁྱེར་གྱི་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མ་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་ནས་ཚོགས་འདུ་ག་དུས་ཚོགས་ཀྱང་། སྐུ་ཕྱྭར་དོ་ནན་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བཞག་སྟེ་བཀའ་མོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་ཞིག་རེད་དྲན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་གྲྭ་བཙུན་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་དགོང་མོ་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ་དང་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ད་ལན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་གྱིས་ཞུས་ཡོད། རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད།\nདྲི་བ། གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་མི་མང་བཞུགས་གུར་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཆར་འགོད་རེད་དམ།\nལན། མི་མང་བཞུགས་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་བྱུང་བ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཁྱོད་རང་ཚོས་གུར་ས་ཆ་གང་ནས་བརྒྱབ་ཀྱང་། ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བཟང་གི་རེད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ན་ཆུ་དང་གློག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སྔོན་མ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཆུ་བོ་ནེེ་ར་ཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བརྒྱབ་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཆོས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འཛོམ་རྒྱུར་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ། ས་ཆ་ཡར་མར་བཙལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་རག་ཡོད་པ་མ་རེད། མཐར་ལམ་ཐག་རིང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་བརྒྱབ་སྟེ་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་རིགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོ་རེད་ལ། མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་ཚོ་རེད།\nདྲི་བ། དེ་སྔ་གུར་སྔོན་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ཆར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས། གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་ལམ་ཐག་རིང་དྲགས་པའི་དབང་གིས། གུར་བཞག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཁང་པ་གླ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་དངུལ་ཕྱིར་སློག་གནང་གི་རེད་དམ།\nལན། དེ་སྔ་གུར་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་སྔོན་མངགས་བྱས་ཚར་བ་རེད། གུར་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་དུང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གུར་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་གླ་མར་ཆག་པ་དང་། རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཐག་རིང་དྲགས་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་པ་གླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ཆར་གུར་སྟོང་པ་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོས་ཐོག་མར་རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཕྱིར་སློག་ཚེ་གུར་མ་རག་པ་དེ་ཚོར་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་བསམས་ཏེ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གུར་ཕྱིར་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ནའང་གུར་གསར་བ་མངག་མཁན་ཞེ་དྲག་ཡོད་ས་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་བཀའ་མོལ་བྱུང་སོང་། གུར་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་གྱི་ས་ནས་དངུལ་སྤྲད་དེ་གཡར་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོ་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། གུར་གྱི་རིན་པ་དེ་ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ས་མ་རེད།\nལན། འདིར་ཕེབས་བསྡད་པ་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་དང་། བཀའ་དབང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ནང་དོན་གང་འཚམ་རེ་གོ་དགོས་པ་དང་། གོ་བ་གཞིར་བཟུང་ལག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་སྐད་མ་གོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་ཡོད། ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་སྒྱུར་བ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ས་ཆ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད། དེ་དག་ཐོག་ཕེབས་ཏེ་ཡག་པོ་གསན་དགོས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོག་འབྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་རག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nདེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་ཐོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་རིམ་པས་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཚེ་དབང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནི་མཛད་རིམ་མང་ཤོས་རེད། ཉིན་རྒྱབ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོ་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་མེ་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་གི་ཡོད་སྙམ་པ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སྨོན་གནང་པ་ཡིན་ན། ལུས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་བ་ཚོ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད. དད་ཤག་གཏོང་ཐུབ་མེད་པ་གཞུང་གི་ལས་རེད. ལས་ལ་ཚར་རྒྱུ་མེད་ཁར་སྔ་ཙམ་ནས་ནང་དུ་ལོག. བར་བར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་སྡད. ད་དུང་ཐག་འཐེན་ནས་སྐར་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་བཅུར་་་་་\nདོན་བཀྲས་བཅར་འདྲི་ཡག་པོ་བྱས་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དུས་དབང་བཀོད་སྒྲིག་པ་ཚོས་ད་ལོར་སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལུགས་རླུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ནང་སྔ་མོ་ནས་འཕུར་ཚར་མོད། ད་ནི་མ་འདང་མ་འཐུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་མང་ཚོད་རེད་ལ། ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་པར་བསྒྲགས་པ་དེས་ཆོག་སོང་བས། ད་དུང་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྐོར་ལ་གཟབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་།


SBS Language | ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག\nSBS On Demand in Tibetan\nUpdated Updated 15/07/2021\nBy SBS Audio, Language Content\nཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་ཉིན་ལྟར་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་དབྱིབས་ཡིག་ནང་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས། SBS News Covid-19\nCOVID-19 vaccine national roll-out strategy\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་ ༤༠ དང་དེ་ལས་རྒན་པ་ཡིན་ཚེ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་འོས་བབ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་ ༡༦ ནས་ ༣༩ བར་ཡིན་རུང་ད་དུང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་གི་ཡོད་མེད་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས།\nཁྱེད་རང་གི་རྒྱུན་བསྟེན་སྨན་པར་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་སྐོར་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་གཟིགས་ཐུབ་ https://www.health.gov.au/initiatives-and-programs/covid-19-vaccines/covid-19-vaccine-information-in-your-language\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་འགོག་ཁབ་ཆེད་མཁས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལོ་ན་ ༡༦ ནས་ ༥༩ བར་རྣམས་ལ་ཧྥི་ཛར་གྱི་འགོག་ཁབ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nམ་ཚད་ལོ་ན་ ༡༨ ནས་ ༥༩ བར་རྣམས་ལ་ཨ་སི་ཋར་ཛ་ནིང་ཀའི་འགོག་ཁབ་ཀྱང་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་འགོག་ཁབ་རག་མེད་པ་དང་། ལོ་ན་ ༡༨ དང་དེའི་ཡན་ཡིན་ཚེ་འགོག་ཁབ་རེ་འདུན་ཞུས་ཆོག\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ལོ་ན་ ༡༦ ལས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ད་དུང་འགོག་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ལོ་ལྟར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་མི་མང་རྣམས་ལ་སེམས་ཁམས་གསོ་དཔྱད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་རིགས་ ༡༠ གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད་འདུག\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐབས་རྒྱལ་ཡོངས་དཔལ་འབྱོར་རོམ་རམ་ཞབས་ཞུ་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 1800 007 007 ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས།\nལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། South Australia\nནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Western Australia\nརྒྱུན་དུ་མི་གཞན་དང་བར་ཐག་རྨིད་ ༡་༥ བཞག་དགོས་པ་མ་ཚད། མི་གཅིག་སྡོད་སའི་བར་སྟོང་ས་ཁྱོན་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་ ༤ ཡོད་དགོས།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་ཚེ་མི་གཞན་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་མི་རུང་ལ་གཞན་ལས་བར་ཐག་རྨིད་ ༡་༥ འཇོག་དགོས་པ་ཡིན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་གཉེན་ཆས་ COVIDSafe app རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་ཕབ་ལེན་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ནད་རྟགས་སྣ་ཆུ་འཛག་པ་དང་། མགོ་ན་བ། ཤ་ཚུགས་དང་ལྷུ་ཚིགས་ན་བ། ཞེ་མེར་ལངས་བ། གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ། རོ་དྲི་དང་བྲོ་བ་བརླག་པ། ཡི་ག་མེད་པ། ཐང་ཆད་པ་སོགས་འབྱུང་གི་ཡོད།\nའཕྲོད་བསྟེན་འགན་འཁུར་མི་སྣས་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ས་ COVID19 Symptom Checker བཟོས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་སྨན་པར་ཁ་པར་བཏང་ནས་དུས་ཚོད་བཟོ་བའམ་རྒྱལ་ཡོངས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨང་གྲངས་ 1800 020 080 ཐོག་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། མ་གཏོགས་སྨན་ཁང་དང་སྨན་དཔྱད་ཁང་དེ་འདྲར་ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་ཚུལ་བརྡ་ལན་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཁ་ཐུག་འགྲོ་མི་རུང་། གོང་གི་ཁ་པར་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ཞབས་ཞུ་ཡོད།\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Northern Territory\nསློབ་གྲྭ་དང་ཚོང་ར། བུ་བཅོལ་ཁང་། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་འགྲོ་མི་ཉན།\nམི་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས་ཀྱང་ན་མི་སྲིད། ཁ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ཙམ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་མགྱོག་པོ་དྲག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་མགྱོག་པོ་དང་ན་ཚ་ལྗིད་མོ་ཕོག་གི་ཡོད། དེ་སྔོན་ཉམས་མྱོངས་ལྟར་ན་གཤམ་གསལ་མི་སྣ་དེ་དག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད།\nཨེ་བྷོ་རི་ཇི་ན་དང་ཐོ་རི་སི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་ལོ་ན་ ༥༠ ལས་བརྒལ་བ་དང་ན་གཅིག་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ནད་གཅོང་རིགས།\nལོ་ན་ ༦༥ ལས་བརྒལ་བའི་མི་དང་ནད་གཅོང་། གཞན་ཡང་ནད་གཅོང་གི་རིགས།\nལོ་ན་ ༧༠ དང་དེ་ལས་བརྒལ་བ།\nCOVID-19: Underlying health conditions that can make coronavirus more severe\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་གིས་ཁ་རས་གྱོན་དགོས་པའི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གལ་སྲིད་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་པའི་ཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ནང་་སྒྲིག་གཞི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཚེ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་ལྟར། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསར་པ་དུས་ནས་དུས་སུ་གཟིགས་དགོས་པ་ཡིན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། Australian Capital Territory\nནེའུ་སོ་ཐོ་ཝལ། New South Wales\nབྱུང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Northern Territory\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་བཟུང་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུན་བར་གནམ་ཐོག་འགྲོ་འོངས་སྐབས་མིང་དང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། མངའ་སྡེའི་ནང་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་བཅས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་དམངས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཞབས་ཞུ་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འགན་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྤྱི་དམངས་འགྲིམ་འགྲུལ་མཉམ་འབྲེལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་དང་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་ནན་མོ་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་ཚེ་འགྲིམ་འགྲུལ་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཁ་ལོ་བ་དང་འགྲུལ་པ་གཞན་ལས་བར་ཐག་འཇོག་དགོས་པ། ཤོག་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་མི་རུང་བ་བཅས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གི་རྒྱལ་སྤྱི་མཁའ་འགྲུལ་ཐད་དུས་ནས་དུས་སུ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད། དེས་ཁྱེད་རང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་འཕུར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁག་དུས་ནས་དུས་སུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་འདི་ནས་གཟིགས་ Smart Traveller\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། NSW Travel & transport and Quarantine\nཝི་ཊོ་རི་ཡ། VIC Travel permit, Overseas travellers and Quarantine\nརྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། ACT Transport and Quarantine\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། NT Travel and Quarantine\nཁུན་སི་ལན་ཌི། QLD Travel and Quarantine\nལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། SA Travel and Quarantine\nཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡ། TAS Travel and Quarantine\nནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། WA Travel and Quarantine\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་ཞིབ་ཕྲ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་གཟིགས་ Click here རོགས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཐད་དོ་དམ་གང་འདྲ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མེད་འདིར་གཟིགས་ Government response to the outbreak.\nཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས་ Australian Government Department of Health.\nནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་འདིར་གཟིགས་ in your language.\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་མི་རྣམས་ངེས་པར་དུ་མི་གཞན་དང་བར་ཐག་རྨིད་ ༡།༥ བཞག་དགོས་པ་དང་། འདུ་འཛོམས་ཚད་བཀག་སྐོར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བཀོད་ཁྱབ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེའི་ནང་འདུ་འཛོམས་དམ་དྲག་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཆམ་པ་དང་ཡང་ན་རིམས་ཆམ་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ། བརྟག་དཔྱད་བཀོད་སྒྲིག་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འཕྲོད་བསྟེན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨང་གྲངས་ 1800 020 080 ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nSBS གསར་ཁང་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་དྲ་ཚིགས་ sbs.com.au/coronavirus ཐོག་སྐད་ཡིག་ ༦༣ ནང་ཡོད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་གཟིགས། ནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། ཝི་ཊོ་རི་ཡ། ཁུན་སི་ལན་ཌི། ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། བྱང་ཁུལ་མངའ་སྡེ། རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། ཏཱ་སི་མ་ནི་ཡ།


Posted on 2012-05-17 2012-05-31 By ཁ་བརྡ་\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད་། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གི་མེད་། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་གི་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད་།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་གི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གི་རེད་། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློགས།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།\nPrevious Post: ༡༩༣༨ལོར་འཇར་མན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་ལ་བསྐྱོད་ནས་བླངས་པའི་འདྲ་སྐོར་ཞིག\nNext Post: བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་བརྙེས་པ།


སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༨ཉིན།\nགློག་བརྙན་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་མིན་གྱི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་དར་འཕེལ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མིང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲུབ་ལུགས་ནི་གཅིག་མཚུངས་མིན། དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་འདིར་དཔྱད་ན་དེ་ནི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བའི་མིང་གསར་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། གློག་བརྙན་བསམ་བློ་པ་དང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ནི་དང་ཐོག་ནུབ་གླིང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་འཛམ་གླིང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ནས་ཐོག་མར་རླབས་ཤུགས་བསླངས་པ་དེས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་མོ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་ནི་གློག་ཆས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། དེ་ཡིས་ཐོག་མར་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་བར་རྨང་བཏང་བ་ཡིན་པར་སེམས། དེར《ཀྲུང་གོའི་ གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས》ལས།“གློག་བརྙན་ནི་དཔེར་མཚོན་ཅན་གྱི་སྣ་མང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་དང་། ཡང་། 《བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག》ལས།“ གློག་བརྙན་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་གློག་འོད་དང་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡོལ་ངོས་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་སྣང་བརྙན་ཅི་རིགས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཚུར་སྣང་དང་ནང་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཐད་ཀར་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་འཛིན་པའི་བརྙན་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་དང་གཞིར་བཞག་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གློག་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་གི་བརྙན་རིས་སུ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས་ཅི་རིགས་མཐུད་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འགྲེམས་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས ﹙幻灯放映﹚ཀྱི་ལག་རྩལ་རིག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་མངོན་པར་སྟོན་ཐུབ་པའི་བརྙན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགུལ་ཉམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་གྲུབ་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཚན་རིག་དར་སྤེལ་དུ་སོང་བ་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་བྱུང་འབྲས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། “རང་རྒྱལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར ‘གློག་བརྙན’ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཝང་ཐེན་ཅིན﹙王天竞﹚ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ‘电影江前落，雷声峡外长’ཞེས་བཀོད་འདུག འདིར་བསྟན་གྱི་གློག་བརྙན﹙电影﹚ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་གོ་དོན་དང་མི་མཚུངས་ལ་དེ་ནི‘ཐོག’འཕངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེང་རབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མཚན་གཞི་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ལྡན།” 《གློག་བརྙན་གྱི་ཤེས་རྟོགས》ལས། “གློག་བརྙན་ལ་དབྱིན་སྐད་དུmoving་picturesཟེར་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི‘འགུལ་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ’ཞེས་པ་དེ་ཡིན།” འདི་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཡོ་འགུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གལ་འགངས་སུ་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན་གློག་བརྙན་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་སྒྱུ་རྩལ། འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ། ཕབ་ལེན་སྒྱུ་རྩལ། དྲས་སྒྲིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལྡན་པའི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ནི་གཙོ་བོ་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་ལ་གོ་བ་དང་དེ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རིས་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས། དེ་མིན་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་དང་མི་འདྲ་བར་དེས་ཚུར་སྣང་གི་དོན་དག་རེ་རེ་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྡན་སོགས་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དེ་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་གློག་འོད་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1825ལོར། ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德．马克．罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར་（幻盘）ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ལ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྐོར་བས་ན་འགུལ་རིས་རང་བཞིན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དབང་མེད་དུ་སྦྱིན་པས། དེ་ནི་ཐོག་མའི་བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག་གི་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། “1894ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་ལའོ་མའེ་ཨེར་སྤུན་མཆེད﹙卢 米 埃 尔 兄 弟﹚གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རབས་པ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་བརྙན་ཐུང 《བཟོ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན》﹙工厂大门﹚ཞེས་པ་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བཀྲམ། དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དང་པོའི་ཟིན་ཐོ་བརྒལ།” སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་རིན་ཐང་རིམ་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བར་མ་ཟད། དུས་རབས་གསར་བའི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་སུ་སྒྲོན་བརྙན་ཟློས་གར་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་བྱུང་མགོ་ཚུགས། གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་མཆིས་པས། ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དེ་ཀོ་བརྙན་ཟློས་གར﹙皮影戏﹚ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཀོ་བས་མིའི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ་མི་འགས་ལག་པ་བརྟེན་ནས་ཡོལ་ངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་རིན་ཆན་ཐའེ﹙任庆泰﹚ཡིས་བཟོས་པའི 《ཏེན་ཅིན་རི་བོ》﹙ 定军山﹚ནི་ཟློས་གར་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ལ། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོ་ནས་བཟུང་ཏེ་དར་མགོ་ཚུགས་ཏེ། 《བཟའ་སྡུག》﹙难夫难妻﹚ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་དེ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་གསར་བརྗེ་དང་འཕོ་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བྱུང་།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གསར་གཏོད་པ་ཆེན་མོ་ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德 • 马克 • 罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར ﹙幻 盘﹚ཞིག་གསར་དུ་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཨེ་ཏི་ཧྲིན﹙爱迪生﹚ གྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་འགྲེམས་འཕྲུལ་ཆས﹙电影放映机﹚གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིས་འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་གསར་པའི་རྒྱུན་བསླངས། བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བོད་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའང་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་རླབས་ཆེན་དག་གི་བྱས་རྗེས་གཙོར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་ལེན་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་གཞི་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ཀུན་གསལ་རེད། “རང་རེའི་བོད་དུ་ཟློས་གར་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་བཙུན་མོར་ལེན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟློས་གར་ཆེན་མོ་བྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་སུ་བྲིས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་འདིར་སྔ་མོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་སྨྱུ་གུ་དེ་འབུས་ཟིན་པ་དང་དེས་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་ལ་རྨང་བཏིང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཧོ་ཧཱ་ཏུག་གིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་བྱུང་བའང་ཟློས་གར་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཟློས་གར་ནི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གར་སྟེགས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་དང་དེ་ཡང་འཁྲབ་གཞུང་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ནི་གློག་བརྙན་ཁོ་རང་བརྙན་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དྲངས་པ་དང་ཟློས་གར་དང་བསྡུར་ན་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཅུང་རང་དབང་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་དུས་ངེས་ཅན་དང་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཁྲབ་པ་ལས་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་མེད་པས་མི་སྣ་དང་ས་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་དངོས་དེ་མེད་ཚེ་ཡང་བསྐྱར་རོལ་མྱོང་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དཀའ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་འདུག འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་རིམ་པ་བརྙན་ཕབ་ཚར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་དང་བོད་རང་གི་ཟློས་གར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་ཤན་ཞུགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་དངོས་མིན་དེ། དེ་དག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་བའང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་ཐོན་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཙམ་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འགའ་ཕྱིར་མཚོན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་མིན་ལ་ཡིན་པའི་དགོས་པའང་མེད། ཀྲུང་གོའི་རང་རྐྱ་གློག་བརྙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་བོད་རང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་འཁྲབ་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 ﹙《静 静 的 嘛呢石》﹚ ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བ། དུས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་རིག་གནས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་འགྲན་བསྡུར་དུ་ཞུགས་ནས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་སྐབས་ཀྱང་ངང་གིས་སྒོ་འབྱེད་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་ནས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་དཔུང་སྡེ་ཡི་སྐས་རིམ་ཞིག་ངང་གིས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ2005ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པ་དེ་ཕབ་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་བོད་རང་གི་སྐད་ལས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན 《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》སོགས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་གསར་ཐོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རིང་བསླངས།\nབོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ནི་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་གྱིས་དེ་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་འདུ་ཤེས། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཚད་ལྡན་དང་དངོས་མ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་རྒྱལ་སོགས་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་ནས་དར་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ནི1921ལོར་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕབ་སྐྲུན་མཛད་པའི 《ཤི་གསོན》﹙生和死﹚ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཡོན་དང་དུས་བཀག་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་ལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལས་སྔ་བའི་བོད་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ཞིག་མེད་སྙམ། གཞན་ཡང 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》དང《སྲེད་པ》 《ཡ་གླིང་གི་དྲག་རླུང》 《འཁོར་བ》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོང་འབག》 《འགག་ལམ》 《རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནམ་སའི་འབྲེལ་མཚམས》 《གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོན་འདྲེ》 《ངའི་ཡོད་ཚད》《རླུང་རྟ》 《ལྷ་སར་གནས་པའི་ལོ་བདུན》སོགས་ནི་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་དག་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨུ་རེ་ཁུ་བཱ་ལེའེ་ཡིས 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》 ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འདབས་རོལ་ན་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཕ་རིང་དང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚྭ་བ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པ་དང་། ཐེངས་ཤིག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོད་རུ་དཔུང་གི་མགོ་གཙོ་ལྷག་པ﹙སྡེ་དཔོན་རྒན་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བུ་ཡིན﹚སྟབས་མ་ལེགས་པར་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བས་མིང་ལ་སྐར་མ་ཞེས་པའི་གསར་རྒོད་དེ་དཔོན་སར་འདུག་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐར་མས་རང་གི་བུ་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་དཔོན་སར་ཧམ་སེམས་བཅངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐར་མ་རང་གི་དགྲ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པར་ཁོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་ལྷག་པའི་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་མོ་པ་མོ་རྩིས་དང་ལྷ་པས་ལྷ་རྩིས་བྱས་ནས་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཞུས་ཀྱང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་བ་དང་ཁོ་དང་སྐར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་སར་དཔུང་ཁག་བགོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། སྐར་མས་སྡེ་པའི་ནང་གི་གསར་རྒོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་པའི་ཉིན་དེར་མ་བསྒུག་པར་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་ཆས། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ན་མཉམ་གྱི་རྒན་པ་འགའ་ཤས་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་། གཞན་ཡང་དགོན་པ་ན་གྲྭ་པ་ཡིན་པའི་བུ་ནོར་བུ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལམ་ལ་ཆས་ནས་ལམ་བར་གྱི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྔོན་ལ་ཆས་ཟིན་པའི་སྐར་མའི་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་དང་ཐུག་ནས་མཚན་སྡོད་བྱས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་སྲོལ་ལྟར་མེའི་ནང་དུ་ཚྭ་ཕངས་ནས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་ན་ནི་གནམ་ཟླ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་ན་གནམ་ངོ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རུ་དཔུང་ལམ་ལ་ཆས་རྩིས་བྱས་ནས་སྐར་མར་ཡང་ལམ་ལ་ཆས་ཞེས་སྐུལ་མ་བཏང་ཡང་ཁོ་བོས་རང་གི་མདུན་ལམ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་མོ་རྩིས་དང་ལྷས་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་མ་སོང་བར་བསྡད། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཟླ་དེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་བར་དུ་ཁ་ཆར་གྱི་དཀའ་བས་གཙེས་ནས་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕྲང་ལམ་མྱུལ་ནས་མཇུག་མཐར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་གི་མགོ་གཙོའི་ལས་འགན་དེ་སྐར་མའི་ལུས་ལ་བཅོལ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ལམ་བར་ནས་ཟད། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་ཚོ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཤིག་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུའང་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནི 《ཕོར་བ》 《ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན》 《བླ་མ་ཆུང་ཆུང》 《སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་དང་ཡུལ་སྐོར་པ》 སོགས་གང་མང་ཞིག་ཡོད། དེ་ལས 《ཕོར་བ》ནི་རྫོང་ས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པའང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དག་དང་འཁྲབ་བྱའི་བརྗོད་དོན་ཀྱང་གྲྭ་པའི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་འབྲུག་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ཡང་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བསང་དུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་ཡི་གྲྭ་པ་དག་ཕྱིའི་རིག་གནས་ལ་བསླང་བའི་སྤྲོ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མཚམས་ན་གཡོ་བའི་བསམ་བློ་དེ་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་དག་མའི་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ། སེམས་ཁམས་དང་ལྟ་སྟངས། ཡུལ་བབ་དང་གནའ་དེང་རིག་གནས་ལ་སོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤེལ་བའི་གློག་བརྙན་ལ་ཟེར་པ་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》 《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》 《ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 《ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ》 《ཨ་ཁུ་སྟོན་པ》 《དམ་བཅའ》 《རྒྱན་སྐུགས》 《རྨ་ཁ》 《རྩྭ་ཐང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 སོགས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་ལུགས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཟུར་ཙམ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་རིག་གནས་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་འཕེལ་ལུགས་དང་རྒུད་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་མངོན་པར་མཚོན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་གནས་བབ་ཡང་རྩེར་སོན་འདུག གློག་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བས་མཐའི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་ལ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་གདོང་། དེང་རབས་རིག་གནས་འཕེལ་ལུགས་དང་འགལ་འདུའི་རྣམ་པ་སོགས་མངོན་པར་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བཀོད་བྱུང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དེ་འང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་འདིར་གདེང་འཇོག་དང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་ཙམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེད་མཁས་འགའ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འགའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་ཀྱང་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་མི་དམན་པ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ2005ལོར《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལ་ཁོ་རེ་ཡ་ཧྥོ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན﹙韩国釜山国际电影节﹚ལས། ”དར་སྲོལ་གསར་པའི་ཁྱད་འཕགས་བྱ་དགའ”﹙新潮流特别大奖﹚ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཁ་ན་ཏའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བིན་ཀི་ཧྭ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་གྱི”སྟག་འབྲུག་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ”ཐོབ་མྱོང་བར་མ་ཟད། དེ་མིན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ཉེར་ལྔ་པའི་ཀྲུང་གོ་གློག་བརྙན་གསེར་བྱ་རྟགས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་ཆོས་བྱ་དགའ་འཐོབ་པས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ། འདུ་ཤེས། མནོ་བསམ། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ས་གནས་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན། རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སད་རྟོགས་དང་རྒྱང་ལྟ། ཐུན་མོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་ལུགས་དང་བགྲོད་ཕྱོགས་དུ་མ་མཚོན་འདུག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དེའི་མི་རིགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ངོམ་ཆོག་ཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཀྲི་མེན་གྱིས“གློག་བརྙན་ཞིག་མི་རིགས་གང་གི་ཡིན་པར་དཔྱོད་དགོས་ཚེ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བ། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་གཞི་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱ། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས་མི་རིགས་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་གནང་སྐབས་ཁོ་བོས་བཤད་རྒྱུར“ཁོ་བོའི་གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཁུལ་འཇམ་ཅག་གེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་མཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་གི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་སེམས། དེ་མིན་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་སླད་མེད་ཀྱི་དང་བ་དེ་ཕལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངོན་པ་ཡིན།”འདི་ལས་གློག་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མའ《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》དང《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》སོགས་གློག་བརྙན་གང་མང་ཞིག་གིས་རྩོམ་རིག་གི་འགན་འཁྲི་དེ་བཞེས་ནས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བ་རེད། 《གློག་བརྙན་རིག་པའི་མིང་མཛོད》ལས། “གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དེར་དམིགས་ནས་དེའི་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཆེད་བཟོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།” ཅེས་པ་ལྟར་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རམ་འདེགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་དེར་གསལ་པོར་མཚོན་ཐབས་སུ་སྡེབ་དབྱངས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཤུགས། སེམས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཐ་ན་མིག་གི་སྡེབ་སྟངས་སྙིང་གི་འཕར་རྩ་ལྡིང་སྟངས་ལ་སོགས་པར་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཡོད། དེར་མཐུན་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལའང་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》ལས། ཉི་མས་རང་གི་ཨ་མ་རང་གི་ལག་ཉེས་སུ་སོང་བའི་ཡུལ་དངོས་དེ་མཐོང་མ་ཐག གློག་བརྙན་ལས་གྲང་ངར་གྱི་འུར་སྒྲ་དང་རྩའི་ཤུགས་སྒྲ དེ་མིན་སྐྱོ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་བཏང་བ་དེ་ཡིས་སྐབས་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ་པ་དང་ལྟ་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་གང་གིས་ཀྱང་སྡེབ་དབྱངས་འདི་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དག་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཚེ་སྐྱོ་བ་དང་འཁུན་སྒྲས་ཁེངས་ཟིན་པ་ལས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་ལས་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ངེས། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་བསྟན་དོན་གང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡེབ་དབྱངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རྡོ་བྷ་ཡི་གློག་བརྙན《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》ལས། རྩྭ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་ལས་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཤ་འཁོན་རྩོད་པའི་བར་མེད་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཆགས་ནས“མི་ཚབ་ལ་མི་དང་སྲོག་ཚབ་ལ་སྲོག”ཅེས་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་དུ་མར་བརྒྱུད་པ་དེ་ཐ་མར་ཚེ་ལོས་རང་གི་གཅེས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་ནས་དམར་འཛིང་གི་རྩྭ་ཐང་དེ་ལྷིང་འཇགས་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྩྭ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་སྨོན་དང་བཅས་རྩྭ་ཐང་དང་རིང་དུ་གྱེས། གློག་བརྙན་འདིས་ཞེ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་ཕམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་ཕྱིར་ཚེ་ལོའི་སྲོག་ཤོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་གདུང་འབོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཞིག་ཀྱང་བཏང་བ་དེས་སྐབས་ཐོག་གི་སྐྱོ་གདུང་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེ་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་མཁན་ཉིད་ལའང་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་ངེས། སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་མིའི་བློ་ཁ་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་བཏོན། སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་རིས་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་དང་ཡང་འགལ་མི་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་ཕར་ཞོག་གློག་བརྙན་སྤྱི་ལ་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྒྱུད་ནས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱིར་མཚོན་པ་དང་། དེ་མིན་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། སྒྲུང་གཏམ། འཁྲབ་གཞུང་། གཏམ་དཔེ། བྱིས་སྒྲུང་ལ་སོགས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདིའང་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་བརྙན་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། “གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག”ཅེས་པ་བཞིན། གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་ཙམ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་གནས་བབ་དེ་ཕྱིར་མཚོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལས། བན་དེ་ཕ་བུ་གཉི་གས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པར་ལོ་སར་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཞོར་དུ“རྒྱ་ལོའི་ཚེ་གཅིག་ལའང་མ་ཎྀ་བརྐོ་བཞིན་འདུག་གམ། ཨ་མྱེས་བཤད་རྒྱུར། ད་ལོབས་སོང་བ་རེད། མ་ཎྀ་མ་བརྐོས་ན་སེམས་ནས་སྟོངས་པ་ཞིག་རེད།”ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པ་རྡོ་ལ་མ་ཎི་བརྐོ་བར་གོམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན། གློག་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་འཁྲབ་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་མི་སྣས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་བཟོས་ནས་བརྙན་རིས་སུ་ཕབ་སྟོན་བྱས་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nདབྱི་ཐ་ལེའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཕཱ་སའོ་ལེས་ཉེ་ཡིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་བརྙན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་རྨང་དུ་བཟུང་བ་མིན།”ཞེས་པ་ལྟར། 《ཁྱི་རྒན》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ལས་མཇུག་མཐར་རྒད་པོས་དབུགས་ཧལ་ཧལ་དང་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་གནམ་སའི་མཚམས་སུ་བསྲིངས་པ་དེ་སྐད་ཆས་ལམ་ནས་མཚོན་མེད་ནའང་བརྙན་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁྱི་རང་གིས་བསད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་མིན་པ་བདེན་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མཇུག་མཐའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གདམ་ཀ་དང་རྦད་ཆདོ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས། མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རང་དབང་དང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཤུགས་སུ་མཚོན།\n李少白主编 . 中国电影史 [Z]. 北京：高等教育出版社，2013：1.\n余琍萍，放一舟主编 . 影视文学 [Z]. 北京：北京理工大学出版 2012：3.7.25.\n（美）路易斯﹒贾内梯著，焦雄屏译 . 认识 电影 .2011：88.\n བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009.7. P297\n王志敏，陆嘉宁编著 . 电影学简明词典 [Z]. 北京：2011：84.


Śākya Śrī - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནི་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་མཁས་དབང་གྲགས་ཆེན་དག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གང་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་སྤེལ། འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། འབྲུག་གི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་གཅུང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་མཛད།\nb.1853 - d.1919\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།; གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་ཤཀྱ་ཤྲི་ཛྱ་ན།; ཀུན་བཟང་གང་ཤར་རང་གྲོལ།; རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།\nWylie: shAkya shrI\nChos kyi rgya mtsho. 1980.Rje btsun bla ma rdo rje 'chang chen po shAkya shrI dz+nyA na'i rnam thar me tog phreng ba. Gangtok: Sherab Gyeltsen.\nNgag dbang chos grags. 1974.Dpal rgyal dbang 'brug pa'i gdan rabs mdor bsdus ngo mtshar gser gyi lde mig.Darjeeling: Kargyud Sungrab Nyamso Khang, pp. 46-47.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 442-443.\nTulku Urgyen Rinpoche. 2005.Blazing Splendor: The Memoirs of Tulku Urgyen Rinpoche. Hong Kong: Rangjung Yeshe, pp. 129-134.


Terdzo-TSHI-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 361-366 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 361-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gnas gsar chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i phyag bzhes kyi rgyun no\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམ་ནས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཅེས་བརྗོད། སླར་མཎྜལ་ཚར་གཅིག་འབུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་འུར་འུར་འདྲེན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་པས་མཆོད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཐར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གནས་གསར་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-024&oldid=114657"


Wylie:Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 31-33 / Folios 16a4 to 17a7\nVolumes List > Volume5> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་. གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 31-33. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngor mkhan chen, 1st. gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 31-33. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག་ སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ༎\n/rgyud gsum gyi lam gyi rim pa'i bsdus don shAkya'i dge slong kun dga' bzang pos sbyar ba'o/_/'dis bstan pa dang sems can rnams la phan thog par gyur cig _sarba dA mang+ga lam b+ha ba tu//\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 31-33\nBegin Tibetan page and line #: 16a4\nEnd Tibetan page and line #: 17a7\n༣༡ ༈ གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན། མདོ་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བརྟེན་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུག་\n༣༢བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་བསམ་པ། ངན་པའི་གྲོགས་སྤང་བ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོ་རིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་མི་དགེའི། སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ཐུན་དང་པོ། མཚམས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ། བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར། ཚོགས་བསགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཙམ་གང་གིས་སྟེན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་བསྟེན་པ་བླ་མའི་རང་བཞིན། བླ་མའི། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ། སྨིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར། སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བ། དེ་ནས། བསྙེན་བྱ་བཟླས་བརྗོད་དེ་ལྟར། ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་\n༣༣ཚུལ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས། པ་རྣམས། པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ། སེམས་དེ་སེམས་སྒྱུ་མར། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་དེ་ནས་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར། སོ་སོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། བརྗོད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས། དང་པོ། བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བ། རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལྟ་བ་བསྐྱང་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར། གཉིས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་རླབས། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ དེ་ནས། ཁྱབ་བྱའི་མན་ངག་གོ །རང་བྱིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཉམས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །དགའ་བཞི་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི། དེ་ལྟར། སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །དགེ་བསྙེན་གང་དག་གང་གིས། རྒྱས་མིན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། རང་སེམས། གནས་གང་དུ། ས་སྐྱར། སྙིང་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར། ཚིག་ གྲངས་དུ་ཞིག་བརྩམ་པ། ལེགས་པར། རྩོམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gzhung_ji_lta_ba_bzhin_dkri_ba%27i_khrid_yig_tshigs_bcad_ma_rgyud_gsum_lam_gyi_rim_pa%27i_bsdus_don&oldid=49228"\nNgor mkhan chen, 1st\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:10.


President Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག | Trentino per il Tibet\nPresident Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n19 luglio 2019 webmaster


བོད་དམག་གིས་བཙུགས་པའི་འཇང་ཡུལ་ལྕགས་ཟམ་རྣ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏 -\n已有 138 次阅读2017-10-12 11:08 |系统分类:文化| 吐蕃, 铁索\nབོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གང་དུའང་མ་འཁོད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མངི་བཙན་སྐབས་སུ་བོད་དམག་གིས་འཇང་ཡུལ་བཟུང་། འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་དུ་འབྲི་ཆུ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ནས་དམག་གིས། འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་དང་། མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་པའི་སྐབས་སུ་འཇང་ཏ་ལི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས། ཡངས་པི་གཙང་པོ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ཏེ་ཐང་ཅུའུ་ཀྲེན་གྱི་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ། དེ་ནི་ཐང་ཡིག་དང་། ཡུན་ནན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དཔྱད་གཞི་ཁག་ལས་གསལ། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཡིག་ནང་ཏུ་འཁོད་མི་འདུག་པས་སླད་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་རིགས་རྙེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n3. རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་༦༥༠པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲས་མཛད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་དང༌། མཆིམས་མང་གཉེར་གྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་༦༥༩པ་ས་ལུག་ལོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྦྲགས་ཀྱི་ཤར་ན་བཞུགས་ཤིང༌། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཁྲིད་ནས་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སླེབས། སྤྱི་ལོ་༦༦༧པ་མེ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་འོར་མང་དུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡང་འབྲས་ནད་ཀྱིས་འདས། མགར་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ། མགར་ཁྲི་འབྲིང༌། མགར་བཙན་བྲོད། བློན་ཟི་མདོ་ཡེ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུས་ཕའི་གོ་ས་བཟུང༌། བུ་གཞན་གསུམ་པོས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ། ལོ་དེ་རང་ལ་རྒྱའི་ས་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས། འཇང་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅོམ། སྤྱི་ལོ་༦༧༠པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་སླར་ཡང་བོད་དམག་སླེབས་ཏེ་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཅོམ། གུ་ཅིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྕགས་རི་ཡང་བཤིགས། དེ་ནས་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཞི་བོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར། དུས་དེ་ཙམ་ན་དེང་གི་འབའ་ལུང（维西）དང༌། ས་ཐམ（丽江） ཅན་ཁྲོན（剑川）བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བོད་དམག་གིས་བཟུང་བར་མ་ཟད། ཀླུ་འཕེལ་གྱི་འབྲི་ཆུ་ཁ་ནི་དམག་འཁྲུག་གི་ཐབས་ཇུས་འགོད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་ནན་དང་སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་སུ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམག་མི་གཏོང་ལེན་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། བོད་དམག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས། ཟམ་པ་བཙུགས་ས་དེ་ནི་དེང་དུས་ས་ཐམ་རྫོང་གི་ཐཱ་ཁྲིན་ཆུས（丽江县塔城区）ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་ཁའི་ས་ཆ་དེར་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། །\n4. འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ནི། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང༌། དབས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་༦༧༩ལོར་སྲས་ཁྲི་ལ་བཀོད། སྤྱི་ལོ་༧༨༠པ་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཀླུ་འཕེལ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱིས་འབྲི་ཆུའི་དམག་སྒར་ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམག་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། དེང་དུས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་དང་སྡེ་འབངས་མང་པོ་བཟུང་། སྤྱི་ལོ་༦༨༩ལོར་སྔར་བོད་འབངས་སུ་ཡོད་པའི་འཇང་པ་ཚོ་ཁག་རྣམས་ངོ་ལོག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༦༩༠ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་བཏང་། སྤྱི་ལོ་༦༩༢ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་བར་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་རྒྱས་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་རྗེས་དངོས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཁྲི་ཟུར་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༧༠༣ལོར་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་འཇང་ཡུལ་དུ་གཡུལ་སར་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་སྐུ་ན་ཕྲ་བས་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བཞེས། དུས་དེར་བློན་འབངས་ཁག་གཅིག་གིས་ངོ་ལོག་བྱས་པར་དྲག་གནོན་བཏང་བ་དང་། ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོ་གཞག་གནང་། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་སྙན་དུ་ཕྲ་མ་བྱུང་བས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གླིང་རིང་ཚལ་དུ་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་ལ་ཁྲིམས་ཉེས་ཕབ་ནས། དེའི་ཚབ་ཏུ་དབས་ཁྲི་གཟིགས་ཞང་ཉེན་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོས། གཞན་ཡང་སེ་རིབ་ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ནས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམག་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་། ས་བྱ་སྤྱི་ལོ་༧༠༩ལོར་སེ་རིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་གསོན་བཟུང་བྱ་ཐུབ་པ་སོགས་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཇེ་བརྟན་དང་། བོད་ཡུལ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་རྒྱུར་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་གནང་ཡོད། ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་༧༡༢ ལོར་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་སྐུ་འདས་པར་གྲགས། །\n5. རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའམ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ས་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༦༧༩ལོར་མཚན་ཐོབ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་སྤེ་ནེ་གུ་ཡིས་མཛད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་༦༨༩ལོར་སྔར་བོད་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་འཇང་པ་ཚོ་ཁག་རྣམས་གྱེན་ལོག་བྱས། དེའི་ཕྱི་ལོར་འདུས་སྲོང་མང་རྗེས་དམག་གི་རུ་འདྲེན་མཛད་ནས་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཇང་ཕབ། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྲིད་དངོས་སུ་བསྐྱངས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང༌། མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་ལ་སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་འཁྲུངས། མཆིམས་བཟའ་ལ་སྲས་ཆུང་བ་མེས་ཨག་ཚོམ་འཁྲུངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམག་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་ཤུགས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང༌། ཁྲི་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཅིང༌། ཁོང་གི་མཆེད་ཟླ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྐོས། མགར་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༦༩༩པ་ས་ཕག་ལོར་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་བློན་ཆེན་ལོན་ཡན་དང་ལྐོག་གྲོས་བྱས་ཏེ་རི་དྭགས་རྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་དམག་བསྡུས། མགར་ཁྲི་འབྲིང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲི་འབྲིང་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་དམག་མི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་ནས་བསད། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་དང་བཙན་བྲོད་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྐད་བཏང་ཡང༌། ཁྲི་འབྲིང་གིས་དམག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་མ་བརྩིས། དེར་བཙན་པོས་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་མགར་ལ་དམག་ཕབ། མགར་གྱིས་གཡུལ་མ་སྤྲད་པས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དཔུང་ཐོར། ཁྲི་འབྲིང་གིས་རང་སྲོག་བཅད། ཁོ་ཡི་བློ་ཐུབ་སྙིང་ཉེ་བ་བརྒྱ་ལྷག་ཀྱང་ཉིན་དེར་རང་སྲོག་བཅད་དེ་ཤི། སྤུན་བཙན་བྲོད་དང་། དམག་དཔོན་སྟག་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་དང་གཅེན་པོའི་སྲས་མང་པོ་རྗེ་སྟག་ཚབ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཐང་ལ་མགོ་འདོགས་སུ་ཕྱིན། ཝུའུ་ཙེ་ཐེན་གྱིས་སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངགས་ཏེ་བསུ་བ་བྱས། བཙན་བྲོད་ལ་ཧྥུའུ་གོ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་དང༌། ཞིན་ཡུག་ཝེ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོའམ། ཀོས་ཏེ་ཅུན་ཝང་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་ཅིང༌། སྣེ་ལེན་བཟང་པོ་དང་བཅས་སྐྱེས་མང་པོ་བསྩལ། དེ་ནས་བཙན་བྲོད་ལ་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཧུང་ཡོན་ཀུའུ་བྱ་བར་སོང་ནས་བོད་དང་འཐབ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། དེ་ནས་དུས་ཡུན་རིན་པོར་མ་ལོན་པར་བཙན་བྲོད་གྲོངས། སྤྱི་ལོ་༧༠༣པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་འཇང་པ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། ཡངས་པའི་གཙང་པོ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ཏེ་འཇང་ཏ་ལིའི་གྲོང་བཟུང་། ཐང་ཅིའུ་ཀྲེན་གྱིས་དམག་དཔུང་ཕམ་པར་བཟོས། སྤྱི་ལོ་༧༠༤པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བང་སོ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ།\nབོད་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གཙང་པོའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་703པའི་ཆུ་ཡོས་ལོ་ནས་707པའི་མེ་ལུག་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་དུས་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཀྲུང་ཙུང་གི་རྣམ་ཐར་》 ལས། ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་ལོ་ནི་ཐའེ་ཅིའི་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ712པའི་ལོ་ཡིན་པ་འཁོད་འདུག་ཅིང༌། 《ཏེན་གྱི་གདུང་རབས་》ནང་དུ་ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་707པའི་ལོ་དང༌། 712པའི་ལོ་ཡིན་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འཁོད་འདུག །\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-9-19 10:59 , Processed in 0.284332 second(s), 21 queries .


Tibet Policy Institute’s (TPI) talks – Official TV Station of CTA\nHome Tibet Policy Institute’s (TPI) talks\nTibet Policy Institute’s (TPI) talks\n༄༅། །སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོའི་གཏམ་བཤད། Earth Day Talk 2020\n༄༅། །བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་བབས་གསར་པར་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས་སྐོར། How to adapt toanew climatic reality in Tibet by Tempa Gyaltsen Zamlha, Executive Head, Environment & Development Desk, TPI, CTA\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསྟི་གནས་ཁང་ India International Centre གི་ཚོགས་ཁང་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་གཞུང་ཚབ་པ། ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠ ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་...\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གནང་ཡོད། 2nd Young Tibetan Research Scholars' Conference is organised by Tibet Policy Institute,athink tank of the Central Tibetan Administration, at College for Higher Tibetan Studies, Sarah on 18th Oct, 2016. The Conference is inaugurated by Sikyong Dr. Lobsang Sangay.\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱེས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གླེང་བ་ཞེས་པ་རྡ་ས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་བོད་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་མཛད་སྒོར་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གཉའ་ཁྲི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཧོང་ཀོང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མཁས་དབང་(Prof. Michael C. Davis) མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། A talk on "Erosion of Constitutionalism and the Rule of Law in Hong Kong: Implications for Tibet and Minority Regions" by Prof. Michael C. Davis, University of Hong Kong, organized by Tibet Policy Institute of Central Tibetan Administration to the staff in Nyatri Hall on Nove...\n'Only One Tibet to Quench Asia's Growing Thirst' - Opening Session\nThe Tibet Policy Institute of Central Tibetan Administration in collaboration with the Department of East Asian Studies, Delhi University and the Foundation for Non-Violent Alternatives, OrganizedaConference on Only One Tibet to Quench Asia's Growing Thirst on August 21, 2015 at the University of Delhi to look into the health of the Tibetan Plateau. Invited scholars and experts examined the significance of the Tibetan Plateau and its impact on the rest of Asia. Dr. Lobsang Sangay, Sikyong of t...\nChina's Policy to Exercise Control over Tibetans post 2008 - A TPI Talk Series\nA talk on "China's Policy to Exercise Control over Tibetans in Tibet post 2008" by Mr. Tashi, Researcher/Analyst/Freelancer based in Nepal, organized by Tibet Policy Institute to the staff of Central Tibetan Administration in Nyatri Hall on July 17th, 2015.\nThe Noodle Maker of Kalimpong - A TPI Talk Series\nA talk on the book called "The Noodle Maker of Kalimpong" by Prof. Anne F. Thurston organized by Tibet Policy Institute to the staff of Central Tibetan Administration at Nyatri Hall on 29th June 2015


Terdzo-OM-011 - Rinchen Terdzö\nbyang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi sgrub thabs dang byin rlabs thugs rje'i dbang bskur\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 129-136 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi sgrub thabs dang byin rlabs thugs rje'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 129-136. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi byin rlabs thugs rje'i dbang bskur du grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །བདུད་སྡེ་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །མཐར་བྱེད་ལྷ་དབང་དྲག་པོ་རྩལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་ཅན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མ་བྲིས་སྐུ་བཙུགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབས་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྲིན་པོ་རུ་དྲ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་ལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་སྡུད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད་པའི་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པ། གསུང་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ། འགྱིང་བག་དང་རོལ་པའི་སྟང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཟིགས་པ། ཚེམས་གངས་རི་གཏམས་པ་ལྟར་བཞད་པ། ཨག་ཚོམ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་གསོལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ལྟར་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་མཛད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དབང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཛཔ྄་སུམ་འབྲེལ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ལྷོ་གསེར་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིད་འོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་རྩ་བར། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཀྱེ་མ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་འདྲ་དད་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ནུས་པའི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་རགས༔ དེ་ཡི་དབང་གྱུར་ངན་སོང་ལྟུང༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་བརླག༔ ལུས་སྲོག་བྲལ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གོང་ལྟར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དབང་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཡིག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་གདངས་ཆེན་སྒྲ་ཡི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་པ་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་གསལ་འཚེར་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། སྭཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཛིན་བྱེད་ཞེན་སྣང་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ལྔ་ཡན་ལག་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཆེན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱི་མཐར། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ་འདོད་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འཛིན་པར་བསྒྲག་ཤིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མ་ངེས་ལ་སོགས་སར། །ཐོགས་མེ༵ད་རིམ་གཤེགས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་། །དྲག་སྒྲུབ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱང་གཏེར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-011&oldid=116637"


Terdzo-HA-010 - Rinchen Terdzö\nDrang srong ser skya spun gsum\nbrang ti'i dngul bre las drang srong ser skya spun gsum gyi rig gtad kyi cho ga mthong gsal me long\nVolume 29 (ཧ) / Pages 241-250 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. brang ti'i dngul bre las drang srong ser skya spun gsum gyi rig gtad kyi cho ga mthong gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 241-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang snying thig dbang chog che chung dang 'brel ba'i cha lag gsal byed karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེན་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད། །བསླུ་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་དཔང་སོར་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་སྔོན་པོ་དྲི་བཟང་བའི་རྣམ་ལྔ་གླ་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུ་ནང་བཟང་པོ་དྲུག་ཚ་བ་གསུམ་ག་པུར་གི་ཝཾ་ཙནྡན། རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། མདུང་རྩེ་དཀར་དམར་རྣམས་བཙུག་པ་དང་གཙགས་བུ། སྤྲ་བའི་ཐུམ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་གི་སྟེང་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲེ་ལོང་བ། རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྲེ་ལོང་། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་མིག་བཅས་སྨན་པ་མཁས་པའི་སྐྲས་དྲིལ་ལ་བཞག །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་སུ་འཛོམ་དགོས་ཀྱང་རིག་གཏད་ཙམ་ལ་དངོས་སུ་གང་འཛོམ་བཞག །མ་འཛོམ་པ་རྣམས་རི་མོའི་མཚན་མ་བྲིས་པ་ལ་ཁ་བྱང་བཏབ་སྟེ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་པར་བུ་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་སྦྲེལ། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གཉིས་བསྒྲིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། འཛོམ་ན་ཙནྡན་ཨར་ནག་བཟང་དྲུག་སྤོས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་གཏང་ངོ་། །ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཡུ་སྙིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སོང་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །ཀ་དག་རིག་པ་རྟེན་མེད་དེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བདག་མདུན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་གཙགས་བུ་བསྣམས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན། །གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྔོན་དུ་གཅུང་པོ་སྔོ་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་སྐམ་པ་ཡིས། །བདག་འཛིན་རྡེ་འུ་དབྱུང་བར་བྱེད། །གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས། །སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྟོན། །གཡས་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་དམར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ནེ་ཙོ་སྨྲ་མཁས་འཛིན། །ནད་གདོན་འཚོ་འཆི་ལུང་སྟོན་བྱེད། །གཡོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྲིད། །སྣང་སྲིད་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོག །ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ཚུལ་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །འཛུམ་སྒེག་ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྨན་གྱི་རི། །གཡའ་གངས་མཚོ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས། །སྨན་བླ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྷ་ལམ་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར། །སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་འཁོར་བར་བསམ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྟེན་རྣམས་ནི། །བསངས་སྦྱངས་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་པ། །ཆོས་ཀུན་གསལ་འགྲིབ་མེད་འཆར་བའི། །རྣམ་པ་རང་རང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། རཏྣ་བཻ་ཤཾ་ཛྱ། ཨུ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལ། སིདྡྷི་ཛ་ཧཱུྃ་བྲེང་ཧཱུྃ། པྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསོ་དཔྱད་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྩ་ཆུ་ན་ལུགས་ལ་སོགས་པ། །ནད་རྟགས་གཅེར་མཐོང་གསལ་བ་དང་། །མཐོང་བས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས། དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕུལ་ཏེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས། སོ་སོའི་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའང་གཡར་དམ་དུ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པ། བར་ཆད་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་སླ་བ། རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་དང་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ནད་དང་གདོན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་ཡོད། །མོ་དང་རྩིས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །འཚོ་འཆི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡོད། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མ་ལྟོས་པར། །སྨན་དཔྱད་རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི། །གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བསྩལ། དེས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་བསམ་ཡས་གནམ་སྟེང་ཀ་ཞུའི་ནང་དུ་སྦས་པ་བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དྲང་སྲོང་སྨན་བླ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་པྲ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཡི། །རིག་གཏད་ཆོ་གའི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྦྱར་སྤོས་བདུག །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་ལྷ་དང་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རབ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བཀང་། །སྙིང་གི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བྲལ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྒྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་སྲོང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །གསོ་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། ཁ་དམར་རྣོ་ཐིག་གཏན་ལ་འབེབས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །དངོས་མེད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་གཟུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དྲན་རྟོག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་། ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། རང་རིག་དྲི་བྲལ་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འཆར། །བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཐུགས་མེ་ལོང་གི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲང་སྲོང་སྤུན་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱིན། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ། ཞུ་བའི་འཁོར་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་པྲ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྨན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་བ་ལ། མཐོང་བ་ཡུལ་དང་ཐོས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན། གསོ་བྱའི་སྨན་གྱི་ངོ་བོ་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། གཏར་སྲེག་སོགས་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འཇམ་རྩུབ་བར་གསུམ་གང་ལ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས། འགྲོ་བའི་ནད་ལྟར་སྣང་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་མཐུ་ལ། མིང་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྨན་པ་མང་པོའི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་འགྱུར་བར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར༴ འགྲོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར༴ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་གཞི་རྩད་ནས་འབྱིན་པར༴ མཐར་བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྨན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྟེང་གི་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་སྲོང་དང་མཁྱེན་པ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་རྟེན་དང་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་བསྐུར་བའི་དྲང་སྲོང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ཚེ་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྐྱར་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་བཏབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས། །འགྲོ་སྒྲོལ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་དང་། །མཉམ་ཉིད་དཔལ་ལ་འདིས་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྙིང་ཐིག་དབང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-010&oldid=128358"


Terdzo-MI-002 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs rje chen po'i sgrub thabs dang mig 'byed gsal bar byed pa'i gser gyi mig thur\nrevealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་, རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje, Rigdzin Tukyi Dorje)\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ (Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed)\nparent cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)\nVolume 46 (མི) / Pages 11-12 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. dgongs gter thugs rje chen po'i sgrub thabs dang mig 'byed gsal bar byed pa'i gser gyi mig thur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRig 'dzin thugs kyi rdo rje;\nde ltar dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed 'di bzhin snga mor yang yi ger bkod pa byas kyang /_do gal chung bas zag cing /_de'i rkyen gyis yun ring bar kun gzhi'i klong nas mi snang bar gyur pa/_gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter gnam chos sogs 'byung ba'i gnas dang /_spyan ras gzigs dngos mkhas grub karma chags med kyi gdan sa dpal ri rtse yi khang bzang du dbon sprul karma 'byung gnas kyis yang yang bskul ba ltar/_rig sngags 'chang ba rdo rje drag po 'phrin las 'dus pa rtsal lam/_ming gzhan rta mgrin dbang gi rgyal po nus ldan rtsal gyi dgongs pa'i gter las phyung ba shin tu zab pas gces par zungs shig_\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་འོད་དཔག་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་དང་གཉིས་བདུད་རྩི་ཡི༔ བུམ་པ་མེ་ལོང་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ ལྷག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔ ཚངས་སྐུད་ལྷ་རྫས་ན་བཟས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་ཆུ་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་ཐིམ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅི་ནུས་བཟླ༔ མིག་འབྱེད་སྔགས༔ ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿཔྲ་ཤ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང༔ གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་གོང་གི་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ བཟླས་པའི་གོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག༔ བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ༔ མཐར་ནི་སྣང་སྲིད་འཕགས་པའི་སྐུར༔ གྱུར་པ་ལྷར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སོགས། ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་འདི་བཞིན་སྔ་མོར་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱས་ཀྱང་། དོ་གལ་ཆུང་བས་ཟག་ཅིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་བར་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་གནམ་ཆོས་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་རི་རྩེ་ཡི་ཁང་བཟང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་ལམ། མིང་གཞན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག །ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-002&oldid=117777"\nThis page was last edited on 16 January 2018, at 19:30.