༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཅིག་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡ གནས་རིམ།དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་ (Resident Counselor) ཁྱད་ལས་པའི་ལས་དོན་ཆེད་ས་མིག་གཅིག\nཀ༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A or MSc) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div) ཡན་སོན་པ།\nཁ༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidiance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (Master Degree) པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nག༽ སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་གྱི་ལས་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༠།༡༢།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུུ།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net) གང་རུང་ནས་དོ་བདག་སོ་སོས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚན་སྙན་འགེངས་ཤོག་ནང་གསལ་དགོས་མཁོ་རྣམས་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marksheet & Ceritificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\nབོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། རྡ་ས་བདེ་ལེག་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\nད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) ཁ་བྱང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེ་ ༢༤ ལ།།\nDistt.KangraH.P. 176215 INDIA


Terdzo-KHI-053 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon rdzogs rgyal po'i mdos kyi 'gres bya\nVolume 32 (ཁི) / Pages 893-894 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon rdzogs rgyal po'i mdos kyi 'gres bya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 893-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱ་ནི།  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ནི་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་དུང་གི་སྒྲ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྲ་བའི་གོ་དང་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ རྟ་ནག་གཡག་ནག་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་ལྕགས་རྭ་ཅན༔ ར་ནག་མཆོང་གི་རྭ་ཅོ་ཅན༔ ཁྱི་ནག་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་པའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས་སུ་ཕུབ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་དར་ཕྱར༔ སྲིད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཁམས་གསུམ་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔  སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ མཆོད་རྫས་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་དཀྲུགས་དམ་འགལ་བཤགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མཆོག༔ ཡུན་དུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༈ གཞལ་ཡས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཀཻ་སེང་མན་ལ་འགྲེས་བྱང་རྟགས་མཚམས་མན་འདི་ལྟརའགྲེས་སྒྱུར།  སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མཆོད་རྫས་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ལས་འགལ་བ་བཤགས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-053&oldid=127705"


AUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE CALLED “GOOD DEEDS”\nབཀའ་དྲིན་འགྲན་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དང་། ། བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །\nTo those with unrivaled compassion — the Three Jewels And gurus — I pay homage with respect.\nདམ་པས་གཟིགས་ན་ངོ་མཚར་མེད་མོད་ཀྱང་། ། བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་མགུ་བར་བྱེེད་པའི་གཏམ། ། བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་པ། ། གཞན་ལ་བརྗོད་ན་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞེེས། ། རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། རང་མྱོང་རང་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །\nGreat beings would see nothing wondrous here, But some childish beings might enjoy these words. A few high masters* have encouraged me By saying that it would be meaningful If I recounted some of my good deeds. Since I know best what I experienced, I’ll relateafew.\n大德若見，不覺為奇， 卻為俗子雀躍之事。 謂我妙行數數，最了己所更事， 道於他人，或能利彼， 諸尊敦請，故撰此文。\n༡༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་དོན་མེད་དུ། ། གཏོང་མ་ཕོད་པར་སྒོ་གསུམ་དམ་ཆོས་ལ། ། རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས། ། ལོག་བློ་སྐྱེས་ཚད་དྲག་པོོས་ཚར་གཅོད་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nOnce I had gainedahuman life with leisures and resources, I dared not squander it pointlessly. With single-minded focus, I did all I could to practice dharma just as the Buddha taught. I subjugated forcefully any wrong thought that arose. I think of this as one of my good deeds.\n(1) 難得暇滿人身，不捨碌碌無為。 故而，依佛所言，三門專注、致力修法， 顛倒心念一出疾伏。 此謂我妙行之一。\n༢༽ བླ་གྲོགས་ཚད་མིན་ཁྱད་བསོད་མ་བྱས་ཤིང་། ། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར། ། དམ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་འགལ་རྐྱེན་གྱུར་པ་ཡི། ། དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཆོམས་བྱས་པ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWithout disdaining inauthentic gurus and companions Or following them along the paths they taught, I did all I could to overcome the thoughts of the three poisons — Impediments to reaching the dharma’s culmination. I think of this as one of my good deeds.\n(2) 未曾輕蔑不具德之上師道友， 然也未曾入其所示之途， 竭力摧破障礙修行究竟正法之三毒妄念。 此謂我妙行之一。\n༣༽ ཐེག་ཆེན་བཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མཐོང་ནས། ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཡིད་ཤོར་ཏེ། ། དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་དང་མཐུན་བགྱིས་པས། ། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen I saw that the Mahayana masters were unmistaken, I became captivated by their excellent qualities And acted in harmony with all of their august examples. The great beings therefore granted me their blessings with delight. I think of this as one of my good deeds.\n(3) 所遇大乘善友，確彼無謬無誤， 遂愛慕其一切善德，契大德之一切行止。 眾師尊因此心悅，加持於我！ 此謂我妙行之一。\n༤༽ ཕལ་པའི་རྣམ་གཡེང་མི་ཚེ་འཛད་ཐབས་ཙམ། ། ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ཉིད་ནས། ། ངེས་འདྲོངས་ཐ་མལ་གཡེེང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུངས། ། རིག་པ་དྭངས་ཤིང་སྐྱབས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(4) 衷了凡夫散亂，乃蹉跎人生。 故捨棄一切庸俗散亂， 繼而清澄明覺，信解皈處。 此謂我妙行之一。\n༥༽ མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་འགྲོ་བ་འདི་མཐོང་བས། ། ཚེེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ནང་ན་ཡང་། ། གཞིག་པ་བཏང་ཚེེ་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་གར། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(5) 觀芸芸眾生，無論高低貴賤， 無一不似流水，赤手空拳而逝。 故而乃至夢中，也全無思慮此生八風之機！ 此謂我妙行之一。\nBesides the true protector, the Three Jewels, No other refuge gave me confidence. The Jewels know all joys and woes; I had notawhit Of any dependence or hope in anyone else. I think of this as one of my good deeds.\n(6) 救護我者，無外三寶，從未生信其他皈處； 一切禍福，三寶遍知，分毫未曾期許他處。 此謂我妙行之一。\n(7) 了知所受之苦，乃我惡行之果。 故而，此生怎會有所造作， 任何前中後俱全之不善業道？ 此謂我妙行之一。\n༨༽ གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་ཕྱིན་ན། ། ཁམས་གསུམ་གར་ཡང་བདེེ་འབྱོར་མི་རྟག་པས། ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས། ། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཐར་པ་ནམ་ཐོབ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(8) 若非徹渡生死之海， 任憑三界之隅，喜悅富足總是無常。 故而時時思量： 遍虛空眾生，何時方能從三界輪迴中永取解脫？ 此謂我妙行之一。\n༩༽ རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་མི་མཐུན་མེད། ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་བྱེེད་པ་མི་རིགས་པས། ། བཅོས་མིན་བརྩེ་བས་མི་བཟོད་སེམས་ཅན་ལ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་པ་འདོག་པ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(9) 無別眾生，同為我昔日父母，若分親疏，實為不當。 故而，懷赤誠之心，協深苦眾生， 以菩提果位，欲利益彼等。 此謂我妙行之一。\n༡༠༽ གཞན་ཕན་རྩ་བ་བདག་བདེ་གཞན་ལ་བཏང་། ། གཞན་སྡུག་རང་གིས་ལེན་ལ་རག་ལས་པས། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། ། བདག་འཛིན་བྲེེང་ཙམ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBenefiting others depends at root on giving away Your happiness to others and taking their pains upon yourself. I gave withoutatrace of ego-clinging My body, possessions, and virtue to wandering beings. I think of this as one of my good deeds.\n(10) 利他之本，乃捨己樂予他人，負他苦於己身。 故而，我將身體受用，乃至善根， 供養眾生，毫無我執。 此謂我妙行之一。\n༡༡༽ འཛིན་པ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་སླར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ན། ། བདག་གི་ལས་འབྲས་ངན་པ་དག་སྙམ་ནས། ། དབུལ་པོས་གཏེར་ཐོབ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I gave without attachment to beings, When combative people responded to that with harm, I thought to myself, “This purifies bad karma!” And felt as much delight asabeggar finding treasure. I think of this as one of my good deeds.\n(11) 雖無執奉獻有情，尚有惡眾加害時， 自忖能消己惡報。 故而如貧者獲寶，心生歡喜。 此謂我妙行之一。\n༡༢༽ གཞན་གྱིས་མི་རིགས་དྲིན་ལན་གནོད་འཇལ་ཡང་། ། དེ་འབྲས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། ། ཕ་རོལ་པོ་ཡིས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཞེེས། ། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་དེ་ཡི་དོན་དུ་བསྔོོས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen others unreasonably repaid kindness with harm, I’d think, “May the results all ripen on me, To never be experienced by this person,” And dedicated all the virtue to them. I think of this as one of my good deeds.\n(12) 縱人無理恩將仇報， 然常願其果成熟於我，而彼不受報， 所造眾善為此回向。 此謂我妙行之一。\n༡༣༽ མཁའ་མཉམ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། བླང་དོར་འབྱེེད་པའི་སྙན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས། ། རང་གཞན་འཁྲུལ་འཁོོར་བྱེེད་པ་རྩུབ་མོའི་ངག ། གནས་སྐབས་འགར་ཡང་སྨྲས་པ་ག་ལ་དྲན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo bring benefit and happiness to everyone throughout space, I spoke kind words distinguishing what to do and what to reject.* How could I ever, in any situation, say harsh words That would make myself and others circle in confusion? I think of this as one of my good deeds.\n(13) 為遍虛空有情之利樂，述能斷善惡之軟言。 此外，憶中未有一刻曾道迷亂自他之惡語！ 此謂我妙行之一。\n༡༤༽ གཞན་ལ་སྙན་བརྗོད་དེ་ལས་སྙན་ཚིག་སོགས། ། ལན་ལ་རེེ་བཅས་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བས། ། དགེ་འབྲས་རང་གིར་བྱེེད་པ་ག་ལ་སྲིིད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nVirtuous acts and results done with the hope ofareturn, Like speaking nicely hoping for sweet words,† Cannot be for the sake of true enlightenment. How is it possible to cling to virtue and its result as mine? I think of this as one of my good deeds.\n(14) 美言他人，而盼其美言相酬， 此類於回報有所期待之行善因果，無利於成就菩提。 故而，怎能將所作善之業果執為己有？ 此謂我妙行之一。\n༡༥༽ མི་རུང་མི་བཟོོད་མི་ཐེག་ལས་འབྲས་ཀྱང་། ། ཅི་ཙམ་མྱོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཅི་གསུང་བདེན་འཛིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དང་། ། རྐྱེན་ངན་ལམ་སློང་གནད་ལ་ངེེས་པ་རྙེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nUnreasonable, intolerable, unbearable though they were, The more I experienced karmic results, The more I became convinced that what the Buddha taught is true. I gained conviction in the importance of taking adversity as the path. I think of this as one of my good deeds.\n(15) 愈受無理不堪、難以承擔之業果， 對正等覺佛所言，愈增信解， 對禍轉道用之重，愈生篤定。 此謂我妙行之一。\n༡༦༽ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་འདོགས་མ་གཏོགས་པར། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་ཉི་ཚེ་བའི། ། སྒོོ་ནས་དམན་པར་སྦྱར་བ་ག་ལ་ཞིག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nHow could I bring all beings throughout space The inferior and provisional benefits And pleasures of existence and peace instead Of the benefit of true enlightenment? I think of this as one of my good deeds.\n(16) 遍虛空之有情，正等菩提利之。 此外，怎能將其置於任何輪涅薄利之劣果？ 此謂我妙行之一。\n༡༧༽ རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ། སྒྱིད་ལུག་སྐྱོ་འཇིགས་ངལ་དུབ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ། ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩོན་པ་འཕེལ་དགོས་པས། ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རེས་འཇོག་ག་ལ་བྱེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo gain enlightenment to benefit oneself and others, One must leave self-disparagement, despair, Anxiety, and weariness far behind And strengthen one’s unstoppable diligence. How could I, in this life, let my practice fluctuate? I think of this as one of my good deeds.\n(17) 為利自他，成就菩提時， 需遠避退屈厭煩、恐懼疲倦之感， 增不退轉之精進。 故此生修行怎可一曝十寒？ 此謂我妙行之一。\n༡༨༽ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་རིས་ནི་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། ། དར་ན་དར་བས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོངས། ། རྒུད་ན་རྒུད་པས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོོངས། ། རྨོངས་པའི་ལས་ཚུལ་དྲན་ཚེ་བཟོད་གླགས་མེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInfinite are the kinds of barbaric beings. When things go well, since things are going well, They’re ignorant of the means for liberation. When things go badly, since things are going badly, They’re ignorant of the means for liberation. I could not bear the thought of their deluded acts. I think of this as one of my good deeds.\n(18) 剛強眾生，種類無數， 興盛時，迷茫於無從解脫； 衰敗時，欲解脫卻又迷茫。 念此惑事之際，難以堪忍！ 此謂我妙行之一。\n༡༩༽ བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་གེ་ལ། ། གདུག་པ་ཅན་སྙམ་བརྙས་པ་མི་སྐྱེེ་བར། ། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི། ། མཚན་ཉིད་ཤེེས་ནས་བཟོད་མེད་སླར་ཡང་འཕེེལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I couldn’t bear it, I did not scorn Suffering sentient beings for being vile. The faults and obscurations are their nature. Knowing this made it even less tolerable. I think of this as one of my good deeds.\n(19) 雖不堪忍，並未因苦眾性劣，而待之輕慢。 卻對此等障礙過患之本性更生感觸，而愈覺難忍！ 此謂我妙行之一。\n༢༠༽ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཡིས། ། ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་དུབ་གྱུར་པས། ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། གཏན་དུ་ལུས་སེམས་འཚོ་ཕྱིར་འབད་པ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSince time without beginning, samsaric birth and death Have, with their agonies, wearied my body and mind. Therefore I strove in order that I might have A strong body and mind forever until enlightenment. I think of this as one of my good deeds.\n(20) 無始以來，生死輪迴， 令身心飽受巨苦，已然交瘁。 故為成就究竟之菩提，力塑強悍之身心！ 此謂我妙行之一。\n༢༡༽ དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། ། གང་ལ་ཕན་བཏགས་གང་གིས་ཕན་འདོགས་བྱེད། ། གང་ཕན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལ། ། སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་བློ་མིག་རྣམ་པར་དག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWith the clear eye of intelligence, I saw That phenomena have been pacified from the beginning. The one who is benefited, the one who benefits, And what brings benefit are like combining space with space. I think of this as one of my good deeds.\n(21) 觀察時，萬物本來寂靜。 一切被利、利者與利益，如虛空與虛空相結合。 具此清淨慧眼， 此謂我妙行之一。\n༢༢༽ བདག་མེད་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚེ། ། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་དམན་པ་ལ། ། བདག་གིར་བཟུང་བྱའི་ནོར་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། མ་རྣམས་འབྱོར་སླད་འབྱམས་ཀླས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough inferior material supplies cannot be established As wealth that can be grasped as “mine,” when the understanding Of selflessness had permeated my being, to enrich my mothers, I gathered all that could be desired in infinite amounts. I think of this as one of my good deeds.\n(22) 無我之了悟，融入自心時， 外在資財等下品，非我所有之物， 然為眾生榮利，廣而納之。 此謂我妙行之一。\n༢༣༽ མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡི། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་དྲངས། ། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nFor virtuous actions such as offering and giving To become causes of perfect buddhahood, They must be guided along the path of the fine ways of virtue. I acted in harmony with the codes the Buddha taught. I think of this as one of my good deeds.\n(23) 供施等一切所作之事， 咸為正等覺佛之因。 循妙善尸羅而行，契佛所授之戒律。 此謂我妙行之一。\n༢༤༽ སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་ཡང་། ། དང་པོོར་སྤྱད་སླ་ཕྱི་མར་དོན་ཆེ་བས། ། སྒྲུབ་ལ་གནོོད་པའི་འབྱུང་གནས་མ་ཡིན་ཕྱིིར། ། དེ་བཞིན་གཤེེགས་གསུངས་ཉིད་ལ་བཟོོད་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nIn both causes and results, the Buddha’s words Are easy to practice at first and have great purpose in the end. Since practicing them is notasource of harm, I practiced patience toward the Tathagata’s teachings. I think of this as one of my good deeds.\n(24) 佛之教法，無論因或果道， 初時易修，終得要旨。 故修行非禍害之源，而唯對如來教法修法忍。 此謂我妙行之一。\n༢༥༽ རྒྱ་ཆེན་སྐུ་དང་ཟབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། ། བསམ་སྦྱོར་ཕྲ་མོས་ཆོག་པར་མ་འཚལ་ཏེ། ། གཞལ་མེད་བསྐལ་པར་རྟག་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང་། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nKnowing that weak intentions and actions do not suffice For reaching the vast kayas and the profound dharmakaya, With body and mind continually for untold aeons, I’ve kept my commitment to achieve the kayas ofabhagavan. I think of this as one of my good deeds.\n(25) 為獲廣大色身與甚深法身， 不滿於微弱動機或行為。 經無量劫，常以身心，誓成薄伽梵之身。 此謂我妙行之一。\n༢༦༽ རང་རྒྱུད་དགེ་ལ་བསྐུལ་དུ་མི་རུང་བའི། ། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་བཅུག ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས། ། རྩེ་གཅིག་བསམ་རྒྱུ་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡོད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nI applied antidotes to all the subtle and coarse afflictions, For they are not conducive to inspiring myself to virtue. Beside focusing one-pointedly on the causes and results Of perfect buddhahood, how could I think of anything else? I think of this as one of my good deeds.\n(26) 心中所有未能規入善道之粗細煩惱，皆設對治之措。 除正等覺佛因果，豈有他事需專心思慮？ 此謂我妙行之一。\n༢༧༽ དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་མ་རུངས་འཆང་བཞིན་དུ། ། ལྟོོས་པ་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བས། ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསགས་སྦྱངས་སྤེེལ་བའི་སླད། ། རང་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྙིང་པོར་སྒྲིིལ་བ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAs long as you hang on to your intractable character, You will not tame the mind streams of your followers. So I focused on my own accumulation and purification To increase accumulation and purification among my students. I think of this as one of my good deeds.\n(27) 故而，若自身惡性仍在，便難調依我之人。 為增所化有情心之集資淨障， 將修行之要，歸於集資淨障己心。 此謂我妙行之一。\n༢༨༽ དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱིིར། ། བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་དང་། ། མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྨོན་པ་འདེེབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTherefore, since all the activities of entering The ways of enlightenment are inconceivable, I made the prayer to follow in harmony With the deeds of all the bodhisattvas. I think of this as one of my good deeds.\n(28) 故而，菩提道上所行，實乃不可思議！ 常願追隨一切菩薩之大行， 此謂我妙行之一。\n༢༩༽ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། རིམ་གྲོ་པ་ཉུང་རིམ་གྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་། ། བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ། ། དམིགས་ནས་ལྷག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཅི་ཐུལ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInadegenerate age, few are they who serve The Buddha’s teachings, and those to be served Have not entered the teachings properly. Seeing that, I tried even harder to tame myself. I think of this as one of my good deeds.\n(29) 濁世之事法教者，寥寥可數， 而承事之境亦非如理契法。 故更為竭力調伏自心， 此謂我妙行之一。\n༣༠༽ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་བབ་ཚེ་བསྟན་པ་ཡི། ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ། ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་མཛད་པས། ། སྤོང་དང་ཀློག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་དུ་འབད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nThe Teacher himself highly praised acts of virtue Done in the time of the final five hundred years For sake of the mere reflection of the teachings, So I worked for the sangha of scholars and meditators. I think of this as one of my good deeds.\n(30) 時至末法五百年， 縱是像法之法所行善，本師釋迦亦為之盛讚。 故而，力建修斷與讀誦僧團。 此謂我妙行之一。\n༣༡༽ དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། ། སྡེ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདུ་ལོོང་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། དབེན་པའི་གནས་དང་སློང་མོའི་ཟས་ཉིད་དང་། ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ལ་བརྟེན་པར་བཅས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBut to avoid the turbulence this might bring Or conflict among communities, I made rules To keep to isolated places, reliant upon A beggar’s food and robes made out of rags. I think of this as one of my good deeds.\n(31) 然為遠離部派事端及喧雜， 而立居靜處，食乞食，著衲衣之清規。 此謂我妙行之一。\n༣༢༽ རྩ་བར་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་བླ་མ་ལ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོོར་ཐག་ཆོད་དེ། ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གོ ། དེ་ཕྱིར་འགའ་ཡིས་བདག་ལ་དག་སྣང་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSome people have had pure perceptions of me Because I resolved that my guru, whom I trusted first of all, In essence is the Three Jewels and understood That he has the three kayas and five wisdoms. I think of this as one of my good deeds.\n(32) 根本可依之上師，確為三寶之體性。 因我深明其具備三身五智之故， 而有于我生淨觀之人。 此謂我妙行之一。\n༣༣༽ གཞན་དོན་བྱེེད་ལ་ཇི་སྲིད་ཟག་ཟད་ཀྱི། ། མངོན་ཤེས་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་བས། ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བསགས་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་བྱེེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSomeone who does not have the clairvoyance of Exhausting defilements cannot benefit students, So I perfected accumulation and purification And developedazest for benefiting beings throughout space. I think of this as one of my good deeds.\n(33) 利他時具無漏通慧前，難調所化眾生。 故而，歡喜於累世集資淨障， 圓滿己身，為利虛空之眾生。 此謂我妙行之一。\nདེ་ལྟར་བདག་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། ། དགེ་བ་བསགས་དང་མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སེེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་བསལ་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐུ། ། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །\nI dedicate all the defiled and undefiled virtue I have accumulated and the virtue Of all the buddhas and beings throughout space To dispelling the obscurations of all limitless beings So they may achieve the kayas of supreme enlightenment, The perfection of the two accumulations, And reach completely perfect buddhahood. 如是我所積有漏無漏一切善根， 及盡虛空一切佛與眾有情之諸善根， 皆為遍法界眾生，清淨障礙、 證圓滿福慧勝菩提身正等覺佛而回向！\nཞེས་འདི་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། བརྩམས་ནས་རང་གི་མྱོོང་བ་བརྗོོད་པ་ཡིན། །\nOn the encouragement of some great masters, I wrote this to tell of my experience.\nཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེས་འདུན་པར་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ རྒན་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སློབས་ཤིག། །།\nJust as I had the strong desire and aspiration to train in the infinite conduct of the buddhas and bodhisattvas, all you who wish to follow me, train in their deeds and examples of achieving buddhahood for the sake of your countless mothers.


Terdzo-THA-036 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar\nVolume 10 (ཐ) / Pages 521-560 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 521-560. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rigs kun khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam mgon bla ma'i gsung gis rjes su gnang ba bstsal pa las/_rje nyid kyis bka' drin du bstsal pa'i zin bris sor bzhag_/mtshams sbyor sogs cung zad rgyas par spros pa las rang rtog gis ma bslad par/_pad+ma'i rgyal tshab rdo rje 'chang pad+ma dbang chen dang sprul pa'i rig 'dzin chen po rnam pa gnyis sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i zhabs rdul la spyi bos reg pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lam/_ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རཱ་ཛ་ཡ། གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་ཡིད་མཁར་གསལ་ཙམ་གྱིས། །ཉེས་པའི་གདུང་སེལ་གང་བསམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བླག་འཇོ་བ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ནང་གསེས་བཅས། །གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་། དུས་དང་མངོན་པར་འཚམ་པས་མཚན་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུའི་དབུས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དགྲམ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། གསང་རྫས། མེ་ལོང་དྲི་མེད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབག་རྣམས་བརྩེགས་པ་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ། མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དར་འཕན་བླ་བྲེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དགྲམ། དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བར་ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བྱིན་དབབ་པ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གིས་གཞུང་བསྲངས་ལ ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།་་་བར་འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་བཅས་བགྱིས་ནའང་ལེགས། མཆན། སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་གཅིག་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་དཀྱིལ་ལོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་འང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་འཛིན་ལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་དག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། བུམ་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཁྱད་པར་སྐུ་འབག་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་སྦྱིན༔ བསྡུ་ན་མཆོག་དབང་ལྔ་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་བཅས་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་དབང་སྦྲེལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཆོག་དབང་ལྔ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བ་འབྲིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྡུས་པ། ཀུན་གྱི་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གཞན་དག་ཞར་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟག་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གུ་རུ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་བཅུད༔ བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མགུལ་དུ་སྦོས༔ ལེགས་པར་རྒྱས་ཐོབ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་སྡོམས༔ ནམ་ཞིག་པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་རྙེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཡབ་སྲས་མཆེད་བཅས་ལྷན་ཅིག་འཛོམས་ནས་ཀྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ༔ བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ ལས་ཅན་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྙེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་སྔ་རྗེས་དུ་མར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གཟིགས་སྣང་གིས་ངེས་པ་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་པ་ཉིད་ཁ་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལའང་ལུང་བསྟན་དང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདོ་ཁམས་རྩི་སྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཞལ་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་ལྷག་པར་ཆེས་པས་ཚད་མ་གསུམ་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། འབྲིང་པོ་སྟོད་ལས་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞུང་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱིད་འོས་སུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། ལྔ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུངས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་ཡིག་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་ཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འདི་ན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཀྱང་། རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་དེར་འབབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ། ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབབ་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གློ་བུར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དར་བསལ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མཚོན་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གསུམ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞིར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་གི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བ། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པས། གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བརྒྱད། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། སྐུ །གསུང་། ཐུགས། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་་་མཱ་ཛཿས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཤིང༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་གཏིགས། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་བརྡ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཀུན་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་ལ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དམར་མདངས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་སྔགས་རླུང་ཐིག་ལེའི་དངོས་འཛིན་ཀུན༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ སྒྲ་སྐད་གསུང་དུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་བཅུག་པས། མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུམ་པ་ནི། རིག་ཙག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སིནྡྷུར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔྲལ་བར་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ལ། དེ་དག་གི་མྱང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལག་ཏུ་བཞག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདས་གྱུར་ད་ལྟ་བཞུགས༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚོན་པའི་དཔེ་ལས་འདས༔ དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་རབ་སྦྱར་ན༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས༔ བླ་ན་མེད་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་མཚོན༔ ལྷ་ལ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བའི་རེག་བྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་པས་མྱང་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱིས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིགས་སེ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ཨ༔ ཡེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་ཐ་ལེར་གསལ༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ངར་འཛིན་བྲལ་བར་ཞོག༔ དེ་ཚེ་འོད་གསལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སད་པར་འགྱུར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཁྲིགས་སེ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སྔོན་ཚེ་བོད་ཡུལ་བཞུགས་པའི་དུས༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ནི་འདིར་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཁྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༔ མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ནི་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ངག་གིས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་ཁྱེད་ལ་འབོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་དྲན་པས༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དད་པའི་རྟེན་བཞག་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པར༔ བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐུ་ཚབ་འདི་ལགས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟར་མ་བསྐུར་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་འདི་རུ་གུམ་ལགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་ཚེ་འདི་ལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་བསྐྱེད་པས། སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཤར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། རིག་གདངས་འགག་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟངས་སྟབས་སྒྱུར། ངག་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བ་མཆོག་གི་དབང་བཞིའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་སྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་བདག་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དྲེགས་འདུལ་ཆེ་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༴ སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ གུ་རུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དབང་སྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ༴ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གཙོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཕྲོད་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ གུ་རུ་འཆི་བའི་གདུང་སེལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་འཇོམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིསཤིག །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༡༽ རྩ་སྔགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ༴ ནཱ་ག་རཀྴ་ཙིཏྟ༴ གིངྐ་ར་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ༴ ༤༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ༥༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༦༽ རྩ་སྔགས་དང་། བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༧༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༨༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ༩༽ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ༡༠༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ༡༡༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༢༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༣༽ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགག་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །བརྒྱན་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཞུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སུ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སྐུ་ཚབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཅིག་དང༔ ཐུན་མོང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཅན་དོན་དུ་གསུངས༔ དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་པས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་བསྟུན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གཏོར་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྨིན་སློབ་ལ། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ཁ་རྐྱང་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་བཤམ་བཀོད་སྐབས་སྐུ་ཙག་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གོང་སྨོས་དཀྱུས་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བོར་ནས་མཆོག་དབང་ལྔ་ཞེས་དབང་བཞི་པ་ལ། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ལ་རྣམ་བུམ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སྐུ་འབག་རྣམས་མི་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། མདུན་དུ་ཙཀ་ལི་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་། མཆོད་གཏོར་ཉེར་མཁོ་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས། དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བཅས་གྱི་རྗེས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནས་བརྩམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་ལུང་། ཐུགས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། གཏོར་དབང་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲི་ཡིག་ཨ་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུའི་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཤིང་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་སྙིགས་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེར། །གསོལ་འདེབས་ཐབས་ཚུལ་མང་ཡང་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་འདི་རྙེད་དཀའ་བས། །དུས་མཐའི་སྐྱེ་བོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་འཚེངས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་འདི། །མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་འདི་འཆང་འདི་འཛིན་པས། །ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཉི་བཞིན་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོར་བཞག །མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལམ། ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-036&oldid=128239"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:58.


The Thirty-Second Ganden Tripa, Tsultrim Chopel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༢༠ ནས་༡༦༢༣ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་སེ་ར་བཅས་སུ་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་། རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། ལྕངས་ལོ་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དང་ཞབས་རིམ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཚན་སྙན་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་མཚན་ཡང་ལྕངས་ལོ་ཅན་པ་ཞེས་གསོལ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།\nb.1561 - d.1623\nThirty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲོང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཁྲི་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ལྕང་ལོ་ཅན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ,་ལྕང་ལོ་ཅན་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 32 tshul khrims chos 'phel\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1990.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod,Kan su'i mi rigs dpe skrun khang, pp. 1250-1251.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tendzin. 1992.'jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 89.