རྩོམ་པ་པོ།：ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། དུས་ཚོད།：2020-06-29 ཀློག་གྲངས།：\n1.འ་ཞ་དང་ཨརྱའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། འ་ཞ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟའི་འ་དང་ཞ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མིང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕུགས་དེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་154དང་155་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ།། ཨ་སིད་ཏི་བྱེ་འཛ་ན། ཀ་ཁ་ག་འག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་འཛའ་ཉ། ཏ་ཐ་འད་ད་ནཱ། ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ༌། ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་པ་ནི་སོ་སོར་ད་ལྟའི་གསལ་བྱེད་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས། འཞ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་དང་པོ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེས་ཤེས་ཤིང་། ཞའི་སྔོན་དུ་འ་ཡིག་ཐོན་པར་ད་ལྟ་སེམས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟའི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ལག་ལེན་སྟེ། ལྷ་བླ་མ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ། ཡི་གེ་ལ་ཞིག་གེ་①ཞེས་བྱུང་པ་དང་། མངའ་རིས་རྩ་འདའ་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་ཞ་ཡིག་འདི་ཡ་ཡིག་ལྟར་བཀླག་ཆོག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཡག་ལ་གཞག་དང་། གཡག་ཤ་ལ་གཞག་ཤ། ཞེས་ཞ་ལ་ཡའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དང་། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུའང་། ལ་གཞས་དང་ལ་ཡེ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་རང་རེ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཞ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ། ཞེས་བཀོད་པའང་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞ་ལ་ཡ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་བ་རང་རེ་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་གཞན་ཏེ་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》དུ་རང་རེའི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་གི་སྒྲར་ “羊同”ཞེས་བྱུང་པའི་ནང་། ཞང་དང་羊གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་འ་ཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རང་རེ་ཡུལ་དུ་འ་ཡ་ཞེས་བཀླག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་མིང་ངམ་བཀླག་སྟངས་དེ་གང་ནས་བྱུང་བའམ་ཁུངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲར་གོ་དགོས་པ་ནི་གོང་གསལ་ཡི་གེ་བཀླག་གདངས་དང་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nའ་ཞའི་སྒྲ་འདི་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་སྐབས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.992ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་27པའི་ཐིག་ཕྲེང1པར། བོན་པོ་དང་པོན་མོ་གཉིས་ལྷ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཁ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ། ཞེས་དང་། P.T.119ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང10པར། ལྷ་དང་འདྲེ་ལས་སྩོགས་པ་། མྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམས་།། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ། དཔེར་ན་བོན་པོ་། བོན་མོ་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོན་པོ་དང་བོན་མོ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཡུལ་དམ་པ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བོའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ལྷ་བ་དང་མོ་མའམ། དེ་ལས་ཆེ་བ་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞེས་པར་མཚུངས། མིང་དེར་ཚིག་གྲོགས་སུ་འ་ཞ་སྦྱར་བ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང②ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》ལས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ།། ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་གདན་དྲངས་ནས།། རྡོ་ནག་ཐོམ་དོ་ལྷུ་དང་སྡུམ་དུ་སྦྲེལ།། ཤི་ལྤགས་སྐྱ་མོའི་བླ་བཞི་འབྲིང་དུ་འདྲ།། གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བྱུང③།། ཞེས་དང་། 《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་དང་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འཛིནད་པའི་འ་ཞའི་བོན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་། ལམ་ལམ་ནི་འབར་། ཐོག་ཐོག་ནི་གསལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་གསོལ། ནི་གྱེར་སྙན་དང་རྔ་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསོན་ལྷ་ནི་མཆོད། ཤིན་[གཤིན]དྲི་ནི་འདུལ་བའི་བོན་པོ་ནག་པོ་དར་བས་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་མྱི་བཟང་སྟེ④། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གསལ་པའི་མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞའམ་ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་སྟེ་སྐབས་དེར་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འ་ཞ་བོན་པོའམ་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་ཚུལ་དེས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ལས་བརྟག་ན། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མ་གཞིའི་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་ངོས་ནས་འཕགས་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་གཉིས་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nའ་ཞའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་མཚུངས་པ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང④།། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གུ་ར་ཝ་ཏ། ཟེར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་乌拉尔山脉ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། གུ་ར་ཝ་ཏ་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེར་乌拉尔ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་མིང་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་乌拉ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གུ་ར་ཞེས་བཀོད་པའི་སྒྲ་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། 尔ནི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་ཝ་དང་འྭ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལས་乌拉尔ཞེས་པ་ནི་གོང་གསལ་བསྟན་བཅོས་སུ་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དེབ་དཀར》དུ་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། འ་ཞ་དེ་སོག་རིགས་དེང་སང་ཨུ་རུ་སིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད⑤ཅེས་གོང་གསལ་ལྟར་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་འཚོ་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་སོག་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོག་དག་ཅེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུ་ལ་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོའམ་ཧོར་རིགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བསྟན་ཡུལ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཚོ་བའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་འམ་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་དང་འ་ཞ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་། སྡོད་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་འགོད་ཐབས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་དང་ཐོག་གི་མིང་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དེས་འ་ཞ་དང་ཨརྱ་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ(Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང(商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ(安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯)ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལNo.2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལNo.2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའིP.T.1263ཤོག་དྲིལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་7པའི་ནང་། འ་ཞ་དང་退浑ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་退浑 དང་吐谷浑གཉིས་བསྟན་དོན་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱང་། མིང་འདོགས་དེ་ནི་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་པའི་ཚོ་ཁག་གི་རྗེ་བོའི་མིང་དེ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》ནང་དུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་བཏུལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགོད་དུས་འ་ཞའི་མིང་ལ་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་དང་། ཐུ་ལུ་ཧུང(吐谷浑)ནི། ཧོར་སེར་ཡིན⑭། ཞེས་བཀོད་པ་དེས་ཐུ་ལུ་ཧུང་དང་འ་ཞ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། ཨརྱའི་མིང་ནས་མཆེད་པའི་འ་ཞ་མི་རིགས་དེར་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་安息ཞེས་འབྲི་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་རིགས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུ་ཤོག་ཧོར་སེར་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ནས་ཨ་ཞའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོད་པ་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས། །ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་མིང་འདོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སྤངས་ནས་མིང་འདོགས་གློ་བུར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་སེམས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་ནི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་བོད་ལ་བྱུང་བ་ནི། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིག་དང་བཅས་པས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ཏེ། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་དེ་ལ་བོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑮། ཞེས་དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས། དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་ཤོས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་བུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དམག་གིས་འཇིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ཇོ་བོ་བསད་པའི་འཁོར་མི་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ནས་འདུག་པས། དེ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑯། ཞེས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། བཤད་ཚུལ་རྗེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་སུའང་སྤྱད་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙོན་དུ་ཁྲིད་ནས་འོངས། སྐྱ་སངས་གིས་གསོད་པར་འཕངས་ནས་ཟངས་ནང་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུར་བསྐྱུར་བ་ཞིང་བས་རྙེད་ནས་གསོས། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བོད་རྗེ་མཛད་ཟེར⑰། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་དེབ་དེར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝི་ལས་འཕེལ་བ་ནི།། མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག། ལྷ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་མཛད།། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ⑱།། ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རིགས་ལས་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བྱོན་པར་ཁས་བླངས་པ་སོགས་བོད་མིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་བོད་རྗེ་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། དེ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཡོད་དོ⑲། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ⑳། ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པར་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གང་རུང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁྲོད་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཙམ་ལ་ཁ་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་གོང་གསལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། དེང་དུས་ཀྱི་མི་ནི། མི་ལོ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི(C.150，000BC)ཡས་མས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཤར་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་ཤར་ཁུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀླུང་རོང་ལུང་ཐང་ཆེན་པོ་(Great Rift valley) ཟེར་བའི་ས་ཁུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེར་རྒྱས་འགྱུར་དུ་སོང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོས། ས་གནས་དེར་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལས་རུ་ལག་གཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟུར་དུ་གྱེས། གཞིས་ཆགས་པའི་ལོ་ཚད་ནི། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ(C.60，000BC)ཙམ་ཡིན་སྐོར་གསལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རུ་ཤོག་ཨ་མ་དེ་མུ་མཐུད་དེ་ཨི་རན་དང་། ཨ་ཧྥ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་གཤག་གིས། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཀླུང་རོང་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐོག །རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། འཇང་ས་ཐམ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱོག་མཚམས་ནས། རུ་ལག་འབར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ㉑། ཞེས་ད་ལྟའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤད་ཚུལ་དུ་གྱུར་བ་འདིས་ཨརྱའི་རིགས་གང་འཚམ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཁུལ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚད། སྤྱི་ལོ་གོང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཁྲི་(C.65，000BC)ལྷག་ཡས་མས་སྐོར་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། འ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་དེ་དག་བོད་ལ་བྱུང་དུས་ནི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་དུས་སུ་རིགས་འདེད་བྱས་ཆོག\n1.འ་ཞ་ནི་རང་སྐད་ཡོད་པའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་281 ངོས་སུ། འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར། གེ་ཏང་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིསྟེ། རྒྱལ་པོ་གེ་ཏན་ ㉓ གྱི་ཁ་གན་ཟས་དང་ཆོས་གྱང་། འ་ཞ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱུགསུ་ཡྔ། བེའུ་ལུག་དང་རྟ་ཕལ་ཆེ། སྐད་གྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་འཐུན། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན། མཚོ་མཐའ་མྱེད་པའྀ་འགྲན་ན། མྱི་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་འ་ཞ་དང་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གྲུ་གུ་གནས་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གེ་ཏང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ཡེས་ལི་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནམ་སྐྱོང་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ཕག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར། གེ་ཏེང་རི་ལ་ཁ་བྱང་དུ་སྦྱར་བའི་འོད་ལྡན་རྡོ་རིངས་ཀྱི་ཡི་གེ(平定准噶尔勒铭碑)ངོས་སུ་གེ་ཏེང་ཞེས་བཀོད་པར། གནའ་དེང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ཤོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲ་དོན་ཉིས་ཆ་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ས་མིང་དེ་བྱུང་། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གེ་ཏང་རི་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ནས་བྱུང་བས་གོང་གསལ་གྱི་ངོས་འཛིན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་ལྐོག་ནས་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་མིང་དང་རི་མིང་ཁག་ཅིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མིང་དེ་མེད་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོང་ཚོས་སྟོན་ཐུབ་མེད། ཡུལ་དེའི་ཁ་གན་གེ་ཏན་ཞེས་པ་དེ་ཆི་ཏན་ཞེས་པའི་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ནང་བསྟན་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་འཚོ་བའི་མི་རིགས་དེའི་ཟས་དང་ཆོས་ནི་འ་ཞ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པས། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། འ་ཞའི་རིགས་ལ་ཟས་གོས་དང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་བོ། འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་གན་དེའི་འཚོ་སྟངས་དང་སྐད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་འཇོག་ས་དེ་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་རིགས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འཕགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་ལྡོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆེར་རྒྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་སྙམ།\n2. འ་ཞ་མི་རིགས་དེ་བོད་ཁོངས་སུ་གྱུར་དུས།བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་རིགས་རྒྱུད་འདི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཞལ་མཚུངས་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐད་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སིའི་མཱ་ཀོང་གིས་མཛད་པའི《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན》(1084ལོར་བརྩམས)ནང་། སྤྱི་ལོ་663ལོའི་ཟླ་5བར་འ་ཞའི་བློན་པོ་སོ་ཧི་ཀོས་ཉེས་པར་འཇིགས་ཏེ་བོད་ལ་བྲོས། འ་ཞའི་གནས་ཚུལ་སྦྲན་པས། བོད་ཀྱིས་འ་ཞར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས། འ་ཞས་རྗེ་པོ་དང་ཧོང་ཧྭ་ཀོང་ཇོས་ཕ་ཡུལ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ནང་ལོགས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས། ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་དེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་བོད་ཁོངས་སུ་འགྱུར་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག5པར། …….བཙན་པོ་ཁྲྀ:སྲོང་རྩན་གྱྀས། ཤུལད:བྱང:ལམ:དུ་པྱུང:སྟེ། འ་ཞ་དང:རྒྱ་ལའ:……དང:འ་ཞ་གཉྀས་གྱི:དཔྱའ:གཅལ་ཏོ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་640ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་གང་རུང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1287ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་305དང་306ནང་དུ་བཀོད་པར། འུང་གྀ་འོག་དུ་བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱའ་གཅལ་ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་གོང་དུ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་འགོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་630ནས་640ནང་རོལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཞིབ་ཕྲ་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དུ། ཐེ་ཙུང་ཀྲིན་ཀོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་འབུལ་དུ་སླེབས་པ་གོང་མས་བློན་པོ་ཧྥིན་ཏེ་ཞ་ལ་སྣེ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུ་དང་འ་ཞ་ལ་ཀོང་ཇོ་རེ་ཐོབ་པའི་གཏམ་གསན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་གཉེན་སློང་བ་གོང་མས་མ་གནང་། ཕོ་ཉ་བ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་ལབ་ནས། གོང་མས་བདག་ཅག་ངོ་སོ་ཆེ་བར་འཛིན། ཀོང་ཇོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོ་དེར་ལྷགས་པས་མ་ཐོབ། དེས་ཕྲ་མ་འདྲ་བཅུག་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་ཁྲོས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འ་ཞར་དམག་དྲངས། འ་ཞས་མ་ཚུགས་པར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བྷོད་ལ་ཤོར㉔། ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་དཔུང་འདུལ་གནང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་འཁེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དེས་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་འདུག་པས་འ་ཞ་བོད་ཁུངས་སུ་གྱུར་དུས་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་འོས་སོ།།\n《མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར》㉖དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱི་མཛད་པ་བཀོད་པ་ལས། དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དེར་གཏོགས་། ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་ཀྱང་འདིར་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཡུལ་མིང་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་དེབ་ཐེར་དུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ༡.མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟུང་ཆུ་དང་ཐེ་བོ། འབའ་རྫོང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཟུང་ཆུའི་ཆོས་རྗེ་དགོན་པའི་གོང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་པའི་ས㉗་མིང་ཡོད་པ་དང་། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ་རྫོང་དུ་གཞི་རིམ་སྲིད་འཛིན་འ་ཞ་ཞང(阿夏乡)ཞེས་པའི་མིང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དེའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རལ་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། ཚར་ཞྭ་དང་ཁེབས་ཅ་གྱོན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པས་ཡུལ་དེ་ཡང་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ།《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དུ། དུས་རབས་11པར་འཚོ་བའི་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤི་རས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤེས་རབ་སེང་གེར་གསོལ་བ་དེ་མི་ཉག་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་ཁར། ་་་་་་་ཟངས་ཆུ་ནས་འ་ཞའི་སར་སླེབས㉘། ཞེས་པའི་ཟངས་ཆུ་དེ་ད་ལྟའི་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་ཡོད་ས་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཆུ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སར་འ་ཞའི་ཡུལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་ངམ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་གི་གཙང་ཨ་རིག་ས་ཆ་འདུས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་སྔོན་འ་ཞའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་ངོས་འཛིན་རུང་། ༢.ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་དང་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ།《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ་འ་ཞ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ལ་བུ་དགུ་གྲོལ་བའི་ནང་གསེས་དུ་མ་སྟེ། སྒ་ཨ་གྲོ་དང་། སྒ་ཨ་རིག་དང་། སྒ་ཨ་འབྲུག་དང་། སྒ་ཨ་ཁྲོམ་དང་། སྒ་ཨ་ཤིང་(འ་ཞ)་སོགས་ཡིན་ལ㉙། ཞེས་སྒ་ཨ་རིག་སོགས་བརྗོད་པ་རྣམས་འ་ཞའི་མིང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ༣.བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་དབྱིབས་སྲིན་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་བར་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། ཉང་ལག་རྣམས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་[ཀློང་]ཐང་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཁང་㉚བཞེངས་སོ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚལ་གྱི་ཀ་བ་བཞི་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཀློང་[ཐང་]དཔལ་འབྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱག་ཆུ་ཐོག་རྔམ། ནུབ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་ཀེའུ་རི་གཟིགས㉛། ཞེས་འ་ཞའི་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། ༤.ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའིP.T.1080ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་2པར། ། བོད་སུམ་དང་འ་ཞ་གྲམ་དགུར་ལྟོག་སྟེ་ཤི་བ་ལ་ཐུག་པས། ཤ་ཅུ་སྐུན་མཁར་དུ་ལྟག་ཏུ་གངས་པ་ཙམ་གི་དུས་ན། ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའམ་དེའི་ཉེ་ཁོར་དུ་བསྟན། ༥.ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འ་ཞའི་རིགས་ཡོད་པ། ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང61-Ⅱ30-M.I.xxviii.1 A-1པ་ལས། འ་ཞ་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་པཱ་རྒྱ་ལ་གཏོགས་རྣམས། ཞེས་དང་། ཁྲམ་ཤིང132-Ⅱ29-M.I.xxiv.0031 A-1པ་ལས། འ་ཞ་རྐྱ་བ་ལས་གཞི་མཁན་ཇི་མཆིས་པ། ཞེས་ལི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའི་སྡེ་ཡོད㉜་པ་གསལ།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག ལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།


Wylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\ngnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\nAparājita Yakṣha or Benefactor Maṇibhadra Authorization Ritual\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 281-285 / Folios 121a3 to 123a2\nVolumes List > Volume 13 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 281-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 281-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 281-285\nBegin Tibetan page and line #: 121a3\nEnd Tibetan page and line #: 123a2\n༢༨༡ །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།\n༢༨༢ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ༀ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་དང་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་གཏད། ཅེས་སྟོན་པས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་\n༢༨༣ ཕྱིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་ཞིང་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་སྩལ་བར་མོས་ལ་འདིའི ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མཱ་ཡ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །བཅོམ་ལྡན་\n༢༨༤ བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གཏོར་མ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐུག་ཐུགསཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་།\n༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།\n281 oM swa sti/_gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang ni/_dkyil 'khor tshon ser pos lte ba nas cha mnyam pa gnyis bskor ba so so' nang du mu khyud re re bskor ba'i dbus su rin po che'i kha rgyan can gyi bum pa dang /_mu khyud gnyis la nor bu'i phreng ba/_de gnyis kyi bar phyogs bzhir nor bu 'bar ba re bri/_de'i steng du rin po che'i snod du gtor ma zlum po lto ba ldir ba'i phyogs bzhir pad 'dab sbyar ba kha 'bus kyi rnam pa can shing tog dang nor snas brgyan pa'i rtser sku rten dar ser po' gdugs dang bcas btsugs pa dgod/_mtha' mchod pas bskor/_yo byad thams cad tshogs par byas nas phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar ber nag gi dbang chog tu bshad pa ltar dang /_mchod gtor byin rlabs zhing skyes ltar bya/_mdun bskyed ni/_dkyil 'khor dang gtor ma swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta sku mdog ser po sbom zhing rab tu bzhad pa/_g.yas rin po che'i bum pa dang /_g.yon ne'u le'i rkyal pa'i ba'ikha nas nor bu rin po che 'dzag pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum oM AH hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/\n282 dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par bstim/_oMapA ra dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_rin chen mdzes pa'i khri stengs na/_'dod dgu'i mchog stsol dpal dang ldan/_/gnod sbyin chen po nor bu bzang /_/gzhan gyis mi thub khyod la bstod/_/ces bstod/_rang gi thugs ka'i 'od kyis ne'u le'i kha nas rin po che 'dzag pa dgos 'dod thams cad 'byung bar bsams la/_oM hrIHdzaapA rA dzi ta dzaH sa ma du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes bsnyen sngags ci nus bzlas mthar/_oMapa rA dzi ta zhes mtshan sngags mtharakA ro btags pa lan gsum gyis gtor ma phul la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams kyis khrus phyag sngon du 'gro bas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal btab nas/_'dir gnod sbyinapa rA dzi ta 'di ni chu klung chen po' rgyud las/_gnod sbyin nor bzang khyod la legs par gtad/_ces ston pas rgyud gtad pa ltar rje btsun dam pa rgya gar ba'i bstan pa dam chos sdug bsngal zhi byed kyi srung ma khyad par can/_sgrub pa po rnams dpal chen gzhan don gyi dus su mi nor dbang du bsdu ba sogs las sgrub pa la thogs pa med pa'i nor bdag rin po che lta bu 'di'i rjes su gnang ba zab mo sgrub par byed pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/thugs rje'i mnga' bdag gsang ba'i bdag_/slob dpon khyod ni bdag la dgongs/_/bdag gi dbul ba bsal ba'i phyir/_/nor bdag dngos grub bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i\n283 phyir gur nas 'byung ba'i rgyun bshags tshar gsum/_de nas slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang la phog pas sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan la khyed rang gi sems nyid hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus skad cig gis rdo rje gtum po mthing nag phyag gnyis rdo rje dang sdigs mdzub mdzad pa/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po ches brgyan pa/_khro gtum 'jigs pa'i nyams can g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis me'i klong na bzhugs par bsgoms/_de nas slob dpon gyis/_oM swa b+hA wa sogs kyi sngags brjod pas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta zhes pa nas/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AH hU~M zhes pa'i bar sngar ltar dang /_slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas nor bdag chen poapa rA dzi ta badz+ra sa mA dzaH_zhes mdun gyi nam mkhar spyan drangs/_oMapa rA dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_dzAH hU~M baM hoH_zhes brjod pas gtor ma lhar gsal ba la thim ste dam ye gnyis su med par khyed rang rnams la thugs shin tu mthun pa'i sgo nas bzhugs par gyur snyam du mos pa mdzod/_de ni sku'i rjes gnang ngo /_/de nas bla ma'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas nor bdag gi thugs ka nas sngags phreng byung ba'i 'od kyis 'gro ba'i dbul ba bsal zhing mi nor longs spyod kyi dngos grub bsdus nas stsal bar mos la 'di'i_oM hrIH dzaapa rA dzi ta dzaH sa mA ya du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes lan gsum bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i_/bcom ldan\n284 bdag la stsal lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_zhes spyi bor me tog 'thor/_de ni gsung gi rjes gnang ngo /_/de nas khyed rang gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje che btsan 'gran zla thams cad dang bral ba'o snyam du nga rgyal bskyed cig_/gtor ma dpal 'bar btsugs la lag tu gtad de/_gtor ma 'di gnod sbyinapa rA dzi tar gsal ba khyed rang la gtad cing bka' bsgos pa'i tshe rdo rje 'dzin pa khyod kyis ci bcol ba'i las bdag gis bgyid do zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_gnod sbyin gyi sde dpon chen poapa rA dzi ta 'khor dang bcas pa rnams kyis gsang bdag phyag na rdo rje/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_byang sems kun dga'/_sgro chos brtson/_chus pa dar ma brtson 'grus/_rgyal ba te ne/_chos rgyal zhig po sku mched/_drin chen rtsa ba'i bla ma'i bar du byon pa'i bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_nad gdon sogs 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang /_tshe dang bsod nams dpal 'byor longs spyod sogs mthun phyogs thams cad yar ngo' zla ltar 'phel zhing rgyas pa dang /_'gro ba ma lus pa dbang du bsdu ba dang /_bsam sbyor ngan pa'i gdug pa thams cad tshar bcad pa sogs bsam pa thams cad yid bzhin du sgrub pa'i phrin las thogs pa med par sgrub par mdzod cig_/ces bka' bsgo ba ni thug thugasakyi rjes gnang ngo /_/de nas dam tshig khas blang ba/_gtong rag gi maN+Dal/_lus dbul bsngo ba rnams sngar ltar dang /_rjes chog ni/_gtong rag gi mchod bstod/_nongs bshags/_ye shes pa rten yod na brten bzhugs dang /\n285 med na badz+ra muHsa gshegs gsol/_dam tshig pa bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las bka' srung chos skyong rnams kyi dbang rjes gnang gi cho ga bshad pa'i le tshan no/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnod_sbyin_a_pa_rA_dzi_ta%27am_yon_bdag_nor_bu_bzang_po%27i_rjes_gnang&oldid=54250"


Terdzo-OM-042 - Rinchen Terdzö\nnyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ (Ye shes mgon po phyag bzhi pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 499-517 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #42 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 499-517. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nye shes mgon po phyag bzhi pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་གི །ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་མེ་རི་དང་རྡོར་རས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ཐོད་ར་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དགོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་ནག་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གིང་ཕོ་སྡེ་བཞིའི་བཤོས་བུ། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་སམ་མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པར་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། དཔའ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཅོད་པན་ཅན། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའང་དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་རུ་ལས་འབར་མ་ནག་མོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ་ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་མདུང་དང་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་པ་ལས་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རྭའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ར་དམར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་གདོང་ལྔ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་བ་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྒྱུ་མའི་ག་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལནྡྲེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་རབ་འཇིགས་བསིལ་བ་ཚལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བརྗིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་ཆེ། །གཏོར་ལེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པར་འབུལ། །ནས་འབྲས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆན་དང་། །བསད་པའི་ཤ་དང་བསྲེགས་པའི་གསུར་ལ་སོགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར་གྱི་མཚོ། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྔར་བཞིན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། ཁྲོ་གཉེར་གསུས་འཕྱང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བགེགས་ཚོགས་སྲེག་མཛད་པའི། །ང་རོ་འཇིགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་ཐུགས་གནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ སྐྱོན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་ཚུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་པ་རབ་གཅོད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་གཡོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གིང་དང་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མ་ལུས་ཚོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འགལ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ གསང་བའི་དགྱེས་སྤྱོད་མ་གཅིག་ཙཎྜི་ཀ །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ། །གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས། །དཔལ་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག༴ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །ལས་མགོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཟུགས་འཆང་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་གཏུམ་མོ་རབ་འབར་མ། །ནག་མོ་བྱ་ཞོན་མ་ལ་ཕྱག༴ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཤ་ཟ་སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག༴ མགོན་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་དཔུང་དང་ཕོ་ཉར་བཅས། །གྲངས་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་འདིར་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏོར་ནར་མ་ཙམ་ལ་གོང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དམ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་ལ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་པ་བྱ། ཐུན་གཏོར་མེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཀའ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་དག་སླར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་ཕྱེ་ལ། འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་མེ་འོད་འབར༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི། སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་པ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་རང་རིག་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨེ་མ་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ནི་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ ངོ་བོ་མཐོང་ན་འཁོར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས༔ ཞིང་བཅུ་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཕྲིན་ལས༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ༔ གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་ཀུན་བཟང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་མཁན་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ། ཧཱུྃ༔ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཁམས་གསུམ་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས། ཧོ༔ བསད་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་བྱེད་མི་བསྲུན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀའ་སྲུང་སེང་གེའི་གདོང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་གི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འགོང་པོའི་རྗེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་སྲུངས། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག་སློབ་མས་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཀའ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་གཏད་ཉིད་སྦྱོར་ཞིང་།། ༧ །།རྐྱེན་སེལ་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། གཏོར་དབང་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ལས་གཏོར་མའི་ལྷ་མི་བསྟིམ།། ༧ །།ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་དཀྱུས་བཞིན་བསྟིམ་པའོ།། ༧ །།ཡང་གོང་གི་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་གི་རྗེས་སུ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་། དེ་རྗེས་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་གཏད་པའི་མཐར་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དམ་བསྲེ་བ་སོགས་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་ཤར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-042&oldid=128626"


Terdzo-MA-001 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las:_bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Bka' brgyad dngos grub snying po)\nparent cycle ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 1-14 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 1-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 13: che mchog khro bo rol pa'i nyams len snying por dril ba'i man ngag gnad kyi gzer thems gcig pu:_bdag mdun tha mi dad kyi dkyil 'khor rgyun khyer dngos grub snying po zhes bya ba:_bdag 'dra mkhar chen bzas bris pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 13: zhes gu ru pad+ma'i thugs kyi 'od zer las sprul pa sngags 'chang hU~M nag me 'bar gyis shar ljon pa lung gi gnas sgo nas gdan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་ཤིང༔ རིག་གདངས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་མཛད༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་དུ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཚུལ་བསྟན༔ འཕགས་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད༔ སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚུལ་བཟུང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་དགོངས་ནས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཀོད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད༔ དུས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱིས་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་བཀང༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སིལ་བུར་བཀྲམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ ཐ་ནའང་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟབ་གནད་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྦས༔ མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས༔ བདག་མཁར་ཆེན་བཟས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ༔ བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་དང༔ བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང༔ མ་འོངས་པ་ནའང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས༔ དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ༔ གསུམ་པ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ་པ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་པ༔ ལྔ་པ་བདག་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་དབུལ་བ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ༔ བདུན་པ་དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ༔ བརྒྱད་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཁྲོ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བརྡ་དང་གར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ས་གཞི་དང༔ རུས་པའི་རི་རབ་མེ་འོད་བྷནྡྷའི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཨ་འཐས་མ་ཡིན་སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཆོད་འབུལ་འགྲོ་དོན་གྲུབ༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་དཀར་ལ་གཙིགས༔ ཡ་སོ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་དུག་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འོད་འཁྱུགས་གཟའ་སྐར་སྦྲེང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འཚུབས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆིང་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་ཡབ་རྣམས་གཡས་ན་བཞུགས༔ ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བཞུགས་ཐུབ་དྲུག་གཡས་གཡོན་བཞེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ འགྱིང་བག་སྟོབས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དགུ་ནི་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་དང༔ ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དགུ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཙམ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག་ནི༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་སུ་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་དུ་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོོ་ལོོ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་ཁམ་ནག་སྨུག་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་བརྩེས་ཁྲོ་དང་ངོ་མཚར་གར་དགུ་ལྡན༔ ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་སྲས་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྤྲོས་པས་མཐའ་འདས་བསྡུས་པས་རང་བཞིན་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་བཅོལ་ནི༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཟླ་བར་བྱའོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ སྙིང་པོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས༔ ཚོགས་དང་སྐོང་བ་ཚར་བ་དང༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་དབང་བཙན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མགྱོགས་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོ་རུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ངར་འཛིན་འདི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མ་མོ་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ཕུང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་རྟེན་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཀྱི་རང་སྒྲས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རོལ་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ༔ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པས་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྔ་ཕུང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་རོལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་ཚིམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནང་རོལ་ཞག་གིས་དགྱེས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་དག༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཧོ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཐེམས་གཅིག་པུ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་ཤར་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-001&oldid=127469"\nThis page was last edited on9January 2019, at 20:41.


མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n08/18/2020\tཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ། 46 གཟིགས་འདུག\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་པ།\n༡༩༧༧ . ༧ནས༡༩༨༢ . ༨མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན།\n༡༩༨༢ . ༩ནས༡༩༨༥ . ༧ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་སྤྲུལ་མཆོག་ཤར་གདོང་ཚང་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་ཚང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞིབ་ འཇུག་སློབ་མ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཧྲོ་ཧྲིའམ་མ་སི་ཐི་ཟེར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\n༡༩༨༥ . ༧ནས༡༩༨༧ . ༣མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་ནས་དགེ་རྒན་བྱས།\n༡༩༨༧ . ༣་ནས་༢༠༠༥༡ . ༢ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༩༡ . ༡༡ནས༡༩༩༣ . ༡ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ན་པོ་ལིས་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིནཔོ་ཆེ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།\n༡༩༩༢་༣་༣༡ནས༤་༣ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སར་རྡན་ཉ་ཟེར་བའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཡེ་ཤེ་ ཆོས་ལུགས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟེར་བའི་ཡི་ཏ་ལིའི་སྐད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༢༡ནས༢༨ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྥ་ཀི་ནེ་སི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུབོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོརགྱི་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་ བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༣༠ནས༩ . ༤ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨར་ཆིས་རྡོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་ དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། ༡༩༩༢༡༠༥ནས༡༢༢༠ ཞིས་ཡེ་ནའི་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཡི་ཏ་སྐད་ཡིག་མཐོརིམ A འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༡༩༩༣༡ནས༨དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོརདི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ Godmcr དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས།\n༡༩༩༥་༦་༡༨ནས༢༤ ཨོ་ཏིས་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ Draglag M0nastery and its Tribcs གྲ་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ཚོ་ཁག་གི་སྐོར་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༥༩ནས༡༩༩༦༧ ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་བསྟན་བཀའ་ འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ཞིབ་འཇུག་ པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྒོས་ཁ་བྱང་དུ A Catalogue of Bon Knjur བོན་བསྟན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཇི་སྐད་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཕྱིས་སུ༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༡༩༩༦༧ནས༢༠༠༠༧འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བོན་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་མཉམ་ སྒྲུབ་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་དགོན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཏུ་བཅར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ གནས་བབས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་གཙང་གི་བོན་དགོན་ལོ་ རྒྱུས་དང་བསྡོམས་ཏེ A Survey 0f B0npo M0nasteries and Temple1 in Tibet and the Himalayas བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༡༩༩༨་༧་༢༥ནས༣༡ཨ་རི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ ཐེངས་བརྒྱད་པར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Tantrics in K0k0n0r Area མཚོ་སྔོན་པོའི་བོན་བསྟན་གྱི་སྔགས་འཆང་བ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༩་༨་༢༣ནས༢༨ འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ས་མཚམས་གསར་བ་ཟེར་ བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ ཤིང་ The bla ma in the Bon religion in Amd0 and Khams མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ་ལ་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༦་༢༤ནས༣༠ ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བར་ཞུགས་ཤིངA Ncw Bonp0 Ccnte-Shar-rdZa Hermitagc བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༣་༩་༦ནས༡༢དབྱིན་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོའུ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཏི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Education in sNang ZhigM0naStcry སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༣ནས༢༠༠༤་༦ འཇར་པན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡ་སུའུ་ཧིས་ཁོ་ན་ རྒ་ནོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་མི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་མཐར་ The sNang Zhig Fami]y and itS MOnaStery – Anethnoaphic study of the sNang zhig hmily and its mOnastic inHucnce in the Amdo Bopo Society སྣང་ཞིག་ཚང་དང་སྣང་ཞིག་དགོན་པས་ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་མི་ རིགས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ བྲིས་ཤིང་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་མཐར་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ། ༡༩༩༣ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ མྱུར་སྐྱོབ་དང༌། སློབ་གསོ། རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་གཞི་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་ད་ ལྟའང་མུ་མཐུད་དུསྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།\n༡བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ༼མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༽༡༩༨༢ . ༦། ཟི་ལིང༌།\n༢བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན་༼མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ༽༡༩༨༤༡། ཟི་ལིང༌།\n༣ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༡༩༨༤་༢། ཟི་ལིང༌།\n༤རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༡༩༨༥་༦། ཟི་ལིང༌།\n༥བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ༧༤ནས་༡༡༢བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ། པེ་ཅིན།\n༦ བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༠༦ནས༩༡༢བར་གསལ། ༡༩༩༤ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n༧བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་༼བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགསེ༽སུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཤོག་ ལྷེ་༢༢༧ནས༢༣༩བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ།པེ་ཅིན།\n༨ དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་༼ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༽གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༢༠༠༥་༡། ཟི་ལིང༌།\n༡དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་༽༡༩༨༨་༣། ལྷ་ས།\n༣ གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། ༼ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༦་༡། པེ་ཅིན།\n༤ ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོསྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༥ ༼བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད༽་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩ལོ། ལྷ་ས།\n༦༼ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོསྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༨ལོ།\n༧ རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༡༩༩༩༤པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽བོད་ཡིག་༡༩༩༦་༡དུའང་ བཏོན། པེ་ཅིན།\n༨གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། / ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་ གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༽་གི་ཤོག་ལྷེ༡༠༨ནས༢༠༠བར་དུགསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག \_ ༢༠༠༡་ལ། པེ་ཅིན།\n༡༠བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་ གླེང༌། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ ཞིབ་འཇུག་སྐོརགྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཤོག་ལྷེ༢༢༩ནས༢༥༠བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ ལོ། པེ་ཅིན།\n༡༢བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་ འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་ པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་༢༠༠༢ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n༡༣གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༢༠༠༥་༡། པེ་ཅིན།\n༡ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག ༼བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽་རྒྱ་ཡིག༡༩༨༥༢ བོད་ཡིག༡༩༨༥་༣ལྷ་ས།\n༢བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོ། བོད་ཡིག༡༩༨༨་༡། རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༡། པེ་ཅིན།\n༣བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོད་ཡིག༡༩༨༨་༣ རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༣ལ། པེ་ཅིན།\n༤བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱ་ཡིག༡༩༩༠་༢དང༌། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་བོདཡིག༡༩༩༠་༤། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽་ཟེར་བར་པར་ དུབསྐྲུན། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༡ The DralagM0nastery and TitsTribe1 ༼གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ༽། ༡༩༩༥ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༨༡ནས༩༨༤གི་བར་དུགསལ། ༡༩༩༧ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༢ Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams/ ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ༽། ༡༩༩༩ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས New H0ris0n1 in Bon Studies ༼། བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༤༡༧ནས་༤༢༨བར་དུ་གསལ། ༢༠༠ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ B0np0Tantrics inK0k0n0rArea ༼མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང༽། ༡༩༩༨ . ༧་༢༥ནས༣༡བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༤ A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage ༼བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད \_ ། ༢༠༠༠་༦་༢༤ནས ༣༠ བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r ། ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ༡༥༥ནས༡༧༢བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༢༠༠༢ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༥ Monastic Education of Bon in sNang zhig ༼སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ༽། ༢༠༠༣་༩་༦ ནས༡༢བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༦ A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas ༼བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་༢༤༧ནས༦༦༨བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས ༢༠༠༣ ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༧ ACatalogue ofthe Bon kanjur ༼བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག༽། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས༢༠༠༣ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n༨ The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག༽། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n༡ La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet ༼བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ༽།༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 ༼བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༩༥ནས༡༠༠བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས༡༩༩༥ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེས༼ PerKvaerne ༽་བརྩམས་པའི Literature0f B0n ༼བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས༽་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༡༩༩༨་༣ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན༼ Elli0t Sperling ༽་གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming ༼ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༨༥ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་༼ Donald S. L0pez, JA ༽ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La ༼ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell ༼གཟུངས་སྔགས༽་ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༩༩༩༠ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང༌། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོདཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༥ལོ། པེ་ཅིན།


geonames - Bhutanese subdivisions\nSubdivisions of Bhutan in local language Dzongkha\nBU | CK | CR | DA | GA | HA | LH | MO | PM | PN | PR | SG | SJ | SM | SP | TA | TM | TO | WP | YA\nཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག། (Kroṅ.gsar. rǳoṅ.kʰag) ཀྲོང་གསར། (Kroṅ.gsar)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): བྲག་སྟེང། (Brag.steṅ); སྐོར་ཕུ། (sKor.pʰu); གླང་མཐིལ། (gLaṅ.mtʰil); ནུབ་སྦིས། (Nub.sbis); སྟང་སི་སྦྱིས། (sTaṅ.si.sbyis)\nགཞལམ་སྒང་རྫོང་ཁག། (gŽalm.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) གཞལམ་སྒང། (gŽalm.sgaṅ)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): བར་རྡོ། (Bar.rdo); འབྱོག་དཀར། ('Byog.dkar); སྒོ་ཞིང། (sGo.žiṅ); ནང་སྐོར། (Naṅ.skor); ངང་ལ། (Ṅaṅ.la); འཕང་མཁར། ('Pʰaṅ.mkʰar); ཤིང་མཁར། (Šiṅ.mkʰar); ཀྲོང། (Kroṅ)\nགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག། (gYaṅ.rʦe. rǳoṅ.kʰag) གཡང་རྩེ། (gYaṅ.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): འབུམ་སྡེ་གླིང། ('Bum.sde.gliṅ); འཇམ་མཁར། ('Jam.mkʰar); ཁམ་དྭངས། (Kʰam.dwaṅs); རམ་འཇར། (Ram.'jar); སྟོད་ཚོ། (sTod.ʦʰo); སྟོང་ཞང། (sToṅ.žaṅ); བཀྲིས་གཡང་རྩེ། (bKris.gyaṅ.rʦe); ཡ་ལང། (Ya.laṅ)\nགསར་སྤང་རྫོང་ཁག། (gSar.spaṅ. rǳoṅ.kʰag) གསར་སྤང། (gSar.spaṅ)\n༡༤ རྒེད་འོག། (14 rged.og): འབུར། ('Bur); ཆུ་ཟངས་སྒང། (Čʰu.zaṅs.sgaṅ); བདེ་སྐྱིད་གླིང། (bDe.skyid.gliṅ); དོ་བཱན། (Do.bān); དགེ་ལེགས་ཕུ། (dGe.legs.pʰu); ཧི་ལེ། (Hi.le); འཇིགས་མེད་ཆོས་གླིང། ('Jigs.med.čʰos.gliṅ); ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ། (Lha.mo'i.rǳiṅ.kʰa); ནི་ཅུ་ལ། (Ni.ču.la); གསར་སྤང་ཏྲར། (gSar.spaṅ.trar); སེང་གེ། (Seṅ.ge); གསེར་གཞོང། (gSer.gžoṅ); ལྟག་ལས། (lTag.las); ཨུམ་གླིང། (Um.gliṅ)\nཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག། (Čʰu.kʰa. rǳoṅ.kʰag) ཆུ་ཁ། (Čʰu.kʰa)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): བཱ་ལུ་ཇཱོ་ར། (Bā.lu.jō.ra); བྱག་ཕྱོགས། (Byag.pʰyogs); སྦོང་སྒོ། (sBoṅ.sgo); སྐྱབས་ཆ། (sKyabs.čʰa); དར་ལ། (Dar.la); གདུང་ན། (gDuṅ.na); དགེ་གླིང། (dGe.gliṅ); གད་ལྟག་ན། (Gad.ltag.na); ལོག་ཅི་ན། (Log.či.na); སྨད་ལྟག་ཁ། (sMad.ltag.kʰa); ཕུན་ཚོགས་གླིང། (Pʰun.ʦʰogs.gliṅ)\nཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག། (Tʰim.pʰu. rǳoṅ.kʰag) ཐིམ་ཕུ། (Tʰim.pʰu)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): བར་པའི་ས། (Bar.pa'i.sa); ཅང། (Čaṅ); དར་དཀར་ལ། (Dar.dkar.la); དགེ་བསྙེན། (dGe.bsñen); ཀ་ཝང། (Ka.waṅ); གླིང་བཞི། (gLiṅ.bži); སྨད་ཝང། (sMad.waṅ); ན་རོ། (Na.ro); སྲོས། (Sros); སྟོད་པའི་ས་ (sTod.pa'i.sa)\nདབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ. rǳoṅ.kʰag) དབང་འདུས་ཕོ་བྲང། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ)\n༡༥ རྒེད་འོག། (15 rged.og): ཨ་ཐང། (A.tʰaṅ); སྦྱེ་ནག། (sBye.nag); དར་དཀར། (Dar.dkar); དྭངས་ཆུ། (Dwaṅs.čʰu); སྒང་སྟེང། (sGaṅ.steṅ); དགའ་སེང་འཚོ་གོངམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.goṅm); དགའ་སེང་འཚོ་འོགམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.ogm); ཀ་གཞི། (Ka.gži); ན་ཧིང། (Na.hiṅ); ཉི་ཤོ། (Ñi.šo); ཕངས་ཡུལ། (Pʰaṅs.yul); ཕོབ་སྦྱིས། (Pʰob.sbyis); རུ་པའི་ས། (Ru.pa'i.sa); སྲས་ཕུ། (Sras.pʰu); ཐེད་ཚོ། (Tʰed.ʦʰo)\nདར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། (Dar.dkar.na. rǳoṅ.kʰag) དར་དཀར་ན། (Dar.dkar.na)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): རྡོ་རོང་ནང། (rDo.roṅ.naṅ); འབྲུག་རྗེས་སྒང། ('Brug.rjes.sgaṅ); གེ་སར་གླིང། (Ge.sar.gliṅ); སྒོ་གཞི། (sGo.gži); དཀར་ན། (dKar.na); འཁྱིལ་སྦི་ས། ('Kʰyil.sbi.sa); ལཱ་རྒྱབ། (Lā.rgyab); བཀྲ་ཤིས་སྡིངས། (bKra.šis.sdiṅs); གཙང་ཁ་ (gTsaṅ.kʰa); བཙན་མདའ་སྒང། (bTsan.mdā.sgaṅ); བརྩེ་བཟང། (brTse.bzaṅ)\nཔདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། (Padma.dgā.ʦʰal. rǳoṅ.kʰag) པདྨ་དགའ་ཚལ། (Padma.dgā.ʦʰal)\n༧ རྒེད་འོག། (7 rged.og): ཕྱི་མུང། (Pʰyi.muṅ); ལྕོང་ཤིང་བོ་རང། (lČoṅ.šiṅ.bo.raṅ); གདུང་སྨད། (gDuṅ.smad); མཁར། (mKʰar); ཤུ་མར། (Šu.mar); གཡུ་རུང། (gYu.ruṅ); བཟོ་སྦལ། (bZo.sbal)\nབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག། (bKris.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) བཀྲིས་སྒང། (bKris.sgaṅ)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་མཚམས། (Bar.mʦʰams); སྦི་དུང། (sBi.duṅ); བཀང་ལུང། (bKaṅ.luṅ); རྐང་པ་ར། (rKaṅ.pa.ra); ཁ་གླིང། (Kʰa.gliṅ); ཀླུ་མང། (kLu.maṅ); མེ་རག། (Me.rag); ན་ནོང། (Na.noṅ); ཕོངས་མེད། (Pʰoṅs.med); ར་དི། (Ra.di); སག་སྟེང། (Sag.steṅ); བསམ་མཁར། (bSam.mkʰar); ཤོང་ཕུག། (Šoṅ.pʰug); ཁྲིམས་ཤིང། (Kʰrims.šiṅ); ཨུ་མཛོ་རོང། (U.mǳo.roṅ); ཡང་གཉེར། (Yaṅ.gñer)\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar. rǳoṅ.kʰag) བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): བ་ཀུ་ལི། (Ba.ku.li); ད་ལིམ-བསམ་རང། (Da.lim-bSam.raṅ); བདེ་ཆེན་གླིང། (bDe.čʰen.gliṅ); སྒོམ་དར། (sGom.dar); ཧཱས་ཏི་ན་པུར། (Hās.ti.na.pur); ལའུ་རི། (La'u.ri); མར་ཚ་ལ། (Mar.ʦʰa.la); ནོར་བུ་སྒང། (Nor.bu.sgaṅ); ཨོ་རོང་ (O.roṅ)\nབསམ་རྩེ་རྫོང་ཁག། (bSam.rʦe. rǳoṅ.kʰag) བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་ར། (Bar.ra); བི་རུ། (Bi.ru); ཅར་ག་རས། (Čar.ga.ras); ཅེང་མ་རི། (Čeṅ.ma.ri); ལྡན་ཆུ་ཁ། (lDan.čʰu.kʰa); རྡོ་རོ་ཁ། (rDo.ro.kʰa); གདུང་སྟོད། (gDuṅ.stod); གུ་མའུ་ནས། (Gu.ma'u.nas); ལ་ཧི་རི་ནི། (La.hi.ri.ni); མ་ཡོ་ན། (Ma.yo.na); ནའི་ནི་ཏཱལ། (Na'i.ni.tāl); པག་ལི། (Pag.li); བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe); སྲིབ་སུ། (Srib.su); རྟ་སྡིངས། (rTa.sdiṅs); བྲྟན་འབྲུག། (brTan.'brug)\nབུམ་ཐང་རྫོང་ཁག། (Bum.tʰaṅ. rǳoṅ.kʰag) བྱ་དཀར། (Bya.dkar)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): ཆུ་སྨད། (Čʰu.smad); ཆོས་འཁོར། (Čʰos.'kʰor); སྟང། (sTaṅ); ཨུ་ར། (U.ra)\nམགར་ས་རྫོང་ཁག། (mGar.sa. rǳoṅ.kʰag) མགར་ས། (mGar.sa)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): དགོན་ཁ་སྨད། (dGon.kʰa.smad); དགོན་ཁ་སྟོད། (dGon.kʰa.stod); ལ་ཡག། (La.yag); ལུང་ནག་ན། (Luṅ.nag.na)\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག། (Moṅ.sgar. rǳoṅ.kʰag) མོང་སྒར། (Moṅ.sgar)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བཱ་ལམ། (Bā.lam); ལྕགས་ས་མཁར། (lČags.sa.mkʰar); ཆ་གླིང། (Čʰa.gliṅ); དགྲ་མེད་རྩེ། (Dgra.med.rʦe); འབྲས་སྤུངས། ('Bras.spuṅs); དགོངས་འདུས། (dGoṅs.'dus); འགྱུར་མེད། ('Gyur.med); སྐྱེངས་མཁར། (sKyeṅs.mkʰar); མོང་སྒར་ (Moṅ.sgar); སྔ་ཚང། (sṄa.ʦʰaṅ); ས་ལེང། (Sa.leṅ); ཤེལ་རི་མུ་ཧཱྃ། (Šel.ri.mu.[hā.]); སི་ལམ་སྦིས། (Si.lam.sbis); ཐང་རོང། (Tʰaṅ.roṅ); ཙ་ཀ་གླིང། (Tsa.ka.gliṅ); རྩྭ་མང། (rTswa.maṅ)\nརྩི་རང་རྫོང་ཁག། (rTsi.raṅ. rǳoṅ.kʰag) རྩི་རང། (rTsi.raṅ)\n༡༢ རྒེད་འོག། (12 rged.og): སྦེ་ཏེ་ནི། (sBe.te.ni); ཅ་ནའུ་ཀྲེས། (Ča.na'u.kres); གདུང་ལ་སྒང། (gDuṅ.la.sgaṅ); གའི་རི་གའུན། (Ga'i.ri.ga'un); དགོ་ས་གླིང། (dGo.sa.gliṅ); དཀྱིལ་འཁོར་ཐང། (dKyil.'kʰor.tʰaṅ); མན་དྲལ་སྒང། (Man.dral.sgaṅ); དཔའ་རྟགས་ལ། (dPā.rtags.la); སྤུངས་རྟེན་ཆུ། (sPuṅs.rten.čʰu); སེམས་ལྗོངས། (Sems.ljoṅs); མཚོ་ཀ་ནང། (mTsʰo.ka.naṅ); རྩི་རང་དྲང་ར། (rTsi.raṅ.draṅ.ra)\nལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། (Lhun.rʦe. rǳoṅ.kʰag) ལྷུན་རྩེ། (Lhun.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): སྒང་ཟུར། (sGaṅ.zur); རྒྱ་རས། (rGya.ras); མཁོ་མ། (mKʰo.ma); སྐུར་སྟོད། (sKur.stod); སྨན་སྦིས། (sMan.sbis); སྨད་ཚོ། (sMad.ʦʰo); སྨིན་རྒྱས། (sMin.rgyas); བཙན་མཁར། (bTsan.mkʰar)\nསྤ་རོ་རྫོང་ཁག། (sPa.ro. rǳoṅ.kʰag) སྤ་རོ། (sPa.ro)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): རྡོ་དཀར། (rDo.dkar); དོསཔ་ཤར་རི། (Dosp.šar.ri); དོས་སྟེང། (Dos.steṅ); ཧུང་རལ། (Huṅ.ral); ལམ་གོང། (Lam.goṅ); ལུང་གཉིས། (Luṅ.gñis); ནགས་རྒྱ། (Nags.rgya); ཤར་པ། (Šar.pa); བཙན་ཏོག། (bTsan.tog); ཝང་ཅང། (Waṅ.čaṅ)\nསྤུ་ན་ཁ་རྫོང་ཁག། (sPu.na.kʰa. rǳoṅ.kʰag) སྤུ་ན་ཁ། (sPu.na.kʰa)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): ཆུ་སྦུག། (Čʰu.sbug); འཛོམ་མ། ('ǲom.ma); དགོན་ཤར་རི། (dGon.šar.ri); གུ་མ། (Gu.ma); དཀར་སྦྱིས་ས། (dKar.sbyis.sa); གླིང་མུ་ཁ། (gLiṅ.mu.kʰa); ཤེལ་རྔ-སྦྱིས་སྨད། (Šel.raṅ.-sByis.smad); རྟ་ལོག། (rTa.log); སྟོད་ཝང་ (sTod.waṅ)\nཧཱ་རྫོང་ཁག། (Hā. rǳoṅ.kʰag) ཧཱ། (Hā)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): སྦྱིས། (sByis); སྐར་ཚོགས། (sKar.ʦʰogs); ས་དམར། (Sa.dmar); གསང་སྦས། (gSaṅ.sbas); དབུས་སུ། (dbUs.su)\nBhutan | Country Index | Language Codes