Terdzo-NA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 12 (ན) / Pages 755-773 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 755-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di chos bdag pad+ma rgyal mtshan dang grub brnyes karma chags med las brgyud pa'i bka' srol zung dag legs par nos pas/_skal bzang gzhan dag gis kyang spyod par 'gyur na ci ma rungs snyam du sems te/_mtsho skyes rdo rje'i ring lugs snying la zhen pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gsal bar byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤ་ཏ་ཀུ་ལ་བི་བྷུ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་མེ་འཁོར་ཅན། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་མཆོད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་བླ་སྒྲུབ་གཙོ། །དབང་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ། །བསྔགས་པ་གང་དེ་གསལ་བཤད་བྱ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ན་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་པར་མངོན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ལ་ཁྲིའུ་གསུམ་བཞག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་བཀའ་སྲུང་མ་བདུན་དང་པེ་ཧར་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་པར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་པ་དང་། བནྡྷའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་འཁྱིལ་པར་བསམས་ལ་ཞི་འཛབ་དང་། དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མོས་་ལ་ཁྲོ་འཛབ་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་འདོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་མ་མཇལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱེད་ཅག་གཙོ་བོར་དོན་གཉེར་གང༔ གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཞུ་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་བཟང་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་བླ་མའི་དབང༔ སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་ཏེ༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་དམར་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས། གཞོ་སྟོད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། སྒོ་མ་ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཕོ་བྲང་། ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཆགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་དུས་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་པེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེས་ཟབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདར་མེད་པའི་བཀའ་ནན་ཕབ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་བཅས་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཕ་ཝང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས༔ དྲག་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཟབ་མོས་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་བ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་། བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་མཐའ་མེད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཡར་དམ་དུ་བཅང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པས་དམ་བསྒྲག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ་དམ་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་འདིས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན༔ ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་བསྒྲག་པ་གོ་བར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་རཏྣ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་གནད་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་བ་འདུས༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་མཐར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་མིག༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མ་རིག་བསྒྲིབས༔ དེ་རིང་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་མཁས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙག་ཤུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ མངོན་སུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་འདི་དག་ལྟོས༔ དད་དང་གུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་མདོག་དམར་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ། ཐེག་རིམ་དགུའི་སྤྱན། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག །རྒྱུ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ། ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། མི་འཇིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གཟུགས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྣམ་དག་མདོར་བསྡུས་བཤད། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་བཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བཙལ་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དབང་རྙེད་མིན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་དགྲོལ་བྱ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་སྒོང་མུ་ཏིག་འདྲ༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སིནྡྷུ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ་འདྲེན་ཞིང༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ཀུན་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད། གཏོར་མ་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་དྲང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ལྟར་འབར་བ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝིཥྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་གནས་སུ། ཡཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག །གནས་པའི་ཉམས། ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བཤིག་ཅིང་ངོ་བོ་དར་གཅིག་བསྐྱང་གཞུག །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྗེས་སུ་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་ཞི་དྲག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་གང་ཐོབ་ན་བུམ་དབང༔ གསང་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའོ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ གང་དག་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གནས་གང་དུ་ཐོབ་ན༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བའོ༔ གང་ལ་དབང་ན༔ བསྐྱེད་རིམ༔ ཐབས་ལམ༔ རྫོགས་རིམ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བཅུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང༔ གསོལ་འདེབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ དུས་རྒྱུན་ནམ༔ ཐུན་བཞིའམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཐུན་རེ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ བནྡྷ་དུམ་གཅིག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཅང༔ ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་མི་བཅག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དུ་གོ་རིམ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གཏེར་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་དུས་མཐའི་ཞུགས། །སྐལ་ཞབས་འདྲེ་རྒོད་ཚང་ཚིང་ཐལ་བའི་རྡུལ། །བརླག་བྱེད་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཟབ་ཆོས་འདི། །འཕེལ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་འཇོམས་ཤོག །རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་པར་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་བགོ་སྐལ་ཕྱོགས་འདིར་བབས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོ་སྐུར་སོ་སྐྱེའི་མཚངས། །གྲུབ་རྟགས་ཚད་མས་བརྟོལ་དེ་མཚར། །ཚུལ་འདི་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུང་དག་ལེགས་པར་ནོས་པས། སྐལ་བཟང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-038&oldid=114282"


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-09 15:19:35 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡུལ་དང་སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་མཚོན་རྟགས་དེའི་བརྡ་དོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་གཡུང་སུ་གི་རི་མོ་དེ་ནི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ལ་མཆེད་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཡུང་དྲུང། བྲག་རྐོས་རི་མོ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)01 -046-10\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་དཔེ་རིས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུ་གཉིས་འགྲམ་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེ་དང་ཨེ་ཅིབ་སོགས་སུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པར་བཤད་དེ།①དཔེར་ན། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་སར་གནས་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཨརྱ་རིག་གནས་དང་པར་སིག་གི་རིག་གནས། ཧི་ཐེའི་རིག་གནས། སི་ར་ཧྥིའི་རིག་གནས། ཁེར་ཐེའི་རིག་གནས། གེ་རི་སེའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། ཆེས་སྔ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་བྱས་དབྱི་རན་གྱི་ཨ་ཆི་སི་ཐན་ཞིང་ཆེན་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྫ་ཆས་ཆག་དུམ་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སིའི་ཝུའུ་ལར་རི་བོའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་འདྲ་བ་བཀོད་ཡོད་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་ཧྥུན་ལན། འཇར་མན་སོགས་སུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མཆེད་པའི་རྗེས་བྱུང་གི་རྟགས་སུ་འདོད། སྤྱིར་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་ཡང་མི་གཅིག་པར་སོ་སོར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་ཉི་མ་དང་མེ་མཚོན་པར་བཤད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“卐”ལ“srivatsa”ཟེར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད།② ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་( PravrittiདངNivritti)གཉིས་སྤྱད་དེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྱི་ལ་འགྱུར་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་མཚོན། གཞན་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་བར་ཐོན་པའམ་ཉི་མ་མཚོན་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་སོ་ལེ་ཡེ་གེ་ཉི་ས་ཞེས་པའི་ཉི་ལྷ་དེ་རྟག་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པར་གྲགས།\nལོ་རབས་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་ནང་། ཞི་ཐེ་ལིས་དངོས་སུ་གཞི་མདོག་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གོར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡིན་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་འདྲ་“卐”ཞིག་འཇར་མན་གྱི་ཏང་དར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཤིང། དེ་ལ་ཁོས་བརྩམས་པའི་《ངའི་ཧུར་བརྩོན་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་“མདོག་དམར་པོས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་སྙིང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་། ‘卐’གིས་ཨརྱ་པ་(雅利安人)རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་མཚོན་པ་ཡིན་”ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཞི་ཐེ་ལིས་རང་གི་ཏང་དར་དུ་གཡུང་དྲུང་ཞིག་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འཛམ་གླིང་ན་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞི་ཐེ་ལིས་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་བེད་སྤྱད་པར་འདོད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཞི་ཐེ་ལི་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་མ་མཆིས་པར་སྙམ། འགྲེལ་བཤད་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་“卐”རྟགས་དེས་ཨརྱ་མི་རིགས་མཚོན་པ་དེ་རེད། ཁོས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་“卐”འདི་སྤྱོད་དགོས་དོན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་ཁོའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇར་མན་ན་ཡོད་པའི་ཡུག་ཐེ་པའི་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་དམར་གསོད་བྱས་ཏེ་“ཐ་ཤལ”གྱི་མི་རིགས་འདི་རྩ་མེད་ཏུ་གཏོང་རྩིས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ནི་ཨརྱའི་རྒྱུད་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ཁྲག་གཙང་རུས་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་ཨརྱའི་མི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་འདོད་པས་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་མང་འགྲོ་བྱས་མདོར་དྲིལ་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁུངས་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་པའོ་ལཱ་ཐོས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་350ལོར་བརྩམས་པའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་ལས། གནའ་བསྐལ་པར་ཡཱ་ཐེ་ལན་ཏའེ་སི་ཞེས་པའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཆགས་འཇིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྒྱུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་བློ་རིག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་རབས་པས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་དཀྱིལ་དུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་མྱོང་བ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་བ་ཡང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་སྤྱི་ལོ་1938ལོ་དང་1943ལོ་སྟེ་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་རོགས་ཞི་མུ་ལེར་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱོད་རུ་ཁག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་མངགས་པར་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རང་གི་མི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་གནའ་བསྐལ་པ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་བ་རེད།\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཡང་“རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཅའ་བ་ལ་ཨརྱ་མི་རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་ཨོ་རོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁོ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཡཱནནྡས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ལས་གསུངས་”③ཞེས་བྱུང་བའི་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཕལ་ཆེར་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཡུང་དྲུང་ནི་རང་རེའི་འཚོ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་མི་མཐོང་བའི་གནས་ཤིག་མེད་དེ། དཔེར་ན། དམངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་རྩིག་པ། དགོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྟེང་། དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ནང་བུ་དང་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་དང་བླ་སྤྲུལ་དག་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་བསུ་བྱེད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་གཡུང་དྲུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོ་ན་རང་རེ་བོད་ཡུལ་འདིར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་དར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་གོང་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ནི་མི་རིགས་གཞན་པར་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་དེའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་ཁམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སོགས་དངོས་རིགས་ཤིག་དེ་སྔ་རྙེད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནའང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་སོ་སོ་ན་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་འབོར་ཆེན་ཞིག་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ནའང་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་འདྲ་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་། བོད་ལྷོ། བོད་ཤར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་འདུག་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ལྟོས་བཅས་སུ་ཉུང་བ་དང་། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མང་བ། བོད་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བ། བོད་ཤར་དང་བོད་ལྷོའི་ས་ཁུལ་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་གནས་ཉུང་ནའང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཁྲོད་ནས་མིག་སྔར་བརྐོས་མ་དང་བྲིས་མའི་གནས་མ་མཐར་ཡང་14རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་40ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབྲག་བརྐོས་གཡུང་དྲུང་དེ་དག་ལ་དེ་སྔ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆེས་སྔ་བའི་རིགས་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་རྫ་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་གང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སླ་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་སྐབས་བརྐོ་ཡུལ་རྡོ་དེར་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ནས་ལོ་ཚིགས་འཇོག་སླ་ཡང་དེའི་བརྐོ་བ་རི་མོར་གཅིག་ནས་ལག་རྩལ་དང་གཉིས་ནས་རྐོ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་པས་ན། དེ་ལ་ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་ལྡན་ངེས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་དེའི་སྔ་གཞུག་ནི་ཏག་ཏག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤུགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འོ་ན་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་བོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྔ་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡས་མས་དང་འཕྱི་བ་དེང་གི་དུས་སུའང་བྲག་ལ་གཡུང་དྲུང་འདུས་པའི་རི་མོ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཆོགས་རྐོ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་ད་ལྟ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཡས་འཁོར་དང་གཡོན་འཁོར་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མོད། “ཡིན་ནའང་བོད་ལྗོངས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མཐོ་སྒང་དུ་དར་བ་ནས་བོན་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་མཐོ་སྒང་གི་དུས་སྔ་མོའི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་གཡས་འཁོར་ཅན་ཡོད་ལ། གཡོན་འཁོར་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་སྒང་གི་བོན་ཆོས་སུ་གཏོགས་”པ་ཡིན།⑤ དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནས་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་གཡོན་འཁོར་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་བན་ཕྱོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་རྟགས་‘卐’འདི་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་མ་རྙེད་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་གྱི་རྟགས“卐”འདི་སྐབས་དེར་བན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་”⑥ཅེས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་བོད་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀྲང་ཅན་ལིང་(张建林)གིས་ཀྱང་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་གཡུང་དྲུང་“卐”དང་“卍”ལ་བརྟགས་རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁོར་“卍” བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཡོན་འཁོར་“卐” ལས་སྔ་བར་འདོད།⑦\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་......བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་གནམ་གཟུགས་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཁར་སཱ་ཀིན་( Carl Sa-gan.1934-1996)གྱིས་《དུ་སྐར་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་ནི་དུ་སྐར་ལས་དབུགས་གཟུགས་འཕྱུར་ཏེ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། བརྗོད་ཚུལ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐོག་མར་ཆགས་དུས་འབྱུང་བའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྣང་། ཡང་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་ལས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་རི་མོ་“卍”འདི་འདྲ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་བོན་གྱི་བཤད་རྒྱུན་⑩གཞིར་བཟུང་ནས་“卍”་ནི་དབྱིབས་གཟུགས་དངོས་དཔེ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྡོད་པའི་གནས་དེའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་སྐབས་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རི་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་མི་གཤིས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་ལས་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཆེན་པོ་“卍”འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པ་རེད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་“卍”ནི་དངོས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ལྟ་བ་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།⑾\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདིའི་བྱུང་རིམ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། དང་ཐོག་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྟབས། ང་ཚོས་དེའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་བླངས་ཡོད་པ་ནས་བཤད་ན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཚོ་པ་ཡིན་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་དེའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“དྲུང་མུ་གྱེར”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 《མདོ་གཟེར་མིག་》ལས། “གཡུང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པ། །དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ལས་མི་འགྱུར་བ། །བོན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང། །”ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དག་ལས་ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་སྐབས་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། 《གབ་པ་》ལས། “སྣང་སྲིད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། བོན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། གནས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ་”ཞེས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་ལ། “གཡུང་དྲུང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་“མི་འགྱུར་བ་”སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཚོན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ“དྲུང་མུ་གྱེར་”རམ་བོད་སྐད་དུ“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་རི་མོ“卍”འདི་གཉིས་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ་རི་མོ་“卍” འདི་ནམ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་དུས་དེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། གཏུབ་བྱེད་ཀྱི་“སྟ་རེ་” གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“སྟ་རེ་”ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལྟར། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་“གཡུང་དྲུང་”བྱུང་བ་ནས་དེ་ལ་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་སྦྱར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《མདོ་འདུས་》ལས། “མུ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏིང་ནམ་མུར་ཟངས་སྟེང་དུ་ནི། །གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་། །གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བ་རྡོལ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པོའོ། །དགེའོ་དགེའོ་རབ་ཏུ་དགེ ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །”ཞེས་མེ་ཏོག་པརྨོ་དང་གཡུང་དྲུང་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།......”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\nམདོར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་མེས་པོ་ཚོས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཡུང་དྲུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཉིད་ནས་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་བརྗོད་བྱ་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་དད་མོས་བྱས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། མཐར་རི་མོ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་རང་བཞིན་དང་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་དེ་ལ་ནང་དོན་གསར་པ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ནས་བཟུང་རི་མོ་འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཁ་བ་རི་པའི་གནས་གང་ས་གང་དུ་བེད་སྤྱོད་དང་བྲག་ངོས་སུའང་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་རང་རེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བཞེད་⒃པ་འདི་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མེས་པོ་ཚོས་གནས་འདི་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་གངས་ཏི་སེའི་གཡས་གཡོན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་པར་སིག་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཀེ་རི་སེ་དང་ཐེ་ལོ་ཡེ་སོགས་སུ་མཆེད་རྗེས་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ནས་རང་ངོས་དང་མཐུན་པའི་ནང་དོན་རེ་སྦྱར་བ་ནི་གོང་གི་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེས་ཀྱང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་མཚོན་ཐུབ་ལ། པའོ་ལཱ་ཐོའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ནང་བྱུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་སྔར་བྱུང་གི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་ལས་བུད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་དབྱི་རན་གྱི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང། ཨུ་རུ་སིའི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་བུད་པའི་རི་མོ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དབར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རྗེས་སུ། “གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། (བོད་ལྟར་)དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཚོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་”⒄ ཞེས་བཤད། དེས་མ་ཟད་“མིག་སྔར་ང་ཚོས་སྡོམ་རྩིས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གི་‘卐’རྟགས་འདི་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་གང་ཡིན་རུང་དུས་རྗེས་མའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ན་མཐོང་དཀའ་བ་དང་། གཙོ་བོ་སྔ་དུས་⒅དང་བར་དུས⒆ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དུས་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འདི་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་‘卐’འདི་ནི་རྗེས་སུ་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ནའང་དུས་སྔ་མོར་རི་མོ་འདི་བོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་”⒇ཞེས་བཤད།\nའཛམ་གླིང་ན་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་སུའེ་ཙེར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་རོང་ཀི་( CarI G. Jung) ཡིས་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།21དེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དང་ཐོག་ཉི་མའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འདོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་སོམ་ཉི་ཆེ་སྟེ། ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཉི་མ་འབྲིར་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པ་དེས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐིག་གདབ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དེར་ཟླ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་ཚེའང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་བཟོ་ལྟ་བྱས་པ་ཞིག་འབྲི་མི་སྲིད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། དེས་ན་མི་འགའ་རེས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེད་ཆེས་སླ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར། ལ་སྐྱོག་ཀླུང་སྐྱོག་གང་མང་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཏིང་མི་ཟབ་ནའང་ཟབ་ཁུལ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གསང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཉིད་དང་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱི་ལ་མཆེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདུས་པའི་གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ལ་དེ་འདྲ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་ཁས་ལེན་དུ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདི་ལྟར་མི་བཤད་པའམ་ཡང་ན་བཤད་མི་འདོད་པ་རེད། །\n③ ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ་》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་དགུ་པ་ལས།\n④ ⑤ ⑥ ⑩ ⑩ 张亚莎：《西藏的岩画》青海人民出版社，2006 年\n⑦ 张建林：《 日土岩[画的初步研究》《文物》 1987.2\n⑧ 走向文明丛书-《性崇拜》O、V 魏勤，中国文联出版社1988 年\n⑨ ཚེ་རིང་ཐར། 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་》1988.3\n⑾ 靳玉兰：《浅谈卐的渊源及其审美特征》《青海民族学院学报》 l997(3)\n⑿ ⒀《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས་སོ་》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་དེབ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.9\n⒁ ⒂ སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སྲིད་པའི་བརྡ་དར་ཆེན་མོའི་ཁུངས་བཤད་》《སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》པོད་བཞི་པ་ལས། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n21 拉•莫阿卡宁著，《荣格心理学与西藏佛教精神的对话》北京商务印书馆，1994 年


གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ། - Wikipedia\nགཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་ངམ་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཁ་བལྟད་དུ་ལངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་ དང་ལགས་ལེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནང་དབང་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་རྩ་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེ་བས་རྩ་དོན་དེ་དག་གིས་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་སྐོེར་དུས་རབས་༦པའི་སྔོན་ལོའོ་ཙེ་དང་ཀྲོའང་ཙེ་དང་པོའོ་ཅིང་ཡན་བཅས་ཀྱི་བརྩམ་བྱའི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ཞིག་གི་ངོས་ཐོག་ནས་འགྲིལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་《རྐུན་མ་བཙོན་ལ་བཅུགས་ ཇག་པ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དབང་རྒྱུར་ཅན་ལ་འགྱུར་》ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nསི་ནོ་པེ་ཡིའི་དིའོ་ཇེ་ན་དང་མགོ་མཁྲེགས་གཞུང་ལུག་གི་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཡང་ཡི་ཤོའི་ཆོས་ལུག་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ཐོག་མ་དེར་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད། ཇོའོ་ཇེ་ལེ་ཆར་ཁྲེར་གྱིས་《གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་གསར་གཏོད་པ་ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་ཡིན།》ཞེས་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་མཐུན་མོང་གི་དགྲ་ནི་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ནི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་གི་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་ལུག་བེད་སྤྱད་ནས་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དག་（དམག་འཛིངས་དང་དམག་མིའི་བཙན་སྤྱོད་）རྐུན་མ་རྐུ་བའི་དབང་ཆ་（དཔྱ་ཁྲལ་།）སོགས།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་པའི་སེམས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའང་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།(“སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་དབང་ཤུགས་མེད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད།” པུ་རུ་དོང་།) ཡིན་ནའང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལའི་བསམ་པའི་ནང་སྒྲིག་ལམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲིམ་ལམ་ཞེས་དབང་ཆ་ལ་རྟེན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རིང་ལུགས་ཚོའི་བསམ་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་གིས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རང་མོས་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་རང་བདག་ཁ་དབང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་བསམ་ཆར་བསྟོན་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་པ་དེ་དག་ལ་པུ་རུ་དོང་དང་ཕ་ཁུ་ནིན་གི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་།\n↑ "Zhuangzi helps us discover an anarchistic epistemology and sensibility. He describesastate in which “you are open to everything you see and hear, and allow this to act through you.” Part of wuwei, doing without doing, is “knowing without knowing,” knowing as being open to the things known, rather than conquering and possessing the objects of knowledge. This means not imposing our prejudices (whether our own personal ones, our culture's, or those built into the human mind) on the Ten Thousand Things." Max Cafard. The Surre(gion)alist Manifesto and Other Writings\n↑ Murray Rothbard. "Concepts of the role of intellectuals in social change toward laissez faire" (PDF). Retrieved 2008-12-28.\n↑ To see :\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Jean Grave, La société mourante et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1893, p.3\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Max Nettlau, Bibliographie de l'Anarchie, Paris, Stock, 1897\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Émile Armand, Qu'est-ce qu'un anarchiste? Thèses et opinions, Paris, éditions de l'anarchie, 1908, p.43\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Pierre Kropotkine, La science moderne et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1913, p.3\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༢༢:༢༧ ལ་རེད།


Terdzo-CHA-017 - Rinchen Terdzö\nzab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par\nVolume6(ཆ) / Pages 325-327 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #18 (Scroll to Bottom)\ndri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 325-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-017&oldid=123397"


Wylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 289-303 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume6> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nMultiple Authors. ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 289-303. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMultiple Authors. @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nLine 2: ༢།ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་།\n2/lam 'bras pod dmar nas byung /\nLeft side print: ཆ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ncha khrid gcig yig\nRight side print: 289\nགཡོན་: ཆ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: cha khrid (tibfolio#) yig\nགཡོན་: གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར། སྒོ་དྲུག་ཆོས་\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/_sgo drug chos\nBegin-End Pages (Western): 289-303\nEnd Tibetan page and line #: 8a4\n[[notesforsearch:: Pages 289-303 include:\nWylie: mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs/ 290-293.\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གཟུམ་སེལ་ལོ། 3a5-4a7.\nWylie: shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gzum sel lo/ 293-295.\n།ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ།, by སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ 4a7-4b6.\nWylie: /ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal/, by slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa 295-296.\nWylie: /dbang bzhi'i lam stan thog gcig tu bsgom pa'i rnal 'byor pas/ 296-300.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།, by རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ 6b5-8a1.\nWylie: dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel/, by rje nA ro pa 300-303.\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors". | ]]\n༢༩༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དངོས་པོའ་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ་། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ། སྡུད་བ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ། བརྟག སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ། འདིར་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། ནས་་ཞེས་ཏེ་མདོའ་དོན་ཐམས་་རྟག་པར་་ཆད་པར་འཛིན་པ་་པ་་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། ཅད་དེར་འདུས། དེས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་་ཞིག ཉམས་སུ་འདིས་བླང་བས་་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n༢༩༡གསུངས་ནས། །ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་ཀྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩེ་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨི་ཐི། །ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་\n༢༩༢དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། ། གསུང་འཕྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་། པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་། རང་གྲོལ་ཏུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ་། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། ཞེས་དང་། སྡད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགའ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ།\n༢༩༣རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང་། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་ཏུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྡོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅོས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། ལའང་གཞུང་རེ་དང་མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ་ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་\n༢༩༤ཞེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་་གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན། དུ་བྱས་ཤིང་། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། །སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིག་པ་གསལ་ངེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།\n༢༩༥བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བ་བཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མིད་བས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ་། །ཨི་ཐི། །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་\n༢༩༦གི་དབུས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྟ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རཾ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ད་ཡང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫཽགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།\n༢༩༧གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རེ་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་ཚིགས་བརྒྱད། །སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའ་ཆགས་སྟེང་། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གོས་\n༢༩༨དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ། རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མིད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་\n༢༩༩གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏེག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དང་། དྭངས་མ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་གསལ་རེག་བད་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་\n༣༠༠དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་། གསལ་བ་གསལ་སྟོང་། རིག་པ་རིག་སྟོང་། བདེ་བ་བདེ་སྟོང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། ཅེས་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲག་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ། ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། །རྒྱུད་གཞུང་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་\n༣༠༡དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། །དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན་བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམས་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང་། གསལ་\n༣༠༢སྟོང་། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང་། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང་། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང་། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་ཏུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་\n༣༠༣པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི། །སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors".\nPages 289-303 include:\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=49092"


Terdzo-WI-056 - Rinchen Terdzö\ndzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma\nVolume 50 (ཝི) / Pages 815-816 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 815-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག\nces pa'i dzam lha nag po 'di bka' gtad yod pas/_dzam lha nyer gcig gi gzhung du gsang bar byas nas las kyi byang gcig byas pa 'di niarA gas bris pa/_'di kho na la brgya tshar bton na dngos grub char ltar 'beb pa ni gar mkhan mchog gi rgyud las gsungs so/_/las bya dus bton na bzang bar bshad do/_/bka' rgya yod pas gzhan la mang du ma spel cig\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱེད༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་ཞིང་བྱོན༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་ཞིང་བྱོན༔ བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཅིང་བྱོན༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སྦྲ་ཁྱིམ་གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་བྱིན་བླངས་དང་སེར་སྣ་བཤགས༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ཤིག༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ལ༔ གཡང་བཤོས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཛམ་ལྷ་ནག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-056&oldid=127226"


Terdzo-CHA-026 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 505-528 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 505-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gzhung dang chags med zhabs kyi gsung zin kha gsal zhing byin rlabs che bas yig cha gzhan la cher ltos mi dgos kyang /_lag len mthar chags su bstar ba'i skabs mkhas blun gyi dbye bas dbri bsnan mang du 'phel ba'i phyir/_gzhung mthun bsgrigs chags shig byung na legs par dgongs te/_'jig rten gsum gyi 'dren pa rgyal mchog thams cad mkhyen pa dang thub bstan yongs su rdzogs pa'i bdag nyid 'jam mgon bla ma zung gi zhal snga nas gser gyi me tog bcas rjes su gnang ba ltar/_gzhung zin de dag bklag chog phyogs bsgrigs su bgyis shing mi gsal ba kha bskangs pa tsam las rang bzo'i bcos bslad med par/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod 'chi med zil dngar rgyun 'babs dang 'brel ba'i bsti gnas su 'byor drug rgyas pa'i dus tshes phun sum tshogs par sbyar ba'i dge bas/_khyab bdag bla ma zung gis gtsor byas bstan 'dzin gyi skyes bu kun gsang gsum rdo rje ltar brtan cing /_bdag gzhan thams cad tshe dang chos mthun gyi dpal 'byor yar zla bzhin du rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །རིང་པོར་འཚོ་དང་མཆོག་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་མཆོད་པར་བགྱི། །གྲགས་པ་ཙམ་མིན་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་རྒྱུན། །སྙིགས་དུས་འདིར་ཡང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ལྷོ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །ནང་སྒྲུབ་ཆོག་སྒྲིག་རང་གཞན་དོན་དུ་བསྡེབ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ། སྲོག་སླུ་ཞིང་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ། སྐོང་བཤགས་ཆབ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས་ན་བའི་རྣམ་ལྔ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་དང་ཐིག་གདབ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་གསལ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་འོང་འཁྲིལ་ལྡེམ་ལྷ་མོའི་གཟུགས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རས་བྲིས་ཡིན་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་བཏིང་། ཐིག་གདབ་མི་དགོས། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་བཅས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་རྒྱབ་ཚེ་ལྷ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་མཚུངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་བཅའ་སྐབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་བཟང་གི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བླངས་པ་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་གྲངས་མེད་བླུགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །བཤམ་བཀོད་གཞན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །གསུམ་ཀའང་བསྙེན་པ་དང་དེའི་དམིགས་གནད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས། ལས་བྱང་གིས་ཁོག་དབུབ། སྒེར་ཆོས་འདིར་བསྟན་རྣམས་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དེའང་གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་སོ་སོའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་དང་། དུས་བསྙེན་བྱེད་ན་གསུམ་ཀའང་ཞག་གྲངས་བདུན་བདུན་ཡིན་པས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདུན་ཡོད་ན་མི་གྲངས་བརྩི་བའི་ཞག་གཅིག་ལ་བདུན་བརྩིས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་དམན་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་འདོད་པ་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱའི་ཁོག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་དབྱུག་ཏོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབྱུག་ཏོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞི་སྟེང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲིའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་མེ་ཡི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ བར་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་རྒྱུག༔ རླུང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་འབར་བར་བསྒོམ༔ བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འགྲམ་དུ༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བཅས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་སྦྱངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་གསུམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ། བཤགས་པ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་དང་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་ན་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་གཡས་ཐད་དུ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ གཅེར་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་མཱ་མ་ཀཱི་་་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྤྱན་མ་་་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྒྲོལ་མ་་་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བསེའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་བནྡྷ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ སྒོ་མ་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་དར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྐབས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པས་བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྐུལ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ལངས་ཏེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿཡིག་བ་ཚག་ངོས་རྒྱབ་སྒལ་ཚིགས་ངོས་ན་བསྟན་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཁྲོང་ངེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿདེའི་ནང་སྟོང་པ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི། ཧའི་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུ་བཀྲག་མདངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ཙམ་ཡོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་ལངས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་གནས་པ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བའམ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཡས་སུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་་་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀར་འདོན་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དེ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།་་་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟེར་བ་ནི་སྔོན་ཚེ་ཟད་པའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམ་བཅའ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དྲན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། ལ་ལ་རང་ལ་ཐིམ། ལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཞུང་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བླ་དང་སྲོག་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཕྲན་གྱིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཁོར་འདས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལྟར་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས་ཏེ། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རུག་རུག་སོང་པས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་འོད་ཟེར་དུ་ནར་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འཛུག་པ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བཅས་བརྗོད་དེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཐུན་བཟུང་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་ནས་སྨོན་ལམ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མའི་སྐབས་རྒྱས་གདབ་གྲུབ་མཚམས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་ཞག་གྲངས་གང་བྱེད་ལ་དེས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྟེང་ལྷའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨཿདཀར་པོ། བར་མིའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿལྗང་གུ །འོག་ཀླུ་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཡང་བསྡུས་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་བུམ་པ་ལ་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། བདག་དང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་བུམ་པར་ཐིམ། བདག་ལའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་བཟླ། གྲངས་ཚད་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས། གསོལ་གདབ། དབང་ལེན་སོགས་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས། ཚེའི་བདག་པོ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བཅུད་དང་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིངས་པར་རིངས་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་མེར་མེར་ཆིལ་ཆིལ་ཁེངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བ་དེ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ་བདག་གི་མགོ་ལ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་གསུངས་པས་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་མེ་གང་། བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་གྲངས་ནི་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་དུ་གཏང་། དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས་པས་མི་དགོས་ཤིང་ཚེ་འཛུག་པ་མན་ཆད་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་དང་། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གཞན་གྱི་ཟས་གྲིབ་ཅན་མི་ཟ༔ འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་ལ་སོགས་དང་གདོང་མི་སྤྲད་དམ་དུ་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྲོ༔ རྨིས་ལྟས་སུ་གངས་རི་ལ་འཛེགས་པ༔ མཆོད་རྟེན་དང་སཱཙྪ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༔ མཁར་སྤེའུ་འཛིན་པའམ༔ བརྩིག་པ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་བ་དང༔ ཆང་འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ ལོ་ཐོག་ལེགས་པ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ༔ གོ་ཆ་གྱོན་པ༔ བཙན་ས་ཟིན་པ༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ རླངས་པ་འབྱུང་བ༔ དྲི་བཟང་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ༔ ངེས་པར་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ཡང་ངན་པའི་རྟགས་གོང་གི་དེས་བཟློག་པའོ༔ ངན་པ་རྟོག་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱས་དུས་ཀྱང་རྟགས་ངན་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་སྤོག་ཆོག་བྱས་ཏེ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བསྐྱར་ལ་བྱ་སྟེ༔ ཆག་སྒོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཟང་པོར་གྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་ཐོ་རངས་སུ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ནས་ཚེ་རིལ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་བཟླས། མང་ན་སྤྱི་ལས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་རེ། མང་ན་སྤྱི་ཁ་ནས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། དབང་གི་དོན་དུ་གོང་གསལ་གསོལ་འདེབས་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཚེ་གཏོར་བུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་མདའ་དར་གཡབ་ཤིང་། དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་གྱུར། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ཞེས་པ་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བུམ་པ་བཟུང་ནས། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་བར་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད། མདུན་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། ཀུན་ཀྱང་འཆི་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས། ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོའི་ཕྱོགས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས། ཚེ་གཏོར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་བཞི་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་མདའ་ཚེ་ནས་ལག་ཏུ་འཛིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ། བཅུད་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་སུ་འབར། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར། འུབས་སེ་འདུས་ནས་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་འདུས། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་སྙིང་དབུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། བདག་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་སྙམ་པའི་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ བར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས༔ འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་དུ་ལངས་ཏེ་བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ རྭ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔སོགས་ནས། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེའི་མཇུག་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ཏེ་སྤུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་འབུལ། ཆད་མདོ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྔར་སོང་བས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་བྱིན་རླབས་བཅས་འབུལ་ཚིག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལས་ཚེ་ཆོག་གི་མཇུག་ཏུ་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་སླད་དུ་མི་བྱེད་པར་གསུངས། རྒྱུན་སྤྱོད། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རང་དོན་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སོགས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། མང་པོས་སྒྲུབ་ན་ནང་སྐོར་ཙམ་ལ་བཀྱེ། གཞན་དོན་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་ཚེ་གཏོར་སོགས་ཚེ་རིལ་གྱི་རུ་རྩི་བྱ་བ་ལེགས་གསུངས། ནང་སྒྲུབ་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་སྐབས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་མཆོད་འབུལ་ཁ་སྐོང་རེས་མོས་འོས་འཚམ་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སྔ་དགོངས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་། པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་གི་བྱིན་འབེབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་སྦྱར་སྲོལ་སྣང་བ་དང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བསྐུར་ན་འཚམ་ཞིང་ལེགས་སོ། །རང་དོན་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་བཅས་དེ་རིགས་མི་ལྕོགས་ན་གལ་མི་ཆེ་བས་དངོས་བསྟན་འདི་དང་དམིགས་བཟླས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་འབད་དོ། །གཞུང་ལས། རྗེས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་དམ་བཅའ་བྱ་ཞིང༔ གང་ཞིག་བསྙེན་པ་དེ་ཉིད་ཞག་རེ་ལ༔ ཐོ་རངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ མདོར་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ ཞེས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་དང་། འདི་ལྟར་གཞུང་བཞིན་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཚེ་བདག་པདྨས་མ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་མི་བསླུ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མང་ཡང་དུས་ཚོད་འདིའི། །གང་ཟག་ཕལ་ལ་ཏི་སེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །གང་འདི་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྲས་བུ་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་ད་དུང་སྣང་། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་འཚོ་བ་འབའ་ཞིག་གཅེས། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཞབས་བརྟན་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འབད་པ་འདི་ཡང་དེ་ཕྱིར་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ལག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིའི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་ཁ་གསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་གཞན་ལ་ཆེར་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་མཁས་བླུན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྲི་བསྣན་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་མཐུན་བསྒྲིགས་ཆགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཟུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། གཞུང་ཟིན་དེ་དག་བཀླག་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་ཤིང་མི་གསལ་བ་ཁ་བསྐངས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མེད་པར། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་རྒྱུན་འབབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཟུང་གིས་གཙོར་བྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-026&oldid=124282"