སྤེལ་མཁན། ཁང་བུ་ནས། ip:118.123.178.*\nསྤེལ་དུས། 2013-06-05 10:19:37\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས། ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 08:02:04\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:58:23\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས།སྤྱིར་སྤ ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:57:07\nསྤེལ་མཁན། མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:52:33\nསྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་བསྟུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གང་སྐབས་བབ་ཀྱི་དུས་ཐོག་དེ་ནས་འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟ་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལས་ལམ་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གཏད་སོ་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདས་སོང་གི་གླེང་བྱ་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངེས་ཤེས་དང་ཐག་ཆོད་བྱེད་སླད་སྔ་ཕྱིའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་གནད་གལ་ཆེན་ ཞིག་ཡིན། དགོས་པ་འདི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རང་རེའི་རྩིས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྤྱི་ ལོ་དང་རབ་བྱུང་ལོ་ཁམས་སོགས་རྩི་ཚུལ་མཁས་པའི་གསུངས་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ ལུགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.63.147.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-12 21:36:40\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.204.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 11:16:49\nསྤེལ་མཁན། གངས་ཐིག ip:111.11.188.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 10:40:05\nསྤེལ་མཁན། ལྡོམ་བུ་བ་སྟོད་པ་ནམ་ ip:182.66.212.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 02:41:59\nསྙན་ངག་ཕྱི་ཡི་རྩི་ཙམ་རེད། ནང་གི་གཟུངས་འཇུག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མེད་ན་ཁོག་སྟོང་རེད། བྱུང་ན་ལྷོ་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ་ཚོར་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་འདུག བོན་པོ་ཚོས་དེ་ཚོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མྱིག་གཅོད། ip:125.75.251.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-03 10:35:08\nསྙན་ངག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་འབོལ་རྩོམ་སོགས་ལའང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས། བོད་ལ་མཁོ་བ་འབོལ་རྩོམ་རེད། བོད་ལ་མེད་པའང་འབོལ་རྩོམ་རེད། འབོལ་རྩོམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཨ་ཁུ་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་བསམ་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཚང་གི་གཉན་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཡག་པོ་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:125.69.70.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-02 00:13:33\nསྙན་ངག་གིས་བཟི་ཡོད་ཚོད་རེད། སྲ་གི བཟང་གི སྟོབས་ཀི།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.120.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-01 17:31:03\nསྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བྱུང་མ་ཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་གསོན་ཡོད། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བཤད་ཡོད། སྙན་ངག་ལ་སྲོག་གི་དབང་བོ་ཞིག་པ་ལ་སྒྲོག་སྤེལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གལ་ཆེའོ།། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྙན་ངག་གི་ཚབ་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ལྗགས་བུ་ནས། པན་ཅིན་དུ།


Terdzo-SA-010 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\nVolume 28 (ས) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa tshigs bcad du bsdebs te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=111448"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:05.


སྤེལ་མཁན། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:59:28\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:57:05\nསྤེལ་མཁན། སྦ༔བྱང་རིན་པས། ip:202.108.49.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-15 10:53:51\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒན། ip:5.174.16.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 21:12:10\nསྤེལ་མཁན། རྨེའུ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོ ip:113.63.83.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 20:49:37\nསྤེལ་མཁན། 卍འབྲོང་ཆུང་ཁེར་རྐྱང་ ip:113.63.117.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:39:17\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:30:32\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྦྲ་ཆེན་ལུང་དཀར་དགོན་ནས་དྭངས་ར་བ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 14:25:05\nསྤེལ་མཁན། TsewangDorjere ip:50.205.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 09:34:48\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:221.236.243.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:44:17\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:124.31.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:05:15\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་ནས། ip:117.172.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-11 23:01:49\n22 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


JKCL-KABUM-11-DA-120 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid\nVolume 11, Text 120, Pages 575-587 (Folios 1a1 to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 575-587. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིད་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ནས་ཡར་བརྩེགས་པ་ལྔ་མཐིང་འཇིགས་ཉམས། གཡས་ལྔ་དཀར་བཞད་ཉམས། རྒྱབ་ལྔ་ལྗང་གཏུམ་ཉམས། གཡོན་ལྔ་དམར་རྔམ་པའི་ཉམས། གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་སྔོན། རྩ་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས། གཡས་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་བདེ་དབྱིངས་གཡས་ཉི་ཟླས་ཏོག་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་རབ་དཔའ་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། ཐོད་ཆང་། མི་བསྐྱོད་དཀར་རྡོར་དྲིལ། ཡུམ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཆང་། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་དཔག་མེད་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་དམར་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན། ཐོད་ཆང་། དོན་གྲུབ་ལྗང་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་འཕྲོ་དཀར་སེར་དྲུང་དཀར་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་དཀར་ཕྱེད་གཟུངས་གཏེར་བུམ་ཐོད་ཆང་། དཔལ་བརྩེགས་སེར་དམར་ཕྱེད་མ་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་པད་སྡོང་ཐོད་ཆང་། སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དམར་ལྗང་ཕྱེད་མ་དཔལ་བེའུ། དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཐད་ཆང་། སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་རྒྱན་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་མ་ཤེལ་གྲི་ཐོད་ཆང་། དེ་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡོན་ཉི་ཤུས་རིམ་བཞིན་བྱང་སེམས་མི་འཁྲུགས་སྔོ་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གདུགས། ཡུམ་དཀར་གཡས་དཔལ་བེ། བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་པད་སྡོང་། ཡུམ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་འབྲས་སྙེ། ཡུམ་དཀར་མེ་ལོང་། ནམ་སྙིང་སྔོ་རལ་གྲི། ཡུམ་སེར་ཕྲེང་བ། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པད་དཀར། ཡུམ་དམར་པི་ཝཾ། ཕྱག་རྡོར་སྔོ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ལྗང་ཞལ་ཟས། བྱམས་པ་དམར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། ཡུམ་དཀར་མེ་ཏོག །སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གླེགས་བམ། ཡུམ་སེར་སྤོས་ཕོར། ས་སྙིང་དཀར་མྱུ་གུ། ཡུམ་དམར་མར་མེ། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི། ཡུམ་ལྗང་དུང་ཞལ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ཐོད་ཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཡབ་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གི་མདོགས་མཐིང་ལྔ། དཀར་ལྔ། ལྗང་ལྔ། དམར་ལྔ། ཞབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་རྣམས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱངས་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས། ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐིང་གསུམ། དཀར་གསུམ། ལྗང་གསུམ། དམར་གསུམ། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རུས་རྒྱན། ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན། གདན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་ཟླ་འཁོར། ཉི་འཁོར། ལྕགས་འཁོར་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ལྷ་ཀླུ། དྲི་ཟ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །བདུད་བཞི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མང་པོ་བརྩེགས་སྟེང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡོངས་གྲགས། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གདོང་། གླང་ཆེན་ཁ་དོག་དཀར། མ་ཧེ་སྔོ། ཆུ་སྲིན་དམར། རྟ་སེར། གླང་དུད་ཁ། ར་གདོང་དམར། རོ་ལངས་ནག །རི་དྭགས་གདོང་ལྗང་། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་བྲི། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་དཀར་སྟེང་འོག །གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་ཞིང་དབྱུགས་རྒྱུ་ཞགས། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་མེ་དཔུང་། མགོ་ཕྲེང་། གཡོན་རོ། གླེགས་བམ། ཡུམ་སྣང་དབྱིངས་དམར་གྲི་ཐོད། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་དབུས་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ག་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག །གཡས་ཕྲེང་བ། རལ་གྲི། གཡོན་སྡིག་མཛུབ། སྦྲུལ་ཞགས། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། རྩ་ཕྱག་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། ལྷག་མ་གཡས་བམ་དང་ཐོད་དབྱུག །གཡོན་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ཀ །གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་སྟེང་འོག །གཡས་ལྷག་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་མི་མགོཙིཏྟ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་དམར་གྲི་ཐོད། ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སེར། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྩེ་དགུ། རྒྱ་གྲམ། གཡོན་གསུམ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྣམས་བརྒྱངས་སྟབས། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། དེ་རྣམས་ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན། ཡུམ་རྣམས་གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག །གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྐོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མས་ཅང་ཏེའུ། དགྲ་སྟྭ། གྲི་གུག །རྩེ་གསུམ། དབྱུག་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐོད་དབྱུག །བྷན་དམར། ཚངས་མགོཡུམ་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམ། པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་། གཡས་འོག་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མིག་གསུམ་གྲི་ཐོད་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་མནན། གཡོན་དུས་མཚན་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱྃ། ཐོད་ཁྲག །གན་རྐྱལ་གྱི་ནུ་སྟེང་བརྫིས་པ། ཡབ་ལ་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རྐམ་ཕྲེང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའོ། །འདི་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་དཔེ་མ་ཐོབ། ལྷོ་དཀྱིལ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ། ཐོད་དབྱུག །དགྲ་སྟྭ། རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ། མདུང་ཐུང་། ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་ཟ་བྱེད་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར། གཡས་ནག །གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་རལ་གྲི། སྲིད་པ་འཁོར་ལོ། གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ཕུབ། བྷན་དམར། སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག །བེ་ཅོན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས། །གཡོན་དྲིལ་བུ། བྷན་དམར། ལྕགས་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར། ཡུམ་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྲིབ། ཀྱཻ་རྡོར་མཐིང་ག་ཞལ་བརྒྱད། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡས་དམར། དཀར། ཁམ། གཡོན་སེར། སྔོ། དཀར། བརྩེགས་ཞལ་དུད་ཀ །ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱད། གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་བརྒྱད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་སོགས་ཀྱཻ་རྡོ་སྤྱི་ལྟར། དེའི་ཕྱག་གཡས་འོག་སྦྱོར་ཡུམ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡོན་འོག་སྒྲོལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། གདན་པདྨ་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ནུབ་དཀྱིལ་གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ། ཕྱག་བཅུ་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩལ་ཞལ་མཐིང་། གཡས་དཀར། གཡོན་ནག །རྒྱབ་ཞལ་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་དམར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་ལྷག་མ་བཞིས་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི། གཡོན་ལྷག་མས་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་བཞི་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོ་སྐྱ། ཙིཏྟ་དང་། བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན། ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་མདའ་དར། ཐོད་དབྱུག །མེ་དཔུང་། གཡོན་ཤེལ་བུམ། ཟླ་ཉི། དཔལ་བེ། ཡུམ་འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྟོད། ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ། རྩ་ཞལ་གསུམ་མཐིང་། གཡས་གསུམ་དཀར་སེར། གཡོན་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་དགུ། གཡོན་དགུ་བྷན་དྷ་དགུ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲད་པའམ། བྲི་སྟབས་བདེ་བས་དོར་སྟབས། ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་མི་རོའི་གདན། བྱང་སྲིབ་དུས་འཁོར་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་ནག །གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དམར། ཕྱག་ཉེར་བཞི། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། རལ་གྲི། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྤོས། མར་མེ། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ་འཛིན། གཡོན་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །ཐོད་པ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། གསེག་པར། པི་ཝཾ། པུ་སྟི། གོ་ཆ། མི་མགོསྦྲུལ་ཞགས། མདའ་གཞུ། དགྲ་སྟྭ། ཐང་གཤོལ་བསྣམས། ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་འདོར་སྟབས། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། གཞན་རྒྱན་ཆ་སོགས་དུས་འཁོར་སྤྱི་ལྟར། བྱང་དཀྱིལ། མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར། ཞལ་གཡས་མཐིང་། གཡོན་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གསུམ་དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཡོན་གསུམ་ནམ་མཁའ། རྒྱ་མཚོ། ས་གཞི་གསུམ། ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྨད། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་མདོག་སེར། ཞལ་གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཕུང་གདེང་། གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གླེགས་བམ། འཇའ་ཚོན་འཛིན། ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཁྱུང་། སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་བྷནྡྷ། ཞིང་གཡུག །གའུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། རྩེ་ལྔ། གཡོན་མེ་དཔུང་། ཁ་ཊྭཱྃ། ཐ་མ་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་བྱང་དྲེག་འདུལ་མཐིང་ནག །ཞལ་གཡས་སེར། གཡོན་སྨུག་ནག །རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲག །ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ། གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག །ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། འདི་བར་དཔེ་གཞན་གྱིས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བརྒྱད། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྙིང་བརྒྱད། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁར་འདེགས། གཡོན་པ་མཐུར་སྦུབ་ས་གཞི་གནོན་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། པད་ཉི་རོ་གདན། རྙིང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ། ཀྱཻ་རྡོ། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞི་མེ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་མཐིང་ག་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་། པད་ཟླ་རྡོར་སྐྱིལ། ཞི་ཆས་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ། གཡོན་ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། དྲིལ་བུ་ཁ་སྦུབ་དཀུར་བརྟེན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཞི་ཆས། གཡས་གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར་མི་ཤ་ཁ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག །སྤྱན་འབྲུ་ཚུགས། སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར། སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། པད་ཟླ། དེ་འོག་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོད་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས་ཞབས་རྟ་བབས་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་པད་དཀར། གཡོན་ས་གནོན། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་པད་སྐྱིལ། དེའི་ཟུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། །འབོལ་གདན། དེ་འོག་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ །ཤམ་ཐབ་དཀར། གཟན་སྨུག །མགུལ་ཕུར། སྐེད་ཕུར། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ། པད་ཞུ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ། དེ་འོག་མཁྱེན་བརྩེ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་ཀརྨ་པ་གཡས་གཡོན་གྲངས་མི་མཉམ་རེ་ཞིག་མི་བྲི། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། ཞྭ་ནག །རབ་བྱུང་ཆས་འདུང་མ་དཀར་པོ། ཟླ་གམ་སྨུག་པོས་སྨད་དཀྲིས། གཡོན་གོང་དུ་གུ་རུ་མ་ཧེ་མར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན། གཡས་མནྡཱ་ར། གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེའི་གམས་ཟུར་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲིའུ་ཆུང་གི་ཁར་བྱམས་བཞུགས་རྒྱལ་པོའི་ཆས། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ལ་ཀླུ་ཤིང་རྩེར་རལ་གླེགས་དང་གསེར་འཁོར། དེ་འོག་ཀོང་ཆེན་པ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་འགྱུར་རང་གི་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུན་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་བྲིས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོང་གི་ཀརྨ་པ་བྲིའམ་རང་མོས་བྱ། མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་དབུ་ཟླམ། གོས་སྨུག་པོ་ཕུ་དུང་ཅན་ལ་གཟན་ཤམ་དམར་སྨུག་རིག་འཛིན་སྤྱི་ཞུ་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཆང་། སྤྱན་གྲུ་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཉམས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འོག་གི་གཡས་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ། མེ་རི། སྨན་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུ་ཆེར་མ་ཁྲོས་པ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། གཡོན་འོག་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། དབུ་བརྩེགས་ལུགས་དང་ཁ་དོག་གོང་གི་ཆེ་མཆོག་ལྟར། གཡས་དང་པོས་རུ་མཚོན་ཕྱར། གཡོན་དང་པོས་མེ་ལོང་ཕྱར། དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས། གཡས་ལྷག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱུ་ཞགས། ཆུ་གྲི། གྲི་གུག །སྟྭ་རེ། ཐོ་བ། ཐོད་པ། གཡོན་པས་དབལ་མདུང་ཞེས་པ་མདུང་རྩེ་གཅིག་པ་གཡས་གཡོན་སོ་ཡོད་པ། རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག །སྦར་ཤད་ཅེས་པ་སོ་མངས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། མེ་ཐབ། ཐོག་མདེལ། སྟེའུ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི། ཁྱུང་། སྟག །དམ། འབྲུག་རྣམས་མནན་པ། སྤྲེའུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྤགས་པ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས། དོམ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས། སྦྲུལ་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་ཟུར་སྔགས་སྲུང་མ་སྔོན་མོ་སྙིང་དང་། ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད་པ་ཀློང་སྙིང་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཀློང་ན་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། ཤེལ་སྣོད་དུ་ཚོགས་གཏོར། འདོད་ཡོན་ལྔ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སོགས་ཀྱི་ནང་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཅི་མཛེས་བྲི་ཞིང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་འོག་གཡས་ཆུ་མཚོ་བྲག་རི་དེའང་། མཚོ་མཐིང་ནག །ནང་ཆུ་སྲིན་སོགས། བྲག་དེ་ལ་ཙནྡན་ཀྱི་ནགས་ཚལ། རྩ་བར་དུར་ཕག །གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། སྐེད་པར་དུག་སྦྲུལ། རྩེ་མོ་རི། མགུལ་པར་བྲག་སྐྱིབས་ཏུ་ཁྱུང་གི་ཚད། རྩེ་མོར་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲི་ན་ལེགས། །ཡི་དམ་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྡུས་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། གོང་གི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ལྟར་བྲིས་ཤིང་། སླད་ནས་འདིའི་ལུགས་གསལ་ཆ་བྱུང་ན་རང་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བྲི་བ་གལ་ཆེའོ།། །།\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid la/__gtso bo spyi dpal chen po rtsa ba'i sku mdog smug nag dbus zhal mthing nag nas yar brtsegs pa lnga mthing 'jigs nyams/__g.yas lnga dkar bzhad nyams/__rgyab lnga ljang gtum nyams/__g.yon lnga dmar rngam pa'i nyams/__gtsug gi zhal gcig mthing sngon/__rtsa phyag gnyis mthing ga rdor dril bsnol thabs/__g.yas lhag ma nyi shus sangs rgyas rnam snang dkar po 'khor lo dril bu/__de'i 'og tu yum bde dbyings g.yas nyi zlas tog byas pa'i rgyal mtshan/__g.yon thod pa/__sangs rgyas rab dpa' dmar ser pad+ma dril bu/__yum ljang gu rgya gram/__thod chang /__mi bskyod dkar rdor dril/__yum dkar gsal zla ba'i rgyal mtshan dang thod chang /__rin 'byung ser po rin chen dril bu/__yum ser rma bya'i rgyal mtshan thod chang /__'od dpag med dmar ser pad+ma dril bu/__yum dmar nyi ma'i rgyal mtshan/__thod chang /__don grub ljang ral gri dril bu/__yum ljang rin chen rgyal mtshan thod chang /__'od 'phro dkar ser drung dkar dril bu/__yum ser dkar phyed gzungs gter bum thod chang /__dpal brtsegs ser dmar phyed ma rnga yab dril bu/__yum phyed gzugs pad sdong thod chang /__sangs rgyas dga' ba'i dpal dmar ljang phyed ma dpal be'u/__dril bu/__yum phyed gzugs rin chen phreng ba/__thad chang /__sangs rgyas mi 'jigs rgyan ljang dkar phyed ma rgya gram dril bu/__yum phyed ma shel gri thod chang /__de rnams longs sku'i chas can yab rnams skyil krung /__yum rnams pad+ma'i skyil krung /__g.yon nyi shus rim bzhin byang sems mi 'khrugs sngo ljang /__phyag g.yas gdugs/__yum dkar g.yas dpal be/__byang sems ting 'dzin pad sdong /__yum dkar dmar rgyal mtshan/__kun bzang mthing ga 'bras snye/__yum dkar me long /__nam snying sngo ral gri/__yum ser phreng ba/__spyan gzigs dmar pad dkar/__yum dmar pi waM/__phyag rdor sngo rdo rje/__yum ljang zhal zas/__byams pa dmar ser klu shing /__yum dkar me tog__/sgrib sel ljang glegs bam/__yum ser spos phor/__sa snying dkar myu gu/__yum dmar mar me/__'jam dpal dmar ser ral gri/__yum ljang dung zhal/__yab rnams kyi phyag g.yon dril bu/__yum rnams g.yon thod chang /__longs sku'i chas yab rnams sems dpa'i skyil krung /__yum rnams sems ma'i skyil krung /__phyag gi mdogs mthing lnga/__dkar lnga/__ljang lnga/__dmar lnga/__zhabs nyi shu rtsa bzhi'i g.yas rnams bskum/__g.yon brkyangs pa gyad kyi 'dor stabs/__kyi zhabs kyi kha dog mthing gsum/__dkar gsum/__ljang gsum/__dmar gsum/__yum chen kun tu bskyod ma dmar nag zhal gcig phyag gnyis gri gug thod khrag 'dzin pas 'khyud pa/__yab la dur khrod dpal chas/__rus rgyan/__yum la gzig sham rus rgyan/__gdan rdo rje'i brag chen steng zla 'khor/__nyi 'khor/__lcags 'khor sum brtsegs steng lha klu/__dri za sogs 'gro ba rigs drug__/bdud bzhi/__ru tra pho mo mang po brtsegs steng /__sna tshogs pad+ma/__zla ba/__nyi ma/__phyogs skyong bcu yongs grags/__zhing skyong brgyad rnams kyi gdong /__glang chen kha dog dkar/__ma he sngo/__chu srin dmar/__rta ser/__glang dud kha/__ra gdong dmar/__ro langs nag__/ri dwags gdong ljang /__phyag gnyis gri thod/__rgyal chen bzhi rnams bri/__shar stod yang dag mthing nag zhal gsum phyag drug__/g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing /__rtsa phyag gnyis rdo rje thod khrag thugs dkar steng 'og__/g.yas kyi lhag mas kha T+wA~M rnge'u chung /__g.yon zhing dbyugs rgyu zhags/__zhabs bzhi dor stabs/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar srib rdo rje phreng ba sku mdog nag po/__g.yas dmar/__g.yon dkar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas me dpung /__mgo phreng /__g.yon ro/__glegs bam/__yum snang dbyings dmar gri thod/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar dbus phyag rdor mthing ga g.yas dkar g.yon ljang /__rtsa phyag rgya gram thod khrag__/g.yas phreng ba/__ral gri/__g.yon sdig mdzub/__sbrul zhags/__yum khams gsum dbang sdud dmar mo/__g.yas dkar/__g.yon sngo/__rtsa phyag gri thod kyis yab la 'khyud/__lhag ma g.yas bam dang thod dbyug__/g.yon dril bu sbrul zhags/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar smad rdo rje rtsal rdzogs mthing ka__/g.yas dkar/__g.yon ljang /__rtsa phyag rdor dril steng 'og__/g.yas lhag dgra s+t+wa lcags kyu/__g.yon mi mgotsit+ta/__yum rdo rje bde ma dmar gri thod/__lho stod rdo rje thod phreng dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon ser/__g.yas gsum rdo rje rtse lnga/__rtse dgu/__rgya gram/__g.yon gsum gser zangs lcags kyi sdig pa mgo dgu bsnams pa/__phyag rnams brgyangs stabs/__yum dmar mo gri thod/__de rnams yab la dur khrod dpal chas rus rgyan/__yum rnams gzig sham/__rus rgyan/__pad zla nyi ro'i gdan/__lho srib bde mchog 'khor lo mthing ga__/g.yon ljang /__rgyab dmar/__g.yas ser/__phyag bcu gnyis kyis rtsa phyag rdor dril bsnol te yum la 'khyud pa/__phyag mtha' ma gnyis kyis glang rko brgyangs te 'dzin pa/__g.yas lhag mas cang te'u/__dgra s+t+wa/__gri gug__/rtse gsum/__dbyug pa/__g.yon kha T+wA~M ga__/thod dbyug__/b+han dmar/__tshangs mgoyum rnal 'byor dmar mo gri thod/__zhabs bzhi g.yas brkyangs/__g.yon bskum/__pad zla nyi steng /__g.yas 'og 'jigs byed nag po mig gsum gri thod kha sbub mgo bo rgyab tu btab pa'i dpral bar mnan/__g.yon dus mtshan dmar mo kha T+wA~M/__thod khrag__/gan rkyal gyi nu steng brdzis pa/__yab la stag sham rus rgyan/__thod rlon do shal/__dar dpyangs/__yum la rus rgyan/__thod rkam phreng ba/__yab yum gnyis ka drang srong khros pa'o/__/'di nas shog dril gnyis pa dpe ma thob/__lho dkyil/__gshin rje mthing nag__/g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum/__thod dbyug__/dgra s+t+wa/__ral gri/__g.yon gsum zhags pa/__mdung thung /__thod khrag__/yum za byed ma sngo skya/__g.yas dgra s+t+wa/__g.yon dung dmar stob pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho smad rat+na rtsal rdzogs ser/__g.yas nag__/g.yon dmar/__phyag g.yas be con ral gri/__srid pa 'khor lo/__g.yas g.yon sbrul zhags/__phub/__b+han dmar/__sbyor yum dmar nag__/be con dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma dang zla nyi ro gdan/__nub stod rta mgrin dmar nag__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag g.yas kha T+wA~M/__rdo rje sbrul zhags/__/g.yon dril bu/__b+han dmar/__lcags sgrog__/dbu gtsug rta mgo ljang khur/__yum ral gcig ma dmar mo/__g.yas kha T+wA~M/__g.yon thod khrag stobs pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub srib/__kyai rdor mthing ga zhal brgyad/__rtsa zhal sngo/__g.yas dmar/__dkar/__kham/__g.yon ser/__sngo/__dkar/__brtsegs zhal dud ka__/phyag g.yas brgyad rdo rje dang thod phreng brgyad/__g.yon brgyad b+han dmar dang kha TA~M brgyad/__yum rdo rje bdag med ma sngo skya gri thod 'dzin pa dang sbyor ba/__zhabs g.yas brkyangs/__g.yon bskums sogs kyai rdo spyi ltar/__de'i phyag g.yas 'og sbyor yum dkar mos 'khyud pa/__phyag g.yon 'og sgrol yum dmar mos 'khyud pa/__gdan pad+ma zla nyi bdud bzhi spyi ltar/__nub dkyil gsang 'dus zhal lnga/__phyag bcu pa/__sku mdog dang rtsal zhal mthing /__g.yas dkar/__g.yon nag__/rgyab zhal mthing /__spyi gtsug dmar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas lhag ma bzhis nyi ma'i rgyal mtshan bzhi/__g.yon lhag mas nyi zla'i phreng ba bzhi 'dzin pa/__yum mkha' spyod ma sngo skya/__tsit+ta dang /__b+han dmar 'dzin pas 'khril ba/__zhabs skyil krung /__dar dang rin po che'i rgyan/__zhal khro chags spyan gsum gsum dang ldan pa/__pad+ma zla nyi'i gdan/__nub smad pad+ma rtsal rdzogs dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag drug g.yas mda' dar/__thod dbyug__/me dpung /__g.yon shel bum/__zla nyi/__dpal be/__yum 'od skor khro mo dmar mo tshe bum bsnams pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang stod/__che mchog mthing nag__/dbu dgu/__rtsa zhal gsum mthing /__g.yas gsum dkar ser/__g.yon gsum dmar nag__/phyag bco brgyad/__g.yas dgu rdo rje dgu/__g.yon dgu b+han d+ha dgu bsnams pa/__zhabs brgyad phyogs mtshams brgyad du bsgrad pa'am/__bri stabs bde bas dor stabs/__yum kro d+hi shwa ri sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud ba/__pad+ma zla nyi mi ro'i gdan/__byang srib dus 'khor mthing nag__/rtsa zhal nag__/g.yon dkar/__rgyab ser/__g.yas dmar/__phyag nyer bzhi/__rtsa phyag rdor dril thugs dkar bsnol nas 'dzin pa/__g.yas lhag ma bcu gcig__/'khor lo/__rin chen/__pad+ma/__rgya gram/__ral gri/__phreng ba/__me long /__spos/__mar me/__snang gsal/__dri chab 'dzin/__g.yon lhag ma bcu gcig__/thod pa/__rin chen sgrom bu/__gseg par/__pi waM/__pu sti/__go cha/__mi mgosbrul zhags/__mda' gzhu/__dgra s+t+wa/__thang gshol bsnams/__yum dz+nyA na swa ra sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud cing zhabs g.yas brkyangs pa'i 'dor stabs/__pad+ma zla nyi ro gdan/__gzhan rgyan cha sogs dus 'khor spyi ltar/__byang dkyil/__mkha' klong 'khyil pa sku mdog dmar/__zhal g.yas mthing /__g.yon ljang /__phyag g.yas gsum dgos 'byung bsam 'phel yid bzhin nor bu/__g.yon gsum nam mkha'/__rgya mtsho/__sa gzhi gsum/__yum u tsuSh+ma dmar mo thod khrag 'dzin pa dang 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang smad/__karma rtsal rdzogs sku mdog ser/__zhal g.yas ljang /__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum ral gri/__lcags kyu/__me phung gdeng /__g.yon gsum lha khang /__glegs bam/__'ja' tshon 'dzin/__yum chen zil gnon ser po rin chen dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__shar lho mngon rdzogs rgyal po mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje/__khyung /__sbrul zhags/__g.yon b+han+d+ha/__zhing g.yug__/ga'u 'dzin pa/__yum nyid gzhi mu kha sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho nub rdo rje gzhon nu mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje rtse dgu/__rtse lnga/__g.yon me dpung /__kha T+wA~M/__tha ma gnyis srid pa phur bu 'dril/__sbyor yum rgyas 'debs mthing nag kha T+wA~M dang thod pa 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub byang dreg 'dul mthing nag__/zhal g.yas ser/__g.yon smug nag__/rtsa phyag rdo rje thod phrag__/lhag ma g.yas gnyis lha brgyad mgo bo/__g.yon gnyis klu brgyad mgo bo ste phyag drug__/yum khams gsum spyi 'dus sngo skya rdo rje b+han+d+ha 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__'di bar dpe gzhan gyis dkyus su bcug pa/__byang shar stobs ldan mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyis g.yas rdo rje snying brgyad/__g.yon thod khrag dang snying brgyad/__yum 'byung lnga'i bdag mo g.yas pas nam mkhar 'degs/__g.yon pa mthur sbub sa gzhi gnon pa'i tshul/__khro chas spyi 'gre/__pad nyi ro gdan/__rnying lugs khro bo rnams la khyung gshog__/drag me/__kyai rdo/__bde mchog__/dus 'khor rnams la zhi me/__gtso bo'i dbu gtsug tu kun tu 'chang mthing ga zhi 'dzum rdor dril bsnol/__rang 'od kyi yum dang /__pad zla rdor skyil/__zhi chas 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa/__de'i g.yas 'og rdor sems yab rkyang phyed skyil/__g.yon phyag rdor zhi ba sngo rdo rje thugs kar bsgyings/__dril bu kha sbub dkur brten/__zhabs phyed skyil/__zhi chas/__g.yas gong du rig 'dzin kuny+dza ra mi sha kha/__dbu skra thor cog__/spyan 'bru tshugs/__smin mtshams khro gnyer/__stag sham rus rgyan/__phyag g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs rgyal rol/__pad zla/__de 'og de wa bzang skyod 'khor bsgyur chas zhabs rta babs g.yas mtheb mdzub sbyar ba'i pad dkar/__g.yon sa gnon/__mkha' 'gro las kyi dbang mo che rnal 'byor ma sngo nag spyan gsum rus rgyan/__phyag g.yas gri gug thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs pad skyil/__de'i zur za hor rgyal po gtsug lag 'dzin 'khor bsgyur chas/__g.yas sa gnon/__g.yon mnyam bzhag glegs bam/__zhabs rgyal rol/__/'bol gdan/__de 'og o rgyan gling pa gsang gos phod ka__/sham thab dkar/__gzan smug__/mgul phur/__sked phur/__dbu skra lcang lo/__pad zhu/__g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon mnyam bzhag gter sgrom/__de 'og mkhyen brtse bri rgyun ltar/__de 'og karma pa g.yas g.yon grangs mi mnyam re zhig mi bri/__mkha' khyab rdo rje rdo dril thugs kar bsnol/__zhwa nag__/rab byung chas 'dung ma dkar po/__zla gam smug pos smad dkris/__g.yon gong du gu ru ma he mar snang srid zil gnon/__g.yas man+dA ra/__g.yon mtsho rgyal bri rgyun ltar/__de'i gams zur rgyal sras mchog grub rgyal po khri'u chung gi khar byams bzhugs rgyal po'i chas/__phyag gnyis chos 'chad la klu shing rtser ral glegs dang gser 'khor/__de 'og kong chen pa bri rgyun ltar/__de 'og 'gyur rang gi bka' 'dus kyi dbang rgyun gtso bo 'di yin pas bris la/__gzhan rnams kyi gong gi karma pa bri'am rang mos bya/__med tshe dbang rgya mtsho dbu zlam/__gos smug po phu dung can la gzan sham dmar smug rig 'dzin spyi zhu g.yas phur pa 'phyar/__g.yon thod chang /__spyan gru gsum sdang mig khro nyams/__zhabs skyil krung /__'og gi g.yas dpal chen phyag rgya gcig pa sku mdog mthing ga zhal gcig__/phyag gnyis rdor dril bsnol/__yum dmar mo gri thod/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi/__ru tra pho mo/__me ri/__sman snying gi khro bo lta bu cher ma khros pa/__dur khrod dpal chas rus rgyan sogs spyi 'gre/__g.yon 'og mgon po gnam lcags me 'bar sku mdog mthing nag dbu dgu/__phyag bco brgyad/__dbu brtsegs lugs dang kha dog gong gi che mchog ltar/__g.yas dang pos ru mtshon phyar/__g.yon dang pos me long phyar/__de 'og gnyis kyis mda' gzhu 'gengs/__g.yas lhag mas lcags kyu/__rgyu zhags/__chu gri/__gri gug__/s+t+wa re/__tho ba/__thod pa/__g.yon pas dbal mdung zhes pa mdung rtse gcig pa g.yas g.yon so yod pa/__ral gri/__lcags sgrog__/sbar shad ces pa so mangs rtse mo lnga pa/__me thab/__thog mdel/__ste'u/__zhabs bzhi gyad kyi dor stabs kyis pad nyi/__khyung /__stag__/dam/__'brug rnams mnan pa/__spre'u dang srin po'i lpags pa dar nag 'jol ber rnams kyis stod g.yogs/__dom dang stag lpags kyi smad dkris/__sbrul rgyan brgyad dang rin chen rus rgyan/__rdo rje'i khyung gshog__/drag me 'bar ba'i klong na bzhugs pa/__de'i g.yon zur sngags srung ma sngon mo snying dang /__lcags spyang khra thabs 'gyed pa klong snying ltar chung ngu zhig khrag mtsho gru gsum pa'i klong na pad nyi ro gdan la bzhugs pa bri/__mdun du sman raka__/gtor ma rin chen 'bar ba/__shel snod du tshogs gtor/__'dod yon lnga/__thod pa skam rlon sogs kyi nang drag po'i mchod pa rnam lnga sogs ci mdzes bri zhing /__bka' 'dus kyi 'og g.yas chu mtsho brag ri de'ang /__mtsho mthing nag__/nang chu srin sogs/__brag de la tsan+dan kyi nags tshal/__rtsa bar dur phag__/gcan gzan sna tshogs/__sked par dug sbrul/__rtse mo ri/__mgul par brag skyibs tu khyung gi tshad/__rtse mor lha khang dmar po chung ngu yod pa zhig bri na legs/__/yi dam khyad 'phags 'di nyid kyi las byang bsdus tsam las gsal kha cher ma byung bas/__gong gi spyi dpal chen po'i phyag mtshan 'di rnams gter ston las rab gling pa'i yongs rdzogs 'dus pa ltar bris shing /__slad nas 'di'i lugs gsal cha byung na rang gter 'khrul med du bri ba gal che'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-120&oldid=35493"


Terdzo-TSI-041 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 557-586 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 557-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\ngtsug tor gdugs dkar cho ga'i rim pa 'di/_/rgyal ba'i gtsug tor nas byung nyer bsdus pa/_/rdo rje sems dpa' dga' rab rdo rje dang /_/'jam dpal bshes gnyen las brgyud sgrub pa'i thabs/_/dri med bshes gnyen mkhas pa'i mchog gis mdzad/_/gu ru siM ha dz+nyA na ku mA ra/_/rin chen mchog dang ling man lo tsA dang /_/tso rog ston dang sman ston g+hu de ba/_/chos rje brag mkhar ba dang brag mkhar dgon/_/gzhon nu gdugs dkar zhes grags las brgyud pa'i/_/lag len rim pa tshul bzhin bris pa 'di/_/brgyud pa'i gdams pa tshul bzhin mthong ba dang /_/blo dman rnams la phan par bya ba'i phyir/_/rang byung rdo rjes gsal bar bsdus pa yin/_/dge des rgyal ba'i bstan pa rgyas pa dang /_/gdug pa'i tshogs rnams kun las rgyal gyur cig\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག་དང་། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་བརྟགས་ཏེ། དགོས་པའི་ས་ནི་སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་སྟེ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། །ནོར་འཛིན་གནས་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བསྐྱེད་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། །གནང་བ་བྱིན་བསམ་བདག་གིར་བྱ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བས་སྦྱང་། །ཧཱུྃ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་བྱ་འོ། །སྔར་བྱས་གནས་སུ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ས་བོན་གྱིས། །བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ཡི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐིག་སྐུད་ཚོན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་མཆོད་གཏོར་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་གདབ་བྲི་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་ལེགས་བཤམ་སྔོན་འགྲོ་འོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དང་། རིག་པ་གཏད་པ་དང་། སྨད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་གསུང་གི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡཾ་རཾ་ཁཾ་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་ཡཾ་གིས་གཏོར། ཁཾ་གིས་བཀྲུས་པས་དག་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་། །དེ་ནས་འབྲུ་ལྔའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྔོ་ནག་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར། །མཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་གྱུར། །དེ་སྟེང་པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་སྣམ་བུ་དང་། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །གསེང་མ་རིན་ཆེན་ཤར་བུས་བསྐོར། །ཐོག་ནི་ཕྱུར་བུ་ཁ་དོག་བཞི། །རིན་ཆེན་ཆར་ཁེབས་ཏོག་གིས་མཛེས། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡི་སྟེང་། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་མཚམས་སུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པར་བསྒོམ། །དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཨ་བྷྲཱུྃ་དཀར་སེར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ལྷུང་བཟེད་མཁར་གསིལ་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀང་སྟེ། །སླར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་མདོག་འབར་བ་ལ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་རྣམས། །ཏིལ་གོང་བཞིན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། །དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས། །བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །བྷྲཱུྃ་བཞི་གཙུག་ཏོར་བཞི་ལ་ཐིམ། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཐུགས་ཀའི་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །གསེར་མདོག་དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དམར་པོ་པདྨ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྷྲཱུྃ་ནི་གཉིས་གཉིས་འཕྲོས་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་དཀར་ནག་སྔོ། །སྟེང་འོག་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དཀར་དང་གནག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔོ་དང་སེར་བའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དམར་དང་སྨུག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ། །ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྗང་དང་དུད་ཁའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་རང་རང་ཁ་དོག་བཞིན། །འོད་དུ་ཞུ་བས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་གཙུག་ཏོར་གཡོན་བུམ་པ། །རེ་རེའང་སྤྲུལ་པ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་གནས་བསྒོམ། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨར་ཨཱཿཡིག་དམར། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཉི་མར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་སྟེ། །གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང་། །ལྟག་པ་དཔྲལ་བ་དག་ཏུ་དགོད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གྱུར་པར་བསམ། །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་འཕྲོས། །སྒོ་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་ཐིམ། །ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དཀར། །ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་འཛིན་མ་སྔོ། །ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་སྟེ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་འོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི་འོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུའི་ཕུར་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་སྐུ །དབུ་སྟོང་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཕྲག་མ། །སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། །བཀའ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་ནས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་སྟེགས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་མཆོག་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མི་དང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲོཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ལ་སྔར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཡང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་པའི། །དྲི་མེད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་ལྡན་ཞིང་། །མི་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད། །ལམ་ཡང་དྲི་མེད་ཉེར་སྟོན་པའི། །ཐུབ་པའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཐུགས་གཏིང་དཔག་རབ་དཀའ་བས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་མངའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །འཛམ་བུའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པའི། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །པདྨོ་བུམ་པས་ཕྱག་མཛེས་པ། །པདྨ་དམར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་། །བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྲུང་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི། བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ། ཀུན་ནས་བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོག་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ཁ་ནད་དང་། མགུལ་ནད་དང་། སྙིང་ནད་དང་། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རྩིབ་ལོག་ན་བ་དང་། རྒྱབ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་ན་བ་དང་། རྐེད་པ་ན་བ་དང་། ཆུ་སོ་ན་བ་དང་། བརླ་ན་བ་དང་། རྗེ་ངར་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བ་དང་། ཡན་ལག་ན་བ་དང་། ཉིང་ལག་ན་བ་རབ་ཏུ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས།་་་སྔར་གྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་ལྟར། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ཡེ་ཤེས་སྡང་མིག་ཅན། །ཕྱག་བཞིས་རིགས་བཞིའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབུ་སྟོང་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསལ། །འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབུལ་ཞིང་བདེན་པ་བདར། ཐུན་མཚམས་སུ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚར་འགའ་ཡང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སུ་གཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རིག་གཏད་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པ་དྲུག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གདུགས་དཀར་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །ལྷ་དཀར་སེར་དང་སྔོ་ལྗང་མ། །གཡས་གཡོན་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །བུམ་པ་བཟུང་པས་འགྱིང་བ་འོ། །ཉི་ཟླའི་གདན་བཞུགས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕྲེང་བ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་མོ་ཕྲེང་མ་ཨུཏྤལ་མ། །སྔོ་བསང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་འོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྒྲ་གཅན་མ། །མཆོད་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ནི། །དཀར་དང་སེར་ནག་ལྗང་གུ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྟེན། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །སྤོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིང་བསྲེལ་ཕྲེང་། །དམར་དང་སེར་ལྗང་དཀར་ལྗང་མ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ། །གཙུག་ཏོར་འགྱིང་མ་གསེར་སྤྱན་མ། །དམར་མོ་དཀར་དང་ལྗང་ཀུ་སེར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བགྲང་ཕྲེང་མ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནམ་མཁའ་མ། །འགྱིང་བ་སྐྱབས་སྦྱིན་བསམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྤྱན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ། །དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཙོ་ལ་གཟིགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་གཞུག །དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དེ་ནི་བུམ་པའི་རིམ་པ་འོ། །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཏགས་ལ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། སྲུང་སྔགས། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འདོགས་ན་ཡང་གདགས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྨད་ལས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ནས། ལིངྒ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕོ་ཉ་བཞིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་། ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། སྡང་བ་དང་། གདུག་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་མངའ། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ནི། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་དབང་མཛད་ཅིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སྙིང་ནས་ཁུག །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིན་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཞགས་པ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཞགས་པ་འབར་བས་དུམ་བུར་ཆིངས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་ཡན་ལག་སྡོམས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །དྲིལ་བུ་འབར་བས་མྱོས་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་བཀའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་དགུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧོ་ཧོ་ཕཊ། ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཡ་ཕཊ། ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེཿབྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རཱཀྴ་སི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀུམྦྷཎྜེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནྡྷེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུནྨ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པསྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོསྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡ་མ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐམྦུ་ཀི་མ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་ལམྦ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཏ་ད་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛྭ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཀརྨ་ཎཱ་ཀཱ་ཁོར་དེ་བྷྱཿཕཊ། ཀི་ར་ཎ་བཻ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཥ་ཀ་དུཤྩྩརྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། དུརྦྷུཀྟེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཏཱརྠི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་མ་དྷུ་ཀ་ར། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ། བིདྱཱ་ཙ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ནི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཀོཽ་མཱ་རཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། བིདྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་རེ་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎ་ན་མཿཀྲྀ་ཏཱ་ཡ་བྷྱཿཕཊ། བིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། བྲཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨགྣཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་ཡེ་ཕཊ། ནིྱྱི་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། མ་རུ་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། སཽ་མཱ་ཡེ་ཕཊ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀ་པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཽ་མཱ་རི་ཡེ་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཕཊ། ཙ་མུནྜཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཞག་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིལ་ཟ་བ་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ལྷག་མ་དང་། མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྣབས་དང་། ངར་སྣབས་དང་། རྣག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་པོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲིང་མོ་བཞིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་འདིས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིམས་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། འབྲས་དང་། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང་། མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། བས་བལྡགས་དང་། མེ་དབལ་དང་། གཡན་པ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། དུག་སྦྱར་མ་དང་། བྱད་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མི་ངས་དང་། བདུད་དང་། དགྲ་དང་། གནོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ག་དང་། ཏྲཻ་ལ་ཏ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྲེ་མོ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། བུང་བ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དང་པོ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚར་ཁ་ཡར་བྱ། ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔགས་རེ་རེས་ཕུར་པ་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གདབ། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། དབུས་སུ་གྲི་གུག །མཐར་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ་བརྩིག །དུག་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའམ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ལིངྒ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་དང་སྦྲགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་བསྲེག་གོ །དང་པོ་ཕུར་བུ་བཏབ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་བཏབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ། ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དབལ་དྲག་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་རེ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་པ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབལ་དྲག་གདུག་རྩུབ་འབར། །འཕྲོ་འདུ་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་བཏབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་མུན་པས་གཏིབས་པའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱོབ། །འདོད་ཆགས་ཞེན་པས་གདུང་བའི་ལྟོ་བར་རྒྱོབ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་གསང་བར་རྒྱོབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ །དབལ་དྲག་འབར་བའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར། །གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐུན་དང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གཏུབ་བསྲེག་གོ །མར་གྱི་དགང་བླུག་དང་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་དང་། ཤཱ་ས་ན་གང་རུང་དབུལ། གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སོ་སོར་གདགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཆོ་ག་ཐོན་པའི་ཕྱི་ཉིན་གཙུག་ཏོར་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས། མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཞིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དང་མཆོད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ནི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-041&oldid=119977"


dc.description.abstract This song is sung at such celebratory gatherings as weddings and horse races. This song describes how the gathering is made magnificent by the presence of many guests and much food and drink. 这首歌一直在任何的庆祝聚会上都会唱。比如像婚礼或 赛马会等等。这首歌叙述了一个聚会怎样由很多的人， 还有别的喝的和吃的东西而变得壮观。 དུས་རྒྱུན་གྱི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གང་རུང་གི་དགའ་སྟོན་སྟེང་དུ་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ གཉེན་སྟོན་དང་རྟ་རྒྱུགས་སོགས་ཡིན། གླུ་འདིས་མི་མང་པོ་དང་བཟའ་བཏུང་མང་པོེས་ དགའ་སྟོན་འདི་ཅི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. en_GB\ndc.title Celebratory Song9en_GB


བློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རྩིས་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་སྤྲིན་ཚོང་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསར་སྤེལ་གཉོར་སྐྱོང་གླིང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཡོད། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་་བེད་སྤྱོད་ནས་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་དང་། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས། ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ། ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སོགས་ལས་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རྩིས་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་སྤྲིན་ཚོང་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསར་སྤེལ་གཉོར་སྐྱོང་གླིང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཡོད། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་་བེད་སྤྱོད་ནས་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་དང་། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས། ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ། ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སོགས་ལས་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་ནི་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་ལ། བོད་ཁུལ་ནས་ བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷུ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཐོན་སྐྱེད་ལྟེ་གནས་ཆེས་ཐོག་མ་དང་། བོད་ཡིག་རྩིས་འཁོར་ཉེར་སྤྱོད་ལག་རྩལ་ཆེད་ལས་གཉེར་མཁན་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས།བློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱིས་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དང་། བཟོ་སྐྲུན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། བཟོ་གྲྭ། ཀུང་སི་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས། སློབ་གྲྭ་ནས་གཞུང་ལུགས་སྦྱོང་བ། བཟོ་གྲྭ་ནས་ལག་རྩལ་སྦྱོང་བ། ཀུང་སི་ནས་དོ་དམ་སྦྱོང་བ། བཟོ་སྐྲུན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་ལས་གཞི་གསར་སྤེལ་གྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་མུའུ་68 དང་། འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ10000ལྷག་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ནས་སྤྲད་པའི་ཁེ་དབང་དཔང་ཡིག 15དང་། ཞིང་ཆེན་དང་པུའུ་རིམ་པའི་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས11ལ་འགན་འཁུར་མྱོང་། ཀུང་སི་རང་གིས་གསར་སྤེལ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས20 ལྷག་ཡོད། དེ་མིན་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་སྲིད་དོན་དྲ་བ་དང་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་སོགས་ཀྱང་སྒེར་གཞུང་གཉིས་ལ་གསར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n6 . བློ་བཟང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་བོད་ཡིག་རྩིས་འཁོར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེན་ཚན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་དང་། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་དུས་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n7. བོད་རྒྱའི་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་བ་སྤྱད་ནས་ནུས་ཁུངས་གསར་པའི་དྲོད་རླངས་མ་ལག་གི་ལས་གྲྭ་དང་། རྒྱུ་ཆ་སྒྲིག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\nའགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་འཛམ་གླིང་ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་གྲས་སུ་བཞག་པ་དེས། པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་པ་མང་པོ་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་དེར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༧ ཉིན།\n༄༅། །གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མཐོ་སྒང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཐོག་རློན་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་རིག་པས་བརྗོད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་དང་། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་བ་སོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༠༥ ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ཚེས་ ༠༤ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༠༩ ནས་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཐོ་རངས་ཆུ་ཆུ་ཚོད་ ༠༣ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༥ ཉིན།\nབོད་ནང་ “ཀྲུང་གོ་གནམ་གཤིས་ཚགས་པར་”ཞེས་པར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་གཞུང་ཁོངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཡུགས་མ་མྱོང་བའི་སྐམ་སའི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཡུགས་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Posted on 2018-06-20 2018-06-20 By ཁ་བརྡ\t24 Comments on ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག\nགཞེན་སྐུལ། （ ཕྲིན་ཡིག་འདི་ཉིད་ཨ་མ་ཟོན་འགན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་ཟིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལམ་དང་ནང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དག་ལའང་ཕུལ་ཟིན་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ངང་ནས་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་ཡོད་པའི་འོས་འགན་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་ནང་པ་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞ་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཚང་མས་མུ་མཐུད་རྒྱུད་འགོད་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་གལ།\nཤེས་གསལ་ལྟར། ཉེ་ཆར་དེ་གའི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ནང་པའི་ལྷ་མང་པོ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་དོར་དང་། ནུ་ཁེབས། ལྷམ། ས་གདན་་སོགས་སུ་དཔར་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་ནང་ཆོས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nཚོང་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་ན་ཡང་། ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་གདོང་ཐུག་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁེ་ལས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྦད་དེ་མི་འཚམ་པ་ཡིན། ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཅིག་པ་རེད། སའི་གོ་ལའི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལྷག་གི་དད་གུས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ནང་པ་དངོས་སུ་མིན་ན་ཡང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་གིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གོང་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཚོས་དེ་འདྲའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་གཞིའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nསའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དད་རང་མོས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་མི་སྤུས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་བཞིན། ཁེ་ལས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་རྩི་བཀུར་དང་ངོས་ཟིན་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་མགྲོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nསྐབས་འགར། དར་སོ་ཆེ་བའི་ཇུས་འགོད་དང་གསར་གཏོད་གང་ཞིག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་དང་གདོང་ཐུག་འབྱུང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་དེ་གསར་གཏོད་པས་བསམ་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་དད་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་མིན་ལས་ཆེ་ན་ཡང་། ནམ་ཞིག་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་བཞག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོན་དངོས་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཀ་མེད་པའི་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བས་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩིས་མེད་གཏོང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nམདོར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། རེ་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་གོང་ཞུས་ལྟར། ཚོང་རྫས་དེ་དག་ཕྱིར་འཐེན་དང་འབྲེལ་ཐད་ཀར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགོངས་དག་ཐུགས་བདེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ང་ཚོའི་རེ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིན།\nTo Whom It May Concern in Amazon:\nI, representing the International Tibetan Buddhism Study Institute, and all the venerated persons and Buddhist practitioners, hereby wish to address your company with great inquiry and genuine concern.\nRegarding the images pertaining to Tibetan Buddhism relating to attire and sculpture that your company wish to sell online, there is one specific item that the sculpture had underwear and bras printed upon them. This is not artistic but provocative, with offending elements regardless of moral issues. This isamajor violation to religious believers, and hereby we protest against your behavior, regarding your leading status of the international internet industry.\nAlthough your company retrieved some of your items off the shelf due to the numerous protests and condemnation, there are stillagreat number of products that remain on the shelf. Apparently, your company did not understand the importance of out protest and choose not to respect the expectations from Buddhist groups. This incident had raise great abhorrence amongst the Buddhist community around the globe, not just the Tibetan community. Here we would like to see that all of those products off the shelves, for the respect to Buddhism. Also, an open apology would be necessary.\nFrom the perspective of business, every value ofaproduct is not worth risking having conflict or confrontation with the mainstream religion. Making religion your enemy isamistake when it comes to business, it is not beneficial in any way. Buddhism is one of the three major religions, although there are hundreds of tenets and three major sects, there are still Buddhism. There are five hundred million people that identify themselves as Buddhist practitioner, andawide total of one billion people who accept Buddhism asareligion in Asia. There is reallyatrouble for me to comprehend the fact that being on the opposite side of all those population.\nInastable society, 70% of the population would claim themselves religious. Havingareligious belief is considered as one of the basic human rights, its essence is showing respect to oneself and other religions. Paying respect to religions is the highest moral standardaperson can have, something corporate industries should also keep in mind. To pay respect toareligion, taboos industry-wise should be concerned with extra care. I wonder: if your head of the company have the awareness oracertain religious belief, will he/she get upset if the core teaching of his/her religion were to be defiled in any sort of inappropriate medium. From this standpoint, for the sake of respecting religions, we sincerely hope our voice can have your attention.\nIt is creative incidents and traditional perspectives that creates trend, andaconflict due to the inadvertently original intention is totally understandable. However, discomforts fromahuge population due to the censure of Buddhism isamistake. Respect should be shown, so as to the cessation of all commercial activities in the future; this is way beyond the notion of personal creativity of products, but an exploit of religion for material gain which is unacceptable. As for now, fromaBuddhist perspective, we express our feelings towards this piece of work, it is not open for negotiation.\nFor the last time we call upon acceptance to your company and hope forapositive return of insights. Although tolerance is an important aspect of practice in Buddhism, but justice shall speak nevertheless. The ends that we wish to meet is not beyond the criteria of standards, it is for the best that everything works out. Please show your respect to religion with an open mind. I am sure that there areanumber of successful supporters of your company that identify themselves as Buddhist, they should be paid with full respect due to their contribution of your company.\nPrevious Post: དཔེ་འཕྲིན།\nNext Post: གདན་ས་ཁག་ལ་རྐང་སྤོལ་རུ་ཁག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཕན་པ་ཆེ།\nComments (24) on “ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག”\n2018-06-20 at 10:37 am\nཐའེ་ཝན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ལབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་གསུང་ཞིག་མ་བྱོན་པ་་སྐྱོ་བ་ལ། ལྷ་འདྲེ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་གང་དུ་བུད་སོད་བ་རེད། དགོས་དུས་ཆད། མི་དགོས་དུས་ལྷག་།\n2018-06-20 at 12:59 pm\nThis is serious insult to buddhist.company must-beg apologise to all buddhist and stop such insult in feature.\nབདེན་པ་རེད། ནང་འཁྲུག་རྒྱབ་དགོས་ན་ངན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་གྲག་དགོས་དུས་འཇམ་ཐིང་ངེ།\n2018-06-21 at 11:09 am\nཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་ན། ནུ་མའི་ངོས་སུ་ལྷ་གཟུགས་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n2018-06-22 at 9:27 am\n2018-06-22 at 1:20 pm\n2018-06-23 at 2:54 am\nང་རང་ཚོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དེ་གས་ཆོག་གོ ནང་པ་མིན་པ་ཚང་མར་ནང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ནང་པ་མིན་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ཐ་ན་གདན་དུ་བཏིང་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པ་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་ནི་དགའ་ནས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་མ་དགའ་བའམ་ཀུན་སློང་ངན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཚང་མ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་དབང་ལུང་གང་བྱུང་དུ་བསྐུར་བ་དེ་དངོས་གནས་ནོར་བ་རེད། དྲང་མོར་སྨོས་ན་འདི་ཚང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་རློམས་མཁན་ཚོས་བྱས་ཉེས་རེད། །\n2018-06-23 at 3:08 am\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། amazon ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི། ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཨམ་སྐད་ལྟར་ཟེར་ན་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ། ། ཨེ་མ་མིན། ཛོན་ཡང་མིན། །\n2018-06-23 at 3:12 am\nདྲ་ཐོག་འདི་ན་འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་མ་གཏོགས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་ལགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །\n2018-06-23 at 4:37 am\n2018-06-23 at 2:20 pm\n2018-06-24 at 1:30 am\nསྤྱིར་ཨ་མ་ལས་ཀྱང་ཨེ་མ་འཐད། སོན་ལས་ཛོན་བརྗོད་པར་རིགས། འོན་ཀྱང་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ལ་བརྗོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཨ་མ་སོན་གྱི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལོས་ཆོག། ཆོས་དད་རང་མོས་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་སྨད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་སུ་གྱོན་ཆས་བྱས་པ་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་རེད། དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ། སྐྱོན་ཡང་ཕར་མཐོང་ཚུར་མཐོང། འོ་ད་མང་པོ་ཞུ་མི་ཤེས།\n2018-06-24 at 12:51 pm\nཨ་རིའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཟེར་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཨེ་དང་ཛ་ཡི་གདངས་ཐོན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་མ་དག་པ་ཡིན། ལུང་པ་མི་འདྲ་བར་སྒྲ་གདངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་མིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ཨ་རིའི་དྲ་ཐོག་ཚོང་འགྲེམས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་ཨ་རིའི་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཐུབ་ན་དག་པ་ཡིན། གོང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཨ་མ་ཟོན་ཞེས་བྲིས་འདུག མཚོ་སྔོན་ཨམ་སྐད་ཡིན་ན་སྔོན་འཇུག་ག་མེད་ན་གཟོན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོན། དབུས་སྐད་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཐོན་པར་སྲིད། ང་ནི་དབུ་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པས་དེར་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། བཀྲ་ཤིས་ལགས་འོག་གི་ཁ་བྱང་དེ་ལྟར་གྱི་ཚོག་མཛོད་ནང་གི་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཉོན་དང་དེ་ནས་རྟོགས་སླའོ། །\n2018-06-24 at 2:38 pm\n2018-06-24 at 3:12 pm\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ། ཧ་ཧ་ཧ། ངས་དེར་ཉན་པ་ཡིན། དེའི་སྒྲ་གདངས་ཨ་མ་གཟོན་ཡིན་པ་ལས་ཨེ་མ་ཛོན་རེད་མི་འདུག་གོ། ད་འདི་ལ་རྩོད་དགོས་དོན་མི་འདུག །\n2018-06-24 at 3:26 pm\nའོ་དེ་ག་རང། གཅིག་གི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དམ་སྙམ། གཅིག་དེ་སུ་ཡིན་ལ་རྩོད་ན་ཅོལ་ཆུང། ཧི་ཧི།\n2018-06-26 at 3:20 am\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་འདྲ་གཟུགས་ལུས་ལ་གྱོན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ངོ། ནང་པ་ཞིག་གིས་གྱོན་གོས་འདི་འདྲ་གོན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འགལ་ཚར་བ་རེད་སྙམ། མི་བསམ་མེད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་སྟེང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མ་ནི་སོགས་བྲིས་ཡོད་འདུག་པས་མི་ལེགས་སོ། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྙན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། ཁོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་རེད་དོ། སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ནོར་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སོ། ངས་དྲ་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྒྲ་གདངས་ཁྱད་མཚར་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་། ད་བསམ་ན་མི་དེ་དག་གི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པས་རེད་འདུག །\nམང་པོ་བཤད་འདོད་མེད། ཡིན་ཀྱང་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་རེད་ཅེས་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་རིགས་བྱེད་འདོད་མེད། ང་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་མཁས་པ་བདེན་ཀྱང་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་འགྱུར་བ་མེད། ད་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དམ། སྤྱིར་དྲ་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམས་ནས་གཞན་ལ་ཚུལ་མིན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རེད། ཁྲེལ་ངོ་ཚ་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་རེད་སྙམ།\n2018-06-26 at 12:39 pm\n༼ ཨ་མ་རྫོན ༽amazon སྒྲ་གདངས་འདི་དག་དག་རེད་སྙམ།\nཁྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཡར་རྒྱས་ཅུང་ཟད་སོང་འདུག འབྲེང་བུ་དེ་མེད་པ་བཟོས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་རྫོན་དང་ངེད་ཀྱི་གཟོན་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའང་ཡིན་སྲིད། བོད་ཡིག་ནི་ལུང་ཚན་མི་འདྲ་བས་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་གསལ་རེད། ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རྩོད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ད་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་གྱིས་དང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སླ་རུ་སོང་ཡོད་པ་རེད། ང་ནི་སྡོད་ས་ཨ་རི་ཡིན་ཕྱིར་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྣ་ལ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n2018-06-26 at 3:13 pm\n2018-06-28 at 12:37 am\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། > གསར་འགྱུར། > གསར་སྙིང་། > སི་རེ་ཡ་དང་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཀྱི་བཙན་གཡེམ་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་རེད་ཟེར།