Terdzo-LA-044 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan\nby པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ (Pema Sangak Tendzin)\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 787-811 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gsang sngags bstan 'dzin. nyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 787-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nces rta nag yang phyung nag po'i chos skor 'di bod chen gyi ljongs 'dir rdo rje theg pa'i lam la zhugs so cog mtha' dag gis/_bdag gzhan gyi don gang sgrub kyi bsnyen sgrub las sbyor gyi sgom bzlas phyag len gyi rim pa shin tu rtogs sla'i khul du byed nas kun gyi zhal sne la yod pa'i yi dam gcig rgyug maapha'i gsol zhal lta bu yin 'dug kyang /_gang zag dbang po 'bring man chad kyis gnad don ji bzhin mi rtogs 'dug phyir/_gzhung don rtogs byed kyi legs bshad man ngag gnad kyi don 'grel bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan zhes pa 'di/_rang nyid kyis brtsam 'dun yod pa'i steng dbu mdzad o rgyan sogs don gnyer can du mas bskul bas kyang dran pa gsos te/_dus mtha'i rdo rje 'dzin pa zhe chen pa pad+ma gsang sngags bstan 'dzin gyis rnam byung sa 'brug chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi char gter gzhung rtsa ba'i sgrub thabs rnams la gzhir byas/_gzhan dgos rigs rnams tshad thub kyi bsnyen yig sogs la brten nas sbyar ba'i yi ge pa ni blo gsal gyi btsun pa bstan 'dzin dbang rgyal gyis bgyis pa dge bas rdo rje theg pa'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i legs tshogs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མི་བཟད་མཐུ་སྟོབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་བསྲེགས་ནས་སླར། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ། །དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་ཤིས་པ་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གནད། །དུ་མ་ཕྱུང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་བའི། །རྟ་ནག་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསལ་བཀོད་པ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་གཞུག་པའི་གོ་གྱོན་པ་དང་། གཞན་དཔུང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་བཅོམ་པའི་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་དང་། གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་བཟླ་བའི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕེལ་བའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བར། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གསར་འཛུད་མི་དགོས་པར་རྒྱས་པར་བསགས། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ལ་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བསྟེན། སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རྡོའམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་རྣམས་རིམ་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྟ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བྱས་ནས། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རོལ་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་གི་ཆོ་ག་ལྟར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཞིབ་པར་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ནན་དུ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་འཛིན་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཡང་། རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་འདོན་དམིགས་གཞུང་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་སྐྲ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བར་ཆད་ཀྱི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས། ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ནི༔ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་དུ་དཀྲིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་སྲུང་བ། ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་ཟློག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཅན་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་དང་། ནང་གི་སྲུང་ཟློག་གི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་དང་། སྲེག་བྱེད་འབར་བའི་ཞུགས་ཕུང་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་གི་འཐོར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་བསྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས་བསད་པ་སྟེ་གུར་ཁང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མེའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ཀྱི་ལེར་འཁོར་བའི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དམར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས། རང་རྒྱུད་ལ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲེགས་ནས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་དབུས་སུ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མེ་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པ་ཉིད་བུང་བས་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟར་དི་རི་རི་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་དང༔ ལྷ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མ་བཤད་དེ༔ གཞུང་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི༔ སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དམིགས་བྱ་བསྲུང་ན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦ་བ་གཅེས༔ ལུས་ནི་སྲུང་བའི་གུད་དུ་སྦ༔ ངག་ནི་སྲོག་སྙིང་བར་དུ་སྦ༔ ཡིད་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྦ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་གནད༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན། ཕོ་རིགས་གཡས། མོ་རིགས་གཡོན། བུ་དང་ཆུང་མ་མདུན། ནོར་རྫས་རྒྱབ་ཏུ་གསལ། བསྲུང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ངག་གི་དབང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་གི་མདུན་སྔགས་ཕྲེང་གི་ནང་ངོས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་བར་དེར་ཨཱཿཡིག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྦ། བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྦ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དེ། དམིགས་བྱ་བསྲུང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་སྔགས་ཉིད་མ་མཐའ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ནན་ཏན་གྱིས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་སྣོད་གཙང་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སོགས། རང་གཞུང་གི་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་མཆོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་ནས། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླས་ལ། དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །སོགས་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སོགས་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྐབས་འདི་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་སོགས་གང་བདེ་ལ་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་བཟླས་དམིགས་དང་། ཐུན་བསྡུ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་སོགས་འདིར་སྦྲེལ་ལམ་མི་སྦྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བའམ་ཡང་ན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་བ་སོགས་གང་བདེས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ཐོ་རངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་ཡིག་འབྲུའི་རང་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་བར་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན། གསུམ་པ་གུང་ཐུན། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་གཞིའི་བཟླས་དམིགས་སོགས་དང་ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མེད། རྒྱུན་དུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གཞུང་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་སྒྲ་དྲག་ཞན་མྱུར་བུལ་སོགས་སྐྱོན་བཞི། གཉིད་གློ་ལུ་བ་སྦྲིད་པ་གླལ་བ་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་དྲུག་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སོགས་མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་དགོས་པ་ལ་བར་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་མཐའ་བྱས་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་གྲངས་ལོངས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཟླ་དྲུག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་གང་གི་དུས་ཡིན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་དུའང་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། རྟ་མགོ་འཚེར་བ། རྟ་སྐད་ཐོས་པ། རང་གིས་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། རང་དང་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་གནས་ཁང་སྒྲུབ་ཆས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་མེ་འབར་ཞིང་དུད་པ་འཐུལ་བ། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཚེག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་བྱུང་བ་དང་། རྟ་ནག་འཚེར་ཞིང་རྒྱུག་པ་སོགས་ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ། དགྲ་དང་བྱད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། ལོང་བ་སྤྲང་པོ་མཛེ་ཕོ་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། མི་ནག་ཁྲོས་པ་དང་། རྟ་ནག་གསོད་པ་སོགས་མཚན་མ་ངན་པ་གང་དག་དང་། རང་གི་ཉམས་ཀྱང་བྱིང་འཐིབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྙིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གཡེལ་བ་ཡིན་པས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ན། སྔོན་དུ་གྲངས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་བསྙེན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བྱས་མཐར། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རང་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཕྲོས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་གྱིས་བཏང་བའི་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལས་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་བར་དང་། དངོས་སུ་ཤ་འགུལ་ཚ་ཚག །འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ། བྱ་དཀར། ཁྱི་དཀར། སྤྲེའུ། བྱི་ལ། སྲེ་མང་། སྤྱང་ཀི །འཕར་བ་སོགས་གཅན་གཟན་གསོད་པ། བྱིས་པ་བུད་མེད་ལོང་སྤྲང་སེར་ཆགས། བླ་མ་སྔགས་པ། བོན་པོ་རྣམས་བརྡུང་ཞིང་དེད་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་བཤིག་པ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་ཞིང་། སྦལ་སྦྲུལ་ཟོས་པ་རྣམས་གདོན་ཐུལ་བའི་རྟགས་དང་། ཉ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་སྦལ་སྦྲུལ་གྲོག་སྤུར་འབུ་སྦྲང་སྲིན་བུ་སོགས་ལུས་ལས་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་གྲངས་ཚད་ནི་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་གྲོལ་བའི་དགོང་ཐུན་ནམ་མིན་ཡང་དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་འཇུག་ཀྱང་རུང་བས། སྒྲུབ་རྟེན་བཅས་བཤམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག་པ་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་རས་བྲིས་སམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ། ཁྲོ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་མཛད་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་བཙན་པ་ལྟར་ལ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བྲིས་པ་བཏག །དར་རམ་མཐིང་ཤོག་ལ་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གུར་གུམ་བཙན་དུག་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་གཞི་ལ། གསེར་རམ་གྲི་ཁྲག་མཚལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བལྟེབ་བཅིང་བྱས་པ་མདའ་དར་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག །གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་རྟ་མགོ་ཅན་མཐོ་གང་བ་རྣམས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མཛད་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁར་སྲོག་དབང་རྒྱས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ལྟར་ལེན་ན། ལྕགས་ཀྱུ་དངོས་སམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། དབང་སོ་སོར་མི་ལེན་ན་མི་དགོས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། མིན་ཡང་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་སྔགས་བརྗོད་འདོན་དམིགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བྱས་རྗེས། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱ། ཡང་མཆོད་པའི་གོང་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་འདུག །མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར། རུ་རཀྴ་དང་ཐོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དུ་འོས་པའི་རིགས་གང་རུང་། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་བསྐྱིལ་ཏེ་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས་ནས་ཕུ་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་ནི། བ་ཐག་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་སྟེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་བཟླའོ། །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། གཞན་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། ཐུན་གྲོལ་ཚུན་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་འགོར་སྔོན་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ངམ། མིན་ཡང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་པས། གང་ལྟར་འཐད་པས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱེད་དེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ནས། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་དང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་སོགས་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་སྔ་དགོང་སྲོད་གསུམ་གྱི་ཐུན་བཅད་ཚུལ་མདང་གི་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས། དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་རྣམས་མི་དགོས། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་བཟླས་པ། དུས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚང་བའི་རྗེས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་དང་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅིང་བཟླས་པའི་འགོར། སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་གར་ཡོད་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀུག་ནས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམར་ཙི་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ། ཞེས་མེ་སྒྱོགས་འཕངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ནི་ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་སྟེ་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་ལྟར་བཟླའོ། །དེ་ཡང་དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་མང་ཉུང་དང་དག་དང་མི་དག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྔགས་ཐེམ་ལྟར་གྱི་གནད་དེ་ཅུང་ཞིག་བཀྲོལ་ན། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ནི་གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཡིན། ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ནི་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་སྲོག །དེ་ལ་འགུགས་གསོད་བསྲེག་གཏོར་འཇོམས་པ་ལྔ་ལས། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿའགུགས་པ། གནོད་བྱེད་ནི་མིང་ཐེམ། གསོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས། མཱ་ར་ཡ་ནི་སྤྱིར་གསོད་པ། རྦད་སྔགས་བརྒྱད་པོ་སྲོག་གི་སྔགས་ཏེ་རལ་གྲིས་གསོད་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་ནས་བྷྱོའི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྦད་སྔགས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུས་གསོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོད་པ། སྲོག་རྩ་ཆོད་ནས་རྦད་སོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་གསོད་པ། རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་བསྲེག་པ། ཨུ་ཙ་ཏ་ཡས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་བ། ཕཊ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དམིགས་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་ནི། རྣོ་ཚད་མེ་མྱུར་ཚད་གློག་རྒོད་ཚད་ཐོག་གཏུམ་ཚད་རྦབ་དང་འདྲ་བས། ཚུར་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཕར་ལ་མི་འཇོམས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པའི་སྐབས་འདིར་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། འདོན་བསྒོམ་སོགས་སུ་ནི་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁོར་བས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་པས། ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་དགོངས་པས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་ཟུར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་ཆུན་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བསྙེན་པ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ན་འཐད་པས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སྔགས་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ཙམ་ཡིན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་བྱ། འདིར་བཤད་པའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་མ་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ནི་མ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཡིག་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཡང་ཁ་གསོ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།ཐུན་གཏོར་གྱི་འཕྲོར། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱེད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་ལ་འབད། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་དེར་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དུར་ཁྲོད་དམ། མིན་ཡང་སྒྲུབ་ཁང་ལས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བའི་སར་ཁྱེར། ཆད་ཐོ་རིགས་མཐུན་ནས་འཛུད་པའམ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། བརྟན་མ་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོར་དབང་ལེན་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་གྱི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གིས་བྱ་སྟེ། དབང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཞེས་པར་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོའི་དབང་ལེན། དེ་བས་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྩོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྩལ་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་རང་ལ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤོམས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་རྫས་གཞན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཟུང་། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རྫས་སྒྲུབ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་སོགས་ནི། དེ་ལ་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་རྫས་གཞུང་ལྟར་བསགས་ནས། བྱུགས་རྫས་ཕྱེ་མ་དྲི་ཆུར་སྦྱར་ལ་གཡག་ནག་ཞུར་བུའི་རྭ་ཅོར་བླུག །བདུག་རྫས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཤེལ་ཤིང་ནག་པོའི་པར་བུར་དང་། སྲུང་རྫས་རིལ་བུ་གྲི་རྐང་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། སྣོད་གསུམ་ག་མ་འཛོམ་ན་རྫས་གསུམ་ལ་སྣོད་གང་རུང་གཅིག་འཛོམ་ན་ཆོག །དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བྱེད་ནས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ། རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། བྱུགས་སྲུང་གི་རྫས་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་འདའ་མི་ནུས་པར་བསམ། བདུག་རྫས་ནི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་དུད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་བའོ། །བསྙེན་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་སྔགས་གྲངས་ཅི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ཞི་བའི་སྤྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་རབ། མིན་ཡང་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་སྐོང་བྱ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། སྤྱིར་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ནི། མཚམས་ལ་འཇུག་ནས་མ་གྲོལ་བར་ཁ་ལག་མི་བཀྲུ །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །མཚམས་ཁང་དེར་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྒོ་ལ་མི་གཏོང་། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་ལེན། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་གསར་བྱུང་ཞག་མ་འདས་པར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཙུད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱ། མཚམས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་མི་དང་སྨན་པ་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྔར་ནས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱེད། དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་རིགས་ནང་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག །རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། མིས་རང་མཐོང་བ་སོགས་མཚམས་བུག་པ་དང་རལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ནན་ཏན་དུ་འཛེམ། མཚམས་རྒྱུན་རིང་སོགས་ལ་གོས་བརྗེ་དགོས་ན་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག །ཐུན་གསེང་དུ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་མང་པོ་མི་བྱེད་ཅིང་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད། མེ་ལ་ཕུ་མི་བྱེད། བཟའ་བཏུང་གི་འཕྲོ་གཞན་ལ་མི་སྟེར། ཐུན་བར་དུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླས་པ་བྱ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་མ་ཞུགས་པར། གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་གཏན་ནས་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་གཞན་ཟློག་བསད་མནན་གཏད་འཕང་བ། བཙོ་རྔོ་སྲེག་པ། ཆར་དབབ་ཅིང་གཅོད་པ། སེར་བ་དབབ་དང་སྲུང་བ། སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བ། མཛེ་དང་སྲིའུ་གསོ་བ། དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཕྲན་གང་འདོད་པ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་བཅུད་པད་འབྱུང་གི །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཐིག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ། །ལྷ་ཡི་སྐལ་བར་ཐོབ་པའི་མནོག་ཆོས་མཆོག །རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །པུ་རི་ནག་པོར་མི་འཇིག་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཉང་རལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་འབྱེད་པའི། །ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོད་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལས་འོང་ཁོ་བོ་ཡི། །སྙིང་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་ལས་ཐོས་བརྩོན་གྱིས། །ཉམས་བླངས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོ་དོན་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བས་ལོག་འདྲེན་འཁྲུལ་གཟུགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་ནས། །དཔའ་རྟགས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །ཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-044&oldid=127508"


Wylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nDamngak Dzö Volume4(ང) / Pages 96-98 / Folios 1b5 to 2b1\nVolumes List > Volume4> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང༽, 96-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi man ngag dam pa'o/\n/theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/\nVolume #:4(ང)\nBegin-End Pages (Western): 96-98\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 6\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། །ཤ་འཁོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་\nམཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ནི་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྤྱོདལམ་གང་བདེར་འདུག་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁོང་སྟོད་དུ་ཤ་མཁོན་ཅན་དེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་པང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལུས་རང་ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཅིག་དང་ཁ་དང་སྙིང་དང་དཔྲལ་བ་ལག་པ་འཁྱུད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ན་རེག་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པ་འོ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བབ་ནས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་འཛག་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཤ་མཁོན་དང་གདོན་དང་གནོད་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་བསམ། །\nAuthor not found. theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༩༦-༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_lugs_kyi_mkhon_sbyong_lags_so&oldid=49652"


བཀོད་པ 20 – Genesis 20 – The Life of Yeshu\n20:1 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་མམ་རེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ནན་དུ་སྤོས་ནས། ཀ་དྷེཤི་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་ཞིས་ཆགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གྷེ་རར་གནས་སྐབས།\n20:2 ཁོང་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། དེར་བརྟེན་གྷེ་རར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ལ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\n20:3 མཚན་མོ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་དགོས། མོ་ནི་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཚར་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n20:4 འོན་ཀྱང་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་མོའི་རྩར་ཕྱིན་མེད་པས། ཁོང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ནི་གནོང་མེད་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་དང་ངའི་མི་འབངས་མེད་པར་མཛད་དམ།\n20:5 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་རཱ་ཁོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་མ་ཟད་མོ་ཀྱང་ང་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། ངས་སེམས་གཙང་མའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མེད་དོ། ངན་པ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\n20:6 རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ངན་མ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ལག་པ་འཆང་མ་བཅུག་པ་དང་། ངའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན།\n20:7 འོན་ཀྱང་ད་མོ་རང་གི་ཁྱོའི་རྩར་འགྲོར་བཅུག་ཅིག མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྤྲོད་ཅིག། ཁོ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁོས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཡོང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་མ་སྤྲོད་ན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་ཐམས་ཅད་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངས་ངན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཡོད།\nNow then, return the man’s wife, for he isaprophet, so that he will pray for you, and you shall live. But if you do not return her, know that you shall surely die, you and all who are yours.”\n20:8 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་བོས་ནས། གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བཤད་པས། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\n20:9 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་ཡོང་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།\n20:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་ལ། ས་ཆ་འདིར་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། ངའི་ཆུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་བསད་ཡོང་བསམ་བྱུང་།\n20:12 མོ་རང་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་བདེན་པ་ཡིན། མོ་རང་ངའི་ཕའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་མ་སོ་སོ་ཡིན་པ་དང་། ངས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\n20:13 དེར་བརྟེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་ངས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚང་མར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་ཤ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n20:14 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་བཏང་ནས། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ་།\n20:15 ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་ཅིག།\n20:16 ཁོང་གིས་ས་རཱ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ལ་ཁྱོད་གནོང་མེད་ཡིན་པའི་དཔང་པོའི་ཆེད་དུ་དངུལ་ཊམ་ ༡༠༠༠ སྤྲད་ཡོད། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཡོང་།\n20:17-18 རྒྱལ་པོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་ཡོད་པས། དེར་བརྟེན་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཞུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་དྲག་གསོ་བ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་བྲན་གཡོག་མ་རྣམས་དྲག་གསོ་བར་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་དོ༎\nThen Abraham prayed to God, and God healed Abimelech, and also healed his wife and female slaves so that they bore children. For the Lord had closed all the wombs of the house of Abimelech because of Sarah, Abraham’s wife.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nMadrid)ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་རུ་ཁག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡོ་རོབ་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་བཅུ་བ་བླངས། རང་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་ལྒང་ལི ༡༧ པ་དེ་བརྫངས་པ་རེད། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རོའུ་མ་ཏེ་རི(Real Madrid) ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་བུམ་པའི་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་པ་མ་ཟད།\nMadrid ༽རུ་ཁག་དང་ཨཱད་ལས་ཏི་ཁའུ་མ་རྡ་རི་༼ Atletico Madrid ༽རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་རུ་ཁག་འདི་གཉིས་འགྲན་བསྡུར་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་ནང་ཐུགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། FlashPlayer, FlashPlayer 00:00 སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ནས ༢༠༡༦ ལོའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨང་དང་པོ་བུམ་པའི་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་དེ་པེ་ཅིན་གྱི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ཚེས\nnext he will fly to Tokyo. At the moment he’s in Madrid. He flew to Spainaweek ago. He will return to..._________________________________ 7) Where’s Madrid?______________________________________________\nmom ofabeautiful lively 16 month old Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition ངེད་དྲ་བ། མི་རིང་མི་ཐུང་བའི་ལོ་ངོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་ན་གཞོན་གསར་བའི་གླེང་སྟེགས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཤེས་ཡོན་པ་གང་མང་ཞིག་ལྷན་དུ་འདུས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཞུང་ལ་བཞག་པའི་འདུ་ཚོགས་རེ་རེས་\nthrus for McDonalds Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition Free Games Make up artists ཨ་འབྲོག་བུ། ང་ཚོ་ཆས་ནས་མཚམས་འདིར་ལྷགས་དུས་ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མཁས་རྒན་དག་དང་བླ་རྒན་དག ཤེས་རྨོངས་པ་དག་དང་ཡིག་རྨོངས་པ་དག་གི་མིག་ལམ་ནས་ཚེར་མ་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། རྡོག་ལམ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱུག་དགོས་ཡི་ཡོད།\nof 2004's Madrid train bombing, carried out byIslamists, that killed 191 people.0Jefferson ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nནུས། ཐི་ལེ་ཏའོ་ཡིག་སྒྱུར་གླིང་ནི་སི་ཕན་གྱི་རྒྱལ་ས་མུ་ཏྲི་རེ་ཏིའི་(Madrid) ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་70ཡི་མཚམས་སུ་ཡོད། དང་བོ། བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ནི་ 《 དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马德里 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Madrid མིང་གཞན། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྒོ་མོ། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་སྲིད། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། སི་ཕེན་མཱ་ཏི་ལི་རང་སྐྱོང་ཁུལ། མངའ་ཁོངས། ཧི་ཐཱ་ཧེ། ཨ་ཨེར་ཁཱ་ལཱ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།


Terdzo-GI-021 - Rinchen Terdzö\nSeng gdong ma\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod\nin cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)\nparent cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)\nVolume 33 (གི) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang rin po che rin thang bral ba'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis/_shrI de bI ko Ti'i yang khrod DA ki dgyes rgur spyod pa'i bsam gtan gyi khang bur bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor seng gdong\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས། །བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རྟགས་སུ་ཤར། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡར་སྣང་རབ་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་མས། །དགྱེས་བརྩེར་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་བརྒྱ་ཕྲག་གི །སྙིང་པོ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབྱིག །ཁ་ཚང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། །འདིར་མོས་སྐལ་ལྡན་འཇུག་སྒོ་འོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དག་གིས་མཚན་པ། ཁུག་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ། མཚམས་སུ་གྲི་ཐོད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གདན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཟླ་གམ་ནོར་གཟུགས་ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མར་གྱི་མེ་རི་དང་། ཐོད་སྐམ་བཞིས་པད་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་པ། མདུན་ངོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ། རྩེ་མོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། རྒྱལ་འདུས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་རང་གཞུང་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་འཕྲོས་སུ་ཟུར་གསལ་ཁོང་སྙིང་ཕག་མོ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་བསྙེན་ཛཔ྄་སྦྱར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཚིག་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ན་བློ་དམན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། འཁོར་སྔགས་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ། ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བྱང་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བདག་དབང་ཞུ། དེ་ལས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གང་ཉིད། རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་ཁྱབ་བྱེད་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལས་བྱོན་ཅིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་དབུ་བརྙན་ཅན་དུ་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ཉིད་ལའང་རིགས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སེང་གདོང་མ། བོན་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སྟག་གདོང་མ། མུ་སྟེགས་བྱད་འཇོམས་དོམ་གདོང་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐལ་པར་བསྩལ་པའི་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དང་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་སྔོན་མོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆེན་དང། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྗེས་གནང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་དགོངས༔ བདག་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས། འོ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དགོས་པས་འདི་ལྟར་དུ་མོས་ཤིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཚོགས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ད་ལྟ་བཤགས༔ ལེགས་ལམ་ཀུན་ལ་བདག་ཡི་རང༔ ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཀུན༔ བདག་གིས་མི་ཉམས་བསྲུང་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ངང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉི་བཾ་སྟེང་རང་གི་སེམས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ལྗགས་བསྐྱོད་གཡུ་རལ་ནམ་མཁར་གཟིངས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བརྐུམ་གར་སྟབས་འཇིགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་པའི་ལམ་སྒོམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་རང་སྔགས་སློབ་མར་འཕྲོས༔ ཞལ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་བཞི་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཡིག་འོད་ལས་གྲུབ༔ རང་སྒྲས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག །སྔགས་རླུང་ལམ་བསྒོམ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་སེམས་རིག་པ་འདི་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མ་བྱེད་རང་ཐོག་ཀློད༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་ནི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ ལྷང་ངེར་གསལ་འདིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དོན་སྒོམ་དབང་ནས་ཆོས་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཡུད་ཙམ་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དབང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་འོད་དེ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བྱིན་བརླབས༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་མོས༔ དབང་གཏོར་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ གཏོར་མ་རྨད་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ དབང་ནས་ལྷར་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཆ་སྙོམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་བཞི་འཕྲོས་ལས་བཞི་འགྲུབ་འགྱུར་བསམ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་གཏད༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རྫོགས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དག །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷར་གཟུང་དགོས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གིས་ད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་གཏང་བའི་རྗེས་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་གནས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྦོད་གཏོང་གཡུལ་ངོ་བདེན་སྟོབས་མཚོན་ཆས་གཞོམ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་བསུ། །འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-021&oldid=123461"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:40.


Total Backup – By Fotan.net – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Matt Danskine - Fotan Web & Graphic Design\n“Total Backup – By Fotan.net” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Total Backup – By Fotan.net” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 11 སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 2.1


ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡིག་ཆ། ༤ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-20 17:08 རྡེབ་ཚད།：710\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྒུལ་ཤུགས་བསྩལ་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། “གཏོང་ཐུབ་པ་དང་ལེན་ཐུབ་པ། བཀོལ་བ་བཟང་བ”བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག”གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོས་རང་ཉིད་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་བདག་དབང་དངོས་འབེབ་དང་ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་གཙང་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས། ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང་། “དབང་ཆ་གསུམ་དབྱེ་ཕྲལ”བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། “ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་གཞི་གཅིག་ཅན”གྱི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས་ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“རྒྱུ་ནོར་གསུམ”ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་འཛུགས་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་ཚོང་ར་བསྐྲུན་པར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར། རིམ་པ་བགོས་ནས་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཕྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་སྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། “གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ”གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་རྐྱེན་སྲོལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།“530”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ལས་གྲྭ་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས“ཞིང་གསུམ”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པའི་ཁང་པ་དང་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག་སོགས་ཞིང་འབྲེལ་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་འགོག་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རྫོང་དང་ཆུས། ཤང་གྲོང་། སྡེ་བ། ཁྱིམ་ཚང་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་དང་དངུལ་རྩའི་མགོ་སྐོར་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། དངུལ་རྩའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་པོར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་མཉམ་ལས་གསར་པའི་དངུལ་རྩའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n28.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས“ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་། ཤང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་རྐྱེན་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱས་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར། ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་སྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི“གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན”དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n29.“ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་། ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྐུལ་མའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་གུ་ཡངས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས།\n30.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“གཞི་གསུམ”འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་དེ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིང་བ་དང་། ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཤང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས”ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམས་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ། ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། “རྗེས་ལུས་དག་ཐེར་དང་དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན”བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་གོ་གནས་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་རྣམ་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། “རྒན་གསུམ”མི་སྣར་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི“གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ”ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n31.གྲོང་ཚོ་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཤང་གྲོང་དང་གྲོང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལ་ནུས་ལྡན་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་སྤྱོད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མང་ཚོགས་ཉེ་གམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ངན་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཁུར་པོ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྐུར་ངོ་གཏུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རྫོང་ཤང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་གཙོར་བཟུང་སྟེ་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ནས། འཆལ་སྐུགས་དུག་གསུམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དག་ཐེར་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་བསགས་བྱ་འགུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n32. རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་ངན་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན། གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་གཟུག་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ། འདྲ་མཉམ་བརྩེ་བྱམས། འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང“སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ”དང“ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང”གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ་དང། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་འགན་འཁྲི་ཧ་ཅང་ལྕི་བས། ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བརྟན་བཅངས་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། བྱ་བ་ནན་སྒྲུབ་བཅས་བྱས་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་བྱས་རྗེས་གསར་པ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་འཚོགས་པར་བསུ་བ་བྱ་དགོས།།


Terdzo-SIDDHAM-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 59-60 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 59-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang dgongs 'dus skong chog las byang rig pa 'dzin pa'i lam bzang gi cha lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་འདུས་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་འགྲོལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྡེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ཟབ་ལམ་སྲོག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གཟིགས་གསུང་སྙན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་ཀུན་འབྱོར། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་འབར། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་རྣམ་བཞིའི་ས་མཆོག་བགྲོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-006&oldid=122272"


Terdzo-WI-001 - Rinchen Terdzö\nTshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nRat+na thod phreng rtsal\ntshe g.yang 'gugs pa'i phrin las khrigs su bsdebs pa tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nin cycle ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las khrigs su bsdebs pa tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་༧ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma mi tra'i rnam par 'phrul ba/_phyi ma'i dus 'dir 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po 7lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi tshe 'gugs dang /_g.yang 'gugs me tog char sil gzhir bzhag_/zin bris sogs kyi dgongs pa'i dmigs rim rnams tshigs bcad du bsdebs te ngag 'don bklag chog snying por dril ba 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dpal 'byor pa'i 'dod rgu'i dngos grub rgya mtshor longs su spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\nThis work draws liturgical materials from tshe 'gugs and g.yang 'gugs practices from the cycle rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub revealed by Lha btsun nam mkha' 'jigs med, which is why he is recorded as the source revealer.\n༄༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་དང་། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུ་འཇུག་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ། གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་དབྱིངས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར། གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་དང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རོལ་མོ་ལས། །ངོ་མཚར་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་དག་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་འགུགས། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་ནི། །བདུད་རྩིས་གང་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་འོད་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཕྱོགས་མཚམས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་འོག་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །སེང་གེ་ལ་འཆིབ་ལྷ་ཡི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད། །གཡས་སུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་མདོག་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡོན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་འབྲས་སྙེ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་། །མཐའ་སྐོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲིར། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ན་མོ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་་་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཻ། ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོ། །མཆན།གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བཟླ། ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི༴ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བཱ་སུ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མདངས་ལྡན་པདྨའི་རྩེར༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གསལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི༔ ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཡངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས༔ པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འབྱུང་ལྔ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ འོག་མིན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ༔ ངོ་མཚར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་བཅུད༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་བཅུད་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་བུ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི༔ ཚོགས་དང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་རྟོགས་པར་ལྡན༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ཚེ་གས་ཡོ་ཉམས་འཁྱར་ཆད་པ་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་རྣམས་འདིར་གསོས་ཤིག༔ གདོན་བགེགས་ལྟས་ངན་ནད་རིགས་མི་མཐུན་བདུད༔ ཕ་རོལ་བྱད་ཀྱིས་གནོད་དང་སྡང་དགྲས་འཚེ༔ འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང༔ གློ་བུར་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟློགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ༔ མི་ནུབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་མི་ནུབ་མཚན་དཔེར་གསལ༔ ངོ་མཚར་སྙན་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་འཁྱིལ་ཞིང༔ བྱིན་འོད་འཇའ་གུར་འཁྲུགས་པའི་གཡང་ར་འདིར༔ མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག༔ སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད༔ བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་པའི་མཐར་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྲིད་ཞིའི་ཉེས་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཞེས་པས་སྦས་ཤིང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང༔ སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་བའི༔ གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ༔ སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས༔ གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས༔ གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན༔ གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྤོར༔ གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུགས༔ གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས༔ གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས༔ གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས༔ གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁོངས༔ གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས༔ གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ༔ གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་གཟུང་འདི་ཡན་ཆད་དང་། འབྲིང་དུ་ཚོགས་སྐོང་། བཟླས་པ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས། བསྡུ་ན་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་སོགས་གཏང་། རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཐུན་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཕྱེ་མར་སོགས་ཅུང་ཟད་མྱང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །སྦྱིན་བདག་ལ་གཡང་རྫས་གཏད་ན། གོང་གི་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་མ་ཐག་སྦྱིན་བདག་ཁྲུས་བྱ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟན་དཀར་ལ་འཁོད་པར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་གཏང་། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། ༈ །ཡང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་ན། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་མྱང་ལ། ཨ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲགས་སྟོང་རྫས༔ འགག་མེད་ནུས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ། ཨ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། ༈ །སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན། སྲུང་འཁོར་ཡན་གོང་གི་གཡང་གཏད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་རྗེས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བ་སོགས་གཡང་གཏད་ལྟར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་རྟེན་རྫས་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འམ་སེར་པོར་བསྒྱུར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་གོས་ཟས་སྣ་སོགས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དང་། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། རྩ་བ་ལྔ་་་༼ར་མཉེ་ ཉེ་ཤིང་ བ་སྤྲུ་ ལྕ་བ་ གཟེ་མ་ར་མགོ།༽སོགས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ། འབྱོར་ན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་གོང་གི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། བཅས་སྦྲེལ་ལ་བྲིས་པར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །ཁ་ས་སྤྱིན་ལྟ་བུས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་རམ་སེར་པོས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་སླར་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ་བའི་ཚེའང་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་༧ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-001&oldid=128543"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:04.


Terdzo-NGI-079 - Rinchen Terdzö\nA 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa\nby ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ (Adzom Drukpa Drodul Pawo Dorje)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1053-1054 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #79 (Scroll to Bottom)\na 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1053-1054. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ\nzhes nyer mkho'i ched du lam 'di la gcig tu gus shing gter chen dam pa'i zhabs rdul spyi bor len pa'i 'bangs tha 'gro 'dul pas khyer bder bkod pa'i dge bas 'gro kun rdo rje btsun mos rjes su gzung zhing bde chen mkha' spyod gnas su 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n'pho ba'i rdzas sgrub\nན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། རྫས་དང་སྣོད་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒོས་སྒྲུབ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ ཐོད་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རེག་གྲོལ་དམ་རྫས་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར། བཟླས་པ་སོང་འཕྲལ། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པ་ལ་འབད། སྒོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གོང་གི་བཟླས་དམིགས་རྟགས་ཐོན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དམ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལྟ་བུའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-079&oldid=116612"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:14.


ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་བཙན་བཟུང་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTaliban fighters take control of Afghanistan’s presidential palace in Kabul. Photo: AP\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ནས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རི་དང་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་དམག་རྣམས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཡུལ་དེའི་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་དམག་རྣམས་བསྟུད་མར་ཕམ་ཉེས་སུ་བཏང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེ་བཙན་བཟུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་འབྱོར་སྐབས། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨབ་གྷན་གྱི་ལས་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་གྷ་ནི་ (Ashraf Ghani ) ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་ཏཱ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་སུ་ཤོར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དེ་(Islamic Emirate of Afghanistan) ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་འདུག\nད་ལན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་དང་བསྟུན་ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དམག་འཁྲུག་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་སྐོར་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམག་ཚོགས་དེའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཛ་བྷི་ཧུ་ལ་མུ་ཇ་ཧིཌ་ (Zabihulla Mujahid) ཞེས་པ་ཞིག་གིས། ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་དེ་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་བར་དུ། ཏ་ལི་བྷན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ཀུ་བྷུལ་ནང་གནས་སྡོད་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁར་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག མགྲིན་ཚབ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁག་དང་ལྷན་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནེ་ཊོ་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ ཡར་སྔོན་དུ། ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་(Osama Bin laden) གྱིས་མཚོན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པར་རྒོལ་རྡུང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སེར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཁར་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྲོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཨ་རི་དམག་གིས་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ལས་བྱེད་དང་མི་སེར་རྣམས་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་གནམ་ཐང་ནས་ཐོན་ཟིན་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་གཡས་གཡོན་དུ་མི་མང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་འབྱུང་མུས་ཡིན་འདུག\nད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏཱ་ཇི་ཀི་སི་ཐན་ (Tajikistan) ནམ། ཡང་ན་ཨུ་ཛི་བྷེ་ཀི་སི་ཐན་(Uzbekistan) ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་པའི་དམག་མི་དང་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནང་དངོས་སུ་འཛུལ་ཏེ། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕོག་རྩེའི་ཐོག་བསྡད་པའི་པར་རིས་དང་བརྙན་ཐུང་རིགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཨ་ཤི་རབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་རང་ཉིད་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་དེ་ཀུ་བྷུལ་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ཡོང་ཆེད་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་སྟེང་ཁོ་པས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་བློས་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nAfghan President Ashraf Ghani said he left the country in order to avoid bloodshed.\nསྤྱིར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ཟིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་རྣམས་དབོར་འདྲེན་གྱི་ཆེད་དུ་དམག་མིའི་རུ་ཁག་གཅིག་མངགས་ཡོད་པ་ལྟར། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཚོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་རང་རང་གི་གཞུང་ཚབ་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་བསྟུན། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༦༠ ལས་མང་བས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཨབ་གྷན་གྱི་མི་སེར་རྣམས་ལ་བདེ་འཇགས་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལྟར། ཨབ་གྷན་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ལ། ཏ་ལི་བྷན་ངོས་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་འདོད་ཡོད་པའི་མི་སུ་ཡང་རུང་བ་བཀག་རྒྱ་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྐོར་བརྗོད་འདུག གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་བྷོ་རི་སི་ཇོན་སོན་(Boris Johnson) མཆོག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་གྲོས་ཆིངས་ཤིག་མ་བཞག་བར་དུ་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་གསར་པར་ངོས་འཛིན་མི་བྱ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nA US Chinook helicopter flies over Kabul. Photo: AP\nཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ ༡ གོང་ནས་ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་དང་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕམ་ཉེས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛ་རན་ཇི་ (Zarnj) ཟེར་བ་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ ནང་ཚུད་ལ་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་བླངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། གཞུང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བཏགས་ཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཁུལ་མང་པོ་གསོད་རེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༢ བར་ལོ་ལྟར་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་སོང་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་རིའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ ༡ ལྷག་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡང་ཨ་རིའི་བྷ་རོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་། ཨ་རིའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཨབ་གྷན་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དམག་དོན་ཆེད་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༩༧༨ ལྷག་བཏང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་རྗེས་ཨབ་གྷན་ནང་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གཏོང་མཁན་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དང་འཇར་མ་ནི་གཉིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་ད་བར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༣༠ དང་། འཇར་མ་ནི་ཡིས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༩ ལྷག་བཏང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཏ་ལི་བྷན་ཞེས་པའི་དམག་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནང་ཨུ་རུ་སུ་(Soviet Union) དམག་མི་རྣམས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་ནང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ (Sharia Law) གཞིར་བཟུང་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཨག་ཚོམ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བྷུར་ཁ་(Burka)ཆ་ཚང་གྱོན་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གླུ་གཞས། གློག་བརྙན་ཁང་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། རང་ལོ་ ༡༠ དང་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་མི་ཆོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་བཙན་པོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་ལས་ལྟེ་གནས་ (Twin Tower) ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཨབ་གྷན་གཞུང་ནས་ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་དང་ཁོ་པས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཨལ་ཁེ་ཌ་ (Al-Qaeda) འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ཚོགས་པར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོགས་གཞིིའི་འོག ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད།


སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa Latse\nAdvice for Dreaming\nWritten by Terdak Lingpa (1646–1714)\nTranslated and read by Dominique Townsend\nརྩོམ་པ་པོ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༼1646–1714༽\nཡིག་སྒྱུར་དང་གྱེར་འདོན་པ། ཌོ་མི་ནིག ཋ་ཨོན་སནད།\nTreasure Revealer Terdak Lingpa\n(Rubin Museum of Art C2002.1.1)\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature. She has been working on the works of Terdak Lingpa (1646-1714),afamous tertön (treasure revealer) and founder of Mindroling Monastery in Central Tibet. Professor Townsend reads her translation of Terdak Lingpa’s “Advice for Dreaming.”\nདི་རིང་ནི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་དེ་ཡིན། རེ་བར་ལྷན་རྒྱས་ཐུགས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་གཟའ་མཇུག་འདིར་མནལ་སྤྲོ་པོ་ཞིག་ཁུག་པ་ཤོག ད་རེས་ཀྱི་གཟའ་མཇུག་འདི་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ ཋ་ཨོང་སནད་ Dr. Dominique Townsend ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འདིས་དབུ་འཛུགས་པར་བྱའོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷར་ཌི་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དམིགས་བསལ་ནང་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་འབུམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་ཡོད། གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར། “རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།”ཞུ་བའི་གསུང་འདི་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད།\nUncategorized Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-TSI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos grwa chen po dben gnas steng /_/pad+ma'i lung zin bstan srung gis/_/rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs can/_/bskul ngor bdud 'dul rdo rjes bkod/_/mang+ga laM\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་དབང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་མ་ཎི་ཀཱིརྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དབེན་གནས་སྟེང་། །པདྨའི་ལུང་ཟིན་བསྟན་སྲུང་གིས། །རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བསྐུལ་ངོར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-019&oldid=116441"