ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བའམ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་དུ་འདུག་པས། འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དམ་པ་གོང་མའི་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ། རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁུངས་བཙུན་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྡ་སྤྲོད། ད་དྲག ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལས་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། དེང་གི་དུས་འདིར་འདིའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཐད་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་ཞིང་། ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པས་འདིར་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་རྣམ་དག སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་བསྡུའི་སྒྲའི་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ་ལ།\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》ཞེས་པ་ལས། ན་ར་ལ་གསུམ་རྗེས་སུ་ནི། །སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མས་ད་དྲག་བཞེད། །དེ་ཚེ་ཅིང་ཅེས་ཅིག་འཐོབ་ཀྱང་། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དྲག་དོར། །འོན་ཀྱང་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་སུ་ཞིང་ཞེས་ཞིག་ཡིན་ནའང་། །ད་དྲག་ངེས་པར་འཐོབ་པ་དེར། །ད་དྲག་སྦྱོར་རམ་མི་སྦྱོར་ཡང་། །ཅིང་ཅེས་ཅིག་ཅེས་ཞེས་སྟེ་དཔེར། །མཁས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་ཅེས་ཐོབ་ཀྱི་སྟོན་ཅིག་ཅེས། །ཟེར་ཅིང་མཐོང་ནས་མཚར་ཅེས་ཏེ། །བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །སྨོན་ལམ་བཙལ་ཅིང་སློབ་པར་ནི། །འཚལ་ཅེས་ཟེར་གྱིས(ཀྱིས)མྱུར་རྩོལ་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ད་དྲག་སྟེ་ཡང་འཇུག་ད་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མོ་ཆེས་ཆེར་ཕྱེ་བར་འདོད།\nདེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་པྲ་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི《ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན》ལས། འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ། ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཁང་པ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི《བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་བཤད་སྣང་བ》ལས། ད་དྲག་ཅན་གྱི་མཐའ་རུ་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་ཀུནད་ཀྱི་མཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཞེས་དང་།\n《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། འདིར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་དབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སམ་ཞར་ལ་རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་བཞིའི་མཐར་འཇུག་པའི་ས་དྲག་དང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ཏུ་ད་དྲག་དང་ས་དྲག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཀྱང་མ་བསྟན་ཀྱང་བླ་ཡི། དེ་ནི་ད་ལྟ་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁག་བཞག་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་སུམ་ཅུ་བའི་གཞུང་ནས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ད་དང་ས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདིས་ད་ས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་འཇུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ན་ཨུ་ཚུགས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་ལྷོད་ཆགས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་གི་མཐར་ཏམ་གཅིག་པུར་མ་ཟད། སླར་བསྡུ་དང་། བྱེད་འབྲེལ། ཚིག་རྒྱན་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ད་དྲག་གི་མཐར་ཏོ་དང་། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་སོགས་སྦྱོར་བ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཡིནཅེས་པའི་སོགས་སྒྲས་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་འཐོབ་པ་ནི་ལ་དོན་གྱི་ཏུ་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །\nཨ་ལ་ཤས《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》 ལས། དེང་སང་ཕལ་ཆེ་བས། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི །ན་མ་ར་ལ་གྱི་སྡེ་དཔེར། །ལྟ་བུ་སྡོམ་ཚིག་གིས་ཚིམ་ནས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་མེད་ཅེས་གོ་བ་ནི། ད་དྲག་གི་གཏམ་རྣ་ཁུང་དུ་འདྲེས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕ་རོལ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དག་ཡིག་རྣམས་སུ་རང་གསལ་བར་བྱུང་བས་སོ། །ད་དྲག་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱ་ན། ཀུན་ཏུ། བསྟན་ཅེས། སྟོན་ཅིག རྐྱེན་ཀྱི། འཛིན་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག བརྒྱན་ཀྱང་། ལན་ཅིག རྟེན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ། གསོན་ཅིག སྨིན་ཅེ་ན། ཞེན་ཅིང་། མནན་ཏོ། །བརྟན་ཅིང་། བསྒྱུར་ཅེའོ། །ཟེར་ཅིང་། འཛེར་ཏོ། །རོལ་ཅིག མཚར་ཏོ། །སྤྲུལ་ཏོ། །སོལ་ཅིག བསྩལ་ཏོ། །འཚལ་ཏོ། །བསལ་ཅེའོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 ཅེས་པ་ལས། ཕར་ཕྱིནད་ཀྱི་མཆན། ཅི་འབྱོརད་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་རོལད་ཀྱི་ཞིང་ས།ཞེས་དང་། ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱིནད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཀློག་པའི་ཚེ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་ཡིག་གི་གདངས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཅེས་པའི་ད་ཡི་ཡང་འཇུག་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅན། ཚོན། བར། ནལ། རིལ་སོགས་མིང་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཡི་གེ་དང་མིང་རྐྱང་དང་མིང་ཡོད་ཚད་ལ་ད་དྲག་གི་གདངས་མི་ཐོན་པ་ནི། གནས་བྱེད་རྩོལ་བ་རྣམས་ཟུར་ཕྱིན་པར་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བརྗོད་བཞིན་དལ་བུས་བརྟག་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ད་དྲག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡི་གེའི་སྡེབ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན། རབ་འབྱོར་ཀྱི། ཕར་ཕྱིནད་ཏུ། བསྡུས་འགྲེལ་ཀྱིས། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་། བསྐོརད་ཏོ། །བསྐྲུནད་ཏོ། །གསོལད་ཀྱང། ཞེནད་ཀྱང། སྐུརད་ཅིག་ལྟ་བུ་ཕྲད་དང། སྟོནད་ཀ ཐརད་པ། རོལད་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལས་ད་དྲག་བསྡུས་པས། འཛིན་ཀྱང། ཀུན་ཏུ། བསྒྱུར་ཅིང། བསྟན་ཏུ། གསོལ་ཏོ། །དོན་ཏོ། །གྱུར་ཅིག་སོགས་ཐོབ་བཞིན་པ་ནི་སྡེབ་དག་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས། ཟིན་ཡང། དཀོན་ཞིང་སོགས་ནི་སྡེབ་ཀྱི་ཟུར་མ་ཕྱིན་པས་ཡིན་ཏེ། དེང་དུས་སུ་ད་དྲག་མི་འབྲི་ནའང་སྡེ་དགེའི་ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། ། ཞེས་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མད་པས་གཅེས་གཅེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འཁུམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》ལས། རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དེ་ན་ཡི་གེ་དག་པ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་འཕང་དམའ་རུ་སོང་བ་ན་ཡི་གེ་ཡང་ཅལ་ཅོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲོམ་བཤད་དུ་བསྩལ་གྱིན་འདུག་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །\nགོང་གསལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ། ཤིན་ཏུ། ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ད་དྲག་ཟེར་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ཅན་གྱི་འདས་ཚིག་དང་སྐུལ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་མེད། གདོན་དང་འདོན་དང་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་དག་ལས་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ན་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། ཀུན་ཏུ་དང་། ཀུན་ཀྱང་། ཀུན་ཏེ། ཞེས་པ་ལས་ཀུན་ཏོ། །ཀུན་ཀྱི། ཀུན་ཏམ། ཀུན་ཅེས། ཞེས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱི་ཕྱེད། ཕྱུག་ནོར་ཀྱི་ཕྱེད། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱི་ཕྱེད།  ཅེས་པ་དག་གི་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་མི་སེམས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ཀུན་དང་། ནོར་དང་། ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་གསལ་ལོ། །ཡིན་ཅིང་དང་ཡིན་ཅེས་ཞེས་པ་ལས་ཡིན་ཏོ། །ཡིན་ཏུ། ཡིན་ཀྱང་། ཡིན་ཀྱི། ཡིན་ཏམ་ཞེས་འབྲི་དགོས་པར་རིགས་པས་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ར་ཡི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་དྲག་དངོས་སུ་སྦྱོར་མིན་ཇི་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། གྱུར་ཏོ། །གྱུར་ཅིག གྱུར་ཏམ། གྱུར་ཅིང་། ཞེས་པ་དག་ལས། གྱུར་ཀྱི། གྱུར་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་ལས། མཚར་ཏེ། མཚར་ཀྱི། མཚར་ཀྱང་། མཚར་ཏམ། མཚར་ཅིང་ཞེས་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་རིགས་པས་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ།《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས》 ལས། ང་རྒྱལ་ལྒང་བུ་རལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཁྱིམ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འཇུག་ལ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་དཔེར་ན། རོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལས་རོལ་ཀྱི། རོལ་ཀྱང་། རོལ་ཏམ། རོལ་ཅིང་ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཡང་དག་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སི་ཏུས་བཀོད་པའི་དཔེར་བརྗོད། དཀོནད། སྐུརད། བསྐོརད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱལད། བསྐྱིལད། བསྐུལད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱུརད། བསྐྲུནད། བསྐོནད། བསྐྱོནད། མཁྱེནད། བགོརད། འགྲེལད། བརྒྱནད། བརྒྱལད། བསྒུལད། བསྒྱུརད། བསྒྱེལད། བསྒྲལད། བསྒྲིལད། བསྒྲུནད། སྒྲོལད། བརྔནད། བརྔོནད། བཅརད། བཅུརད། བཅེརད། བཅོལད། ཉནད། བརྙནད། ཉོནད། སྙེནད། བསྙལད། བསྙིལད། བསྙུནད། བསྙེནད། བསྙོནད། གཏོརད། གཏོརད། བརྟེནད། བརྟོལད། སྟོནད། བསྟནད། སྟེནད། བསྟེནད། སྟོརད། ཐརད། ཐོནད། འཐོརད། འདུནད། བདརད། དོནད། བརྡུལད། བསྡུརད། བརྣནད། བསྣནད། བསྣརད། བསྣུནད། བསྣུརད། བསྣོརད། བསྣོལད། ནོནད། སྤོརད། སྤྲུལད། ཕནད། ཕྱིནད། འཕེནད། འཕྲུལད། ཕྲོལད། བེརད། བྲནད། བྱིནད། སྦྲནད། སྨིནད། བཙལད། བཙིརད། རྩོལད། སྩལད། འཛེརད། བཞརད། བཞུརད། ཟིནད། རོལད། རིནད། རོལད། བརླནད། ལེནད། བཤུརད། བཤེརད། བཤོརད། བཤོལད། སེལད། བསལད། བསརད། བསིལད། སོལད། བསྲནད། བསྲེལད། བསླནད། ལྷནད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏམ། དེའི་ཕྱིར་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ད་དྲག་གི་ཏོ་ཡིག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་དང་ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཀྱང་། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་ཀྱང་དོནད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་དང། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་དངོས་སོ། །ང་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། ། ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》ལས། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པའམ་མི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྱི་སྒྲ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཅིང་། ད་དྲག་འཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་ཡང་རུང་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་དོར་ཡང་རུང་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །གནད་འདི་ལ་གཟིགས་ནས། 《ཐོན་མའི་ཞལ་ལུང》ལས། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་དཔེ་འབྲི་བཤུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ཤིང་ཟོར་ཡང་བ་དང་། ད་དྲག་གང་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་མི་དགོས་པར་གྱུར་པས་སྟབས་བདེ་བྱུང་བས་ན་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་དོ། །\nམཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་ལ་དགེ་མཚན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ་རེ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་། དེ་བས་ད་དྲག་དོར་བའི་ཤུལ་གྱི་མིང་ཚིག་ལ་གང་སྦྱོར་རྒྱུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཏོ། ཏུ། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་། ཅིང་། ཅེས། ཅིག ཅེ་ན། ཅེའོ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གང་ཐོབ་ལ་མགོ་ཇེ་རྨོངས་སུ་བཏང་བས་ན་དགེ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣ་སྣག་མ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སླེབས་བྱུང་བས་ལེགས་ཆ་ལས་ཉེས་ཆ་ཆེའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལྟར་དུ་ད་དྲག་གི་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བ་ཞིག་འབྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་དྲག་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་སྔ་མཁོའི་ཚུལ་ལས་གཏན་མ་འདས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ལྟད་མོ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། བསྟན་ཀྱང་། བསྐོར་ཅིང་། སྩོལ་ཅིག། ཅེས་དང་། ཤིན་ཏུ། ཀུན་ཏུ། རོལ་ཏུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ད་དྲག་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འོན་ཀྱང་ལ་འོན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་ལ་ལྷན་ཞིག མཁྱེན་ཅིང་ལ་མཁྱེན་ཞིང་། རོལ་ཅིང་ལ་རོལ་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱེད་མི་བདེ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ །  ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་གོ་ནས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཇི་བཞིན་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་ཏོ། ། འོ་ན། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》 ལས། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏམ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་སི་ཏུས། དེ་ལྟར་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྟེ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། མིང་མཐའ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མཚུངས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བདེ་བ་སྦྱོར་བ་མིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཕྱིན་པར་ཀློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ག་ང་བ་མ་འ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྟེ་ཡིག་ས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་བརྗོད་བདེ་བས་འཇུག་ཀྱང་། ན་ར་ལ་གསུམ་དང་ད་དྲག་གི་མཐར་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། ། རིགས་པ་འདི་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི། རྐྱེན་ནམ། རྐྱེན་ཡང་། རྐྱེན་ཞེས། ཀུན་གྱི་ཞེས་དང་། དོན་ནོ། །དོན་དུ། དོན་གྱི། དོན་ནམ། དོན་ཡང་། དོན་ཞེས། ཞེས་དང་། ཡིན་ནོ། །ཡིན་དུ། ཡིན་གྱི། ཡིན་ནམ། ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ཡང་། ཡིན་ཞེས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དིང་སང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དུ་མའི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏོ། ། (P.T116-123.1) ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མདའས་ནི་ཕོགསྟེ། ངའི་མདའ་མ་ཡིན་ཅེས། (P.T1071)ཞེས་དང་། སྲིན་བལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྨ་ཁར་བཞག་ན་སྨན་ཏོ། ། (P.T1057)  ཞེས་དང་། ཞང་ལོན་ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་ངོ་བོ་དང། ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ:།(P.T1071) ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། ཕྱུག་ནོར་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང་བང་ཟ་ཀུན། ཡུས་བདག་ལ་དབངོ:། །(P.T1071)ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། བང་ཟ་ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱྀ་ཕྱེད་ཡུས་བདག་དབངོ:། །(P.T1071) ཞེས་པ་སོགས་ལས་དེ་དག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད》ལས། བློན་པོ་དག་སྨོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན》ལས། ཨ་ཡིག་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཚན་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》ལས། ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མི་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ》ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དམ། བྱོན་ཏམ། བཞེངས་སམ། བཞུགས་སམ། མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཞེས་དང། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བྲིས་ནས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅེ་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེང་གི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གོང་གི་ཕྲད་དེ་དག་བཅོས་པ་ནི་མོན་པ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་། དཔེ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འདི་ལ་བཀའ་བསྟན་ལས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཏོ་སྒྲ་སྦྱར་བའི་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ན། རྫོགས་ཚིག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལ། འདུས་པའི་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nའདུས་པའི་རྫོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དང་མ་ལུས་པ་ཞེས་པའི་དོནད་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཅོག་གི་ཚིག་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་དཔེར་ན། 《མདོ་སྡེ》ཐ་དུམ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྐྱེན་ཏོ་ཅོག་གི་མཚན་མ་བླངས་ཏེ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ངོ་རྟག་གོ་ཅོག་ནི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག།གཤིས་བཟང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་ནི་འཛིན་ནུས་ན། །ཚིག་ཕན་ཏོ་ཅོག་ལ་བཤད་ཅི་དགོས། །ལུས་དུབ་བོ་ཅོག་ལ་ཟས་ཀྱིས་གསོ། །དཔའ་ཞུམ་མོ་ཅོག་ལ་ཚིག་གིས་སྐུལ། །ཆོས་དགའ་འོ་ཅོག་གིས་དུས་བསྡམས་ནས། །བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལ་ཚར་རེ་མཇལ། །ཆོས་མཇལ་ལོ་ཅོག་ཀྱང་དད་པས་མཇལ། །གསུང་ཐོས་སོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་དཔྱད། །ཆོས་དཀོན་ཏོ་ཅོག་གི་རིན་ཐང་བསམས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའམ་ཟླ་བོ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རིག་གོ །བཟང་ངོ་། །ཡོད་དོ། །ཟེར་ཏོ། །དོན་ཏོ། །ཟིན་ཏོ། །ཡིན་ཏོ། །ལྟ་བུ་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །\n3. སླར་བསྡུའམ་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ། རྫོགས་ཚིག་འདི་སྦྱར་མ་སྦྱར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འདོན་པ་དང་། དོན་སྟོན་པར་སྤང་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྡུད་པ་དང་ཚིག་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེ་བོ་འདི་ཚེ་རིང་ངོ་ཞེས་པའི་ངོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ཅེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལ་འགྲོ་ཞེ་ན་ལྷ་ས་ལའོ་ཞེས་པའི་འོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་འདི་སུས་བསྒྲུབས་ཤེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲུབས་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་དང་ཁའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་མཁོ་བ་སྟེ། གསུང་ངོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཁྱད་པར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ལུང་དང་འདོད་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nམདོར་ན། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་མཇུག་མཐའི་གསལ་བྱེད་དག་ནི་བཙན་བསྡུས་མ་ཡིན་པར་རང་རེའི་ངག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་དོན་སྟོན་པའི་ཆ་ཞིག་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་འབྱུང་གིའོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་གླེང་བའི་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་བརྟེན་སའི་ཁུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མཛད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཡིན་ཅིང། དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་བསྟན་འགྱུར་རྣམས་ཡིན་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་མཇལ་ན་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། འདིར་བཀའ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ་ལ། 《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ》ལས། འོན་ཏམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཞེས་དང་། འོན་ཏམ་འདི་དག་མིག་འཕྲུལ་ལམ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཏམ་ཡིག་འཇུག་པ་དང་། 《འཕགས་པ་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ》ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ》 ལས། མཚན་མ་དང་འདྲན་ཏོར་གྱི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རོ་གཅིག་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་བཤད་པས་སྤྱད་ཀྱི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་། ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ནུས་ཤིང། །དེ་བཞིན་དུ། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཞེས་དང་། 《མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ》ལས། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཞེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྔགས་བརྗོད་དེ། ཞེས་དང་། དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇོག ཅེས་དང་། བཏང་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མི་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཕྱིན་ཏོ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་དཔེ་འདི་དག་ནོར་བར་མི་སེམས་ཏེ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་དཔེ་རྣམ་དག་དང་འཁྲུལ་མེད་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བཅུ་པ》 ལས། ཉན་ཏམ། འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། འཛིན་ཀྱང་། འཛིན་ཏོ། །སྒྱེལ་ཏོ། །བྱོན་ཏོ། །ཁ་འདྲེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ིམདོ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ལེན་ཏོ། །ལེན་ཅིང་། རྟེན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་། འགུལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པ་དང། 《མར་མེའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ད་དྲག་གི་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཨ་ལ་ཤས། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསེར་ཏོག་ཚང་གིས། ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམས་པ་སོགས་ནི་རང་དགར་འདོར་རུང་བའི་ཚིག་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། ། དེ་དང་མཚུངས་པར《མདོ་མྱང་འདས》ལས། ཀྱེ་མ་ཁེབས་སོ་ཁེབས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། །  ཞེས་དང་། གསལོ་བ་གདབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གདུང་གདུང་སྐད་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་སིལ་མས་གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཀུ་མུད་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་། ཞེས་དང་། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཅེས་དང་། འདུ་ཤེས་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས། ཞེས་དང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཆང་བཏུང་བ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བར་ཤས་ཆེར་བསྐོས་ཏེ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ། ཞེས་དང་། དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་དང་། གསེག་མ་བཞིན་དུ་ནོར་ཅིང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་དང་། བདུག་པ་རྣམས་བྱིན་ཅིག ཅེས་དང་། འཛིན་ཀྱང་དོང་ལ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ལེན་ཅིང་ཟའོ་ཞེས་དང་། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་རབ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཅེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། རྫས་ངན་དུ་འདུན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ངན་པ། ཞེས་དང་། སྟོན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར།  ཞེས་དང། བསམ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཆིས། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་གཞི་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུས་ན། ཞེས་དང་། ད་དུང་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རང་གིས་བསྒྱུར་པའི《མདོ་སྡེ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》ལས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆོད་ཅིང་འདོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སྦྱངས་ཤིང་བསལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཞིག་ཅིང་གདོན་ཏོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སོམས་དང་། ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་དེའི་འཇུག་གི་ཕྲད་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་འདི་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བསྙོན་ནུས། འོ་ན། བཀའ་བསྟན་ལས་ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལའང་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལའང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དག་ཅིང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ཅིང་། ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་ལ་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་མེད་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་དག་ནི། ཞུས་ཆེན་པ་དག་གིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པར་བར་ལམ་སྐེད་ལམ་ནས་ཤོར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་སྲོལ་བཟང་སྣུབ་བྱེད་དང་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆད་པའི་སྐབས། མ་ནིང་གསུམ་ལས། མིང་གཞིའི་ཕོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་པ་སྒྲ་བར་མ་ལ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་། སྔ་སོར་བཞིན་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་མི་འབྲི་ཡང། ཕྲད་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སླར་བསྡུའི་ཏོ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་ཀྱིས། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཀྱང་། ལྷག་བཅས་ཏེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ཞེས་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་སྦྱོར་རྒྱུ་ནི། རིགས་གཞུང་གཉེར་པ་ཀུན་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nད་དུང་དོགས་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ལས་ཚིག་གཅིག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་མེད་གཉིས་འབྱུང་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆ་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ནི་ཤར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་ཤར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འཚལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་མ་འོངས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་འཚལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། དཔེ་གཉིས་པའི་ཤར་སྔ་མ་དེ་མིང་སྟེ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་ཕྱིར་ད་དྲག་མེད་པར་རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་རོ་སྦྱར་བ་དང་། ཤར་ཕྱི་མ་ནི་བློ་ངོར་འཆར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གི་ཏོ་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས། དུས་གསུམ་དང་ལས་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཡང་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཕྲད་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་དང་། མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན། ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྒོ་ནས་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པ་དང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སོགས་ལ་ད་སྔ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཅིག་རྙེད་མ་བྱུང་བས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་རིགས་སོ། །ཛ\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:665.\n སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1980:35.\n   ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:85-86.85.88.89.77.\n  ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:23-23.9.\n  གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1959:59.202.203.\n      བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲེལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ།[Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983: 204.204.22.309.26.28.29.\n བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:19.\n རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད[M] ཀྲུང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:3.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།[M] མདོ་སྟོད་འཇང་དགུན་གྲ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པོད15པ། 24.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 19.\n  བྱ་ཁྱུང་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔགས་འཆང་གུ་རུས་བསྒྲིགས། དུས་བབ་ཞལ་འདོན།[Z] མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2010:57.69. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཀ་དུམ་པ། 355.357.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ》 398. 《སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར》 ཤིང་དཔར། མདོ་སྡེ་ཐ།157.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》 མདོ་སྡེ་ས། 446.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཆ། མྱང་འདས། 411.\n                     《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 4.5.12.13.24.41.42.58.6 6.68.70.73.118.124.143.158.161.196.197.242.324.


Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ – Page2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (33) – Isaiah (33)\nJune 27, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་འཇིགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ལ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་རྒྱུ་དུས་ཚོད་འཛོག་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་གནང་རོགས་གནང། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ཡོད། ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་འདྲ་རླབས་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གི་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ཡོང། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་དང་དྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དོ།\n6 མི་མང་ལ་བརྟན་པོ་ཡོང་བར་མཛད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་ཁོང་མི་མང་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་གནང་བར་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།\n7 མི་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཆེད་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཞི་བདེ་ཡོང་བ་བྱ་མཁན་གཞུང་ཚབ་པ་ཚོ་དྲག་པོར་ངུ་བཞིན་འདུག་གོ\n8 གཞུང་ལམ་རྣམས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་སུ་ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འགྲུལ་བར་མི་བྱེད། འཆིང་ཡིག་རྣམས་ལ་བརྩི་མེད་བྱས་པ་དང་མཐུན་སྒྲིགས་རྣམས་འགལ་བར་བྱས་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་གུས་བརྩི་ཞུ་བར་མི་བྱེད་དོ།\n9 ས་ཆར་ལས་མེད་པར་སྟོངས་ནས་ཡོད། ལེ་བ་ནོན་གྱི་ཤིང་ནགས་སྐམ་པ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཤ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་དེ་བཞིན་བྱེ་ཐང་ལྟ་བུ་དང། བྷ་ཤཱན་དང་རི་བོ་ཀར་མེལ་གྱི་ཤིང་སྡོང་གི་ལོ་མ་ཟར་བཞིན་ཡོད་དོ༎\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་རིགས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ད་ང་ལང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཇི་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n11 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུང་ལུང་མེད་པའི་འཆར་གཞི་བཟོ་བ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཕན་ཐོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ངའི་སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ཚོར་མེད་པར་བཟོས་བས་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n12 ཁྱོད་ཚོ་རྡོ་ཞོ་བཟོ་བར་ཕ་བོང་སྲེག་པ་ལྟར་དང། ཚེར་མ་གོག་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུར་སྲེག་པ་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n13 ངས་ཇི་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་དང་ཐག་རིང་དུ་ཡོད་པ་ཚང་མར་ཉོན་བཅུག་ཅིག་དང། ངས་སྟོབས་ཤུགས་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག།\n14 ཛི་ཡོན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་གིས་འདར་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་མཚམས་དེ་མེ་ལྟར་གཏན་གྱི་ཆེད་བསྲེག་གོ ང་ཚོ་སུ་ཞིག་མེ་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བམ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ཇི་ཡིན་སྨྲས་པ་དང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཐར་ཐུབ་བོ། སྐྱོ་པོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ལ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་ལ་ལྐོག་རྔན་ཡང་མ་ལེན་ཞིག གཞན་གྱི་མི་གསོད་པའམ་ངན་ལས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོས་པའི་ནང་མ་ཞུགས་ཤིག\n16 དེ་ནས་ཁྱོད་བདེ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་བརྟན་པོར་གནས་སོ། ཁྱོད་ལ་ཟ་བའི་ཟས་དང་འཐུང་བའི་ཆུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ༎\n18 ཁྱོད་ཚོས་དེས་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་དང། སོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་རྣམས་དྲན་གསོ་གཅིག་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།\n20 ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཛི་ཡོན་ལ་ལྟོས་དང། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་ལྟོས་ཤིག། དེར་བསྡད་པའི་ས་གནས་བརྟན་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོ་བའི་གུར་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཕུར་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་མེད་པ་དང། ཐག་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་མི་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།\n21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་བཏོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཚོ་གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་བསྡད་རྒྱུ་དང་། འོན་ཀྱང་དེར་དགྲ་བོའི་གྲུ་གཟིང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།\n22-23 གྲུའི་རླུང་གཡོར་གྱི་ཐག་པ་རྣམས་ཕན་མེད་ཡིན་པ་དང། རླུང་གཡོར་རྣམས་འཕྱར་མི་ཐུབ་བོ། ང་ཚོས་དམག་མི་དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དང། རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཆང་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཞ་བོ་ཚོ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་པར་མཛད་དོ།\nFor the Lord is our judge; the Lord is our lawgiver; the Lord is our king; he will save us. Your cords hang loose; they cannot hold the mast firm in its place or keep the sail spread out. Then prey and spoil in abundance will be divided; even the lame will take the prey.\nཡེ་ཤ་ཡཱ (32) – Isaiah (32)\nJune 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཉིན་ཞིག་རིང་རྒྱལ་པོ་དྲང་པོའི་ངང་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་དང། འགོ་འཛིན་ཚོས་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོངས་བྱེད་པར་འགྱུར།\n2 དེ་ཚོ་རེ་རེ་རླུང་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོའི་ནང་ཡིབ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་བྱེ་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུག་ཆུ་ལྟ་བུ་དང། ས་ཆ་སྐམ་པོའི་ནང་བྲག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིགྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n5 སུ་ཞིག་གིས་གླེན་པ་ཞིག་ལ་བསྐུར་འོས་པ་ཡིན་པར་མི་བསམ་པ་དང། ཡང་ན་མི་འཛབ་ཅན་ཞིག་ལ་དྲང་པོ་རེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ།\n6 གླེན་པ་ཞིག་གིས་གླེན་པའི་ཐོག་སྨྲས་པ་དང་། ཁོས་ངན་རིགས་བྱས་པར་བསམ་པ་དང་། ཁོས་གང་བྱས་པ་དང་གང་ལབ་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཡིན་ནོ། མི་ལྟོགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་དང། སྐོམ་པའི་མི་ལ་ཆུ་མི་སྟེར་རོ།\n7 བླུན་པོ་ཞིག་ནི་མི་ངན་པ་ཡིན་པས་ངན་ལས་བྱེད་པ་དང། ཁོས་རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུལ་པོ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ངན་པ་གཏིང་བ་དང། དེ་ཚོ་ལ་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོ།\n8 འོན་ཀྱང་བཀུར་འོས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་དྲང་པོའི་ངང་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང། དྲང་བདེན་གང་ཡིན་པར་བརྟན་པོའི་ངང་གནས་སོ༎\n10 ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད་ན་ཡང་ལོ་རྗེས་མ་དུས་ཚོས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཚོར་ཡིད་མུག་པར་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྒུན་འབྲུམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n11 ཁྱོད་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་མི་ཚེ་ལས་སླ་པོར་བསྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ཞིག། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་རྣམས་བཤུས་ནས་རྐེད་པར་རྩ་རས་དཀྲི་ཞིག\n12 མྱ་ངན་གྱི་ཁྱོད་ཚོའི་བྲང་བརྡུང་ཞིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཞིང་ཁ་དང་རྒུལ་ཚལ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་དོ།\n13 ངའི་མི་མང་གི་ས་ཆར་ཚེར་མའི་སྡོང་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་སེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད། ཁྱིམ་ནང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་མི་ཚེ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ངུ་ཞིག\n14 ཕོ་བྲང་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང། རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་སྟོངས་བར་འགྱུར་། དེ་ཚོ་ལ་སྲུང་བའི་ཁང་པ་དང་མཁར་རྫོང་རྣམས་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། དེར་རྐྱང་རྣམས་འཁྱམ་པ་དང་ལུག་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་རྙེད་པར་བྱེད་དོ།\n15 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་ང་ཚོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ཉིད་གཏོང་བར་གནང་ཡོང། ཕན་མེད་ས་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཞིང་ནས་སྟོན་ཐོག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཐོན་ཡོང།\n17 གང་ལ་ཟེར་ན། ཚང་མས་དྲང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེར་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བར་བྱེད་དོ།\n18 དཀོན་མཆོག་གིི་མི་མང་རྣམས་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n19 (འོན་ཀྱང་ཤིང་ནགས་ཐོག་སེར་བ་བབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།)\nJune 25, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཨི་ཇིབ་དུ་རོགས་རམ་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་མཁན་ཚོ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་དང། རྟ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་དམག་མི་རྣམས་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པར་བློས་འགེལ་མི་བྱེད་པའམ་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་སྐྱབས་འཇུག་སོགས་ཞུས་མེད་དོ།\n2 ཁོང་གིས་ཇི་འདྲ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་རྐྱེན་ངན་རྣམས་གཏོང་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་མི་ངན་ཚོ་དང་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་མཁན་རྣམས་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་དེ་སྒྲུབ་པར་གནང་ངོ།\n3 ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་དང། དེ་ཚོ་མི་གཅིག་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོའི་རྟ་རྣམས་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་སྐབས་མི་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དེ་འགྱེལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་རོགས་བྱེད་པའི་མི་རིགས་སྐྱོ་པོ་དེ་སྟོངས་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བར། སེང་གེ་ཞིག་རང་གིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་སྐབས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ན་ཡང། ཁོང་ཚོས་སེང་གེ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་ནས་དེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཛི་ཡོན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་རྒྱུར་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ་བོ།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ངའི་སར་ཚུར་ལོག་ཤོག།\n8 ཨ་སུར་དམག་སར་མེད་པར་བཟོས་ན་ཡང། དེ་ནི་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ཨ་སུར་པ་རྣམས་དམག་ས་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོའི་མི་གཞོན་པ་རྣམས་བྲེན་གཡོག་བཟོས་པར་འགྱུར་རོ།\n9 དེ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྐྲག་ངང་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དཔོན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་འཇིགས་སྟབས་དེ་ཚོའི་དམག་གི་དར་ཆ་རྣམས་སྤངས་པར་བྱའོ། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་མཆོད་པ་དང་དེར་ཁོང་གི་མེས་དམར་མཆོད་བསྲག་པར་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་ཡོད་དོ༎


Terdzo-WI-005 - Rinchen Terdzö\ntshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster gyi smin byed dngos grub dpal ster\nVolume 50 (ཝི) / Pages 33-48 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster gyi smin byed dngos grub dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 33-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 47: ཞེས་པའང་མཁྱེན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུས་པས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱ་བ་ཏུ\nAuthor colophon page 47: zhes pa'ang mkhyen ldan bla ma dam pa'i gsung gis ched du bskul ngor/_rje bla ma'i gsung sgros kyi rjes su gus pas 'jug pa lhur blangs te/_gsang sngags 'chang ba rdo rje mchog rab rtsal gyis shar mar bris pa'i dge bas rang gzhan 'gro kun o rgyan bla ma'i go 'phang rin po cher myur du bgrod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+hA ba tu\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i tshe g.yang\n༄༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་གྱི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་མཐུན་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཚང་མ་དང་། རིམ་པ་འོག་མར་ལས་གཞུང་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བཅས་བཤམ་གྱི་བྱེ་བྲག་འདུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། མདའ་དར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །ནང་མཆོད། གུལ་ཡུངས། ནས་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནོར་ལྷའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་རྣམས་བྱ། ཚེ་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཡས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཉིད། སླར་ཡང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སློབ་དཔོན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བས། བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པའི་བཙས་སུ་གནང་བ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སློབ་དང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེད་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་གསལ་འཚེར་འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་མདའ་དར་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་རྒྱན་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྣམས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཛད་པ་མེད་པ་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བ། རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློངས་ན་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ། འདབས་འཁོར་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྱུར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། མི་ཤིགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲག་སྟོང་རྫས༔ འགག་མེད་ནུས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་དག་པས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་རང་དབང་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་སྔགས། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་སྲས། ཛམྦྷ་ལ། ནོར་རྒྱུན་མ། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་རིང་རྣམས་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཚེ་རིལ་ཐོགས་ཏེ། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཆེས་ཕྲ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཡལ་ཏེ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྲིད་ཞིའི་ཉེས་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦའོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ སོགས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ། གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་གསོལ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཕྱེ་མར་དང་གཡང་ཆང་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱིན། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་སོགས་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རིམ་པར་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུས་པས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱ་བ་ཏུ།། །། ༈ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་ཚིག་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པའང་ཞལ་ཤེས་སུ་འདུག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-005&oldid=116463"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:02.


Terdzo-TSHI-022 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 331-340 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 331-340. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas pa'i sdes gsal bar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་དང་དཀྱུས་གཅིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤ་ཆང་སོགས་མ་འབགས་པའི་ནངས་མོའི་ཆ་དང་། ཆེད་དུ་བསྙེན་ན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ། དེའི་མཐར་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས། གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམས་དང་། ཧྲཱི༔འི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་རིག་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ དྷ་རི་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྗེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་དང༔ ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བདུན་ལས་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས། བདག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ལ་འདུས། དེ་ཧྲཱིཿལ་འདུས། ཧྲཱིཿཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་འདུས་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། ༈ འདི་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་ལེན་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་མངོན་རྟོགས་ཙམ་བརྗོད་ནས་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་། མཇུག་ཏུའང་བསྟོད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་དང་། སྙིང་པོ་གོང་མ་གཉིས་འབུམ་ཐེར་རེ། ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ། ཧྲཱིཿཁོ་ན་ས་ཡ། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཡང་ནངས་རེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་སམ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་གཟུངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནའང་སྡིག་པ་ཚད་མེད་པ་འཇོམས་པར་གསུངས་ལ། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་འཇིག་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཐེར་སོང་བ་དེ་ལུས་མིར་འདུག་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། གཟུངས་འདིས་ཤི་བའི་རུས་པ་ལ་བཏབ་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པས། རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་ཅན་མཆིས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་མེ་འོབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །བརྒལ་ནས་བཙལ་བྱ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །དབུལ་པོས་ནོར་རྙེད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གསལ་བར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-022&oldid=115839"


ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་དྷ་སར་འབྱོར་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ ༣ ཚེས ༣༠ ཉིན།\n༄༅། ། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ (R.K.Khrimey) མཆོག་དང་། རྟ་དབང་དགོན་པའི་མཁན་ཟུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཡུལ་མི་ ༤༥ ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་དུ་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་ནས་བྱེས་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོར་དྲན་གསོའི་ཆེད་ལས་འགུལ་ཞིག་ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་ས་གནས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཚོུད་ ༡༠ པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་བྱེད་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལྔའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་མཇལ་དར་བསྒྲོན་འབུལ་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད།།\nNational Democratic Party of Tibet Central Executives and staffs warm welcomed the participants of ‘Padyatra’ to Dharamshala this morning. After which the5Tibetan Major NGOs in Dharamshala organizedaspecial Tea Reception for them at TYC head Office. The Padyatra participants comprise of all Tibet supporters who started this march from Tawang on March 17, and ended in Tezpur on March 27. We extend to thank the participants, the organizers and everyone involved in this campaign to highlight the issue of Tibet and their dedication and commitment to support for the Tibet cause. Free Tibet…!!\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ལྔའི་ལྡི་ལིར༌ས༌བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་བྱུང་ནས་ལོ་༡༠ འཁོར་པའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་པའི་རྔམ་སྟོན་འཁྲོམ་སྐོར་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nNext Next Post: ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཉིས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་ནང་བཙན་གནོན་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དངོས་སུ་འཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་བློན་ལེ་ཁེ་ཆང་གིས་གྲོས་གཞི་ཁག་ཅིག་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཆེད་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བདེ་སྲུང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། ཨ་རི་དང་ཐའེ་ཝན་སོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརོའུ་ཊར་གསར་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་གྲོས་གཞི་དེའི་ནང་། ཁྲིམས་དེས་ཁ་བྲལ་བྱེད་པ་དང་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པ། དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཚབ་ཆེན་གྱི་ཉེན་ཁ་སྤྲོད་པར་འགོག་ཐབས་དང་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གྱི་དབང་ཚད་དང་ཧོང་ཀོང་གི་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱིས་འཕྲལ་དུ་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་འོག་བསྐྱར་བཅོས་ཚར་བ་དགོས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དགོས་མཁོ་བྱུང་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཡན་ལག་ཧོང་ཀོང་ནང་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་སྲུང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཟེར་བ་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བར་བརྗོད་དེ་འདོད་མོས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཧོང་ཀོང་གི་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་ཧོང་ཀོང་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ (China’s Liaison Office) མདུན་དུ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ཏེ་མུ་མཐུད་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་འདུག་ནའང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་ཤུགས་ཆེན་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། འཆར་གཞི་ལྟར་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་ཀེ་རི་ལམ་ (Carrie Lam) གྱིས། ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐག་གཅོད་དེས་ཧོང་ཀོང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་། རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nགནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དེ་ཡིས། ཧོང་ཀོང་ནང་སླར་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་མགོ་སླངས་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པར་ཨ་རིས་རྒོལ་ལན་སྤྲད་དེ། ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་སྔར་ལྷག་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་སྔར་ལྷག་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཁྲོམ་སྐོར་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྟེ་ཧོང་ཀོང་ནང་མ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གདེང་ཚོད་བརླག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nདེ་དང་འབྲེལ་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་ཅོ་ཧྲ་བོང་ (Joshua Wong) གིས་སྒེར་གྱི་ཊུའུ་ཝེ་ཊར་སྟེང་། པེ་ཅིན་གྱིས་དབང་ཤུགས་སྤྱད་དེ་སྐྲག་སྣང་གིས་ཧོང་ཀོང་བའི་འབོད་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པས་མིན་པར། ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཀ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིན་པ་ཁྲོམ་སྐོར་བ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (ERIC CHEUNG) གྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་ཞིག་དང་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པ་རེད་ལ། ཁོང་ཚོས་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་གྱི་མེད་པར་བསམ་སྟེ་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་གིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་ཡེ་ཤུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གསར་འགོད་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (BRUCE LUI) ཀྱིས། གལ་སྲིད་ཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་རེད། ཁ་བྲལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཧོང་ཀོང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་ཁང་ཁག་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་འགལ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་མིང་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བདེ་སྲུང་ཡང་གལ་ཆེན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད་ལ། ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་མི་ཧོང་ཀོང་ནང་ཡོང་སྟེ་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མཁན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྡ་ལན་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་རྙོག་གླེང་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་འོས་པ། དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་གང་མགྱོགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྲུང་གྲོས་གཞི་ཞིག་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པར། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེར་གདོང་ལེན་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨ་རིི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་བན་ཧོ་ལན་ (Van Hollen) གྱིས། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཨ་རིར་ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་མཉམ་འབྲེལ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་འདོད་ཡོད་ནའང་། གལ་སྲིད་ཨ་རི་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ཚེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་ཁྱེད་ཡིན་ད། ? Good News ཨ་རི་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཨ། བོད། མན་ཇུ། ཡུ་གུར། ནང་སོག ཧོང་ཀོང་། མ་ཀའོ་བཅས་ ང་ཚོ་ལྟད་མོ་ལྟས་ནས་སྡད་ཡོད་དོ། ? ? ? ? Carrie Lam རྒྱལ་ཚོང་པ་ ཐུ་ ཐུ་ དབྱིན་ཇི་རྐུབ་ནང་ལ་འཛུལ་ཚར་ཡིན་ས་རེད། ? ? ? ?


སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུར་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-09-14 10:28:29 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n2. བཟའ་ཚང་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་མཚན་ནད་ཕོག་ཚེ། འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་དུས་མཚུངས་འཕྲལ་མར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་དེའི་བཟའ་ཟླས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n3. སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དང་བྱིས་པར་གནོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། སྦྲུམ་མས་སྔོན་འགོག་ལ་སྣང་ཆེན་གྱིས་མངལ་ཆགས་དུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས།\n4. གལ་ཏེ་མངལ་ཆགས་སྐབས་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོར་ཆུ་ཐོར་གྱི་ནད་ཕོག་ཚེ། སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་སྨན་བཅོས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་མ་འགོས་པ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་སྦྲུམ་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ནད་གཞི་དེ་རིགས་འགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཚེ་གྲོད་ཁོག་གཤགས་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་དགོས། །


Terdzo-RI-017 - Rinchen Terdzö\nLung chen rdo rje bkod pa\nRevision as of 16:17, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nin cycle ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ (Lung chen rdo rje bkod pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang sgrub chen cha lag tu bris pa'o\ngter mdzod lung rdo rje bkod pa mchog gling\nསྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཅན་རིག་འཛིན་དྲ་མ་ལྔ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་ཞབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དགའ་རབ་བཞད་པ་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བཻ་རོ་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་འདུན་པ་སེམས་དང་རིག་ཆེན་འབྱེད། །དབུགས་ཕྱིན་ལུང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སར་བཞུགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཆ་ལག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-017&oldid=114947"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:17.


དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ། དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ།\n2016-12-02 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་གཞན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་གནའ་ཤུལ་དང་་གནའ་རྫས་ཡིན་ཞིང་། དབུས་གཙང་གནའ་ཤུལ་ལ་གདོད་མའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བར་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དང་། རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ། རྡོ་ཆས་གསར་མ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས། གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་དང་། བང་སོ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ། སྒྲུབ་ཕུག་གྲགས་ཅན། བྲག་ངོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། གནའ་མཁར་སོགས་ཡོད། ས་གཤིས་རིག་པ་དང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་ཚོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་འབྲས་སུ། བོད་དབུས་གཙང་གི་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་ཆས་དང་གནའ་ཤུལ་སྐོར་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nདཔེར་ན། སྐྱིད་གྲོང་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་གོང་སོགས་སུ་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་གོང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་ཤུལ་རྙེད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་ཤ་གསོས་ཤང་ཁོངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི་ ༣༩༠༠ ཁྲོད་རྡོ་ཆས་གསར་པའི་དུས་ཀྱི་སྤང་དཀར་གནའ་ཤུལ་བརྙེད་ཅིང་། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ས་ཕྱེད་ཕུག་ཕྱེད་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུག་སྐྲུན་གྱི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཡངས་པ་ཅན་བཟང་ས་ཤང་གི་མཐོང་ཡངས་སྒར་ས་སོགས་རྙེད་ཡོད། གོང་གསལ་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ངོ་ལོ་ཁྲི་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་དང་གསར་མའི་དུས་ནས་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་མིའི་རིགས་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་ཡང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nའདི་ནི་གཞིས་རྩེ་དིང་རི་རྫོང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠ ཙམ་ཡོད་པའི་སུབ་རུ་ཞེས་པའི་ས་ཆར་རྙེད་པ་དང་། རྡོ་ཆས་གྲངས་ ༤༠ ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞོག་རྡོ། འབིགས་རྡོ། རྡོ་གཡམ་བཅས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས་དཔྱད་ན་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ལ་རྡོ་གཡམ་སྤྱོད་པ་མང་ལ། དིང་རི་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ལས་རྡོ་གཡམ་གྱིས་གྲངས་མང་ཤོས་ཟིན་པར་དཔགས་ན། རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཚོ་འཚོ་བའི་དུས་སྐབས་ནི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཡིན་པར་བདེན་ཤ་ཆོད་པ་གསུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་ལྷོ་ཁ་སྣེ་གདོང་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་ཤུལ་ནས། རྡོ་གཞོག་དང་། གཡུ་ཆས། རྡོའི་གྲི། གཡུའི་གཞོག བསྲེགས་རུས། རྫ་ཆས་ཆག་རོ་སོགས་ཐོན་ཡོད། སྣེ་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ལས་ཐོན་པའི་གཡུའི་ཡོ་བྱད་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོབ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྣེ་གདོང་གི་གནའ་མི་ཚོས་དུས་དེ་ཤེད་ནས་གཡུ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་གཏེར་རྡོ་བསྔོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་རྟོགས།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་བསྔོགས་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་རེད། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆས་དང་། སེམས་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང་། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲབ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་། བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང་། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང་། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང་། གཏུབ་བྱེད་དང་། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང་། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། རུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང་། འབུག སོ་མང། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོ་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང་། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང་། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གསར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པདེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང་། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས་དང་། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གིས་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་《དུར་ཆོག་》དག་ལས། ཉ་ཕག་ར་ཤ་རྒྱུ་མ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱི་དུར་རྒྱགས་སྐལ་གྱིས།། གསོན་ཀྱི་ཟས་གཡང་མ་རྐུ་ཞིག།། ཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱི་བཅའ་བའམ། ཡང་ན། གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད། ཅེས་འཁོད།\nསྟག་ལུང་བྲག་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་གནས་ཆུང་ཤང་གི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་རི་ཞབས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བ་ཞི་མ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་རུང་། ཤྭ་འོད་ཀྱིས་བསྣུབས་པ་དང་མིས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་སྟབས་ད་ཆ་ལྷག་ཤུལ་མང་པོ་མེད་པ་རེད། ཕྱི་རུ་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཕུངས་གསོ་རིམ་པ་དང་ས་ངོས་ནས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས་ལ་སྟ་རེ་དང་། རྡོ་རིལ། རྡོའི་མཆིག རྫ་མ། རྫ་ཕོར། རྫ་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དབྱིབས་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྫ་ཆས་ནི་ས་བྱེ་བསྲེས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་མཛེས་རིས་དང་ཞོར་སྣོན་སྤུངས་རིས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའཕྲེང་འགོ་ལུང་རོང་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་མཐོང་རྙེད་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཤུལ་རྗེས་དེ་ནི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བྱང་འགྲམ་གྱི་འཕྲེང་འགོ་ཤང་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཆེས་མང་ཆེ་བ་ནི་བྱེ་མའི་དེའུ་འབུར་གྱི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་། རིག་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐད་ཀར་ས་ངོས་སུ་དོན་བསྡད་ཡོད། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་ས་ངོས་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དམར་དཔེའི་གྲས་སུ་རྡུང་བཟོས་རྡོ་ཆས་དང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་དང་། རྫ་ཆས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད། རྫ་ཆས་སུ་རྫ་མ་དང་། རྫ་གཞོང། རྫ་ཕོར། ཞབས་མཐོའི་སྡེར་མ་ལ་སོགས་ཡོད།\nརྒྱལ་གླིང་མཆད་གནས་ནི་ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་རྫོང་རྒྱལ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་བརྩེགས་ཀྱི་མཆད་ཁང་ཞིག་ཡིན་པར་ས་ཡི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་མཆོད་དོང་དང་། མཆད་ཁང་གི་རྡོ་སྐས། མཆད་སྒོ། གཞུ་དབྱིབས་ལྡན་པའི་མཆད་ཁང་ཐོག་ཀླད། ཟུར་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཡོད། མཆད་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆེས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་མི་རུས་དང་ས་རྡོ་སོགས་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ལས། མཆད་འཇུག་ཡོད་བྱད་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྫ་ཕོར་གཙིང་བཟོས་གཅིག་དང་རུལ་གྱུར་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉུང་ཤས་ཤིག ལྕགས་གཟེར་ཆུང་ངུ་གཅིག་བཅས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྐུ་སྔོག་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ཀོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་རགས་ཙམ་བྱས། ལེ་ཚན་བདུན་པ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནི་དྭགས་སྣང་རྫོང་སྐྱེམས་སྟོང་སླེབས་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་སླེབས་རིའི་ལྷོར་ཡོད། དེ་ཕན་མི་ལོ་ ༡༠༠༠ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། བང་སོ་དེ་ནི་བཙུན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་གི་གཉེན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་མཆིམས་གྱི་བང་སོ་ཡིན་པ་གསུངས། ད་དུང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་རྡོ་སྒྲོམ་བང་སོ།\nམདོར་ན། བོད་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁོངས་ནས། རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་ཤུལ་ ༡༦ དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོའི་གནས་ས་ཁག་ཞེ་དྲུག་དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་འགའ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་གནས་དང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་ཡུལ་ཁག་བཅུ་ཙམ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཁག་བཞི་ཙམ། གནས་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སོ་བདུན། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོག་གསུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། ནང་བསྟན་གྱི་བྲག་ཕུག་དགོན་ཤུལ་ཁག་ལྔ། གནའ་བོའི་དགོན་སྡེ་དང་ཤུལ་རྗེས་ཁག་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་གསུམ། མཆོད་རྟེན་ཁག་སོ་བཞི། གོང་གསལ་ཤུལ་རྗེས་དང་ཤུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྡོམས་ན་ཁག་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་འདོད་མའི་དུས་སྐབས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་སོ་སོའི་བར་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཁམས་གྲམ་ཁོངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཟིག་གི་ཐོས་ནས་དེ་སྔའི་སྟོང་ཆར་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ལ་དེ་བས་གསར་ཤོས་ཤིགདང་དེ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། ༩ བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་།\nད་དུང་། འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཁུལ་ནས་བང་སོ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་རྙེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ ༨༡།༥ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་བང་སོ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ ༡༨༤ རྙེད་ལ། དེར་རྡོ་རིང་དང་། གཤིན་རྡོ། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་བལྟས་ན། བང་སོ་འདིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དབྱིབས་གཟུགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྙོད་འཛིང་ཆེ་སྟེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སྐྱེའོ། ད་དུང་སྐྱིད་གྲོང་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་རྟོག་ཞིབ་དང་འཚོལ་བསྡུ། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཀྱི་རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ་དང་རྡོ་བཟོའི་ལག་ཆ་གསར་བྱུང་། མངའ་རིས་ཀྱི་རྡོ་སྤུངས་བང་སོ། རྡོ་ཆེན་གྱི་ཤུལ། མཐོ་ལྡིང་དགོན་གྱི་འཚོལ་ཞིབ། མངའ་རིས་དུང་དཀར་དགོན་གནའ་ཤུལ།\n འདོད་རྩེ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦།༤ ཤོག ༢༩།\n 霍魏. 吐蕃时代考古新发现及其研究.科学出版社.北京。2012. Pg 440.\n ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦། ཤོག ༣༠།\n བསོད་ནམས་དབང་འདུས། བོད་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདུན་ལམ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༣ ཤོག ༡༡༧།