Wylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\n(Redirected from 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan)\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 537-551 / Folios 1a1 to 8a2\nVolumes List > Volume 10 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 537-551. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 537-551. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod las mnga' bdag mar rngog gi bka' srol 'dzin pa'i srung mthun mong ma yin pa'i rjes gnang 'di nyid dgos pa'i dbang gos sgrub thabs rin 'byung las khol phyung bklags pas chog par karma ngag dbang yon tan rgya mtsho las/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཐ དུད་ གཅིག་ སོལ་མ་\ntha dud gcig sol ma\nRight side print: 537\nགཡོན་: ཐ དུད་ (གྲངས་ཀ་) སོལ་མ་\nLeft: tha dud (tibfolio#) sol ma\nLeft: dwags po bka' brgyud bka' srung\nVolume #: 10 (ཐ་)\nBegin-End Pages (Western): 537-551\nEnd Tibetan page and line #: 8a2\nTotal # of pages (Western): 15\nLast Text in Volume\n[[notesforsearch:: As noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas. The Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings". | ]]\n༥༣༧ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༥༣༨ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དུད་སོལ་མས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་རྩོལ། །མངའ་བདག་མར་པའི་བསྟན་སྲུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྱ། དེའི་དབུས་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་བས་མཚན་པ་བྲིས་བའི་དབུས་སུ་ནས་ནག་གིས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་ཏུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ར་ནག་དང་བྱ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྲགས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་མཁར་མའམ་ཁ་ཊྭཱྃ་མ་གང་རུང་བཅས་ལ་བཤམ། མེ་ཏོག །སྤོས། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མར་མེ་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད། འབུལ་གཏོར་ཟུར་པ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ན་ལེགས། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་མཱ་ཡཱ་གདན་བཞི་ལྟ་བུ་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་ནུས་ན་དྲན་པ་\n༥༣༩ གཅིག་པའི་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་བསང་གཏོར། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །རྣམ་དང་། ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏཱ། སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ། མདུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར། ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། ར་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བས། སྐུ་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས།\n༥༤༠ ༀ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་ལུད་དེ། ༀ་བཀྲུས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཨཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི། དེ་ཝི་ཀ་ར་ལི། བི་ཀྲནྟ་ཙཎྜ་ནུ་པི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །ཀེང་རུས་ལྟར་སྐེམ་པའི་ལུས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ནི་བཉྫ་དམར་ཆེན་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཤཀྟི། གཉིས་པ་ན་ཏྲི་ཤུ་ལ་དར་དཔྱངས་ཅན་འཛིན་པ། མི་རོ་རེངས་མཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་སྙན་གཡས་ན་དྲི་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ན་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་དར་ནག་གཅོད་པན་ཅན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མགོ་བོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་པགས་པ་རེ་ལྡེ་སེར་པོའ་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་གཉིས་བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་བཙན་བསྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་གྱི་དབུས་ན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ། དེ་ཝཱི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་བྷ་གར་ཐིམ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡ་མི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔལ་\n༥༤༡ ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷྱོཿ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །གཡུ་མཚོ་མུ་ལེ་གཏིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་སྲིད་གསུམ་ཐོད་མཁར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ཆིབས། །འཁོར་ཡང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ། །དམ་ཅན་གཤེགས་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀ་ལི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། གཡས་མི་སྙིང་དང་། གཡོན་བནྡྷ་སྐྲ་ཅན་ཐོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་བྷྱོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག །སྐུ་མི་སྟོན་ན་ཡང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་\n༥༤༢ འགྲུབ། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ནཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཞེས་སྦྱར། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ་ཧོ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ན་པོར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ༀ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེག་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། བྷྱོཿ ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལན་བུ་གཅིག་འཕྱངས་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆས་སྒེག་ཅིང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་འཚང་། རྒྱན་དུ་རྐང་སྒྲོག་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་གཅིག་གིས་རང་གི་རྐང་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ན་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་མཛེས་པར་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཆེན་དོན་དག་སུ་ཡིས་ཤེས། འཁོར་བའི་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་མི་ལུས་དག་ལས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་དུད་པ་འཐུལ་བ་ན། ལྷ་མོ་མཆེ་བ་མི་བཟད་གཙིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པར་འགྱུར། ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་དུར་ཁྲོད་དགྱེས། ཁྱོད་ནི་གཡོན་ཅན་མནན་ཅིང་ནད་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་མི་ཟད་དྲིལ་ཡང་སྒྲོག །ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་དག་གི་མགོ་ནི་ཅོད་པན་ལེགས་སྤྲས་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཡི། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་ལག་པ་མཉེན་རྐྱང་རྐུབ་ཆོས་ཆེ་ཤིང་ཀླུ་དབང་གཤིབས་པ་ཡི། སྐ་རགས་\n༥༤༣ འཆིང་ཞིང་ལག་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་གི་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་བས། །མིག་རྩ་དམར་མོར་གྱུར་ཅིང་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱངས་པའི་གོས་ཀྱིས་ན་བཟའ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་རེ་ལྡེ་སེར་པོས་དཀྲིས། །མི་ཡི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱན་ཅིང་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར་འཁྲོལ། །ལུས་ནི་སྣུམ་གྱིས་གསར་དུ་བྱུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་མང་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་ཚོམ་བུ་བྲིས། །མི་ཡི་ཤ་ལ་སོ་ཡིས་ཆོམ་ཆེམ་གཅོད་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་དེས་བདག་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲག་པོ་དྲག་མོ་མི་བཟད་མི་ཁན་ཐོགས་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཁྱོད་མཐོང་ནས། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ལ་རྔམ་པ་འདོན་ཅིང་མིག་རྩ་རིག་རིག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ལུས་མདོག་ནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདར་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད། །མི་རྣམས་དང་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འཇུག་བརྟུལ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡ་གཅིག་ལ། །བྲང་གི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཀ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཡ་གཅིག་ལ་ནི་སེང་གེ་མཚུངས་མེད་འཕྱང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ས་གཞི་མ་ལུས་གནོན། །སྟེང་ནས་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམ་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞག །རྫོང་དང་བཀའ་ཟློག་ནག་མོ་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་མ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མི་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་\nཡུམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །རང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་གཞོལ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐོར་བར་བྱེད། །གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་ཡ་མཐར་ཕྱིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་འོག་དབང་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། །མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་དངང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུག་བསྡུས་ཉི་མ་ཚིམས་པར་མཛད། །ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་ནད་བདག་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཟླ་བར་ཐིམ་མཛད་མ། །ནད་ཡམ་གཅོད་མཛད་སྨན་མོ་དམ་ལ་འདུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད།\n།རཀྟ་དང་ཆང་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། བ་ཏོ་སི། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བའི་གྭར་བཅས་ལ། ༀ་བྷྱཿབརྟ་ལི་བརྟ་ལི་ཚེ། ཁ་ཁྲུས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་\n༥༤༥ མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙོགས་བྱད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མོ། །ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག །གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་སརྦ་དུཥྚཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་། ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆད་བཏས། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འདི་ནི། དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གནང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་ག་མི་འོང་གང་རུང་ཞིག་འདོམ་གསུངས་པས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་དུད་སོལ་མ་\n༥༤༦ གནང་བར་ཞུས་པས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཕན་ཆོད་དུ། །དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །ལས་སླ་བར་མ་དགོངས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འགོ་ཞིང་བསྟན་པ་གཡེལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་རྗེས་གནང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་རྩ་བའི་རྗེས་གནང་རྔོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡང་ན་འདིའི་མལ་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། སོགས་གང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་ལ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་\n༥༤༧ ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ། ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ། ར་ར། །ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧཛྷེཿཅེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། སོགས་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་གསལ་ཐོབ། །དཔྲལ་བར་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་འོད་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལན་གསུམ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་\n༥༤༨ ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་བྱ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་གཅོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཁཌྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་\n༥༤༩ སུ་འཛིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤཀྟི་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཥཀྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡི་དམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང་པོས་བྷྱོཿཡིག་བཅིངས་པར་བསམ་ཤིག །འདིར་ཡི་དམ་བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་པས་དེ་ཀ་བསྒོམས། ངེས་པ་མེད་ན་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཤིག་བསྒོམ་དགོས་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་བྱས་ན་ལེགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་\n༥༥༠ པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོ་དང་ལག་པར་བཞག །དེ་དེ་ལྟར་དུ་བགྱི་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ནས། ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ལ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་སོགས་བརྗོད་དེ། དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས། དེས་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་དཔལ་ལྡན་རྡོག་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཚིག་དང་། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི། །རང་ལུགས་\n༥༥༡ བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་། །ས་གསུམ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མངའ་བདག་མར་རྔོག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ As noted by: Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 15.\nRingu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 19.\nand Richard Barron report on the content of the gDams ngag mDzod 28.\nThe Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings".\nAs noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00002461-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27dod_khams_dbang_phyug_ma%27i_sgrub_rjes_bka%27_brgyud_bstan_pa%27i_ba_dan&oldid=49681"\nGdams ngag mdzod Volume 10\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:22.


Manjushri Education Services – Manjushri Education Services\nM.E.S., PO Mcleod Ganj. C/O Tashi Choeling Monastery, Jogiwara Road, Mcleod Ganj +91 8352906548\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ཡོད།\nལས་འཆར་འདིའི་ཁོངས་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཉིས་སོན་མཚམས་ཀྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་བཅར་ཏེ། བྱིས་པའི་ཀླད་པ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སྐོར་དང་། བྱིས་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་བཤད་པ། དེབ་ཀློག་པ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་འཆར་ཤེལ་ལྡན་པའི་ཅ་དངོས་རིགས་སྤྱོད་ཐལ་ཆེ་བ་ལས་བྱིས་པ་ལ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བའི་གནོད་སྐྱོན་སྐོར་དང་དེ་རིགས་ཚད་དང་རན་པོར་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལམ་སྟོན་འདི་དང་ལྷན་ཕ་མ་ཚོར་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་། བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས། བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་རིགས་སོགས་ཡོད་པའི་ ”བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྒམ་ཆུང་།” ཞེས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ཕ་མ་ཚོར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟངས་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་འདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁང་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ལ་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་བསྟུན། བྱིས་གསོ་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱིས་པར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་འདི་གའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཆེད་མཁས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nFor nurturing pedagogically-sensitive writers and illustrators of children’s books in the Tibetan language\nFor parents on the current best practices of early childhood care and education\nA curated collection of baby essentials to welcome the newborns and counseling for parents.\nChild-friendly and visually well-illustrated children’s books in the Tibetan language\n“We the parents of Chauntra feel that we learnt alot from the baby box workshop. It was very informative. Beingamother i personally feel that there are so many things we are lacking behind while nurturing our child. I suggest every parents having child from infant to3years must have this kind of workshop. Thank you Manjushree Education Services and Gen Ngawang Tseten la for the initiative.”\n“* I appreciate manjushri education service workshop regarding baby.\n* The most important point for me is the brain power of development.\n* This is the an eye opening workshop for most of the mothers in our society.\n* I would love to join this sorts of workshop in the future.”\n“The Baby Box Project\nIt was amazing for all the parents especially for the new parents for newborn babies because first of all,the new parents were in darkness. so, They are in the full of tensions,worries for how to care or looking after the babies.hence,your great project for parents and babies are extremely moral and awesome even if the parents are educated or uneducated. I admired for your wonderful activities also I would like that sorts of educations. Finally, It was very good, we hope have that kind of projects for dads are also needed.


གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe – Manjushri Dharma Center\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་SOUTH LAKE TAHOE སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། Tibetan only (no English, but many photos!)\nའདས་པའི་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ནད་རིམས་གདུག་པ་ཅན་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་བཀག་རྒྱའི་འོག་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་། སློབ་མ་མང་ཤོས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་།\nནད་ངན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་མ་ཐུབ་ནས་ས་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བསྡད་དགོས་བྱུང་། ལར་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྗེས་འཇུག་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ངོ་མ་དེ་ཡང་ཡིན་རབ་གདའ།\nOriginally posted on July 26th, 2021 on Rinpoche’s Blogspot.\nadmin2021-08-29T08:25:27-07:00August 2nd, 2021|Rinpoche's Wisdom|Comments Off on གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe


འབྲེལ་སྒྲའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ། ——“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”དང“ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང” | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-03-24 10:57:28 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས། ཧྲོ་མཱིན་ཡོན། ཀློག་གྲངས།\n【 རྩོམ་པ་པོ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས། ཧྲོ་མཱིན་ཡོན།】\n(ཧྲང་ཧེ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྐད་བརྡ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ཧྲང་ཧེ། 200234)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིས་ཡིད་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ(认知语言学)དང་བརྡ་དོན་རིག་པའི(语义学)གཞུང་ལུགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཅིང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་གཙོ་བོར་གླེང་ནས། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚད་བཀག་སྟོན་པའི་མིང་དང་མིང་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ཅན(定中结构)གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། འབྲེལ་སྒྲ། མིང་འདུས་མ། མིང་ཚོམས། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་།\nདེ་ཡང་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་མིང་འདུས་མ(复合词)གྲུབ་པའི་ཚེ། དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ནི་མ་གཞིའི་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་ཞིང་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་ནས། མིང་འདུས་མ་གང་གི་དོན་རྫས་ཙམ་མམ། དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད་པས། མིང་འདུས་མ་དེ་ནི་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོར་བཞག་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དོན་རྫས་དུ་མའམ། དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཅིང་མིང་བརྡའི་གོ་དོན(词汇意义)སྟོན་ནུས་པའི་མིང་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་དང་མིང་རྐྱང་བའི་བར་ལ་དོན་གྱི་འདུས་ཚད(信息量)མཐོ་དམན་གྱི་ཧེ་བག་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངེས་བཟུང(指称)དང་འབོད་བྱེད(称谓)ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱོད་ཆེའོ། །མིང་ཚོམས(短语)ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་བར་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཡོད་པས། གཙོ་བོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་སྟོན་ཞིང་། སྒྲིག་གཞིའང་མིང་འདུས་མ་ལས་ཚགས་ལྷོད། དེ་མིན་དེར་འཚོགས་པའི་མིང་རྣམས་ནི་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་པས། བསྟན་བྱ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་མི་འཚམ་མོ། །\nགོང་ནས་སྤྲོས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་སྐད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ། བསྟན་བྱ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ། འབོད་བྱེད་དུ་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱོད་བཞིན་པའང་ཡོད། སྣང་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོ་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་རིགས་སུ་འབྱུང་བཞིན་མཆིས། ང་ཚོས་འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་མི་འདོད་པར། དེ་ནི་སྐད་བརྡའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྤྱོད་སྟངས་ཤིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་བསྟན་བྱ་གང་འབའ་ཞིག་དམིགས་བསལ་དུ་སྟོན་བྱེད་དམ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས། ངེས་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་ལས་ཀྱང་མངོན་གསལ་ཡིན། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་མིང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མིང་དེ་དག་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་སྤྱིའི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ནས། སྒྲིག་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཚགས་དམ། དོན་གྱི་ཐད་ནས། བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཁོ་ན་ཞིག་སྟོན་པ་ལས། དེར་འདུས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཐད་ཀར་སོར་བཞག་བྱས་ནས་བྱུང་བ་མིན། དཔེར་ན། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་།”ཞེས་དུས། ཀྲུང་གོ་ན་གནས་པའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་ལ་དབང་བའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་། ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་མི་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཡང་གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། མིང་གང་ཞིག་རང་གཅིག་པུས་དོན་ལྡོག་པ་ཞིག་སྟོན་ཡང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚེ། མ་གཞིའི་དོན་ལྡོག་པ་དེ་མི་སྟོན་པར་མིང་འདུས་མ་གང་གི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་སྟོན་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བThomas E. Payne ལགས་ཀྱིས“མིང་འདུས་མའི་བརྡ་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་ལ། རང་གི་བསྟན་དོན་ནི་རང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་དོན་རྣམས་ཐད་ཀར་སོར་བཞག་བྱས་པ་མིན། དཔེར་ན། Windshieldལྟ་བུར་མཚོན་ན། རླུང་འགོག་ཐུབ་པའི་ཤེལ་སྒོ་མཐའ་དག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལས་བྱས་ཤིང་། འགྲུམ་འགྲུལ་ལག་ཆར་ཁོ་ནར་བཀོལ་བཞིན་པའི་རླུང་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་སྒོ་དེ་འབའ་ཞིག་སྟོན།”ཞེས་གསུངས་པའང་གནད་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ། གལ་ཏེ། མིང་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་ནས་མིང་ཚོམས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་ཚེ། མ་གཞིའི་བསྟན་བྱའི་དོན་དེ་མི་སྟོན་པར་དོན་ཡན་གར་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། “ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་།”ཞེས་ཚེ། “ཀྲུང་གོ”ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། “མི་དམངས་དངུལ་ཁང་།”ནི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མུར། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས(语法关系)ཤིང་། དེའི་བསྟན་དོན་ཡང་སྔ་ཕྱི་མིང་གཉིས་ཀྱི་དོན་སོར་བཞག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན། བསྟན་བྱ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དང་། འབོད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད། འོ་ན། བོད་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་མི་ཚད། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་བལྟས་ན། གཙོ་བོ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་མ་ལོན་པར་ཡིན་པས་འདོད། དེ་བས་རྩོམ་འདིས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་རུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་བརྡ་དོན་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་དོན་ལྡོག་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་དང་། ཚད་འཛིན། ཞིབ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འདི་སྦྱོར་མི་རུང་། གཉིས་ནི་ངེས་ཤེས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནས་བཤད་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་ཤེས་པ་གང་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འདི་སྦྱོར་མི་དགོས། གསུམ་ནི་མིང་བརྡ་རིག་པ་ནས་དཔྱད་ན། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་བསྟན་བྱ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དང་འབོད་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རིགས་པ་བཅས་སོ། ། འདི་དག་ནི་གཤམ་གྱི་ས་བཅད་སོ་སོ་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཐོག་མར་རང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དག་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རྣམ་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་གང་རུང་ནས་ཚུལ་ཅི་རིགས་སྒོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ནང་བཞིན། དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་ལའང་ཕྱི་རྣམ་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡན་ཆད་ནས་འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཡོད། དེིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མིང་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འདུས་སྲིད་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ཆགས་མི་ཐུབ་པའི་མིང་དག་ནི་ནམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་མི་ཐུབ། དེའང་གཙོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དགོས་དབང་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །བོད་སྐད་དུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལ། འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་རིགས་གཉིས་མཆིས། འདིའི་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ཟེར་བའང་བོད་སྐད་གཞི་ན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཏན་འབེབས་སམ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་མ་ཡིན། རང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བ་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་པ་གཙོ་བོ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཅན་གྱི་མིང་སྔ་ཕྱིར་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཆགས་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ། རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་ན་གཤམ་གསལ།\nདེ་ཡང་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མཆོག་གིས“དེ་དག་ཨི་སྦྱར་འབྲེལ་བའི་ས། །”ཞེས་གསུངས་ནས“གི”སོགས་དྲུག་ནི་བརྡ་དོན་ནས་མིང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཙམ་ཡིན་པ་བསྟན། ཡིན་ཡང་དེ་རུ་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གང་དག་ཡོད་པའི་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་མེད། དེ་ནས《སི་ཏུ་ཞལ་ལུང》དུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་ཐད་ནས་འབྲེལ་སྒྲ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ། དེའི་རྗེས་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན(ཤིང་གི་ཡལ་ག) རྟེན་དང་བརྟེན་པ(ཡུལ་གྱི་ལྷ།) བདག་ཉིད་གཅིག་འབྲེལ(གསེར་གྱི་བུམ་པ)། ཆོས་དང་བདག་པོ(རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད)ཞེས་ནང་གསེས་བཞི་རུ་དབྱེ། དེའི་གཞུག་ནས《ཐོན་མི་ཞལ་ལུང》དུ། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས(གོས་ཀྱི་ཚོན་མདངས)། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན(ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ)། རྟེན་དང་བརྟེན་པ(དཀར་ཡོལ་ནང་གི་འོ་མ)། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ(གྲོ་ནས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ)ཞེས་རིགས་བཞི་རུ་བསྡུས། དེིའི་འཕྲོར《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》སུ་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་འབྲེལ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། བདག་པོ་དང་ཡུལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་མཛད། དེ་ནས《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ》ཞེས་པ་རུ། བདག་པོ་དང་བདག་ཏུ་གཟུང་བྱ། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས། གཞི་ཆོས་ངོ་བོ་གཅིག་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། གནས་གཞི་དང་གནས་ཆོས་ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་འདུ་བར་བྱས། དེའི་རྗེས《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》ཞེས་པ་རུ། བདག་དང་བདག་གི་བ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། རྟེན་དང་བརྟེན་པ། ཁུངས་དང་ཐོན་རྫས། ཆ་དང་ཆ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། སྐབས་དང་དོན། བྱ་བ་དང་གྲུབ་པ། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན། བདག་ཉིད་གཅིག་པ། བྱེད་པ་གཅིག་པ། ལས་གཅིག་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟན། འདི་དག་གི་རྨང་གཞི་ནས《བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟོན》ཞེས་པ་རུ། བདག་པོ་དང་རྫས། ངོ་བོ་གཅིག་པ། ཆ་དང་ཆ་ཅན། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས། རྫས་གཅིག་པ། རྫས་ཐ་དད། རྟེན་དང་བརྟེན་པ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་། བྱ་བ་དང་བྱ་ཡུལ། སྣོད་དང་བཅུད། གོང་འོག དགྲ་གྲོགས། ཕྱོགས་སྟོན། དཔེ་དོན། གཞི་མཐུན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ནང་གསེས་བཅུ་དགུའི་གྲངས་སུ་མཛད་ཡོད་དོ། །\nགོང་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི་དོན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་ནམ་ཡང་ན་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་འབྲེལ་སྒྲར་དཔྱད་པ་བཏང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་དེ་མདོར་དེད་ན། སྐད་ཆའི་སྐབས་ཐོག་གང་གི་བརྗོད་འདོད་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། “སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར།”ཟེར་བ་ལྟར། བརྗོད་པ་པོའི་ཀུན་སློང་དང་སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་བསྟུན་ནས་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ”ཞེས་པར་མཚོན་ན། སྨྱུ་གུ་དེའི་བདག་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པ་སྟོན་དུས། ཆོས་དང་བདག་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་། སྨྱུ་གུ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པར་འཆད་སྐབས། ཆོས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྨྱུ་གུ་དེའི་བཟོ་བ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པ་བརྗོད་ཚེ། ཡང་བྱེད་པོ་དང་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བས། བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲར་དཔྱད་པ་ནི་ཕུགས་མི་བརྟན་ལ། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་ལྡན་སྙམ་མོ། ། འདིའི་སྟོང་ཆ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཤམ་ནས་ང་ཚོས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཟུར་གཉིས་ནས་དེ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་བོད་སྐད་དུ་སྤྱོད་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཅིག་ཡིན། དེར་ང་ཚོས་གནའ་དེང་གི་བརྩམས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བདམས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གནའ་བོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཡིག་ཆ་ཧྲིལ་བོ་ནས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐེངས69ལ་བྱུང་ཡོད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་རུ་བརྩམས་པའི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》ལྟ་བུར་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐེངས3491ལ་བྱུང་། དེའི་གཞུག་གི“ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ”ལྟ་བུ་རུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐེངས160ལ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་དག་ནི་མིང་དང་མིང་ཁོ་ནའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མིང་དང་མིང་ཚོམས། མིང་ཚོམས་དང་མིང་ཚོམས། མཐའ་ན་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་སོགས་རིམ་པ་སོ་སོ་ནས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་དོ། ། དེ་བས་བོད་སྐད་དུ་ཕྲད་འདི་ལ་བཀོལ་ཚད་མཐོ་བ། ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ཐབས་མང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། འོ་ན་ཕྲད་འདི་དག་ནི་མིང་དང་ཚིག་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཚེ། དེ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཤེ་ན། དོན་ལྡོག་པ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་བཀག ཞིབ་བརྗོད། ཤེས་པ་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པར་འདོད་དེ། རེ་རེ་བཞིན་བཤད་ན།\nདེ་ཡང་མིང་དང་མིང་འདུས་ནས་དོན་སྟོན་པ་ལ། དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅན་སྟོན་པ་དང་། དོན་ལྡོག་པ་གཉིས་སམ་དུ་མ་སྟོན་པ་རིགས་གཉིས་མཆིས། སྔ་མ་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་དོན་གསར་བ་གཞན་ཞིག་སྟོན་པའི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། ཤིང་རྟ། ལྕགས་རྟ། ཆུ་བྱ། ཁང་ཐོག རི་རྩེ། མཚོ་སྙིང་། འགྲོ་ལམ། མྱུར་ལམ། ནུས་ལྡན་འཐུང་ཆུ། དབུས་མཇལ་བ། གསར་བྱུང་ནད་དུག་གློ་ནད་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །མིང་འདིའི་རིགས་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འཚོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་འདུས་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་རང་གི་གྲུབ་ཆའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཐད་ཀར་བསྣན་པ་ཙམ་ནས་བྱུང་བ་མིན་པར་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནི་རང་གི་གྲུབ་ཆའི་མིང་དང་གཏན་ནས་འབྲེལ་བ་མེད། གོང་གི“ཤིང་རྟ”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཅ་ལག་གང་ཞིག་ལ་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཕར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས། དེ་ནི“རྟ”ཡི་མ་གཞིའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། “ཤིང”ལའང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ད་བར་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཅ་ལག་དེ་ལའང“ཤིང་རྟ”ཞེས་མིང་འདོགས་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན། “ལྕགས་རྟ”ཞེས་པའང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེའི་བསྟན་དོན་ནི་རང་གི་གྲུབ་ཆའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མ་གཞིའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། “ཆུ་བྱ”ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་ཡང་། མིང་འདུས་མར་གྲུབ་ཚེ། དེ་ནི་བྱ་ཡི་རིགས་གང་ཞིག་གི་མིང་ཁོ་ནར་རུང་བ་ལས། ཆུ་ན་གནས་པའི་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ན་ཆུ་ལས་བྱས་པའི་བྱ་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་སྟོན། “ཁང་ཐོག”ཅེས་པས་ཀྱང་གནས་གང་གི་དོན་སྤྱི་དེ་ཁོ་ན་ལས། “ཁང་པ”དང“ཐོག”ཅེས་དོན་སྤྱི་རེ་རེ་མི་སྟོན། དེ་དང་མཚུངས་པར“རི་རྩེ” “མཚོ་སྙིང” “འགྲོ་ལམ” “མྱུར་ལམ”སོགས་ཀྱང་དོན་རྫས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་སྟོན་པའི་མིང་གི་རིགས་ཡིན་པ་ལས། རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་སྟོན་པ་མིན། དེ་ནི“རི་རྩེ”ཞེས་པར་དོན་སྤྱི་གཅིག་ལས་“རི”དང“རྩེ་མོ”ཞེས་དོན་ལྡོག་པ་གཉིས་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་འདིའི་རིགས་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འཚོགས་ནས་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་དག་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚགས་དམ་པས་མིང་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་མ་གཏོགས་སུ་ལྟ་མི་རུང་ལ། བསྟན་བྱའི་དོན་ནས་ཀྱང་མིང་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ནི་མིང་འདུས་མ་གང་གི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་མམ་དོན་རྫས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད།\nཡང་འདི་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་རྒྱུ་ཞིག་ལ། མིང་འདུས་མས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་སྟོན་ཟེར་བ་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་ལ་དོན་སྤྱི་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཟེར་བ་ལས། དེར་བསྟན་དོན་རྐྱང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མི་འདུས་ཟེར་བཞིན་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་མིང་འདུས་མ་ནི་མ་མཐའ་ཡང་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆའམ་དོན་རྫས་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསྟན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དོན་གྱི་འདུས་ཚད(信息量)ཀྱང་མིང་རྐྱང་བ་ལས་མཐོ། དཔེར་ན་གོང་གི་དཔེ་བརྗོད“ནུས་ལྡན་འཐུང་ཆུ”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མར་དེ་ནི་འཐུང་ཆུ་གང་གི་རིགས་ཤིག་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་ཡོད་པས། དེས་དོན་སྤྱི(概念)དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མཚོན་པར་མི་བྱེད་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད། ཡིན་ནའང་། མིང་དེ་ནི“ནུས་ལྡན” “འཐུང” “ཆུ”བཅས་མིང་ངམ་དོན་རྫས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། བསྟན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དོན་གྱི་འདུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་སྟེ། གཅིག་ནས“ནུས་ལྡན”ཞེས་པས་ཆུ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་ནས“འཐུང་ཆུ”ཞེས་པས“ཡུར་ཆུ”དང“དུག་ཆུ”སོགས་མ་ཡིན་པར་འཐུང་དུ་རུང་བའི་ཆུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བས་མིང་འདུས་མ་ལ་གྲུབ་ཆའི་མིང་ཇི་འདྲའི་མང་ན་དོན་གྱི་འདུས་ཚད་དེ་འདྲའི་མཐོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ལྟ་ནའང་། དེ་ནི་མིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་མེད་སྟབས། མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལས་མེད་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་སྟོན་ནོ། ། དེར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཧྲིན་ཞོ་ལྰོང(申小龙)གིས“ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཅན་གྱི་མིང་གིས་དོན་སྟོན་པ་ནས། ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དགོས་དབང་ངམ། ཡང་ན་སྐད་བརྡའི་ཚེགས་ཡང་རང་བཞིན(经济性原则)དང་། དོན་འདུས་རང་བཞིན(精准性原则)གྱི་རྩ་དོན་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་པར་འདོད། དཔེར་ན། ‘ཟླ’ཞེས་པར་བསྟན་དོན་གཅིག་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མི་འདུས་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་ཆེད་དུ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་རྣམས་དང་འཕྲད་ནས་དོན་གསར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་པ‘ཟླ་འོད’ ‘ཟླ་འཛིན’ ‘ཟླ་སྟོད’ ‘ཟླ་སྨད’ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་། བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ཇེ་དམ་དང་། བསྟན་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བབས་པའི་མུར། དེའང་མིང་བརྡ་ཅན་དུ་གྱུར(词汇化)ཏེ། དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །”ཞེས་གསུངས་པའང་དོན་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ། །\nཕྱི་མ་ནི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རིགས་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་པའི་བར་ལ་ཕྲད་སོགས་སྦྱར་ཚེ། དེའི་ནུས་པས་སྔ་ཕྱི་མིང་སོ་སོ་ནི་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་རེ་རེ་རུ་གྱུར་ཏེ། སོ་སོ་ནས་རང་རང་གི་བསྟན་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་མིང་དང་མིང་གི་བར་ལ་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ནས། གཙོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན(语法关系)སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་མིང་རེ་རེ་ལ་བརྡ་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། ། དེ་ཡང་མིང་ཚོམས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པས། འདི་ནས་གཙོ་བོ་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nགོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དེ་དག་ནི་མིང་འདུས་མའི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་མམ་དོན་རྫས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས། རང་གི་མ་གཞིའི་དོན་གང་དེ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད“ཤིང་རྟ”ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། “ཤིང”དང“རྟ”ཞེས་རང་གཅིག་པུས་མིང་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཚེ། དེ་ལ་རང་རང་གི་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་མཆིས་པ་དང་། མིང་འདུས་མར་གྲུབ་དུས། “ཤིང་རྟ”ཞེས་ཅ་ལག་ཅིག་སྟོན་པ་ལས། དུས་དང་བར་སྟོང་ག་གེ་མོའི“ཤིང”དང“རྟ”ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་དཔེར་ན། “བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི“བོད་ལྗོངས”ནི་སློབ་གྲྭ་དེའི་མིང་གི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་ལྗོངས་ས་ཆ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཧྲན་ཞི་ས་ཆ་ན་བཏབ་ཡོད་ཀྱང་མིང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདོགས་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་མིང་འདུས་མ་ནི་རྣམ་པ་དང་བརྡ་དོན་གང་རུང་ནས་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་གམ་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་ཕྲལ་ནས་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མིང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ན། དེའི་ནུས་པས་སྔར་གྱི་དོན་རྫས་ཙམ་གྱི་གོ་མ་གཏོགས་མི་ཆོད་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ནས། སྔ་ཕྱི་སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་སྲིད། དཔེར་ན། “ཤིང་རྟ”ཞེས་པར་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་ནས“ཤིང་གི་རྟ”རུ་བསྒྲུབས་པ་ན། “གི”ཡི་ནུས་པས“ཤིང”དང“རྟ”ཡི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་སོས་པར(激活名词性质)བྱས་ཏེ། རེ་རེ་ནས་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན“བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”ཞེས་པས་ཀྱང་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པས“བོད་ལྗོངས”དང“སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་སོ་སོ་རུ་གྲུབ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་། འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་བས། དེའི་སྔ་ཕྱིའི་གྲུབ་ཆ་གཉིས་ནི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་རུ་གྱུར་པའི་མུར། སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་པ“ཀྲུང་གོ”ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ངེས་བཟུང་བ་དང་། “མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་ལས་ཁུངས་ཤིག་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་འདིའི་རིགས་ནི་མིང་གཉིས་དང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་ཕྱེ་བས་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ལྷོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞི་སྤྱིའི་བསྟན་དོན་ཡང་དེའི་གྲུབ་ཆའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐད་ཀར་བསྣན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་དོན་ལྡོག་པ་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ངེས་ལ། དེའང་གཙོ་བོ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། ། འདི་ལ་ང་ཚོས་དཔེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་ཐོག་ཁང་ནི་ཁང་བ་མང་པོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁང་བ་དང་ཁང་བའང་གཙོ་བོ་བར་གྱང་ངམ་རྩིག་པས་མཚམས་བཅད་ནས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲེས་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་བོ་རྩིག་པས་བཅད་པའི་ཁང་བ་དག་ནི་ཁེར་ཚིགས་ཀྱི་ཁང་བ་རེ་རེ་རུ་ལྟ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁང་བ་དང་ཁང་བའི་བར་ལ་བར་གྱང་གང་ཡང་མ་བརྩིགས་ཚེ། ཐོག་ཁང་དེ་ནི་ཇེ་འདྲའི་མཐོ་ཡང་། གང་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ང་ཚོས་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་ཁང་བ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་ཏུ་མ་གཏོགས་མི་ལྟ། གཞན་ཡང་རྩིག་པས་བཅད་པའི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་ཁང་བ་རེ་རེ་ལ་མཚོན་ནའང་། དེ་རུ་ཁང་བ་ཡུག་གཅིག་ཅན། ཁང་བའི་ནང་ནའང་ཁང་མིག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཅན། ཡང་ན་ཁང་བའི་ནང་དུའང་ཁང་བ་བརྩེགས་མ་ཡོད་པ་ཅན་ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་ཁང་བ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཁང་བ་དུ་མར་མི་ལྟ་བ་ལྟར་རོ། །འདི་རུ་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་ཁང་བ་དུ་མས་གྲུབ་པའི་ཐོག་ཁང་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཚོམས་དང་འདྲ་ལ། ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་ཁང་བ་དག་ནི་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་དང་མཚུངས། རྩིག་པའམ་བར་གྱང་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁང་བ་ཡུག་གཅིག་ཅན་ཞེས་པ་མིང་རྐྱང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་དུའང་ཁང་མིག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་དང་མཚུངས་སོ། །\nགཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་བོད་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ་བའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། གལ་ཏེ་མིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་དགོས་པ་བྱུང་ཚེའང་། ཐོག་མར་མིང་མཐའ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར(名物化)རྗེས། ད་གཟོད་དེའི་ཕྲད་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཤམ་གསལ།\nམཛེས་ཀྱི་བུ་མོ།* མཛེས་པའི་བུ་མོ་ལྟ་བུའོ། །\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དག་གི་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྦྱོར་སྟངས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཆེས་ཆེར་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་མིང་མཐའ་སྦྱར་བས་དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། “འགྲོ”ཞེས་པ་དུས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་བའི་བྱ་བའི་མིང་དང་། “འགྲོ་བ”ཞེས་ཚེ་བྱ་བ་དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བས་འདི་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་དུ་དངོས་པོའི་མིང་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདིའི་བདེན་རྫུན་བརྟག་ཆེད་དུ། ང་ཚོས《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་། དེ་རུ་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཅན་བསྡོམས་པས2305ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཅན254ཡོད། དེ་ལས252ནི་མིང་མཐའ“པ་པོ་བ་བོ་མ་མོ་ཅན་ལྡན་མཁན”སོགས་སྦྱར་བ་ཅན་ཡིན་པས། འདིའི་སྐོར་ནི་དངོས་པོའི་མིང་གི་རིགས་སུ་བརྩི་རུང་། བྱ་བའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཅན932ཡོད་པ་དང་། ཚང་མ་མིང་མཐའ“པ་པོ་བ་བོ་མ་མོ་ཅན་ལྡན་མཁན”སྦྱར་བ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། དེའང་དངོས་པོའི་མིང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས། དེ་བས་རྣམ་ཐར་དུ་བསྡོམས་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཐེངས3491བྱུང་བའི3489ནི་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྱིའི99.9%ཟིན་ནོ། ། གཞན་དམིགས་བསལ་གཉིས་ནི“གཏན་གྱི་འདུན་མ་དང་དགེའི་རྟགས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྔ་མའི“གཏན”ཞེས་པ་སྐབས་འདི་རུ་དུས་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིན་པར་སྙམ་པ་དང་། ཕྱི་མ“དགེའི་རྟགས”ཞེས་པས“དགེ”ཡི་མིང་མཐའ“བ”བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད།\nཡང་རྣམ་ཐར་དུ“མཐར་འཁྱམས་ཀྱི་བར། མ་མཐོང་གི་བར། སྐྱོ་བ་སངས་འདོད་ཀྱི་རྐྱེན། མི་མེད་ཀྱི་གནས། དོན་མེད་ཀྱི་ལས།”ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ(VP+འབྲེལ་སྒྲ)ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི། དོན་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པསVPདེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། སྔ་མ་གསུམ་ནི་འབྲེལ་སྒྲ་མ་སྦྱར་ཚེ། “མཐའ་རུ་འཁྱམས། མ་མཐོང་། སྐྱོ་བ་སངས་འདོད”ཅེས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཀྱང་། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན། ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནས་རང་གི་མིང་ཕྱི་མའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཞིག་ངེས་འཛིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། ཡིན་ནའང་། འདིའི་རིགས་ནི་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ལས། མིང་གི་རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། བརྡ་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ཕྱིར་རང་གི་བསྟན་དོན་གང་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ(自指)མ་གཏོགས་མིང་ཕྱི་མའི་དོན་མཚོན་མི་ཐུབ། རྗེས་མ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པསVPནས་དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདྲ་ཡང་། བརྡ་དོན་ནས་རང་གི་བསྟན་དོན་གང་དེ་སྟོན་པར་མ་ཟད། མིང་ཕྱི་མིའི་དོན་ཡང་བརྒྱུད་ནས་སྟོན(转指)ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། “མི་མེད་ཀྱི་གནས”ཞེས་པའི“མི་མེད”ཅེས་པ་ནི“གནས”གང་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་དང་། “དོན་མེད་ཀྱི་ལས”ཞེས་པའི“དོན་མེད”དེའང་དམིགས་བསལ་གྱི“ལས”གང་དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། འདི་ནི་ཁ་སྐད་དང་སྦྱར་ན་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ལེན་བདེ་སྟེ། དཔེར་ན། “མི་མེད་ནོ་ས་ཆ།”ལ“ས་ཆ་མི་མེད་ནོ”ཞེས་ཟེར་ཆོག་ལ། འདིའི“མི་མེད་ནོ”གཅིག་པུས་ཀྱང“ས་ཆ”དེ་སྟོན་རུང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན། “དོན་མེད་ནོ་ལས་ཀ”ལ“ལས་ཀ་དོན་མེད་ནོ”ཟེར་རུང་བ་དང་། “དོན་མེད་ནོ”ཞེས་པས“ལས་ཀ”གང་དེ་སྟོན་ནུས་པ་ལྟར་རོ། ། (འདིའི“ནོ”ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་པར་སྙམ།)་ ཡང་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། “སྟག་གསོད”ཅེས་པ་ཚིག་དང་། “སྟག་གསོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད”ཞེས་ཚེ། “གཏམ་རྒྱུད”དེའི་མིང་ལ“སྟག་གསོད”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན། “སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན”ཞེས་པ་ཚིག་དང་། “སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ལེའུ”ཞེས་ཚེ། “སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན”ཞེས་པ“ལེའུ”དེའི་མིང་དུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཡང་དེང་སང“སོང་གི་མི”ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་ཡང་། དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་པའི་རིགས་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། རྩོམ་པ་པོས་བལྟས་ན་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྲོལ་དུ་མི་མཐུན་པས་ཚིག་སྐྱོན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\nགོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དག་མདོར་དྲིལ་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བྱ་བའི་མིང་དང་། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་། མཐའ་ན་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་ཚེའང་། དེས་ནུས་པས་དེ་དག་ཚང་མ་ཡང་དངོས་པོའི་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་རང་བོད་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་མིང་དང་ཡང་ན་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན(名物化标记)ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ། འདིའི་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྟགས་མཚན་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནས་བཤད་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་དངོས་པོའི་མིང་དང་མིང་གཞན་པ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་ཞེས་པ་དེའོ། །དེ་བས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། མ་མཐའ་ཡང་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་གཉིས་ཚོགས་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚོམས་ཤིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། བརྡ་དོན་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མིང་རེ་རེ་ལ་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་ལགས་ཀྱིས“ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་མི་སྦྱོར། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར།”ཞེས་གསུངས་པའང་གནད་ཀ་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། ཡང་ཁོང་གིས“ངོ་བོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ཆོག ཁྱོད་ལྡོག་པ་གཅིག་ཡིན་ན་འབྲེལ་སྒྲ་མི་སྦྱོར།”ཟེར་བ་ནི་གཙོ་བོ་མིང་བརྡའི་གོ་དོན་མ་གཏོགས་མི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་བ་དང་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་པ་དང་། “མཐོ་བའི་རི་ཞེ་ན། མཐོ་བ་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་། རི་ལྡོག་པ་གཅིག་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས།”ཞེས་པས་ནི་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཡང་དོན་ལྡོག་པ་གཉིས་སྟོན་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགཞན་ཡང་མིང་དང་མིང་རྐྱང་བ། མིང་འདུས་མ། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་བཅས་ནི་རིམ་པ་མི་གཅིག་པའི་སྐད་བརྡའི་མཚན་གཞི་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། སྐད་བརྡའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཁྲོད་དམ་ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་གི་བར་ལ་མུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ(连续统)ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེའི་འགྱུར་ཚུལ་ནི་མིང་དང་མིང་འཕྲད་པ་ལ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མིང་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་ཞིང་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། མིང་ཚོམས་དེ་ཉིད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་ལ་ངེས་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚེ། དེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཉམས་པའི་མུར་མིང་འདུས་མར་གྲུབ་པ་དང་། མིང་འདུས་མ་དེ་ནི་བསྟན་བྱ་གང་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ཚེ། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དཔེ་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད་ན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་ལས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་མིང་ཚོམས་ཀྱི་བར་ལ་མུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་རུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན། མིང་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་སྒྲ་མ་སྦྱར་ཚེ། དོན་སྤྱི་གཅིག་འབའ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རིགས་སྤྱི་ཞིག་ཁོ་ན་ལས་མི་སྟོན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོག་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་དོ། །\nམདོར་ན། མིང་དང་མིང་འཕྲད་པ་ལ་ཚགས་དམ་ལྷོད་ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མ་སྦྱར་བའི་རིགས་ནི་ཚགས་དམ་ལྷོད་ཅི་རིགས་སྣང་བའི་མིང་འདུས་མའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ཅན་ནི་དོན་ལྡོག་པ་དུ་མ་སྟོན་པའི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱའི་མཁས་པ་ལུའུ་ཧྲོ(陆烁)ལགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྡ་དོན་རིག་པ(形式语义学)ནས“འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཅན་ནི་མིང་ཚོམས་དང་། འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་མེད་པའི་རིགས་ནི་མིང་འདུས་མ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གོང་གི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བསྐྲུན་ཡོད་དོ། །\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་འབྲིའི་ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་དོན་རིག་པ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་ལུགས་འདིས་མིང་དང་མིང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན། དེས་རང་གི་མིང་ཕྱི་མའི་བསྟན་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ན་མིང་ཕྱི་མའི་བསྟན་བྱ་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱ་སྲིད་ཅེས་འདོད་བཞིན་ཡོད་དེ། གོ་སླ་བར་བཤད་ན། X+འབྲེལ་སྒྲ+Yཅན་གྱི་མིང་ཚོམས་སུ། X+འབྲེལ་སྒྲ་ཡིསYཡི་བསྟན་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚོད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ནYཡི་བསྟན་དོན་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་དེའོ། །\nའབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཚོས་གོང་ནས་སྤྲོས་ཟིན་པའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་སྒྲར་ནང་གསེས་བཅུ་དགུས་གྲངས་མཛད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི“གོས་ཀྱི་ཚོན་མདངས”ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྤྱིར“ཚོན་མདངས”ཞེས་པས་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཅིག་སྟོན་ནའང་། “གོས་ཀྱི”ཞེས་ནས“ཚོན་མདངས”དེའི་བསྟན་བྱ་གཞན་རྣམས་བཀག་པའི་མུར། “གོས”ཁོ་ནའི“ཚོན་མདངས”སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི“ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ”ལ་མཚོན་ནའང་། “ལག་པ”ཡི་ཁྱབ་ཁོངས“ཁྱོད”ཁོ་ནར་སྟོན་ཞིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི“དཀར་ཡོལ་ནང་གི་འོ་མ”ཞེས་པ་རུའང་། “དཀར་ཡོལ་ནང་གི”ཞེས་ནས“དཀར་ཡོལ་ཕྱི”དང་ཡང་ན་སྣོད་གཞན་ཀྱི་ནང་གི“འོ་མ”སོགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི“གྲོ་ནས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ”ཞེས་པས་ཀྱང་། “སྨྱུ་གུ”དེའི་བསྟན་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས“གྲོ་ནས”འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་གཅིག་འབྲེལ་གྱི“ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། “ཚ་ཞིང་སྲེག་པ”ནི“མེ”ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བས། “ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ”ཞེས“མེ”དེ་ཉིད་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི“ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རུ། “སངས་རྒྱས”ལ“ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས”དང“ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས”ཞེས་བགར་དུ་མེད་པས། མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན་དེ་ནི་ཞིབ་འབྲི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཚོམས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །\nའདིའི་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པའང་གཙོ་བོ་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་སྒོ(语用)ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཚོམས་ནི་དོན་དུ་ཚད་བཀག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། སྐད་ཆ་བཤད་པ་པོའི་སྐབས་ཐོག་དེའི་བརྗོད་འདོད་ལའང་རག་ལས་ཡོད། དཔེར་ན། “ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི”ཞེས་པས། “མི”གང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ། ཡང་ན“མི”ཡི་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་རྣམས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། བཤད་པ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ལ་རག་ལས་སྟེ། “ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན”ཞེས་ཚེ་ཞིབ་འབྲི་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། “ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་ནི་ཉུང་ཤས་ཡིན”ཞེས་དུས་ཚད་བཀག་ཤེད་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ཡང་མིང་དང་མིང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་མིང་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཕྱི་མའི་དོན་དེ་ཕ་རོལ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མིང་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་སྟོན་རྒྱར་ཚོད་འཛིན་པ་ཞེས་པའང་། དོན་དུ་བསྟན་བྱ་གང་ཉིད་ཕ་རོལ་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཅིས་ཀྱང་ཞིབ་འབྲིའི་ཆ་ཞིག་ལྡན། དེ་བས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཞེས་པའང་བརྡ་དོན་གྱི་རིམ་པ་ནས་བཤད་ན་ཞིབ་འབྲིའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གཤམ་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྲུབ་ནས་ཡོད།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་གཉིས་ལ་གོང་གི་རི་མོར་ལྟར་དུ་དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། ང་ཚོས“ཚད་བཀག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཚེ་ཚད་བཀག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ”ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་བཞག་ཆོག དེ་ཡང་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཚད་བཀག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནི་མིང་སྔ་མ་ནི་མིང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དང་། ཡང་ན་མིང་ཕྱི་མའི་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན། ཚ་བའི་མེ། བརླན་པའི་ཆུ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ། འདིའི་མིང་སྔ་མ་སྔ་ནི་མིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་གྱུར་ཡོད་སྟབས། བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། མིང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མིང་ཕྱི་མ་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཚད་བཀག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི“ཚ་བ་མ་ཡིན་པའི་མེ”དང“བརླན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ” “ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས”ལྟ་བུའི་དགག་བྱའི་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འབྲིའི་འབྲེལ་བ་ནས་གོང་གི་མིང་ཚོམས་དེ་དག་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཚེའང་བརྗོད་གཞི་ཡང་དག(真命题)ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལྟར།\nཡང་མིང་སྔ་མ་ནི་མིང་ཕྱི་མའི་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཚད་བཀག་གི་དོན་མི་སྟོན་པར་ཞིབ་འབྲིའི་དོན་ཁོ་ན་ཞིག་སྟོན་པ་དཔེར་ན། དམར་བའི་ཁྲག མངར་བའི་བུ་རམ། ཟླུམ་པའི་སའི་གོ་ལ། བསྐ་བའི་ཨ་རུ་ར་ལྟ་བུ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྔ་མ་སྔ་མས་རང་གི་མིང་ཕྱི་མ་དག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས། དེའི་དོན་གྱི་སྟོན་རྒྱ་ཚད་བཀག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི། “དམར་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག”དང“མངར་མོ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རམ” “ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སའི་གོ་ལ” “བསྐ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་རུ་ར”སོགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དོན་གཞན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་འདི་དག་ཀྱང་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཚེ། བརྗོད་གཞི་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལྟར།\nཅིག་ཤོས་ནི་མིང་ཕྱི་མ་གང་དེ་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ན། ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལྡན་པ་ལས་ཚད་བཀག་གི་དོན་མི་སྟོན་པ་དཔེར་ན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》བརྩམས་པའི་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཚོ་སྔོན་པོ། ཨ་མདོ་ས་ཆའི་ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུ། འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད་པས། བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ན། ཚོད་འཛིན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས(限制域)གཞན་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དཔེར་ན། “མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང”ཞེས་པ་ལ《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》བརྩམས་པའི“མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང”ཞིག་དང་ཡང་ན་གཞན་པའི“མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང”ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་ཁ་ཁ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན“མཚོ་སྔོན་པོ”ལའང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི“མཚོ་སྔོན་པོ”ཞིག་དང་དེ་ལས་འདས་པའི“མཚོ་སྔོན་པོ”ཞིག་ཞེས་དོན་སོ་སོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ལ། “ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན”ཞེས་པར་ཡང་ཨ་མདོ་ས་ཆའི“ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན”དང་གཞན་ཞིག་གི“ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན”ཞེས་ལོགས་སུ་བགར་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་དང་། དེ་མཚུངས་སུ“བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ”ཞེས་པ་ལའང་བོད་ཀྱི“བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ”དང་ཡང་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི“བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ”ཞེས་པའི་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་ཞིག་མེད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་མིང་ཚོམས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྔ་མ་དག་གིས་ནི་རང་རང་གི་མིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་དེའི་བསྟན་དོན་ལ་ཚད་བཀག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ། །\nགོང་གི་རིགས་གཉིས་པོ་ཕུད་པའི་གཞན་པའི་མིང་ཚོམས་རྣམས་ནི་བརྡ་དོན་ནས་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆའི་སྤྱོད་སྒོ་ནས་ཚད་བཀག་གི་དོན་ཡང་སྟོན་སྲིད་པས། སྔ་མ་དེ་གཉིས་ནང་བཞིན་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཚེ། བརྗོད་གཞི་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན་གཤམ་གསལ།\nཡང་སྐབས་འགར་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ནི་སྐད་ཆའི་བརྗོད་རིམ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ནི་མིང་གཙོ་བོའི་སྔོན་དུ་ཡོད་ཚེ། ཚད་བཀག་གི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། གཞུག་ཏུ་ཡོད་ན་ཞིབ་འབྲིའི་རང་བཞིན་ཤེད་ཆེའོ། །འདིའང་གཙོ་བོ་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་དོན་ནས་བལྟས་ན། རིགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཞིབ་འབྲི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་རི་མོས་གསལ་བར་བྱས་ན་གཤམ་དུ།\nགཞན་ཡང་གོང་ནས་ང་ཚོས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་དངོས་པའི་མིང་དང་ཡང་ན་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཟིན། ཡིན་ཡང་བོད་སྐད་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཕུད་པའི་མིང་མཐའ“པ་བ་པོ་བོ་མ་ཅན་ལྡན་མཁན”བཅས་ཀྱང་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་ཡོད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་འབྱེད་བྱེད་དུ་འདིའི་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\nམིང་མཐའ་པ་བ་སོགས་ནི་བོད་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དེ་ལ་མིང་མཐའ་པ་བ་སོགས་མ་སྦྱར་ཚེ། དེ་ནི་ཞིབ་བརྗོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ནས་བལྟས་ནའང་། རྗོད་ཚིག(谓语)གི་གོ་ཆོད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། རི་མཐོ། མི་བཟང་། ང་སོང་། ཁོ་དགའ་ལྟ་བུ། དེ་མིན། འདིའི་རིགས་ལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།(时) དངོས་མཐོང་།(亲知) དོན་གསར།(新异)སོགས་བརྡ་སྟོན་གྱི་རྣམ་བཞག(示证范畴)ཀྱང་ཡོད་རུང་བས། དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ངེས། དཔེར་ན། ཁོ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ཁོ་སོང་ཟིན།(时) ཁོ་བུད་ཐལ།(亲知) ང་དགའ་གི(新异) ཁོ་མཐོ་རྒྱུ་རེད་ལྟ་བུའོ། །ཡིན་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་མིང་མཐའ་པ་བ་སོགས་སྦྱར་ཚེ། དེ་དག་གི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་མིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྲིད་དོ། །གཞན“པ་པོ་བ་བོ་མ་ཅན་ལྡན་མཁན”བཅས་ཀྱི་ནང་གསེས་ནས་ཀྱང་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་པའི་ནུས་པ་མི་མཚུངས་པ་རེ་རེ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ།\n(1)མིང་མཐའ“པ”དང“བ”གཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ངམ་བྱ་བའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཚེ། མིང་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོའི་མིང་ལྟར་དུ་ངེས་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན(指称性)ནམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན(称谓性)ཤེད་ཆུང་། དཔེར་ན། “བཟང”ཞེས་པ་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་དང་། “བཟང་བ”ཞེས་པ་རྣམ་པ་དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་དུ་གྱུར་སྲིད་ཀྱང་། ཡུལ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་མི་འཚམ་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་མིང་མཐའ“པ”དང“བ”གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། གཅིག་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནི་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་བྱུང་ཚེ་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང(སེམས་པ་བཟང་། སྟག་གསོད)། དེའི་མིང་མཐའ་པ་བ་ཅན་ནི་མིང་གཞན་དང་ཇི་ལྟར་བསྡེབས་ཀྱང་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་ལས་ཚིག་ཏུ་མི་འགྲུབ། དཔེར་ན། སེམས་པ་བཟང་བ། སྟག་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་སྔ་མ་དངོས་པོའི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཚུལ་ནི། “སེམས་པ་བཟང་བ”ཞེས་པ་ནི“སེམས་པ་བཟང”བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། “སྟག་གསོད་པ”ཞེས་པ་ནི“སྟག་གསོད”ཅེས་པའི་བྱ་བཞག(事件)དེ་རང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་ངམ། ཡང་ན་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་སུ་ལ“སྟག་གསོད་པ”ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ལྟར་ཏེ།འདིའི་སྟོན་ཚུལ་དེ་གཉིས་གཤམ་དུ་བཀོད་ན།\nསྟག་གསོད་པ། — སྟག་གསོད་པའི་ལས་གང་དེའི་མིང་ལ་སྟག་གསོད་པའོ། །(自指)\nསྟག་གསོད་པ། —སྟག་གསོད་མཁན་སུ་དེའི་མིང་ལ་སྟག་གསོད་པའོ། །(转指)\nགཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་གི་མཐར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་རུང་། དེའི་མིང་མཐའ་པ་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཆོག(*བཟང་གི་མི། བཟང་བའི་མི། *བྲོས་ཀྱི་རྐུན་མ། བྲོས་པའི་རྐུན་མ)། གསུམ་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནི་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཚེ་བརྡ་སྟོན་གྱི་རྣམ་བཞག་མཆིས་པ་དང་། དེའི་མིང་མཐའ་པ་བ་ཅན་ལ་བརྡ་སྟོན་གྱི་རྟགས་མཚན(示证标记)སྦྱོར་སྲོལ་མེད། དཔེར་ན།\n(2)མིང་མཐའ“པོ་བོ་མོ་མ་ཅན་ལྡན་མཁན”བཅས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཚེ། མིང་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་མིང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོའི་མིང་ལྟར་དུ་ངེས་འཛིན་ནམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན། མི་རྒོད་པོ། བུ་དཔའ་བོ། ཤིང་དྲང་མོ། མོ་མཛངས་མ། བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། སློབ་མ་རིག་ལྡན། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་མཁན་ལྟ་བུའི་མིང་རྣམས་སུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྟེ། རྒོད་པོ་དང་དཔའ་བོ། དྲང་མོ་། མཛངས་མ། བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་མིང་སྔ་མ་རྣམས་ཏེ། མི་དང་བུ། ཤིང་། མོ། བླ་མ་སོགས་ངེས་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་དུ་རང་གཅིག་པུའང་རང་རང་སོ་སོའི་མིང་སྔ་མ་དེ་འབོད་བྱེད་དུ་རུང་བ་ནི། མི་གང་ལ་རྒོད་པོ་དང་། བུ་སུ་ལ་དཔའ་བོ། ཤིང་གང་ལ་དྲང་མོ། བུ་མོ་གང་ལ་མཛངས་མ་ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་མཐའ་ནི་གོང་གི“པ”དང“བ”གཉིས་ཡིན་ཚེ། འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་མི་རུང་བ་ནི། མི་གང་ལ་རྒོད་པ་དང་། བུ་སུ་ལ་དཔའ་བ། ཤིང་གང་ལ་དྲང་བ། བུ་མོ་སུ་ལ་མཛངས་པ་ཞེས་བོས་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་འབོད་བྱེད་དུ་མི་འཚམ་པ་ལྟ་བུའོ། །\n(3)མིང་མཐའ“པ་པོ་བ་བོ་མ་མོ་ཅན་ལྡན་མཁན”བཅས་སྦྱར་བའི་དངོས་པོའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་མིང་མཐའ“པོ་བོ་མོ”བཅས་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་མཐའ་བརྩེགས་མ་ཅན(叠加词缀)གྱི་དངོས་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན(定指)ཞིག་གམ་ཡང་ན་བསྟན་བྱ་གང་གི་རིགས་སྤྱི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད།(类指) དཔེར་ན། རི་མཐོན་པོ་ཞེས་ཚེ་བསྟན་བྱ་མ་ངེས(不定指)ཤིང་། རི་མཐོན་པོ་བོ་ཞེ་ན་བསྟན་བྱ་དུ་མ་ནས་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་བྱ་གཅིག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན། ངན་པ་དང་ངན་པ་བོ། ཡག་མ་དང་ཡག་མ་བོ། དང་བོ་དང་དང་བོ་མོ། འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་མཁན་པོ། ལྷག་བསམ་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་ཅན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་དག་གིས་བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\n(4)བོད་སྐད་དུ་མིང་མཐའ་སུམ་བརྩེགས་ཅན(三加词缀)ཡང་མཆིས་ཏེ། འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་བྱ་གང་དེའི་རིགས་སྤྱི་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། མཛེས་མ་ཅན་པོ། དཔའ་བོ་ཅན་པོ། བཤད་མཁན་ཅན་པོ། ནད་པ་ཅན་པོ། བདེ་ཐང་ཅན་པོ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ཡང་གོང་གི་རིགས་བཞི་བོ་འདི་དག་གིས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚོམས་ཀྱི་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལའང་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཅན་གྱི་མིང་ཚོམས་ནང་བཞིན་མངོན་གསལ་མིན་ལ། སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་ནས་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། “མི་ངན་པ”ཞེས་པ་རུ“མི”ནན་གྱིས་བཏོན་ཚེ་ཚད་བཀག་སྟོན་པ་དང་། “ངན་པ”ནན་གྱིས་ཀློག་དུས་ཞིབ་བརྗོད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་འདིའི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ན། “ངན་པའི་མི”དང“མིའི་ངན་པ”ཞེས་ཚད་བཀག་གི་དོན་མངོན་གསལ་དུ་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་མིང་སྔ་ཕྱིའི་ཚད་བཀག་དང་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་འབྲེལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ནུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལྡན་པ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ད་གཟོད་བརྡ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ནས་དབྱེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཀར་ན་འབྲེལ་སྒྲར་སྔ་ན་མེད་པའི་གོ་བ་བསྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་ལའང་ཆེས་ཆེར་མི་འགལ་སྙམ་མོ། །\nདབྱེ་ཞིབ། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་འདིས་སྤྱིར་ཕ་རོལ་པོར་བཤད་འདོད་པ་ནི“ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནའང་། གང་དེ“ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ”ལ་གསལ་ཆ་མེད་པས། དེ་བཟློག་པར་བྱེད་ཆེད་དམ་ཡང་ན་བདེ་བླག་ངང“ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ”གོ་བར་བྱེད་སླད་དུ། “རོང་བོ་དགོན་པ”ཞེས་ཕ་རོལ་པོར་གསལ་ཆ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཟུར་ལྟའམ་རྟེན་གཞིར་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད། རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་དང་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གཉིས་ལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་བའམ་ཆ་རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཟུར་བལྟའི་ཡུལ“རོང་བ་དགོན་པ”དང་དམིགས་བྱའི་ཆོས“ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ”གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱབ་ཁོངས“རྨ་ལྷོ་ཁུལ”དུ་གནས་པ་དང་། གཉིས་ནི་རྟེན་གཞིའི་ཡུལ“རོང་བོ་དགོན་པ”ནི“རྨ་ལྷོ་ཁུལ”ནས་ཁྱད་ཆོས་དོད་ཅིང་ཟུར་བལྟའི་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནི་རྟེན་གཞིའི་ཡུལ“རོང་བོ་དགོན་པ”ནི་དམིགས་བྱའི་ཆོས“ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ”དང་ཡང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད(འགྲམ་དུ་ཆགས་པ)པའོ། ། གོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་པོ་ཚང་ན། དམིགས་བྱའི་ཆོས་གང་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོར་འཚམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མི་བདོག་པ། ཡང་ན་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཅིག(共同认知域)ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཞིག་གིས“བཀྲ་ཤིས”ཟེར་བ་དང“ཚེ་རིང”ཟེར་བའི་མི་གཉིས་ཀ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ནས། དེ་ལ“ཚེ་རིང”ཞེས་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ། དེ་ནི“བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རེད”ཅེས་ཟེར་ན། ཕ་རོལ་པས་ད་རུང“ཚེ་རིང”ནི་ངོ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདབྱེ་ཞིབ། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་རུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་ནི“ཀ་ཡིག”ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་བྱེད་དུ“སྡེ་བ་དང་པོ”ཞེས་གྲངས་ཀའི་ལམ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། “ཀ་ཡིག”དང“སྡེ་བ་དང་པོ”གཉིས་ཀ“ཀ་ལཱི”འི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་། “སྡེ་བ་དང་པོ”ནི“ཀ་ལཱི”རུ་གྲངས་ཀས་ལམ་ནས་ངེས་འཛིན་སླ་བ་དང་། དེ་མིན་“ཀ་ཡིག”དང་ཡང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད(དང་པོའི་དང་པོ)པས། དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཟུར་ལྟར་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nདོན་སྤྱི་གང་ཞིག་ཟུར་ལྟའམ་རྟེན་གཞིར་བྱས་ནས་དོན་སྤྱི་གཞན་ཞིག་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དམིགས་བྱའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའང་ཡིན། གལ་ཏེ་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཐད་ཀར་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་ཆེས་ཁེགས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཀ་ལཱི་སུམ་ཅུ་བོ་བློར་སྐྱོར་དུས་སུ། ཡི་གེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ངག་ནས་ཀློག་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིད་ལ་གསལ་ལེར་འཆར་ཡོང་བ་ནི། དོན་དུ་ཡི་གེ་སྔ་མ་རེ་རེ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་དག་གི་ཟུར་ལྟའམ་རྟེན་གཞིར་སོང་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྟེན་གཞི་དང་དམིགས་བྱའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཀ་ལཱི་སུམ་ཅུའི་གོ་རིམ་འཆོལ་ཅིང་། བསྐྱར་ཟློས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བར་ཀློག་དགོས་ཚེ་དེ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཁེགས་པའི་གནས་ཤིག་རེད་ཨང་། འདི་ནི་དོན་དུ་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཐད་ཀར་དམིགས་བྱའི་ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པས་རྐྱེན་རེད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཟུར་ལྟའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གང་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་སྐད་བརྡའི་རྣམ་པ་ནས་མངོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་བརྟེན་བཞིན་ཡོད་དེ། འབྲེལ་སྒྲ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ཚོམས་དག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་ནས་གྲུབ་པ་རེད། རྒྱའི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་ལིག་ནིང་ཧྲེང(刘宁生,1995)གིས་ཀྱང“མིང་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་དང་དམིགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་དཔེའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན། “རི་རྩེ་ཡི་དར་ལྕོག” “རྒྱ་མཚོ་དཀྱིལ་གྱི་གླིང་ཕྲན།” “ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་དཔེ་ཆ།”ལྟ་བུར། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། དམིགས་བྱའི་དངོས་པོ“དར་ལྕོག”དང“གླིང་ཕྲན།” “དཔེ་ཆ”བཅས་ངེས་འཛིན་པར་བྱེད་དུས་སུ། རིམ་པ་བཞིན“རི་རྩེ”དང“རྒྱ་མཚོ་དཀྱིལ།” “ཅོག་ཙེ་སྟེང”བཅས་རྟེན་གཞིར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནས་བལྟས་ན། མིང་སྔ་མ་དག་ནི་རང་གི་མིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སོང་བ་དང་། མིང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རང་གི་མིང་སྔ་མའི་བརྗོད་གཞིར་གྲུབ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དོ། །\nརྟེན་གཞི་དང་དམིགས་བྱའི་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནས་བལྟས་ན། ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི“ཚད་བཀག”དང“ཞིབ་འབྲི”ཞེས་པའང་ཁུངས་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། “ཚད་བཀག”ནི་དོན་དུ་དམིགས་བྱའི་དངོས་པོ་གང་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་དུ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་བཀག་ཅིང་། དེ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཟུར་ལྟར་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རུ། “དཔེ་ཆ”ཞེས་དཔེ་ཆའི་རིགས་སྤྱི་ཞིག་སྟོན་པ་དང་། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱི”ཞེས་ནས“དཔེ་ཆ”འི་བསྟན་དོན་ལ་ཚད་བཟུང་བ་ལྟ་བུ། འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ནས་བལྟས་ན། དམིགས་བྱའི་ཆོས“དཔེ་ཆ”དེ་ཕ་རོལ་པོར་གསལ་བར་སྟོན་ཆེད། དེ་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་པའི“བཀྲ་ཤིས”ཞེས་པ་ཞིག་རྟེན་གཞི་རུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་གང་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདིའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཟུར་ལྟའི་དངོས་པོ་གང་དེ་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱས་ཡོད། གལ་སྲིད་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་མ་བརྟེན་པར“བཀྲ་ཤིས་དཔེ་ཆ”ཞེ་ན། ཆོས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད་དམིགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན། “ཞིབ་འབྲི”ཞེས་པའང་ཁུངས་གཏུགས་ན་རྟེན་གཞི་དང་དམིགས་བྱའི་འབྲེལ་བ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བLangacker(1993)ལགས་ཀྱིས“ཆོས་གང་ཞིག་གི་ཆེས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཆོས་གང་དེའི་རྟེན་གཞིར་འཇོག་རིགས”ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། ཆོས་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་འོས་ཏེ། དཔེར་ན། “ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ”ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། “ཚ་ཞིང་སྲེག་པ”ནི“མེ”ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ། “མེ”དེ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པའང་ཡིན། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རུ། དམིགས་བྱའི་དངོས་པོ“མེ”དེ་ཤེས་བྱེད་དུ། དེའི་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཏེ“ཚ་ཞིང་སྲེག་པ”ཞེས་པ་རྟེན་གཞིར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས“མེ”ཞེས་པའི་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པ་ཞིག་གོ །\nསྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ལ་ནང་གསེས་རིགས་བཅུ་དགུའི་དབྱེ་བ་མཛད་པའང“རྟེན་གཞི”དང“དམིགས་བྱ”འི་འབྲེལ་བ་རྨང་གཞིར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས(གོས་ཀྱི་ཚོན་མདངས)། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན(ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ)། རྟེན་དང་བརྟེན་པ(དཀར་ཡོལ་ནང་གི་འོ་མ)། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ(གྲོ་ནས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རུ། མིང་སྔ་མ་དག་ནི་རྟེན་གཞི་དང་མིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ། དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་དག་རྟོགས་པར་མིང་སྔ་མས་མཚོན་པའི་ཆོས་གང་དེ་ཟུར་ལྟར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། སྔ་མའི་ཆོས་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་མའི་དམིགས་བྱ་དེ་རྣམས་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་བརྒྱུད་ནས་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གང་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་མིང་དང་མིང་གི་རིམ་པ་ནས་བཀོལ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་ཁྲོད་དུའང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་དེ། “རྟེན་གཞི་དང་དམིགས་བྱ”འི་འབྲེལ་བ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དུ་མ་ཚིག་གམ་བརྗོད་པ་གང་དུ་ཕྲེང་བ་བཞིན་བསྟར་ཚེ། དེའི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཐག(关系链)ཅིག་ཆགས་སྲིད་ཅིང་། དེ་རུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གསར་བ་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ། རྟེན་གཞིའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གང་དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཟུར་ལྟར་མི་རུང་བར་འགྱུར་སྲིད་ལ། དེའི་ཚེ་མིང་དང་མིང་གི་བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་སྐོང་ཡང་རུང་ངོ་། །རིམ་པ་འདིའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་ཤེས་སྲིད་པས། “རྟེན་གཞི་དང་དམིགས་བྱ”འི་ཟུར་འདི་ནས་འབྲེལ་སྒྲའི་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་གོང་ནས་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་དག་ལས། ང་ཚོས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་དོན་ལྡོག་པ་དུ་མ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མཆིས་ཞེས་པ་ནས། དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅན་སྟོན་པ་ཡིན་ན་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རིགས། གཉིས་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ལ“ཚད་བཀག”དང“ཞིབ་བརྗོད”ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནས། སྐད་ཆའི་དགོས་དབང་དུ“ཚད་བཀག”དང“ཞིབ་བརྗོད”ཀྱི་དོན་དམིགས་བསལ་དུ་སྟོན་མི་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རུང་། གསུམ་ནི་དམིགས་བྱའི་ཆོས་གང་སྐད་ཆ་བཤད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གཉིས་ཀར་གསལ་ཆ་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་ལྟའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་བློའི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ན་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་དགོས་སོ། །དོན་དུ་འདི་གསུམ་པོའང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཟུར་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་བཤད་བྱ་གཅིག་ལ་བབས་ཡོད།\nརང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་སོགས་སུ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཆ་བཏོན་ནས་དཔྱད་མེད་པས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆའི་འཚོ་བའམ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ། མིང་དང་མིང་ཕྲད་པའི་ཚེ། དེའི་བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་མེད་སྟབས། རང་རང་གི་དྲན་ཚོད་ལྟར་གང་བྱུང་དུ་སྦྱོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཚབ་ཆེ། གནད་དོན་འདི་ནི་ཆེ་ས་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་། ཆུང་ས་ནས་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གི་མིང་སོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ང་ཚོས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུས་གསལ་བོ་ཞིག་ལོན་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་འགའ་ཞིག་སྟེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་རེབ་གོང་། མགོ་ལོག ཀན་སུའུ་ཡི་བླ་བྲང་དང་། གཙོས་བཅས་ས་ཁུལ་ལྔ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་དུ་བདམས་ནས། དེ་གའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་དང་། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་རུ་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ནས་ས་མིང་དང་མི་མིང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཁུངས་དང་། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཅན་བསྡོམས་པས50བདམས་ལ། དེའི་ནང་ནས་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ཅན28མཆིས་པ་དང་། སྦྱར་མེད་པ22ཡོད། མཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་ས་ཆ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་མིང91བདམས་པ་དང་། དེ་རུ53ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཡོད་པ་དང་། 38ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མེད། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ནས་དེའི་སྐོར་གྱི་མིང50བདམས་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་མིང30ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་ཡོད་ལ། 20ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་མེད། ཀན་སུའུ་བླ་བྲང་ནས་མིང30བདམས་ཤིང་། དེ་རུ་མིང17དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། 13ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་མེད། དེ་བཞིན་ཀན་སུའུ་གཙོས་ས་ཆ་ནས་ཀྱང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང30བདམས་ལ། དེ་ནས་མིང23ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་བཞག་ཡོད་ཅིང་། 7ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་མེད། ཞོར་དུ་ང་ཚོས་བོད་ཁུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་འགའི་མཚན་བྱང་གི་བོད་འགྱུར་དག་ལའང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རུའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཅི་རིགས་ཤིག་སྣང་ངོ་། །གོང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་ལས་དཔེ་མཚོན་ཅན་དུ་མ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ན་གཤམ་གསལ།\nགོང་ནས་དྲངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་དག་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་དང་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གི་མིང་དུ་བྱས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་། དེ་རུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་དང་མ་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་ཤིག་སྣང་ལ། དེའི་འབྲེལ་སྒྲ་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་གང་བྱུང་ལྟ་བུའི་དཔེ་རུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་བསམས་ན་གནད་དོན་འདི་ནི་ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་པའི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དག་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། བོད་སྐད་དུ་མིང་དང་མིང་གི་བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་དང་མ་སྦྱར་བས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད་ལ། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་ས་ཞིག་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་མ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱོར་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་ཡང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ཆེས་ཆེར་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། བསྟན་བྱའི་དོན་གང་བདེ་བླག་ངང་སྟོན་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གནོད་སྲིད།དེ་བས་གཤམ་ནས་གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་མིང་གི་རིགས་ལས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། དེས་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཁོ་ན་ཞིག་ལས་མི་སྟོན་པས། རང་འགྲུབ་བྱེད་དུ་མིང་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད། དེའི་ཕྱིར་དེ་རུ་འདུས་པའི་མིང་རྣམས་ནི་བསྟན་བྱ་སྤྱི་གང་དེའི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལས། རེ་རེས་ནས་དོན་ལྡོག་པ་སོ་སོ་མི་སྟོན་ཞིང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་ལ་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་མེད། གལ་ཏེ་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱས་ན། མིང་སྔ་ཕྱི་སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་བསྟན་ནས། སྔོན་གྱི་བསྟན་བྱ་ལས་ཁུངས་གང་དེ་མི་སྟོན་པར་འགྱུར། འདིའི་སྣང་ཚུལ་ནི་བོད་སྐད་དུ་རྒྱའི་འགྱུར་མིང་དང་གསར་བྱུང་གི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་སོགས་སུ་ཆེས་ཆེར་གནས་པས། འདི་ནས་དཔེ་མཚོན་ཅན་འགའ་བདམས་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང“中国人民银行”ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་ཁང་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། དེས་རང་གི་མཚོན་བྱ་དངུལ་ཁང་ག་གེ་མོ་གང་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་བཞིན་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་དེ་ལ“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས“ཀྲུང་གོ”དང“མི་དམངས་དངུལ་ཁང”གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མིང་ཚོམས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་མིང་དེ་ནི་ལས་ཁུངས་གང་དེའི་སྒོ་བྱང་དང་། དམངས་སྒོར(དམངས་སྒོར་དུ་ཡིག་རིགས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཡིག་ཕུད་པའི་ཡིག་རིགས་གཞན་བཞི་བོ་རུ་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་མེད།)སོགས་སུ་སྤྱད་ནས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད།\nསྤྱིར“中国人民银行”ནི་ལས་ཁུངས་གང་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། མིང་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི“中国”、“人民”、 “银行”ཞེས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཁུངས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་སོགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཡང་། མིང་དེ་གསུམ་ཀ་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་བསྟན་བྱ་གཅིག་གམ་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་ཚེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བསྟན་བྱ་སྤྱི་གང་དེའི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས། རང་སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་བཞིན་མེད། དེ་བས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། རང་འགྲུབ་བྱེད་ལ་མིང་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་དོ། །འདིས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅེས་པའང་སྤྱིར“银行”ཅེས་པ་ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཅན་གྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ངེས་འཛིན་བྱེད་དུ་མིང་ལ“中国人民”ཞེས་བཏགས། འདིའི་ཚེ“中国人民”ཞེས་པ་ནི“银行”གང་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིར“银行”དེ་འབའ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ན། “银行”དང“中国人民”གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིན་ནའང་། བོད་སྐད་དུ་འདི་ལ“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་འགྱུར་ཡོད་ལ། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད“འི”ཡིས“ཀྲུང་གོ”དང“མི་དམངས་དངུལ་ཁང”གཉིས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་ཅིང་། དེའི་ནུས་པས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་དོན་གྱི་ཐད་ནས་གཙོ་བོ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ནས། “ཀྲུང་གོ”ཞེས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་། “མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མུར། “ཀྲུང་གོ”ཡི“མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ དེ་ལྟ་ན། འདིའི“མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ནི་ཡན་གར་གྱི་ལས་ཁུངས་གང་གི་མིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི“ཀྲུང་གོ”ཡི་ཡིན་པའི་དོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། མ་གཞིའི་ལས་ཁུངས་གང་དེའམ་ཡང་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་མེད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། བོད་སྐད་དུ“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་ནས“ཀྲུང་གོ”ཡི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ཆོག་ན། “མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས“མི་དམངས”ཀྱི་རྗེས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་སྒྲ་མི་ཐོབ། གལ་ཏེ་དེ་ལའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་རུང་ཞེ་ན། “ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང”ཞེས་པར་གྱུར་ནས། “ཀྲུང་གོ་ན་ཡོད་པའི་མི་དམངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་ཡིན་ནོ་ཅོག”ཅེས་པའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་བསྟན་པའི་མུར། “ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང” “ཀྲུང་གོ་དངུལ་ཁང” “ཀྲུང་གོ་བཟོ་ཚོང་དངུལ་ཁང”སོགས་ཀྱང“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང”ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མིན་བརྡ་དོན་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ནས་བལྟས་ནའང་། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་པར། “དངུལ་ཁང”ནི་མིང་གཙོ་བོ(中心语)དང་། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས”ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པ(修饰语)ཡིན་པ་ལས། “ཀྲུང་གོ”ཞེས་དང་། “མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་མཚམས་བཅད་ན་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་འགལ་བར་འདོད་དེ་གཤམ་གསལ།\nགལ་སྲིད་འབྲེལ་སྒྲ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས“ཀྲུང་གོ”དང“མི་དམངས” “དངུལ་ཁང”བཅས་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གསུམ་འདུས་ནས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གམ་དོན་སྤྱི་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་འདི་གསུམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལས་ཁུངས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ། རིགས། རང་བཞིན་སོགས་གོ་ནུས་པ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར། དོན་གྱི་འདུས་ཚད་མཐོ་བས(高信息度)རེད། མདོར་དེད་ན་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་རེད་འདོད་དོ། །ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས། རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“中国人民银行青海分行”དང“中国人民银行西宁支行”གཉིས་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་མིང་འདོགས་ཚེ་རིམ་པ་བཞིན“ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་མཚོ་སྔོན་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང”དང“ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཟི་ལིང་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང”ཞེས་ཟེར་དགོས་པ་ལས། “ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང”དང“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་ཉིང་ལག་ཟི་ལིང་དངུལ་ཁང”ལྟ་བུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཚེ། སྔ་མས“མཚོ་སྔོན”ས་ཆ་ལ“ཡན་ལག་དངུལ་ཁང”ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་ཡན་གར་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མས“ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”གི་ཉིང་ལག་ནི“ཟི་ལིང་དངུལ་ཁང”ཡིན་པའི་དོན་འཁྲུལ་བ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ། །དེ་མིན་སྔ་མར་དོན་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ཕྱི་མར་དོན་ལྡོག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན། “中国银行”ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་དེར་ཡང“ཀྲུང་གོའི་དངུལ་ཁང”ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་དེ། “ཀྲུང་གོའི་དངུལ་ཁང”ཞེ་ན། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པས་ཀྲུང་གོ་ན་ཡོད་པའི་དངུལ་ཁང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཅིག་བསྟན་ནས་མ་གཞིའི་ལས་ཁུངས་དེ་མི་གོ་བར་གྱུར་ཡོད། ཡང་མཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་ས་ཆའི“同仁农商银行”ཞེས་པར“རེབ་གོང་ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། སྤྱིར“银行”དེའི་མིང་ལ“同仁农商”ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། བོད་སྐད་དུ་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བས། “ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང”ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་ཞིག“རེབ་གོང་ཞིང་སྡེ”ཡི་ཡིན་པའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་བསྟན་འདུག དེ་མིན་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“同仁农商银行”ཞེས་པ་རུ། “同仁农商”ནི“银行”བྱེ་བྲག་པ་དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དང་། “银行”ཞེས་པས་ཕྱིར“同仁农商”དེ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པས། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་བཅད་པས། “རེབ་གོང་ཞིང་སྡེ”ཡིས“དངུལ་ཁང”བྱེ་བྲག་པ་དེ་སྟོན་བཞིན་མེད་ཅིང་། “ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང”ཞེས་པས་ཀྱང“རེབ་གོང་ཞིང་སྡེ”མི་སྟོན་པས། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་དགོན་སྡེའམ་ལས་ཁུངས་དག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་སྐྱ་དགོན་པ། སེ་ར་དགོན་པ། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་། སྡེ་དགེ་དཔར་ཁང་། ཞོལ་དཔར་ཁང་། སྐུ་འབུམ་དཔར་ཁང་། ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན། རྡོ་སྦིས་གྲྭ་ཚང་། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ། གསེར་རྟ་དགོན་པ། བླ་བྲང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བར་བྱས་ན། དེས་ཀྱང་རང་གི་དོན་སྤྱི་ཁོ་ན་དེ་མི་སྟོན་པར་ས་ཆ་ག་གེ་མོའི་དོན་སྤྱི་ངེས་མེད་ཅིག་སྟོན་པ། དཔེར་ན། “ས་སྐྱའི་དགོན་པ”ཞེས་པས་ས་སྐྱ་ས་ཆའི་དགོན་པ་མཐའ་དག་དང་། “སྡེ་དགེའི་དཔར་ཁང”ཞེས་པས་སྡེ་དགེ་ཡུལ་གྱི་དཔར་ཁང་ཚང་མ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་མིང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་ཀྱང་། བསྟན་བྱའི་དོན་སྤྱི་གཅིག་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་པས། བར་དུ་ཅིས་ཀྱང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རུང་སྙམ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནན་གྱིས་སྟོན་དགོས་ནའང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་སོར་བཞག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མིང་གཞན་པ་སོགས་བསྐྱར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་གང་དེ་སྟོན་དགོས་སོ། །དཔེར་ན། “ས་སྐྱ་དགོན་པ”ནི་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་པ་ནན་གྱིས་སྟོན་དགོས་ཚེ། དེ་ལ“ས་སྐྱའི་ས་སྐྱ་དགོན་པ”ཞེས་པ་ལས“ས་སྐྱའི་དགོན་པ”ཞེས་བརྗོད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་དགོས་ཚེའང་། དེ་ལ“མཚོ་སྔོན་གྱི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”དང“བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་སོར་བཞག་བྱས་པའི་རྨང་གཞི་ནས་དེའི་སྔོན་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་སྦྱོར་བ་ལས། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ན། “བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས“བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ”ལྟ་བུའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོང་ངོ་། ། ཡང་དཔེར་ན། “ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་མ་ཟད་ཀྱི་ཨ་རི་ས་ཆ་ནའང་བཙུགས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་དགོས་ཚེའང། “ཀྲུང་གོའི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”དང“ཨ་རིའི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ལས། “ཨ་རིའི་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ཞེ་ན། “ཨ་རིའི་ཀྲུང་གོ”ཞེས“ཀྲུང་གོ”ནི“ཨ་རི”ཡི་ཡིན་པའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བས“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”དང“ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང” གཞན“ཀྲུང་གོའི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང”ལྟ་བུ་སོགས་ནི་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། འདིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བློ་ཕྲ་མོ་འཇུག་དགོས་སྙམ་མོ། །\nདེ་ཡང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་སྒྲོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁམས་སྐད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དེ་ལ“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ལ། དེར་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དགེ་རྒན་བདེ་མཆོག་ལགས་ཀྱིས“ཁམས་པ་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཞེས་ལྡོག་པ་གཉིས་ཡིན་པས། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞེ་ན་འགྲིག་འདུག”ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེར་བལྟས་ན་རྒན་ཁོང་གིས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མིང་མཐའ་དག་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དགོས་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ། “ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། རྨ་ལྷོ་བོད་ཡིག་ཚགས་པར།”སོགས་དང་། མཐའ་ན“ས་སྐྱ་དགོན་པ། སྡེ་དགེ་དཔར་ཁང། ཨ་མདོ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན”སོགས་སུའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས། “ཨ་མདོའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། རྨ་ལྷོའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། ས་སྐྱའི་དགོན་པ། སྡེ་དགེའི་དཔར་ཁང། ཨ་མདོའི་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན”ལྟ་བུ་མིང་འདོགས་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ལྟར་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། ། ཡིན་ནའང་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་ཚུལ་འདིར་ཅུང་མི་འཐད་ལ། དེ་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་མིང་དང་མི་མིང་། ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་རིགས་ལ་དོན་སྤྱི་གཅིག་འབའ་ཞིག(概念的唯一性)མ་གཏོགས་མེད་ན། དོན་ལྡོག་པ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱས་ཚེ། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པས་གཙོ་བོ་སྔ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱས་ནས། ངེས་འཛིན(指称)ནམ་འབོད་བྱེད(称谓)ཀྱི་མིང་དུ་མི་རུང་། དེ་མིན། སྤྱིར་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན(有定)ཞིག་ཡིན་ཡང་། བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། དོན་གྱི་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད(无定)དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། “ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཞེས་སྤྱིར་ལས་ཁུངས་གང་ཁོ་ན་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲས“ཁམས་པ”དང“བརྙན་འཕྲིན་ཁང”གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་ཅིག་བསྟན་ནས། “ཁམས་པ”དང་འབྲེལ་བའི“བརྙན་འཕྲིན་ཁང”མཐའ་དག་ཅིག་གོ་བར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། “ཁམས་པ”ན་གནས་པའི“བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཐམས་ཅད“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཁམས་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྟོན་བཞིན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཡོད་ཚད་ཀྱང“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན”ཡིན་དགོས། དེས་ན། “དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཡང“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། “དར་རྩེ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཡང“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན”ཡིན་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་ཚེ། “ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་ལས་ཁུངས་གང་འབའ་ཞིག་གི་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་། དོན་སྟོན་དུས་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་ཀྱང་གོ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། མིང་བཏགས་ཀྱང་མ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡོད་དོ། །གལ་སྲིད་འདིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དོར་ནས“ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཞེས་པར་བཅོས་ན། གཅིག་ནས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མིང་སྔ་ཕྱི་ཚགས་དམ་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྔ་ཕྱི་མིང་གཉིས་ནི་བསྟན་བྱ་གང་གི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་མི་སྟོན། གསུམ་ནས་སྔ་མའི་མིང་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ངེས་འཛིན་བྱེད་དང་། ཕྱི་མའི་དོན་དེ་སྔ་མའི་མིང་གི་བསྟན་བྱར་གྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་སྲིད། བཞི་ནས་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མིང་བརྡའི་གོ་དོན(词汇意义)སྟོན་པར་བྱས་ནས་ངེས་འཛིན་ནམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །འདི་བཞི་བོ་ནི་དོན་དུ་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། “康巴电视台”ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་དེ་ལའང“ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཟེར་དགོས་པ་ལས“ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང”ཞེ་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nགོང་གི་འདིའི་རིགས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ཤེས་ན། སྐབས་འགར་དོན་ལོག་པར་སྟོན་ནས་གཞན་གྱི་འཕྱ་བའི་གནས་སུའང་འགྱུར་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། “甘南日报社”ལ“ཀན་ལྷོ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཁང”ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ། སྤྱིར་དོན་སྟོན་འདོད་པ་ནི། ཀན་ལྷོ་ཡི་ཉི་མ་རེ་རེའི་གསར་འགྱུར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནའང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པས“ཉིན་རེ”ཞེས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་། “གསར་འགྱུར་ཁང”ཞེས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ནས། “ཉི་མ་རེ་རེའི་གསར་འགྱུར་ཁང(每日的报社)”ཞེས་པའི་དོན་ལོག་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ཡང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཙོ་བོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སློབ་གླིང་དེ་ལ“བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་དེ་ལ“བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གླིང”ཞེས་མིང་དུ་མཛད་ཡོད། དེ་རུ་སྔ་མས“བོད་རིག་པ”དང“སློབ་གླིང”གི་བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱར་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་མས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་མེད། དོན་དུ་དེའི་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན་གཤམ་ནས་དཔྱད་པར་འགྱུར་རོ། །\n“བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”དང“བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང”གང་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་ལས་ཁུངས་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ། ང་ཚོས་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་བོ་ཚང་དགོས་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནས་མིང་དེ་ལ་མཚོན་བྱའི་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཡོད་མི་རུང་། འདིའི་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དེ་ནི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་ཀྱང་། མིང་དེ་དག་ནི་བསྟན་བྱ་གང་གི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལས། རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་ལྟར་དུ་རང་རང་སོ་སོ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་མི་སྟོན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་གི་བསྟན་དོན་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་བའི་མིང་གཉིས་ནི། སྐབས་འགར་གཟུགས་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཁ་ཁ་སྟོན་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། “པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”དང“པེ་ཅིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྔ་མའི“པེ་ཅིང”ནི་སློབ་ཆེན་གང་གི་མིང་ལ“པེ་ཅིང”ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་སློབ་ཆེན་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དང་། ཕྱི་མའི“པེ་ཅིང”ནི་སློབ་ཆེན་གང་གི་གནས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་པས། དེ་ནི་ས་ཆ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བཞིན། “བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”དང“བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང”ཞེས་པར་མཚོན་ནའང་། སྔ་མའི“བོད་རིག་པ”ནི་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་བཅད་པས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ལྷོད་ཅིང་། དོན་གྱི་སྟེང་ནས་རང་གཅིག་པུས་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་སྟོན་ན། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་མེད། སྤྱིར“སློབ་གླིང”ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དུ་མིང་ལ“བོད་རིག་པ”ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི“བོད་རིག་པ”ནི“སློབ་གླིང”གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་སྐབས་འདིར“བོད་རིག་པ”དང“སློབ་གླིང”གཉིས་ནི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་དཔེར་ན“ས་ཕུད་བླ་མ”ཞེས་བླ་མ་གང་ལ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པའང་། “བླ་མ”ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་དང་། དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཅིག་སྟོན་ཕྱིར་དུ་མིང་ལ“ས་ཕུད”ཞེས་བཏགས་ཚེ། སྐབས་འདིའི“ས་ཕུད”ནི“བླ་མ”གང་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པས། “ས་ཕུད་ཀྱི་བླ་མ”དེའི་མིང་ལ“ས་ཕུད་བླ་མ”ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། “ས་ཕུད་ཀྱི་བླ་མ”ནི“ས་ཕུད་བླ་མ”འི་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་མ་ཡིན། དཔེ་འདི་དང་མཚུངས་པར“བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”ཞེས་པའང“སློབ་གླིང”གང་དེའི་རིགས་སམ། ཁྱད་ཆོས་སོགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚོམས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། “སློབ་གླིང”གང་དེའི་མིང་དུ་གྲུབ་མེད་པས། “བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”གི་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ནི“བོད་རིག་པ་སློབ་གླིང”ཡིན་པར་འདོད་ལ། འདིའི“བོད་རིག་པ”དང“སློབ་གླིང”གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང“བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”འདི་ལྟ་བུའི་མིང་ཚོམས་དག་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་མིང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚེ་དོན་ལོག་པར་ཡང་སྟོན་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང”ཞེས་པར་མཚོན་ན། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲའི་ནུས་པས“མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་། “བོད་རིག་པ”ལྡོག་པ་གཅིག “སློབ་གླིང”ལྡོག་པ་གཅིག་བཅས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པས། སྤྱིར་བརྡ་དོན་ནས“སློབ་གླིང”དེ་ནི“མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”འི་སློབ་གླིང་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་ནའང་། འདི་ནས“བོད་རིག་པ”ནི“མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ”འི“བོད་རིག་པ”ཡིན་པའི་དོན་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n“བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང”ལྟ་བུ་རུ་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་མེད་པས། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་པ་དང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས“བོད་རིག་པ”ནི“ཞིབ་འཇུག་གླིང”དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ངམ་ཡང་ན་དེའི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་ཞིང་། ཐད་ཀར“ཞིབ་འཇུག་གླིང”གང་དེ་སྟོན་པར་བྱས་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ན། འདིའི་རིགས་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་བཀོལ་ན་འོས་སྙམ། གཞན་ཡང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མི་སྦྱོར་བ་ནི་ང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང”ལ“མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གླིང”མི་ཟེར་ཞིང་། “ཀན་སུའུ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང”ལའང“ཀན་སུའུ་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གླིང”ཞེས་མི་འདོགས་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན། “དཔའ་རིས་གསེར་མཁར་གཡང་ཁྱིམ་སྡེ་ལས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། ལི་ཐང་རྫོང་སྨན་སྦྱོར་ཀུན་འདུས་ལྟེ་གནས། དཔའ་རིས་བོད་རང་སྐྱོང་རྫོང་མ་བུ་བདེ་སྲུང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས། དཔའ་རིས་བོད་སྨན་གསར་སྤེལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བོད་སྨན་གསར་སྤེལ་ཁང་། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གོང་འཕེལ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་ཁྱེར་བདག་དམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་ཅུས། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང”ལྟ་བུ་སོགས་ལའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །\nཡང་ང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་རིགས་ལའང་ཆོས་ཉིད་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྗེས་འཇུག“འ”མཐའ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་དེ། སྒྲ་གདངས་རིག་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པ་ནས་བལྟས་ན། “འི”ཡི་སྒྲ་ནི་རང་གི་སྔ་མའི་སྒྲ་ཚིགས་གང་གི་དབྱངས་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས(与前音节韵尾合音)། རང་གཅིག་པུ་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་མི་འགྲུབ(非自成音节)ན། ངག་ནས་ཀློག་ཚེ་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་མ་གནོད་པས་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆེད་དུ་དོན་སྤྱི་གང་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་མི་མིང་དང་ས་མིང་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་དང་། སྨོན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བཏགས་པ་སོགས་རིགས་གང་མང་མཆིས། གང་ལྟར་ཡང་། མིང་དུ་བཏགས་པ་ན་མི་མིང་དང་ས་མིང་། སྨོན་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་གང་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། རང་རང་གི་བསྟན་བྱ་ནི་གང་དེའི་དོན་སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན། མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཡོད། གལ་སྲིད་འདིའི་མི་མིང་ས་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་བྱུང་བ་ན། དེའི་ནུས་པས་མིང་དེ་དག་ནི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། གཙོ་བོ་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་དེ་ནི་སུའི་ཡིན་པ་དང་གང་གི་ཡིན་པ་སྟོན་ཞིང་། རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་སྤྱིའང་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གང་དེ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ན་གང་ཟག་ཅིག་ཡང་ན་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་དོ། །འདིའི་གནས་ལུགས་ནི་རི་མོའི་ལམ་ནས་བསྟན་ན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རི་མོ་དང་པོའི་དཔེ་བརྗོད“ཀ”རུ། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པས“སྒྲོལ་མ”ནི“ཚོང་ཁང”གང་དེའི་བདག་མོའམ་ཡང་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དང་། “ཚོང་ཁང”ནི་མི་དེ་དང་ལོགས་སུ་སྣང་བའི་བྱ་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་གོ དེ་བས་དེ་རུ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ཡོད་ལ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས། “ཚོང་ཁང”དེའི་མིང་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་བཞིན་པ་ད་རུང་ཤེས་མི་ཐུབ་བོ། །དཔེ་བརྗོད“ཁ”རུ“ཚོང་ཁང”གང་དེའི་མིང་ལ“སྒྲོལ་མ”ཞེས་བཏགས་ཡོད་པས། སྐབས་འདིར“སྒྲོལ་མ”ནི་གང་ཟག་ཅིག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་མ་ཡིན་པར“ཚོང་ཁང”དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་མིང་སྔ་མའི་བསྟན་བྱ་ནི་ཕྱིར་མིང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་རི་མོ་གཉིས་པའི་དཔེ་བརྗོད“ག”ཡི“སི་ཁྲོན”ནི་གནས་གང་ཞིག་སྟོན་པའི་མིང་དང་། “ང”ཡི“སི་ཁྲོན”ནི་ས་མིང་ཚོང་ཁང་གི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། “ཚོང་ཁང”གང་དེ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་དོ། །\nའདི་ལས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཚད་བཀག་སྟོན་པའི་མིང་དང་མིང་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ཅན(定中结构)དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རྟོགས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་བོད་སྐད་དུ་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་སོགས་ལ་མིང་འདོགས་དུས་སུ་གོང་གི་གནས་ལུགས་འདི་མ་རྟོགས་པར་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ང་ཚོས་དེའི་ནང་ནས་མཚོན་བྱེད་ཅན་འགའ་ཞིག་བདམས་ནས་དཔྱད་ན་གཤམ་གསལ།\n(3)ལྷ་ས་ས་ཆའི་དཔེར་བརྗོད། ཀ མཚོ་མོའི་ཇ་ཁང་། ཁ ཐར་ལོའི་མར་ཚོང་ཁང་། ག ལྷ་སའི་བོད་ལྭ་ཚོང་ཁང་།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་འདི་གསུམ་པོ་ནི་ཇ་ཁང་ཚོང་ཁང་གང་ཞིག་ངེས་འཛིན་བྱེད་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་བྱའི་དོན་སྤྱི་ལ་ཡང་ཇ་ཁང་ཚོང་ཁང་གང་དེ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། ཡིན་ནའང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་གཙོ་བོ་མིང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་ནས། མ་གཞིའི་དོན་སྤྱི་གང་དེ་མི་གོ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་། དཔེར་ན། དཔེ་བརྗོད“ཀ”རུ་སྤྱིར“མཚོ་མོ”ཞེས་པའི་མི་མིང་དེ་ནི་རེ་ཞིག་གཡར་ནས“ཇ་ཁང”གང་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད“འི”ཡི་ནུས་པས“མཚོ་མོ”ནི“ཇ་ཁང”གང་དེའི་བདག་མོའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་དེའི་མིང་དུ་ཐོགས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དཔེ་བརྗོད“ཁ”ཡི“ཐར་ལོ”ལ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཀྱང་དེ་ནི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས“མར་ཚོང་ཁང”དེའི་མིང་དུ་ཐོགས་མེད་པ་དང་། དཔེ་བརྗོད“ག”ཡི“ལྷ་ས”ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །\n(4)མཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་ས་ཆའི་དཔེར་བརྗོད། ཀ རོང་བོ་དགོན་པའི་ཚོང་ཁང་། ཁ སྒྲོལ་མའི་སྒེག་སྤྲོས་ཁང་། ག རོང་བོའི་གོ་རེ་ཚོང་ཁང་། ང ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ལྷ་རྫས་ཚོང་ཁང་།\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་བཞི་བོའང་སྤྱིར་གང་ཟག་གམ་ཡུལ། ཡང་ན་རྫས་གང་ཞིག་གི་མིང་དེ་ནི་རེ་ཞིག་གཡར་ནས་ཚོང་ཁང་གང་གི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཚོང་ཁང་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་གམ་གང་ཟག་སུ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ལས། “ཚོང་ཁང”གང་དེའི་མིང་དུ་ཐོགས་མེད་དོ། །\n(5)ཀན་སུའུ་གཙོས་ས་ཆའི་དཔེར་བརྗོད། ཀ སུ་ཁྲོན་གྱི་བྲོ་ཞིམ་ཟ་ཁང་། ཁ ཀུན་དགའི་དུ་ཆང་ཚོང་ཁང་། ག རྒྱ་མཚོའི་གསེར་ཚོང་ཁང་།\nའདིའི་དཔེ་བརྗོད་གསུམ་པོའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་གང་གི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ཡོད་ནའང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པས་ཟ་ཁང་དེ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་དང་། ཚོང་ཁང་དེ་ནི་སུའི་ཡིན་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ལས། དེའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་བ་མི་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་མིན་འདིའི་དཔེ་བརྗོད“ཀ”ཡིས་དོན་ལོག་པ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་སྲིད་དེ། གལ་སྲིད་ང་ཚོས“སུ་ཁྲོན་གྱི་བྲོ་ཞིམ་ཟ་ཁང”དེ་གཙོས་ས་ཆ་ན་ཡོད་པ་ནན་གྱིས་སྟོན་དགོས་ཚེ། “གཙོས་ས་ཆའི་སི་ཁྲོན་གྱི་བྲོ་ཞིམ་ཟ་ཁང”ཞེ་ན། “གཙོས་ས་ཆའི་སི་ཁྲོན”ཞེས“སི་ཁྲོན”ནི“གཙོས”ས་ཆའི་ཡིན་པའི་དོན་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཞིན་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ། མི་མིང་། སྲང་ལམ་གྱི་མིང་། དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་།\nདེ་ཡང་མི་མིང་དང་སྲང་ལམ་གྱི་མིང་། གཞན་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་སོགས་ཀྱང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བསྟན་བྱ་གང་དེ་དམིགས་བསལ་དུ་སྟོན་ཆེད་དུ་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ས་ཆའི་མིང་སོགས་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་བདགས་པའང་ཡོད་དེ། འདིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་མི་མིང་དང་སྲང་ལམ་གང་ངེས་འཛིན་བྱེད་དམ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ལས། མི་སུའམ་སྲང་ལམ་གང་དེ་ས་ཆ་གང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་བཞིན་མེད་པས། དེའི་བར་ལའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རིགས། དཔེར་ན།\n(1)མི་མིང་། བོད་མཁས་པ། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས། སྣང་ར་དཔོན་པོ། རེབ་གོང་སྐྱབས་དགོན།\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དག་གི་མིང་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་གང་གི་མིང་ཡིན་གྱི། མིང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སུ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྟོན་བཞིན་མེད་པས། ཡུལ་གྱི་མིང་དེའང་གང་ཟག་སུ་དེའི་མིང་གི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད། གལ་སྲིད་མིང་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ན། སྔ་ཕྱི་མིང་གཉིས་ཀ་དོན་ལྡོག་པ་རེ་རེ་སྟོན་ཞིང་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་དུ་གྲུབ་པའི་མུར། མ་གཞིའི་གང་ཟག་གང་དེ་ཁོ་ན་མི་སྟོན་པར་ཡུལ་གང་གི་གང་ཟག་སྤྱི་ཞིག་སྟོན་སྲིད། དཔེར་ན། “བོད་མཁས་པ”ཞེས་པ་བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན་དང་། “བོད་ཀྱི་མཁས་པ”ཞེས་ཚེ་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཅིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན། “རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་དང་། སྣང་ར་དཔོན་པོ། རེབ་གོང་སྐྱབས་དགོན”སོགས་ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་ཅན་དང་། “རྡོ་སྦིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས། སྣང་རའི་དཔོན་པོ། རེབ་གོང་གི་སྐྱབས་དགོན”སོགས་ནི་བསྟན་བྱ་ངེས་མེད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n(2)སྲང་ལམ་གྱི་མིང་། བོད་ལྗོངས་སྲང་ལམ། ཡུན་ནན་སྲང་ལམ། ཀུའེ་ཀྲོའུ་སྲང་ལམ། ཀུང་ཞི་སྲང་ལམ། ཀྲེ་ཅིང་སྲང་ལམ། ཧྲན་ཏོང་སྲང་ལམ། སི་ཁྲོན་སྲང་ལམ།\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ནི་ཧྲང་ཧེ་ཧུང་ཕུ(上海黄浦区)ས་ཆའི་སྲང་ལམ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། དེའང་འདི་ནས། ཞིང་ཆེན་དེ་དག་གི་མིང་རེ་ཞིག་གཡར་ནས་ཧྲང་ཧེ་ས་ཆའི་སྲང་ལམ་གང་འབོད་བྱེད་དམ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསྟན་བྱ་ནི་སྲང་ལམ་དེ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མ་གཞིའི་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱས་ཚེ། སྲང་ལམ་གང་དེའི་མིང་དུ་མི་ཐོགས་པར་མ་ཟད། དོན་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟོན་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། “བོད་ལྗོངས་སྲང་ལམ”ལ“བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྲང་ལམ”ཞེས་ཟེར་དུས། དེས་སྲང་ལམ་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ས་ཆའི་སྲང་ལམ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལས། སྲང་ཧེའི་ས་ཆའི་སྲང་ལམ་གང་དེའི་མིང་དུ་མི་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ། །\n(3)དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་། རེབ་གོང་གོ་རེ། ཞོན་ཧྭ་ལཱ་ཙི། ལྷ་ས་ཆང་ནག ཧུའུ་ཀྲུའུ་ནས་ཆང་། ལན་གྲུ་དུ་བ། རྒྱ་གར་ཙོང་རིལ།\nདེ་ཡང་མིང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ན་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཡིན་ནའང་། དེའི་གྲུབ་ཆའི་མིང་དག་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དེའི་སྤྱིའི་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཙམ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལྡོག་པ་སོ་སོ་སྟོན་ཞིང་རང་སྐྱ་འཕེར་བའི་མིང་མ་ཡིན། དེ་བས་འདིའི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་སྔ་མ་ནི་མིང་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་བྱེད་དང་། མིང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་མིང་སྔ་མའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་ནོ། །གལ་སྲིད་མིང་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ན། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་དོན་ལྡོག་པ་སོ་སོར་གྱུར་ནས་མ་གཞིའི་དོན་དེ་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། “རེབ་གོང་གོ་རེ”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྤྱིར་རེབ་གོང་གི་གོ་རེ་མང་པོ་ནས་གོ་རེ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ“རེབ་གོང་གོ་རེ”ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས“རེབ་གོང་གི་གོ་རེ”ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚེ། མ་གཞིའི“གོ་རེ”བྱེ་བྲག་པ་དེ་མི་སྟོན་པར། རེབ་གོང་ས་ཆའི་གོ་རེ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཅིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན“ལྷ་སའི་ཆང་ནག་དང་ཞོན་ཧྭ་ལཱ་ཙི། ཧུའུ་ཀྲུའུ་ནས་ཆང་། ལན་གྲུ་དུ་བ། རྒྱ་གར་ཙོང་རིལ”སོགས་ལའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་མ་སྦྱར་ཚེ། ཡུལ་མིང་གང་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་གི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་ན། ས་ཆ་གང་གི་དངོས་པོ་སྤྱི་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བས་ཚད་བཀག་སྟོན་པའི་མིང་དང་མིང་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ཅན་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཅིས་ཀྱང་སྦྱོར་མི་རུང་བར་སྙམ་མོ། །\nདེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་འཆད་དུས་སུ། གཙོ་བོ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་སའི་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་གླེང་ཡོད་པ་ལས། མིང་དང་མིང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་སྐབས་ཐོག་གང་ནས་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་སྐབས་ཐོག་གང་དུ་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་རུང་བ། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་དང་མ་སྦྱར་བས་དོན་དང་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་ཅི་འབྱུང་བ་སོགས་བཤད་མེད། དེ་བས་བོད་ཡིག་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཐོག་མང་པོ་ཞིག་ཏུའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་སྒྲས་མཚམས་སྦྱོར་བཞིན་པའི་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་ཡོད། རྩོམ་འདིས་དྲངས་པའི“ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་།”ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཆེ་ས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དག་གི་མིང་དང་། ཆུང་ས་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་དག་གི་མིང་དུའང་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པས། སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད་དོ། །རྩོམ་འདིས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུམ་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་དེ། དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བཀོལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་པའི་མུར། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚད་བཀག་སྟོན་པའི་མིང་དང་མིང་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ཅན(定中结构)གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་མི་རུང་སྙམ་ཞེས་རིག་ལྡན་དག་ལ་གྲོས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིགས་བྱེད་སྐྱབས། ཧྲང་ཧེ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྐད་བརྡ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ།\nཧྲོ་མཱིན་ཡོན། ཀྲོང་ཧྲན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ།\n1.Thomas E. Payne , Describing Morphsyntax[M],London,Cambridge University Press,2017,P13-19\n3.ཀརྨ་སི་ཏུ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། P37\n5.ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P151\n7.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་བཞུགས་སོ།། [C] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། སྤྱིའིP25\n8.སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་བཞུགས་སོ། །[C] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། སྤྱིའིP14-15\n9.དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། P32\n10.འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟོན།བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་བཞུགས་སོ། །[C] ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། སྤྱིའིP116-117\n11.རྨོག་རུ་གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་དཔྱད་ཞིབ།[J]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ།2017(4) P60-73\n13. 申小龙,“字思维”vs“词思维” [J],文化语言学微信公众号,2020年4月4日。\n17. ཆེད་སྒྲིག་གླུ་དབྱངས་ཞིག་སྟེ། འོད་སྡེར་ཞིག་གི་མིང་ལ་འདི་ལྟར་བཏགས་ཡོད་དོ། །\n18.བདེ་མཆོག འཆད་ཁྲིད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གླིང་།\n19.བདེ་མཆོག འཆད་ཁྲིད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གླིང་།\n20.བདེ་མཆོག འཆད་ཁྲིད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གླིང་།\n24. Langscker,Ronald(1993),Reference-point Construction.Cognitive Linguistics4(1):1-38\n25. བདེ་མཆོག འཆད་ཁྲིད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གླིང་།\nཟླ12ཚེས7ཉིན ། གསར་འགོད་པས་ཟི་ལིང་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ལན་ཀྲུའུ་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་དང་ཟི་ལིང་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་གཉིས་ཀྱིས《ལན་ཀྲུའུ་དང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས་སྦྲེལ་འཛུགས་སྐྲ\nཟླ10པའི་ཚེས30ཉིན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་ལག་རྩལ་སྦྲེལ་མཐུད་དམ་ཞིང་འབྲོག་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་སྒྲིག་གཞིའི་སྤེལ་རེས་བྱེད་སྒོའི་ཐོག་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཉེ་བའི་ལོ་གསུམ་རིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་བརྒྱུད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞ\nཟླ8པའི་ཚེས24ཉིན། “ཝེ་ཧྲུའེ་ཆུ་འགོ·ལི་ཧྲི་ཀུའུ་ལི·ཏང་ཀུའེ་ཏིང་ཞི”ཞེས་པའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིང་ཞི་གྲོང་ཁྱེར་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ཁུངས་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་ཟི་ལིང་དུ་འཚོགས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱིས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་བཟོས་ཏེ་གྲོས་མཐུན\nཉིན་ཤས་གོང་། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི2020ལོའི་བསྡུ་དགོས་རིགས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲའི་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་ཞབས་ཞུའི“སྲིད་གཞུང་དང་། དངུལ་ཁང་། ཁེ་ལས”བཅས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་ངང་འཚོགས་\nད་ལོ་ནས་བཟུང་། ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས“རིག་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། རིག་ལྡན་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་དོ་དམ་ལས་སྟེགས་རྒྱུན་སྲིང་བྱེད་པ། སྡེ་ཁུལ་ཤར་གཏོང