Terdzo-SHA-033D - Rinchen Terdzö\nReb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rje\nsnyan brgyud yang phur zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin\nVolume 27 (ཤ) / Pages 757-772 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud yang phur zab tig las rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 757-772. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang lho 'brug gi rgyal khab tu bzhugs pa'i nges gsang grub pa'i gseng lam dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi pur+Na kha'i 'dus pa'i sde'i slob dpon blo gros seng ge dpon slob dang /_gter ston rdo rje gling pa'i brgyud 'dzin rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge sogs don gnyer can du mas bskul te/_zab gsang 'di nyid kyi byin rlabs thun min du thob pa'i rnying sngags rgan po bdud 'dul phrin las drag po rtsal lam mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas dbang 'dus rtser/_kun gzigs rgyal tshab rdo rje 'chang gi gsung rgyun gyi rnal 'byor yid la nges pa'i don bzhin khrigs su bsdebs pa'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa zab gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལས། མཐུན་རྐྱེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་ཡང་དག་པར་བྱ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྟོང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུད་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་ཊ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་ཊའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུས་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི། ཕུང་ཁམས་སྲས་མཆོག །དགེ་སྡིག་གི་ལས་བཅུ་དག་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དག་པ་ཁྲ་ཐབས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཕུར་སྲུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ང་རྒྱལ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བསྐྱེད་ནས༔ གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི༔ གོམས་པ་མི་འཕྲོག་གྱུར་པ་ན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དག་པ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ། བསྒོམ་བྱ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་པ། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་དགོས་པས། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལྟར་ཞིབ་པར་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱ་འོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོགས་འབྱིན་པའམ། སྐྱོ་བའི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གཞུང་ལས། མ་དག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་གིས༔ གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རང་ཤར་བའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའམ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བཟླས་གྲངས་མང་བ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད། ཐུན་གཤམ་དུ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། འོག་གི་བསད་དམིགས་མི་སྦྱོར་སྐབས་འདིར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་ལེགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཟླས་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་དག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་སྦྱོར་ན། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་སྲུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་དམིགས་པ་སྔ་ཕྱི་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་མཐར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས་ལྷག་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྲུང་དམིགས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས་ཐུན་གཞུག་བསྡུ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་འོག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་འམ་གུང་ཐུན་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཟླས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་གཅན་གཟན་སྦྲང་བུ་ཡན་ཆད་ཁ་བཅིངས་ཏེ་ཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བསད་པ་ནི། སྲོད་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པས་གོང་མནན་པས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་འདི་དག་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའང་མེད་ལ། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མང་བ་ལ་ཟབ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །དམིགས་བསལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་འཕྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་རིགས་གྲུབ་རྗེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཨ་ཨ་ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། དེ་ལས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་དང༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རུ་ལྡང༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་པུརྞ་ཁའི་འདུས་པའི་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར། ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033D&oldid=119232"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:53.


THE BEGINNING OF MANKIND – The Life of Yeshu\nLast time we read how God madeavery good world and man as part of it. He made mankind (mi rigs; Hebrew ‘adam’) with the ability to think, to care for the environment (gnam s’i khyon), and to use it for his livelihood (‘tsho ba). And we read how God created them like himself, so that he could enjoy relationship (phan tshun legs ‘brel) with them. Then God whose name is Yahweh plantedagarden for them.\nལེའུ་གཉིས་པ། 2:4 – 17\n7 དེ་ནས་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་སྟེང་གི་ཐལ་བ་ལས་མི་བཟོས་གནང་སྟེ་དེའི་སྣ་ཁུང་ལ་སྲོག་གི་དབུགས་བླུགས་པས། མི་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌།\n8 ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨེ༷་དེན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྡུམ་ར་ཞིག་བཟོས་གནང་སྟེ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་མི་དེ་ལྡུམ་ར་དེར་བཞག\n9 དེ་ཡང་ལྡུམ་ར་དེའི་ནང་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་ནས་ཤིང་སྡོང་ལེགས་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་རུ་བཅུག ལྡུམ་ར་དེའི་དཀྱིལ་ལ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་དང༌། བཟང་ངན་རྟོགས་པའི་ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བཅུག་པར་མཛད།\n11 གཙང་པོ་དང་པོའི་མིང་ལ་པི༷་ཤོན་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ནི་ཧ༷་བི་ལ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ནས་རྒྱུག་གོ\n12 ས་ཆ་དེར་ལྷད་མེད་པའི་གསེར་དང༌། དཀོན་པོའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་ཆུ། གཟི་བཅས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n13 གཙང་པོ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་གི༷་ཧོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུ༷་ཤེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ནས་རྒྱུག\n14 གཙང་པོ་གསུམ་པའི་མིང་ནི་ཏི༷་ཀེ་ལི་སི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཨ༷་སུར་ཞེས་པའི་ས་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག གཙང་པོ་བཞི་པའི་མིང་ལ་ཡུ༷་ཧྥ་ལ་ཏི་ཅེས་ཟེར་རོ།\n17 འོན་ཀྱང་བཟང་ངན་རྟོགས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ་མི་ཆོག གལ་སྲིད་དེ་བཟས་ན་ཉིན་དེར་ཁྱོད་འཆི་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན་”ཞེས་གསུངས།\nThe First Man (skyes pho)\nHaving formed the man from the chemical elements of the ground, Yahweh now came and not only breathed life into him, but madeafit place on earth for him to live. When there was as yet no grass (rtswa) in the open dry country (thang ther), the garden had water and trees with fruits. And the man was put there to keep it. What to say? Such satisfying occupation for his body! (I know, because I too haveabeautiful garden to keep for its owner. B)\n18 དེ་ནས་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “མི་འདི་གཅིག་པུར་བསྡད་ཚེ་མི་ལེགས་པས། ངས་ཁོང་དང་འཚམས་པའི་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཅིག་བཟོ་བར་བྱ་”ཞེས་གསུངས།\n19 ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་སྟེང་གི་ཐལ་བ་ནས་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་མཛད། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དེའི་རྩར་ཁྲིད་ནས། མི་དེས་དེ་ཚོ་ལ་མིང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ལ་མིང་རེ་རེ་བྱུང་ངོ༌།\n20 མི་དེས་ཕྱུགས་རིགས་དང༌། བྱ་བྱིའུ་དུད་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བཏགས། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཆེད་དུ་གཏན་གྲོགས་འཚམས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང༌།\n21 དེའི་ཕྱིར་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཁུག་བཅུག་སྟེ། ཁོ་གཉིད་ཁུག་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་རྩིབ་མ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཤུལ་དེ་ནི་ཤ་ཡིས་བསྐྱོན།\nAnd Yahweh God also satisfied the man’s mind by bringing to him all the different sorts of animals for his curiosity. And he named them. (Children, as they grow, must learn to name things. And the work of scientists is to name and measure matter. This is the way to knowledge. I know the pleasure of it because I amaBiologist – skye dgnos rig pa’I mkhas pa ) However God knew that he needasuitable companion,aspouse (gtan grogs ‘tshams po) who was both like him and different.\nSee how suitable she was! Read Genesis 2:23,24.\n24 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཕ་མ་བཞག་ནས་རང་གི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་འདུས་ཞིང༌། ཁོང་གཉིས་ཤ་རུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།\nThe First state of Pure Wisdom (ye shes)\nBecause the man and the woman lived peacefully in God’s sight in the garden of peace, there was no suffering; they enjoyed innocent purity (ye shes).\n25 མི་དེ་དང་རང་གི་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་གཅེར་བུར་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་མེད་དོ༎ མིས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མ་ཉན་པའི་སྐོར།\nIn Eden they had full awareness (rig pa) – that is, no ignorance of God’s mind and provision for them, and no personal desire for something different, and no resentment of his oversight of their lives.\nNext time we shall read how this wisdom, this truth, this happy dwelling in the love of their Creator was destroyed. It was the cause of all mankind suffering ignorance (ma rig pa) from then onwards.\nTibetan Script, Jesus in the Old Testament, #Tibetan Text, Creation, Man, Woman\nTHE BEGINNING OF SUFFERING


ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༡ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༢༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTel-0542-2585242/2585148 Fax: 0542-2585150\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE ACADEMIC SESSION 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for the following courses will be held on 2nd & 3rd July, 2018 in the Institute.\nFirst year of Purva Madhayama in Buddhist Philosophy 47 seats\nEligibility conditions for the above course:\nThe most important condition is that the student must have strong aspiration to study Buddhist and Tibetan Studies. Thereafter, the following conditions should be fulfilled.\nCandidates who have passed VIII standard fromarecognized institution with Tibetan Language or without Tibetan Language asasubject, but possesses knowledge of Tibetan Language equivalent to standard VIII will be eligible to appear in the entrance test. Besides, knowledge of either English or Hindi equivalent to standard VIII is also required.\nAdmission will be granted to successful candidates based on marks obtained in the entrance examination and availability of seats, in accordance with the admission rules.\nThe reservation of seats for SC/ST/Physically handicapped candidates is as per UGC norms.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2018 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2018). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརཱཎསཱི།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢-༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢-༢༥༨༥༡༥༠\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ དང་ཚེས་ ༣ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་འོག་མ་ལོ་དང་པོ། ས་མིག ༤༧\n༡ གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ནི། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་རྗེས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས།\n༢ ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཞིང་། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ཐོན་ཞིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ཧིནྡཱི་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་རིགས་འཛུལ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཆོག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༨།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༨།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nRegistrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies\nSarnath, Varanasi, 221007 U.P.\nའགེངས་ཤོག་ཚད་ལྡན་མ་བཀང་བ་དང་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་ཚེས་གྲངས་ལས་འདས་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་སྙན་ཞུའི་རིགས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤོག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་གིས།\nADMISSION NOTIFICATION OF BSMS 1st YEAR FOR THE ACADEMIC SESSION 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for admission in BSMS 1st year for the academic session 2018-2019 is schedule on 2nd, 3rd and 4th July, 2018 in the Institute.\nTotal seats available: 20 (Twenty) in which2Seats for PCB or PCMB Streamline\nEligibility conditions for the admission in above course:-\nCandidate seeking admission in the BSMS 1st year (2018-2019) in the Institute should possess the academic qualification of U.M. II of the faculty of Sowa-Rigpa & Bhot Jyotish or 12th passed with PCB, PCMB who have strong enthusiasm in learning Tibetan Medicine.\nGuidelines of Admission in BSMS 1st year\nOnly those candidates will be eligible for admission test in BSMS 1st year who have obtained at least 50% marks in aggregate in Sowa Rigpa and Bhot Jyotish in Uttar Madhyama\nThe eligible candidates will have to appear in an entrance examination. The Entrance examination will consist of three written question papers. 1. Tibetan Grammar and Literature. 2. Basic knowledge of Sowa-Rigpa. History of Sowa-Rigpa.\nEach paper will be of 100 marks with duration of3hours\nThe candidates shall have to obtain 50% in History of Sowa-Rigpa and Basic Knowledge of Sowa-\nRigpa and 35% in Tibetan Grammar and Literature to pass the entrance examination.\nThere is no provision of re-examination.\nSelection for admission in BSMS will be strictly on merit basis. The merit list will be defined on the basis of the score obtained in the entrance examination. However, students who have registered their names in the Sowa-Rigpa subject form Uttar Madhyama 1st year will be given priority if there are students from Bhot Jyotish line desirous to join the Sowa-Rigpa\nThe total intake of students (including non-scholarship candidates) may not exceed 20 in number in any given year.\nThe final confirmation notice naming the admitted candidates will be circulated after the orientation talk by the Hon’ble V.C. or his representative from the office.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2018 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2018). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made.\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརཱཎསི།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢།༣།༤ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\n༡༽ ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་སམ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལྷན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའམ། དེ་མིན་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་མཐར་སོན་པ།\n༢༽ འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་ཅིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཧིན་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པ།\n༣༽ ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་རྣམས་གོང་གསལ་བརྡ་སྤྲོད། རིགས་གནས། སྐད་ཡིག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྦྲགས་སྒྱུ་རྩལ་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ།\n༤༽ རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༨།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༨།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nTel-0542-2585242 Fax: 0542-2585150\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for Traditional Fine Arts course will be held on 2nd , 3rd and 4th July, 2018 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-InstituteCourse (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nPainting, woodcraft and Sculpture\nCandidates must have passed 10th standard prescribed by Central Boards or State Boards or byarecognized Institution.\nThe candidate must have knowledge of Tibetan Language & English or Hindi equivalent to 10th If the school or Institution from which the candidate has passed the 10th grade does not provide course on Tibetan language, the candidate can produceacertificate qualifying himself/herself having knowledge of Tibetan language of 10th standard fromarecognized Institute.\nThe candidate must have strong enthusiasm in learning arts and capability to pursue the subject.\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in\nfavour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nTel: 0542- 2585242, 2585148 Fax: 0542-2585150\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for the following courses will be held on 2nd & 3rd July, 2018 in the University.\nUttar Madhayama First year of Sowa-Rigpa & Jyotish:- 17 and7seats respectively\nEligibility conditions for the above courses:\nCandidates who have passed 10th standard fromarecognized Institution with Tibetan Language or without Tibetan Language asasubject, but who possesses knowledge of Tibetan Language equivalent to standard 10th, will be eligible to appear in the entrance test. Besides, knowledge of either English or Hindi equivalent to standard 10th is also required.\nAdmission will be granted to successful candidates based on marks obtained in the entrance examination and availability of seats, in accordance with the admission rules. The reservation of seats for SC/ST/Physically handicapped candidates is as per UGC norms.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the University’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ དང་ཚེས་ ༣ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགསོ་བ་རིག་པ་དང་རྩིས་རིག་དབུ་མ་གོང་མ་ལོ་དང་པོ། ས་མིག་ ༡༧ དང་ ༧ རེ།\n༡ གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ནི། གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་རྗེས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས།\n༢ ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཞིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་ཞིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ཧིནྡཱི་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་རིགས་འཛུལ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཆོག\n༣ འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་གྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད།\nའགེངས་ཤོག་ཚད་ལྡན་མ་བཀང་བ་དང་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་ཚེས་གྲངས་ལས་འདས་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་སྙན་ཞུའི་རིགས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤོག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་གིས།།\n← འབར་མའི་དམག་མི་༧ ལ་མི་བསད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ཁྲིམས་ཆད།\nཨལ་ཇེ་རི་ཡའི་དམག་གི་གནམ་གྲུ་ལྷུང་ནས་མི་༡༠༠ ལྷག་བསད་ཡོད་འདུག →\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༦ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༣༡༤༤༩ ཀློག་གྲངས།


༄༅། །ཕྱི་ནང་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གསེར་སྙན་དུ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༨ 2011 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 08 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དེ་སྔ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ད་ལན་ཕྱི་ནང་གནས་བཞུགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་དབང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ། ནད་བཅོས་ཉམས་མྱོང༌། གཏར་སྲེག་སོགས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དམར་འཁྲིད། སྨན་དང་སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པ་བགྲེས་གཞོན་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་ལྷག་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཚོགས་བཅར་དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། ཚོགས་ཆེན་གྱི་དོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པས་དེབ་སྐྱེལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༠ ཚེས་༣༡ དང་བར་མ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ བར་དེབ་སྐྱེལ་ཕྱི་མའམ་ཚོགས་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་བཅས་སོ་སོའི་དོད་ཀྱང་རིམ་པར་ཕྱེ་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ནས་ཚོགས་བཅར་དེབ་སྐྱེལ་གང་སྔ་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nདཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང༌། Paper Presentation\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འབུལ་ཚར་བ་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བསྡུ་དོན་ཤོག་བུ་གཅིག་སྟེ་སྐར་མ་བཅུའི་ནང་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཚར་བ་དགོས་པ་དང་དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ་ཤོག་བུ་བཅུ་ལས་མི་མང་བ་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་འབུལ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཐ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཆུང་ནང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདེམས་སྒྲུག་ཟིན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་པ་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་སོགས་རྒྱས་པ་སྨན་ལྷན་དྲ་རྒྱ་དང་དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ། ལྕགས་པོ་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་པར་མངའ་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། བཅས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༦ ཚེས་༡ ལ།།\nGangchen Kyishong Dharamsala-176215 Distt.\nKangra (H.P.) INDIA\nTele Fax: +91-1892-226462\nEmail ID: 2012ictm@gmail.com


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» སྙན་རྩོམ། »དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2017-09-09 ལྟ་ཀློག (10452) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nདགེ་རྒན་ནི། དྭངས་གཙང་གི་རྫ་ཆུ་ནང་བཞིན་ངའི་སེམས་ངོགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞུར་བའི་བརྩེ་འདང་དེ་ཡིན། དགེ་རྒན་ནི། ཞོགས་གསར་གྱི་ཉི་གཞོན་ལྟར་ངའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཞི་འཇམ་གྱིས་འཕྲོས་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཡིན། དགེ་རྒན་ནི། བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ་ལྟ་བུའི་དགེ་རྒན་ཁྱེད་ནི་ངའི་མ་རིག་པའི་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིན་ལགས།\nདགེ་རྒན་ལགས། ས་གཞི་ཧྲིལ་བོ་འདི་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རི་མཐོན་པོ་དེ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ནི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་གཏད་སའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒོད་པོ་དེ་ཡིན་ལ།\nམཐོ་གཅིག་གཉིས་པ། གཙང་དགོན། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ།\nངས་འདི་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་བཟང་རབས་དང་དགེ་རྒན་དག་སྟོབས་རབས་བཤད་བསམ་གྱིན་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོས“བླ་ནག་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའམ་གཟི་མིག་གསུམ་པ”ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་རེད། ཚེ་འདིའི་བསོད་ནམས་བཟང་བོས་ཁོང་ནི་ངེད་བསྟན་སྲུང་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདག་ལ་ཀ་ཁ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་མཁན་དེ་ཡང་ཁོང་ཡིན། སྐར་མ་ཐུག་བླངས་ནས་དངོས་གཞི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་ལ་ང་ལ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་ནས་རང་སློབ་གྲྭའི་གྲལ་ནས་བྱ་དགའ་འགའ་རེ་ལོན་པར་མ་ཟད་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་འགའ་རེའི་སྟེང་ལ་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་འགའ་རེ་བཀོད་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་གང་ནས་མ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་སྨན་སྟོན་བྱེད་པར་མ་ཁོམ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བར་མ་ཟད་ཆུང་མ་ཡང་ཕ་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པའི་ཕ་མ་གཉིས་གཉོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བུ་ཆུང་པང་དུ་བཟུང་ནས་ངེད་ཚོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཀྱི་རིང་ལ་ཉིན་གཉིས་མ་གཏོགས་སློབ་ཁྲིད་གཅིག་ཀྱང་ཆད་མ་མྱོང་ངོ་། ། ད་དུང་སློབ་མ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོ་མིག་འོག་ནས་འབོར་གྱིན་མེད་པར་མ་ཟད་དབྱར་གནང་དགུན་གནང་སྐབས་ངེད་ཚོ་དགེ་སློབ་རྣམས་རང་རང་སར་སོང་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་ཀྱིས་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་རྒྱུན་དུ་བལྟས་ནས་ཡོད། དགེ་རྒན་རྙེད་དཀའ་བའི་དུས་སྐབས་འདི་དག་ལ་དགེ་རྒན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕྲད་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་ཕ་མ་དང་ཡུལ་མི་ཡོངས་ལ་ང་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མེད་པར་ནམ་རྒྱུན་བཤད་པ་ཡིན། ཡུལ་མི་དང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་སློབ་གྲྭར་སོང་ནས་མི་གཤིས་དང་ཀུན་སྦྱོད་སོགས་ཅུང་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཡོད་ཀི་ཟེར་མཁན་ཡང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་བརྗེད་མེད་མི་རུང་ངོ་། །བདག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་སློབ་གྲྭར་མ་ཡོང་སྔོན་དུ་འཛིང་ནོག་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་སྡང་མིག་ལྟ་བ་ཡང་མང་ཤོས་ཡིན་མོད། དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ནས་ནང་འཛིང་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ། ། མི་ཆ་མེད་ཅིག་གིས་མིག་ལོག་ཅིག་བལྟས་ན་ཡང་སེམས་ན་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ང་དམའ་གཅིག་སྐབས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ནོར་བས་འགྲམ་ལྕག་ཅིག་གཞུས་པ་དེས་ངའི་སེམས་ཁོང་མཆི་མས་གང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་། སློབ་གྲོགས་ཚོ་དགོད་ཞོར་ཁོ་བོར་ཁྱོད་ལ་བསྲན་ཁ་མེད་ཀ་ཟེར། འགྲམ་ལྕག་ཞིག་གཞུས་པ་ནི་ངས་བསྲན་ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཚོར་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་ངེས། འོན་ཀྱང་ངས་དགེ་རྒན་གྱིས་ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུ་སྐབས་ང་རང་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་རེད་བསམས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་དེས་ངའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱས་པ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད་སྐབས་དང་དགོན་པ་རེར་མཇལ་སྐབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྨོན་འདུན་དུས་རྒྱུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་བདག་གི་འོས་འགན་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། ཁ་ཅིག་གིས་རྭ་རྒྱའི་སློབ་གྲྭ་ནས་སྦྱང་དེབ་ལས་དཔེ་ཀློག་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་སོགས་མང་པོ་བཤད་ཀྱིན་འདུག དེ་ནི་ཁྱེད་ཚོས་ཁང་བ་ཞིག་གི་ནང་ན་རྒྱུ་ནོར་གང་ཡོད་ནང་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱི་ནས་ཁང་པ་འདིའི་ནང་ན་རྒྱུ་ནོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀི་ཟེར་བ་དང་མཚུངས་སོ། ། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་རུ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་ཆོག་པར་མ་ཟད་<སྒྲ་བསྒྱུར་གཙུག་ལག་ཁང>དུའང་དཔེ་ཆ་ཁྲི་ཕྲག་ཡོད་པས་ངེད་ཚོས་ནམ་ལྟ་འདོད་ན་བལྟ་ཆོག་གོ ། ཡང་བསམ་མི་ཤེས་པའི་མི་འགས་ངས་རང་གི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་འདུག་བསམ་ན་ཐང་མོད། དངོས་ནས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ནི་ངེད་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། མཇུག་མཐར་དགེ་རྒན་མཆོག་གིས་སྐུ་ལུས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཞུ།\nདེ་རིང་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་རེད་ཟེར་ཚང་མས་འུར་བཞིན་འདུག དགེ་རྒན་ནི་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངས་གློ་བུར་དུ་རང་གི་ཕུ་བོ་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བཀོལ་བའི་དྲ་མིང་དེ་དྲན་བྱུང་། ཁོང་ནི་ངའི་ཕ་གཅིག་གི་ཕུ་བོ་ཡིན་ལ། ད་བར་ཁུལ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁར་ཉིན་ཁོང་གི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་དྲ་མིང་ངམ་པིར་མིང་གི་དོད་དུ་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་ཞེས་བྲིས་པ་ཞིག་འདུག འདི་ནི་ཕར་ཆེར་ཁོང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་རང་ཉིད་ལ་བཞག་པའི་སྡོམ་ཚིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་འབྲོག་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁ་སང་གི་གོམ་པའི་རྗེས་དེད་དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་འགྲོ་དགོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་སློབ་ཁང་ཆ་ཡོད་ཅིག་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ནས་ཡར་མར་ཅི་ཙམ་སོང་ཟིན་པ་དངོས་གནས་དྲན་པར་དཀའ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་ལ་ལོབ་ཟིན་པས་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་གོམ་གཤིས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པ་འདྲ།\nདེ་རིང་ངས་དགེ་རྒན་ཞེས་པ་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཉི་ཟླ། ཕ་མ་གང་གི་དཔེ་རུ་འཇོག་མི་འདོད་པར། དགེ་རྒན་ནི་ཁོང་རང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པའི་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་ཡིན། ཁོང་པས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོད་དུ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་ལ་དབང་ཆོག་ཆོག་གི་ན་ཚོད་མང་བོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཚར་ལ་ཉེ་ཡོད་ཅིང་། ཤུལ་དུ་འབྲི་ཆོག་ཆོག་གི་འཕྲོ་མ་ག་ཙམ་ལྷག་ཡོད་པའང་བཤད་ཐབས་ཟད་ཀྱང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་ངེས་ཡིན། བྲིས་ནས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་་་་་་་་་\nསྐབས་ལན་རེར་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་རྣམ་རིག་དང་པྲ་ཚགས་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མིག་མདངས་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཡོང་ན། གློ་བུར་དུ་དགའ་སྐྱོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་ལ། སྤོབས་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅུང་ཙམ་དགྱེ་ཆོག་ངེས་ཏེ། ཁོང་ཚོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་། གཏན་དུ་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒས་གཉེར་ག་ཙམ་སླེབས་ཟིན་པ་ཁོང་ཚོའི་ངོ་གདོང་ལས་མཐོང་ཆོག་ལ། ཁོང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་དཔང་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཚོར་ངེས་ལགས། སློབ་བུ་དག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་། སྒོ་སམ་སོགས་ནི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས། གཅིག་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་གཉིས་འགྲིམ་ངེས་ཡིན་ལ། གཅིག་ནས་སྤོར་ཏེ་གཉིས་ལ་འགྲོ་ཆོག ད་དུང་གཅིག་ཚར་ན་གཅིག་ཉོ་ཆོག དགེ་རྒན་ཟེར་བའང་དེ་བཞིན་ཡིན། རེད་དེ་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་བོ་དཔེ་དེབ་དང་ས་སྨྱུག་བར་ནས་སོང་ཟིན་པས་ད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ལྭ་བ་གསར་པ་ཞིག་གང་ནས་ཉོ་འམ།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་ངས་ལྷུག་རྩོམ་འདི་རིང་བོ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཡིན་མོད། མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་ངས་དངོས་གནས་མུ་མཐུད་དུ་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་བསམ་མི་ཕོད། ད་ལྟ་ངའི་ཡིད་ངོར་འདས་དོན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་ལྷག་མི་འདུག གལ་ཏེ་ངས་རི་མོ་འདི་ཤོག་ངོར་ཕབ་ཤེས་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། མིན། ངས་ནམ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པར་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nསྒོ་སམ་ནག་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་གཟུགས་རིང་ལ་ངོ་གདོང་ཅུང་ཟད་ནག་ལ་རིད་པ། གཉེར་རིས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩེགས་པའི་འོག་ན་བྱམས་བརྩེའི་མདངས་མངོན་པའི་སྤྱན་མིག་ཆ་གཅིག ད་དུང་འཛུམ་མུལ་མུལ་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱེད་བཞིན་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ལག་ན་ས་སྨྱུག་ཟད་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་ལངས་ཡོད་ལ། ལག་པའི་མཛུབ་མོ་རེ་རེ་བཞིན་ས་སྨྱུག་མདོག་གིས་ཟོས་ཟིན་པས་ད་ད་དངོས་གནས་སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ཡལ་དང་མཚུངས། སྒོ་སམ་གྱི་ངོས་ན་བྲིས་ནས་བསུབ་ཅིང་། བསུབ་ནས་བྲིས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་མང་བོ་ཞིག་རྗེས་ཤུལ་མངོན་པ་ནི་ཁོང་གི་མི་ཚེ་གང་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པ་འདྲ། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་རང་ཁྱིམ་ནས་བྲིས།\nཁྱོད་གསུང་གེ་སར་བསྐྱོད་པའི་སྒྲེགས་ངད་ལ ། །\nསློབ་དཔོན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐབས་སོ་གསུམ་པའི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ཉིན་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ༢༠༡༧. ༩. ༡༠


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18)\nTitle: – Messiah would make Many to become Pure\nThe people of Israel, like all nations on earth had failed to achieve purity. We have read prophecies (in Posts No. 6, 7, and 10) which foretold the coming ofarighteous Messiah,aman having the absolute purity which is needed for liberation.\nThe Prophet Isaiah foretold that Messiah, likeapure innocent lamb, would take our impurity upon himself, to liberate us from our karma (las) and make us pure.\n5 ང་ཚོས་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྨས། ང་ཚོས་ལས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་བརྡུང་། ཁོང་གི་མྱོང་བའི་ཉེས་ཆད་རྐྱེན་ང་ཚོར་སྐྱིད་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཐོབ། ཁོང་གི་རྨས་ང་ཚོ་དྲག་ཡོད།\n6 ང་ཚོ་ཚང་མ་ལུག་ལྟར་རླག་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་དུ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཕོག་དགོས་ཉེས་ཆད་དེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐོག་ཕོག་པར་མཛད།\nThe disciple Peter, saw Yeshu go to death, and explained to Jewish believers living asascattered diaspora the meaning of his death – 1 Peter 2:24-25\nA lamb led to sacrifice does not know what is happening.\nཁོང་ལ་མནར་སྤྱོད་རྩུབ་པོ་བྱས་ན་ཡང་། ཉམས་ཆུང་ངང་ནས་བཟོད་སྲན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྨྲས་མེད་དོ། གསོད་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ལྟ་བུ་དང་། བལ་ནི་འབྲེག་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་ལྟར། ཁོང་གི་ཚི་གཅིག་རྩ་ནས་སྨྲས་མེད་དོ།\nYeshu knew they would kill him, and gave no answer to false accusations (see Matthew 27:11-14).\nNot only would they strip Messiah naked, but they would gamble for his clothing.\nThe soldiers who crucified Yeshu cast lots for his clothes (John 19:23, 24).\nAll who watched would mock him in his suffering.\n6 འོན་ཀྱང་ང་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང གནས། དེས་ན་ཚང་མས་ང་ལ་འཕྱ་ཞིང་དམད།\n7 ང་ལ་མཐོང་མཁན་ཚང་མས་འཕྱ་བ་དང་། ལྕེ་བཏོན་མགོ་གཡུག་བྱེད་དོོ།\n8 ཁོ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་ཞུས་པ་བཞིན། ཁོང་གིས ཁྱོད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱབས་པ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་སེམས་མཉེས ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་ངམ།\nYeshu, as he hung on the cross, was mocked in similar words by the Jewish sangha and others (Matthew 27:37-44).\nIn his suffering Messiah would feel completely deserted by God.\nཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག། ཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་བར་མཛད། ངས་ནི་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཟད་ངང་དུ་སྐད་འབོད་འདོན་མོད་ཀྱང་།\nYeshu, having always known his Father’s presence, but now separated from Him, cried out the same words in desolation (Matthew 27:45, 46).\nThe bones of the lamb sacrificed at Passover Festival were not to be broken.\nYeshu’s legs, unlike those of the two crucified robbers, were not broken (John 19:31-36).\nMessiah hands and feet would be pierced.\nམི་ངན་ཚོགས་ཀྱི་ང་ཡི་མཐའ་ནས་བསྐོར། ཁྱི་ཡི་ཚོགས་བཞིན་དེ་ཚོ་ངའི་རྩར་འཁོར། ང་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་ལ། སྡེར་མོས་སྦ་ར་རྒྱབ་སྟེ་རྨས་པར་བྱས།\nYeshu’s hands and feet were nailed toacross. Moreover his side was pierced (John 19:34), and John recalled that this also was prophesied (John 19:37; and Zechariah 12:10).\nMessiah’s death and burial would be alongside (dang mnyam du) sinners andarich man.\nཁོང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ནམ་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་། ཡང་ན་རྫུན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་དོ། ཁོང་ནི་དུར་དུ་མི་ངན་མཉམ་དུ་བཞག། ཁོང་ནི་ཕྱུག་པོའི་རོ་དང་མཉམ་དུ་སྦས།\nYeshu’s body was given to be buried byarich man (Matthew 27:57-60).\nMessiah would be judgedasinner, would take the place of sinners, and would offer himself as the sin sacrifice.\nBut it was LORD’s will to “prolong his days” (khong ki rtshe ring gnas par ‘gyur wa). Messiah would live on to make prayer for sinful mankind, and the many who came to know him would be accounted pure with his righteousness.\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཁོ་ཡི་སྡུག་པོ་མྱོང་དགོས་དེ་ནི་ང་ཡི་འདོད་ཡིན། ཁོང་གི་འཆི་བ་ནི་སྡིག་བཤགས་འཁྱེར་བའི་ཆེད་དུ་དམར་མཆོད་ཡིན ཁོང་གིས་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཚེ་རིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ང་ཡི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ།\n11 ཁོང་གི་མི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའི་རྗེས། ཡང་སྐྱར་ཁོང་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་མྱོང་མེད་པ་ཤེས། ང་ཡི་དགའ་བའི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དེ། མང་པོའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་ཉེས་ཆད་མྱོང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ང་ཡི་དེ་ཚོར་བཟོད།\n12 དེར་བརྟེན་རླབས་ཆེན་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོད། ང་ཡིས་ཁོང་ལ་ཆེ་མཐོང་གོ་གནས་སྤྲད། ཁོང་གི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་དུ་རང་གི་མི་ཚེ་ཕུལ། མི་ངན་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཁོང་ནི་སྡིག་ཅན་མང་པོའི་ས་གནས་བཟུང། དེ་ཚོར་བཟོད་གསོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས༎\nMatthew and John tell the story of Yeshu’s rising from death (Mt 28:1-10; John 20:11-18). God would then raise him to glory in heaven (Acts 1:6-11; 1 Peter 1:21), where he lives on to make intercession for believers (Hebrews 7:25).\nThis is the Gospel, that Yeshu was made to be sin for us that we might have his purity.\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༢ 5:21\nThis will be the last in this series. Please let us know what you would like to read after that in future posts.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 17)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 19)


Terdzo-SA-013 - Rinchen Terdzö\nSman lung pa mi bskyod rdo rje\ngu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 161-173 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 161-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 168: གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 168: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 173: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ\nFirst colophon (treasure) page 168: gsang bdag sgrub thabs thun mong ma yin pa khyad par can gyi skor:_gzhung man ngag dang bcas pa 'di:_shin tu zab phyir klu bdud lto bar brubs:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_'di la yi dam du byas na ni:_'jig rten gyi dregs pa can thul bar the tshom med do:_rdzogs so:_rgya:rgya:rgya:_klu bdud kyi gong non:_gdams pa thugs la gab pa yin no:_o rgyan pad+ma sku gcig la mtshan brgyad yod pa las seng ge sgra sgrog ces pa'i drag sgrub man+t+ra gu h+ya:_sa ma ya zab rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 168: lho brag gnam skas can nas gu ru chos dbang rin po ches phyungs te nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la bka' babs gtad pa sangs rgyas dwags ston chos kyi spyan ldan gyi thugs dam yang dag pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 173: lho brag gnam skas can gyi brag nas gter ston chos kyi dbang phyug gis phyungs pa _nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la gnang ba'o\n༄༅༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་ཡིན་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མཆོད་བརྗོད། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་་་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི༔་་་དམ་བཅའ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་་་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་་་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་་་དྲིལ་བུ་་་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཞབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་་་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་་་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་་་འབར་བའི་ཀློང་་་ནང་ན་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་་་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་་་འདི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོག་་་འབུམ་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་་་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་རྟགས་ཐོན་དགོས་་་བཟླ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་་་དགྲ་འདྲེ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་གཞུག་གོ་་་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་་་ཟློག་དུས་གདབ་བོ།་་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་་་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བཏགས་་་ཕཊ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དེ་བཟླས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཆོག་་་ལྷ་་་ནི༔ རབ་ནི་་་རྟགས་་་་མཁའ་འགྲོ་ཐང་ལ་ལྷུང༔ བྱས་གཏད་ན། འབྲིང་ནི་སྲོག་ཆགས་་་རྦོད་གཏོང་་་མྱོས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་རྨི་ལྟས་་་་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྟོན་པ་འོང་། ཀླུ་རིགས་ཟོས་པ་ཡང་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་་་ཟློག་སོགས་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ གློ་བུར་སེར་བ་འབེབ་པ་་་མན་ངག་ཏུ་གསལ་་་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་་་སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་་་གང་འདོད་པའི་་་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་རིམ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་དུ༔ རང་ལ་རང་ཉིད་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ན་རྩ་སྔགས་ལ༔ གང་ཡིན་པཱུ་ཛའི་མིང་སྤེལ་སྦྲེལ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་འབུལ༔ དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་དང༔ མཱ་ར་ཡ་སོགས་་་དཔེ་ལུགས་གཅིག་ན་འདུག་་་བཏགས་ལ་བཟླ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་་་རིགས་མི་གཅིག་པ་་་སུམ་བརྒྱ་ལས༔ འདི་ནི་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་འོ༔ རྣོ་མྱུར་་་ཁྱད་པར་དུ་་་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ གསང་བདག་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་གི་དམ་པ་འདིའོ༔ གསང་བདག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལ་བཞི་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ བྱད་ཁ་སྲུང་བ་མཐུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ལོ་ཏོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ མཛེ་ནད་བསྲུང་ཕྱིར་ཀླུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་མན་ངག་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ གློ་བུར་སྐྱིན་ཐང་འབེབ་པ་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ ཉུངས་དཀར༔ ཏིལ་ནག༔ མི་ཁྲག༔ ཤ་ཆེན༔ ར་དུག༔ རེ་ལྕག་པ༔ སྤྱང་ཚེར༔ དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ལ་ཁྱི་ཐོད་ནང་དུ་བླུགས༔ ཡུགས་མོའི་ཞབས་མས་དྲིལ་ཏེ༔ ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་དངོ་རུ་གཞུག་གོ༔ དེ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཡང༔ ནཱ་ག་ཤེད་རཾ་ཧྲིལ་ཤར་སིལ་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་ཉུངས་དཀར་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ༔ ཆུ་མིག་དང་པོ་འོང་བའི་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ ཆུ་མིག་མེད་ན་རི་ཆེན་པོའི་ཁར་སོང་ལ༔ རྫས་དེ་རྣམས་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང༔ དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ངེས་པར་ཕེབ་བོ༔ ལས་གྲུབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ ནཱ་ག་དེ་བ་པ་ཧོ༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་སེམས་མ་འཆའ་བར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་མ་འཚོགས་ན༔ ཆུ་མིག་ཏུ་ཁྲག་བླུགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྲབས་ཤིང༔ ཀླུ་གཟིར་ན་ཡང་སེར་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཉི་ནིར་བསྒྱུར༔ གུ་ཀུར་བསྒྱུར༔ ནཱ་ག་རྦོད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཡུལ་ཅི་ཙམ་བསྲུང་བའི་མཚམས་ཐོ་ཡིས་བསྐོར་བ༔ གསང་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྲག་སྐམ་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་་་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་དགོས་་་ཚགས་བྱ༔ སེར་བ་་་ཞིང་རྒྱ་གང་ཆེ་་་གར་ཆེ་སར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་ཐུམ་ཐུམ་གདགས༔ རྩེ་མོ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སེར་རྐང་བྱུང་ཙ་ན༔ རེ་ཕྱར་ནག་པོ་གོན་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ནཱ་ག་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིང་གོང་གི་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་དེ་ལ༔ སྔགས་ལ་ནཱ་ག་བཅུག་སྟེ༔ རྨིས་ལྟས་ངན་བཟློག་་་རྟགས་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་བོ༔ རྫས་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལུས་ལ་་་བཅང་དང་་་ཁ་རུ་་་བཏུང་དང་་་ལུས་ལ་་་བྱུགས་བདུག་བྱ༔ གདོན་ལ་་་བྲབ་པ་འོ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཚིལ་ཆེན་གླ་རྩི་་་གྲུབ་ཐོབ་་་ཐལ་ཆེན་དང༔ ཆོས་སྨན་་་ཨ་མྲྀཏ་་་ཉུངས་དཀར་དོམ་གྱི་སྟན༔་་་དུམ་དུམ་གྱིས་ཆོག །དྲེད་ཀྱི་ཤ་དང་རྣམ་པ་བདུན༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ གུ་གུལ་་་ནག་པོ་་་གླ་རྩི་ཆུ་དག་དང༔ ཉ་མཁྲིས་ཉུངས་དཀར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྡོང་རོས་བབ་ལ་ཤིང་ཀུན་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་ཤ་ཆེན་དང༔ བཙན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཁྱི་ལུད་དང༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་བཅུ་གཅིག་གོ༔་་་མ་བདེ་བའི་སར་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་རྟ་བྱས་ཏེ་་་བྱུག་ཅིང་་་ནད་པའི་སྣ་བུག་ཏུ་་་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ རྨ་བྱ་་་སྒྲོ་སྐམ་ཚོམ་པ་གཅིག་་་ཕུར་པ་་་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་་་ཉུངས་དཀར་གསུམ༔ ཁུང་བུའི་རྫས་སུ་་་་འབྲུབ་ཁུང་གོང་དུ་ལིང་ག་ལ་དགོས་པས་་་ཤེས་པར་བྱ༔ རྨ་བྱས་ནད་པའི་ལུས་ལ་་་བྱབ་དང་་་ཕུར་པས་ལིངྒ་ལ་་་གདབ་དང་་་ཉུངས་དཀར་གྱིས་ནད་པ་དང་ལིངྒ་ལ་་་བྲབ་པས་སྟེ༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་་་རྨི་ལམ་ངན་པ་་་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁམ་ས་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་་་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་པ༔ དབུས་མ་་་དཔངས་་་མགོ་གང་ཚད་དུ་བརྩིགས༔ དུག་ཤིང་་་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བརྩིགས་ལ༔ མེ་སྦར་་་ངན་པའི་མེ་བསངས་་་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་་་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་རྣམས༔་་་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་་་བསྲེག་་་བྱས་་་ན་ཀླུ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་བཤད༔ དྲག་པོ་ཀླུ་ཟློག་མན་ངག་གོ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་དཀར་ལམ་དམར་གྱིས་གཅོད་ཐབས་སོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཁྲག་མདངས་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་པ་དང༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ནས་སུ༔ དུག་གི་ངར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ དུག་ནི་དུག་ནི༔ ར་ཤན༔ ལམ་ལམ༔ ཤག་ཤག༔ རྦད་རྦད༔ དུག་ཙར་ཙར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་སོ༔ གཡག་རུའི་ནང་དུ་མཛེ་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ལུག་ཁྲག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ༔ གྲི་ཁྲག་གཙོ་བྱས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་སྔགས་འདིས་ངར་བླུད་དོ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བྲེང་ཤག་རྦད་བྷྱོ༔ རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ལ་དུག་གི་ངར་བཏགས་གདགས༔ དེ་ནས་བསྲེས་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པའི་ཐུན་འཕང༔ སེར་བ་སྲུང་དཀའ་ན༔ བྲག་རྡོ་མིས་མ་འགོམ་པའམ༔ སྦུད་སྣ་་་ཤྭ་སྦུད་འོང་བའི་མཚམས་་་ཡོད་ན་དེའི་ས་རྡོ་ནག་པོ་འགའ༔ དེ་ལ་ཐུན་ཡུངས༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཡུགས་སའི་སྐྲའམ་སྔོ་དམར་གྱི་འུར་རྡོ་ལ་མཚོན་སྣའི་ལྕག་བྱས་ནས༔ བདེན་པ་བརྡར༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་འཕངས་པས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ༈ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ལ༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ དེ་ལ་འདིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཆར་དབབ་པ་དང༔ ཆུ་དབབ་པ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཆུ་མིག་བརྐུ་བར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པ་ལྐུག་པ་གཅིག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ས་སྦར་གང་བླངས་ལ༔ དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ༔ དེ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ཀླུ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་ཉ་ཧ་ལ་ཟླུམ་པོ༔ གཡོན་པ་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དེ་བདག་གི་ཆུ་མིག་དེར་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཆུ་མིག་དོང་ཕུགས་སུ་དོང་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁྱི་དཀར་པོའི་གྲོད་པར་ཀླུ་སྨན་འབྱོར་ཚད་བླུགས་ལ༔ གྲོད་པ་དེའི་ཞབས་ལ་ཁབ་ཀྱི་བུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུག་སྟེ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ཆུ་སྐྱོགས་རེ་བཅུས་གྱིན་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ནཱ་ག་ཨུ་ལི་ཀ་སུ་རུ་ན་སུ་ཏེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གྲོད་པ་ཆུས་ཁེངས་པ་དང༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ༔ རྟ་མཚལ་ལུ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལ་དར་སྣ་ལྔ་ཚང་བར་བཏགས་ལ༔ རང་རྟ་ལ་ཞོན་གྲོད་པ་རྟའི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས༔ རང་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཀླུ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་ལ་ཡོང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྟ་འདུར་ཀྱིན་ཆུ་ཙ་རེ་ཡོང་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཆུ་མིག་དེར་ཕྱིན་ལ༔ སྔར་གྱི་ཐོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བླུག་གོ༔ དེའི་དུས་ནི་ཐོ་རེངས་ལ་མི་སྐད་མ་ཕོག་པ་ལ་བྱའོ༔ ཞག་བརྒྱད་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ཆུ་རྐུ་བའི་ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཡང་ཆུ་མིག་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ༔ ཆུ་རྙིང་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་ཁྲུ་གང་པ་རེ་བྲུ༔ བདག་ལངས་པའི་ཤུལ་དུ་ཡང་དོང་ཁྲུ་གང་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེ་ནས་སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ༔ དེའི་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའམ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་དོང་དུ་སིང་མ་རློན་པའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གཞུག༔ ལུ་མའི་ཆུ་དང༔ ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ་དང༔ ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང༔ རྫིང་བུ་རྙིང་པ་དང༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང༔ ར་དཀར་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བླུགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་སརྦ་ནཱ་ག་ཕུ་ལོ་ན་ཕུ་རུ་ཡེ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གཟུགས་དེའི་ཐོག་ན་མར་བླུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ཡི་དོང་ནས་ཆུ་འོང་བར་བསྒོམས་པས་ཆུ་འབྱུང་ངོ༔ ཆུ་བག་ཙམ་བྱུང་བ་དང༔ དོང་ལྔ་པོའི་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་ལ༔ གཡམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་ལྔ་བཙུགས་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་ཕར་བཅལ་བའི་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་དོང་ཁྲུ་དོ་བྲུས་ལ༔་་་མན་ངག་ཏུ་དང་པོའི་དོང་ལྔ་གང་རིགས་བྱ་སྟེ་ས་སྐམ་ལ་བྱས་པས་ཆོག །དོང་ཕྱི་མ་ཆུ་རླན་ཡོད་སར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱོར་བའི་ཆུ་ཐིགས་པ་འགའ་བླུགས་ནས་ཁ་གསིང་མས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས༔ ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན༔ གོང་གི་ཆུ་རྣམས་དོང་གཅིག་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ༔ ལུང་པར་ཆུ་དབབ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ ཡང་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་ཤྭ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ༔ དར་ལྗང་གུ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ༔ སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་དང་འདྲ་བའི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ཆུ་དགྲའི་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་ཆུ་དམག་བཟློག་གོ༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ནནྟ་སུ་ཤ་རུ་ཙ༔ ཚིནྡྷ་སྦྱི་ནན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་དགྲ་ཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་་་ནོར་རྒྱས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་་་དུང་སྐྱོང་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་་་དགའ་བོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་་་རིགས་ལྡན།་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་་་པདྨ་དངོས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་་་འཇོག་པོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་་་པད་ཆེན་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡ་་་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཿཡེ་་་ཆུ་བདག་གོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་མིང་སྙིང་པོ་ཕུ་ཡི་བར༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྤེལ་ལ་གཞུག༔་་་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྐོར་ཅིང་དམིགས། ཀླུའི་ནང་ནས་ཆུ་བདག་ཝཱ་རུ་ཎ་ཁོ་ནའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཞུག་གོ །ཆུ་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ རང་མིང་ཀུན་ལ་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་་་སྙིང་པོ་དང༔ ཞི་་་ཤཱནྟིཾ་་་རྒྱས་་་་པུཥྚིཾ་་་དབང་་་པཱ་ཤཾ་་་དྲག་་་མཱ་ར་ཡ་་་དགུག་པའི་ལས༔ ཐ་མར་བསྒྱུར་གྱིན་སྤེལ་ལ་བཟླ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཡང་ཟབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའོ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་ྀཨཚ། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-013&oldid=112204"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:42.


Terdzo-PI-032 - Rinchen Terdzö\ngter gsar brngan gtor bca' thabs\nVolume 43 (པི) / Pages 651-652 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gter gsar brngan gtor bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 651-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་གསར་བརྔན་མདོས་རི་རབ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བང་རིམ་རྣམས་ལ་བརྔན་སྤར་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་རམ། བརྔན་སྤར་མེད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་སྤར་བཏབ་པས་ཆོག །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་སུམ་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཅུང་བསྡུ་ན་འཁོར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཔལ་མགོན་ལ་དཀར་གཏོར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དཀར་ཟླུམ་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་དོན་གཉིས་བཞག་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི། ས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་དང་ཤིང་རྩི་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་བུམ་པ་སོགས་སྤར་བཏབ་ཡོད་པ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་དམར་པོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རེ་རེ་དྲུང་དུ་བཞག་པའམ་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་ཀྱང་རུང་། མགྱོགས་གཏོར་སྐབས་བཤོས་ཟླུམ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་སྙིང་བཅས་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེའང་བཞི་ཚོ་གསུམ་བྱ། དེ་མཚམས་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་ལ་བརྔན་གཏོར་ཆེ་བས་ཆོག་ཀྱང་བཀྱག་རྒྱུ་དཀར་གཏོར་ཕྱེ་མར་བཅས་དགོས། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དམར་གཏོར་གཅིག་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཅས། སྒང་དྲུག་བཞི་བདག་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དྲུག་དང་དམར་གཏོར་དྲུག །ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་ལ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཞི། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། དགྲ་བླ་ལ་དམར་གཏོར་རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་འདོད་ཡོན་བཅས། བསང་རྫས་ཕྱེ་ཕུར། གསེར་སྐྱེམས་ཆས་བཅས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན། འབྲིང་པོ་བརྔན་གཏོར་གོང་ལྟར་ལ་བང་རིམ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཞག །བརྟན་མ་དང་དགྲ་བླ་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། བསྡུས་པ་བརྔན་མདོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-032&oldid=117025"


《ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཀག་འགོག་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་ཟ་བའི་སྲོལ་ངན་དོར་བ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་ཐང་གི་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བཅས་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཏན་འབེབས》 ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར།_སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆ། _ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་།\nཁྱབ་བསྒྲགས་དུས་ཚོད། 2020-04-08 17:35\nཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་བཟས་ན། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པ་ཕོག་ནས་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་ཐང་གི་བདེ་འཇགས་ལ་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཟོ་གི་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་བ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མཛུབ་སྟོན་དང་མཆན་འགོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་དང་མཆན་འགོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། 《ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཀག་འགོག་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་ཟ་བའི་སྲོལ་ངན་དོར་བ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་ཐང་གི་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བཅས་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཏན་འབེབས》（གཤམ་དུ《གཏན་འབེབས》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཉོ་ཚོང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཀག་འགོག་དང་ཆད་པ་གཅོད་པ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་ཟ་བའི་སྲོལ་ངན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོར་བ། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྔར་བས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་ནུས་ལྡན་བྱེད་པ་བཅས་བྱ་ཆེད། རང་ལྗོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམ་གསལ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་སྟེ།\n1. བོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཡོལ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ས་མཐོའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་། ས་མཐོའི་སྣོད་བཅུད་མུ་མཐུད་དོ་སྙོམས་ཡོང་བ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད། ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་ཐང་གི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་དཔལ་སྐོར་གྱི་དགོངས་པ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས“འདུ་ཤེས་བཞི”ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། “གདེང་ཚོད་བཞི”བརྟན་དུ་གཏོང་བ། “སྲུང་སྐྱོང་གཉིས”ཐུབ་པ་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ངེས་གནས་ལ་གཞི་ཚུགས་པ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་མཐོ་ཚད་དུ་ལངས་པ། མཐའ་ཚད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱས་ནས《གཏན་འབེབས》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དང་། སྲ་བརྟན་རང་བཞིན། རང་འགུལ་རང་བཞིན་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2. རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་དམངས་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། “སུས་ཁྲིམས་འཛིན་བྱས་ན་དེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི”བླང་བྱ་ལྟར། 《གཏན་འབེབས》སློབ་སྦྱོང་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། “སྣང་ཆེན་བཞི་དང་དགའ་ཞེན་བཞིའི”མང་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་སོགས་གཞི་བརྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། 《གཏན་འབེབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་བཅས་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས། སྡེ་ཁུལ། ཤང་དང་གྲོང་རྡལ། གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན། སློབ་གྲྭ དཔུང་སྡེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ། དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་སྒྲོག་སྤེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས། 《གཏན་འབེབས》བྱས་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཁྱབ་བྱེད་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་བཅས་ཁྱབ་གདལ་བཏང་ནས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་ཟ་བའི་སྲོལ་ངན་དོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་། གྲོང་མིའི་སྤྱི་ཆིངས། གྲོང་སྲོལ་དམངས་ཆིངས་བཅས་ནང་བཅུག་ནས་ཚང་མས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས།\n3. མི་དམངས་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། སློབ་གྲྭ གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་ཁག་གིས་རང་ངོས་ཀྱི་འགན་ནུས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་གཞིགས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། འགན་འཁྲི་འཁུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཁུར་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བདེ་འཇགས། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོམས་གཤིས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བཟས་པའི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བདེ་ཐང་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང་བཟའ་འཐུང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་དར་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་འཛིན་པ་དང་། གང་བྱུང་དུ་རྔོན་པ། གང་བྱུང་དུ་ཟ་བ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐུན་མོང་ཐོག་བཀག་འགོག་དང་རང་འགུལ་ངང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n4. ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས། 《གཏན་འབེབས》སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། འདེམས་ཁུལ་དང་གཞི་རིམ་གྱི་འཐབ་ས་དང་པོར་ཟབ་སྐྱོད་བྱས་ཏེ་འདེམས་དམངས་ལ་ངོ་ཐུག་གདོང་འཕྲད་ཀྱིས《གཏན་འབེབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། འཐུས་མིའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བཅས་བྱས་ནས《གཏན་འབེབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་དར་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་མཁན་དང་། སྐུལ་འདེད་ནུས་ལྡན་གཏོང་མཁན། ལག་ལེན་ཧུར་ཐག་བསྟར་མཁན་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས།\n5. རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། 《གཏན་འབེབས》ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ཁྲིམས་འཛིན་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཁྲིམས་འཛིན་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁ་གསལ་བཟོ་བ། མཉམ་དུ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་དང་། མཉམ་དུ་ཇུས་འདོན་དང་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གཏོད་པ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས《གཏན་འབེབས》དང་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལས་འགལ་བའི་བྱེད་སྤྱོད་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།\n6.ནགས་རྩྭ་དང་། སྤྱི་བདེ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁོངས་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་ཁུལ་གལ་ཆེན་ཁག་ལ་དོ་དམ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཏན་ཏིག་བཏང་སྟེ། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་རྔོན་པ་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་རྩ་ནས་བཀག་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ཁུངས་དང་རིམས་ནད་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་རིགས་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་རིམས་ནད་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་རིམས་འགོག་ལས་དོན་སྤེལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་འགོག་སྲུང་འཛིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རགས་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n7.འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་། ལྕགས་ལམ། མཁའ་འགྲུལ། འགག་སྒོ སྦྲག་སྲིད། ཚོང་དོན་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་མཉམ་ཤུགས་ཆགས་པ་བྱས་ཏེ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་། འཁྱེར་བ། སྐུར་བ་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་། མཛོད་ཉར། ཟོག་འགྲེམས། སྦྲག་སྲིད(མྱུར་སྐྱེལ)སོགས་གཉེར་སྐྱོང་པས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པ་དང་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་ཉོ་ཚོང་དང་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་། འཁྱེར་བ། སྐུར་བ་བཅས་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་རིགས། ནགས་རྩྭ་དང་། སྤྱི་བདེ། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། འགག་སྒོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་འཁོར་རྒྱུག་ལྷུ་ཚིགས་ནང་ཁྱབ་རྒྱུ་བཀག་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས།\n8. ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་། ནགས་རྩྭ། སྤྱི་བདེ། གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ། ཡུལ་སྐོར། དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྐོར་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཟ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའི་སྐམ་སའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་ཞིང་ཟོག་ཁྲོམ་ར་དང་། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། ཚོང་ཁང་། གསོལ་མགྲོན་ཁང་། ཞིང་ཁྱིམ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་སོགས་འཛད་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཉོ་ཚོང་ལས་སྟེགས་སུ་བྲིན་ཚོང་བྱ་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས།\n9. རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས(གྲོང་ཁྱེར)དང་། རྫོང(ཆུས) ཤང(གྲོང་རྡལ)བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཚན་དང་སྒྲིག་གཞི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་གྱིས་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། མཐའ་མཚམས་ཁུལ་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་ལྐོག་ཚོང་དང་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་ལས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་བཟོས་རྫས་ལྐོག་ཚོང་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་དོགས་ཟོན་དང་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n10. ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་གཏུག་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་གྱི་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། འཛིན་བཟུང་དང་ཁྲིམས་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མཐུན་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་འཛིན་བཟུང་དང་ཁྲིམས་སྦྱོར་མགྱོགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ཁང་དང་འབྲེལ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་ནན་པོ་གཅོད་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།\n11. ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གྱོད་གཞི་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་སྐབས་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྔོན་བཟུང་དང་དེའི་བཟོས་རྫས། ཉོ་ཚོང་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན། དེའི་ཤ་ཟ་བ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་གསོག་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་ནན་པོ་གཅོད་དགོས།\n12. ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་དང་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། དཔེ་མཚོན་གྱོད་གཞི་གལ་ཆེན་དུས་ཐོག་ཏུ་དམར་རྗེན་དུ་འདོན་པ་དང་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ཉེན་ཟོན་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་འབྲེལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས།\n13. རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་སྤྱི་འདོམས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། 《〈ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས〉ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས》ལ་སྲིད་གཞུང་ལྷུ་ཚིགས་ཀྱི་བཟོ་བཅོས་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་བཟོ་བཅོས་འཆར་ཟིན་གྱི་གྲོས་གཞི་གང་མགྱོགས་འབུལ་དགོས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གྲོས་ཞིབ་དང་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས།\n14.རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས《གཏན་འབེབས》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཇུས་འདོན་བྱས་ཏེ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མིང་གཞུང་སྤྱི་འདོམས་ཀྱིས་བཟོ་བ་དང་། ལེགས་སྒྲིག འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་དང་། ཆ་ལག་ཚང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གིས་བཟོས་ནས་འདོན་པ། ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ལམ་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས《གཏན་འབེབས》དང་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགན་ལེན་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཞིང་དུད་བརྟན་པོའི་ངང་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བར་རང་འགུལ་ངང་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁྲིད་སྟོན། རོགས་རམ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་དང་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འོས་འཚམ་སྤྲོད་དགོས།\n15.རིམ་ཁག་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལས་ཀའི་ལྟ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ཆེད་དོན་སྙན་སེང་ཉན་ནས་གྲོས་ཞིབ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ལྷག་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གནད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད་པ། བསམ་འཆར་དང་གྲོས་འགོ་འདོན་པ། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཚན་གྱི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་ལེགས་སུ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་བྱས་ནས《གཏན་འབེབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་ནུས་ལྡན་བྱེད་པར་ཐུན་མོང་ཐོག་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n16.ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས《གཏན་འབེབས》ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར། ཤེས་དཔལ་ལ་སྣང་ཆེན་གྱིས་འཚོ་བར་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྲོལ་གཏོད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། མི་ཕྱུགས་གཉིས་ཀར་ཕོག་པའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་དུ་ཟ་བའི་སྲོལ་ངན་དོར་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བདེ་ཐང་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n17.ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་དང་བསྟུན་པ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་དཔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་འཛུགས་པ་དང་། 《གཏན་འབེབས》དང་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་རང་འགུལ་ངང་བརྩི་སྲུང་ཞུ་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། གོམས་སྲོལ་སྒྱུར་བ་བཅས་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་དཔལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།


Wangchuk Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་པ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ ༡༣༦༩ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ ༡༣༨༤ ལོར་དགོངས་པ་གཤེགས་པའི་བར་དུ་ཁམས་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་དགུ་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དགོན་དེ་ཉིད་དུ་ཀཿཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nb.1332 - d.1384\nThe Ninth Abbot of Katok\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དྲུང་ལྐུགས།; ཀཿ་ཐོག་དབང་ཕྱུག་དཔལ།\nWylie: dbang phyug dpal\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 47-48.