ཁ་བརྡ། | སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ།\nལས་ཁུངས་ཨ་མ་ཨ་རིའི་ཁྰ་ལིས་ཧྥོར་ཉིའུ་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གྲགས་ཅན་ICONཟེར་བ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་ཚོང་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། དེའི་ཐད་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་བའི་བོད་མི་དང་འབྲུག་པའི་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ICON ཡི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ལན་བཞག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྡོག་རོལ་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག\n༨པའི་ཚེས་༢ཉིན་བཏོན་པའི་ཧིན་རྡུ་གསར་ཤོག་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ནང་པ་ཚོས་རྩ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟར་བརྩི་བ་དང་། སྐུ་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ICON བཟོ་ཚོང་ཁང་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་༼ICONགིས་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་བཞིན་པར་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་པའི་ལྷམ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་བཟོ་སྐྲུན་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ། ICONགི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཡོད་༽ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nICON ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་ནི་ཧོ་ལིས་ཝོ་ཊི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཚོའི་༡༩༩༩ལོར་བཙུགས་པ་ཡིན་འདུག་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་དང་ཁུག་མ་དཔེ་གསར་ཅན་ཆེད་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བོད་མི་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ICON གིས་གནས་སྐབས་རུང་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་སྤྲད་མི་འདུག\nཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ICON གི་བུད་མེད་ལྷམ་དེ་ཀོ་རིའི་ཡ་ནས་འཆར་བཀོད་དང་རྒྱ་ནག་ནས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཀོང་ཀྲིག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཡོད་འདུག\n2012 Aug 3, in གསར་འགྱུར། |\n“ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 3rd, 2012 at 10:02 pm\n#3 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ལམ་འགྲོ་མ་ཡོང་བར་ཤོག དཀོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་བཤག་ཕུལ་དགོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ཆད་པར་གཅོད་ངེས།\n#4 བཙན་ནག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེའི་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་དངོས་ཟོག་གང་ཡིན་ཀྱང་མི་ཉོ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། བཟོ་གྲ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དགོས། ནང་པ་ཡོངས་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།\nབཟོ་གྲའི་བདག་པོ་དང་ལྷམ་དེ་ལྟར་བཟོ་བཀོད་འཆར་གཞི་སྤྲོད་མཁན་ནི་ཀླ་ཀློ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རེད། ཁོང་ཚོ་ལས་ངན་མ་བསག་ཆེད་དང་རང་ཚོ་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་དང་སྟོན་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ཕྱིར་གང་ཅི་ཐད་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱག་དགོས། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སློང་ནས་མཉམ་དུ་ལོང་ཤོག་\nཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་ཁ་གཏོད་ཅིང་། དད་ལྡན་ས་ཡ་མང་པོའི་མངོན་འདོད་ལ་མཐོང་ཆུང་གཏོང་བ་རེད། ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཡོད།\n#7 དར་ལྕེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཕྲག་དོག་རྩོད་ཚེ་སྟག་ལས་ངར་བ་དང་། གཟིག་ལས་འཇིགས་པའི་དྲ་འབུ་དེ་ཚོའི་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཤོད། ད་བྲིས། ད་གྱོད་ཚུགས། མ་གཡེལ་ཞིག ད་དགག་ལན་རྒྱོབས།\n#8 རྒྱ་གར་རྨ་བྱ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཕྷི་གྷན་ནང་གི་བྲག་བརྐོས་སྟོན་པས་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་དེ་འགས་གཏོར་བྱས་པར་བརྟེན། མི་གསོད་དམག་འཁྲུག་ག་ཚོད་ཅིག་བསླངས་སོང་། རིག་གསར་སྐབས་དགོན་པ་གཏོར་བ་དང་ནང་བསྟན་ཤུལ་མེད་གཏོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་མི་ག་ཚོད་ཅིག་དམར་བསད་བཏང་སོང་། གང་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་པ་དེར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པ་ཞི་བདེ་བག་ཡོད་གནས་ཐུབ་པ་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། འདིར་བསམ་བཟོས་ནས་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་ལྟར་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་གོག་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དཔར་བ་ནི་ཆོས་མེད་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་དགོས་དོན་མེད་མོད། ནང་པ་ཚོ་ལ་ཏན་ཏན་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་སྲིད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།།འཁྱར་ཞིང་འཇིག་པར་བྱས་ལའང།།བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།སངས་རྒྱས་སོགས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཉར་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལྟ་བ་མཐུན་མིན་གྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱལ་བའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ངན་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལའང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་བྱ་མི་རིགས་པར་གསུངས་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བེམ་པོ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།།བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི།།མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས།།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན།།ཞེས་གསུངས་སོ།\n#10 ལྷོ་འབྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:44 am\nསྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། མི་ས་ཡ་མང་པོར་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུང་མཁན་ལ་རྩིས་མཐོང་དང་། མགོ་དང་ལག་པ་ཐ་ན་སྤུས་མོར་ཐུག་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་མ་མཐོང་བར་རྐང་པས་རྡོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཡ་ང་ལ་་་་ཐབས་སྐྱོ་ལ་་་ཆེད་མངགས་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་གཤའ། མ་ཤེས་རྨོངས་པས་ཡིན་ཚོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ཁམས་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཁོང་ལ་གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་པས་བཏང་སྙོམས་སམ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་རྒྱུ་ལས། གཞན་གནོད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་འགལ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་སྦྱངས་བཤད་བརྒྱུད་སྐུལ་སློབ་སྟོན་འདྲ་བྱས་ན་ཕན་ཆེ་སེམས།\nཁོང་ཚོས་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོ་རངལྷམ་དེར་བཀོད་དང་གཞི་ནས་ཚོར་སྣང་སླེབས་ན། ཆོས་ལུགས་དང་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ལྷམ་བཀོད་ནས་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་དང་ལྷམ་དེ་རང་གི་མགོ་ལ་རག་ཉིད་འདོད་རྟགས་རེད། དེ་བས་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ལ་ཐུབ་ཚོད་ཐལ་ཆ་ཆུང་ན་ལེགས། མིང་སྐམ་པོ་ཞིག་དང་ཟས་ཁམ་སྒང་ལ་འདི་འདྲ་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨ་ཁ་་ཁ་་་་\n#12 རྣ་བ་བརྒྱདཔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:51 am\nཕྱིར་བཏང་ལ་སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ནས་མི་རྟེག་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་རྒོལ་མཁན་བྱུང་བས། དིང་སང་འཛམ་ལང་མི་མང་དུང་ཕྱིར་མང་པོའི་ནང་ནས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དིང་སང་འཛམ་ལང་ཤར་ནུབ་ཐམས་ཅད་ན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མ་ཁྱབ་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པས་དུས་འདིར་སྤྱོད་ངན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་མིའི་ཆེད་ལས་པ་མིན་འགྲོ། གང་ལྟར་ཡང་ནང་བའི་མཁས་དབང་དང་གྲུབ་ཆེན་ཚོས་རྒོལ་ཡུལ་ཅིག་ཐོན་འདུག། དེ་ཡང་སྔོན་བོད་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་ལོ་དང་ན་རོའི་རྣམས་ཐར་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་མི་རྟེག་པ་ཚར་བཅད་པ་ལྟར་བྱེད་རོག། གྲ་འབུ་ཚོའི་གྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་ན་བཟོ་གྲ་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུའི་ན་ལེགས། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྒང་འདིར་དེ་འདེའི་སྤྱོད་ངན་རེ་ཟུང་བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་བསྟེངས་འཛིན་གྱིས་འོག་ཞི་འཇམ་སུ་འགྲོ་དགོས་བ་མ་གཏོགས། ལག་དུ་རལ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོག་པ་འམ་ཡང་ན་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་མིན། ངེས་པར་རྒོལ་དགོས་དེས་རྒྱུ་མཚན། སྤྱོད་ངན་རྒྱུད་མཇམས་དུ་སོང་བ་ན་སྔོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་བཏང་བསྙོམ་མ་གནང་རོག།\n#13 ཁྱུང་དཀར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམང་པོ་བཤད་ནས་ཕན་པ་གང་ཡོང་། ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་དད་གནས་ལ་བརྩི་འཇོག་ལས་ཁྱད་གསོད་དང་ངན་སྨྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པར་གུས་བརྩི་བྱེད་པའི་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་བསམ་འཆར་བསྡུ་སྤོང་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་ཚན་པར་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ནས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་བརྩོན་དགོས།\n#14 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་ཐ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཕྱེས་ནས་སྐུ་འདྲ་ལྷམ་སྟེང་ལ་སྦྱར་དུས་ནང་པ་ཚང་མས་ཧང་བསམ་མདོག་བྱེད་སྲིད། དོན་ངོ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་བཏགས་ལུགས་དང་མཐོང་ལུགས་ཤིག་ལས་དངོས་པོ་རང་གི་ངོས་ནས་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་སྙམ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ནི་ཕུལ་བྱུང་གི་ནང་པ་ཞིག་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཞལ་དུ་ཐག་མ་བཅུག་པར་མཁས་པ་ཚང་མས་དགག་པ་བྱས་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བཀག་མ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ། མཁས་པས་བལྟས་ན་ཁྱད་མི་མཚར།\n#15 པདྨ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཁ་ཁ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་རེད། ཁོ་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གསལ་བཤད་རེ་བྱས་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་མིན་ཤེས་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བཙོང་པའི་ཚོང་དཔོན་དང་། དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཕལ་ཆེ་བ་དངུལ་ལ་བརྗེ་བའི་ནང་པའི་དབུ་འཛིན་ཡིན་འདོགས་པ་ཚོའི་ཉོས་པ་རེད། ཚོང་ལས་ལ་གཅིག་པ་རེད། རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བདག་པོ་ཁས་འཆེ་བ་ཚོས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་རིན་དུ་བརྗེ་བ་ཆོག་ན་ཚོང་ལས་འདི་ཚོ་ཆུང་ཆུང་རེད། འདི་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་མ་ཡིན་ནམ།\n#16 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་ལ་ལྟར་ཡ་ཕར་བཞག་ཁ་ནས་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་འབོད་ཐུབ་མཁན་མེད། བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོས་ཐོག་མར་ནང་པ་བ་ཚོར་ག་རེ་བྱས་ན་འགྲིགས་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཡོད་རེད། འདི་ལ་རྟེན་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོ་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོག་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལམ་འགྲོ་རྒྱུག་ནས་རྒྱུ་བདག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གྲངས་རེད། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས།\n#17 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:13 am\n#18 ཁྱུ་སེང་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། བཟོ་གྲྭ་དེ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་མི་ཐུབ། ནུས་བ་མེད་ན་ལམ་ལྷོང་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུག་གིན་རེད།\n#19 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:22 am\nལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གོང་། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ནང་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་བ་ཞིག་གིས་མུ་སལ་མན་གྱི་ཨ་ལའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བློས་བླངས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཚགས་པར་ཐོག་བཀྲམ་པ་ན། འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཙམ་ཡོམ་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨ་ལ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རིས་མོར་བྲིས་པས་མུ་སལ་མན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།།\n#20 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀླད་རྙིང་ཅན་གྱི་ཚོས་་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་ཡ། བོད་པ་མིན་ཡང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཡུལ་གྱར་བོད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེེད། བོད་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་ལས་ལྷག་གི་གུ་ཡང་བ་མ་རེད་དམ།\n#22 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་ཁབ་བད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་དང་སེང་ག་ལ། ཐཱ་ལན་དྲ་དང་འབར་མ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་པ་བོད་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་རྒྱག་དགོས་རེད། བསམ་བློ་གུ་དོག་བཏང་ནས་འཛམ་གླིང་སུན་དུ་མ་བཅུག ཁ་ནས་བཤད་ན་བོད་པ་ལས་ལྷག་གི་བྱམས་སེམས་ཅན་མེད་ཚུལ་བཤད། བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད་དམ།\n#23 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་དང་དྲ་འབུ་རྣམས། མདང་དགོང་ནམ་གུང་ཡོལ་ནས་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་ཐོག་ཧྥ་རན་སིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་བཏང་བ་དང་སྙིང་ལངས་སྟོད་ལ་འཚངས་ནས་ལམ་སེང་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཚོས་མིག་མདུན་དུ་བརྫངས་བ་ཡིན། ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ད་རུང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཅན་གྱི་ལྷམ་བཞག་འདུག་ལ་ལྷམ་མིང་ལ་Peacok Buddha ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ་རིན་གོང་ཨ་སྒོར་༡༤༥ བྲིས་འདུག ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱ་ནི་http://www.iconshoes.com/Peacock-Buddha-br-Open-Back-Mule-p/carole-2.htm རེད། ངོ་དེབ་ཁ་བྱང་ནི་http://www.facebook.com/iconshoesandhandbags རེད། ད། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕུལ་ཡིན་བདག་པོ་རྒྱག་མིན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རག་ལས། ངས་ཁོང་ཚོའི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་བསྒྲགས་ཟིན། ཁ་རོག་ལ་བསྡད་ན་མགོ་སེར་འདི་ཚོས་མགོ་ཐོག་ལ་གཅིན་གཏོང་གི་རེད། དོན་དག་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཁ་ཆེ་བ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད་ཨ་མའི་བུ་ཚོ་ངར་ན་ངར་རན་རེད་ཡ། ངའི་མི་རིགས། ངའི་ཆོས་ལུགས། ངའི་སེམས་ཀྱི་དད་རྟེན་ཡོད་ཚད་ལ་འདི་ལྟར་རྡོག་རོལ་བཏང་བྱུང་། ཨ་ཁ་ཁ།\n#24 ལྕགས་ཐར་འབུམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་པའི་བུ། ང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལྷམ་སྟེང་ལ་ཕབ་པར་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད། སྐད་རྒྱག་ཡག་གི་དབང་ཆ་ཡོད། ཐེ་ཝན་སོགས་ནས་སྐད་རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་མི་ཤེས། ཁོང་ཚོས་་སྐད་མ་རྒྱག་གོང་ལ་ང་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་རེད། ཁྱོད་ལྟར་ན་མགོ་ཐོག་སྐྱག་པ་བཏང་ནའང་འཛུམ་མུལ་ལེར་སྡོད་ཟེར་གི་ཡོད་ཨེ་རེད།\n#26 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:04 am\nབོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དབར་ལ་དུག་གསུམ་རྦ་ཀློང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱིས་ཚིག་ངན་བསྐུར་འདེབས་དང་ཐ་ན་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་རིག་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བའང་བྱུང་ཡོད། ད་ད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁ་བརྡའི་དྲ་བ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་དེ་ཡང་བོད་རིགས་གཅིག་པོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སའི་ནང་དུ་སྟག་ངར་ངར་དང་གཟིག་མཆོང་མཆོང་བྱས་ཏེ་ཕན་པ་གང་ཡོང། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད། ད་་ད་ལན་ཡིན་ད། ད་ལན་ང་ཚོས་འཆུགས་ན་འཆུག་པ་ཡིན། ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བའི་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གཏན་གཏན་རེད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཚོ་ག་བར་ཡོད། རྡ་སའི་ལུང་བསྟན་རྒྱབ་མཁན་དེ་ཚོ་ག་བར་བཞུགས་ཡོད། དེ་རིང་ངས་གསེར་སྐྱེམས་ཞིག་མཆོད་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོ་ལ་གཅིག་ཡོང་གཏན་རེད།\nད་བོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བསམ་དགོས། བཤད་དགོས། འགྲོ་དགོས། སྒོ་ཉལ་རྒྱབ་དགོས། ལྟོགས་ཉལ་བསྡད་དགོས། རང་གི་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནག་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་ཁྲ་བོ་ཞེས་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་མེད་དམ། ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་བྱེད་ཕོད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དགེ་སློང་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དེ་རིགས་ད་ལྟ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་འགྲོ་དགོས།\n#27 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:30 am\nའོན་ཀྱང་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་ནི་ཐག་གིས་ཆོད། སོང་ཙང་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པའི་རེ་བསྐུལ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་་་\nཕྱི་རྒྱལ་ཟེར་ཡག་དེ་རང་དབང་ཆེན་པོ་སོང་ཙང་་་་ཧམ་བཤད་འགྲོ་ས་མེད། མ་ཟད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་གཙོས་ནང་པ་ཚོ་ཡང་གཟབ་ཟབ་བྱ་གལ་ཆེ་་་་སྟོད་ཐུང་དང་འབྱོག་ལག་་་་་་སྒང་ལ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཡག་པོ་མི་འདུག་་་དང་པོ་ང་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་བརྟེན་་་་་མི་གཞན་ནས་ལད་བཟློས་བྱེད་པའི་ཁུལ་རེད། སོང་ཙང་རང་ངོས་ནས་་་་་་ང་རང་ཚོ་ཡང་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་མི་ལ་རེ་བསྐུལ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གནང་དགོས།།\n#28 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:09 am\n#29 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:19 am\n#30 བླ་སྨྱོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་འདིར་སྡིག་པ་བསགས་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོགས་སུ་འགལ་བ་བཤད་ན་ཅི་ཕན། ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་མེད་ལ་ནང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་ཁས་མི་བླང་མཁན་ཡིན་ངེས་རེད། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་གྱི་མི་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་ལྷམ་དེ་སྐད་གྲགས་འགྲོ་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད། ཨ་རེ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་རང་རེའི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ལྷམ་བཟོ་ཟིན་པ་རྣམས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་པ་བཅས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་གནང་དགོས། མ་གཞི་དེང་སང་དངུལ་སྒོར་རག་ན་གང་ཡིན་རུང་རང་རེ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་བྱ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཁྱི་སྨྱོ་རྒྱུགས་པ་ལྟར་རྒྱུགས། ནང་ཆོས་ཏོག་ཙམ་བཤད་དུས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་པར་སེ་ ticket བཙོང་ནས་ཆོས་བཤད། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ལྷམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་མིག་ལ་མངོན་མིན་མ་གཏོགས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\n#31 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྡིག་པ་བསགས་ཤགས། ཨ་ཁུ་ཁུ། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཚང་མས་ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དེ་འདྲ་མི་བཟོ་བའི་རེ་བ་རྒྱག་དགོས།།\n#32 ཀརྨ་ཡེ་ཤེས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 བློ་སྦྱིན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱརསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་བྲིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་གུས་ཞབས་ཞུ་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་མཚམས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་སྐབས་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། ། ཞེས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ནས་དྲན་འོས་པ་ལས་དེ་མིན་འཕྲལ་སེལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བ་མང་དག་ཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་རང་གི་མགོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བས་གཞུས་པ་དང་རང་ལ་རང་གིས་རྨ་འབྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nམ་ཟད་ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཚེ་ཐ་མལ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཚོའང་དངོས་གནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n#35 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་མའི་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་འདྲ་ཡོད་ན་དོན་ཤོག། ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་པའི་ཆད་གསོད་རེད། asadesigner he or she must need to research before they use some one’s religion’s icons. 100% against it. No more stupided for the sake of business. Shame on you people.\n#36 ཁྱབ་འཇུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 རི་རྒྱལ་ཏི་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཞུ་རྒྱུ། ལྷམ་འདི་གང་མགྱོགས་མ་གཏོགས་རྫོགས་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག གལ་སྲིད་བུའི་ལྷམ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉོ་མཁན་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ང་བྱེད་ས་དེར།\n#39 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐབས་འདིར་དད་དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་བཟོད་སྒོམ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་མིན། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་བཏོད་པའི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད།\n#40 འདོད་ལྷ་ཁམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 9:24 am\nས་མཐའི་གྲོགས་པོ་མང་ན་དགའ། །དོན་མེད་དགྲ་བོ་ཉུང་ན་དགའ།། ཞེས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་རྒྱུ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྡོད་སའི་ས་་དང་འགྲོ་སའི་ཡུལ་མེད་པའི་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་དེ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་་་་་་་་་་་་། ཨ་ཡོ་ཤེ མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་པ་ཚོ་སྐད་འབོད་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ།\nང་ཚོས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་ས་ངོ་མ་ནི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཕུ་ནུ་མང་སྲིང་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་ཁོ་ཚོ་རེད། དབུགས་ལྒང་འདྲ་བར་གནམ་ལ་མཆོང་ཆོག་ཆོག བྱ་སྤུ་འདྲ་བར་རླུང་གིས་འཁུར་ཆོག་ཆོག\n#41 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 བོད་མིག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདག་པོ་བཟོ་གྲ་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་་དགོས་་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པོ་མི་འདུག་ཞེས་བཤད་དགོས་རེད། འདི་བཽད་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་འགན་ལེན་དགོས་པ་རེད། སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྟོན་པ་རེད། མཚོན་འདངས་དང་བཞེངས་བོད་པའི་སྟོན་པ་བཞེངས་སྟངས་རེད། འདི་གོ་སྐབས་དགའ་ཞིག་རེད། ནང་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟོན་དགོས་པ་རེད། ནང་པ་རྣམས་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n#43 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་རྩ་གཏོར་བཏང་ནས་མེད་པར་མཁན་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཁ་འབར་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་མོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྟག་ངར་ངར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་དཱ། དངོས་གནས་ལྐུགས་\n#44 གླིང་གེ་སར་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཚར་ཚར་རེད་། བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ནས་དུས་འཁོར་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྟོད་གོས་འཇོ་ལ་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚོང་པ་དང་སྤོས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདྲ་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་བཏབ་ནས་ཚོས་རྫས་བྱེད་པ་་ད་དུང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཧ་མི་གོ་བར་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་འདི་རིགས་རྣམས་ཐོག་མ་འགོག་དང་དེ་ནས་ཆོས་མེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་གྱིས་ཨ་། རང་གིས་ཨ་མ་རང་གི་མ་བརྒྱོ་། གཞན་གྱིས་བརྒྱོ་ན་གང་དགོས་བསམ་བློ་གཏང་་།\n#45 ཚངས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 གླིང་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#47 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#48 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ངས་སྔ་ནས་ལབ་ཡོད། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད།\nབག་ཆགས་འཇོག་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོན་མི་སྲིད། དེ་ལས་རང་བཙན་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལེགས། འདི་ཚོའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་དྲ་གརaོགས་ཤིག་གིས་གསུངས་སོང། ཇུས་མེད་ཇུས་གཏོགས་རང་རེད་ཟེར། བྱེད་དགོས་ན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་གཞུང་གིས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་རང་ཚོའི་མི་སེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ནང་པ་རྒྱ་ཆེ་ས་བྷར་མ་དང། སི་རི་ལང་ཀ་ལས་སོགས་རང་བཙན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་མཁན་ཚོས་ལས་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བོད་པས་ལས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་དུས་ཧཧཧཧཧཧཧ།\nམ་གཞི་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་ལྷ་ཁང་ནང་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བ་བྲིས་འབུར་བཏོད་ཅིང་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ནང་པ་ཕོ་མོ་ཚོས་གར་སྟབས་ལས་སོགས་འཁྲབ་ཀྱི་འདུག་གཱ དེ་ཚོ་དང་གཅིག་པ་མིན་ནམ། དེ་ཚོ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་བོད་ཡིག་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཆ་ཚང་མནན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འདུག འདི་ནི་དེ་ལས་ཅུང་བཟང་བ་རེད། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་མ་གཏོགས་འོག་ཏུ་མེད་བཟོ་འདུག\n#49 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤྲི་ལངྐ་དང་འབར་མའི་མི་མང་གིས་སྐད་རྒྱབ་མ་རྒྱབ་གང་ཡང་རུང་། ནང་པས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ལྷག་ཟིན་པའི་བོད་པས་སྐད་རྒྱག་འོས་པ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་མི་འོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་དོན་མིན་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་ཁ་དང་ལག་པ་སོ་སོའི་ཡིན་དུས་ག་རེ་བཤད་དང་ག་རེ་བྲིས་རང་རང་དབང་རེད། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།\n#50 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#51 Tenam Ranngpoyamatsang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#52 ཉི་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#54 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ ཡ་ ཡ་ ལྷམ་གོག་གེར་དེ་འདྲའི་གོང་ཆེན་པོ་ཨ་ཁ་ཁ། དྲ་ལྟ་ཚོ་སྐད་ངན་ཤོར་དགོས་པ་མི་འདུག ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནས་ལྷམ་གོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་མིན་གཞན་སུའི་བཟོས་ན་ཁོ་ཚོར་ཚོང་ཡོང་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\n#55 དམག་ལོག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཡ་མཚན། ལྷམ་གོག་དེ་རྒྱུ་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད། གོན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས།\n#56 བཀྲིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་དུང་ནང་པའི་བླ་མ་གཞན་པ་སྟེ། ཝི་ཏི་ནམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཐིག་ན་ཧེ་དང་། ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱའི་བླ་ཆེན་ཁག། དེ་བཞིན་ཐེ་ལན་ཊི་དང་སིང་ཀ་ཕོར་བཅས་ཀྱི་ནང་པའི་སྤུན་ཟླ་མཉམ་དུ་ལག་སྦྲེལ་བྱས་ནས་ཤིན་དུ་ནུས་པ་ཆེ།\n#57 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ལས་ནུས་ཕྱོགས་པ་མཚོན་ན་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་པའི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་འགེབས་པ་ནི་རང་གཤིས་ཆེ་དྲགས་པས་རེད་ལ། བཀོད་དགོས་བའི་གནད་དོན་དངོས་མ་རྟོགས་པས་རེད།\nད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་བར་སྟོན་སྐུ་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པ་མ་ཟད། སྡོད་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་། སྐུ་མཉེ་ཁང་སོགས་སུ་སྟོན་སྐུས་མཛེས་རྒྱན་སྤྲད་པ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ལ་སེམས་ཁྲལ་སླང་བའི་གནད་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དགྲ་གཉིས་ལ་འཕྲད་ན་དགྲ་གཅིག་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་དགྲ་བསགས་ན་གྲོགས་མེད་ཁེ་རྐྱང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། བོད་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དོགས་གཞི་བྲལ། རྒྱ་གར་བའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལུང་པ་མེད་པའི་བོད་མིས་དེ་ལྟར་འོས་ལངས་བྱེད་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་བཞིན་བོད་མི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟག་མཐའ་རིང་ལུགས་པ་དང་། རང་ལུགས་གཞན་ལ་བཙན་འགེབས་བྱེད་མཁན་གྱི་གུ་དོག་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་དཔང་བོ་འགྱུར་བས་གུ་ཡང་གི་བསམ་བློ་འཛིན་གལ་ཆེ། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཅིང་མི་འབོར་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐཱ་ལན་དྲི་དང་འབར་མ། ཝི་ཐི་ནམ་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་སྨྲ་བཞིན་མེད་ཀྱང་གུ་གཟུགས་དོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་དོན་འགན་འཛིན་དང་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་གིས་དགག་པ་རྒྱབ་པ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཕོགས་ཐུག་འགྲོ་ཆོག་ཆོག་གི་གདོད་མིའི་རི་མིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་རེད། སྐུ་མདུན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྔ་ལོ་ནས་མཚམས་བཞག་ཟིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་རེ་རུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ནད་རྙིང་ད་དུང་ཡང་སངས་དྲག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གནས་ལ། སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་སྲིད་ཐ་དད་དུ་འདོད་མཁན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བོད་མིའི་སྔོན་འདོད་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འདོད། མི་སྒེར་བ་ཚོའི་རང་ལུས་རང་ལ་བདག་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡག་པོ་མ་རྟོགས་པའི་ཞན་ཆ་མཐོང་། ནོར་བ་ཡོད་དགོངས་དག་ཡོད། དེ་ནི་ཕྲན་གྱིས་བཤད་ན་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན།\n#59 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་སྐུ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་ཆོས་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ནང་པ་ཚོ་མཚོན་ན། དགའ་འོས་བའི་དོན་བཟང་ཞིག་ལས་མི་དགའ་དགོས་དོན་མེད་པ་སེམས། བསྟན་པ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྤེལ་དགོས་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་བཀའ་ཡིན་ཞིང་། གང་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་དགོངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n#60 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་མཐོང་ཆུང་དང་མཐོང་ཆེན་གྱི་ཚད་དེ་ལུང་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་འདོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལོས་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་ཆར་ཨི་ཤུའི་ཆོས་རྟགས་དང་ཇི་སེས་གྱི་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་མ་མཐོང་། འདི་ན་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ་མདོག་གིས་གནད་འགག་མེད་རྩིས་པ་དང་། ཡང་ཆོས་པ་ཡིན་མདོག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་གི་མ་རེད་ཟེར། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གྲི་དང་མདུང་ཁྱེར་ནས་དམག་རྒྱག་གི་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཕམ་གི་རེད་ཟེར་བའང་ག་ལ་ཡིན། སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོའི་རྩི་བཀུར་ཞུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བརྙན་རེད་ལ། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡན་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཞྭ་ལྷམ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱུང་སྐབས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ན་དགའ་འོས་པ་ཅང་མ་རེད། ཤི་རི་ལངྐའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་པ་ལས་དཀའ་བ་སྲོག་ལ་བརྡོས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཚུར་ཐོབ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཚོ་གོང་གི་མཆན་བུ་ཁ་ཤས་ལྟར་ན་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་རང་ཚོའི་བཤད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོ།།\n#61 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ནི་མཐོང་ཆུང་མ་རེད་ལ། མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བས་མ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། གང་ལྟར་ལུང་པ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་པ་བོད་མི་རྣམས་མདུན་དུ་མཆོང་མི་ཉན་པ་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ལ་མཆོང་ས་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ནུས་བ་ལའང་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་ཡིན། ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དད་གུས་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ལུགས་མཐུན་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱེད་ན་ལེགས་པ་འདོད།\n#62 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 6th, 2012 at 7:12 am\n#63 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརང་དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་ཀུན་ལྐུག་པ་རྩིས་བའི་གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་རྒྱུན་འཇམ་ཕྱིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་རང་མགོ་རང་གིས་སྐོར་བྱེད་ལས་གང་ལའང་ཕན་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཚོ་ལྐུག་པ་མཐོང་སོང་ངམ། མི་གཞན་ལྐུག་པ་བརྩི་མཁན་ནི་མཐའ་བཏུག་ན་རང་ཉིད་ལྐུག་པ་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་རེད། རང་ས་ནས་སྐུ་མདུན་གྱི་སྐུ་པར་ཙམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གཞན་ས་ནས་སྟོན་སྐུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མ་འདས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དང་མིག་ཆུ་་འདོན་དགོས་ཨེ་ཡོད་དམ། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ན་རྒྱ་གར་པ་ལངས་དགོས་བ་རེད། བོད་པའི་གྲས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་རང་ས་འཕྲོག་མཁན་ལ་ལངས་དང་། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་ཁྱེད་ཉིད་སྟོན་སྐུའི་ཆེད་དུ་ཤི་ཡང་གསོན་ཡང་རང་དབང་རེད། ང་ལ་དགག་བྱ་མེད།\n#64 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྲན་གྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་ལྷམ་གྱི་འཕོངས་ཚོས་སྒང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་སྐུ་པར་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཡང་། ལམ་ཞོར་ཡིན་པས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ་པས་བཤད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་ཤེ་ཡེས་སྟོན་པའི་མཚན་ལྷམ་མཐིལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n#66 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་སྐུའི་ལྷམ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་དམ། སྤྱི་འཐུས་ནི་བོད་མི་མང་གི་འཐུས་ཚབ་ཡིན་པ་ལས་སངས་རྒྱ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་པའི་བསམ་བློ་མ་བཏང་། ཁེ་ཕན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁེ་ཕན་མེད་དུས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁ་གཡར་ས་མང་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་དན་རྟགས་རེད།


Unit 5: Verbs of Existence, and Agentive, Locative, and Objective Cases | Nettle\nInscribed stones atasacred site in Sikkim.\nIn this unit, you will continue to learn about patterns in Classical Tibetan, withamore detailed presentation of verbs of existence, including their negative forms. You'll also learn about the agentive (third) case, and get an introduction to the locative (seventh) and objective (second) cases.\nThis unit follows the presentation of these topics found in Chapter 13 of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n5.3 Identifying Elements\n5.4 Sequencing Exercises\n5.5 Reading Sample\nདེ་དུས་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱིས་ད་ལན་ཁྱོད་རང་ཡང་དབང་ཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། ཕྱག་བཙལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། བླ་མའི་སྲས་མཁར་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་དེས་གནང་དུ་རེ་བསྡད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབང་ཡོན་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག དེ་མན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་། འགྲམ་ལྕག་བརྒྱབ། སྐྲ་ནས་བཟུང་ཕྱིར་བཏོན་པས། ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་མཚན་ཐོག་ཐག་ངུ་ཞིང་བསྡད། ནངས་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་མཁར་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ཞོག་ན་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་།


ཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48\n48:1 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་འདི་ལ་ཉན་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱའི་རིགས་བརྒྱུད་འདི་ཉོན་ཞིག། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཚན་ལ་མནའ་བསྐྱེལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་མི་བདེན།\n48:2 ཁྱོད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཚན་ཡིན་པར། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱིི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་བྱེད་དོ།\n48:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་གསུངས་པ། ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཇི་ཡོང་ངས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བློ་བུར་དེ་རྣམས་ཡོང་བར་བྱས།\n48:4 ལྕགས་ལྟར་མཁྲེགས་པོ་དང་དགུག་མི་ཐུབ་པའི་ལི་ལྟར། ཁྱོད་གྱོང་པོ་ཡོད་བ་ངས་ཤེས་སོ།\n48:5 ཁྱོད་ཀྱི་བླུག་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་སྐུ་ཡིས། ཇི་བྱུང་གྱིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་རྒྱུ་འགོགས་པའི་ཆེད། མ་བྱུང་སྔོན་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་སྒྲགས་ཀྱིས། ང་ཡིས་ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཡོད།\n48:6 ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་གྱིས་པ་རྣམས་ད་སྒྲུབ་ཡོད། ང་ཡི་ལུང་བསྟན་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས། ང་ཡི་སྔོན་དུ་མ་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ། ད་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཁག་ནི་ཁྱོད་ལ་གཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n48:7 འདས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད་དོ། ང་ཡིས་ད་ལྟ་གཞི་ནས་བྱུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྔོན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ཤེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད།\n48:8 ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ངོ་ལོག་མཁན་དུ་རྩིས། ཁྱོད་ལ་བློ་བཀལ་བྱ་མི་རུང་བ་ང་ཡིས་ཤེས དེ་རྐྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ནམ་ཡང་ཐོས་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བར་ཚིག་ཅིག་ཐོས་མེད་དོ།\n48:9 མི་མང་ང་ཡི་མཚན་ལ་བསྟོད་པའི་ཆེད། ང་ཡི་ཁྲོ་བར་བཟོད་ནས་འགོག་གིས་ཡོད ངས་དེ་བཀག་ནས་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པར་མི་བཟོ་འོ།\n“For my name’s sake I defer my anger; for the sake of my praise I restrain it for you, that I may not cut you off.\n48:10 དངུལ་ནི་མེ་ནང་སྤུས་གཙང་བཟོ་བ་ལྟར། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནང་དུ་ཚོད་བལྟ་བགྱིས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ཕན་མེད་རྙེད་བྱུང།\n48:11 ང་ཡིས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ཆེད་གྱིས། ང་ཡིས་ངའི་མཚན་མཐོང་མེད་འགྱུར་མི་འཇུག། ཡང་ན་ང་དང་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་གཟི་བརྗིད་དེ། གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་འཇུག།\nFor my own sake, for my own sake, I do it, for how should my name[b] be profaned? My glory I will not give to another.\n48:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡིས་འབོད་པའི་མི་མང་ཨིསི་རཱཨེལ། ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་ནི་ང་ལ་ཉོན་ཞིག་དང། ང་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན།\n48:13 ང་ཡི་ལག་གིས་ས་གཞིའི་རྨང་དེ་བཏིང། ལག་པས་མཐོ་རིས་རྣམས་ནི་བརྐྱངས་པ་ཡིན། ང་ཡི་ས་དང་ནམ་མཁར་སྐད་གཏོང་སྐབས། དེ་ཚོ་འཕྲལ་དུ་ཡོང་ནས་ངའི་དྲུང་བཅར།\n48:14 ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཉན་པར་གྱིས། ལྷ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུང་མི་བསྟན། ང་ཡིས་འདམས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས། བྷེ་བྷི་ལོན་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཁོས་བྱེད་དོ།\n48:15 ཁོ་ལ་སྨྲ་ནས་འབོད་མཁན་ང་ཡིན་ནོ། ང་ཡིས་ཁོ་ལ་ཕྱི་རུ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནས་ལམ་ལྷོང་སྤྲད་པ་ཡིན།\n48:16 ཁྱོད་རྣམས་ཉེ་བར་ཤོག་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་ཉོན། སྔོན་ནས་ང་ཡིས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང། ང་ཡིས་གཏམ་རྣམས་གཏན་དུ་དངོས་བདེན་བྱུང་བ་བཟོས། (བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ནུས་མཐུ་གནང་ནས་ང་ལ་གཏོང་གནང་ངོ།)\n48:17 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྱོད་ཚོའི་ཕན་ཐོག་ཆེད་དུ་སློབ་སྟོན་མཁན། ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཀའ་བཀོད་མཁན། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་ནོ།\n48:18 ཁྱོད་ཚོས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉན་འགྱུར་ན། བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུགས་ནས་ཡོང་། རྒྱུགས་ཆུ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་སྐམ་མིན་ཡོང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་རྦ་རླབས་རྒྱུགས་པ་བཞིན རྒྱལ་ཁ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སར་ཡོང་བར་བྱེད།\n48:19 ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མང། དེ་ཚོ་མི་འཇིགས་ང་ཡིས་ངས་བརྟེན་བྱེད།\n48:20 བྷེ་བྷི་ལོན་ནས་ཐོན་སྟེ་རང་དབང་སོང། དགའ་བའི་གནས་ཚུལ་སྒྲོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བྱོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཡ་ཀོབ་ལ་སྐྱོབ།\n48:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས། ཚ་དྲོད་ཆེན་པོ་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོའི བརྒྱུད། སྣེ་འཁྲིད་གནང་སྐབས་ཁོང་གི་དེ་ཚོ་ལ། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མྱོང་མེད་དོ དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲག་ནས་ཆུ་འདོན་གནང། ཁོང་གིས་བྲག་དེ་རྟོལ་བས་ཆུ་རྒྱུགས་ཡོང་ངོ།


Terdzo-CHI-031 - Rinchen Terdzö\nNye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin\ndgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le\nVolume 36 (ཆི) / Pages 477-492 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 477-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces pa 'di nyid gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs mchog nas thog ma'i snod ldan du dbyugs dbyung ste smin grol gdams pa rdzogs par gnang nas zin bris 'bri bar 'os pa'i bka' gnang zhing /_slad nas don gnyer can mang pos bskul kyang rim lus su song ba rang lo gya bdun par rta rna bla ma karma 'jigs bral nas badz+ra gu ru dung phyur gsung ba'i zhal bzhes bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/_rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du mdor bsdus tsam du spel ba'i/_yi ge pa ni nye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas lung rgyun sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu ba pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdam pa'o\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་མི་ཕྱེད་དད་པས་བཀོད། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་རིགས་བཀའ་བབས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་འདུག་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་། བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་མ་བྱུང་ཡང་། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཉེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་ཤིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་གོས་བཟང་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་མ་སྤྱི་འགྲེ །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྲིས་ཆའི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་བྲི་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་སོགས་འཛོམ་དཀའ་བས་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་བཀྲམ་ན་ཆོག །དེའང་མ་གྲུབ་ཚེ། མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཞུང་གསལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོས་བཀང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་བཤམས། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་དང་གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། དེ་རྒྱབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། མཆོད་པ་ཁ་གསོའི་ཞལ་ཟས་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། སྣ་སེལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཏང་། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ་ཚིག་བདུན་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གཏོར་གུ་གུལ་བདུག་ལ་མཚམས་གཅད། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་འདི་ཐུན་དང་པོ་ལས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མི་དགོས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་ལྷའི་གདན་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་གསལ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་འདི་སྐབས་ཡབ་གར་དབང་གི་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལགས་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་གསུངས། སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ནི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། གཡོན་ཐུགས་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ་ཡིན། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་གིས་བཀུར། མཆོད་པ་ཚར་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་འགྲེས་གཤོང་ལ་རྒྱས་པར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཟུར་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལས་སབ་ཁ་མི་དགོས། དེ་ནས་དོན་མཆོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་དང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། སྤྱིར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་མཛད་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ནས་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། དེའང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་ལ་མཐུད་ནས་གསལ་གདབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿརུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་གཟུང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་དེ་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ནར་བཟླ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྤྲོ་བ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་མ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་མཚམས་སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཁ་སྐོང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཐུན་མཐར་ཚར་རེ་ཙམ་ལས་བྱེད་སྲོལ་མི་འདུག་པས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད། ལས་བྱང་གཤམ་གྱི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོལ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མ་ཡན་དང་། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་དགོས་ངེས་མེད། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་མན་སྔར་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འདི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུའང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ལན་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་མཇུག་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་རེ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་གཞུང་རྐྱང་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་གཏང་། སྔ་ཐུན། གུང་ཐུན། ཕྱི་ཐུན་བཅས་ཐུན་བཞིའམ། ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་ལ་སྔ་ཐུན་སོགས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་རྗེས་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཐོད་པའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའང་ཚེ་ཞེས་པ་ཟན་དང་གལ་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཟེར་བས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་ཚེ་བུམ་སྒྲོས་ལྡན་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བའོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་བཤམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས། ཚོགས་གསག་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གཏང། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་སྟེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔ སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་གསག །ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས་དེ་ཅུང་ཟད་དང་། དངོས་གཞི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། བཟླས་དམིགས་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ཏཱཾ་མཐིང་ག །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། པདྨའི་སྒྲོལ་མར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐའ་སྐོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སོགས་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་འདི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་སྔགས་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་གཅད་དེ། ལས་བྱང་ཚར་རེ་རེ་གཏང་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་དགོང་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ས་བོན་བཞི་རང་མདོག་དང་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཐུན་གཅད། གྲོལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ན་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཁྲག་བཞི་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ན་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་ལ་ནི་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟགས་བསྙེན་གཞུང་གསལ་ལྟར་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གསལ་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ཡིན་ན་ལེགས། སྔ་ཐུན་ལའང་རུང་། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་མཐར་དབྱུང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ནའང་ཆོག་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིན་ནམ་ཕྱིར་ཉིན་གང་རུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་དང་། ཚེ་སྤེལ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་མ་སྤྲོས། རང་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཡིན་ན། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲིལ་སྒྲུབ་ཡེ་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག །ལས་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམ་པར་འོང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གོང་ལྟར་ལ། ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཞན་འདྲ། ༈ རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁོ་ན་ལས། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྔགས་ཀྱང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས། སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཁྱུག་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཟད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་ནས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབྱུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་སོང་བ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་རྟ་རྣ་བླ་མ་ཀརྨ་འཇིགས་བྲལ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་དུང་ཕྱུར་གསུང་བའི་ཞལ་བཞེས་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤེལ་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པསལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམ་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-031&oldid=129496"


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk – The Life of Yeshu\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk\nAugust 18, 2018 brobrian2013\nActs Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk\nཉིན་ཞིག་སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་ཁང་ལ་ཡར་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དུས་ནས་ཞ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཡོང༌། ཞ་བོ་དེས་མཆོད་ཁང་ལ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོས་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྒོར་ཉིན་ལྟར་བཞག ཞ་བོ་དེས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ནང་དུ་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་སློང༌། འོན་ཀྱང་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ནན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་པེ་ཏྲོས་ “ང་ཚོར་ལྟོས་དང་” ཞེས་གསུངས་ནས།\nསྦྱིན་པ་འཐོབ་པར་རེ་བ་བྱས་ཏེ། མི་དེས་ཁོང་ཚོར་དོ་སྣང་བྱས། པེ་ཏྲོས་ “དངུལ་ཡང་ན་གསེར་ང་ལ་མེད་ཀྱང༌། ང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན། ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡར་ལོངས་ལ་སོང་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་ཁོའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡར་བསྐྱོར་བ་དང་ལངས་སུ་བཅུག འཕྲལ་དུ་ཁོའི་རྐང་པ་བརྟན་པོར་གྱུར། ཡར་མཆོངས་ཤིང་ལངས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་མཆོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན།\nམི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དེ་འགྲོ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་མཐོང་ཞིང༌། སྔར་མི་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཆེད་དུ་མཛེས་པའི་རྒྱལ་སྒོར་སྡོད་མཁན་སྤྲང་པོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས། ཁོ་ལ་ཅི་བྱུང་བར་ཧ་ལས་ཤིང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས།\nAsaresult,acrowd gathered, and Peter took the opportunity to speak to them.\nམི་དེས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་བཟུང་བཞིན་ཡོད་དུས་མི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཧ་ལས་ཤིང༌། ཁོང་ཚོའི་རྩར་སོ་ལོ་མོན་གྱི་གཡབ་རིང་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱུག་ནས་འཛོམས། པེ་ཏྲོས་དེ་མཐོང་ནས་མི་རྣམས་ལ་ “ཀྱེ་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས། དོན་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ལ་ང་ཚོར་ནན་གྱིས་ལྟ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ནུས་མཐུའམ་ཆོས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འདི་འགྲོ་ཐུབ་པར་གྱུར་སྙམ་མམ།\n“Men of Israel, why do you wonder at this, or why do you stare at us, as though by our own power or piety we have made him walk?”\nIt was God’s power (v.12) that had performed the miracle.\nThe man had heard of Jesus of Nazareth, and Peter helped him to believe that Jesus was the Messiah. And it was through the man’s faith in Jesus that he was healed (v.16).\nAs for the crowd, he accuses them for choosing to releasealife-taking murderer in place of Jesus the life-giver (v.14; Mark 15:6-15).\nཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ངོ་ཤེས་པའི་མི་འདི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུའི་མཚན་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོས་པར་འགྱུར། ཁོང་གི་མཚན་དང༌། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་དད་པ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་དུ་མི་འདི་ཁམས་བཟང་པོར་མཛད་པ་ཡིན།\n“… you killed the Author of life, whom God raised from the dead. To this we are witnesses.”\nPeter continues: ‘That wasadreadful thing done by you in ignorance. But it was all foretold.’\n“God foretold by the mouth of all the prophets, that his Christ would suffer.”\nAnd he urges them to repent for their sins to be cleared; and for their sorrow to be replaced by refreshing joy (v.20) and blessing (v.26)\nདེ་བས་ན་ཁྱེད་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ནས་སེམས་སྒྱུར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་སེམས་གཏོད་དང༌། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ལྷོད་པའི་དུས་ལ་འབབ་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པའི་མཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་ཡེ་ཤུ་མངག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n“Repent therefore, and turn again, that your sins may be blotted out, that times of refreshing may come from the presence of the Lord …”\nHe quotes Moses’ prophecy, ‘You must obey that man chosen by God from among you; if not, you will be destroyed’ (vv.22,23). And he also quotes God’s words to Abraham, father of the Israelite people, ‘You will be the first of the nations to be blessed; and because of you all the nations on earth will come to be blessed’ (vv.25,26; Genesis 12:1-3).\nMany of those who heard Peter there in the temple believed in Jesus asaresult (Ch.4 verse 4).\nPeter had taken the opportunity to witness to Jesus,awork which the Lord had given to the apostles to perform (Acts 1:1,2,8),atask to begin in Jerusalem and then take out into all the world.\n“… you will be my witnesses …”\nThe Jewish sangha (dge-‘dun) did not like it; and Peter and John were arrested (Ch.4:1-3). Next time we’ll read how this gave them even more opportunity to witness.\nAbide in Jesus, Acts 3:1-26, Acts of the Apostles, Apostle, Bible, Born-again, God's promises, God's word, Gospel outreach, Harvest, Missionary, Peter, praise God, Promise of Eternal Life, Salvation, The Great Commission, Tibetan Script, Words of Encouragement, worship Jesus


Wiki ཇོང་ཁ 2022 - Study in China\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། · བཀའ་བརྒྱུད་པ། ·་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། · སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ། · ས་སྐྱ་པ · མུ་སྟེགས་པ་ཆོས་ལུགས · ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས། · · རྒྱལ་བ་པ། · ཁྱབ་འཇུག་པ་ཆོས་ལུགས · དབང་ཕྱུག་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས - ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས · ཆད་ལྟའི་རིང་ལུགས ·\nབོད་ཡིག • རྫོང་ཁ། • ཧིན་ཡིག • བལ་ཡུལ་ཡི་གེ • རྒྱ་ཡིག • ཡུ་གུར་ཡི་གེ • སོག་ཡིག • འབར་མའི་ཡི་གེ • ཨིང་སྐད •དྲུཆ •ཕརནི་སའིས• ནི་དར་ལེནཌསི • Svenska•ཨེསི་པ་ནཱོལ• ཨི་ཊ་ལི་ཡ་ནོ• པཱོལསི་ཀི • ར་ཤི་ཡནི• ཇར་པཱ་ནིསི • པོར་ཀྲུ་གིསི • ཏིང་ཝིཌ • རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ • Sinugboanong Binisaya •Winaray•Català • Suomi • Norsk (Bokmål) • Українськаالعربية • Български • Čeština • Dansk • Esperanto • Eesti • Euskara • فارسی • עברית • हिन्दी • Magyar • བ་ཧ་ས་ ཨིན་དྲོ་ནེ་ • ཀོ་རི་ཡཱན • Lietuvių • Bahasa Melayu • Română • Slovenčina• Српски / Srpski • Türkçe • Volapük •Simple English\n"https:https://www.duhoctrungquoc.vn/wiki/index.php?lang=dz&q=མ་ཤོག།&oldid=28511" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\n🔥 Top trends keywords ཇོང་ཁ Wiki:\nམ་ཤོག།Wiki:Community PortalHelp:ནང་དོན།Special:MyTalkའབྲུག་ཡུལ་Wiki:མི་སྡེའི་སྒོ་ར།File:Visual diff paragraph move correcting vandalism 2018.pngརྫོང་ཁ་User:185.174.159.43ཨིང་ལིཤལེ་བཱ་ནཱོན་རྒྱལ་པོའི་བརྟན་བཞུགས།Wiki:སྤྱིར་བཏང་ཁས་མི་ལེན་པ།མེཀ་སི་ཀོལ་དྭགས།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁགFile:Basketball Clipart.svgFile:Wikidata-logo S.svgSpecial:RecentChangesཨེ་ཤར་ཡSpecial:MyContributionsཀྲུང་ཀོབལ་ཡུལ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ།ཡུ་ནའིཊེཊ་སི་ཊེསUser:54.39.50.123སའུ་དི་ཨེ་ར་སྦི་ཡ་རྫོང་ཁགརྟ་མགོ།ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།User:GerardMབོད།Category:ནང་དོན་དཀར་ཆག༢༠༢༢File:Gebetsflaggen-tsemo-gompa-leh.JPGTalk:མ་ཤོག།File:MediaWiki-2020-icon.svgUser:Purodhaརག་བིབྱའི་རིགས་ཅིགFile:Metawiki.svgམགར་ས་ བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་རྫོང་File:Dharma Wheel.svgབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁགFile:Commons-logo.svg༢༠༡༤བོད་སྐད།ཨཕ་རི་ཀ་ཡུ་ནའི་ཊེཊ་ཨ་རབ་ཨེ་མི་རེཊསི་མར་ཆང་།༢༠༡༣ཀེ་ན་ཌ་File:Map of Asia.svgFile:Flag of Bhutan.svgབྱི་ལིའབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་།རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགསFile:Wiktionary-logo.svg༢༠༠༢ཨིཛ་རཱེལ་User talk:FoxBotCategory:Pages for translation checkསྤ་རོ་ རིན་སྤུང་རྫོང་མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ།ཊོ་ཀི་ཡCategory:User deསྤ་རོ་རིན་སྤུང་རྫོངརིའོ་དེ་ཞ་ནེའི་རོ་སའུཐ་ཨཕ་རི་ཀ་ཇགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁགརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྒྱ་གརFile:Flag of Mexico.svgསུའི་ཌན་པོར་ཅུ་གལ་Template:Documentationརྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་ཁེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པྱུག་༢༠༢༧🡆 More\nཇོང་ཁ Wiki: Online encyclopedia\nམ་ཤོག། - Wiki ཇོང་ཁ\n⚠ Disclaimer: Content from Wikipedia ཇོང་ཁ language website. Text is available under the Creative Commons Attribution-Share Alike License; additional terms may apply.\nTopviews Wiki ཇོང་ཁ


tibfreedom,diir by TCRC CTA - issuu\nཐང་ཡོད་པའི ་ བོད་རི ག ས་ཡོངས་ལ་མི་རི ག ས་\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ། ལོ་ ༤ ཨང༌། ༢༠\nབོད་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol.4Issue 20 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ རེས་ གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་གྱི ་ ཕྱེ ད ་ཡོ ལ ་ཆུ་ཚོ ད ་\nགཞུང་གི ས ་འཛི ན ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་འགྱུར་\nམཆོག་གིས་གཙོས་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ བྱེད་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བཙན་\nའདེམས་བྱུང་བ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ མཆོག ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་བཞུགས་སྒར་ཕོ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ མཇལ་འཕྲད་དེ ་ ཡང་དེ ་ སྔ་ངས་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ངེད་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ བོད་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་ཡིན་པ་དང། ངས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ལ་བོ ད ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ རེ་བ་ཏན་ཏན་ཡོད་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བྱུང་ཞེས་ གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྡ་\nགྲངས་ ༤༡༨ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་\nདང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག ཚོགས་གཞོན་མཆོག་\nརྒྱུན་གཏན་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་ཐུགས་སྣང་མཁན་\nམཚམས་དགེ ་ འདུན་བཞི ་ གྲྭས་ཤི ས ་བརྗོ ད ་\nམར་རྣམ་གྲྭ་ཕན་བདེ ་ ལེ ག ས་བཤད་གླི ང ་གི ་\nདེ་ཡང་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nལ་རྗེ ས ་དྲན་གྱི ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་སྐར་མ་\nགི ས ་ཚོགས་ཆེ ན ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ་ གསལ་\nཁག་གི་མི་མང་སྐུ་ཚབ། ས་གནས་རང་བདེན་ པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ།\nབགོ ས ་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་སྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་སྟེ ་\nཆེ ན ་པོ ་ བཞི ་ དང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་དང་བཅས་\nརྣམ་པ། མཁས་དབང་དང་། ཆེད་ལས་པ། སྤྱི་\nམཐོ ང ་གྲོ ལ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ དུང་རྒྱ་སེ ར ་སྦྲེ ང ་དང་\nགསུངས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་རྔ་\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ལུས་སྲོ ག ་བློ ས ་བཏང་\nབཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་ རོལ་དང་བཅས་ཕུལ། དེ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་\nབཀའ་ཁྲི ་ ཟམ་གདོ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦་་༢༨ རིང་\nཚུགས་གཏན་འཁེལ་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་ གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ ཚུགས་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ འཁོད་དོན། ད་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་གྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་ ཚང་མར་དགོ ང ས་ འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཕྱིར་ ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གཅིག་འཕར་འགྱངས་གནང་ བར་བརྟེན་སྐབས་ ༡༤ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འདི་ཚེས་ ༢༥ ནས་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་གསལ་ བསྒྲགས་སྔོན་ཟིན་དེ་ལྟར་ཡང་། ད་ཆ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ནས་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ སོང་བ་བཅས།། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ལ་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་\nཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་བཅས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་\nབོ ད ་ ག ཞུ ང ་ བ ཀ འ ་ཤ ག ་ གི ས །\nབཅས་ཚོ ག ས་ཁང་གི ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་གདན་\nབསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་ ཁག་ལ་ཉིན་གསུམ་རིང་བཀའ་བསྡུར་དང་སྦྱང་ བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཀྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱིད་སྡུག་གིས་བཀའ་ཁྲི་མཁས་ དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་མཆོག་གི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱིས་ ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཐོག་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ ངལ་འཛེམས་མེད་སྐྱོན་གནང་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་ བཀའ་ཁྲི་ལོ་བཅུའི་རིང་མཛད་ཁུར་ལ་བཀའ་དྲིན་ རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་ བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བཙན་བྱོལ་ས་གནས་བལ་ ཡུལ་དང། སྦེལ་ཀོབ། ལྡི་ལི། སྦིར། རྡ་ས་ཏྲེ་ཧོར་ སྐྱིད་སྡུག་བཅས་འདོད་བློ་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་མཇལ་བཅར་ དང་འབྲེལ་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང། སྐུ་རྟེན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་བཙུན་ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་དང་། གསུང་རྟེན་དུ་རྗེ་ཡི་ལམ་ རིམ་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཨ་རུ་ན་ཅལ་\nམཆོད་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་ དགོང་དྲོ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ མཆོག་མོན་རྟ་དབང་དུ་འབྱོར་ཏེ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློ ན ་ཆེ ན ་རྡོ ་ རྗེ ་ མཁའ་འགྲོ ་ དམ་པའི ་ སྐུ་ཟླ་ གཉིས་པའི་ནང་སྟ་གོན་ལྟར་བཞུགས་ཞག་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་བཀའ་བློན་ མཆོག་དམ་པ་དེའི་སྐུ་ཟླ་དང་པོའ་ི བཞུགས་ཡུལ་ གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ལ་མྱ་ ངན་རྗེས་དྲན་གྱིས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོའ་ི བཀའ་མོལ་གནང། དེ་རྗེས་དམ་པ་ཁོང་གི་བུ་རྒན་ པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྐུ་མཆེད་གཞན་རྣམས་ལ་ བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་ནས་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེ་དང་རྣམ་དཀར་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ གསལ་བཤད་གནང། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་དང་ ཆོས་རིག བདེ་སྲུང་སོགས་ནས་མཆོད་མེའི་ཞལ་ འདེབས་དང་ཐུགས་གསོའ ་ི མཇལ་དར་བཅས་ ཕུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ གསར་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥\nམེ་མདའི་ཁ་ཡི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན། སྐྱོ་ལ་རིང་པོའ ་ི མི་ལོ་དྲུག་ཅུ། ༼ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།༽\n༄༅། །མེ་མདའི་ཁ་ནས་བཞག་པའི་ (གྲོས་\nདོ ན ་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་བྱས་པ་རྒྱ་\nཚན་བཅུ་བདུན་ཟེ ར ་བར་ཁས་ལེ ན ་མེ ད ་པའི ་\nམཐུན་དོན་ཚན ༡༧ ) ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་\nདང་(བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་)ཟེར་བ་བཏང་ བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་ཁང་ཟེར་བའི་གསར་འགོད་ པས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བློན་ཆེན་ ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་དོན་ཚན་དྲུག་ ཞུས་འདུག\nངོས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཅིག་ལྕོགས་ལྕགས་ལོ་ཚང་ བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་དེའི་བསྒྱུར་དུ་ མེད་པའི་བྱུང་རབས་ཐད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་\nཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nབཙན་འཛུལ་དེ ར ་བོ ད ་ཀྱི ་ ལོ ་ རྒྱུས་ནང་ངོ ས ་ འཛིན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ།\nབཀའ་བློན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་གོ་མིན་ཏང་ གི་དབང་ཆ་འཕྲོག་ཟིན་མ་ཐག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཕྱི་ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་པེ་ཅིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ མི་མང་བཅིངས་བཀྲོལ་དམག་གིས་བོད་དང།\nཤིན་ཅང་། ཧེ་ནན། ཐེ་ཝན་བཅས་ཚུད་རྒྱ་ནག་ གི་ས་ཁུལ་རྣམས་བཅིངས་འགྲོོལ་གཏོང་དགོས་ ཞེས་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།\n༡༩༥༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་\nདམག་དཔོན་ཝང་ཆི་མིའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བཅིངས་ འགྲོལ་དམག་མི་ ༤༠༠༠༠ སྐོར་གྱིས་བོད་ཤར་\nཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ མདོ ་ སྤྱི འི ་ བསྟི ་ གནས་ཆབ་མདོ འ ་ི ཕྱོགས་ནས་རྒོལ་འཛིངས་བྱས་ཏེ་བོད་དམག་\nཡང་མ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་༧གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང། བོད་གཞུང་\nནས་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་བོད་གཞུང་གི་ སྐུ་ཚབ་མི་ལྔ་ཞིག་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་དང་གྲོས་ མོལ་བྱེད་དུ་བཏང་དགོས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོར་\nགྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ གྱི་སྐོར་\nདེ་ནི་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་ བོད་རྒྱའི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་ཚོགས་གནང་བའི་ཐོག་རྒྱ་\nབཏབ་སྟེ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཙན་གྱིས་སྒྲོཌ་ སྦྱང་བྱས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབཅོས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བཏོན་པར་ཡང་ངོས་ ལེ ན ་རྩ་བ་ནས་གནང་མེ ད ་ལ་དབང་ཚད་ཀྱང་ མེད།\nསྐུལ་སོགས་ཀྱི་འོག་བཙོན་པ་ལྟར་བཀག་ཉར་ དང། བོད་གཞུང་ལ་དགོངས་སྐོར་ཙམ་ཞུ་བའི་\nགནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཟླ་ ༥ ཚེས་\nཞི ་ བའི ་ བཅི ང ས་འགྲོ ལ ་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ མཐུན་༽ཟེར་བ་དེ་ནོན་དུ་བཅུག་ཡོད།\nཅི ག ་བོ ད ་ཞི ་ བའི ་ བཅི ང ས་འགྲོ ལ ་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ གྲོས་མཐུན་བཞག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ ཀྱང་བྱས་པ་རེད།\nཡིག་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་མཐུན་ཁག་ལ་ཁྱབ་ པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ནི། ཆིངས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་ ཁག་རྨང་གཞི་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་མཁན་ཕན་ཚུན་\nབརྩི་ཆོག་མིན་གྱི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་དགོས་པ་ དེ་ཡིན་པ་ལས། དཔུང་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་\nའཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དཔུང་ཤུགས་བེད་ སྤྱད་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ནུས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད།\nཉེས་ཕོག་མི་འོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་བས་ན་བོད་ གཞུང་གི ས ་གྲོ ས ་མཐུན་དེ ་ ལ་ཁས་ལེ ན ་བྱ་ ཐབས་མེད་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལག་བསྟར་ བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མེད།\nམཚོན་གསལ་བོ་ཞིག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ཕྱི་ཟླ་\n༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྲིད་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ སྲིད་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཙམ་མིན་པར་ཏཱ་ལེ་དང་ཏཱ་\nལའི་ཤོག་ཁག་མང་ཆེ་བས་གྲོས་མཐུན་དེ་ཁས་ ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་འདོད་མི་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ ང་ཚོ ས ་གྲོ ས ་མཐུན་གྱི ་དོ ན ་ཚན་ཆ་ཚང་ལག་ ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་དངོས་པོའ ་ི རྨང་གཞི་གང་ཡང་ མེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་མི་མང་དཀྱུས་མ་དང་སྐུ་\nདཀྱུས་མ་དང་མཐོ ་ རི མ ་གཉི ས ་ཀའི ་ ནང་རྒྱབ་ སྐྱོར་མེད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།\nཡོངས་སུ་འགལ་བའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་ བདུན་ཟེར་བ་དེར་བོད་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་ ཁས་ལེན་བྱས་པ་མེད་གཤིས།\nཉིད་ནས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཚན་ཁག་བརྡལ་བཤིག་ གི ས ་འགལ་འདས་བྱས་པ་བཅས་༧གོ ང ་ས་\nལོའ་ི ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡོངས་ ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་\nའོག་བཞག་ཏུ་བཅུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ མདུན་དུ་དམར་བརྗེན་མཐིལ་བཏོན་ཟིན་པ་ཞིག་ ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་\nརྫུན་བཟོ ་ བྱས་པའི ་ ཡི ག ་ཆར་སོ ་ སོ ་ རང་གི ས ་ བརྡལ་བཤིག་བཏང་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ འཁོར་བའི་དགའ་བསུ་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པར་རྒྱ་ནག་ གཞུང་མ་དགའ་འདར་ཟུག་ཤོར་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ ནམ།\nབཀའ་བློན། མི་རིགས་སུ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་དང་ འཚེ ་ བ་མེ ད ་པར་རང་གི ་ ས་ཆར་ཞི ་ བདེ ་ བག་ ཕེབས་ངང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་\nསྐྱིད་ཅིག་མེད་སེམས་པའི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་ཁབ་ ཅིག་ལ་ངན་གཡོ་དང་འཇིགས་སྐུལ་སྡིགས་ར་ བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་ཐོག་ ངག་འཇམ་གཡོ་འཁྲུལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ སྤུན་ཟླ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་སྨྲས་ཤིང་། དོན་དངོས་\nམི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་རྒྱ་ འོག་འཇུག་ཐབས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་འགེབ་ཆེད་མེ་མདའི་ཁ་ཡི་གྲོས་ མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟའི་\nས་མཆོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་ མཐིལ་བཏོན་གནང་བ་ནི་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི་ཆེས་ མཐོའ་ི འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་ཀྱིས་མ་ དགའ་འདར་ཟུག་ཤོར་གཞི་དངོས་གནས་དེ་ཡིན།\nམཐུན་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ དང་། མའོ་ཀྲུའུ་ཞིར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་\nཞུ་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་གློག་འཕྲིན་ཕུལ་ལུགས་ཟེར་ བ་ནི། མའོ་མཆོག་གི་གསུངས་བཏུས་ནས་ནང་\nགི་དོན་གནད་གོང་དུ་ཟུར་འདོན་བྱས་པ་དེ་དང་ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ ནས་གསར་འགོད་པར་སྐྱག་རྫུན་བཤད་འདུག\nསྲི ད ་འཛི ན ་མའོ ་ ཡི ་ རྩོ མ ་བཏུས་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་རྒྱ་ གཉིས་ནང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀྲམ་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་\nནང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་ འཛུགས་མཐའ་གཅི ག ་ཏུ་བྱས་པ་དང་གཉི ས ་ སུ་མེད་པས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གཙོ་\nཀྲང་གཞོ ན ་པ་ཀྲུའུ་ཝེ ་ ཆོ ན ་ཉེ ས ་པ་མེ ད ་པར་ འཇོག་པ་ནི་ཡ་མཚན་པ་དང་ཡང་ན་དུད་འགྲོ་\nནག་གཞུང་གི ས ་གོ ་ བ་ཁྱོ ན ་ནས་མ་ལོ ན ་ཁུལ་\nགྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་ཨུ་ ནམ་བསམ་གྱི་འདུག བཀའ་བློན།\nཡུག་ལ་གནོ ད ་གཞི ་ ཆེ ད ་མངགས་བཟོ ་ འདོ ད ་ དང་དོ ན ་སྙི ང ་ལྡན་པའི ་ གྲོ ས ་བསྡུར་བྱ་འདོ ད ་ མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་\nའཐབ་རྩོད་འོག་འཆམ་མཐུན་མེད་པ་དང་། དཔོན་ རི ག ས་འགའ་ཞི ག ་ལ་བོ ད ་དོ ན ་འགྲི ག ་ཆགས་ བྱུང་ན་སོ་སོའ ་ི ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཅི་འགྱུར་ལ་ སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཚོན་ ཐུབ་པ་ཡིན།\nཀྱི ས ་སྤྲད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོ ག ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་ བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་དང་ལོག་\nགྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཟིན་པའི་བློ་མིག་གིས་གཞན་ ལའང་དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཉག་ཅིག་རེད་ལ་དངོས་ ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་བཞི ན ་དུ་མ་ཤེ ས ་ཁུལ་\nབྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་དཔེར། “གཉིད་ལོག་པ་ བསླང་རྒྱུར་མི་དཀའ་ཡང་།། གཉིད་རྫུན་མ་ལོག་\nམཁན་བསླང་རྒྱུར་དཀའ།།” ཟེར་བ་དང་གཅིག་ ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nབོ ད ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེ ད ་འཆར་ཡོ ད ་པ་ནས་ བཟུང་བོད་ཀྱི་ དམིགས་བསལ་གནས་བབ་ངོས་ ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིག་\nངག་གཉིས་སུ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ ནའང་ཁ་སང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་འབྲེལ་མེད་དོན་\nཚན་བཞི ་ བཀོ ད ་ནས་དམི ག ས་བསལ་གནས་\nབབ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ལོག་བརྒྱབ་འདུག ཁྱེད་ ཀྱིས་ལྟོས་ན་ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་ བཤད་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ག་རེ་ཕོག་གི་རེད་དམ།\nབཀའ་བློན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁོང་\nཚོ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་རྒྱུར་ཅི་མི་སྙམ་ པའི་བློ་ཁོག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ བསྐྲུན་ཐབས་བྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་རྫུན་བཟོ་ དང་རུལ་སུངས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་སོང་བས་རེད།\nཆགས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ། སྐད་དང་ཤེས་རིག བློ་གྲོས་དང་མཁས་མཛངས་\nབདེན་འཚོལ་”ཟེར་བས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་ནན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nགཞུང་གི ས ་བོ ད ་ས་ནས་འོ ར ་འདྲེ ན ་གང་ཡང་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་\nབྱོལ་དུ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་དོན་མ་གླེང་བར་རྒྱ་ ནག་ཁ་ཕྲལ་ གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ལག་སྦྲེལ་བྱས་ ཚུལ། རྒྱ་མོ་རྐང་དོ་མ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནམ་\nབརྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་གཡོ་འགེབ་ ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའ ་ི ལམ་ལུགས་ལ་སྐྱོན་སྣ་རེ་\nའཚོལ་བ་དག་ནི། སྐྱག་རྫུན་ལན་བརྒྱར་སྨྲ་བའི་ རང་ལུགས་སུ་འགྲིག་ན་མ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་\nདང་དངོས་ཡོད་གཉིས་ཀར་མཐུན་ཐབས་རྩ་ནས་ མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ངས་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཝེ་\nཆོན་ལ་”མི་རྒན་པོས་རྫུན་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མང་ དྲག་ན་འཆི་ཁར་སེམས་པ་འཚབ་ཡོང་”ཅེས་དྲན་ སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nཁོ ་ན་བརྒྱུད་སྒྲུབ་ཀྱི ་ཡོ ད ་པ་ཁ་ཞེ ་གཉི ས ་མེ ད ་ རེད། ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་འཚེ་མེད་ ཞི་བ་དོན་དམ་པ་བ་མ་རེད།\nནུས་ཤུགས་འདང་ངེས་མེད་པས་འཚེ་མེད་ཞི་ བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུང་འདུག འདི་ནི་ལོ་ རྒྱུས་ལ་འགན་ཁུར་བ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱ་\nནག་གི་མངོན་འདོད་ངོ་མ་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ག་ རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དམ། བཀའ་བློན།\nཚང་བར་གྱི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཡིད་ཆེས་ ཡོད་ན་ད་གཟོད་བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་ ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་ཁེར་ སྡོད་དང་རྟེན་རེས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་\nའགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་འཆའ་ཐུབ་ཀྱི་མ་ གདན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་དང་རྒྱ་\nནག་གཉིས་ཀྱང་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བའི་ འགྲོ་བ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ ས་བབ་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོང་། ༼ ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་\nསྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་༽ཟེར་བ་ཐོན་པ་ནས་བྱུང་ བའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ ངལ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་\nདུས་ཚོད་གང་དུའང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནས་སེལ་ ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟུ་བོར་གནས་ པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གསལ་པོ་རེད།\nལས་ལ་འཇུག་རྒྱུར་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ ཁབ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་འབྱོར་མི་དགོས་པ་བྱུང་མ་ ཐག་པའི་པེན་ལ་ཏན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནས་གསལ་\nནས་དང་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའ ་ི བདེ་སྡུག་ དང་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས།\nཀྱི་མངོན་འདོད་དང་བརྩེ་བ་གཞི་མར་བཞག་པའི་ དབུ་ཁྲིད་རིགས་ལམ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་གནད་ ཆེ་ཞིང་།\nཚུལ་ག་རེ ་ ཡི ན ་ཡང་བསྐྲུན་ངེ ས ་པའི ་ གནས་ ལུགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མིའི་ ཁ་ནས་གང་བཤད་སེམས་ལ་ཤར་གྱི་ཡོད་མེད་\nཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་འུ་ཐུག་པའི་བཀའ་མོལ་འདི་འདྲ་ གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བློན་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༣༠ ཙམ་ ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་\nལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་ལ་\nདེ ས ་བོ ད ་དེ ་ རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡི ན ་པ་མེ ད ་པ་\nཔང་བོ ད ་ལ་གཟི ག ས་སྐོ ར ་དུ་ཕེ བ ས་སྐབས་\nབོ ད ་དབུས་སུ་ཉམ་ཐག་པའི ་ གནས་སྟངས་\nསྟངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་གི་གནས་སྟངས་\nའཛུལ་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་གཅི ག ་མཚུངས་བཟོ ་ དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་\nརྙོག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ གཞུང་གི ་ སྐུ་ཚབ་རྣམས་ནས་མི ང ་རྟགས་མ་\nབཀོད་ན་བོད་ལ་དྲག་པོའ ་ི བཙན་འཛུལ་བྱེད་ ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྡིགས་ར་བསྐུལ་པ་རེད།\nཡི ག ་ཆ་དེ ར ་བོ ད ་ཀྱི ་ སྐུ་ཚབ་རྣམ་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དེའི་ནང་དོན་ལག་ལེན་ ཡོང་རྒྱུའི་འབད་རྩོལ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་མཛད་ ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་ ནང་དོན་ཆ་ཚང་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་དྲག་པོའ་ི\nབཙན་གནོན་འོག་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ་རྩ་བ་ ནས་མེད་པ་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་\nཅེས་གསུངས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ སྨད་ ༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་\nརྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ལ་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་\nདེ ར ་ངོ ས ་ལེ ན ་མེ ད ་པའི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་ བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\nགཞུང་གི ་ སྐུ་ཚབ་དང་དེ ་ རྗེ ས ་རྒྱ་གར་རང་ བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བོད་ནང་ལོ་དགུ་\nཙམ་བཞུགས་མྱོ ང ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཧི འུ ག་ རིཅརཊིསོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་དང་བོད་\nགི ས ་འཁྱོ ག ་བཤད་བྱས་ནས་ལོ ་ རྒྱུས་རྫུན་ བཟོ་དངགྲོས་མཐུན་གྱི་རྫུན་\nགོ ང ་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ སྐབས་བྲན་གཡོ ག ་\nབའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་འཁྱོག་བཤད་ དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དངོས་ཡོད་སྟངས་ ནི་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་\nས་ཞི ང ་བགོ ་ འགྲེ མ ས་སོ ག ས་ལེ ག ས་བཅོ ས ་ མཛད་འཆར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད།\nཁག་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ གཞི ས ་ཁག་ཆེ ན ་པོ ་ ཕལ་ཆེ ར ་གཞུང་འཛི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ རེས་\nགཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་ཉི ་ ཧོ ང ་དུ་རྒྱལ་དོ ན ་\nསྲིད་བློན་ཝུན་ཅ་པའོ ་ ལ་ཉི ་ ཧོ ང་གི ་ གྲོ ང་ཁྱེ ར་ ཊོ ཀ ་ཁྱོ འ ་ི ནང་བོ ད ་མི ་ དང་ཉི ་ ཧོ ང ་མི ་ རི ག ས་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༠ བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས་ ཞི་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ཞུ་\nདོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་ ཉེ ་ ལམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་རྣམས་\nའཕྲལ་དུ་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་གཏོ ང ་དགོ ས ་ཞེ ས ་པ་ དེ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་\nལས་འགུལ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་མཁན་གཙོ ་ བོ ་ ཉི ་ ཧོང་བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་\nཉི ་ ཧོ ང ་བོ ད ་རི ག ས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཟུང་འབྲེ ལ ་ ཐོག་གནང་ཡོད་འདུག\nགཙོ ་ ཚེ ་ རི ང ་རྡོ ར ་རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཇི ན ་ཀུ་རྡོ ་ རིའི་ (Jingudori Park) ལྡུམ་རའི་ནང་\nསྐད་འབོ ད ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་དེ འི ་ ནང་མཉམ་ ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ཀྱི ་ གཏམ་\nབྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནང་ཧུ་ཡའོ་\nཉིན་མོར་བོད་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་\nརྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པའི ་ ནང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་\nཧོ ང ་བོ ད ་རང་དབང་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ག ས་པས་\nཉི ་ ཧོ ང ་གི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་སུ་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ཉི ་\nཧོ ང ་སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་རྒྱ་ནག་ཕྱི ་ སྲི ད ་ལྷན་ ཁང་བརྒྱུད་བོད་མི་ཚོར་དྲག་གནོན་མཚམས་\nའཇོག་ཡོང་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་ གནང་།\nརྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་འདུ་འཛོམས་གནང་མཁན་ཚང་ མར་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུང་དོན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་དང་\nརྒྱ་ནག་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཡར་ རྒྱས་ཐོ ག ་ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་ ནང་ཞི ་ བདེ ་ བརྟན་ལྷི ང ་ ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ནའང། རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་ད་ལྟ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་\nཆོས་གཅེས་ཟེར་བའི་སློབ་གསོའ ་ི ལས་འགུལ་ སྤེ ལ ་མཚམས་འཇོ ག ་དགོ ས ་པ་རྒྱ་ནག་གི ་ སྲི ད ་བློ ན ་མཆོ ག ་ལ་འབོ ད ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nདགོན་པ་ (Reingen Monastery) ནས་ཡི ན ་པའི ་ ཉི ་ ཧོང་མི ་ རི ག ས་སྐུ་ཞབས་ ཀ་ཝ་ཧ་ར་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན།\nནང་གི ་ དཀའ་ངལ་དེ ར ་ང་ཚོ ་ ཉི ་ ཧོ ང ་གཞུང་\nཀྱི ་ དཀའ་ངལ་དེ ་ རང་དབང་དང་དྲང་བདེ ན །\nསྐད་འབོ ད ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ ཚོ་ཉི་ཧོང་གི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པ་\nམ་ཟད། འགའ་རེ་ཀྱོ་ཤུ་དང་ཨོ་ས་ཀ ན་གྷ་ནོ་ བཅས་ནས་ཕེབས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག ཀོ་རི་ཡ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ ཚོང་དོན་དང་རྡུལ་ཕྲན་འོད་རླངས།\nངལ་སྐྱོ བ ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཅས།།\nཆའི་ནང་དང་། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རྒྱ་ ཆེ་བའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ བྱུས་དེ་དེག་ཡང་དག་ མིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད།\nའོ ན ་ ཀྱ ང ་ དེ ་ ལ ས ་ ལྡོ ག ་ སྟེ ་ རྒྱ ་\nདང་བོད་མི་རྣམས་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ཅེས་འུད་ཤོབ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་དག་དངོས་དོན་ ཡིན་ཚེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོ་ བོར་གྱུར་བའི་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nརྡལ་བཤིག་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ པར་གཞི ་ བཅོ ལ ་ཏེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་།\nདངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཀྱི ་ མི ་ སྣ་ ཡོང་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས།\nདུས་དྲན་དེ ་ བེ ད ་སྤྱད་ནས་བོ ད ་ནང་ལ་ཡར་\nརྒྱས་བཏང་ཡོད་སྐོར་ངོམས་ནས་ཁོ་པ་ཚོས་ བོ ད ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དེ ་ དྲང་བདེ ན ་བཟོ ་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་མི འི ་ དྲག་གནོ ན ་འོ ག ་བཞག་\nངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ ངང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་འདས་པའི་ ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་དྲག་\nལ་མནར་གཅོད་བཏང་བ་དེ་དག་སུབ་ཐབས་མེད་ པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ ཟེར་བ་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་ཡང་བོད་\nདབང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ རེད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དང་\nསེམས་ཤུགས་རྫོགས་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་\nཡིག ཁོར་ཡུག དེ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་རང་རེའི་\nཕ་ཡུལ་དུ་རང་དབང་དང་སྦོབས་སེམས་ལྡན་ པའི་ངང་ནས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཐབས་སུ་ལས་ འགུལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། བོད་གཞུང་མང་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ ༢༠༡༡ ཐོུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ལ།། །།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ རྩོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གསུམ་པ་གོ་ སྒྲིག་ཞུས་པ།\n༄༅། འདི་གར་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བྱང་ཕྱོགས་བོད་ མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞིས་ཆགས་དང་། ཁ་འཐོར་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ ཁག་གི་ཁོངས་ནས་དེ་ཧྲཱ་དུན་ (Dehradun) ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་། གཞན་\nས་གནས་ཁག ༩ བཅས་ཀྱི་མི་གྲངས་ ༢༣ ལ་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༥ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་\nཐེངས་ ༣ དེ་གོ་སྒྲིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཚུགས་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་\nགཙོ་དང་། དེ་ཧྲཱ་དུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་དྲུང་\nཉི་མ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་རིམ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ ༣ གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་ སྤྲོད་གནང་།\nཟབ་སྦྱོང་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ དེའི་རིང་ཉིན་རེར་ཚོགས་ཐེངས་ ༤ རེ་བྱས་ཏེ། ཉིན་ ༧ རིང་སྦྱོང་\nབླ་ཁང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས། ས་གནས་ཁྲིམས་ དྲུང་ཉི་མ་དགྲ་འདུལ་ལགས།\nབཅས་ཀྱིས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དོན་ཚན་ཆ་ཚང་དང་། འཛིན་དང་དཔང་རྟགས་ཁྲིམས་ཡིག་སོ་སོའ ་ི དོན་ཚན་ཁག་གཅིག\nའཁྲིད་གནང་། ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༣།༡༥ ཐོག་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ ཡོད་པ་བཅས།།\nཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་\n༢༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྡ་ས་ བཞུགས་སྒར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་ མོར་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད།\nཐོག་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ དབུས་བཀའ་བློན་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་དང་། བོད་\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་ གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ།\nཁུངས་ཁག་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་ སྲི་ཞུ་བ་རྣམ་པ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཁག་ གི་སྐུབ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་མེད་པའི་ས་གནས་\nབརྒྱུད་ཆེ ན ་པོ ་ བཞི ་ དང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་དང་\nབཤད་མཐི ལ ་ཕྱི ན ་གནང་བའི ་ བསམ་ཚུལ་ ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ སྙན་ཐོ ་ ཚོ ག ས་ཆུང་ཁག་\nགཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པའི་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་།\nགི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་དང་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་\nཆེ་ མཆོ ག ་གིས ་བོ ད ་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོ ང ས་\nཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། རྒྱུན་གཏན་བོད་དོན་ ཐོག་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་རྣམ་པ།\nདེ ་ རྗེ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་\nདབང་དང་། ཆེད་ལས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ དུ་ཕེབས་མཁན་མི་གྲངས་ ༣༠ དང་། དེ་མིན་\nནས་མི་གྲངས་ ༢༠ བཅས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་\nམི་གྲངས་ ༤༡༨ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྤྱི་\nཡང་མི་བཞེས་པ་ཅི་ནས་མཁྱེནཻ ། མཁྱཻན། མཁྱཻན་\nཆེན་དུ་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་མོས་བྱུང་བའི་རགས་ ཟིན་དེ་བཞིན་འབུལ་ལམ་དང་སྦྲགས་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ ཡོད་བ་གཤམ་གསལ།\n༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ དེད་དཔོན་ཆེན་པོ།\nརྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nམགྲིན་ནས་སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྡ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་དང། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་ རིགས་མཆོག དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། ཤེས་རིག་ལས་\nཁུངས་ཀྱི་ཚན་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པས་ དབུས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་ མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་\nལགས་ཀྱི་གཙོས་ཤེས་ཡོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེ་བའི་ མི་སྣ་ཁག་དང་གསར་འགོད་པ་གཅིག་བཅས་མི་ གྲངས་ ༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་མར་\nགནང་བསྟུན་ཚིག་མཛོད་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་ བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ སྐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་དབུ་ འབྱེད་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོག་\nཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀློང་རྙོག་འགལ་གཞར་ ཞེས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ད་སྒོས་ཞུ་དོན་ སྙིང་པོར།\nབའི ་ དབང་པོ ་ གང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ ཆེད་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་ དུ་མར་དགོངས་བཞེས་རླབས་ཆེན་གྱིས་བོད་\nགཙོའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་གནང་མཛད་པ་བཞིན་ད་ ཆ་མང་གཙོ འི ་ འཕེ ལ ་རི མ ་ཡོ ང ས་སུ་རྫོ ག ས་ པའི་ཆེད་དང།\nཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་འདྲའི་བཀའི་ཕེབས་སྒོ་མི་ཡོང་ བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་ཞལ་ བཞེས་མ་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་གཞིས་བྱེས་\nགཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་ ཐོགས་དགེ་མཚན་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་པའི་ ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་ཞུ་ རྒྱུ་ལས་མ་འདས་གཤིས། དེ་དོན་བཅའ་ཁྲིམས་\nབསྐྱར་བཅོས་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ ལྟར་ཡང། བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་\nསྨོན་གྱི་འབྲེལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མགོན་ མིའི་ སྒྲིག ་འཛུགས་ཀྱི་ ཁྲིམ ས་མཐུན་གྱི་ ངོ ་ བོ ་\nདང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་མང་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་སྔོན་གླེང་དང་ དོན་ཚན་དང་པོའ་ི ཚིག་བརྗོད་གསར་པ་ཞིག་མ་\nབསྐྲུན་ཐབས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞིས་བྱེས་ བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་གནས་ བབ་ད་རེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་ངེས་\nགོ ་ བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་ཞི བ ་ལྷུག་ཞུས་རྗེ ས ་\nལགས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་ ང་རང་སྒེར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཚིག་མཛོད་\nརིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བོད་ཀྱི་ སྐད་ཡིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་\nརི ག ་གནས་རྒྱུན་གནས་ ཡོང་རྒྱུར་རླབས་ཆེན་གྱི་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ པར་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་\nབཀའ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞུ་གི ་ ཡོ ད །\nརིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་ དོ ན ་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་དང་སྲིད། སྤྱི་\nཚོགས་དང་སྒེར། འདི་དང་ ཕྱི་མ་གང་དུ་བསམ་བློ་\nབཅས་དེ་དོན་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཀློང་ཡངས་པོར་ ཡུད་ཙམ་མངའ་བ་ཅི་ནས་མཁྱཻན། མཁྱཻན། མཁྱཻན།\nནས། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་\nརླབས་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་རྒྱུ་དང་སྟབས་ལེགས་པ་ བྱས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ་ཚེ་གཅིག་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ནུས་པ་\nའབྱུང་འཕྲོད་དེ་རེད། མི་ལ་ལེགས་ཉེས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ དཔྱོད་དེས་དྲངས་པའི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཞིག་ཡོད།\nཔ་ཚུད་པའི་རིག་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོག་ མར་འབྱུང་ཁུངས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ ཞིག་རེད། སོགས་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་རྒྱུན་\nགཅིག་གི་ཐོག་ནས་གཅིག་ཏུ་གནས་རྒྱུའི་སྲུང་སྐྱོབ་ བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ཚོའི་དོན་ལ་\nབཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རྙི ང ་པ་ཆགས་རྒྱུ་མེ ད ་པའི ་ ལས་ཀ་ ཞིག་རེད། ཅེས་དང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་\nནས་དེང་རབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསར་པ་མང་པོར་ ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་\nདང་སྨོན་འདུན། སྤྱིར་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དང་ མཐུན་འགྱུར་བ་ཚང་མར་ལེགས་གསོའ་ིབསྔགས་ བརྗོད་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཤེས་\nརིག་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ། ཚིག་ མཛོད་འདིར་མིང་ཚིག་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ དང་།\nམའི་ཞུ་དག་དང་ཁོང་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བཞུགས་ སྒར་ཁུལ་མི་སྣ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ ཐོག་ཞུ་དག་དང་དགོངས་འཆར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ འདུག


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 2,564 ཡོད།\n1.(མིང་ཚིག) རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་སི་ཏ།2.(ཆོས་ལུགས)སྐྱེ་བ། རྒ་བ། ན་བ། འཆི་བ།


Terdzo-BI-024 - Rinchen Terdzö\nDug srung gser gzungs snyan brgyud\ndug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa\nin cycle དུག་སྲུང་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dug srung gser gzungs snyan brgyud)\nVolume 45 (བི) / Pages 281-292 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar mnyam nyid rdo rje. dug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 281-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 290: ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ།\nSecond colophon page 292: ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་\nFirst colophon page 290: ces d+harma swA mIs zur mkhar ba/brjed byang cung zad/_dpal lta rtog mkhar du mtshan phyed la bris pa'o/\nSecond colophon page 292: zhes pa'ang mkhas dbang d+harma kIrti las tshul 'di'i gdams pa thob pa many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zur mkhar\n༄༅། །དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་པདྨ་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ས་བིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་པཎྜིཏ་བརྒྱའི་སྣེ་ལེན་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས། སོར་མོ་ལྔ་ལས་དུག་རླངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནད་བྱུང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །ལན་གཅིག་གི་ཚེ། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་ཁྱེའུ་ཐོད་སྔོན་པོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་འབོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཁྱེའུ་ན་རེ། འོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟེད་ཅིག །ངའི་ཁོག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ །དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞིག་འོང་གིས་དེས་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ་གསུངས་ནས། དེར་རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་གཅིག་བཟེད་པས། སྔགས་འདི་གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུར་སྐྱུགས་པས་གསེར་གཟུངས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་སཱུརྻ་ར་ཏི་ལ། དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལ། དེས་སྤུ་རང་གི་བཙན་པོ་གོ་ཆ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་ཡོན་དུ་ཐོན་ཐི་བཟང་པོ་ཡུག་གཅིག །གསེར་སྲང་གང་རྣམས་ཕུལ་ནས་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེས་པ་ཚལ་གནང་། གསེར་གྱི་ལོ་གྲོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་བྱས་སོ། །དུག་ཐེབས་བརྒྱད་བཟློགས་སོ། །དེའི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ཞང་ཞུང་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཐུད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་ནས་བསྐུར་བས་དུག་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་བཟློགས་སོ། །དེས་སྐྱོ་སྟོན་ཉི་མ་ལ་གནང་། ཡོན་རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། གློ་བོར་དུག་ཐེབས་གསུམ་བྱུང་བ་བཟློགས་སོ། །དེས་ཨ་ཁུ་ཏི་ཆུང་ལ་གནང་། ཞིང་ཁལ་བཞིའི་ཡོན་ཕུལ་ལོ། །ཚ་བོ་གཅིག་གིས་དུག་ཐེངས་བཞི་བཏང་བ་བཟློགས་སོ། །གཞན་ཡང་མང་པོ་སོས་པར་བྱས་སོ། །དེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པ་ལ་གནང་། དེས་ཡོན་དུ་ཡུས་ཀྱི་ཉ་མོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་། ཟངས་ཀྱི་བསྙན་ཁས་ནས་ཞོ་ཤོང་བ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ལའང་དུག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་ཟློག་གོ །དེས་སྨན་པ་ཉ་ཆུང་ལ་གནང་། རྟ་ནག་པོ་གཅིག །ནས་ཁལ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ཁོང་ལ་ཇ་ལ་གཅིག །ཆང་ལ་གཅིག །བག་ཁུར་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བ་ཟློག །མང་པོ་ལ་ཐོན་དུ་ཡང་བཟླས། ཞག་དུས་ན་དམར་ཉོ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མི་ཚུགས་པ་འདུག་གསུང་། དེས་ལྕམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གནང་། ཡོན་ཡང་ཁལ་མ་ཉི་ཤུའི་རྒྱབ་འབྲས་ཀྱིས་མནན་པ། བེར་ཐུལ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེས་བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ལ་གནང་། དེས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིན་གོང་མི་ཐེག་པ་ཞིག་དང་། སྣམ་སྦྱར་ལེགས་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེས་བདག་ལྷའི་མིང་ཅན་ལ་གནང་། ཡོན་དུ་ནས་དོ་ཁལ་བཅུ། མཛོ་གཅིག །བློ་ཕྲུག་ལྕམ་ཚོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ཡང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དུ་བས་བདུག་པ། ལྟོར་གཏང་བ། ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་གསུམ་ཀ་འདིས་ཐུབ་བོ།། །། ༈ གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། གུ་རུ་རཏྣ་ཛཱི་བནྟི་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནཱ་མ། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ལ། ས་སྟེང་འདི་ན་ཟབ་པ་གསེར་གཟུངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་གསེར་གཟུངས་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས། ཞེས་སོ། །འདིའི་དག་ཡིག་ནི་ཡིག་འབྲུ་གྱ་དགུ། ཚིག་འབྲུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག །གི་གུ་བཅུ་དགུ །ཞབས་ཀྱུ་བཅུ། ན་རོ་ལྔ། འགྲེང་བུ་གསུམ། བརྩེགས་བུ་ཉི་ཤུ །ཀླད་སྐོར་བདུན། ཚེག་བར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཁོ་ནར་བཀླག །གཅོད་མཚམས་ནི་ཚེག་བར་གྱིས་ཤེས་ལ། རིང་ཐུང་གི་གདངས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཤེས། སྲུང་གསོ་གཉིས་ཀ་ལ་གོང་བསྙེན་པ་ལ་ཆེ་བས། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ལ་ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ། སྔགས་བཟླ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི། མཚེར་བ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ལ་མི་རེག་གོ །དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྨན་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལོན་པའི་ན་ཚོད། བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །གཡོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བསྣམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྨན་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔགས་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་དང་པོ་རང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞན་སྲུང་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་ལ་གསེར་གྱིས་སྔགས་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་བྲིས། མ་འབྱོར་ན་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་བཞི་པོ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས། སྲུང་བའི་དྲིལ་ཤིང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱིས་བྱས། གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དར་གནམ་ཁ། དེའི་ཕྱིར་ཏཱ་ཧུང་།་་་སེར་པོ། དེ་ནས་ལྐོག་གང་ཡིན་གྱིས་གཏུམ། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །རང་སྲུང་ནི། ལྟོ་སྟོང་དང་དོགས་པའི་ཟས་ཟ་ཁར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་གསོ་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་ཊོ་ར་གཙང་མར་ཆུ་གཙང་བླུགས་པའི་ནང་དུ་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་འཇམ་དཔལ། ལྡུམ་བུ་རེ་རལ་ཕྱག་རྡོར། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་སྨན་བླ། བོང་དཀར་སྐྱབས་གྲོལ། དཔའ་སེར་གསེར་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད། འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་དར་དཀར་ལ་གཏུམ་ལ་གཞུག །དངུལ་ཆུ་ཡང་སྲང་ཕྱེད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏབ། དར་དཀར་གྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྨན་བླ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྨན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཆུ་ལ་བསྟིམ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་ནད་པའི་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་བྱབ་པར་བསམ་ལ། སྨྲ་བ་བཅད་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ། སྔགས་ཆུ་དུས་གསུམ་ཡར་དང་ནམ་གུང་ལ་སྟེར། དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྡུད། བར་དུ་གསོ། ཐ་མར་དུག་རོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་གང་རུང་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ཐོན་པར་འགྱུར་ལ། གོང་མའི་སྨན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུབ་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དུག་ནད་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་གསང་བ་ཞལ་གདམས་ལས་ཆེས་ཆེར་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའམ་དངུལ་ཆུ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་མམ་ནད་མ་དྲག་བར་དུ། དངུལ་ཆུ་ལ་ཕུག་གི་ས་བོན་ནམ། སྲན་ཆུང་ཙམ་རེ། ལག་གཡོན་དུ་རང་གི་མཆིལ་མས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོར་བསམས་ནས། གཡུང་ཡིན་ན་དེ་ག་སྟེར། རྒོད་ཡིན་ན་སྔགས་འདི་ལྔ་བཅུ་བཟླ། སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ནས་བྱིན་སྔགས་ནི། དངུལ་དར་སོད། མཚལ་མངས་་་དར་ཟེར་བའང་སྣང་།སོད། ཨ་ཏི་ཧོ། ཞེས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་བྱེད་ཚངས་པའི་ནོར་བུ་ལ།་་་དབང་རིལ། སྔགས་བཟླས་པ་དངུལ་ཆུའི་བུང་ཙམ་རིལ་བུ་སྟེར་བ་ནི་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཆུའི་ངར་བསྐྱེད་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་གསོད་སྦྱོང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། བོང་བའི་སྨན་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་སྐྲག་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་རིལ་བཟང་པོ་གཏོང་ན་ཡང་། དངུལ་ཆུ་ལག་པར་མཆིལ་མས་བཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུལ་ནས་མིད། ལར་འདི་དབང་རིལ་ལ་མ་ལྟོས་སོ། །ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་བར་དུ། ཆང་གི་རིགས་འཛེམ། དཀར་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན། ཉ་ཕག་དང་མ་སྨིན་པ་རུལ་སུངས་ཅན་སྔ་གོང་ནས་མི་འཕྲོད་པ་མ་གཏོགས་ཤ་གསར་འཇུ་སླ་རན་པ་བགས་ཀྱིས་གཏང་། འདི་དུས་གྲང་བ་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལས། ནང་དུ་དྲོད་བཅོས་ཆེར་མི་རུང་། མིག་སེར་བ་སོགས་མཁྲིས་པ་བྱེར་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། གུར་གུམ་བཟང་པོའི་གྲུང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཏར་སྲེག་བཤལ་སྐྱུགས་སོགས་སྨན་དཔྱད་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཀ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་ཟད་ངེས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་འདིས་འཚོ་བར་ཐག་ཆོད་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཡང་ན་ཆོས་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡང་ན་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དང་དགའ་ལོད་མཉམ་ངེས་པའི་ལག་ལེན་མ་དང་བརྗེ། ཡང་ན་འགྲོ་དོན་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལ་བྱིན། ཡང་ན་གསེར་སྲང་གང་ལས་མི་ཉུང་བའི་མེ་ཏོག་མེད་པར་བྱིན་ན་མི་རུང་ཞེས་བླ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཐུགས་དམ་ཞབས་སུ་མནའ་བསྒག་པ་ལས་ཟ་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དམྱལ་བར་མཆོང་འཚེར་རོ། །ཕྱི་རབས་པ་དག་ཀྱང་གདམས་པ་འདོད་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་ན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྔ་དོམ་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །དུག་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར། །གསེར་མདོག་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པུས་སྟེང་བསྣམས། །གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དུག་ནད་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས།་་་འདིའི་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ང་ཁོ་ནར་འབོད། བཅད་མཚམས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ་བཀླག་གོ །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་ངག་བཅད་བྱས་ལ་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ནི། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེའང་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱི་དང་ཞིམ་བུ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་འགྲུལ་འགྲིམ་སྤངས་ལ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་དུ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཚེར་པ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མ་ལ་མི་རེག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་སུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའམ་ཉེར་གཅིག་མ་ཆག་པར་བཟླས་པས་སྦྱར་དུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་ཆག་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་སྲུང་ན། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་པོའམ། ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་ལམ། རྒྱ་སྣག་གིས་སྔགས་རྣམས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་དག་པར་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་བྲི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་རྣམས་བྲི་རྫས་ལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོས་རིམ་པར་གཏུམ་པའི་ཕྱི་ནས་གཡོགས་གང་རུང་གིས་གཡོགས། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱིས་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསོ་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཟུར་མཁར་བ་དྷརྨ་སྭ་མིའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-024&oldid=123758"


DSpace at Cambridge: Wedding Song 2, 'Rongjianguxing (Sitting in Brother’s Home)'\nDSpace at Cambridge Museum of Archaeology and Anthropology World Oral Literature Project World Oral Literature Project Collections Hu Qianma: Wangjiagou Pumi Collection Home\nTitle: Wedding Song 2, 'Rongjianguxing (Sitting in Brother’s Home)'\nOther Titles: 在兄弟的家里坐着སྤུན་ཟླའི་ཚང་གི་ཁྱིམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nAuthors: Hu Qianma\nAbstract: A male andafemale sing this song antiphonally during weddings. The song says, “We are all in my brother’s home chanting prayers and burning incense. Only burning incense and chanting prayers can bring good fortune to this family. If the smoke circles into the sky to the left, the mountain deity will receive it. If the smoke circles into the sky to the right, the gods and goddesses will receive it. Wherever you are, don’t forget to chant prayers! Prayers will give you good luck.”\nཕོ་ཞིག་དང་མོ་ཞིག་གིས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་གླུ་འདི་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ལེན་པ་ཡིན། གླུ་འདིའི་བརྗོད་དོན་ཏེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་སྤུན་ཟླའི་ཚང་དུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་སྒྲོན་པ་ཡིན་ལ། སྤོས་སྒྲོན་པ་དང་ཆོས་བཏོན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཁྱེར་ཡོང་ཐུབ། གལ་ཏེ་དུ་བ་ནམ་མཁའ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ན་གཞི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཟིན་ངེས། གལ་ཏེ་དུ་བ་ནམ་མཁའ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལག་ཏུ་ཟིན་ངེས། ཁྱོད་རང་གནས་གང་ནས་ཡོད་ནའང་ཆོས་བཏོན་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་མ་བརྗེད་རོགས། གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་རླུང་རྟ་དར་ཡོང་ངེས།\nThis collection contains forty-six audio files including numerous interviews and various genres of traditional songs recorded by Hu Qianma in the Pumi village of Wangjiagou, Jinmian Township, Ninglang County, Lijiang City, Yunnan Province, PR China.\nDescription: .wav audio file\nAppears in Collections:Hu Qianma: Wangjiagou Pumi Collection\nWangjiagou Wedding Song 2.pdf452.88 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Wedding Song 2.mp32.99 MBmp3View/OpenWangjiagou Wedding Song 2.WAV28.66 MBWAVView/Open\nThis item has been accessed 401 times.