རྡོ་རྗེ་ཐར། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༠༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགསpe1. tib.0992ཏེ། 《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་》ཞེས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས། སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས། སློབ་གསོའི་ལྟ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། མི་ཚེ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K870[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -135-09\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨངpel. tib.0992ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་༩༤ཡོད་པ་དང་དོན་རྣམས་ཚན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་“མི་ཆོས་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཆོས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར་”①དུ་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དང་མཇུག་བྱང་བཀོད་མེད་པས། དུས་རབས་ནམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་དཀའ་མོད། བརྩམས་ཆོས་འདིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གི་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་( ༡༠༡༡ལོ་) གྱིས་མཛད་པའི་《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་》བྲིས་མ་སོགས་ལྟར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་བྲིས་མེད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་བཤུས་པའི་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་དང་། ཡང་འདིའི་ནང་བསྟན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 དང་《སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་》སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲ་ས་མང་ལ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཤད་ཀྱི་འགོད་སྟངས་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་འཁུམས།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་དཔེར་ན། “ཡོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །འཕྱའ་བ་ལ་མཁས་ལ །བྱེད་པ་ལ་མྱི་མཁས །སྨྲ་བ་ལ་མཁས་ལ། དོན་ལ་མྱི་མཁས། །”ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་རང་གཤིས་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་སྨོད་བྱེད་པར་མཁས་ཤིང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་མཁས་པ་དང་། བཤད་པར་མཁས་ཤིང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་མི་མཁས་པ་སྟེ། རང་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ“དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགི་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་ X Xབསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ །ཡོང་ལ་གནོད་པ་ནི་ཞང་ལོན་རྐུན་མའི་རྗེ་གོལ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །བུད་མེད་མྱི་སྲུན་བ། བུད་མྱེད་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ནི་ཕུང་སྲིན་ཞུགས་ཟིན་བ། །གཡོག་བྲན་མྱི་སྲུན་བ་ནི། །མ་རུང་བར་ངེས་པའ། །་' ཞེས་སྤང་དགོས་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་། བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་དགི་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན། མ་འཐུང་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་ཡིན་ལ། མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ཡིན། ཀུན་ལ་གནོད་པ་ནི་ཞང་བློན་རྐུན་མའི་འཁོར་གཡོག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པར་བྱེད་མཁན་ནི་བུད་མེད་མ་དུལ་བ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕུང་འདྲེ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་ལ། བྲན་གཡོག་རྒོད་བག་ཅན་ནི་མ་རུངས་ངན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། “མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནི་བུས་ཀྱང་མྱི་བཟོད། །ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པའི་བྱེད་ག་ནི་སུས་ཀྱང་མྱི་བསྔགས། །ཉེས་པའི་ཆད་པ་དམྱིགསུ་མ་བབ་དང་། །ལེགས་པའི་དམྱིག་འགགས། །ལེགས་པའི་བྱད་ག་ཐོག་དུ་མ་བབ་དང་། ཉེས་པའི་སྐྱོན་འཕེལ་ལོ །”ཞེས་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནི་རང་གི་བུས་ཀྱང་མི་བཟོད་ལ། བསྟོད་མི་འོས་པར་བྱ་དགའ་བྱིན་ན་ནི་སུས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་མི་བྱེད། ཉེས་པའི་ཆད་པ་དམིགས་སུ་མ་བབ་ན་ལེགས་པ་བྱེད་པའི་དམིག་འགགས་ལ། ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་གནད་དུ་མ་ཁེལ་ན། ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་འཕེལ་བ་བཅས་ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཉེས་པའི་ཆད་པ་གནད་དུ་མ་ཁེལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་དེ་དག་འོས་ཤིང་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་“ཕོ་འཛངས་པ་ནི་ནོར་དུ་མཁས་སློབ། །མོ་འཛངས་མ་ནི་སྲིད་དུ་བྲན་སྐྱོང་། །ཕོ་འཛངས་པ་ནི་ཡུན་ཀྱི་གཏམ་ཚོལ། །མོ་འཛངས་མ་ནི་ལུས་གི་སྐྱོན་སྲུང་། །”ཞེས་ཕོ་མཛངས་པས་ནོར་དུ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ཁྱིམ་སྲིད་དུ་བྲན་གཡོག་སྐྱོང་བ། ཕོ་མཛངས་པས་ཡུན་གྱི་འབེལ་གཏམ་འཚོལ་བ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་འགེབས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར “ཡོན་ཏན་མྱེད་པར་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངན་པའི་ལུགས་ཆེད་པོ། །སྐྱོན་མྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་སེལ་པ་ནི་འཛངས་པའི་གཞུང་། །ཅི་ཙམ་བཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་སྡང་བ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རང་བཞིན། །ཁྱིམ་ཁྱི་ངན་པ་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཟའོ །”ཞེས་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངན་པའི་གཤིས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་བཙལ་ནས་སེལ་བ་ནི་མཛངས་པའི་གཞུང་རྒྱུད་དང་། ཅི་ཙམ་ཤ་ཚ་རུང་འཁོར་གཡོག་ལ་སྡང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནང་མི་ལ་རྨུག་པ་ནི་སྒོ་ཁྱི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པའི་སྐོར “མོ་བོན་མང་པོར་བྱེད་པ་ནི་འདྲེ་འི་འདུན་ས །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་མྱི་ནི་བྱུར་གི་སྔ་ལྟས །”ཞེས་མི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་འདྲེ་དགུ་འཁོར་ཞེས་པ་བཞིན་བོན་པོས་མོ་དང་གཏོ་ཆོག་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེ་ཡི་འདུ་སར་འགྱུར་ལ། བྱ་བྱེད་མང་བའི་མི་ནི་ཆག་སྒོའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་སྐོར།“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད། །ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད། །དངན་གཡོ་འི་ཁར་འདོར་བ་དང་། །ཁེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞི་འཇི་ན་པ་ཡང་ཡོད། །མ་ནོར་བ་ལ་འགྲུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད །སྐྱོན་ཡང་ཡོག །”ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་གཡོ་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་པའང་ཡོད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞིང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ། སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པའི་སྐོར། “བཟོ་མ་བསླབས་དང་མཁས །གཙུག་ལག་གི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མྱེ་དུ་མྱི་རུང་། །ཡིག་རྩིས་གི་མཐར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས །”ཞེས་སྤྱང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མ་བསླབས་ཀྱང་མཁས་ཤིང་། གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་ངང་གིས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་སྐོར། “བཀའ་བཞིན་དུ་སྲུང་དགོས་པ་ནི་ཁྲིམས །མྱི་ཞིམ་ཡང་བདུང་བ་ནི་སྨན། །”ཞེས་ཁྲིམས་བཙན་ཡང་བརྩི་དགོས་པ་དང་། སྨན་ཁ་ཡང་བཏུང་དགོས་ངེས་ཡིན་པའི་སྐོར། “ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ནི་དུས་བཟང་པའི་རྗེས །ཕུ་ནུ་ལ་སྲིད་བཟང་བ་ནི་ཡ་རབས་གི་གཞུང་དུ་ཆུད་པ། །བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་ལུགས་བཟང་པོའི་གཞི །ཚོང་ཁེ་སོགས་མྱི་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་དྲང་པོའི་སྤྱོད་པའ། །”ཞེས་ཕ་མ་ལ་གུས་འདུད་ཆེ་བ་ནི་དུས་བཟང་བའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་ཞིང་། ཕུ་ནུ་ལ་ཁྱིམ་སྲིད་བཟང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ལུགས་བཟང་པོའི་གཞི་མ། ཚོང་ཁེ་མི་གཉེར་བ་ནི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཅས་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “མྱི་ནི་དཔུང་མ་འཆའ། ། ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མ་ཆེ ། མྱི་ཡུལ་གཅིག་དུ་མ་སྤུང་། །སྡེ་ནི་ཆ་གཅིག་དུ་མ་འདྲིལ །”ཞེས་མིས་དཔུང་མི་བསྒྲིག་པ་དང་ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མི་ཆེ་བར་བག་ལྷོད་པར་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། མི་དང་ཡུལ་སྡེ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་པར་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཁོང་དལ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། “མྱི་རྨུན་པའི་ཡུལ་ནི་སྐྱིད་གྱི་མཐའ་རིང་། །དལ་བུས་འབབ་པའི་ཆུ་ནི་ཡུན་དུ་གཞུང་བརྟན། །”ཞེས་དམུན་པོ་མིན་པ་སྟེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ནི་སྐྱིད་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་དང་། དལ་བུས་འབབ་པའི་ཆུ་ནི་ཡུན་དུ་གཞུང་བརྟན་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། “ཕྱི་དགྲ་ཆེ་པོ་འདུལ་བ་ནི་ནང་ཆིས་ལེགས་པར་བསྡམ། །ལས་སྐོས་ལེགས་དང་ཆིས་ཁྲིམས་འབྲི་མྱི་དགོག །ཕྱི་སྲིད་བགྱིས་དང་རྩལ་གྱི་གཞུངས །ནང་ཆིས་མཐོན་དམན་སྙོམས་པར་སྦྱར། །གོ་མཚོན་བཟང་པོ་སྲོག་གི་སྐྱབས། །འོག་རྟ་མགྱོགས་པ་ཕོ་འི་རྐྱེན། །”ཞེས་ཕྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་འདུལ་བ་ནི་ནང་གི་འཚོ་ཐབས་བདེ་པོ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་སྐལ་བ་ལེགས་ན་འཚོ་ཐབས་དང་བཀའ་ཁྲིམས་འབྲི་མི་དགོས ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་མཁོ་བའི་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འཕེལ་ལ། ནང་གི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་མཐོ་དམན་སྙོམས་པར་བྱ་དགོས་པ། གོ་མཚོན་བཟང་པོ་སྲོག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། ཞོན་རྟ་མགྱོགས་པོ་ཕོ་ཡི་གྲོགས་ཡིན་པའི་སྐོར་བསྟན་པ། “རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆས་ཀྱི་དམ་པ། ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཟས་མ་ནོར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད། །ཟས་འཕྲོད་པར་བཟའ་ནི་སྨན་གྱི་དམ་པའ། །རང་གྱི་ཕྱོགས་མྱི་འཆའ་བ་ནི་རིགས་པའི་མཆོག་”ཅེས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ་དང་། རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་རྣལ་མ་ལ་རོལ་བ། ཁ་ཟས་གང་འཕྲོད་བཟའ་བ། རང་གི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། “གཞོན་སྐྱེས་གཙུག་ལག་ངན་པ་ལ་མྱི་བསྟེན། །འདོད་པ་ནོར་དང་དད་པ་ལ་མྱི་གཞག །”ཅེས་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་མི་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་བློ་ནོར་དང་ནོར་དད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བརྒྱུག་པར་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “སྤུ་དང་རིགས་སུ་ལྡན་བར་གཉེན་སྦྱར་ན་རྒྱུད་བཟང་། །གཞུང་བཟང་པོ་ལ་གཉེན་རྟགས་ན་སྲིད་བརྟན། །་་་་་་བཙན་ཕྱུག་ཆེས་ལ་གཉེན་བ་ནི་སྲིད་ཀྱི་དཀྲུགས་མོ་ལ་ཡོང་ལ་གནོད་པའི་རྩ་བའ། །སྨད་རིམས་དབུལ་པོ་མྱི་ཅིག་དང་གཉེན་བ་ནི་སྒོར་ཕམ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་ཟླ་མི་སྲོགས །”ཞེས་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ལྡན་པར་གཉེན་བསྒྲིགས་ན་རྒྱུད་བཟང་བ་དང་། གཞུང་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་གཉེན་བྱས་ན་ཁྱིམ་སྲིད་བརྟན་པ། དབང་ཕྱུག་བཙན་ཞིང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་གཉེན་བསྡེབས་ན་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་ལ་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པ། རིགས་དམན་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ་གཉེན་བྱས་ན་གཉེན་ཡ་བྱེད་མཁན་རང་ལ་ཕམ་ཉེས་ཐེབས་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཟླ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཅས་གཉེན་ཡ་ལེགས་མིན་དང་དེའི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་བསྟན་པ་དང་། “གྲོགས་བསྟེན་པར་འོས་པཱ། །གཅིག་དུ་དྲང་ཞིང་མདོད་ཆེན་ཆུང་བ། །གཉིས་སུ་གཞུང་བཟང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ། །གསུམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཆུང་ཞིང་དུས་ཀར་མྱི་འདོར་བའ། བཞིར་གྲོས་མཐུན་བའ། སྔར་ཡངས་པའ །དྲུག་དུ་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་ལ་མཁས་པའ །གྲོགས་སུ་མྱི་བདམ་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ནོ། །”ཞེས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་འདོད་སྲེད་ཆུང་བ་དང་གཅིག གཞུང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་དང་གཉིས། ང་རྒྱལ་ཆུང་ཞིང་དུས་ལ་མི་འགྱུར་བ་དང་གསུམ། གྲོས་མཐུན་པ་དང་བཞི བློ་ཁོག་ཡངས་པ་དང་ལྔ། ཚུལ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་དང་དྲུག་བཅས་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་འོས་ཤིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་མི་འོས་པའི་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་མྱི་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདམ་མཁས་། །བློན་པོ་དྲང་དཀན་ཆེ་ཞིང་འཛངས་སྐྱོང་། །མྱི་ཁོང་དྲང་ཞིང་ཕུར་མྱི་ལ་བྱམས། །མྱི་ནི་ངང་དལ་། ཕྱུགས་ནི་ཁ་ཡངས་། །མྱི་ནི་འདུན་སར་མྱི་འདུ་། །ཕྱུགས་ནི་ར་བར་མྱི་སྡུད། །མྱི་ཆེད་པོ་ནི་ཡུལ་ན་འཁྱམ། །འདུ་ས་ནི་བུས་བ་སྲུང། །ཡུལ་མྱི་ནི་བྲོ་རྡུང་། །བྱེས་མྱི་ནི་རྩེད་མོ་བྱེད། །ཁྱིམ་མྱི་ནི་ལྟད་མོ་ལྟ། །རྒན་རྒོན་ནི་ཕྱང་མོ་ཉུག། །གཞོ་ནུ་ནི་མྱེ་ལོང་ཕྱི། །ལྷ་ལ་ནི་གུས། འདྲེ་ལ་ནི་གཡེལ་། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡངས་། །མྱི་མོ་ནི་འདུད་། །བུ་ནི་མཁས། །བྲན་གཡོག་ནི་བགྲུངས། །འཁོར་ནི་མྱི་རྐུ། །ཁྱེའུ་ནི་མྱི་སྨྲ་ལ་ཡངས། །ཕ་མ་ལ་ནི་སྲི་ཞུ་ཆེ། །བུ་ཚ་ལ་ནི་སློབ་མཁས་། །བྲན་ལ་ནི་རྗེད་གཤིན་། །ཁྱིམ་ཚེས་ལ་ནི་འོ་བྱམས། །ཁྱིམ་ནི་མཁར་བུར་མྱི་རྩིག། །ར་བ་ནི་ཆེར་ཐགས་ཀྱིས་མྱི་བསྐོར། །རྩེད་མོ་ནི་དལ། །ཆ་ལུགས་ནི་ཡངས། །ཁ་བརྡའ་ནི་སྙན། །ཟས་ནི་སྣུམ་། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམ། །ཡུལ་ནི་བག་དྲོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་གུས། །སློངས་མོ་པ་མཐོང་ན་ནི་ལག་རྐྱོང་། །ཡུལ་མྱི་ནི་ནས་ཀྱི་གཡུལ་མྱི་སྲུང་། །བྱེས་མྱི་ནི་མེལ་ཙེ་མྱི་བྱེད། །ཡུལ་མྱི་ནི་ལྷ་ཡུལ་ན་གནས་། །བྱེས་མྱི་ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །”ཞེས་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཤེས་ཡོན། འདོད་མོས། སྤྱོད་ལམ། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ལེགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མྱི་མྱི་བདམ། །བློན་ཕོ་ཡོ་མལ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཆེ། །འབངས་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ་ཞིང་ཁོ་ཕུར་མྱི་ལ་སྡང་། །མྱི་ནི་ཁོང་བྲེལ། །ཕྱུགས་ནི་གཟས་དོག་། །མྱི་ནི་འདུན་སར་འཕུངས། །ཕྱུགས་ནི་ར་བར་མྱི་ཚུད་། །ཡུལ་མྱི་ནི་ཁྲལ་ཀ་རྩི། །བྱེས་མྱི་ནི་དགྲའ་ཆོས་སྟོན། །ཕོ་ནི་འདྲོན་ལ་རྒས་། །མོ་ནི་ཟར་ཕྲག་ཀྱིས། །དེངས་། །ཕྱུགས་ནི་ཉི་མ་མྱི་ནུབ་པར་སྡུད། །མྱི་ནི་ནམ་མྱི་ནངས་པར་ལངས། །ཁྱིམ་ནི་མཁར་བུར་ཞུགས་། །ར་བ་ནི་ཚེར་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཕོངས་པ་ལ་ནི་སློང་ཡང་མྱི་སྟེར། །རེག་ལུས་པ་ལ་ནི་བྲན་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་། །ནོར་ཡོད་ན་ནི་ཤི་སར་ཡང་འགྲོ། །ཆང་མཐོང་ན་ནི་ཁྲི་མོན་དུ་ཡང་འཇུག། །ཁེ་ཡོད་ན་ནི་བུ་ཡང་འཚོང་། །རྩེད་མོ་ནི་ཐབ་མོར་བྱེད། །ཁན་ངགས་སུ་ནི་དམད་མོ་རྔོ། །ཕོ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་ལ་གྱོང་། །མོ་ནི་ངན་ལ་མྱི་སྲུན། །ཕོ་ནི་བདག་ངན་ལ་གཞན་ལ་འཕྱའ། །མོ་ནི་བདག་སྤྱར་ལ་འཕྱོན་མ་ལ་སྡང་། །གོས་ནི་དོག། །ཟས་ནི་སྐྱའ། །སྤྱད་ཡུལ་ནི་གནག། །ཡུལ་ནི་བག་གྲང། །དགེ་སློང་མཐོང་ན་ནི་སྒོ་གཅོད། །སློངས་མོ་པ་མཐོང་ན་ནི་ཁྱི་འབོད་། །ཆོས་ལུགས་ངན་པ་ལ་ནི་མ་བརྟགས་པར་རྒྱུག། །གཙུག་ལག་བཟང་བོ་ལ་ནི་ཆ་མྱེད་པར་ཁ་ཟེར། །”ཞེས་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་མོས་པ། ཤེས་ཡོན། སྤྱོད་ལམ། སེམས་ཁམས། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་སོགས་སྐོར་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཉེས་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ཙམ་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིའི་མགོར། “དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་དགི་སྡུག་ལ་ཡིད་མྱི་ཆེས་པ་ནི། །འགྲེ་ཀྱང་དགུས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགེ་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་X X བསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ། །་་་་་་་'ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་མི་དགི་བ་བཅུའི་ཁྲོད་ནས་དགི་སྡུག་བླང་དོར་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། རྐུན་པོ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད། དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་“ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་”“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་” ཅེས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། བོད་རང་གི་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་རྨང་གཞི་བྱས་པ་དང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བོད་མིའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nདེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས།“མྱིའི་ཆོས་ནི། །དྲང་ཞིང་སྲི་ཞུ་དང་། དེས་ཤིང་མཉེན་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་འེ་ཞིང། དངན་ཆན་མྱེད་རྗེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད། སྙིང་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། །འཛངས་ཡིད་མྱུར་མྱེད་གྱང་། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་ན། །ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་འོང་ཞིང་སྲིད་བརྟནད་ནོ །མྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོ་ཞིང་གཐུམ། ཡང་ཞིང་ཁྲེལ་དང་རྗེས་མྱེད། །སྙིང་རྗེ་མྱི་ཤེས་ཞིང་དངན་ཆན་ཆེ་བླ་ཁྱད་བྱེད་ཆིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བ་ཡིནོ །”②ཞེས་མི་དང་མིའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་མི་ཆོས་དང་མཐུན་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དེང་གི་མི་ཆོས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ།“མི་ཆོས་རིག་པ་ནི། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་བྱ་” ③ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟར། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་དཔེར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ། ཆང་འཐུང་བ། མ་བྱིན་ལེན་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་མི་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕ་མར་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང་ཕུ་ནུ་ཁྱིམ་སྲིད་བཟང་བ། བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ། ཚོང་ཁེ་མི་གཉེར་བ་སོགས་ནི་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་གཉེན་ཡ་ལེགས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་བཞི་དང་། གྲོགས་སུ་བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཚད་གཞི་དྲུག་སོགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བའམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ། 《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང་། “རྗོ་བོ་དང་དཔོན་པོ་དང་ཕ་མ་མན་ཆད། །གཉེན་གྲོགས་དང་། །བྲན་ཡན་ཆད་བསད་པ་དང་། །འབྱེ་འཐབ་པ་ཡོད་དོ། འདི་ལྟ་བུའི་མྱི་ནི། །མཐོང་ངོ་ཆོག་གིས། །འདྲེ་དང་མཚུངས་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །”④ཞེས་དོན་མེད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འདྲེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་དང་། “ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། །མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག །”⑤ཅེས་ཕ་མ་དང་བླ་མ་སྟེ། གོང་རིམ་ལ་སྲི་ཞུ་མི་བྱེད་པའི་མི་ནི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ། “གཡོ་ཅན་ཕྱུག་པོ་ལས་ལ་ནི། དྲང་ལྡན་དབུལ་པོ་བཟང་བར་བརྩིའོ །རྐུན་པོ་ལས་ནི་་་་་་་ཕོངས་པ་བཟང་བར་བརྩིའོ་”⑥ཞེས་མ་བྱིན་ལེན་མཁན་ནི་དབུལ་ཕོངས་ལའང་མི་དོ་བར་བརྗོད་པ་སོགས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞི་མང་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་བླངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། “སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་གཤིན་སྟོང་གསོན་སྟོང་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཁྲིམས་དཀོན་ནོར་བརྒྱ་འཇལ། རྒྱལ་ནོར་བརྒྱད་ཅུ། འབངས་ནོར་བརྒྱད་འཇལ་”སོགས་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་དང་།“ཕ་མ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། དྲིན་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་གཅོད་པ། ཟས་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་ཅིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་”སོགས་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་དང་། དེ་མིན་བྲེ་སྲང་ཕུལ་ཁྱོར་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞིའི་སྐོར་གྱི་“འབུམ་གྱི་གསེར་ཐོག་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་”ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཡོད། དེས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁག་གཅིག་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ལ་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་མཚོན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་བོད་མིའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་བསྟོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ། བྱ་དགའ་དམིགས་སུ་འབབ་པ་དང་ཆད་པ་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དག་ནི་མི་ཆོས་ཙམ་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང”P. T.1287《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། ལམ་ལུགས་དེ་ནི་བཙན་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ནས་ཡོད་ཅིང།⑦ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་“ལེགས་པ་བྱ་དགས་བསྟོད་དགོས། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་མ་བསྟོད་ན་ལེགས་པ་བྱེད་པའི་རུ་མ་མེད་”⑧ཅེས་པ་སོགས་བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་དང་། “ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་མ་བཅད་ན་ལང་(ཤོར་)རེངས་ལ་འགྲོ་”⑨ཞེས་པ་སོགས་སྨད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་པས། སྐབས་དེར་ལམ་ལུགས་དེ་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན། ཡིག་ཚང་ཅན་བཅས་སུ་འགྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུའང་འགྱུར་ཡོད། བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེའི་སྐོར་ལ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང། “ཆད་པ་ནི། །ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ །བྱ་དགའ་ནི། །ལེགས་པའིཿཞོ་ཤཿ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི། །མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། །འདི་ནི། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགསོ །”⑩ཞེས་ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་བསྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་པའི་ནུས་པ་ཁོང་ན་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མིག་དཔེ་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས “ལེགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ནྀ་རངས་པར་བྱིན། ཉེས་ཀྱྀ་ཆད་པ་ནྀ་དམྱིགས་སུ་ཕོག་པར་མཛད་” ⑾ཅེས་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་ཡིད་ཚིམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ལ་ཆད་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཅད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་བསྟོད་ཡོད། དོན་དངོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གི་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་། ཕ་ཟླ་གོང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་གཞན་གཅིག་ལ་ནང་འཁོར་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔོན་གནས་སོགས་བདག་རྐྱེན་གྱི་བྱ་དགའ་གནང་བ་ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ངོས་སུ་གསལ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་ལ་བློན་གྱི་ཡི་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་གནང་བ་དང་། མེས་པོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལོན་གྱི་ཡི་གི་ཅན་གྱི་དབང་ཐང་གནང་བ་སོགས་བྱ་དགའི་བདག་རྐྱེན་གནང་བ་ལྷ་སའི་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགའ་དམིགས་སུ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གནད་དུ་འཁེལ་བར་གཅོད་པ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ལམ་ལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལས་ཐོན་པའི་མི་ཆོས་ཤིག་དང་མི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྨང་གཞིར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་སྟེ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་དང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟབ སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས་དེས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེ། སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དང་། བློན་འབངས་ཚང་མར་ལེགས་པའི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་ཉེས་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པར་རྟིང་སྐུལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཤེས་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་མ་ལུས་ངང་གིས་རྒྱས་ཚུལ། ཁྱད་པར་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་བསྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་སོགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང་། “བུས་བ་གཞོ་ནུ་། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། །འཛངས་གྱི་སྣོད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། །དཔའ་བའོ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། །” ⑫ཞེས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྩེད་དགར་རོལ་བའི་སྐབས་ནས་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་མཛངས་པའི་ཁ་གསབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཡང་དཔའ་བའི་ཁ་སྣོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་པར་བསླབ་དགོས་པར་བསྟན་ཅིང།“སྟན་(སྙན་) ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་རྣོན་དུ་རུང་ངོ། །” ⑬ཞེས་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་མཛངས་པའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྟན་པས། ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིར་ལེགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་བཅུ་དང་ཉེས་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེ་བྲག་པ་ངོས་འཛིན་དང་དེ་དག་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་མཐོ་བ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་། ཤེས་ཡོན། མོས་པ། སེམས་ཁམས། སྤྱོད་ལམ། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་ན་རྗེ་སྒམ་ཞིང་འོག་ན་བློན་མཛངས་པ། མཐའ་ན་དཔུང་བཙན་པ། བར་ན་འབངས་མི་རྣམས་མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་དམ་ཞིང་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན། ཕྱི་དགྲ་དང་ནང་ཇག་རྐུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོས་དལ་བག་ཕེབས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་རོལ་ཐུབ་པར་བསྟན་པ་དང། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ལྡང་ན། སྤྱི་ཆོགས་ཁྱོན་ཡོངས་བདེ་འཇགས་བརྟན་ལྷིང་ལྟ་ཅི། ཟང་ཟིང་འཁྲུག་ལོང་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་དག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཐོན་པའི་མྱོང་ཚོར་རམ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་དང་རེ་བའང་ཡིན་ངེས།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁག་གཅིག་གིས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཁག་གཅིག་མཚོན་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མི་ཆེ་བར་བག་ལྷོད་པོས་འཚོ་སྐྱོང་དང་། མི་དང་ཡུལ་སྡེ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྡུ་བར་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཁོང་དལ་གྱིས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རགས་ཙམ་མཚོན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP. T.1287ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་གི་ཐུལ་ཀ་དང་དོར་ཀའི་ཚད་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བརྗོད་པས།⑭ སྐབས་དེ་ཤེད་ནས་ཕྱུགས་ཁྱུའི་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ལྟར། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་“ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མ་ཆེ་”ཞེས་པའང་གཏན་འབེབས་དེ་ལས་ཆེས་ཆེར་མ་བརྒལ་བར་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲོས་དགོས་ཚུལ་དང། རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་རྣལ་མར་རོལ་དགོས་ཚུལ། ཁ་ཟས་གང་འཕྲོད་དུ་བཟའ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲོས་ལུགས་དང་། ཁ་ཟས་ལ་རོལ་སྟངས་མཚོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕོ་མཛངས་པས་ནོར་དུ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ཁྱིམ་སྐྱོང་བ། ཕོ་མཛངས་པས་ཡུན་གྱི་འབེལ་གཏམ་འཚོལ་བ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་འགེབས་པར་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བགོས་ཏེ། ཕོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་དོན་ཆེན་པོར་འབད་པ་དང་། མོས་ནང་ལས་ཙག་ཅིག་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཚུལ་གང་ལེགས་མཚོན་ཡོད།\nམདོར་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། །\n①གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༩༠ལོ། ཤ་༤༧༡ན་གསལ།②④⑤⑥⑩⑫⑬ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་<ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ལོ། ཤ་༢༥ ༤༣ ༤༤ ༡༨ ༤༢ ༦༡ ༦༤བཅས་སུ་གསལ།③何怀宏:《伦理学是什么》北京大学出版社.2004年, P8。\n⑦⑪⑭ཝང་ཡའོ། ཁྲིན་ཅན། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༨ལོ ཤ་༣༠ ༣༦ ༣༩བཅས་སུ་གསལ།\n⑧⑨མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༧ལོ། ཤ་༢༧༦ན་གསལ།


[[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་|Click here for unicode Tibetan text]]\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun.\nVolume 16, (ma), 1a1-14b2\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ - rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. [[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ༽, ༢༠༡-༢༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 201-228. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nTotal # of pages (Tibetan): 14\nPartial colophon in Tibetan: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཀོད་པའོ། འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'phags pa spyan ras gzigs kyi mngon dkyil thugs rje chen po'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni/_dpal ldan bla ma'i man ngag bzhin rgyud sde'i cho ga dang rjes su mthun par/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_'phags pa spyan ras gzigs kyis byin gyis brlabs pa'i ri bo po ta lar bkod pa'o/_'dis kyang rdo rje theg pa'i bstan pa yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nAuthor: rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_lam_gyi_rim_pa%27i_mngon_rtogs_dbang_bskur_thugs_rje_chen_po%27i_chu_rgyun&oldid=2265"


༈ དད་དང་དམ་ཚིག་གི་གསེར་ཐག་ཆེས་དམ་ཞིང་། རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བློ་ཡི་འཇུག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྡེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཞུ་གསོལ། འདི་ལོར་ལྷ་རིགས་སྨུག་པོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་བར་མ་ཆད་པ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པའི་མདོ་འཛིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། བོད་མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་འབྲོང་པའི་ས་སྐྱོང་བླ་མ་འབྲི་གུང་ལམ་ མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུའི་ཐོག་ཕེབས་ཤིང་། འབྲོང་པའི་ཡབ་མེས་མི་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་སྐུ་ཚེ་རིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་སྟེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་དཔལ་དུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རིགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན། རང་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་འཚམས་པའི་གང་འདོད་རེ་འབྲས་འཇོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། བླ་སློབ་དད་ལྡན་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལགས་ན། སྐུ་ཉིད་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཕེབས་གཏན་ཁེལ་ཚེ་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ་ལས་མ་འགྱངས་བར་མཚན་ཐོ་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་མཐུད་པར་ངེས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།། བྱང་ཨ་རི་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་གླིང་ནས།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༤ཚེས་༢ལ།\n時年值岡波巴金剛乘中心指導上師直貢朗欽仁波切八十聖壽，為祈請上師聖躬安康、蓮足永固、法輪常轉，岡波巴中心特別於7月8日在新澤西州Montville鎮之St. Pirus X 教會學校體育館，舉辦為仁波切祝壽暨祈請常住法會。\nTEL: (973)586-2756 WWW.GAMPOPA.ORG\nDRIKUNG LAMCHEN GYALPO RINPOCHE’S 80th BIRTHDAY CELEBRATION\nWe invite devotees worldwide to join us on this very special occasion to celebrate the life and 80th birthday of Lamchen Gyalpo Rinpoche. It isaunique opportunity to experience gratitude, devotion and celebrate the occasion asacommunity together.\nLamchen Gyalpo Rinpoche is the descent of the unbroken Royal Lineage of the MHUK- PO- DONG , which goes back several centuries in Tibetan history and he has made enormous contributions to both Tibetan culture and to Tibetan Buddhism. He is revered and beloved by his followers.\nHe is one of the longest living members of the NANGCHEN DRONGPAS in history.\nTherefore, to commemorate the occasion of his 80th birthday, we hope that you can join us and participate in The Long Life Mandala Offering on July 8th, 2017.\nPlease let us know before June 1st, 2017.\n6 Fox Lane,\ngampopacenter at hotmail.com\nPHONE: + 1 (973) 586-2756\nDesigned by Digital Vajra.


Terdzo-OM-023 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 271-282 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #23 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 271-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta mgrin nag po lcags ral nyang gter yang phyung gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་མཐུ་སྟོབས་བདག །རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་གསག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་། གཡོན་པ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འཆོལ་བ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་སྲུང་བ་དང་ཟློག་གསད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེར་འབར་བས་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་དང་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚར་བཅད། སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་འོ། །ཡཀྴ་ནག་པོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུམ་རིལ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ལཾ་ལཾ༔ ཚལ་པར་རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ཐུམས་མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་ཐོག་སེར་འབབ་པ་ལྟར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒོམ་རིམ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི༔ བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་རུངས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ལྕགས་རལ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་མ་རུངས་འཇོམས༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག༴ ཐུགས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྐྱོངས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྡུ་ན་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གོང་མ་གཅིག་པོའི་གཤམ་དུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གང་ལྟར་ཡང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མ་དང༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གཉེན་པོར་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་པས་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཅེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གང་འོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དྲག་དམར་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་གསག་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་སྔར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་འུར་འུར་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་དམར་མེ་རེ་རེ་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད། གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སློབ་མའི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། །། ༄། གལ་ཏེ་ནད་པ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དང་པོར་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ༔ དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲོ་ཆུང་སེར་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ལྗང་ཁུ༔ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་མན་ཆད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་བའམ་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་གང་བདེ་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-023&oldid=128621"


Terdzo-PHI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul\nVolume 44 (ཕི) / Pages 229-232 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 229-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gto mkhan rnams la mkho gal che rung bka' gtad lung rgyun don du mi gnyer ba la phan pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang rtsal gyis chags med gsungs las khol du phyung ba dge legs 'phel\nkhrag mdos bka' gtad\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཱི་ཡཻ། ནད་རིམས་ཟློག་བྱེད་རི་རབ་བརྩེགས་མདོས་སམ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ལག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་ནད་རྐྱལ་བཅུག་པ། པང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲུ་གུ་བཞག་པ། རི་རབ་ལ་བྱམས་འདུག་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་མདའ་འཕང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་རིས་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྨན་ཏིང་སྒོ་ངའི་གཟུགས་བཞག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་རི་རབ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མདའ་འཕང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཙཀ་ལི་ལ་བྲིས་པ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་བཙུག །བྱ་ལུག་སོགས་བཞི་པོས་དེ་ལ་བསྐོར་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་གཏོར་མདོས་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་བཞག །འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་སྒོམ་བྱ། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་གསེར་གྱི་རི་བདུན། བྱ་ནག་ལུག་ནག་བྱ་མོ་ནག་མོ། བཤོས་བུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་རྫས་བརྟེན་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རང་གི་མདུན་དུ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་འདུག་པ༔ འཁོར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདག་དང་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྲུངས་ཤིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཐིམ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་སོགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཏོར་བྱང་ཤར་དུ་ཕུལ་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་རུང་བཀའ་གཏད་ལུང་རྒྱུན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-019&oldid=116144"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:32.


དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཆིག་འབུམ་ཉེ་བ་རྒྱ་གར་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ཏེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཞལ་འབྱེད་གནང༌། སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་དེར་བོད་མི་རྣམས་ས་བབ་དང་གནམ་གཤིས་ཁོར་ཡུག སྐད་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། ལྷག་པར་དེང་རབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཤེས་ཡོན་བཅས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་དང་འཚོ་ཐབས་ཐད་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེར་འཕྲད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཛའ་བརྩེ་དང༌། ཆོས་རིག་གི་འབྲེལ་བ། མི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་འཕྲལ་སེལ་འཚོ་ཐབས་དང༌། གནས་ཡུལ་གཞི་སྒར་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ཟླ་༡༠ པར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་དབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ལྷན་ཚོགས་(Central Relief Committee)གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་ཨ་ཙརྱ་ཀི་རི་པ་ལ་ནི་(Acharya J.B. Kripalani)དང༌། དྲུང་ཆེར་སྐུ་ཞབས་ཀཱལ་ཡན་སིདྷ་གུབ་ཏ་(Shri Kalyan Singh Gupta)བཅས་བསྐོ་བཞག་གནང༌། ལྷན་ཚོགས་དེ་ནི་སྲིད་དོན་དང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་མ་ཞུགས་པའི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྐབས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཚང་མས་ཚོགས་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་མིར་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད། ལྷན་ཚོགས་འདིའི་གཟིགས་རྟོག་འོག་ཐོག་མའི་ཆར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་མི་ས་མ་རི་(Missamari)དང༌། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེའི་སྦག་ས།(Buxa) འབྲས་མོ་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་(Gangtok)བཅས་ས་གནས་གསུམ་དུ་བོད་མིའི་འཕྲལ་སེལ་སྡོད་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nརོབ་རྩིས་ལྟར་ན་ཐོག་མའི་ཆར་བོད་ཕྲུག་སློབ་ལོ་རན་པ་༧༠༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ཁྲོད་དྭ་ཕྲུག་དང༌། ནད་མནར། ཉམ་ཐག་སོགས་སློབ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པར་སྤྱི་སྙོམས་ཤེས་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱ་སླད། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བའི་དུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་དཀའ་རྙོག་སེལ་དགོས་ན་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བོད་མི་རང་གི་རྩ་ཆེའི་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་བཅུད་མ་ཡལ་བའི་ཐོག་འཛུགས་སྐྱོང་གནང་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་གཟིགས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་པཏ་ཇཱ་ཝ་ཧ་ལལ་ནེ་རུ་(Jawaharlal Nehru) མཆོག་ལ་བཀའ་མོལ་གྱིས་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཆེ་བའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་གནང་སླད། རྒྱ་ གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་སྡེ་(Tibetan Schools Society)ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་གནང༌། ཚོགས་པ་འདི་ནི་<<ཕྱི་ལོ་༡༨༦༠ ལོའི་ཚོགས་སྡེ་དེབ་སྐྱེལ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཨང་༢༡>>པའི་དགོངས་དོན་འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང༌། ཚོགས་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ནར་གཏོང་གནང་ཡོད། ཚོགས་པའི་ལས་འགན་ནི། བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དངོས་ཡོད་དགོས་མཁོ་དང་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཉིན་སློབ་དང་གཏན་སློབ་གང་རུང་གསར་འཛུགས་དང་འཛིན་སྐྱོང༌། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་ཚོགས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་དང་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་ལེན་གྱིས་སློབ་ཁག་དང་ཁུངས་སོ་སོར་བགོད་འགྲེམས་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད། ཚོགས་སྡེ་དེར་འགན་འཁུར་བྱེད་པོ་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ནང་ཚོགས་མི་དྲུག་ཡོད། དེ་དག་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་གསུམ་དང༌། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན། ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་བཅས་ཡིན། ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ཡིན་ལ། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་གཅིག་དྲུང་ཡིག་ཏུ་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཅིང༌། བོད་སྐད་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཡིག་ཙམ་ཤེས་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་དཀོན་སྟབས། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བསྐྱོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཁག་ལོ་རིམ་བཞི ན་གཏན་འབེབས་དང་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཡོད། གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་ཚན་རྣམས་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ལམ་སྲོལ་མེད་སྟབས་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་ཧིན་དི་སྐད་ཡིག་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང༌། གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་བར་མ་བར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་གཞི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན། བསླབ་གཞི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་དང༌། རྩིས་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག སྤྱིར་བཏང་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལག་ཤེས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ལུས་སྦྱོང༌། རང་བྱུང་སློབ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཞི་རིམ་གོང་མ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་ནང་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱ་ཐུབ་སླད། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་སྐབས། ཚན་རིག་དང༌། ཚོང་རིག སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་འདྲ་མིན་ལ་ཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་ཡོད། གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་གོང་མ་བར་བོད་ཡིག་ནི་ངེས་སྦྱོང་སློབ་ཚན་ཡིན་ལ། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱང་སློབ་ཚན་གཙོ་བོའི་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚན། རྩིས་རིག་སོགས་བོད་ཡིག་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཞུགས་དགོས་སྟབས། གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཇི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བཅས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་བཟུང༌། དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་བསླབ་གཞི་བོད་ཡིག་ཐོག་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་གྱི་བསླབ་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གྱུར། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་བར་མ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་མུས་དང༌། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཀྱི་བསླབ་གཞི་བྱིངས་དབུས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ནས་བཟུང༌། དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་ བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲོས་འདོན་དང་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པའི་མི་འགྲོ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཙུགས་ཏེ་ལག་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ནས་བཟུང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་རིགས་ལམ་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སློབ་ཁག་སོ་སོའི་ཆོས་དགེ་བརྒྱུད་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་གནང་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་ཚོགས་ཐུན་རིགས་ཕུད་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསེང་ལས་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་དང༌། ཟློས་གར། རོལ་དབྱངས། སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་བཟོ་རིག་ལག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམ་འཛིན་གནང་ཡོད། ཐོག་མའི་ཆར་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཧིན་དི་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱིས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཧིན་དི་སྐད་ཤེས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་སྟབས། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་སྐད་ཡིག་གསུམ་པའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཀ འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས།(Governing Body) དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནི། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་(མིའི་ནུས་ཁུངས་ཡར་རྒྱས་)ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཚོགས་གཙོར་བཞུགས་འོག་ཚོགས་མི་གཞན་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། ཚོགས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་གར་བ་བཞི་དང་བོད་མི་བཞི་བཅས་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་བཞི་ནི། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་གཅིག དབུས་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཡིན། བོད་མི་བཞི་ནི། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དང༌། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། ཝ་ནཱ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ངེས་སྟོན་པ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཨེས་སི་ཁོན་ཊི་ཡ།(Sh. S. C. Khuntia, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་དང་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་ཨེས་ཀེ་རའེ།(Sh. S. K. Ray, Additional Secretary and Financial Advisor, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.)ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱ་ནག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སན་ཇེ་པན་ཌ།(Sh. Sanjay Panda, Director China, Govt of India Ministry of External Affairs.) ཚོགས་མི། ༤། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱལ་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ཨཤོཀ་ཀུ་མར།(Sh. Ashok Kumar, Govt of India Ministry of Home Affairs (Rehabilitation) Department of Internal Security.)ཚོགས་མི། ༥། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཚོགས་མི། ༦། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས། ཚོགས་མི། ༧། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས། ཚོགས་མི། ༨། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང༌། ཚོགས་མི། ༩། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་འགན་འཛིན་པྲ་སཏ་རའོ།(Sh. M.V. V. Prasada Rao, Director CTSA.)ཚོགས་དྲུང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་དྲུང་ཡིན་ལ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་དངུལ་རྩིས་དོ་དམ་འགན་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས། ཚོགས་པ་འདི་དང་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་འགན་འཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁ དཔལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༌།(Finance Committee) འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པའི་འོག ཚོགས་མི་བཞིས་གྲུབ་པའི་དངུལ་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ཚོགས་མི་ནི། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་བཅས་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ལས་འགན་ནི། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་རྩིས་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་ཁྲ་དང་སྔོན་རྩིས་ལ་ཚོད་དཔག་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ། འཆར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་དང་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་རའེ།(SH. S. K. Ray, Additional Secretary and Financial Advisor, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱལ་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ཨ་ཤོཀ་ཀུ་མར།(Sh. Ashok Kumar, Govt of India Ministry of Home Affairs (Rehabilitation) Department of Internal Security.)ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་པ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཨེལ་ཇམ་བྷུལ་ཀར།(Sh. G. L Jambhulkar, Deputy Educational Adviser(Sch-3), MInistry of Human Resource Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་མི། ༤། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས། གསར་འཇུག་ཚོགས་མི། ༥། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐུ་ཞབས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང༌། ཚོགས་མི། ༦། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ཨེམ་ཝི་ཝི་པྲ་སཏ་རའོ།(Sh. M.V.V Prasada Rao)ཚོགས་མི། ག ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Academic Advisory Committeeistry) འགྱུར་འགྲོས་མྱུར་བའི་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དགོས་མཁོ་ངོ་སྤྲོད། དགོས་ངེས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཐབས་རྩལ། མཐུན་རྐྱེན་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༡༥ ཉིན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༦༦ པའི་ཐོག་ཐག་གཅོད་བཞིན་ཚོགས་མི་༩ ཡིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཚོགས་མི་འདི་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ནི། དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལྷན་ཚོགས།(NCERT) དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས།(Kendriya Vidyalaya Sangathan) ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས།(Navodaya Vidyalaya Samiti) དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE) བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐོག་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གྱིས་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན། ཚོགས་གཙོ། ༢། དབུས་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་(NCERT)ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ཚོགས་མི། ༣། དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དབུ་འཛིན་གཞོན་པ།(Deputy Commissioner(Acad) Kendriya Vidhyalaya Sangathan) ཚོགས་མི། ༤། ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གཞོན་པ།(Deputy Director (Acad) Navodaya Vidhyalaya Samiti) ཚོགས་མི། ༥། དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་འགན་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ།(The Education Officer, CBSE, Delhi) ཚོགས་མི། ༦། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། ཚོགས་མི། ༧། དྷ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ངེས་སྟོན་པ། ཚོགས་མི། ༨། བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༧། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་རྒན་ཤོས། ཚོགས་དྲུང༌། ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ལ་དབུས་བོད་སློབ་ཁག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་དང་གཞོགས་འདེགས་བསླབ་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་གསར་པ་གྲོས་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་དང་ལས་རིམ་ཁག་ལག་བསྟར་སླད་ལམ་སྟོན་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོངས་འཆར་འབུལ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དེང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་ཡར་རྒྱས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོངས་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ང) ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Works Committee) སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིག་གསོའི་ལས་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་དང་སྟངས་འཛིན་བྱ་སླད། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དྲུང་ཆེའི་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། ཚོགས་ཆུང་དེར་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན། ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དྲུང་གཞོན། ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་ལས་རོགས། ཚོགས་མི། ༤། རྒྱ་གར་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་འཛུགས་སྐྲུན་པ། ༥། བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༦། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༧། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༨། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༩། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༡༠། བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་མི། ༡༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་དྲུང༌། ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ལས་འགན་ནི། འཛིན་སྐྱོང་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་རིམ་དང་ལས་འཆར་ཁག་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལག་རྩལ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ལས་པ་དུས་ནས་དུས་སུ་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཅ) ས་གནས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Local Advisory Committee) ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་ས་གནས་རིམ་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་རེ་བཙུགས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པར་རོགས་འདེགས་བྱེད་མུས་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལྟར་ན་རྫོང་དཔོན་(SDO/ADM/DM)ཁག་ཡིན་ལ། ཚོགས་གཞོན་ནི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡིན། ཚོགས་མི་གཞན་ནི་མི་མང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་(PWD)དང་དབུས་མི་མང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་(CPWD)བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ཕ་མའི་འཐུས་ཚབ་བཅས་འདུས་ཡོད། ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ཚད་ལོ་༣ ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་གིས་བསྐྱར་བསྐོ་བྱ་རྒྱུར་དགག་བྱ་མེད། ལོ་རེར་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་སྐོང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་བུ་གསོ་ཁང་གཅིག་དང༌། སིམ་ལ་དང༌། མ་སུ་རི། རྡོ་རྗེ་གླིང་བཅས་སུ་གཏན་སྡོད་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༧༠ ལས་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་༡༣ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་༤༣༣༠ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ལོར་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་འཕར་ཏེ་༢༢ སླེབས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་༩༦༢༠ ལོངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་༣༠ ཡོད་པའི་ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་༤༩ དང༌། རོགས་སྐྱོར་སློབ་གྲྭ་༡༣ བཅས་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་གྲྭ་༨ ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭ་༦ཡོད་ལ། གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་༦ སློབ་འབྲིང་༧ གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དངོས་གཞིའི་སློབ་གྲྭ་༢༨ ནང་སློབ་ཕྲུག་༨༢༢༥ དང་དགེ་རྒན་༦༢༨ ལས་བྱེད་༥༣༥ བཅས་ཡོད་པའི་ཐོག བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་མི་འདྲ་བར་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་༣༥ ཡོད་ལ། ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པའི་བོད་སློབ་༨ ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཨང༌། སློབ་གྲྭའི་མིང༌། འཛིན་གྲྭའི་གནས་ཚད། ས་གནས།\n༡ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣ ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༤ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༥ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༦ མོན་གྷོ་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༧ བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༨ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༩ ཀོ་ལེ་གྷལ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༠ ཧུན་སུར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༡ བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སླར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༢ ཨོ་རི་ས་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༡༣ སོ་ན་མདའ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༡༤ རྡོ་ལན་ཇི་བོན་གཞིས་ཉིན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༥ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༦ མན་སྤར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཆ་ཏི་སི་སྒར་མངའ་སྡེ།\n༡༧ བྷན་ད་ར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། མ་ཧ་ར་ཤི་ཏྲ་མངའ་སྡེ།\n༡༨ ཏི་ཛུ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༩ བསྟན་འཛིན་སྒང་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༠ མེའོ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༡ ར་སྦང་ལ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༢༢ ཨ་ལི་ཀུ་མ་རི་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༣ གྷོ་ལ་ཐ་ལ་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༤ ཀེ་ལ་ཤ་པུ་རི་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༥ ཅོག་ཀུར་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༦ མོན་གྷོ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༧ ལོ་བར་སིང་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༨ མ་ཧནདྲ་གཌ་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༡ སིམ་ལ་ཀོ་སུམ་ཊི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢ སིམ་ལ་སན་ཇོ་ལི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣ སིམ་ལ་འགྲུལ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༤ རྡོ་ལན་ཇི་གཞིས་གྲོང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༥ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༦ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༧ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་སྔོན་སློབ་ཀ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༨ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་སྔོན་སློབ་ཁ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༩ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་བཞི་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༠ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དགུ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༡ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་དང་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༢ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་གཉིས་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༣ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་གསུམ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༤ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༥ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༦ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༧ མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༨ མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༩ ཏི་ཛུ་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་དང་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༠ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༡ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༢ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༣ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་བཞི་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༤ བྷན་ད་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། མ་ཧཱ་ར་ཤི་ཏྲ་མངའ་སྡེ།\n༢༥ མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཆ་དི་སི་སྒར་མངའ་སྡེ།\n༢༦ ཨོ་རི་ས་ལོ་པར་སིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༧ ཨོ་རི་ས་མ་ཧནདྲ་གཌ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༨ ར་སྦང་ལ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༢༩ ར་སྦང་ལ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༣༠ རྡོ་རྗེ་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༣༡ ཀ་སྦུག་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༣༢ མ་ཅིང་ཊི་ལ་བསམ་ཡས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི།\n༣༣ མ་ཅིང་ཊི་ལ་བསམ་ཡས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི།\n༣༤ ཀལ་མན་གྲོང་དོན་གྲུབ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣༥ ཀལ་མན་གྲོང་དོན་གྲུབ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།


སྦྱིན་བདག་སྡུག་སྨྲོས་ཁ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n“རེད་འདུག སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཁྲིད་དེབ་སྟེང་ལ་བཀོད་མེད་པ་འདྲ། ད་ལྟ་ངའི་ལག་གི་འབྲི་དེབ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་གཤིས་མེ་ལོང་། མི་གཞིའི་མེ་ལོང་། ཁྲེལ་གཞུང་གི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།”\n“ཁ་སང་ཡང…… ཨ…… ཨ…… ཨ…… ད་གཡུགས་ཞོག ཚེ་རྡོ་དེ་ངོ་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཞིག་རེད་ཡ”\n“ཨ་ལེ…… ཀཱེ་རམ་གྱི་མཛུབ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཟུགས་ཐུང་གདོང་ནག་དེ་ནི། ཁ་རྒོད་ལ་ཤོར་ཞིང་སེམས་རྩེད་མོར་གཡེང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།”\n“ཨོ་ཡ…… སེམས་འཚབ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག ཇ་ཁ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་མཛུབ་རྩེ་ན་ཐོ་དེབ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ལན་རེར་གཞན་གྱི་ཟས་རིན་ཡང་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་འགྲོ་གི”\n“ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་སྤུན་མཆེད་ཡོད་པའི་ཁ་ཡག ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་ཐར་ན་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་འདོན་པའི་སྐད་ཆ། ཨོ…… ད་ངས་མགྲོན་པོ་འདི་ལ་མཐེབ་ཐུག་བཟོ་དགོས་སོང་། རྗེས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་ཡིན……”\n“ངས་བསམ་ན། དངུལ་སྒོར་གཅིག་པས་མི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཚད་མི་ལོན་པ་འདྲ། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་བཞེངས་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་འཇུས་མི་འདུག འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱེར་ན་རྩོད་རྙོག་རེད་པཱ།”\nམཐེབ་ཐུག་བཟོ་ཞོར་དུ། “གསར་བུ་ལགས། ཁྱོད་མ་སྐྱེས་སྔོན་ལ་ང་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱོད་ལས་ང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིངས་སུ་འཐིམས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལབ་རྒྱབ་ན་ལབ་རྔ་བསུམ་དགོས་ནི་རེད། གོས་གྱོན་ན་ཨོང་ཤ་འཐུམ་དགོས་པ་རེད། ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མྱང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེའི་རིགས་ལ་ཧང་སང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བློ་ངོར་བྱང་བའི་སྡོམ་ཚིག་རེ་སྐྱོར་སྲིད་མོད། ཁོ་ཚོས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁྲོད་ལ་ཁ་དགོད་དང་སྣ་དགོད་རེ་རྒྱག་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྨྱུ་གུ་དང་ཤོག་བུའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐུབ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་མ་མྱོང་བར་ཉལ་ཤ་སྟག་ཅན་དང་། རྩེད་ཤ་སྟག་ཅན། བཟའ་བཏུང་ཤ་སྟག་ཅན་གྱི་ཀླད་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་བས་ལས་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོམ་གང་ཞིག་ལ་ཧམ་པ་འཆང་མ་མྱོང་། དངོས་ནས་བྱས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་དང་སྣེ་མོ། གྲུ་དང་ཟུར་གང་རུང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་དགོས་ཀི། ལྷག་པར་དུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་འདི་འཚོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་རེད། དབུལ་བོ་རེད། འཇོན་མེད་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་བུ་ཕྱེད་ཀ་དེ་མ་ཡིན་ནམ……. མཐེབ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་པོ་འདི་ཁོ་ལ་ཅིག་སྤྲོད་རོགས།”\n“ཡ་ད་འདིར་སྡོད་དང་། ན་ནིང་ལོ་གཅིག་གི་སྡོམ་རྩིས་བྱས་དུས་ན། ཆད་ཐོ་བཅུ་ཤས་ཤིག་གི་གྱོང་ཁུར་སོང་། ངས་ཟས་ཁང་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ཞོར་དུ་མགྲོན་པོ་ཚོར་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་ཚོང་རྒྱུགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཤོར་འགྲོ་བ་རེད། ཡོང་སྒོའི་ཁེ་སྤོག་འགག་འགྲོ་བས། ལེགས་དང་ལེགས་སོ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་གུས་ཉམས་ལྷོད་མ་མྱོང་ཡ…… ལན་རེར་ཤོག་དངུལ་ཡ…… ཤོག་དངུལ་ལགས། ང་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས་གནོང་ཞེས་བསམ་འཁྲུལ་གྱི་དྲི་བ་འདིས་ཡ་ཆུང་འགག་འགྲོ་གི རེད་རེད……. ད་ནི་ཆོག་ཁུལ་བྱས། སྡུག་སྨྲོས་ཟེར་བ་ལ་མཛད་མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་འདུག སྐད་ཆའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ན། བླ་བཙག་ཞེ་སྡང་གི་བརྗོད་བྱ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྦྱང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཡུགས་ལས་ཀ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་ཀཱ ད་སོང……. འཛིན་གྲྭར་ཆད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག”\n“ནང་སྔ་ལངས་དང་དགོང་འཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དཀའ་ཚེག་ཇི་འདྲའི་མྱང་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་འཛུམ་དང་མིག་ལ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ཚོང་ཙག་ཙིག་གིས་ཡིད་ཡང་མ་ཚིམས་ལ་ཧམ་ཡང་མ་ཚད་པར་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་འབད་པ་འདི་ནི། ཚོང་ལས་རིག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལེགས་ཤོས་སུ་འདེམ་ཆོག་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་པ་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་བླ་སྲོག་བརླག་འགྲོ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་རམ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལེན། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྒེར་གྱི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་ལ། བྲན་གཡོགས་ལམ་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའིི་ཆུ་རག་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཞན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ནའང་། བློ་གཏད་ཆོག་ཆོག་ཞིག་མེད་ལ། ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཁྱི་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་ངན་འཁྲབ་སྲིད་ཀི་རེད། ཨོ…… ད་ང་འགྲོ……. ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་སླེབ་སོང………”\nཁོས་མགོ་སྐྲ་རིང་པོར་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་དུ། “ཚེ་རྡོ……བླ་ཁྱེར་དེས ……ང་རང་ཤེས་ཡོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་འཕྲོགས་སོང་ནི་རེད………..རྗེས་ནས་ཁྱོད་རང་ཤེས་ཡོན་པ་ཆགས་སོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཟུང་གིས་ཉར་རོགས་བྱས་ལགས།”\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ“ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་ཡོན་བཤད། ཁྱོས་ང་ལ་ཟ་མ་བཟོས་ན་དྲང་བདེན་ཨེ་རེད། བདེ་མོ་མུ་མཐུད་དུ་མཇལ་ཡོང། ”


Terdzo-OM-016 - Rinchen Terdzö\ngrub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ (Tshe sgrub 'chi med dpal ster)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 195-205 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 195-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub lcags zam lugs 'chi med dpal ster du grags pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་འཆི་མེད་ཀྱི། །མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས།་་་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་གཉིས་དང་། མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་བླ་མ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པ་ཉི་ཟླའི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པའང་འདོད་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཆོག་ཅིང་གང་ལྟར་ཡང་། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོང་དུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་རྗེས། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གསར་རྙིང་ལུགས་གང་རུང་གི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ཡང་གདའ་འོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རང་གཏེར་ལས། ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞུགས། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མའང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གྱེར་རོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། བཞབས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། འོད་ཟེར་དེས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ། ནང་གི་རོལ་མཚོ། གདྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། མདོར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ་དང་། བརྡབས་པ་དང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་འབར་ཞིང་སྲེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་སྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་དཔལ། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ། ནུས་ལྡན་གྱི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དྲངས་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་དུང་མཛད་པས་བདུད་རྩི་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཞམ་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་གནས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་གསོག་ན། སྣང་མཐའ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ནས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵ས་ཐང་སྟོང་པར། །རྗེས་གདམས་གྲགས་ཆེ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །གཟུང་བདེའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-016&oldid=116794"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:26.


རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-16 09:42:14 གཡང་མོ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་འདྲར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། བོད་དུ་གྲགས་དང་མ་གྲགས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་གུང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་ནས། དེར་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་སྒྲུང་གི་བྱུང་རབས་དང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།།\n《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་མཚན་གཞན་ལ་ཝ་ཡཱ་ས་(Vyasa)ཞེས་པར་འབོད་པ་དེས་ཐོག་མར་མཛད་དེ་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་དུ་མའི་སྙན་ངག་མཁན་པོའི་སྨྱུག་རྩེ་བརྒྱུད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ཚད་ལ་ཚིགས་བཅད་འབུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པར་དཔར་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་ཡོད།སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་བྷ་ར་ཏ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་ཉེ་དུ་དམར་འཛིང་གི་བྱུང་རབས་དང་།རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་(Pandu)གྲོངས་རྗེས་འཐབ་དཀའ་(Duryodhana)སོགས་དགྲ་ངན་གྱི་རིགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)སོགས་སྐྱ་སེང་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་གཉེན་ཉེ་ནང་འཁོན་བྱུང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདིར་གཟིགས་རྟོག་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་མཛད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུང་རབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་(KurukshetraWar)ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་བོན་གང་འཚམས་ཡོད་པས་སྒྲུང་རབས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་གི་མེ་ལོང་དུ་འདོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཝར་ཏཱ་(Padmakar VishnuVartak)ལགས་ཀྱིས་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་5561ཙམ་ལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ།།(21)\nགཅིག ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ། གལ་ཏེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དྲན་ན། གང་དེ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་ཀརྞའི་(Karna)གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། གཏམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་སོང་ནས་ཀརྞ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ།(22) ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྱུང་བའི་ཀརྞའི་སྐོར་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་ཅུང་ཟད་སྤྲད་ན། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནོད་པ་བརྩམས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བ་མཛད།། ཅེས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་དོན་ལ་དེ་ལས། དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བུ་རྣ་བ་ཅན་དང་། འཐབ་དཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བུ་མོ་ཀུན་དིས་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་སུ་གཞོན་ནུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་བྱིན་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ན། གང་གི་རིགས་བསྐྲུན་པར་བྱོས་ཤིག་ཟེར་ནས། བུ་མོ་དེ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཉི་མ་སོང་ངོ་།།དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས།མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་མ་ཡིད་མི་དགའ་བར་རང་གི་གཡོག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་རྣ་བ་ཅན་འདིའི་ལུས་ལ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཤིང་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སྐྱུར་ཅིག་ཟེར་བས། གཡོག་མོས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདིའི།། སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་།།ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས།། ཞེས་སྨྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བོར་རོ།། དེ་ནས་གང་གཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་རྟ་འཚོ་བཞིན་འདུག་པའི་ཚེ། གང་གཱའི་ཆུས་ཤིང་སྒྲོམ་ཞིག་ཁྱེར་བ་མཐོང་བ་དང་།རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆུའི་ནང་གི་སྒྲོམ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས། སྒྲོམ་དེ་བླངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་བ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཁྱེའུ་རྣ་བརྒྱན་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་དེ་གསོས་སོ་ཞེས་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན།(23) ཀརྞའམ་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏི་(Kunti)བྱ་བ་ཉི་མའི་ལྷ་(Surya)དང་འདུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཁྱེའུ་ངོ་མཚར་བ་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཀོན་ཏིས་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་མིང་རྣ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཞེས་འཁོད་པས་ཡུམ་ལ་ཕ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ནལ་བུ་ཞིག་འཁྲུངས་པས་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱིར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་མངོན་ལ།(24) ཡང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཀོན་ཏིའི་བུ་སྔ་མ་ཅན་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཏང་ལ། མིའི་ཡུལ་ན་ཀྲིཤྣའི་བུ་གསུམ་ཀོན་ཏའི་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་པ་དང་།(25) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། རྣ་ཅན་ལས་གཞན་ལྷ་བུ་ལྔར།། སྐྱ་བསེང་གི་ནི་བུ་རུ་བཏགས།། ལྷ་དང་མི་མོ་འདུས་པ་བདེན་སྲིད་དམ།། སྙམ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཅེས་འཁོད་པས།(26) ཀརྞ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་མ་འདུས་པར་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོར་གསང་ཆེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་གཞན་གྱིས་བུར་གསོས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཀརྞ་ནི་རྙེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ནི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་གྲགས་པའི་གཏམ་འཕེལ་ལ། མདོར་ན་ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཉིད་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཅིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\nཀརྞའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། བུ་ཆུང་དེའི་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀྲིས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་པས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐེད་པའི་ཐད་ཀར་མ་འབྱར་བསྲུབ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱུང་ལ།(27) 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས། མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་དང་།(28) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》དུ། རྟ་གཟུགས་ཞེས་བྱའི་སྲིན་པོས་རྙེད།། བལྟས་པས་ཡིད་འོང་ཁྱེའུ་མཐོང་།། ལྷ་ཡིས་རང་ལ་བྱིན་པར་རློམ།། དྲང་སོང་མཐུ་ཆེན་ལ་གཏད་ནས།། ཕ་རོལ་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་ཕྱིར།། ལུས་པགས་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱིན་རློབས་ཞེས།། གྲགས་པ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ན།(29) སྤྱིར་ཡུམ་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་རྙེད་མཁན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཞལ་མི་མཐུན་མོད། ཁྱེའུ་དེས་རྡོ་རྗེ་པགས་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ཤིང་རྣ་ཆ་གསོལ་བས་མཚན་ལའང་ཀརྞ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན་རྣ་ཅན་དུ་གྲགས་པར་མངོན་ལ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་པགས་པ་དེ་འདོད་བྱས་པས། སྦྱིན་གྱིས་ཟེར་ཏེ། རྣ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེད་རིགས་བཀྲོལ་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་པགས་པ་སྟོད་དུ་བཤུས། སྨད་ཀྱི་པགས་པ་སྨད་ངོས་སུ་བཤུས་ནས་བྱིན་པ་ལ། བར་སྣང་གི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བྲལ་མེད། རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་གཏོད་ཕོད་མེད། ཅེས་སོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྤགས་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བུ་སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་གཡོགས་ཏེ། མཚོན་ཆས་མི་ཕུགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འཁོད་ཅིང་།(30) རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོད་ཕོད་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་གར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀརྞའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་གཞན་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་བརྟག་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཞུང་ན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏར་》རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་བརྟགས་ན། དང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲི་ཡིས་མ་ལང་ངོ་ཞེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བ་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་སྨོས་མེད་ལ། 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། དེ་མིན་མིང་གི་ཕྲེང་མང་དག ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་རྒྱུས་པའི།།ངལ་བ་སྤངས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ནི།། བསྐྱེད་བསྲིངས་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བསྐྱངས་ཞེས་བུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ངན་དང་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་གཞན་དག་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་མེད་པས་དཔྱད་ཐབས་བྲལ་མོད།(31) 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》 རུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་ཡུམ་གཅིག་པའི་བུ་བརྒྱ་དང་བུ་མོ་གཅིག གཞན་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་བུ་གཅིག་དང་སྡོམ་ན་བུ་བུ་མོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གཡུལ་ལས་ཤི་བས་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྲས་ཡིན་ཐབས་མེད་པ་དང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་Ashwatthama,Krupacharya, Kritavarmaསོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་སུའང་མེད་པས། རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ལ། སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན་སླ་སྟེ། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ལྔའི་གྲས་སུ་མེད་པས་སྐྱ་སེང་དང་ཡང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཏོ།། དེ་བས་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་ཞིག་ནི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་མེད་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ་བརྒྱའི་གྲས་སུ་དང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་དམག་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུའང་མེད་པ་བཅས་མདོར་ན་སྐྱ་སེང་དམག་བརྒྱ་བ་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་བྱུང་མོད། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ནི་སྒྲུང་རབས་དེ་ལས་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་དང་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་འབྲེལ་བས། གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རང་བློས་བཟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པར་སྙམ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་དགོས་ཆེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིགས་ལམ་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་བ་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་དེ་གྲུབ་པས་ཕྱི་མོ་དང་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངའ་འོ།།\nརུ་པ་ཏི་སུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》 རུ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ལས། སྐྱབས་སེང་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་མཚམས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཡིན་པར་བྱམས་མ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་།(32)འདིར་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བསྟོད་འགྲེལ་དང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ལམ་གཙོ་བོ་དག་ཏུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལས་བུ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཏམ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ལྔའི་སྟེང་བུ་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་།(33) སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ནི་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏིར་འཁྲུངས་པའི་གསང་བའི་བུ་ཀརྞ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཀུན་ཏི་ལ་ཀརྞ་འཁྲུངས་རྗེས་ད་གཟོད་བུ་གཞན་དག་འཁྲུངས་པས་གསང་བའི་ངོ་བོར་སོང་མོད་ཀྱང་སྐྱ་སེང་དང་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པ་དང་།བུ་ལྔའི་སྟེང་ཀརྞ་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྐྱ་སེང་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏི་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ཀརྞ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་བོད་ཀྱི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཅིག གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དེར་གསང་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་(1846-1912)《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་》དུ།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་རྩི་འགྱུར་ལ།། མཐོང་ཐོས་མང་ན་ཕལ་དང་འདྲ།། རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུས།། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་པའི་དགེ་མཚན་གསུངས་འདུག་ལ།(34) དོན་འདི་གནས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་མིན་མི་ཤེས་མོད། རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བར་མཐོང་སྟེ།ཀརྞའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རིགས་རུས་སྐྱེ་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་ཁོང་ནི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་གལ་ཆེན་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཐིམས་པའི་གསང་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲུབ། རུ་པ་ཏིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཐང་དངོས་གསང་སྟེ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་འཆད་ལུགས་འདི་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གསང་བ་ནི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་གོ་བར་འོས་ཤིང་། མདོར་དེད་ན་གསང་བ་དེའང་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏི་ལ་རྣམ་པར་འབྲེལ་འདུག་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བོད་བརྡ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲ་བཤད་སོགས་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བཏགས་པ་ཞིག་གོ།\nགསུམ། སྐུའི་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་རུང་དོན་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཁོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྣ་རྒྱན་བཞེས་ཡོད་པས་མིང་ལ་ཀརྞ་སྟེ་རྣ་ཅན་དུ་ཐོགས་ལ།ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསེར་ཁྲབ་བཞེས་ཡོད་པས་མཚོན་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྲགས་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུམ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་བཙས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་དཔེ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་སྲས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་བྱ་མིག་ལྟར་ཡས་ལ་འགེབས་པ། སྐྲ་རྒྱ་ཁམ་པ་ཡོད་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བ་ཡོད་པ། ལག་པ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་བ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།(35) དོན་དུ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུའི་བོད་གཞུང་དག་གིས་《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་》སོགས་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཀརྞ་དང་མངོན་པར་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད།\nབཞི། མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་རྗེས་དཔག་འདི་འགྲུབ་དགོས་ན་གནོད་བྱེད་དུ་མ་བཟློག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སུ་ཀརྞ་ལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མིང་ཀརྞ་ཞེས་པ་དེས་མི་འབོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་རུ་པ་ཏིར་གྲགས་དོན་དེ་ཡིན། དྲི་བ་འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བརྟག་ཆོག་སྟེ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བརྒྱུད་ནས་བརྟགས་ན།《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཀྱང་མིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།(36) ཀརྞའི་མཚན་དག་ལས་Radheyaཞེས་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཀརྞ་ཉིད་རྙེད་མཁན་གྱི་བུར་གསོས་རྗེས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ར་ཏཱ་(Radha)ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་མ་བརྟོལ་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཀརྞ་ལ་མཚན་འདིས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་མཚན་འདིའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་ཚུལ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ།འདིར་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིགས་པ་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མོད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(1575-1634)《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་》བྱ་བའི་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ།རཏྣ་རྣ་ཅན་སྐྱ་སེང་བུ་ཞེས་རཏྣ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག་ལ།(37) བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་རུ་པ་ཏི། རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་རཏྣ་བྱ་བ་ཞིག་ནི་མ་མཐོང་བས། འདིའང་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་།དེའང་སམ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བོད་དཔེའི་འབྲི་སྟངས་དག་མིན་དང་བྲིས་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བས་འཁྲུལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར་ལ།བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་མཚན་འདིའི་ཕྱི་མོ་ཡོང་ཁུངས་དང་། མཚན་འདི་དང་Radheyaཞེས་པའི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་མ་མཐུད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ།། བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྟགས་ན།རུ་པ་ཏི་དང་རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་མ་དེའི་མཚན་དོན་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། རི་གླང་རུ་ལ་བབས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེའི་མིང་ནི་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གླང་རུ་ལ་བབ་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བོད་བརྡ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཞིག་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ནི་ལྷ་རི་ཡོལ་པོ་དང་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལས་རི་གླང་རུ་ལ་བབས་ཚུལ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ནི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་དམིགས་པའི་གཏམ་གློ་བུར་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་འདི་རུ་བ་སྐྱེས་སུ་བྲིས་པས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་བར་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཙུགས་སོང་མོད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། མདོར་ན་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་བོད་ཡིག་གི་མཚན་ཞིག་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཙམ་ནས་དར་ཆེ་བར་བྱུང་ལ། དེའི་ཡན་ལག་དུ་སོང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ས་བོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བཙལ་རུང་མ་རྙེད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ཐུག་ཚུལ་གསལ་ནའང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱིན་དེར་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོ་ལས་ཐར་ཏེ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོར་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་གཅིག་ནས་ཤེས་ཡོང་བར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་མོ་ན་མེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ཐོག་མར་སྤེལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མཛད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་འོས་སོ་སྙམ། 《རཱ་མ་ཡ་ཎ་》དང་འདྲ་བར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཡོད་ཅིང་།(38) བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྟོད་འགྲེལ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་བ་འདི་བོད་རང་གི་རྒྱལ་རབས་རྣམ་གཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་འདུག་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་འཕེལ་ཚུལ་དང་གྲགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ནང་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་སོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་སྲོལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་དང་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་སྙམ།\n(21)Padmakar Vishnu Vartak, The Scientific Dating of the Mahabharata War, Veda Vidnyana Mandala, Pune, 2004, p.63.\n(22)David Shulman, The King and the Clown in South Indian Myth and Poetry, Princeton University Press, Princeton, 1985, p.380.\n(23)བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར། ཤོག་ངོས་252ནས་254སྟེང་།\n(24)(25)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(26)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་687སྟེང་།\n(27)(30)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(28)William Buck, Mahabharata, Motilal Banarsidass Publication, 2000.\n(29)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་686སྟེང་།\n(31)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་683སྟེང་།\n(32)སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 《སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར། ཤོག་ངོས་279སྟེང་།\n(33)སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)དང་འཇིགས་སྡེ་(Bhima) སྲིད་སྒྲུབ་(Arjuna)རྣ་གུ་ལ་(Nakula)ས་ཧ་དེ་བ(Sahadeva)བཅས་སོ།།\n(34)འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 《 རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན》 1968ལོར། ཤོག་ངོས་14ནས་16སྟེང་།\n(35)སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《 བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་76ནས་78སྟེང་།\n(36) ཀརྞའི་མཚན་གཞན་ནི་Vasusena, Radheya, Angaraj, Vaikartanaབཅས་ཡིན།\n(37) ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ》 ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་སོ་བདུན་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོར། ཤོག་ངོས་18ལ་གསལ།\n(38)Aditya Adarkar, Karna in the Mahabharata, Ph.D Dissertation, 2001.\nདཔེ་ཆོས་ནི་ཚེག་བར་ཉུང་ཞིང་དོན་བསྡུས་ལ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བརྗིད་ཅིང་གཏན་ཆགས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་ཆའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་སྐད་རིགས་ཤིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་དུས་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཉིས་ཀ་ཇི་བཞིན་མཚོན་གང་ཐུབ་བྱ་\nཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་སློབ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི། ཤུགས་འདོན་ས་བཞི་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་གསར་འགྱུར