Terdzo-DA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran\nVolume 11 (ད) / Pages 589-601 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 589-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang don du gnyer ba rnams kyi bzhed don ltar gdams ngag 'beb pa pos zin khyug tu spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། ཚིག་བདུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀའམ་དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན། དབང་གོང་མ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་དགོས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོས་གཞུང་བསྲང་། སོ་སོའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ལྟར་སོ་སོར་བསྒྱུར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རྟོགས་པ་དམན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དབང་བསྐུར་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བསྙེན་ཁོ་ནས་འཐུས། བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དབང་བསྐུར་མང་དུ་སྦྲེལ་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་འགྲུབ་ན་ཚར་རྗེས་མ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་་ལགས། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཀུན་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་སོགས་འདོན་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལ། འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སོགས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར། དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྟེན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་རེར་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། འདིར་ཞུགས་སོགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཇི་སྙེད་སོགས། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་སོགས། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟོག་ཚོགས་སོགས། བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དག་གསལ༴ ཆགས་མེད༴ ཐབས་ཤེས་སོགས་ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སོགས་བུམ་དབང་། རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་དང་སོགས། ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་སོགས། ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚག༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་་་་་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ངོ་བོ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ལ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་བསྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་སྒོ་སོགས་་ནས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་དྲིལ་བར་སྣང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་བཀླགས་པས་འཐུས། སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་ལ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱར། མཚན་བརྒྱད་ལས་ཡོ་ག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡིད་ནོར་ལ་སྦྱར། ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །མཐར། དེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཆོག །དབང་གི་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་མཚམས་སུ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་རེ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་ལས་བྱང་གི་གྲངས་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་དགོང་མོ་དབང་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མ་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས། ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གཤོམ་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ། དབང་སྒྲུབ་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་སྤྲད་པས་བསྒྲུབ། དབང་བཤད་སྐབས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྤྱི་དྲིལ་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་གདབ་སྐབས། གུ་རུ་ཆཻགའི། ཞེས་པར། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ སོགས་ནས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ སོགས་ནས། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། སྐུ་དབང་སོགས་ལ། ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོག་དབང་གསུམ་ཡང་སྦྱར། གཏོར་དབང་སྐབས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བསྐུར་ཚིག་ལ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་བཞིན་སྒེར་སྒྲུབ་སྐབས་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་གསལ་དང་། དེ་མཐར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-024&oldid=128243"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 17:30.


Terdzo-MA-018 - Rinchen Terdzö\ndur khrod brgyad kyi byin 'beb bkol byang\nVolume 16 (མ) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. dur khrod brgyad kyi byin 'beb bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngu ru chos dbang gi gter kha'o\nThis work is extracted from one of Guru Chowang's treasures for use in this cycle.\n༄༅༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་བྱིན་དབབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ རུ་དྲའི་སྙིང་དང་སྟོབས་བཟང་རོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ ཉ་ཤིང་གོན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ནི༔ གནམ་འཕྲོ་དཀར་པོ་གླང་མགོ་ཅན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ གླང་ཆེན་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ མཚོ་ནང་མཐའ་ཡས་ཀླུ་དབང་དཀར༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཆུ་སྤྲིན་དཀར་ལ་ཤིང་སྡོང་སེར༔ མཆོད་རྟེན་མདངས་ལྡན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས༔ ཀེའུ་རི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་མཐིང༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་མཁས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་དང་འཆི་བདག་རོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཤིང་ཆེན་བཀྲ་ཤའི་ཙུ་དྷ་སྔོ༔ ཞིང་སྐྱོང་འཚོ་བྱེད་མ་ཧེའི་གདོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་སྔོ་ནག་བརྗིད༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་ནས་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་གསེར་མཚོ་འཛིན༔ སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་སྡུད་སྔོ་སྐྱ་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་ཏ་ལ་རིན་ཆེན་བརྩེགས༔ ཙོའུ་རི་མདའ་གཞུ་འགེང་མ་སེར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ནང་ཁྲོལ་སྟོབས་བཟང་རོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས༔ ཤིང་ཆེན་ཨ་ཏ་ཨ་ལི་ཀཿ ཞིང་སྐྱོང་རོལ་ཆེན་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆུ་ལྷ་དམར་སྐྱ་སྦྲུལ༔ ཆུང་མ་དང་བཅས་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་མཚོ་དམར་སྐྱ༔ སྤྲིན་སྒྲོག་འཐིབས་པ་དམར་ནག་འཁྲུག༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་རྒྱས་ཁམས་སུམ་སྒྲོལ༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དམར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཆོས་འཆད་འབྱོར་པ་ལྡན༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་མཚན་མ་ཁྱབ་འཇུག་རོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས༔ ཨ་སུ་སྟ་ན་མཛེས་པའི་ཤིང༔ ཞིང་སྐྱོང་དུད་ཁ་རྟ་མགོ་ལྗང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་རྟ་དམར་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་ལྗང༔ རྨུག་བྱེད་མྱོས་སྤྲིན་ལྗང་གུར་འཐིབས༔ མཆོད་རྟེན་དོན་ཡོད་ཕྲིན་ལས་གཏེར༔ བཻ་ཏཱ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་མྱང་འདས་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ལག་གཡས་དགའ་དབང་རོོ༔ ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར༔ ཤིང་ཆེན་ནག་སྐྱ་ཀྲོ་ཏ་བཟང༔ ཞིང་སྐྱོང་འདུངས་པ་ར་གདོང་སེར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་ལྷ་ཞུགས་བུམ་ཅན༔ ཆུང་མ་དང་བཅས་ར་ལ་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་པད་ཆེན་མཚོ་ཆེན་སྔོ༔ གདུག་བྱེད་སྤྲིན་ཆེན་དམར་སེར་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་གོའུ་ཏི་ཤནྟི༔ པུསྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་རོལ་རྩེད་ཟས་བཅུད་ཆེ༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ལག་གཡོན་ཚོགས་བདག་རོ༔ ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ༔ ཤིང་ཆེན་བཞི་ཁྲི་རྫོགས་ལྡན་འོད༔ ཞིང་སྐྱོང་སྤྲུལ་པ་མི་གདོང་སྔོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྲིན་པོ་གྲི་ཐོགས་སྨུག༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་རོ་ལ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་ཧུ་ལྕ་མཚོ་བཅས་སྨུག༔ སྤྲིན་ཆེན་དྷ་ན་སེར་ཁྲར་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་རྨང་གྲངས་ཀ་ནི་ཀ༔ ཀསྨ་དུང་དམར་དཀྲུགས་འཐུང་ལྗང༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་བདུད་འདུལ་བྱིན་རླབས་གནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་རྐང་གཡོན་བྷྲྀཾ་གའི་རོ༔ ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ ཤིང་ཆེན་ཏརྫ་ནག་པོ་སྟེ༔ ཞིང་སྐྱོང་ལྟོ་འཕྱེ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རླུང་ལྷ་བ་དན་ཅན༔ དུད་ཁ་ཆུང་བཅས་ཤ་བ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་རིགས་ལྡན་མཚོ་བཅས་ལྗང༔ སྤྲིན་པ་རབ་ཆད་ཆར་འབེབ་སེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་ལྡན་མ་ཧཱ་འབབ༔ སྨེ་ཤ་ནག་མོ་ཙིཏྟ་ཟ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཁབ་བཞེས་བཙུན་མོར་ལྡན༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་རྐང་གཡས་སྨིན་དྲུག་རོ༔ བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ ཤིང་ཆེན་ཧ་ལ་འོད་དམར་འཁྱིལ༔ ཞིང་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ དབང་ལྡན་ལྗང་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཅན༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་བ་སུ་མཚོ་བཅས་དཀར༔ སྤྲིན་ཆེན་ཉ་ཅན་ནག་པོ་འཁྲུག༔ མཆོད་རྟེན་ཀླུ་གནས་ཤིང་ཀུན་སྟེ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོ་ལ་མཁས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་ཀུན་ཀྱི་རྗེ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཉེན༔ མཆོད་རྟེན་ཤིང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཞུགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་བདག་དབང་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༔ དལ་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་དབབ་བོ༔ བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་དག་གི་བཀོད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གསལ་ཤིང་གི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཤིང༔ སྒྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བྱོན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་རྙེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང་གྲུབ་ཐོབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཞལ་བཞེས༔ རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་བར་དབྱར་དམ་བཅས་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་ཤེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་དབང་དུ་གསལ་དུ་ཤེས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དལ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་བླུག་གི་ཞྭ་དང༔ ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་མཆོང་སྟབས་བྱ༔ བྱིན་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་རྔ་སོགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-018&oldid=114000"


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2015\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་ནུབ་མོར་རྨི་ལམ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གཏང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་བོད་བཟོ་བྱས་པའི་(སྒྲོ་བ་) སྒྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ཡིན་དོན་དུ་ཀོ་བས་བཟོས་པའི་སྣོད་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། མཆན། ཞིག་ནང་དུ་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་དཔེར་ན། རྩམ་པ་དང་། ཆུར་བ། ཞོ་དང་མར་སོགས་ཁུར་ནས་རི་མགོར་འཛེགས་པ་ཡིན། རི་མགོར་རྫ་སྤང་འདྲེས་མའི་ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རས་གུར་ཁྲ་བོ་ཞིག་ནང་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་བཞུགས་འདུག\nངས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བའི་བོད་ཟས་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ནས་མཐར་གཉིད་སད་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཞིན་རྨི་ལམ་དེ་གཏང་བྱུང་། ས་ཆ་དང་། རི་མགོ རས་གུར་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་པ་མ་ཟད་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བ་དང་ཟས་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་མཉམ་དུ་མི་འགའ་ཤས་འདུག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག རས་གུར་ནང་དུ་མཛུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་མལ་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་འདུག ངས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པ་གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁེངས་འདུག ནམ་རྒྱུན་བླ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་སྒོམ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་སྒྲུབ་ལ་མོས་པ་བྱས་པའི་བཟང་འབྲས་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་།\nAfter the Amitabha Puja on Monday, I hadavery beautiful dream. I saw His Holiness the Dalai Lama inasmall tent onavery high mountain in Tibet. I brought traditional Tibetan food specialities including butter, cheese, curd and Tsampa for offering. As soon as I offered them to His Holiness, he gave me many words of advice. When I woke up my heart was filled with so much joy and happiness. Afterashort while, I fell back to sleep. I had an another dream at the same place in the same tent. Again, I heard that His Holiness the Dalai Lama is living there. I went with all these gifts of Tibetan specialities to offer but when I entered the tent it wasn't His Holiness the Dalai Lama, it was my own Guru Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche in the tent. I thought to myself; oh this time it's Sangye Tenzin Rinpoche, not His Holiness the Dalai Lama. Then, I gave him the offerings that I had brought with me. He too gave me teachings and advice. As soon as he had finished giving me teachings, I woke up with so much happiness in my heart. Dreaming of two lamas (gurus) at the same time at the same place symbolizes the very same heart and thought of all the lamas. I usually chant Guru Sadhana of His Holiness and Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche. When I do Guru Sadhana of Sangye Tenzin Rinpoche I also think of His Holiness, idealizing him as Sangye Tenzin Rinpoche and vice-versa. I finally concluded from my dreams that all my lamas have the same nature and the same basis of emanation. So, my heart was filled with so much joy and happiness.\n- August 05, 2015 No comments:\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས། ཁ་སང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཆོས་ཁྲིད་ལ་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱངས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བཅུགས། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་ངང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ་དྲན་རིག་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བཅུགས་ནས་སྐར་མ་འགར་སྒོམ་བྱས། བསྔོ་བ་མ་བྱས་པའི་གོང་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལི་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་སྐུ་གྲོངས་སྟངས་དང་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་རྣམས་འཕྲོས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་དགེ་རྩ་འདི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷག་པར་དུ་འདས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བཤད། ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་གྲིའི་སྐྱེ་སྐར་ཡིན་སྟབས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་ཞིག་དང་ཁ་གཏགས་བཅས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྐར་གདངས་དབྱངས་མཉམ་ལེན་བྱས་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་ངང་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་དེ་གནས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ།\n- August 04, 2015 No comments:


Wylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\n(Redirected from Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa)\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 361-370 / Folios 1a1 to 5b7\nVolumes List > Volume 14 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 361-370. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nde ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so\nLine 1: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRight side print: 361\nBegin-End Pages (Western): 361-370\nEnd Tibetan page and line #: 5b7\nVenerable Tāranātha (grol ba'i mgon po, 1575–1635) was one of the great polymaths of Tibet. At the age of one year he declared himself to be the Jonang master Kunga Drölchok (1507–1566) and was formally recognized as Kunga Drölchok’s reincarnation when he was four. He studied with disciples of Kunga Drölchok and received transmissions of all the schools, especially the Jonang and Shangpa lineages. He learned Sanskrit and studied with Indian yogins and scholars in Tibet, one of whom, Buddhaguptanātha, became his principal master. Tāranātha’s advancement of Dolpopa’s stunning philosophy of zhentong, or Great Madhyamaka, earned him dubious notoriety with the Gelukpa hierarchy under the fifth Dalai Lama, and his support for the rulers of Tsang, who opposed Gelukpa rule, ultimately resulted in the confiscation of Jonangpa monasteries in central Tibet and the suppression of Tāranātha’s works. Nevertheless, Tāranātha remainsatowering figure in Tibet for his activities and huge literary legacy.\nOf that enormous output, surprisingly few of Tāranātha’s texts are devoted to Severance—a total of merely fifty pages or so—and his autobiography mentions the transmission of Severance onlyafew times. What connection Tāranātha did have with the practice of Severance can probably be attributed mainly to his predecessor, Kunga Drölchok. That master compiled an anthology of one hundred eight different lineage practices, The Hundred Guides of Jonang, of which Severance is number six. This work is reprinted in volume 18 of The Treasury of Precious Instructions and indeed may have been the prototype for Jamgön Kongtrul’s own vast, eclectic collection. In any case, Kongtrul’s reverence for and deep connection to Tāranātha are evident everywhere in his work. The eclectic movement (ris med) in eastern Tibet spearheaded by Kongtrul helped to revive the Jonang tradition and zhentong view. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received notes that Kongtrul received the blessing empowerments of profound Severance of Evil Object in the Gyaltang tradition of the great adept Samten Özer based on Tāranātha’s Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door. Its inclusion here ensured the continuation of this lineage of Severance up to the present.\n༣༦༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ། མར་དང་ཤ་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གང་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྒྲུབ་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་སྡོམ་ནི། ཡོ་བྱད་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནས། ལེགས་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ༀ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་\n༣༦༣ ༀ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོའ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་བའོ། །ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱས་ཏེ། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ\n༣༦༤ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཧོཿ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དབང་གི་དོན་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྣང་མཐའ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་འདོན་པ་སྤོ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། སྣོད་བཟང་ཡངས་པ་རུ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གྱེར་བྱེད་པར་གདའ། གཏོར་མ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མངཽན་རྟོགས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཐུང་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་གི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། ལྔ་པ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཏང་། དྲུག་པ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་\n༣༦༥ ནས་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། ཚོགས་རྫས་བཤམས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང་། དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། གསོལ་འདེབས་བདག་འཇུག་ཚོགས་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། ཆབ་བཏང་གྲལ་ལ་འཁོད་མེ་ཏོག་བ་ཀྱིབཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྩོལ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེར་སྙིང་ལན་གསུམ་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་སྔོན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཏང་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་ཏེ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། ཇི་ལྟར་\n༣༦༦ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། འཇུག་སེམས་ཀྱང་ལེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོག །བསྡུས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང་། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་\n༣༦༧ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར།\n༣༦༨ རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་\n༣༦༩ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་\n༣༧༠ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང་། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། །ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།།\n361/ gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so//\n362 @#/_/na mo gu ru/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bskur bar 'dod pas/_maN+Dal pad+ma 'dab bzhi tshom bu phyogs mdog can/_de'i steng du many+dzi la gtor ma dkar zlum lnga tshom/_mar dang sha dang bu ram gyis brgyan pa bzhag_/mtha' la mchod gtor gang 'dzom gyis bskor/_bgegs gtor spyi dang mthun par btang nas bgegs bskrad dang phyogs skyong dang gzhi bdag la sngon 'gro gtor ma'i cho ga gang yang rung ba zhig gis gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs kyang spyi dang mthun/_skyabs 'gro sems bskyed sngon du 'gro bas mdo sgrub gang nus bya ste/_sngon 'gro'o/_/de'i sdom ni/_yo byad cha rkyen legs tshogs nas/_legs bshams bgegs bskrad gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs skyabs 'gro dang /_sems bskyed mdo sgrub sngon 'gro yin/_de nas bdag dang mdun bskyed gnyis ka swa b+hA was stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las skad cig gis chos 'byung gi nang dur khrod 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa/_oM b+hud+d+ha DA ki nI\n363 oM/_dbus su sangs rgyas mkha' 'gro ma dkar mo/_'khor lo' thor tshugs can/_oM badz+ra DA ki nI hU~M/_shar du rdo rje mkha' 'gro ma sngon mo/_rdo rje'i thor tshugs can/_oM rat+na DA ki nI trAM/_lhor rin chen mkha' 'gro ma ser mo/_rin po che'i thor tshugs can/_oM pad+ma DA ki ni hrIH_nub tu pad+ma mkha' 'gro ma dmar mo pad+ma'i thor tshugs can/_oM karma DA ki nI AH_byang du las kyi mkha' 'gro ma ljang gu rdo rje rgya gram gyi thor tshugs can/_thams cad kyang spyan gsum pa/_DA ma ru dang thod pa/_kha Ta'+waM ga bsnams pa/_zhabs gar stabs bsgyur ba/_rin po che dang rus pa la sogs pa rgyan thams cad kyis brgyan pa/_rang mtshungs kyi 'khor 'bum sde dang bcas ba'o/_/hrI ma hA DA ki nI oM AH hU~M/_gtso mo' mdun du rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_gtso mo dang 'dra ba las phyag g.yon dril bu 'khrol ba'o/_/de nas bdug spos dang rol mo' sgra byas te/_mos gus dag pa'i pho brang nas/_zhes pa nas/_bstan srung chos skyong gshegs su gsol/_/oM gu ru de wa DA kI nI ang+ku sha dzaH\n364 pA sha hU~M/_s+pho Ta baM/__hoH_snying ga'i sa bon las 'od 'phros/_bde gshegs rgyal ba rgya mtsho' tshogs dbang gi don du 'dir byon la/_sna tshogs mchod pas mnyes gyur cig_/ji ltar bltams pa nas shrI ye hU~M/_sangs rgyas mkha' 'gro ma la rnam snang /_rdo rje mkha' 'gro ma la mi bskyod pa/_rin chen mkha' 'gro ma la rin 'byung /_pad+ma mkha' 'gro ma la snang mtha'/_las kyi mkha' 'gro ma la don grub/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma la rigs lnga can gyis dbu brgyan/_dri med yid du 'ong ba yi/_/lha rdzas dam pa'i mchod yon 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro la/_/'bul lo bzhes shig byin gyis rlobs/_/oM gu ru d+he wa DA ki nI ar+g+haM pra tIts+tsha AH hU~M swA hA/_de bzhin du/_rol mo nas shab+da'i bar du 'don pa spo/_oM gu ru de wa DA ki ni sarba pany+tsaamri ta oM AH hU~M/_zhes nang mchod 'bul/_spro na/__snod bzang yangs pa ru/_zhes sogs sngags rnying ma ba'i lugs dang mthun pa'i gyer byed par gda'/_gtor ma rnams yi dam gyi mngaun rtogs gang rung zhig dang mthun pa'i byin rlabs bya/_gtor ma dang po de/_bla ma yi dam dbyer med la rang yi dam gang byed kyi gtor chog gis 'bul/_gnyis pa mkha' 'gro sde lnga la/_gong gi lha bskyed pa'i sngags thung re re'i mtharakA ro btags pa lan gsum 'bul/_gsum pa de chos skyong la rang gi gtor chog gis 'bul/_bzhi pa mkha' 'gro spyi gtor dang /_lnga pa gzhi bdag gtor ma'i tshogs btang /_drug pa deakA ro lan drug gis rigs drug la bsngos/_slob ma'i rgyud la nyams rtogs khyad par can skye bar gsol ba gdab/_brgyud pa'i bla ma'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas/_slob ma la ji ltar bskur ba'i cho ga'i bya ba rnams/_rang gis kyang dmigs pa'i sgo\n365 nas bdag 'jug tu blang /_tshogs rdzas bshams pa rnams yi dam gang byed kyi gtor chog dang mthun par byin brlabs te bzhag go_de dag gi sdom ni/_stong nyid lhar bskyed spyan 'dren dang /_dgug gzhug rgyas btab mchod gtor 'bul/_gsol 'debs bdag 'jug tshogs byin rlabs/_dkyil 'khor sgrub pa'i spyi sdom yin/_/de nas slob ma rnams nang du btang /_chab btang gral la 'khod me tog ba kyibakye bsdu bya/_sngon 'gro'i chos bshad byas la maN+Dal 'bul du gzhug_/'di'i rjes zlos byar gzhug ste/_rdo rje slob dpon dgongs su gsol/_thugs chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_'gro ba 'dren pa'i don slad du/_/rdo rje 'chang du sku sprul nas/_/dbang bskur zab mo rtsol ba dang /_/chos kyi 'khor lo bskur du gsol/_/tshogs kyi 'khor lo bla na med/_shin tu rgya chen bskor du gsol/_zhes lan gsum/_dpon slob thams cad kyis sher snying lan gsum bdud bzlog dang bcas pa bya/_'di'i sngon du bgegs gtor btang pa'i lugs kyang 'dug pa spro na de bzhin du bya/_de nas skyabs 'gro 'bogs te 'di yi rjes zlos byar gzhug go_/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/_slob dpon bdag la dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste/_ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas bcom ldan 'das la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog zhi ba mya ngan las 'das pa'i dam pa'i chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog_/byang chub sems dpa' phyir mi ldog pa 'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_sems bskyed ni/_dgongs gsol gong bzhin/_ji ltar\n366 sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams dang /_sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyis/_bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu thugs bskyed pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang /_dus 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu sems bskyed par bgyid de/_sems can ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi'o/_/ma grol ba rnams dgrol bar bgyi'o/_/dbugs ma phyung ba rnams dbugs dbyung bar bgyi'o/_/yongs su mya ngan las ma 'das pa rnams yongs su mya ngan las bzla bar bgyi'o/_/lan gsum/_'jug sems kyang len pa'i srol yod mod/_logs su ma byung kyang chog_/bsdus pa la mngon bar dga' bas/_gur nas 'byung ba'i rgyun bshags sam/_/sangs rgyas chos dang tshogs kyi kyang chog ste/_sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la nam mkha' sgo 'byed dngos ni/_spros bral dngos med la brten nas ngo sprad pa dang /_spros bcas dngos po la brten nas ngo sprad pa'o/_/dang po ni/_khyed rang rnams lus gnad bcas rlung rang sor bzhag_/sems bzo bcos med par lhan ne ba'i ngang nas che re ltos shig_/de'i ngo bo ni rang gzhan du ma grub de bzhin du kha dog dang dbyibs phyi dang nang /_bem po dang shes pa/_'gro ba dang 'ong ba sogs gang yang ngos bzung med la/_skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngang de nyid la/_'khor 'das thams cad 'char du rung ba 'di ka don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba de nyid yin no/_/zhes gnas pa'i steng na ngo sprad/_yang khyed rnams dran pas legs par bzung la/_rnam rtog gi skye 'gag gnas gsum gyi steng du/_'char sgo ji ltar 'dug blta dgos pas/_rnam rtog\n367 gcig bskyed la gzhig 'brel thong zhig ces blta ru gzhug_/yang 'di skad ces/_sems gnas pa'i ngang nas rnam rtog skyes pa'i tshe yang skye bzhin pa'i dus de nyid ni ngos bzung med/_rnam rtog shar nas ma 'gag par lam mer yod pa'i skabs de nyid na/_phyi nang bar gsum/_mthong thos rig gsum/_gang gi ngo bor yang 'di lta bu'i zhes ma grub pas/_gnas pa'i dus na'ang ngos bzung med/_yang rnam rtog yal ba'i tshe/_yul 'di lta bu zhig tu tshur 'di ltar 'gag zhes kyang dmigs su med/_des na/_skye 'gag gnas gsum du snang ba 'di thams cad 'char sgo ma 'gag tsam ma gtogs/_ngos bzung med pa 'di gsar du byung ba ma yin gdong ma'i gnas lugs lags so/_/des na rang ngo ma shes na rnam rtog bdud yin/_rang ngo shes na chos nyid kyi rol pa ces bya zhes sogs ngo sprod rgyas bsdus slob ma'i rgyud dang 'tshams par bshad la/_de lta bu'i gnas lugs mi rtogs shing phung du 'jug mkhan bdag gces 'dzin 'di yin pas/_lus 'di la gces pa'i snyems 'khrigs rdul tsam yang med par gnod byed 'byung bo thams cad la blos rgyang gis thong zhig_/yang rang gi lus sems gces par 'dzin pa'i rnam rtog kho rang gi ngo bo la cher gyis ltos la phaT ces brjod de dbyings su bsgyur zhing phaT/_gnyis pa ni/_khyed rang rnams kyi rnam rtog mi rig dgu rig 'di/_rkang mthil gnyis su 'od dkar po bya sgong tsam gnyis su song /_de yar ri li li 'gril nas gsang gnas su cung zad 'dug_/de bzhin du lte ba/_snying ga_/mgrin pa/_spyi gtsug gi sgo rnams su'ang rigs 'gre/_spyi gtsug tshangs pa'i bu ga nas thon la khad 'dug pa la/_phaTaH_ces brjod pas rgyangs te thon/_rnam smin gyi lus de sde brgyad rnams la gzan du bor/\n368 rig pa gsal la ngos bzung med pa de nam mkha' la chams te khyab pa'i ngang der lhod kyis zhog cig_/phaTaH_dmigs pa 'di gsum 'bogs pa las/_dang po la slob ma rnams skyil krung mnyam bzhag byed du 'jug_/gnyis pa la tsog pu 'phongs sa la ma reg tsam lag pa snying gar rdo rje bsdams pa'i phyag rgya byed/_gsum pa lang ste rkang pa'i brang sa la btsugs/_thal mo spyi bor sbyor/_gsum kar la nya bzhi bsgreng zhing mig gyen du blta ba'o/_/re re'i mthar rol mo byed pa'i lugs kyang yod/_'di skabs ye shes phebs pa'ang 'byung ngo /_/de nas sku phyag rgya'i rjes gnang ni/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/pha rol phyin drug mtshon pa'i rgyan/_/rgyan de thogs la bdud rnams chod/_/rgyan drug rus pa'i dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces rgyan drug g.yog_/gsung sngags kyi rjes gnang ni/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/gzungs 'dzin dbyings su gcod pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/gsung dbyangs phaT kyi dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni wAkraab+hi Shiny+tsa hU~M/_dbyings rig bsre ba'i phaT lan gsum brjod/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/don dam stong nyid snying rje'i don/_/don 'di sgom zhing bdud rnams chod/_/chos nyid don gyi dbang bskur ro/_/tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/khams gsum dbang du sdud pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/cang te'u'i sgra yis dbang bskur ro/_/gu Naab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces DA ma ru 'khrol du gzhug_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/snang srid bden med ston pa'i skad/_/skad 'di bsgyur zhing bdud rnams chod/_/mi rkang gling bu'i dbang bskur ro/_/karmaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces dung\n369 'bud du gzhug_/de nas byin rlabs lha yi ye shes 'bebs pa ni/_/slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_sangs rgyas byang sems thams cad mkha' 'gro sde lnga'i rnam par spyan drangs/_/steng 'og phyogs mtshams thams cad nas byon te/_khyed rang rnams la thim/_/slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas kyang mkha' 'gro sde lnga dpag tu med pa gar stabs ling ling byung ste/_rgya mtsho la char babs pa ltar khyed rang rnams la sib sib thim/_de nas rol mo' sgra dang bcas te/_gong gi lha bskyed pa'i sngags kyi mthar/_a we sha yaaa zhes btags pa mang du brjod/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes spyi bor rdo rje bzhag la me tog gtor zhing brtan par bya/_snying gar rdo rje bzhag la/_gnas gsum mkha' 'gro sde lnga'i tshogs/_/khyed kyi snying la yang dag zhugs/_/rtag tu byin gyis rlob par byed/_/tshul 'di gzhan la ma smra zhig_/zhes gsang bar gdams/_ye shes mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_/rig pa'i me tog 'di phul bas/_/rigs lnga mkha' 'gro'i rjes bzung nas/_/bdud tshogs dbyings su grol bar shog_/ces me tog 'bul du gzhug_/e ma skal ldan rigs kyi bu/_/ltos shig ltos shig 'di la ltos/_/dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/_/khyod ni ye shes mkha' 'gro'i rigs/_he badz+ra pA sh+ya/_zhes blta bar bskul/_mdun bskyed ji ltar bskyed pa bzhin du slob ma la lha ngo bstan/_maN+Dal steng gi gtor ma lnga tshom ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas par gsal 'debs su bcug_/las kyi rdo rjes lag tu bzung la/_dpon slob thams cad kyis gsol 'debs dbyangs dang bcas pa bya/_lag len la rgyal ba don grub\n370 kyis mdzad pa'i gsol 'debs dgongs bskyod ma de mdzad kyin 'dug_/de rjes gtor dbang spyi dang mthun par bskur la rol mo' sgra bya/_de nas gtor ma las dngos grub kyi rdzas cung zad re slob ma rnams su thob byar gzhug_/zan zhi ba/_mar rgyas pa/_bu ram dbang /_sha longs na mngon spyod 'grub po zhes bya/_rjes khas blangs maN+Dal yon 'bul ba rnams spyi dang 'dra/_de dag la sdom ni/_chos bshad maN+Dal gsol btab dang /_bgegs gtor mdo sgrub skyabs sems 'bogs/_ngo sprod gnyis dang rjes gnang lnga/_/lha yi byin dbab brtan byas la/_/dam bzhag me tog dor ba dang /_/blta bar bskul nas lha ngo bstan/_/gsol 'debs gtor dbang dngos grub brtag_/rjes kyi bya ba spyi dang mthun/_ces so/_/de nas tshogs phud 'bul ba nas brtsams lhag gtor gtang pa'i bar du bya zhing /_de rjes yig brgya/_bzod gsol/_gshegs gsol/_/dam tshig pa rang la bsdu ba/_smon las bkra shis dang bcas pa bya'o/_/tshogs gzhung sogs cho ga'i rgyab chog rnams la/_bla ma snga ma rnams khros nag gi lugs bzhin mdzad pa ni/_de la yi dam mdzad pa'i bag chags brtas pa tsam yin gyi/_gcig tu nges par dgongs pa ma yin pas/_phag mo'am/_bdag med ma la sogs pa'i rigs tshad ldan zhig gi cho ga gang la brten kyang chog go_/de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_/lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhin tA ra nA thas smras so/_/shu b+haM//_//dge'o//\n↑ Tāranātha, Collected Works. rJe btsun Tā ra nā tha’i gsung ’bum, vol. 1, p. 54.\n↑ Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 772.\n↑ Tāranātha’s story of this empowerment (gCod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi lo rgyus mu tig phreng ba), which must be read when it is conferred, can be found in his Collected Works (Dzamthang edition, 2000?), vol. 20, pp. 715–26.\nThe Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=54400"\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 17:43.


བཀོད་པ 37 – Genesis 37 – The Life of Yeshu\nSeptember 16, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n37:2 ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན། ཡོ་སེབ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ར་ལུག་རྣམས་འཚོ་བས། ཨ་ཇོ་དེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཕའི་ཟུར་གྲོགས་མ་བྷིལ་ཧཱ་དང་ཛིལ་པཱའི་བུ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ཚོའི་ལས་ངན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\n37:3 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་བུ་གཞན་ལས་བྱམས་པ་མང་བ་གནངགྱི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ནི་ཁོང་ལོ་རྒས་དུས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཆེད་དུ་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཟོས་སོ།\n37:4 ཕས་བུ་གཞན་ལས་ཁོ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ནས། ཨ་ཇོ་དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐོང་ནས་སྡང་ཞིང་སྐད་ཆ་ཡང་ཡག་པོ་ཤོད་ཀྱི་མེད་དོ།\n37:5 མཚན་མོ་ཤིག་ལ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ་བཤད་དུས། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་སྡང་ངོ་།\n37:6 ཁོས་སྨྲས་པ། ངས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་དེ་ཉོན་ཞིག།\n37:7 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཞིང་ནང་ཡོད་པ་ལས། ཕོན་པོ་བཅིང་ཙ་ན་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ནི་ཡར་ཁར་ཐུག་ལངས་སོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕོན་པོ་རྣམས་ངའི་ཕོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་ནས་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:8 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་རྒྱུར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དབང་བྱེད་དགོས་བསམ་མམ་ཞེས་འདྲིས་པས། ཁོའི་རྨི་ལམ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ངོ་།\n37:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ། ངས་ད་དུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས་ནང། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:10 ཁོས་རང་གི་ཕ་ལའང་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་བཤད་པས། ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ ཨ་ཇོ་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཡོང་བསམ་གྱི་འདུག་གམ་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་།\n37:11 ཨ་ཇོ་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་ནའང་། ཕས་གཏམ་འདིའི་སྐོར་སེམས་ལ་བཞག་གོ།\n37:13 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཡོ་སེབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཤེ་ཀེམ་དུ་ར་ལུག་འཚོ་བར་སོང་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་བལྟ་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་འགྲོ་བར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:14 ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་སོང་ནས་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་ར་ལུག་ཚོ་བདེའམ་ལྟ་བར་སོང་ཞིག ཡང་ང་ལ་ལོན་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེར་བརྟེན་ཕས་ཁོ་ལ་ཧེབ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་ནས་བཏང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཤེ་ཀེམ་དུ་བསླེབས་པ་དང་།\n37:15 ནགས་གསེབ་ཁུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ག་རེ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲིས་པས།\n37:16 ངའི་ཨ་ཇོ་རྣམས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ར་ལུག་འཚོ་བར་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་ག་རུ་ཡོད་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37:17 མི་དེས་ཁོ་ལ། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འདི་ནས་སོང་ཚར་བས་ང་ཚོ་ཡུལ་དོ་ཐན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཟེར་བ་ངས་ཐོས་བྱུང་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་འཚོལ་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་ཐན་དུ་འཕྲད་དོ།\n37:18 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ནི་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་ས་གནས་སུ་མ་སླེབས་སྔོན་དུ་དེ་ཚོས་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུས་ངན་བརྩམས་ནས་ཁོ་ལ་གསོད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་དོ།\nThey saw him from afar, and before he came near to them they conspired against him to kill him.\n37:19 ཁོང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། ལྟོས་ཤིག། རྨི་ལམ་མཐོང་མཁན་དེཡོང་གི་འདུག\n37:20 ད་ ང་ཚོས་ཁོ་བསད་ནས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ནང་དབྱུགས་ནས་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ངན་པས་ཁོ་ལ་བསད་འདུག་ཅེས་ལབ་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་གང་བྱུང་ཡོང་བ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n37:21 རུ་བྷེན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཡོ་སེབ་ལ་སྐྱབས་པར་བསམ་ནས། ང་ཚོས་ཁོ་མ་གསོད་ཅིག་སྨྲས་སོ།\n37:22 འབྲོག་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་ཞིག་ནང་དབྱུགས་ཤིག། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཡོ་སེབ་ལ་ཨ་ཇོ་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཐར་བཅུག་སྟེ་ཕའི་རྩར་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞེས་བསམས་སོ།\n37:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བསླེབས་ནས། ཁོང་ཚོས་ཁོའི་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཧྲལ་ལོ།\n37:25 དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཁ་ཟས་ཟ་སྐབས་སུ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཨིཤི་མ་ཨེལ་པའི་མི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ནས་ཨི་ཇིབ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ཚོའི་རྔ་མོང་ཚོ་ལ་སྨན་སྣ་རྣམས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱི་དོད་པོ་རྣམས་བཀལ་ཡོད་པའོ།\n37:26 ཡ་ཧུ་དཱས་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་རང་གི་སྤུན་བསད་དེ་རྫུན་བཤད་པར་ཕན་ཅི་ཐོབ།\n37:27 ཁོ་ལ་བསད་པ་ལས་ཁོ་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོའི་ལག་ཏུ་བཙོང་ན་དགའ་འོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཡང་བྱུང་མི་ཡོང་། ཁོ་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་སྤུན་ཡིན་ནོ། སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོས་བཤད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n37:28 དེ་ནས་མིད་ཡན་པའི་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་ཁོང་ཚོའི་རྩར་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཁྲོན་པ་ནས་བཏོན་ནས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོ་ལ་རིན་དངུལ་ཉི་ཤུ་ལ་བཙོང་ངོ་། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ཨི་ཇིབ་དུ་འཁྲིད་དོ།\n37:29 དེའི་རྗེས་སུ་རུ་བྷེན་ཁྲོན་པ་དེར་བལྟ་རུ་ཡོང་བ་དང་། ཡོ་སེབ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་རང་གི་གོས་ཧྲལ་ལོ།\n37:30 ཁོ་ལོག་ ཡོང་ནས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ། བུ་དེ་དེར་མི་འདུག། ད་ང་ག་རེ་བྱེད་དགོས་བསམ་སྨྲས་པས།\n37:31 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ར་གཅིག་བསད་དེ། དེ་ཡི་ཁྲག་ནང་ཡོ་སེབ་ཀྱི་གོས་དེ་སྦང་ནས།\n37:32 ཁོང་ཚོས་གོས་དེ་ཕའི་རྩར་འཁྱེར་ནས། ང་ཚོ་ལ་གོས་འདི་ཐོབ་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བུའི་གོས་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd they sent the robe of many colors and brought it to their father and said, “This we have found; please identify whether it is your son’s robe or not.”\n37:33 ཕས་གོས་དེ་མཐོང་ནས། གོས་དེ་ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་རང་གི་རེད། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཞིག་གིས་བསད་ནས། ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་དུམ་བུར་དུམ་བུར་བཟོས་བཞག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n37:35 ཁོང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སེམས་གསོ་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ལ་སེམས་གསོ་མི་ཐུབ་པས། ང་ངའི་བུའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱས་ནས་གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་མ་འགྲོ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་ནས་མྱ་ངན་བྱས་སོ།


Terdzo-BI-052 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs\nVolume 45 (བི) / Pages 571-596 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 571-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgrub thabs gter chen mchog nas mdzad pa yod kyang phrin las kyi yan lag gzhan la ltos dgos pa sogs kyis 'dir rang rkang tshugs par byed bde'i slad du phrin las dbang bskur dkyus gcig tu bsres te/_sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ །བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་གཤེད་པོ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གི །བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཆོམས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འདིར་གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གཉིས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་གནས་ཁང་གི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་སྨུག་ནག་ཕུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཅས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞི་གནས་བདག་པོར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞིའང་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པས་ཚར་གཅད་དོ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱི<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ཥྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཆོད་རྟེན་ཏོག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བཅུ་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྲེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས༔ བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སེང་ཁྲིའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཆེ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས། བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་སུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་སྟོབས་དང་། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བཀུག་བསྟིམས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུར་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐར༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་བྲོ་ནི། བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རྩལ་ཤར་བ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ༔ མི་དམིགས་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གོ་བགོ །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་སྨུག་ནག་གཅིག་ལ་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །དཔལ་གཏོར་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དམར་གཏོར་སོགས་མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ཆས་མདོར་བསྡུས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྱི་མཐུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །གོང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦྱར། ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། བུམ་པ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་གཤེད་པོ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཉིད། སྙིགས་དུས་གློ་བུར་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲི་ཀེག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཟླ་མེད་པ་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས༔ གང་ལའང་སྲི་ཡིས་བར་གཅོད་ན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཉམས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་དམ་སྲི་ཁ་ཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་གཅིག་ཆོག་གི་གཉེན་པོ་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བར་ཆད་ཀྱི༔ གཙོ་བོ་ཀེག་སྲི་ངན་པ་སྟེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ལྡང༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང༔ མང་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མོད་དེ༔ གཟུངས་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པའི་དོན༔ དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མན་ངག་གནད༔ ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་བཤད་པ་མེད༔ དེང་འདིར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ལས་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི༔ གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ བར་ཆད་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ཕྱིའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པའི་མོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་འཁོད་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡུམ་མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་མཛད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་གཏུགས། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །སླར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཕུར་བུ་ཐུན་རྫས་ཧོམ་དང་མནན་ཆས་གཏོར་ཟོར་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདིང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བཟླས་ལ་དམར་གཏོར་ཟོོར་དུ་འཕང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་གཞན་མི་དགོས་པས་གཏོར་མ་ཁོ་ན་བཤམ། བསྐུར་དུས་ཀྱང་བྱིན་འབེབ་རྗེས་སུ་བུམ་དབང་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཚར་གཅིག་རྫོགས་ནས། གྲངས་གསོག་དགོས་ཚེ་གོང་གསལ་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་མངོན་སྤྱོད་རྗེས་གནང་མི་དགོས་པས་ཤིས་བརྗོད་ལ་འཇུག །དེ་དག་གང་ལྟར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། དེས་སྙིགས་དུས་གློ་བུར་ཀེག་སྲིའི་བར་གཅོད་སེལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའང་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་རང་གཟུགས་སྲི་ཀེག་སྨག་རུམ་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །སྡེ་བཞིའི་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་བདོ་བར་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་རང་རྐང་ཚུགས་པར་བྱེད་བདེའི་སླད་དུ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-052&oldid=127893"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:24.


Terdzo-THI-048 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_zhwa chos rin chen pad spungs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 969-978 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las zhwa chos rin chen pad spungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 969-978. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: zhwa chos rin chen pad spungs 'di:_pad+mas phyi rabs don du mdzad:_brda rtags bstod 'bum nang du ltos:_mtsho rgyal bdag gis them la btab:_gsang rgya rin chen gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_g+hu h+ya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_/dge'o//\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་གཞན་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དཔལ་འབར་བ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད༔ བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ དེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དག་ལས༔ འདི་ལྟར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ཞྭ་ཡི་རྒྱུ་དང་བཟོ་ལུགས་དང༔ ནང་རྫོང་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱ༔ གོན་པའི་དུས་དང་ཆེ་བ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དགོས་ཆེད་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་དགུ་དག་ལས༔ ཐོག་མར་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རབ་ནི་དར་ཟབ་ཤེ་འུ་ལ༔ འབྲིང་པོ་རས་ཕྲུག་སྣམ་བུ་སྟེ༔ ཐ་མ་གང་འབྱོར་རྒྱུ་ལ་བྱ༔ འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་བང་རིམ་གསུམ༔ ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་རྒྱངས་ཤིང་བཏང༔ བཟོ་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་པཎ་ཞུའི་ལུགས་སུ་བྱ༔ འབྲིང་པོས་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐ་མ་དག་གིས་ཅུག་ཞྭ་འོ༔ དང་པོ་པཎ་ཞུའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་ཕོར་དིང་དང་འདབ་མ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་མཐོ་སྐོར་ཟླུམ་ཕྱེད་ཚད༔ ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་དཀྱིལ་སོར་བཞི་བསྲིང༔ དེ་ཡང་ཚེས་གསུམ་ཟླ་ལྟར་བྱ༔ དེ་འོག་རི་ལ་རྩེ་སོར་བཞི༔ མཐོ་གསུམ་འོན་ཀྱང་མགོ་ལ་ཚད༔ འདབ་མ་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ༔ དབུས་མ་གཡས་གཡོན་དཀྱིལ་དུ་སླེབ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས༔ མཐོ་རེ་རྩེ་ཞེང་འདུན་ཐང་བསྐྱེད༔ དབུས་མའི་རྩ་བ་འདྲ་བ་ལས༔ རྩེ་ཞེང་ཚད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རིང་ཐུང་ཀུན་ལ་མཐོ་དོ་སྟེ༔ གྱེན་དུ་བསྐྱིལ་ན་ཅུང་ཞིག་བསྟུང༔ ཐུར་དུ་འབེབ་པ་རིང་དུ་བསྲིང༔ དེ་སོགས་གང་འཐད་རིགས་པས་དཔྱད༔ ལྷུ་སྤྲད་སྲུབས་རྣམས་དམ་པར་སྦྲེལ༔ མཐའ་ལྕིབས་སྒྲོག་གུ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་བོར་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི༔ གསུམ་ཆ་གཅིག་བོར་རི་ལ་ནི༔ ཆག་གང་སྨད་ལ་མཐོ་གསུམ་སྟེ༔ སྟོད་ལ་མགོ་ཕོར་འདབ་དང་མཉམ༔ ཅུང་ཞིག་འབུར་བ་ངོ་སྒོ་བྱ༔ ངོ་སྒོའི་སྟོད་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ སྨད་ལ་ཆག་གང་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ འདབ་མ་རྒྱབ་པད་འདྲ་བ་ལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱེད་ཚལ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས༔ དེ་གསུམ་བར་དུ་པད་ཆུང་རེ༔ ཡང་ན་པད་ཆུང་སྦས་ན་མཛེས༔ པདྨ་མི་བཞེད་ཟླུམ་པོར་བྱ༔ པདྨའི་རྩེ་གསུམ་མཐོ་དམན་མེད༔ མཐོ་རེ་དམའ་སར་དཔུང་པ་གཞོལ༔ ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་མ་གཤོག་རྩེ་མཐོ༔ སྨད་ནི་མ་ལ་ཚད་བྱ་སྟེ༔ མདོར་ན་སྟོད་ལྡིར་སྨད་ཞུམ་པ༔ པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་རྒོད་འཕྲུ་དར་སྣ་དང༔ ཉི་ཟླ་མེ་ལོང་རཏྣ་སོགས༔ མཐའ་ལྕུག་སྐུད་རིས་མུ་ཏིག་ཚེམ༔ དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱ༔ ཅུག་ཞྭའི་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་པཎ་ཞུའི་ལུགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལ་འདབ་མ་མཐོ་དོ་གདགས༔ ངོ་སྒོ་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གཉིས༔ ཅུང་ཞིག་བསྡུས་ལ་མཐའ་ལྕུག་བསྒྲིལ༔ གང་འོས་རྒྱན་ཡང་གདགས་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཅུག་ཞྭའི་བཟོ་ལུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟོས་པའི་ཞྭ་ཡི་ནང༔ མཐིང་ཤོག་དར་སྔོན་གང་འཛོམ་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲི་བཟང་སྨན་སོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལེགས་བྲིས་ཏེ༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པར༔ དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་མོར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་འཐད་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་བྲིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞྭ་དེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་གོན༔ རབ་གནས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་དུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་རམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ དལ་དབུས་ཁྲི་སྟེང་ཞྭ་བཞག་ལ༔ གུ་གུལ་དུད་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འཐད་རང་གཞུང་བསྲང༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས༔ ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་དེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ ཙཀྲ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་རྒྱུད་བསྐུལ་དགུག་གཞུག་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་ལྟར་འབད༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཙཀྲ་ཞྭ་དང་བཅས་པ་ནི༔ རང་མོས་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཞྭ་རྣམས་ཀྱང༔ གོན་པའི་བྱེ་བྲག་དུས་འདི་ལྟར༔ པཎ་ཞུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞྭ༔ འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གོན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་བྱིན་རླབས་ཞྭ༔ དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་དུས་སུ་གོན༔ ཅུག་ཞྭ་རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་འུ་སྟེ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་གོན་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ༔ བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་པར༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ༔ མདོར་ན་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་བྱའོ༔ པཎ་ཞུ་གོན་པའི་ཆེ་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྒྱུད་དབང་དུ་འགྱུར༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འདྲེ་ངན་ཐུལ༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཆེ་བ་ཡང༔ ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང༔ གཞི་རྫོགས་དབང་ཉིད་ཐོབ་དང་མཚུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དལ་དུ་འགྱུར༔ འདི་གོན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་རམ༔ བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད༔ ཅུག་ཞྭ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གང་གིས་མཐོང་རྣམས་དང་བ་འདྲེན༔ མོས་ནས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ རང་ཡང་རྒྱུད་དུལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སེལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག༔ ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་འཇིག༔ དགྲ་རྐུན་ཆོམ་པོས་འཇིགས་མི་བྱེད༔ རྒྱུད་དལ་ཞི་དུལ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཚུལ་དུ་མཐུན་པའི་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གང་གིས་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྐྱོབ༔ པད་འབྱུང་ང་དང་འཕྲད་མཚུངས་ཤིང༔ ང་དང་ཡོན་ཏན་སྐལ་པ་མཉམ༔ འདི་མཐོང་ང་ཉིད་དྲན་ནས་ནི༔ རབ་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ འབྲིང་པོས་དག་སྣང་མོས་གུས་འབུལ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་རྗེས་ཡི་རང༔ མ་དག་སྐྱེ་བོས་གཤེ་གྱུར་ཀྱང༔ འབྲེལ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར༔ ཞྭ་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་རྣམས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་དད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བཀོད༔ ཞྭ་ནི་བླ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ དད་པས་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བླང༔ གོན་ཅིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ གཅེས་སྤྲས་བྱ་ཞིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང༔ ཞྭ་ལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་སོགས༔ བཀུར་བར་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གུས་པས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱ༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བག་དྲོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དོན༔ རང་ཉིད་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡིད་དང་བ་འདྲེན་ཕྱིར་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་ལ་སོགས༔ དགོས་ཆེད་དུ་མ་ལྡན་པ་འོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱོད་དང་ལྔ༔ ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཞྭ་ནི་དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་གོན༔ ལྷ་ཡང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སེར་པོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམར་པོ་འོད་སྣུམ་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཞྭ་ཡང་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དུས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་གོན༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ཞྭ་ལ་སྤྱི་བོ་བསྲིང༔ རྒྱས་པ་དག་ལ་འདབ་མ་བསྐྱེད༔ དབང་ལ་རྒྱན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟབ༔ དྲག་པོ་རྩེ་རྣམས་རྣོ་བར་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཤམ་བུ་རིང་བར་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་པཎ་ཞུ་མཆོག༔ དབང་དྲག་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ ཅུག་ཞྭ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞྭ༔ གང་ཡང་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང༔ བཟོ་སོགས་རྒྱུ་རྣམས་གཟབ་པ་གནད༔ ཀུན་ལ་གཟབ་པར་མི་བྱ་ཡང༔ ཞྭ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་གཅེས༔ འདི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ འབད་པ་དོན་ཡོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཙུག་ཏུ་ཙཀྲ་བཞུགས་བྱས་ཏེ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་སུས་གོན་པ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སུས་མཐོང་ཡང༔ ངན་སོང་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྨིན་གྲོལ་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་འདི༔ པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཛད༔ བརྡ་རྟགས་བསྟོད་འབུམ་ནང་དུ་ལྟོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམ་ལ་བཏབ༔ གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-048&oldid=116779"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:19.


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Four Nobel Truth and the Eight Fold Path\nFour Nobel Truth and the Eight Fold Path\nThe Stura of the Wheel of Dharma & The Rice Seedling Sutra\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་པ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ༡༽ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ༢༽ ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ༣༽ ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ༤༽ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ༥༽ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ༦༽ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ༧༽ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ༨༽ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།\nའདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།\nFrom the Sutra of the Wheel of Dharma: Monks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This is suffering,atruth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation , and this is the path that leads to the cessation of suffering,' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I should comprehend suffering, that truth of noble beings'; 'I should get rid of the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I should actualize the knowledge of the cessation of suffering, that truth of noble beings'; and 'I should cultivate the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I have comprehended suffering, that truth of noble beings'; 'I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings' and 'I have cultivated the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nFrom the Rice Seedling Sutra: What is Dharma? The Dharma is the eight fold path of the noble ones: 1) right view, 2) right thought, 3) right speech, 4) right end of action, 5) right livelihood, 6) right effort, 7) right mindfulness, and 8) right concentration. This eight fold path of the noble ones, combined with the attainment of its results and nirvana, is what the Bhagavan has called the Dharma.\n[Note: compiled and reproduced from the notes and the texts during His Holiness the Dalai Lama's teaching in Bodhgaya in January 2017]\nPosted by Khawaripa at 3:59 AM\nLabels: His Holiness the Dalai Lama, Religion and Culture, Tibetans in India\nPhunchok Stobdan’s televised attack is misleading,...\nChina’s Global Times article false, incorrect and ...\nCoronavirus pandemic;aChinese trojan horse to gl...