Terdzo-JI-006 - Rinchen Terdzö\nzab bdun bka' srung legs ldan tshogs kyi bdag po'i dbang chog ngo mtshar gsang ba rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 129-152 / Folios 1a1 to 12b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun bka' srung legs ldan tshogs kyi bdag po'i dbang chog ngo mtshar gsang ba rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 129-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter ston chen pos rjes su gnang ba dang /_rnam gsal bltas chog rang 'dra'i blo dman la phan pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་ངོ་མཚར་གསང་བ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཡུ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཐལ་སྐྱ་ལ་ཀཾ །མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གར་ཧཱུྃ། དམར་པོར་ཡ། སྨུག་པོར་ཛཿ ནག་པོར་མ་བྲིས་པ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མེད་བཞག །དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གཙོ་འཁོར་བདུན་གྱི་སྐུ་བརྙན། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི། མདུན་དུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྟེན་གཏོར་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ་རེ་རེ། རྨང་གི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ། རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་རྣམས་ལ་བཤོས་ཕྲན་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར། རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མངོན་སྤྱོད་རྗེས་གནང་སྒྲོལ་བའི་ཕུར་བུ། སྲུང་བའི་ཙཀྲ །ཟློག་པའི་ཟོར་གཏོར། སྲེག་པའི་ཧོམ། མནན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་རྣམས་དང་། བསྒྲལ་དབང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ཧོམ་དང་ལིངྒ་ཐུན་རྫས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་སྐྱོང་གིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མདོ་སྒྱུའམ་བཀའ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་མཆོད་རྫས་སྤྱི་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ། དམ་བསྒྲགས། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་དམ་སྐོང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་གནོན་ཡི་དམ་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐུལ་བས་དབང་དུ་བསྡུས། ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བཞི་འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡུམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་མགོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་པཀྴ་མེ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་ཙམ་ཕུལ། ཟུར་གསལ་རྟགས་བསྟོད་བྱ། ཕྲིན་ལས་གཤམ་གྱི། ཧོ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁོར་རྣམས་ལ་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག ལས་བུམ་ལའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ལེའུ་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། གང་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འོས་ཤིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ལམ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་། ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཚེ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བསྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས། སྲུང་མའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྟན་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་དང་། མ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་ཤིང་རྩ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་འོས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་དོན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། རང་ཉིད་འཇིགས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་གདའ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་གི་སྡེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་ཤིང་སོ་སོའི་མན་ངག་ཀྱང་འཕགས་བོད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་དང་། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཐལ་བ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང་། སྒོས་རྒྱུད་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་རོལ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཅིང་། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གནུབས་སོ་ཟུར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྲུང་མ་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བསྟེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ། གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གདམས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད། ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། བཀའ་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས། སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་ལས་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། རལ་པ་མུན་ཆེན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་པས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་གཡས་སུ་བིང་ཆེན་གཟེར་བའི་བེང་སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་དང་བེང་སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་ནོར་བུའི་མིག་ཚང་ཅན་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྦྲུལ་དང་མི་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བཟང་ངན་མེད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྲུང་མ་ལ༔ བརྟགས་པའི་མེ་ཏོག་འཕོག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གདོང་བསལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་མཆོག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་དབང་བཞི། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨད་ལས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་རྣམས་ཞུ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ །དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ལྷ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་ཆེ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ༴ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཀིང་ཀ་ར༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ༴ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་པཀྴ་མེ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ བྱང་ཤར་མུ་ལེ་ཁྲག་མཚོ་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་བདག༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བསྟིམས་ཤིང༔ དེའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་རྣམས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་སྨྲོས་རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ སྲས་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན་ཆེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་མ༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་གིང་རྣམས་ཀྱི་གཙོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀིང་ཀ་ར༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ བཙན་གྱི་མགོན་པོ་བེག་རྩེ་ཡི༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་རྒྱུན་གཅོད་མ༔ དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བསྟིམས་ཤིང་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བིང་ཆེན་ནི༔ སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་འབུམ་འགྱེད་ཅིང༔ སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་དང༔ ཆིག་སྟོང་དག་གི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བེང་ཆེན་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་སྨྲོས་རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཐོད་སྐྱོགས་བཅུད་མར་ཁྲག་ཆང་གིས༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་འདྲ་བ༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་སྙིང་གཏུབ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལུས་ཕྲལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཟང་ཡག་མེ་ལྟར་འབར༔ གསེར་མདུང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ བདུད་བཅོམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ སྐྱིན་ཐང་སེར་བས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་འཕེན་པ་ཡིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང༴ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་བོ་རྩིས་ལ་འདེབས༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པས་དགྲ་བོ་གསོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡང་འབེབས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ནས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལྡན་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་མི་འབྲལ་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དགའ་བཞི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྲོ་དྷཱི་མ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བརྡའམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་མགོན་ཤར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་རིག་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བཞི་གྲུབ་ནས། སྨད་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་དང་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས། རང་གཞན་བར་ཆད་ལས་སྲུང་ཞིང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པ་དང་། ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྡང་མེད་དུ་གནོན་པ་དང་། འབར་བ་ཧོམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲེག་པ་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱིས་བར་ཆད་ཟློག་པའི་ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྲུང་ཟློག་གསད་པ་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསད་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་དང༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཆེ༔ ཟློག་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོར་འབར༔ བསྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༔ འཕང་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ མནན་པ་རི་རབ་འབར་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་རྫས་གཏད་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏད་དོ། །བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་འཕྲོས་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧོམ་ལིང་བསྒྲལ་ཆས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས། ཆད་མདོ་བསྐུལ་དང་ཟོར་གཏོར་རྣམས་བཤམ། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ལེའུ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག །གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི༔སོགས་ཀྱིས་གསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཟུ་དཔང་གསོལ་བའི་བར་བྱས་ལ། བདེན་བདར་འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔སོགས་ཀྱིས་བཀུག་བསྟིམ། ལྷ་དབྱེ། ཐུན་རྣམས་རྡེག་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་བསྒྲལ་བའི་བར་བཏང་ལ་སློབ་མ་ལའང་ལག་ལེན་བྱར་གཞུག །ཞལ་བསྟབ་སྐབས་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་གཏོར་མར་བསྟབ་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དུམ་གཉིས་ཟུར་དུ་འཇོག ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔སོགས་དམག་བསྐུལ་འཇུག་ཏུ་ཟོར་གཏོར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཧོམ་སྦར་བའི་མེ་ནང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་མཆོད་དུ་གཞུག་ཅིང་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པ་ལ་ལིང་རོ་དུམ་གཅིག་མནན་ལ་དེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་ཀྱང་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གཏོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ་ཚིག་ལྷུག་མཇུག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱོད་རྣམས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མགོན་པོའི་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆང་ཞིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སྐུ་དང་སྔགས་རྒྱ་དམ་རྫས་རྣམས་མི་བསྟན། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་རྡོ་མི་བརྡེག །དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྐོང་བཤགས་ལ་བརྩོན། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆད་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་བློས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མ་གསོས་ལ་སྐོང་བཤགས་གཏང་། གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ན་དམ་རྫས་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པ་མ་བྱས་ན་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་གཏང་ལ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །རབ་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རྣམ་གསལ་བལྟས་ཆོག་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-006&oldid=128411"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:15.


Terdzo-TA-037 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\nGu ru spros med don\nsnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ (Snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor)\nVolume9(ཏ) / Pages 599-564 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #37 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\ngter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=101824"


མདུན་ཤོག > དཔྱད་རྩོམ།\nརྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 11:53:31 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nགཙོ་གནད་ཚིག སྙན་རྩོམ། ཡིད་གཟུགས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།\nཕོ་ཉ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་བཀའ་བཀྱོན་ཕོག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཞིག་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རཱ་མའི་རི་བོར་སྤྱུགས་པ་དང་།རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལ་ཟློག་ཐབས་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་གི་དགའ་མ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་ཁོང་གིས་ཉིན་མོའི་ཟས་དང་མཚན་གྱི་གཉིད་ཀྱང་མེད་པར་དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར།དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་སྤྲིན་དཀར་གླང་པོ་ལང་ལོང་འགྲོ་བ་མཐོང་འཕྲལ།དེ་མ་ཐག་དྲན་པའི་གདུང་བ་སྐྱུར་མོ་འཕྲིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ལ་བཅོལ་ནས་དགའ་མའི་མདུན་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་དང་།ལམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས། དེ་མིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྤྱོད་གསུམ་དང་གོམས་སྲོལ།དགའ་མའི་སྡོད་ཤག་དང་མཛེས་པ་སོགས་བརྗོད་དེ།དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བ་དང་སྐྱོ་སྣང་རྣམས་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ག་ཚོད་ཡོད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་མོད།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་མཱ་ལི་ན་ཐས་ཞུ་དག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཛིན་མཁན་མང་བས་འདིར་རང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཏང་བའི་མ་རྩོམ་ཡང་དེའི་གྲངས་ཚད་ལྟར་དང་།གཞན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་མང་པོར་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ལ།གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྒེའུ་རྟིང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་མ>>ལྟ་བུར་མཚོན་ན།སྒེའུ་རྟིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྲིན་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་བློ་བཟོ་བྱས་ཏེ་རང་གི་འཕྲིན་གྱི་ཞུ་དོན་དང་། དེ་མིན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པའམ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་པ་སོགས་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའོ།།\nརྩོམ་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བརྗོད་གཞིའི་དངོས་དོན་དང་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་སྐབས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་རང་སེམས་ཀྱི་མྱོང་གོམས་དང་བག་ཆགས།ཚོར་འདུ་དག་དངོས་གཟུགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ།ཆོས་ཉིད་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་འགྱུར་སིམ་པར་བྱས་ཤིང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ན་ད་གཟོད་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར(ཕྱིའི་དངོས་གཟུགས་+ནང་གི་ཡིད་འགྱུར=ཡིད་གཟུགས)ཡིད་གཟུགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འདུའམ་ཡིད་འགྱུར་དེའང་ཡིད་གཟུགས་དེའི་སྟེང་ནས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཐུབ་པ་རེད། འདིར་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ནང་དུའང་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའམ་རྟོག་བཟོའི་ཆ་བཀོལ་བ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་།རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བློ་འཆར་དང་ཡིད་བཟོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དང་བག་ཆགས་དག་འཆར་འཕྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་འབུར་དུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེ་ལྟར་བརྩམ་ན་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་དངས་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་ཐུབ་ལ།སྙན་རྩོམ་རང་ཉིད་ལའང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་གཤིས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ།སྙན་རྩོམ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་སར་འདུག་པས་རེ་རེ་དཔེར་མི་འགོད་པར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་རྩོམ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བློས་བསླངས་སམ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ནི་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་དངས་བ་ཅིག་ཅར་དུ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་པར་འཇུག་ཐུབ་མིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཉ་གཟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།ཁ་བྱང་ལས་རྩོམ་པོས་བརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་དོན་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ།སྙན་ངག་ནི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་ངག་དང་ཡང་ན་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཞེས་པ་ནང་བཞིན། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདིར་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་རོ་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་།སྙན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ལྷུག་པོར་ལྡན་པས་ན་ཐོག་མ་བློས་བསླངས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་སྙན་པའི་ཆ་དོད་པོར་ལྡན།དེར་མ་ཟད་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་རང་ཉིད་ལ་རབ་རྟོག་གམ་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ།སྙན་ངག་གི་རོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཡིད་གཟུགས་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།ཧེ་གར་གྱིས་སྙན་ངག་གིས་ངེས་པར་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་ཚོར་འདུ་དེ་སྣང་བརྙན་ལྟར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆས་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཡིན།ཞེས་དང་།ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཚང་གིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ཉམས་དང་སྣང་བ་འཆར་ཡན་དུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྙེད་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཅན་ཡིད་གཟུགས་ནི་སྙན་རོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བགྲོད་པའི་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། “སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ”ཞེས་ཨ་སྔོན་དགུང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་དེ་འཕྲིན་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གི་ཆར་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པོ་པོས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོག་བཏགས་དང་འཆར་ཡན་གྱི་སྣང་བ་བཀོལ་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སྣང་ཞིག་མྱོང་རོལ་དུ་བྱིན་ཞིང་།བརྗོད་དོན་མ་ཟད་པར་ཁ་བྱང་ནས་རབ་རྟོག་གི་ཆས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དག་ཉམས་དང་བརྩེ་དུང་ཕྱུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད།\nཁ། ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་ནས་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་བྲིས་ཡོད།སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་མང་ཆེ་བས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས།བགྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པ་ཡོད་ཅིང་།རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་རྩོམ་པོ་གང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་དང་དྲན་ཚུལ་རྣམས་སྙན་ཚིག་དང་བཅས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་འགུགས་པར་བྱས་པ་མ་ཟད།ལམ་གྱི་བཀོད་པ་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ དེ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དངོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོ་མའོ་ཏུང་ལགས་ཀྱིས"ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཚན་པ་གང་ཞིག དེ་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཆ་ནས་མྱོང་རོལ་བྱས་པ་ལས། རྩོམ་གྱི་མི་སྣའི་མིག་དབང་དང་མི་སྣའི་སྐབས་ཐོག་གི་བསམ་བློ།ད་དུང་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་པའི་མི་སྣའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་ན།དེ་ནི་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ།།" ཞེས་པ་ལྟར། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>འདི་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དྲན་གདུང་གི་སེམས་པ་དྲག་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།རྒྱུད་སྐུད་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་"དགའ་མ"དེ་གཙོ་ཐིག་བྱས་ནས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགའ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པའམ་འཕྲོས་པར་བྱས་ཡོད་པས།གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྨྱུག་རྩལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་བཀོལ་ཡོད་ཅིང་།རང་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་གོ་གནས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པའོ།།\n1.ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བརྩམས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ2པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n2. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས།སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚིག་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ10པར་པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n3. བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས།འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4.ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་བྱུང་ཚུལ་དང་དཔེར་བརྗོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་3པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་རིང་འཚོས་བརྩམས། སྙན་གཞུང་མེ་ཏོག་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ་12པར་པར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ།\n6. དཔལ་མོས་བརྩམས།སྙན་ངག་ལས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་དང་མཛེས་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་བ། 2001ལོའི་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དེབ་གསུམ་པ།\n7. འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས།སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n8. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།


བོད་ནང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༢ ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ། ༡༡ : ༢༢\nལོ་ ༤༣ ཡིན་པའི་བོད་མི་འབྲོག་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནང་མི་ལ་གཡག་ ༤༠ དང་། རྟ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་གྷ་སི་ (Agassi) ཞེས་པའི་མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་ཐང་ཐོག་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡས་མས་ནང་ཁོང་གི་ནང་མིར་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ཅེས་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བློ་གྲོས་ལགས་ཁོང་གི་གུར་ནང་དུ་སྡོད་བཞིན་དེ་ལྟར་བཤད། “ང་ཚོར་ལུག་ ༡༠༠ དང་ར་ ༥༠ གཡག་ ༡༢༠ སྐོར་རྩྭ་ཐང་འདི་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོའི་ཡོང་སྒོ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་མིའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ (འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཤོར་འདུག་སྟེ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རི་མགོ་མཐོ་སར་མ་གཏོགས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་སྐྱེས་མེད་ལ། རྒྱ་མིའི་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ (Chines caterpillar fungus ) ཟེར་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད་དོ་) བརྐོས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོར་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགོས་པ་མེད།” ཅེས་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱི་གུར་ནི་རྫ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གཅོང་རོང་དང་། ཆུ་འབབ་སའི་ལུང་ཤུར། བྱེ་རྡོ་དམར་པོ་སོགས་གཟི་བརྗིད་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ཨ་གྷ་སི་ (Agassi) ཞེས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་ལུང་གཤོངས་དཀྱིལ་དུ་ཕུབ་འདུག\nབློ་གྲོས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཁོང་གི་གུར་དང་ཐག་ཉེ་སར་གངས་གཟིག་དང་། ཤཱ་བ་མཆུ་དཀར། གནའ་བ། ། ཕག་རྒོད། རི་ཞིམ་མམ་ཞིམ་རྒོད། ཨལྤ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གླ་བ། ཝ་དམར་པོ་སོགས་ཐེ་བའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན། “ཉི་ནུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནའ་བའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་རྒྱུག་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་མཐུང་བར་ཧ་ལམ་ཡོང་སྲིད།” ཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གུར་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ས་ནས་བཞུར་བཞིན་པའི་ཆོ་བོར་མཛུབ་མོ་ཀེར་བཞིན་བཤད། “ང་ཚོ་ནང་དུ་མེད་སྐབས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་དོམ་རྒྱ་སྨུག་ཅིག་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ནང་ཆས་རྣམས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང་། ང་ཚོའི་བཟའ་ཅ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་འདུག” ཅེས་དང་། “ལོ་རེ་ལ་གཡག་གསུམ་ནས་ལྔ་གངས་གཟིག་གམ་སྤྱང་ཀིས་གསོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་གཅན་གཟན་འདི་ཚོར་རླུང་ལངས་ཀྱི་མི་འདུག ང་ཚོ་མཉམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་རྒྱུར་གོམས་ནས་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་མཐོང་བར་ངའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག” ཅེས་ཟེར།\nབློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་། ཨ་གྷ་སི་(Agassi)ས་གནས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྫི་མང་ཆེ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྡོད་མྱོང་ཡོད། བློ་སྦྱི་ཞེས་པའི་ལོ་ ༢༦ ལ་སོང་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ལེ་དབར་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཐོ་སར་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཟླ་ ༠༨ པའི་ནང་གངས་གཟིག་ཅིག་གིས་གཡག་གུ་ཞིག་རིའི་གསེག་ངོས་ཀྱི་ཁོ་མོའི་གུར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བསད་འདུག དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིད་ལ་ཡང་ཤར་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་ས་ཁུལ་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་བཤད་བྱས་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། མངའ་ཁུལ་དེ་དག་དུ་ཉེན་སྲུང་དང་ཆིག་གྱུར་གྱིས་སྟང་འཛིན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གིས་འདང་གི་མེད། འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་ཨ་རིར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་འཆར་འགོད་དང་། བཀོད་བྱུས་གང་མང་གཡར་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་གསར་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་འབད་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཟིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ དཀྱིལ་ཙམ་ནས་དབུས་གཞུང་གིས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་གསུམ་ནང་། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ (Sanjiangyuan region) བོད་མཚོ་སྔོན་མཐོ་སྒང་ཐེ་བའི་ལུང་པ་དེར་སྔོན་འགྲོའི་འཆར་འགོད་དགུ་ཙམ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཚུལ་གསར་བསྒྲགས་བྱས།\nA 1,23,100- མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༠ ལྷག་གི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་གཙང་གསུང་འབྱུང་ཁུངས་བདམས་ཡོད་ཅིང་། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རྨ་ཆུ་དང་། འབྲི་ཆུ། རྫ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། ས་གནས་དེ་ཆ་ཚང་གིས་ཆུ་འཁོ་འདོན་བྱེད་ཚད་ནི། རྫ་ཆུས་ཆུ་ ༡༥% དང་། འབྲི་ཆུས་ ༢༥% རྨ་ཆུས་ ༤༩% ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་(བོད་ཀྱི་)ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་འདིར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་ལྕོག་མཁར་ཞེས་སུ་འབོད་པར་གྲགས། འོན་ཀྱང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས། ས་ཁུལ་འདིའི་རྩ་ཐང་རྣམས་འགྱུར་བཞིན་འདུག་ལ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གིས་རྐྱེན་པས་འཁྱམས་རོམ་ཞུ་བ་དང་། སྤང་ཐང་བྱེ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་འདུ་ཅིང་། དེའི་རྐྱེན་པས་རླན་ཤས་ཆེ་བའི་རྩ་ས་དེ་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག\nས་ཁྲ་བཟོ་མཁན། བྷེ་ཐ་ཝལ་ཁར། ༢༢ (bethwalker22)\nཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ནང་གི་རིམ་པ་དམའ་བའི་ས་ཁུལ་བཞིའི་བཅད་མཚམས་བཟོས་པ་དང་། ཨན་གྷ་སའེ་ Angsai དང་གྲོང་སྡེ་གཞན་བཞི་མཉམ་དུ་རྫ་སྟོད་ (Zaduo) ཡུལ་གྱི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༣.༧༠༠ ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་རྫ་ཆུ་ཁའི་རིམ་པ་དམའ་བའི་ས་ཁུལ་ཆགས་པ་རེད།\nཨན་གྷ་སའེ་ Angsai སྟེ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༢.༠༠༠ ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ (metres) ༤ .༠༠༠༠ བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུག་རྫི་རྣམས་ཨལྤ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནེའུ་སེང་དང་། ལྡེའུ་འབུར་མང་པའི་སྤང་། བརྔམས་མཐུག་པའི་ནགས་ཚལ་སོགས་ན་གཏོས་ཆེ་བའི་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་(གཅན་གཟན་སོགས་མང་)གྱི་འཁྲིས་སུ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། གནས་དེ་ཡུལ་གཞན་དང་ལམ་ཐག་རིག་བའི་སྟབས་ཀྱིས། ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་རྣམས་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་དང་འཛའ་མཐུན་ངང་འཚོ་བའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྐྱོན་ཆག་མེད་པ་ཞིག་ཉར་འཚག་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་ས་གནས་འདི་ན་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་སར་གངས་གཟིག་ཀྱང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་དམར་ཕྱིའི་འོད་ཀྱི་པར་ཆས་ཀྱིས་ཨན་གྷ་སའེ་གཅན་གཟན་གནས་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ས་ཁུལ་དུ་གངས་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་པར་ལེན་བྱས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། “བདེན་དཔང་གིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ས་ཁུལ་དེའི་ནང་བདེ་ཐང་ཐོག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག” ཅེས། ཕེ་ཁིན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་། ཁོར་ཡུག་གཉེར་སྲུང་སྐོར་གྱི་སློབ་དཔོན་(ལུའུ་ཀྲི?) (Lu Zhi)ཡིས་(རྒྱལ་ནང་གསར་ཤོག?) (domestic media )ཡིས་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་སུ་གསུངས་འདུག\nསྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ལྟར་ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚོས་གངས་གཟིག་རྩ་ཆེན་དེ་མཐོང་བ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རི་དྭགས་གསོད་པའི་བྱ་འགུལ་འགོག་པ་དང་། པར་ཆས་འཛུགས་པ། ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བ། གད་རྙིག་སྒྲུག་པ་སོགས་ཐེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གཅེས་སྲུང་གི་ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་ལ་ཕྱུགས་རྫི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཆ་ཤས་ལེན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཉེ་ཆར་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གཉེར་སྲུང་(NGO)ཧྲང་ཧྲུའེ་ནགས་ཚལ་གཉེར་སྲུང་ལྟེ་གནས་ཁང་(Shanshui Conservation Centre)གིས་ཉམས་ཞིབ་སྐབས། ས་གནས་དེར་བཙུགས་ཡོད་པའི་པར་ཆས་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་དམ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་པ་གངས་གཟིག་ ༡༣ དང་། གཟིག་ ༠༣ ནགས་གཟིག་ ༡༡ གཞན་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་འདུག\n“ཨན་གྷ་སའེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་གངས་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གནས་ཡུལ་ཉམས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་གྲངས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་གྱིན་ཡོད།” ཅེས། ཧྲང་ཧྲུའུ་ནས་ཡིན་པའི་ཀྲོའོ་ཤིན་གྱིན་གསུངས།\nརྫ་སྟོད་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་དོན་གྲུབ་(Tsedan drul)ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། “མི་མང་གི་མཉམ་ལས་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དང་ནགས་ཚལ་གཉེར་སྲུང་ཐུབ་པར་འབད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དང། རྫ་སྟོད་རྫོང་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་དེར་བྱུས་འགོད་བྱེད་ཕྱིར་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་ནས་ཆེད་ལས་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོས་ཧྲང་ཧྲུའུ་ལ་གྲུ་པ་མཁས་ཅན་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐབས་ལམ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་སོགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་། ས་གཤིས་ཆེད་ལས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བྲག་རྡོའི་ཆགས་སྟངས་དང་བཟོ་བཀོད། ས་གཤིས་སོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་ད་དུང་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བའི་ཆེད་མཁས་པ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།” ཟེར།\nས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་བྱེད་ཕྱིར། སྤྱི་ཟླ་ ༠༧ པའི་ནང་། གླིང་ཁ་དེའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེའི་ནང་གི་མི་ཚང་རེ་ནས་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་རེ་ལ་གླ་ཆ་སྤྲོད་བའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་མཇུག་ཏུ་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་ ༧.༠༠༠ བརྒལ་བ་གླས་ཚར་བ་དང་། ཟླ་བ་རེར་རྒྱ་སྒོར་ ༡.༨༠༠ (ཨ་སྒོར་ ༢༥༠)སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནས་བཟུང་རྒྱ་སྒོར་ ༡.༨༥༠ (ཨ་སྒོར་ ༢༧༥) གླ་ཆར་སྤྲོད་བཞིན་པའི་ཁ་སྣོན་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག\nལས་སྣེ་དེར་བཀོད་བཞག་བྱས་པའི་མི་དེ་དག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་གད་སྙིགས་བསྡུ་རུབ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པ། སྐམས་ས་དང་རློན་ཁུལ་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ཟླ་ ༠༨ པའི་ནང་རྫ་སྟོད་རྫོང་སྲིད་གཞུང་དང་། ཧྲང་ཧྲུའེ་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཞིབ་རྟོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་གང་མགྱོགས་ཨན་གྷ་སེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁ་(Angsai National Park.)རུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བྱ་ལ་ལྟ་བ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་པར་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་རབ་བྱུང་ཁམས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ ༤༠ ལྷག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འགུལ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པ་ཕུད། ད་དུང་ས་ཁུལ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང་། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་རག་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འདུག\nཨན་གྷ་སའེ་གྲོང་སྡེའི་མགོ་གཙོ་བུ་ཉི་མས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་ ༣༠༠ བརྒལ་བ་བྱ་འགུལ་དེར་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ལོ་བ་དང་སྣེ་ཤེན་པ་བསྡོམས་པའི་མི་ ༡༥ ལ་ཉིན་རེར་མི་རེ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༥༠༠ སྤྲད་ནས་གླས་པ་དང་། བྱ་འགུལ་དེར་ཞུགས་མཁན་ལ་སྡོད་ཁང་དང་། འགྲུལ་གླ་སོགས་རྫ་སྟོད་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག\nས་ཁུལ་དེའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བཞིགས་ན། ཉིན་བཞི་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག (ཨ་སྒོར་ $༡༥༠.༠༠༠) ཙམ་གྱི་མ་འཇོག་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་འདུག བུ་ཉི་མས་བརྗོད་རྒྱུར། “ང་ཚོའི་རེ་བར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་གཞི་འདི་ཨན་གྷ་སའེ་ནང་སྤྱིར་བཏང་གིས་སྐོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་ཡོང་འབབ་མང་ཙམ་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།” ཅེས་དང་། “ཉེ་ཆར་ང་ཚོས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་པར་ལེན་དང་། བརྟག་ཞིབ། རྨ་ཆུར་གྲུ་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་པར་ཡོང་མཁན་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ་དེ་ལྟ་བུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཚོད་ལྟའི་སླད། ང་ཚོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་སྒོ་དེར་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རོགས་རམ་གནང་བྱུང་།” ཞེས་བརྗོད།\nས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་འཆར་གཞི་དེའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་སེམས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ལོ་ ༢༩ ཡིན་པའི་ཁ་ལོ་བ་དང་སྣེ་ཤན་པ་རྒ་མ་ཞེས་པས་ཁོ་རང་མ་འོངས་པའི་ཨན་གྷ་སའེ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་འཆར་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོ་ལུགས་བརྗོད་འདུག\n“ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་གི་འཛུལ་ཞུགས། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་བླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྲུང་གི་ཉམས་མྱོང་མིག་དཔེར་འོས་པ་འཐོབ་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་ས་སྡི་ཚེ་ལྡན་ (Sad Tsedan)ལགས་ཀྱིས་བཤད།\nད་ལྟ་བར་དུ་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ཡུལ་སྐོར་ལས་གཞིའི་ཞིབ་འཆར་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ཅིང་། ཡུལ་སྐོར་བ་སུ་ཡིན་ཚང་མ་ནང་ལ་ཡོང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ཁ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཚོགས་པས་གཏོས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐོར་བར་སྣེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མ་འོངས་པར་ཚད་དཀག་བཟོ་སྲིད་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་སྐོར་ད་དུང་ཡང་ཞིབ་ཕྲའི་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པ་ཡིན་འདུག\n“ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་འབྲུལ་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་སྟང་འཛིན་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱིར་ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་འབྲུག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་རེད་དྲན་བགྱི་འདུག” ཅེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཉི་དགའ་ལགས་ཀྱིས་བཤད། འབྲུལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ནི་ཉིན་རེར་ཡུལ་སྐོར་བ་མི་རེས་ཨ་སྒོར་ $༢༠༠ ནས་ $༢༥༠ ཙམ་གྱི་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ ༠༩ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོར། ཁོང་སྒེར་གྱིས་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གིང་ཨན་གྷ་སའེ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་སྐོང་འཚོགས་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས། “མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེ་སྲུང་ལྕགས་རི་སྲ་བརྟན་བསྐྲུན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་སྲུང་བྱེ་དགོས།” ཞེས་བཤད།\nརྒྱ་ནག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ནི་ཛ་ཛོར་དང་། ཆ་དགོས། འཛིན་བྱང་འཚོང་སྟེ་དངུལ་འབོར་ཆེན་གསག་རྒྱྱུར་དམིགས་སྟེ་སྐྱེད་ཚལ་རྣམས་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐེབས་པའི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་རྒྱུར་ལམ་ལྷོང་བྱུང་མེད། དེས་བས་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནས་ལས་བྱེད་སྡུ་སྐོང་གིས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ལམ་ལུགས་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་ས་གནས་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་འགྲོ་སྟངས་བཀག་ནས་སྐྱེད་ཚལ་འདི་ཉིད་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་འདུག\n“ད་ལྟ་ས་ཁུལ་འདི་ཡོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྣེ་ཁྲེད་དང་སྟངས་འཛིན་དོན་ཕན་ལྡན་པ་ཡོང་ཕྱིར། རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ལས་བྱེད་ ༤༨ ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆུང་རྩ་འཛུགས་གནང་ཟིན་པ་རེད།” ཅེས་ཚེ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཤད།\nདེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཚུ་ཧའེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཡུལ་ལྗོངས་བཟོ་བཀོད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགོ་གཙོ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ལས་འཆར་གྱི་ཆེ་དུ་དབུས་གཞུང་གིས་བཀོད་བཞག་གནང་བའི་ཆེ་ལས་པའི་ཚན་ཁག་གི་ཚོགས་མི་ཡང་རུའེ་(Yang Rui) ཡིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nའོང་ཀྱང་ཁོང་གིས། “རྦད་དེ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གཞུང་ལས་ཁང་འཛུགས་པ་ནི། སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ད་ཡོད་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད།” ཅེས་ཀྱང་གླེང་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་ཞིབ་དཔྱོད་དང་བཅལ་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད། རང་དབང་གི་ལམ་ལུགས་ནི་ཤོག་བུ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད་འདུ་ཅིང་། རྫ་སྟོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་འཛིན་སྐྱོང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་ཡང་སྟངས་འཛིན་ཆ་ཚང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གོང་མཁོད་ལས་བྱེད་ ༤༨ པོ་ཚང་མས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྔར་གྱི་ལས་ནས་ཐོག་མུ་མཐུད་ནས་འགན་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདཔེར་ན། ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་། རྫ་སྟོད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་ལྡན་ལགས་ཕུད། རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ཐབས་བྱུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཉི་དགའ་ཡང་ད་དུང་ཁོ་རང་གི་ལས་གནས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་སྟབས། ང་ཚོས་གླིག་ཁ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུར་སེམས་ན་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། གསར་དུ་བཀོད་བཞགས་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་ཉི་དགའ་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་གླིང་ཁ་ནི་ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་ཡོད་འདུག\nཁ་སྣོད་ཚུལ་དུ་ཞུ་རྒྱུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་མ་ལག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་གསར་པ་མེད་ཚེ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ད་ཡོད་ཀྱི་སྒྲི་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁུལ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཡོད། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ནི་ཉི་དགའ་ལ་བལྟོས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གསར་པས་ས་ཁུལ་འདིར་བྱུང་སྲིད་པའི་གཏེར་ལས་ཀྱི་བྱ་འགུར་འགའ་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་གྱིས་འགོག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་རེད།\nདཔྱིད་ཀར་ཁེ་བཟང་ཅན་གྱི་ཡོང་འབབ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་རྐོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཨན་གྷ་སའེ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐང་ཁག་གི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་འཚོང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོ་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་གཡུག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་སར་གནས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་བཟོས་ཤིང་། འབར་འབུར་གྱི་ཀྱི་ཐོག་ནས་རླངས་འཁོང་བཏང་ནས་སྔོན་ཉིན་གཉིས་ལ་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་དགོས་ས་དེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་བཟོས། འོན་ཀྱང་སྒོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉམས་རྒུད་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པར་མངོན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nའབྲོག་པ་མང་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་དགོན་པར་མི་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་གྲྭ་པ་ཚོར་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་འབུལ་གྱི་མེད་པ་ནི་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ། གནས་རི་བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྔོན་བརྒྱག་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་མི་བྱེད་པ་སོགས་ནི་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཨན་གྷ་སའེ་ནང་དུ་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཁུལ་དེའི་འབྲོག་པ་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས། “ངས་གོ་ཐོས་ལ་ང་ཚོ་བྱིས་པ་ཡིན་སྐབས་ང་ཚོའི་ཉེ་ས་འདིར་གནས་རི་བྱིན་བརླབས་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་གོ་མྱོངས། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ག་ལེ་ག་ལེར་རི་དེ་གནས་རི་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་རྒྱུའམ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བྱས་ཡོད་འདུག” ཅེས་གསུངས།\nའབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉེ་འདབ་ན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་གཅིག་པུ། ལོ་ ༩༠༠ སོང་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཕྱིར་སྐྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་འདུག་ལ། དགོན་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡང་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའམ་འཇིག་ཉེན་གྱི་འོག་ཏུ་གནད་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་ས་གནས་ཀྱི་རྐུ་མས་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་སྟེ། གནའ་བོའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་དང་། ད་དུང་ཅ་དངོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་སྐྱོང་གི་འབད་རྩོན་གང་ཡང་མེད་པར་གང་སར་ཐོར་ནས་ཡོད་འདུག ཨན་གྷ་སའེ་དང་བླངས་ནགས་ཚལ་ལྟ་སྲུང་བ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས། “འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བའི་འདུས་ཚད་དེས་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་གི་གནས་སྟངས་སྡུག་ཏུ་བཏང་སོང་།” ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེའི་མ་འོངས་པའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། “ཨན་གྷ་སའེ་ནི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཕྱུག་སྟབས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རྗེས་ཤུལ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ས་ཁུལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་རིག་གཞུང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་ནང་གི་ནགས་ཚལ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་གལ་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་རེད།” ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པ་ཚོར་གསུངས་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དེ་གསུངས་དོན། “ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁ་མ་འོངས་པར་གང་འདྲ་ཆགས་མིན་ངས་མི་ཤེས། ངས་སེམས་འཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་ནི། གལ་ཏེ་ས་ཁུལ་འདི་ནས་འབྲོག་པ་རྣམས་གནས་སྤོས་ཟིན་པ་དང་། དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གངས་གཟིག་དང་། དོམ་རྒྱ་སྨུག་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཇི་ཙམ་འཕེལ་ཀྱང་ལུང་གཤོངས་འདི་ཤི་ཚར་བ་རེད།” ཅེས་ཟེར།\nཉི་དགའ་ལགས་ཀྱིས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བརྗོད་དོན། “སྐབས་ཤིག་ན་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་གོང་མི་ཁུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། རྩྭ་ཐང་དང་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་གཡུག་བཞག་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོ་གོས་འཚོལ་བའི་ལམ་ཁ་གཞན་གཏན་ནས་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་བམ།” ཅེས་ཟེར།\n[email protected] དྲ་གནས་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས།


Wylie:Blo sbyong rma bya dug 'joms - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong rma bya dug 'joms\nVolumes List > Volume4> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྷརྨ་རཀྵི་ཏ་. ༄། བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང༽, 61-72. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDharmarakṣita. @/_blo sbyong rma bya dug 'joms zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང), 61-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདི་ལྟར་བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོབ་ཀྱང་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རི་ནག་པོའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎</span>\n/'di ltar btsan dug nags su rma bya rgyu ba zhes bya ba/_shes bya rab 'byams la blo gros kyi mig byang nas las rgyu 'bras la bslu ba med pa'i mthu stobs thob kyang lta ba gnyis su med pa'i don la the tshom med par gyur pa ri nag po'i khong na gnas pa'i rnal 'byor pa d+harma rak+Shi ta zhes pa bdag gis sems can la dmigs pa med pa'i snying rje chen pos kun nas bslangs nas sbyar ba dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM//\nLine 1: ༄། བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@/_blo sbyong rma bya dug 'joms zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ དུག་ གཅིག་ འཇོམས་\nnga dug gcig 'joms\nRight side print: 61\nགཡོན་: ང་ དུག་ (གྲངས་ཀ་) འཇོམས་\nLeft: nga dug (tibfolio#) 'joms\nBegin-End Pages (Western): 61-72\nThe Mind Training "Peacock Transforming the Poison".\nd+harma rak+Shi ta. blo sbyong rma bya dug 'joms. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 61-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདྷརྨ་རཀྵི་ཏ་. བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༦༡-༧༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_rma_bya_dug_%27joms&oldid=49286"\nD+harma rak+Shi ta


ཁོར་ཡུག་ཟིན་བྲིས། | སྐྱེ་ཁམས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 26, 2018\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 3, 2018\nསྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ཁྲིམས་དེའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པ་ལས་སྦགས་བཙོག་འབུད་གཏོང་གི་གྲོན་དངུལ་མི་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་བཟོས་པ་རེད། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ཡང། 2015ལོའི་ཟླ་12པར། ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་ལྟ་ཞིབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ས་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལྟ་ཞིབ་ལས་དོན་དེ་ལོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་31(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་)ཏུ་ལྟ་ཞིབ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་རེད། 2018ལོར་རེས་སྐོར་དང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ལ་”ཕྱིར་མིག་བལྟ་བའི་”འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་དོད་པོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཆེད་དོན་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 8, 2017\n5. ཚོད་མ་བཀྲུ་སྐབས་ཆུ་སྣོད་དུ་བཀྲུ་བ། ཉ་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བླུགས་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེས་སྟོབས་ལ་ཕན།\n6. སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་སྐབས། སྣུམ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་ཚེ་ཐོག་མར་ཤོག་བུས་ཕྱིས་རྗེས་ད་གཟོད་བཀྲུ་དགོས།\n7. འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་ཐུག་ཁུ། ཇ་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་ན་སྣུམ་དག་པ་མ་ཟད། ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱ་ཐུབ་ལ་དག་རྫས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n8. ཆབ་གཞོང་ནང་ཟས་ལྷག་གམ་དངོས་པོ་ལྡུག་མི་རུང་། དངོས་པོ་དེ་དག་ཆུས་བཤལ་ན་ཆུ་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྦུག་ལམ་འགག་པའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ།\n9. གྱོན་ཆས་དང་སྔོ་ཚོད། ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསོག་ནས་ཆབ་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོག\n13. གྲམ་པ་དང་མཚེའུ་ནང་དུ་གད་སྙིགས་མི་འཕེན་པ་དང་། གློག་རྡོ་གང་སར་མི་འཕེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྦགས་འགོག་བྱ་དགོས།།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 1, 2017\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝེི་པོའམ་(Weibo)པོད་ཕྲན་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། གཏེར་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྙིགས་ཤོར་ནས་རྒྱལ་ཐང་གི་སྒྲ་རྩ་ཡུལ་ཚོའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ཤི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།\nས་གནས་དེ་ནས་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ཏེ་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་རག་ཤོར་ཏེ། གྲོང་ཚོའི་སྡོད་མའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ་བཞུར་ཡོད་པས་བཙོག་ཆུ་ཤོར་ཡོད་པ་ཤེས་འདུག གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་མཛོད་དེ་སྐྱིལ་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་འགོར་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་སྙིགས་མཛོད་པས་ཤོར་དེ་མི་ལ་ཡང་གནོན་པ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་འདུག\nལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་ང་རོ། དེ་རིང་གི་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་དེ་རིང་གི་མི་རེ་རེའི་གནས་མལ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཐོའི་རྒྱུ་ཆ་རུ་བཀོད་ཅིང་། ཆ་འཕྲིན་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་ནས་བདུན་གསུམ་དུས་ཀྱི་ཁད་དང་འགྲོགས་ནས་འཚོ་གནས་ཀྱི་པང་ལ་གླན་ཞིང་། རྫས་དུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡི་དྭངས་ཆ་དེད་ཀྱང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱིས་ས་གཞི་མནན་དེ་ས་ཆེན་ཨ་མར་ལྗིད་ཅིག་བཀལ་བའི་དེ་རིང་དང་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ། ཤེས་ཡོན་ནི་མིའི་འཚོ་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟར་བའི་མི་རབས་གསར་བའི་སློབ་གསོ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས། འགྲོ་འདུག་གིས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྒུལ་ལ། དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཚན་རྩལ་གོ་ལ་ཅན་དང་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་གནས་ཅན། ཆབ་སྲིད་དམངས་གཙོ་ཅན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ལམ་འགྲོ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅན། བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་གོ་གནས། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་ལ་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འུར་ཚ་བའི་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐོང་སྣང་བདེན་ཞེན་གྱི་ཚི་དྲིས་འཐུམ་འདུག\nརིན་ཐང་ཡལ་མེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རི་བོའི་གཏོས་བཅས་ཀྱི་ཨི་ཐི་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བདེན་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐྱེ་བ་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དངོས་པོ་ལ་བློ་མིག་ཞར་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཧོལ་རྒྱུགས་སམ་ལང་ཚོའི་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཀི་སྒྲ་མཐོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲོག་བཞིན་པ་དང་། རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་་དང་ཆབ་སྲིད། ཐོན་བསྐྱེད་དང་ལག་རྩལ།དྲྭ་ལམ་དང་གསར་འགྱུར། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་། འཚོ་ཐབས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་བློ་ངོར་ཤོང་དཀའ་ལ་ཧང་སངས་བར་གྱུར་བའི་འགྱུར་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྐབས་འདི་ལྟར་ལགས་སྟེ། དེ་ལས་གླེང་དགོས་པ་དང་། ཤོབ་འདོད་པ་ནི། མྱི་ཡང་མྱི་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་ནས་འགྱུར་སོང་བས་ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་རེ་ཟིན་པ་ནས་མིག་དཔེ་ཕྱི་གླིང་དང་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ། དུས་དཔེ་བབ་བསྟུན། ལས་རིམ་གང་དང་གང་ཡིན་ན་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། གསར་བ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་མིག་དཔེ་འཛིན་དགོས་པ་ལས་རྙིང་བ་དོར་དགོས་ལ། ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་དང་བོད་ནང་བསྟན་རིག་པ་དག་ནི་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བྱ་བའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་སྐད་སྒྲོགས་པ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་དྲོད་ཁོལ་ཡིན། དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཁུང་ཙིས་ཀྱང་། “རྙིང་བ་བསྐྱར་དུ་སྦྱངས་ན་གོ་བ་གསར་དུ་ལོན་ཐུབ་”ཅེས་གསུངས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། “ལོ་རྒྱུས་རྙིང་བ་ལས་ངེས་ཤེས་གསར་བ་སྐྱེས།” ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དེ། དོན་ངོ་མར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ། ༡་ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན། ༢་ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡི་དགེ་མཚན། ༣་ ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་མཚན། གང་ལྟར། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་སུ་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་། ཡང་ས་ཡང་ས་ཡིན་པ་དང་སའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཅན་ནམ། ཚབ་ཆེན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ནི་ལ་ལུང་གི་རི་སྒང་གི་ཁོག་པ་བྲུས་ནས་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་བྱེད་པ་དང་བྲག་གཏོར་ནས་བཟོ་གྲྭ་བཟོ་བ། ལ་ལུང་གི་རི་ཐང་དང་མཚོ་ནང་སོགས་ལ་གད་སྙིགས་འདྲ་མིན་གཏོར་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་དང་མཁའ་དབུགས་མི་གཙང་བ་བཟོས་ཀྱིན་པ་དེ་རེད། དེ་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལས་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་ཤེས་དགའ་སྲུང་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་རྒྱུ་གལ།\nདེ་ན། དང་པོ་ཤེས་ཞེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་གངས་རི་དང་། བརྗིད་ཆགས་ཀྱི་རྫ་རི། སྔོ་ལྗང་གི་རྩ་ཐང་། རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ། མཚོ་དང་མཚེའུ། ད་དུང་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་ལྕགས། ས་སྣུམ་དང་རྡོ་སྣུམ། མཁའ་དབུགས་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་དྭངས་ཆ་བཟོ་བའང་ཤེས་དགོས།\nདེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བས་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་དང་བརླན་སྐམ་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་གཟི་བརྗིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་དགོས།\nགཉིས་པ། དགའ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་དགའ་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བླ་མེད་འཐེབ་ཀི་ཡོད་པ་དང། ད་དུང་སྨན་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོ་གྲང་སོགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཁ་དོག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོན་ངོ་མར་དགའ་དགོས། དབྱར་ཁ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་གླིང་ག་ཡིན་ན། མི་མ་ཟད་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུའི་སྣང་བ་སྐྱིད་ལ་བསྐུར་སའི་སྣ་བརྒྱའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྟོན་ཁ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཡིན་ན། ལ་ལུང་རི་སྒང་དང་འབྲུ་ལྔའི་ཞིང་ཞིང་ས་ཀུན་ནས་འབྲས་ལྗང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའང་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་དགའ་འོས་ལ་དགའ་ཡང་དགོས། ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཡོད་ལ་མིའི་རིགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས།\nགསུམ་པ། སྲུང་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དབང་དང་། ད་དུང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས་ལ་ལུང་གང་དེ་སྲུང་ཞིང་གད་སྙིགས་སོགས་གཙང་དག་གམ་བསྐྱབ་དགོས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་བསླབ་བྱ་སོ་གཉིས་མ་ལས་ “གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཤིང་ནག་གཅོད་འབྲེག སྨན་སྣ་ཚོད་མེད་འཐུ་བ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ། གད་སྙིགས་གང་སར་གཡུགས་ཏེ་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦག་བཙོག་བཟོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་སོ་སོའི་ས་ནས་བཀག་སྡོམ་ནན་པོ་བྱས་ན་སྤྱི་པའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མར་བསྒྱུར་ཐུབ།” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་ས་འགུལ་རྒྱུག་པ་དང་། མཚོ་མོ་འཕྱུར་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་པ། མཛེས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་ཁ་མདོག་རིམ་བཞིན་འགྱུར་དེ་བྱེ་ཐང་དུ་གྱུར་བ། རྩྭ་ཁ་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བ། ན་ཆུ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་བསྐམས་པ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་གཏོང་བས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བརྐོ་བ། ཨར་འདམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སྣུམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སོལ་བསྲེགས་ས་བཅས་ཀྱི་དུག་རླུང་དང་། དེ་དག་བཟོ་བའི་སླད་དུ་རི་ཆེན་མང་བོ། ཡང་ན་རི་ཆེན་རེའི་རི་རྒྱུད་བརྐོ་བ། བཟོ་གྲྭ་རེའི་ལས་ཀ་གཏན་ལ་ཁེལ་ཆེད་དུ་གནམ་གཤིས་འཐིབ་དུས་མེ་སྒྱོགས་འཕང་ནས་སྤྲིན་ནག་གཏོར་བ་བཅས། རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ན་གནོད་པ་མི་གཏོང་ན་ཧ་ཅང་གི་འགྲིག་པ་དང་གནོད་པ་གཏོང་ན་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་དང་ཕམ་ཁ་དེ་དག་ང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་བར་ཤེས་ན་ཁོར་ཡུག་གི་རིན་ཐང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་གནོད་པའམ་འབག་བཙོག་གི་གནས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་སྲུང་དགོས།\nཡང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། ས་བཅུད་ཉམས་པ་དང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཚ་གྲང་རང་སར་གནས་མ་ཐུབ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ཆར་ལོག་དང་། ཆུ་ལོག ས་ཡོམ་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཡོང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཚན་རིག་མཁས་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གཟབ་ནན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོར་ན་དང་པོ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། གཉིས་ནས་ལ་ལུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས། གསུམ་ནས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ལགས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 6, 2017\nཤ་བ་སེར་ཆེན། ཤ་བ་སེར་ཆེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Sika Deer ཟེར་བ་དེ་རེད། མདོ་ལྷོ་དང་རྔ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། བརྙན་འདི་ ༢༠༡༧།༡༠ ནང་གི་བརྙན་རེད།\nདེ་རིང་༢༠༡༧/༡༠/༦ ཉིན་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་དུ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་རླངས་འཁོར་ཨང་རྟགས་ 沪B.YH156 དང་་苏D. A5H17 འཁོར་ནས་གང་བྱུང་དུ་གཙོད་བདའ་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་དེ་གཉིས་ཉེན་རྟོག་བཟུང་འདུག\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 5, 2017\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་ཕ་ཝང་ཡང་ཟེར། བྱ་མ་བྱིའུ་ཡི་ལུས་དབྱིབས་ཙི་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་རྐང་ལག་བར་ན་སྐྱི་མོའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་འཕུར་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། གཙོ་བོར་མཚན་མོར་འཕུར་ནས་མི་ལ་གནོད་པའི་དུག་སྦྲང་སོགས་བཟུང་ནས་ཟ་བ་དང་།\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་སོ་དང་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་ཤིང། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཕ་ཝང་དང་། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ། པགས་པའི་འདབ་ཆགས། པགས་བྱིའུ། བྱ་རོག་དགྲ་བོ། མཚན་དུས་རྒྱུ། གཞན་དུ་ཕྱོགས་བཅས་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 29, 2017\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 27, 2017


Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེ – Vimala Treasures\nDudjom Lingpa, compiled by Kyabje Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje\nDecrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nIncrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ༔ Dudjom Lingpa's intermediate length sadhana practice of Troma Nagmo called Sun of Wisdom. The complete Ganachakra practice compiled by Dudjom Rinpoche. This text is written in the uchen Tibetan script. One Volume.


Terdzo-MA-007 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Dgongs gter thugs kyi klong gsal)\nparent cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)\nVolume 16 (མ) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: de ltar bka' brgyad bdag mdun cha tshang 'di/_/sngon gyi gter rnying rnams nas bsdus te bsgrigs/_/gnad dang man ngag brgyud pa gsar pa ste/_/sprul sku mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter yin/_/dgongs gter gzhung du dmigs pa bsnyen sngags dang /_/dbang bskur rtsa tshig rgyud tshig lta bu las/_/ngag tu 'don cha gsal bar ma byung bas/_/sprul sku nyid kyi dgongs pas rjes gnang phyir/_/'don cha rA gaas+yas bsgrigs pa la/_/nyes 'gal mchis na lha dang srung mar bshags/_/dge bas 'gro kun pad 'byung nyid 'grub shog\n༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་འགྲིགས་དགོད། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་སྒྲོག༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཞིང་ག་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་གནོན༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྗེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ འདོར་སྟབས་བཞུགས་པ་ཚོན་གང་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བསྙེན་པ་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་བདག་མདུན་ཆ་ཚང་འདི། །སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །གནད་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་གསར་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན། །དགོངས་གཏེར་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་བསྙེན་སྔགས་དང་། །དབང་བསྐུར་རྩ་ཚིག་རྒྱུད་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ཏུ་འདོན་ཆ་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །འདོན་ཆ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་དང་སྲུང་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-007&oldid=116077"


Damngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 425-431 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume5> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 425-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. @#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 425-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nlam sbas te bshad pa'i man ngag gi snying khu rje btsun dam pa dkon mchog rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung las ji ltar byon pa bzhin/_bya btang pa ma ti'i ming can gyis rang gi brjed byang tsam du yi ger bkod pa la/_chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par mdzad nas byin gyis brlab tu gsol/_bdag cag gi lam zab mo sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams kyi bar du gcod pa zhi zhing /_rim gnyis kyi rnal 'byor mthar phyin nas sems can dpag tu med pa'i don byed par gyur cig_sarba mang+ga laM//_//\n༤༢༦དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཅན་ལ། །བཏུད་དེ་འཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ལྕགས་རིའི་ཁང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེའང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསགས་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། ཐུན་རེའམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་གསལ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བསྒོམས།\n༤༢༧ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ། འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་སྒོམ་མི་དགོས། བདག་བླ་མས་དལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་སྒོམ། ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་དུམ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་རྗེའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔང་སོར་དྲུག་པ། སྦོམ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་\n༤༢༨ཤོང་བ། རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འབོལ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བྱས། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། བརླ་རེས་མོས་བཏེགས་པ་དང་། འོག་རླུང་འདྲེན་པ་བསྟུན་ཏེ། སྲིན་བུའི་ལམ་བསྡམས་ནས། འཁོར་ལོའ་སྟེང་དུ་བཞག །ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མི་བདེ་ན། སྨད་ཅེས་པ་སྣག་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་མཚམས་པར་གཞུགས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ། གློ་བ་ཁ་མཐུར་ལ་བསྟན་ལ། མཆིན་པ་འདེབས་ལ་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སྒོམ་དུས་གོང་འོག་རྗེས་ནས་འདབ་བརྒྱད་གློ་བ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན། དེ་གཉིས་རྩེ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། སྙིང་ག་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་གནས་ཀྱང་། བློས་གྱེན་ལ་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ། སྙིང་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཡོན་ཟླ་སྟེང་དུ་བསྐུམ་པ།\n༤༢༩དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་། རལ་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ། ཡུམ་དྲན་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་དེའང་ཧཱུྃ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་དགང་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་གཅེར། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྤྱི་བོ་ས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རླུང་ཧའི་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་། རྔུབ་སྟེ་རོ་སྟོད་སྦུབ་ཅིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །མི་ཐུབ་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་སྤྱི་བོར་ས་ལ་ཐུག་པར་རྔུབ་སྟེ། རླུང་ས་ལེན་མ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུན་དང་བསྲེལ་ཞིང་སྒོམ་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལམ་པ་འོང་ཞེས་པའི་དོན་དཀར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་འོང་བའི་རྟགས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་མི་འོང་བའི་རྟགས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་ཞིང་སྒོམ། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་མང་པོ་སྒོམ་པས་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་བཙན་འཕྱོང་བཏང་། འོ་དོད་འབོད། དེས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ། རྩ་དབུ་\n༤༣༠མ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡ་ཡོ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ་ཐད་ལ་པི་རི་བ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདུད་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཅིག་བསམ། མགོ་ས་ལ་བཏུད་དེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་ལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་མཆེད། དབུ་མར་ཡར་མར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཞུ་བས། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་བཞིན་བསམ། མར་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་མན་ངག་བཞིན་ཧ་རིང་བགྲང་། དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཆེར་བྱུང་ན་ལག་པས་སྐེམ་མཉེ། སྟེང་དུ་གཅུན་དྲག་པས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་མིག་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མགྲིན་པར་བརྐྱང་བས་འཆད། དེས་མ་ཆད་ན་སྒྲོ་བ་འཁྱིག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། འཛག་པ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གློ་བ་སྟེང་དང་། མཆིན་པ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སྙིང་རྩ་འབྲེལ་བས་ལས་དང་པོ་ལ་སྙིང་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་\n༤༣༡དམིགས་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས། འཕྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nNote on the Pith Instructions of the Teachings on the Hidden Path.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_sbas_te_bshad_pa_man_ngag_gi_zin_bris&oldid=49403"