sorigling.com Audyt SEO strony\nTitlesorigling – sowa-rigpa: health through balance\nམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india the recognition of sowa rigpa in india naming and forgetting ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད།posts navigation\nmenu recent posts recent comments archives categories H4\nleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacomment\nhome http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ sorigling http://www.sorigling.com/ home http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ you are discovering yourself http://www.sorigling.com/you-are-discovering-yourself/#comment-1 june 2017 http://www.sorigling.com/2017/06/ may 2017 http://www.sorigling.com/2017/05/ february 2017 http://www.sorigling.com/2017/02/ january 2017 http://www.sorigling.com/2017/01/ ayurveda http://www.sorigling.com/category/ayurveda/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ general health http://www.sorigling.com/category/general-health/ nejang healing yoga http://www.sorigling.com/category/nejang-healing-yoga/ quotes http://www.sorigling.com/category/quotes/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ sowa rigpa psycology http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-psycology/ sowa rigpa science http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-science/ tibetan literature http://www.sorigling.com/category/tibetan-literature/ uncategorized http://www.sorigling.com/category/uncategorized/ yuthok http://www.sorigling.com/category/quotes/yuthok/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ རྒྱུད་བཞི། http://www.sorigling.com/category/quotes/%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%9e%e0%bd%b2%e0%bc%8d/ verbosa http://www.cryoutcreations.eu/wordpress-themes/verbosa wordpress. http://wordpress.org/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ - http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ - http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/#respond continue reading http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ the recognition of sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ - http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ naming and forgetting http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/#respond continue reading http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/2http://www.sorigling.com/page/2/3http://www.sorigling.com/page/3/6http://www.sorigling.com/page/6/ http://www.sorigling.com/page/2/ Zdjęcia\nText on page:home contact us sorigling sowa-rigpa: health through balance search for: search menu skip to content home contact us recent posts མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india recent commentsjohn smith on you are discovering yourselfarchives june 2017 may 2017 february 2017 january 2017 categories ayurveda buddhist philosophy general health nejang healing yoga quotes sorig news sowa rigpa medicine sowa rigpa psycology sowa rigpa science tibetan literature uncategorized yuthok གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། རྒྱུད་བཞི། powered by verbosa & wordpress. མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) sorig june 28, 2017 buddhist philosophyleaveacomment སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད། continue reading སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། sorig june 27, 2017 buddhist philosophyleaveacomment དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས། continue reading legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment the process and official documents: the official recognition of sowa-rigpa; tibetan medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of panel of expert by ministry of health & family welfare, government of india. may 2008, the panel of expert submittedareport of total p.425 to the union … continue reading both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour. written by divyaa| new delhi | published:april 12, 2017 4:43 am india has nominated the tibetan medicine system of sowa-rigpa for inclusion on unesco’s intangible cultural heritage list atatime beijing too has staked claim to … continue reading positioning sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment coalition and antagonism in the quest for recognition — calum blake abstract the years leading up to the recognition of sowa rigpa (tibetan medicine) by the government of india in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. these interactions grew particularly intense during … continue reading the recognition of sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment how tibetan medicine became an indian medical system — stephan kloos abstract in 2010, the government of india officially recognized tibetan medicine as an ‘indian system of medicine’ called ‘sowa rigpa’. this article documents the processes that led to sowa rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic … continue reading naming and forgetting sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment sowa rigpa and the territory of asian medical systems — sienna r. craig, barbara gerkeabstract sowa rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘tibetan medicine’. historically, sowa rigpa can be consideredaborrowed term from sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, … continue reading ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།leaveacomment – བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་བླ་མཐོར་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གད་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་། ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་གི་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་དང་གཞུ་འདོམ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ལས་མི་རིང་བར་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བྲན་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་གདུངས་དང་། སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་དུང་དཀར། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བྱོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གྲོང་སྨད་ཅེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆད་པའི་རིགས་མྱུག་ཡབ་ཨ་སུག་དང་། ཡུམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་འདུན་པ་བུ་ཁྲིད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་མཛའ་བ་ལ་བརྟེན་རབ་བྱུང་ 11 ཆུ་སྦྲུལ་ (སྤྱི་ལོ་1653) ཟླ་7ནང་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པ་དེ་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བ་སོགས་བྱིས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན། continue reading ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment – གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་གོས་པའི་མང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འཚམ་སྤྲུལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །རྒྱུད་བཞིའི་དྲིས་ལན་དཔལ་དུ་གྱུར། །གསོ་རིག་གཙུག་ལག་ཉིན་མོར་གསལ། །དྲང་སྲོང་མཆེད་གཉིས་གུས་པས་འདུད། །གྲྭ་སློབ་འཚོ་བྱེད་མིང་བཟུང་རྣམས། །ནད་མུན་འཇིགས་ལས་བསལ་འདོད་ན། །གཞུང་ཆེན་ཉིད་ལ་འདྲིས་གོམས་དགོས། །གཞུང་དོན་རྩ་འགྲེལ་ཉམས་ལེན་མཛོད།། རྩ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ས་བོན་མ་བརྒྱབ་སོ་ནམ་འདྲ། །ལོ་སྡོང་ཡལ་འབྲས་གང་ནས་རྒྱས། །ས་བོན་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །བཤད་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ཉི་ཟླ་མེད་པའི་མུན་ནག་འདྲ། །ཚིག་དོན་སྒྲིབ་མེད་གང་གིས་གསལ། །ཉི་འོད་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །མན་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཛོད་ནང་ནོར་བུ་མེད་པ་འདྲ། །གཉེན་པོ་དགོས་འདོད་གང་ལས་འབྱུང་། །ནོར་བུ་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཕྱི་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་འདྲ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གང་གིས་བཅོམ། །མཚོན་ཆར་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ལ་ནས་རྒྱུད་བཞིར་མ་སྦྱངས་པས། །གསོ་བྱེད་ཤེས་ཟེར་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མ་ཤེས་ན། །དགོས་པའི་ཚོང་ཟོག་གང་ནས་ལེན། །བཞི་རྒྱ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ལ། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་རྣམ་པ་བཞི། །དཔེར་ན་ཟས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ཟས་སྐོམ་སྤང་བླང་གང་གིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །རྒྱུད་དོན་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཤེས། ། continue reading ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། sorig may 29, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment གསོ་རིག་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཝཱརཱཎསཱི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་རིག་སྡེ་འགན་འཛིན། དེའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཅིང་། ཆེས་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་སུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཚོ་འཆིའི་འགག་རྩའི་དུས་རབས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གཉན་འཕྲང་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པར་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་བྱེད་པོ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་དྲོ་སྐྱིད་ཅན་གྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྲིད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། ལེགས་བྱང་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བདེ་ཐང་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོ་ན་ལའང་དེའི་ལག་ལེན་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། continue reading posts navigation 123 … 6Here you find all texts from your page as Google (googlebot) and others search engines seen it.Words density analysis:Numbers of all words: 615One wordTwo words phrasesThree words phrases། - 25.2% (155)sowa - 3.58% (22)rigpa - 3.58% (22)the - 3.25% (20)medicine - 2.93% (18)2017 - 2.44% (15)sorig - 2.28% (14)india - 2.28% (14)tibetan - 1.95% (12)comment - 1.79% (11)and - 1.63% (10)continue - 1.63% (10)reading - 1.63% (10)june - 1.63% (10)for - 1.3% (8)system - 1.14% (7)recognition - 1.14% (7)27, - 0.98% (6)… - 0.98% (6)sowa-rigpa - 0.81% (5)medicineleave - 0.81% (5)– - 0.65% (4)new - 0.65% (4)unesco - 0.65% (4)nominate - 0.65% (4)སྐབས་ལྔ་པ། - 0.49% (3)(tibetan - 0.49% (3)philosophy - 0.49% (3)buddhist - 0.49% (3)news - 0.49% (3)science - 0.49% (3)༡ - 0.49% (3)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། - 0.49% (3)government - 0.49% (3)༄༅། - 0.49% (3)may - 0.49% (3)official - 0.49% (3)honour - 0.49% (3)has - 0.49% (3)china - 0.49% (3)ཟླ་ - 0.49% (3)health - 0.49% (3)both - 0.49% (3)— - 0.49% (3)abstract - 0.49% (3)medicine) - 0.49% (3)year - 0.33% (2)from - 0.33% (2)2010 - 0.33% (2)medicine’ - 0.33% (2)documents - 0.33% (2)led - 0.33% (2)medical - 0.33% (2)indian - 0.33% (2)expert - 0.33% (2)interaction - 0.33% (2)panel - 0.33% (2)healing - 0.33% (2)༡། - 0.33% (2)༥།) - 0.33% (2)སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)legal - 0.33% (2)(པོད། - 0.33% (2)posts - 0.33% (2)contact - 0.33% (2)search - 0.33% (2)recent - 0.33% (2)positioning - 0.33% (2)you - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleave - 0.33% (2)philosophyleave - 0.33% (2)གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། - 0.33% (2)are - 0.33% (2)general - 0.33% (2)home - 0.33% (2)process - 0.33% (2)sowa rigpa - 2.76% (17)tibetan medicine - 1.79% (11)continue reading - 1.63% (10)a comment - 1.63% (10)sorig june - 1.46% (9)27, 2017 - 0.98% (6)june 27, - 0.98% (6)2017 sowa - 0.81% (5)rigpa medicineleave - 0.81% (5)recognition of - 0.81% (5)medicineleavea- 0.81% (5)in india - 0.81% (5)… continue - 0.81% (5)medicine system - 0.65% (4)of sowa-rigpa - 0.65% (4)india sorig - 0.49% (3)china nominate - 0.49% (3)system for - 0.49% (3)government of - 0.49% (3)rigpa in - 0.49% (3)sorig news - 0.49% (3)both india - 0.49% (3)(tibetan medicine) - 0.49% (3)reading ༄༅། - 0.49% (3)nominate tibetan - 0.49% (3)and china - 0.49% (3)india and - 0.49% (3)for unesco - 0.49% (3)buddhist philosophy - 0.49% (3)june 7, - 0.33% (2)positioning sowa - 0.33% (2)system of - 0.33% (2)and the - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)legal recognition - 0.33% (2)buddhist philosophyleave - 0.33% (2)སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)༡། ༥།) - 0.33% (2)contact us - 0.33% (2)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)– ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleavea- 0.33% (2)of expert - 0.33% (2)2017 sorig - 0.33% (2)medicine) in - 0.33% (2)home contact - 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan - 0.33% (2)to the - 0.33% (2)sowa rigpa medicine - 0.98% (6)june 27, 2017 - 0.98% (6)… continue reading - 0.81% (5)sowa rigpa medicineleave - 0.81% (5)rigpa medicineleavea- 0.81% (5)medicineleaveacomment - 0.81% (5)2017 sowa rigpa - 0.81% (5)tibetan medicine system - 0.65% (4)7, 2017 sowa - 0.65% (4)both india and - 0.49% (3)china nominate tibetan - 0.49% (3)medicine system for - 0.49% (3)27, 2017 sowa - 0.49% (3)continue reading ༄༅། - 0.49% (3)in india sorig - 0.49% (3)for unesco honour - 0.49% (3)recognition of sowa-rigpa - 0.49% (3)and china nominate - 0.49% (3)positioning sowa rigpa - 0.33% (2)the government of - 0.33% (2)(པོད། ༡། ༥།) - 0.33% (2)a comment – - 0.33% (2)of sowa rigpa - 0.33% (2)(tibetan medicine) in - 0.33% (2)2017 buddhist philosophyleave - 0.33% (2)panel of expert - 0.33% (2)sorig newsleavea- 0.33% (2)home contact us - 0.33% (2)legal recognition of - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)buddhist philosophyleavea- 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan medicine) - 0.33% (2)Here you can find chart of all your popular one, two and three word phrases. Google and others search engines means your page is about words you use frequently.


Difference between revisions of "Terdzo-ZI-002" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-ZI-002"\nRevision as of 18:26, 29 June 2015 (view source)\nLatest revision as of 11:02, 29 December 2017 (view source)\n|fulltitle=ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang\n|citation=[[zhig po gling pa]]. ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 19-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|author=Zhig po gling pa\n|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa\n|scribe=gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang\n|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma\n|deity=gnas brtan bcu drug\n|cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog\n|versonotes=gter mdzod rgyas las sangs gling gnas chog\n|colophontib=འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\n|colophonwylie='phags pa gnas brtan bcu drug gi rjes su gnang ba'i rim pa 'di/_spre'u lo sa ga zla ba 7rdzogs pa'i sangs rgyas sku bltams pa'i gza' skar rgyal la babs pa'i yar tshes bdun la/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis zhus pa'o/_/mang+ga laM//\n༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nLatest revision as of 11:02, 29 December 2017


བཀོད་པ 17 – Genesis 17 – The Life of Yeshu\n17:1 ཨབ་རམ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མངོན་པར་མཛད་པ། ང་ནི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག\n17:3 ཨབ་རམ་གྱིས་གདོང་ས་ལ་རེག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ།\n17:4 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བ་བྱ་ཞེས་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡིན།\n17:5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཨབ་རམ་མ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།\n17:6 ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n17:7 ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྣམས་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།\n17:8 ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་གནས་ཡོད་པའི་ཡུལ་འདི། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀ་ནན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་འགྱུར།\n17:9 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་མཉམ་དུ་ཞག་པའི་དམ་བཅའ་འདི་སྲུང་དགོས།\n17:11-12 ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\nYou shall be circumcised in the flesh of your foreskins, and it shall beasign of the covenant between me and you. He who is eight days old among you shall be circumcised. Every male throughout your generations, whether born in your house or bought with your money from any foreigner who is not of your offspring,\n17:13 ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ།\n17:14 མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17:15 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་མིང་ས་ར་ཡི་མི་ཟེར་བར་ས་རཱ་ཞེས་པར་འགྱུར།\n17:16 ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17:17 ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n17:18 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ངའི་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་བཅུག་པར་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས།\n17:19 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n17:20 ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n17:23 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།


Terdzo-'A-025 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 23\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long\nby པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol)\nVolume 23 (འ) / Pages 581-596 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 581-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long zhes bya ba 'di yang rnam par rgyal ba'i phan bde gling pa'i 'dus grwa nas lho brag pa dge bshes blo bzang rab rgyas kyis gsung gis bskul ba ltar/_bla ma thams cad mkhyen pa lnga pa'i zhabs rdul la reg ste gsung gi bdud rtsis skal pa bzang por byas pa/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis gro bzhin zla ba'i dmar phyogs nyer gsum rig 'dzin rje'i dus mchod nyin bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis so/_/'di dges bdag gzhan 'gro ba ma lus pa/_/bla ma yi dam dbyer med thugs rje'i lhas/_/rjes bzung rdo rje theg pa'i myur lam la/_/rab brten gdod ma'i gzhi dbyings 'tshang rgya shog_/bkra shis\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་པ། །རིག་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མགོན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཐར་ལམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་རབ་གསལ་དྭངས་མའི་ཨཱ་དརྴ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་བསྟན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས། དཔལ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སྦྱོར་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྩ་བ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་སོགས༔ རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སར༔ ཞེས་སོགས་གང་རུང་གི་གནས་སུ། ཚོགས་གཏོར་དབང་ཡོན་ཁམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན༔ ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པས་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་སོགས་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་རྒྱལ་ཐོ་སྤྱི་ལྟར་འཛུགས། རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དབང་དུས་བུམ་པ་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ། སྐུ་རྟེན་གཙོ་བོའི་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་མཆོད་རྣམས་སྒོར་མཆོད་དམ་ཐད་མཆོད་གང་རུང་དུ་བཤམ། གཏེར་སྲུང་དྲང་སྲོང་གི་སྒོས་གཏོར་གཡས་གཅུས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྩེར་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཙུག་པ་ཁྲག་བྱུགས་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་རང་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྲིས་འབུར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གང་འོས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་གདབ་ཕུར་སྒྲོལ་གྲི་སོགས་བཤམ། གསང་སྔགས་ལས་རིམ་རྩ་བ་ལས། ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་དགོང་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟའ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་སྔ་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་ནས་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་གྱེར་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟུར་ན་བཞུགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ། ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་མེ་རབ་འབར་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱི་བར་བླངས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ལས་གཞུང་དཀྱུས་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆོག་ལས། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་གསོལ་ཀ་ཟུར་ནས་བླང་། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ཞིང་གནམ་ཕུད་འབུལ། ལྷག་མ་བསགས་ནས་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཆད་ཐོས་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་གཏོར་མནན་བྱ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་མི་གཏོང་ངོ་། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་འདོན་བཞག་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་། ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཚུགས་པ་ཡིན་ན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐུན་རེར་ལས་བྱང་ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་བཞག་པ་རེ་གཏང་། དགོང་སྲོད་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཅད་མ་གསུམ་སྲོད་ཐུན་ལ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་བསྙེན་ཚད་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་མ་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐུན་སྦྱར་བཟླས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་ལས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བཞི་འབུམ། སྤྲོ་ན་ས་ཡ་ཕྱི་བཞག་གི་བྱེ་བ་སྟེ་འབུམ་བཅུ་ཙམ་བྱས་ན་རིགས་སམ་སྙམ། དུས་བསྙེན་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ལ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཏུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། རྟོགས་པ་འཆར་བ་སོགས་ནས་ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བ་སོགས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་ལྷ་ཁྲིད་གནད་དུ་ཐེམས་པ་ཐོབ་པའམ། ཁྱད་པར་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་མོད་ཀྱང་། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་གོ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་རགས་པ་ཆོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཤེས་པ་དང་། ལུགས་འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་བློས་མ་འཆུན་ཞིང་སྒོམ་མི་བདེ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་ཙམ་བསྐྱེད་གཞིར་བྱས་པའི་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཚིག་གཅིག་གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་འཆར་ཞིང་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། རྟོགས་པས་ཆུན་ན་ཞུགས་སྒྲུབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་རྫོགས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་རིགས་ཤིང་འཐད། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི། ལས་གཞུང་གི་འཛབ་དགོངས་ལས། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་འཛབ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྡུད༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས༔ འཛབ་དགོངས་འཛབ་དབྱངས་གྲངས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར༔ དེ་མཐར་སྔགས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་མོས༔ བདག་གི་རིགས་འགྲེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ནས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱས་བཤད་མ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེར་མི་གསལ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ནི་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་ཡུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཐུགས་སྲོག་གོང་གིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མ་བསྐོར་ཡང་འཐུས། སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་གི་ལྷ་དབང་རྒྱབ་བྱང་ལྟར། ག་ག་ཤྭ་རི། མཱ་མ་ཀཱི །བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི། ཙཎྜ་རི། བཛྲ་ཏཱ་རེ་ལྔ་ལ་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བས་ཁ་དོག་རིགས་འགྲེ །གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་སོགས་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཞི་བ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཙོ་བོ་ལ་ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡུམ་ལྔར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི། རཏྣ་ཝཱ་ར་ཧཱི། པདྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཀརྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཡབ་གིང་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ། རཏྣ་གིང་ཀ་ར། པདྨ་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་སོགས། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་སོགས་འགྲེ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་དང་། འཕྲོ་འདུ་ནི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་ཚོགས་མཆོད། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཤིང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བས་བསྡུས་ཐིམ། ཞེ་སྡང་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་བསྡུས་ཐིམ། ང་རྒྱལ་སྦྱངས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་རུ་བསྡུས་ཐིམ། འདོད་ཆགས་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཤས་ཆེར་བསྡུས་ཐིམ། ཕྲག་དོག་སྦྱངས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་སྐབས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་གཞན་གྱི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། ནུབ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བྱང་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམིགས་སྐོར་འདི་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུང༔ ལུས་དཀྱིལ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་དག་ལས༔ སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ དག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར། དོན་བསྡུར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་རྩ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིའི་རྩ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དབང་དྲག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། རང་གི་གཙོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནང་སྟོང་སང་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྩ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །འཕྲོ་འདུ་ནི། སྙིང་དབུས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མར་བརྒྱུད༔ རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དུང་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ཉིད་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡུམ་མཁར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ལུད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཡབ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་གསང་རྡོར་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ཡུམ་མཁར་བབས་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱབ་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་གསང་ནས་འཕྲོས་མཚམས་བཞིའི་རྩ་འདབ་གང་། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དུང་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་གི་བདུད་རྩི་བབས་མཁའ་གསང་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་སྙིང་གའི་ཞི་བ་ལྟར་སྦྱོར། དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོ་ལིའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཚར་ནས། ཕྱི་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གསང་བའི་ནོར་བུ་ནས་གཙོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཕྲོས་ཏེ་སྐུ་ལུས་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གང་སྟེ་ཡུམ་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས། གསང་རྡོར་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པ་སོགས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་རྡོར་བཟླས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །གསང་སྒྲུབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རིམ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཨ་ཏིའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར། རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིག་པ་རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ། རིག་རྩལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་སྣང་བ་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དངོས་གཞི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པའོ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན་གཞུང་འདིར་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་བྱང་གཏེར་དང་སྦྱར་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོན་ཁར་ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་དང་སྤོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཚེ་རིལ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་འབྲས། ཛ་གད་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལྷག་ཀྱང་བཏང་། ཆད་ཐོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བར་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུགས། གཏོར་མའི་དམ་ཡེ་ཕྲལ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་བསྡུ། མེད་ན་མཚམས་ཐོ་བསྡུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་གླིང་པའི་འདུས་གྲྭ་ནས་ལྷོ་བྲག་པ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་སྟེ་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བྱས་པ། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་གསུམ་རིག་འཛིན་རྗེའི་དུས་མཆོད་ཉིན་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་སོ། །འདི་དགེས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ། །རབ་བརྟེན་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-025&oldid=123912"


ཆབ་སྲིད། – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn October 13, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།, Uncategorized2 Comments\nགསར་འཕྲིན་དེའི་ནང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་གཞུང་གི་མཛད་ཕྱོགས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་༡༩༨༦གི་གསར་འཕྲིན་ལོ་༡འདོན་ཐེངས་༥ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཞིག་ཡོད། གླེང་བརྗོད་དེའི་ནང་ང་ཚོས་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་ལྟར་རེད།\n“ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩བར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་གང་ལེགས་ཐོག་དེའི་འགྲུབ་འབྲས་དེང་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་སྤྱིའི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་སྐབས་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་༡༩༧༩ཚུན་རང་རེ་བྱེས་འབྱོར་བའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ ཞན་དུ་འགྲོ་མུས་གནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཕལ་ཆེ་བར་བློ་ཚབ་སྐྱེ་གཞིར་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བདུན་ལྷག་ཙམ་འཁོར་བའི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གང་འཚམས་ཤིག་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱས་པར་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་མི་གླས་ལྟ་བུར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་སེམས་ཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ད་ཆའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་མུ་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་མང་དག་ཅིག་སློབ་སྦྱོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་མི་རིགས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་པར་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད། མ་འོངས་པར་ལོ་༣༠།༤༠རྗེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་ཇི་འདུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་དམ།”\nགོང་ཞུས་གླེང་བརྗོད་བྲིས་ནས་ད་བར་ལོ་༣༠ཕྱིན་མེད་རུང་གནས་སྟངས་གཅིག་གསལ་པོ་རེད་བསམ། དེང་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱེད་མཁན་དེ་ཉུང་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་སྦྱོང་གི་གལ་གནས་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་ན་གཞོན་ཚོས་ཁོང་ཚོའ་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་དམ།\nOn February 5, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༢༠༡༣ཟླ་ བ་༡ཚེས་༣༡ཉིན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ནང་བོད་དང་། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གནས་སྟངས་དང་། དེའི་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ནང་གུས་ནས་གཤམ་གི་དོན་གནས་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། བགྲོ་གླེང་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་རེད།\nབར་ སྐབས་ཞིག་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་གནང་བ་དེས་ད་ལྟ་ བོད་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གདོང་ལེན་ བྱེད་སྟངས་དེ་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་དང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་བྱུས་ནོར་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཞིན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ རྙོག་དེ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་རེད།\nརྒྱ་ ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་གཟིགས་ན་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་ ཐབས་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་འདུག གཅིག་ནི་དཀའ་རྙོག་དེ་བོད་མི་ལྟ་བུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཟེར་བ་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ གསལ་བའི་ཐོབ་ཐང་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཐོབ་ ཐང་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་གནང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ནི་༢༠༡༡ཟླ་༡༢ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བློན་ཆེན་ གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཤོག་ཞིག་ནང་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་བྱུང་ བཞིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་མི་རིགས་ཚོར་སྲིད་བྱུས་ཐ་དད་ཞིག་ཡོད་ པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་གསུངས། སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ གསུངས་ཡོད་ཞིང་དེ་ཐོག་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་གླེང་མོལ་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་འགན་ཡོད་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཞིག་ ཡིན་པ་དེས་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་ལག་ལྟར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་ དེས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དབར་མི་རིགས་གནད་དོན་ཐོག་ཁ་མཐུན་གྱི་ མེད་པ་མཚོན།\nཁོང་ ཚོས་ལག་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན། ཉེ་བའི་ཆར་བྱུང་བའི་དེའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ནི་གཤམ་གསལ་ཡིན།\n༡། དེང་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་རིགས་ཚོར་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་། འགྲོ་བསྐྱོད། འདུ་འཛོམས་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཤུགས་ ཆེན་བཏང་ཞིང་བོད་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཡོད།\n༢། བར་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་ལས་སླ་བ་བཟོས་ཞིང་རྒྱ་མི་ ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ལག་ཁྱེར་གསར་པ་དེ་རག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་དེང་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་དཀའ་ཁག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ མི་འགའ་ཞིག་ལ་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོའང་ཕྱིར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡིན།\n༣། ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་ནས་སྤོབ་པའི་ཐོག་བོད་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་ཡོང་མཁན་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོར་ལྷ་སར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་གྲངས་འབོར་ས་ཡ་༦་༥བྱུང་ཡོད་པའི་གསལ་ བསྒྲགས་བྱས། འོན་ཀྱང་དེང་བོད་མི་ཚོར་ལྷ་ས་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ རྒྱུར་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། མདོ་ཁམས་སོགས་ནས་བོད་མི་ལྷ་སར་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཉུང་ཐར་བཀའ་ཁྲོལ་མ་ འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཞུས་དགོས་ཡོད།\n༤། རྒྱ་ནག་ནས་༢༠༡༢ལོར་ནག་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ནས་དེ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་སྐབས་བོད་པའི་ཐོག་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཏང་ཞིང་ད་ཆ་བོད་མི་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལས་འགུལ་དེ་ནག་ཉེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ མཁན་གྱི་ནང་མི་དང་ངོ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་སྡིག་ར་བསྐུལ་བཞིན་པའི་ དུས་ཡིན།\nOn October 6, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་༢༠༡༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་ནས་བཟུང་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་མཐའ་མཇུག་ཏུ་བསྐྱངས་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་དེའི་གལ་གནད་རང་བཞིན་ལ་བོད་མི་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཐོག་ནས་ལྟ་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་གླེང་གི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཡི་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་དེས་བོད་མི་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པའང་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་། ངས་གནད་དོན་དེའི་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་ལྟ་འདོད་བྱུང་། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་མདུན་བསྐྱོད་དཔུང་སྒྲིག་ནང་གི་བོད་མིའི་གནས་བབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་གསུམ་༼ངས་ཆབ་སྲིད་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ལོགས་སུ་བསྐྱུར་འཇོག་གི་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རེད།༽གྱི་ཚོགས་མིའི་ཁུངས་སུ་ཞུགས་པར་རེ་འདོད་དྲག་པོ་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་དང་འདེམས་ཀའི་བརྗེ་ལེན་ཚོགས་མི། དབུས་དམར་ཤོག་སྒྲིག་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་གི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་འཇོག་གནང་གི་ཡོད་རེད།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཚོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྟོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རེ་རེར་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་མི་དག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གིན་ཡོད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བཟོ་བར་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་བོད་ལྗོངས་ལས་དོན་གླེང་སྟེགས་ (Tibet Work Forums) ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་བསྟར་རིམ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིར་དྲན་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༣་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༦་ཉིན་“ནང་མའི་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང”་ལ་“ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་”སྐོར་ལ་འཆར་འགོད་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བྲིས་འདུག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། “ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གྱོད་ཞིབ་གནང་ན། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡོད་ས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདོན་དགོས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། གནས་སྟངས་ཁ་ཤས་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་དེ་འདྲ་འདུག ཕྱི་ངོས་སུ་ཡོད་ཚད་ཁུ་སིམ་སིམ་ཡིན་རུང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་རུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དག་དག་གིས་གནད་དོན་གཅིག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ས་ཆ་གང་སར་གནས་ཡོད་པ་དེའོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་གི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་དང་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཞེན་འཛིན་རིང་ལུགས་དེ་ལས་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཐར་མ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་སྟོན་གྱིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་གི་བར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་ས་ཁུལ་མང་པོའི་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚད་དེ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་གནད་དོན་ཙམ་མ་རེད། བཤད་སྟངས་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཞུ་ན། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ལྟ་བས་བློ་མཐུན་དེ་ཚོའི་སེམས་པ་དག་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། མཱ་ཁི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མེད་པའི་བློ་མཐུན་དག་གི་སེམས་པའང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཁོང་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱལ་འབངས་སྲིད་ཇུས་རྟོགས་མི་འདུག དེར་བརྟེན། ངེས་པར་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན། དཀའ་ངལ་འདི་རིམ་བཞིན་རིམ་བཞིན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཚགས་པར་དག་གིས་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ནས་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙགས་བྱེད་དགོས། ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོ་དང་མི་དམངས་ཚོར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སོ།། ”\nཐ་ན་དུས་ད་ལྟའང་རྟོག་ཞིབ་དེ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་ཧན་རྒྱ་མི་ཚོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའོ།། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདིར་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་ལྟ་གནང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ད་ལྟའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༢༠༤་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་བོད་པ་རེད།༼ལེགས་མཆོག་དང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས།༽བརྗེ་ལེན་གྱི་འཐུས་མི་༡༦༧་ལས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད།༼བསྟན་ཁོ་དང་རྡོ་རྗེ།༽དབུས་དམར་ཤོག་རྩ་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༡༢༧་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་ནི་བོད་པ་རེད། ༼ རིན་ཆེན་རྒྱལ་དང་གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༽\nདབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་གི་བོད་པའི་འཐུས་མི་གསར་པ་སུ་སུ་ཡིན་ངེས་སམ། དེ་རུ་ག་ཚོད་ཡོད་ངེས་སམ། འཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བ་ཕེབས་སྲིད་པ་འདྲ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསར་པ་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་པའི་འཐུས་མི་ག་ཚོད་བདམས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་རིག་པ་ཞིག་འདོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ལ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ངས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་\n༡ ལེགས་མཆོག ༼རྒྱང་རྩེ།༽\n༡ བསྟན་ཁོ། ༼ མཚོ་ལྷོ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ། ༼རྒྱ་ཚ།༽\n༡ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ ཨ་མདོ།༽\n༢ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༡ བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ༼ཆབ་མདོ།༽\n༢ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ཨ་མདོ།༽\n༣ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༡ བུ་ཆུང་། ༼འཕྱོངས་རྒྱས།༽\n༢ པད་མ། ༼སྐྱེ་རྒུ་མདོ།༽\n༡ རག་རྡི། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༡ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ། ༼འབའ་ཐང་།༽\n༢ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༢ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\n༡ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\nOn May 18, 2012 May 18, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nསྤྱིར་བཏང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཡུལ་མི་གསར་པ་ཆགས་མཁན་ཚོའི་གོམས་སྲོལ་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་སུ་ལ་འཕེན་དགོས་མིན་དེ་གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་དེ་ནི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་འོས་མི་སྦ་རག་ཨོ་སྦ་མ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་རོམ་ཎི་གཉིས་ནས་སུས་བོད་ཐོག་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེ་བ་གནང་ཐུབ་མིན་དེ་ཡིན། ཨ་རིའི་བོད་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་སྔ་གུས་རང་གི་ངོ་ཤེས་ནང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་མིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་འཇོར་རྗེ་སྦུ་ཤི་ལགས་སུ་འོས་འཕེན་གནང་མཁན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཀའི་བོད་མི་ཚོ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་རུང་ང་ཚོའི་ནུས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་པ་བཞེས་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས། དཔེར་ན་འདི་ལོའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོག་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོང་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མཁྱེན་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མ་ཡིན་ན་ཁོང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་གཅིག་གནང་ཡོད་པའི་སྐབས་ད་ང་དེ་གོང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གནང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་བོད་དོན་ཐོག་དྲི་ཤོག་ཕུལ་བར་སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མས་བཀའ་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nOn January 22, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།4 Comments\nཟླ་༡ཚེས་༢༠ ཉིན་གུས་པས་ཨ་རིའི་ཝི་ཨོ་ཨེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀུན་གླེང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་ཐོག་བར་སྐབས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་གླེང་མོལ་ཞུ་ཆེད་བཅར་བ་ཡིན །\nལྟེ་བ་གཅིག་ནི་འདས་པའི་ལོ་༦༠ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ས་ཁུལ་ཐོག་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རིང་གི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དབང་སྒྱུར་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མིར་སྔར་ཡོད་རང་དབང་དེའང་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་དང་མ་མཐུན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད་ཞུ་ན་སྒྲིག་གང་ཡིན་ཞུ་ན་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའ་ཞིག་ནང་དངོས་གསལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེའི་དོན་ཆེན་དང་པོ་ནི་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་མངས་ཚོགས་ནས་སྒེར་ལངས་གནང་བ་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གསན་ཤེས་གནང་གི་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་རང་གི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ཆ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། དེ་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཐ་དག་”ཆབ་སྲིད་”ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་བོད་མིར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཕར་བཞག་དེ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད།\nབརྡ་ལན་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ད་ཆ་མི་རབས་གསར་པས་འགོ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། སྐུ་ལུས་མཆོད་མི་འབུལ་གནང་མཁན་རྣམས་༡༩༦༤རྗེས་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འོག་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེས་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་ཐོག་སྲིད་བྱུས་དེའི་ཕན་ཡོན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་མཚོན།\nགང་ལྟར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་གི་གཞུང་ཁག་ནས་བྱུང་རིམ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་བཞིན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ནས་དོན་གནད་འདི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་རེད། གུས་པའི་རེ་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་དྲག་པོའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་གནང་བ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཨ་ནི་ཞིག་དང་། མཁས་དབང་ཝང་ལི་ཤོང་སོགས་ནས་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་བའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་དྲ་ཚིགས་སོགས་ནང་གནད་དོན་དེར་གྲོས་བསྡུར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། དེས་རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད།\nOn October 23, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nདང་པོ་དེར་དེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཟོ་འདུག བོད་ནང་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་བསྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ནང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཐུགས་ཚོར་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ ཕལ་ཆེར་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་སུ་རྔམ་སྟོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདྲ་པོ་འདུག་བསམ།\nOn June 12, 2011 June 12, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nཉེ་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བཏང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nལན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བཀའ་གནང་བ་དེ་ནི། དགོངས་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གཞིར་རྩར་བཞག་སྟེ་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གནང་ཡོང་སྐབས་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་ཕྱོགས་མིན་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུག་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་བློས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། མིང་གང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་བླ་བྲང་དང་། བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ་པོ་རེད།\nལན། རྩ་བའི་ང་རང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟབས་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ངས་མུ་མཐུད་འགན་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་མུ་མཐུད་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་བབ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་བསལ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཞག་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད།\nལན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ལ་མཚོན་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་རེད། ཐ་སྙད་དེར་ལྗིད་ཁོག་ག་ཚོད་ཅིག་ཤོང་མིན་མི་དམངས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་སྔོན་མ་ལྷ་ས་སྡེ་བ་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་རེད། ཨ་མདོ་ཁུལ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྡེ་བ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་དགུའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ས་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མིང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ་དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལག་པ་བསྡམ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བར་བརྩི་དགོས་པ་རེད། དོན་དག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་མིན་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། དེ་མིན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་གནས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ཞིག་རེད། ལས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་དང་། བསྐྱར་བཅོས་ནང་གི་མིང་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་གང་འཚམ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད། དམིགས་བསལ་ངོ་བོ་དེ་ལ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་བོ་གསར་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཁ་ཁ་ཡིན། ཇེའུ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པའི་ཇེའུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་སེར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་བརླག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ག་ཚོད་ཅིག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་པོ་བྲང་སྒོ་བརྒྱབ་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་དམ།\nལན། སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔ་མོའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། འདི་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་སྲིད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་ཡོད་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་རེད། ད་ཆར་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་གཞུང་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཙོ་བོ་གཞུང་གསར་པ་འདི་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་དཔུང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན། བོད་མི་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། ཁོར་ཡུག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་ལས་འགན་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་དབུས་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།\nལན། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཐོག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་ང་རང་གིས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། དང་པོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འགན་དབང་མར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་འཐོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྣམ་པས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་རང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། གཉིས་པ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གསུམ་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉར་ཐུབ་པ་དང་། དེ་སྔའི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དག་རེད།\nགཞན། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་དྲན་ཡོད། ཐོག་མར་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ཉིན་གཅིག་གཉིས་རིང་ཚགས་པར་སྟེང་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཤོར་གྱི་ཡོད་ལབ་སྟེ་བསྡད་ན། ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ལས་ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་ནི་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན། སོ་སོས་སོ་སོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་བཞེས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཤག་གསར་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཕེབས་པ་འདིར་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། ད་ཆར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་དང་རྒན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་མི་འདུག འདི་མི་མང་གིས་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་མངོན་འདོད་གསར་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེས་འདས་པའི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་རབས་པ་དག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ལ་འགན་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསླེབས་པ་རེད། རེ་བ་དང་ལས་འགན་འདི་དག་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་བློ་ཕམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནང་སྟངས་འགྲིག་གི་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གང་ལ་གང་འཚམ་བསླེབས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆར་མི་མང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་མ་གཏོགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དེ་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་དེར་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་ཡོད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དམ།\nལན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཚན་གསུམ་འདྲ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དོ་ཕོག་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བའི་ཐོག་ལ་སྐྱ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་པའི་འཆར་གཞི་དེ་འཁྲུག་སོང་བ་རེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ནས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཐུགས་འགན་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡིན་གསལ་བོ་བཟོས་ཚར་བ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབྲེལ་བ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འཛེམ་སོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེའི་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་རེད། གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་རིང་། གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཞེ་དྲག་བཟོས་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད་པའི་སྐུ་དབང་ཡོངས་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙན་དབང་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་མི་མང་གི་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nOn January 22, 2011 January 22, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nཔར་དབང་། ཕོ་བྲང་དཀར་པོ། Pete Souza\nOn January 7, 2011 January 7, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།2 Comments\n༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ ཉིན་ལྡི་ལིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོས་བོད་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་རག་མིན་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་སའི་བཅད་མཚམས་གནང་བ་༼ཁྲིམས་གཅོད་ཨང་ W.P.(C) 12179/2009 ༽ དེར་རྒྱ་གར་ནང་འཁྲུངས་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་འདུག\n༡༽ བོད་མི་ཞིག་གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མ་སྤྲད་དགོས་ཡོད།\n༢༽དེ་འདྲ་བའི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་བོད་མི་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ཆབ་འབངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་འབུལ་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྲིམས་ཡིག་གི་ལེའུ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་སུ་རུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་གསལ་ཡོད།\n༣༽ རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་༡༩༥༩ཟླ་༣རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཚོར་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༦(༡)༽གཞིར་བཟུང་གིས་ཆབ་འབངས་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་དེ་གནད་དོན་འདིར་འབྲེལ་བ་མེད། ངས་འདིའི་གོ་དོན་ལེན་རྒྱུ་ནོར་མེད་ན་ཁྲིམས་ཁང་ནས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཞིག་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་འདྲ་སོང་གོང་བརྗོད་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་བཞེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཅོད་འདི་ནི་བྱུང་སྲོལ་ལ་བཞག་ན་གོ་སྐབས་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཁུངས་ལྡན་དང་། ཁྲིམས་མཐུན། དེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nOn January 3, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༡༽ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་གནང་སྐབས་བོད་མིའི་ངོས་ནས་དེ་སྔའི་”བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་” དེ་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དེས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་གསལ་དུ་བཟོ་ཡོད་པ་རེད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ཨ་མེ་རི་ཀའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མ་མཇལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནས་ཡོང་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིག་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གསལ་པོ་གསུངས་པ་དང་པོ་ཡིན།\nContinue reading “༢༠༡༠ ལོའི་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཁག་ཐོག་གུས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།” →\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t… 8 hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold… 8 hours ago\nThe #Chinese authorities could make the #Tibetan translation of book by #XiJinpingatextbook for Tibetan students.… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\nReally? Did India change its position? Today, President Trump told #Pakistan PM Imran Khan that Indian PM #Modi ask… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\n"I have witnessed with dismay China’s aggressive and strategic investment in intellectuals and opinion makers aroun… twitter.com/i/web/status/1… 19 hours ago


Terdzo-CI-009 - Rinchen Terdzö\nphag mo zab rgya'i gsol 'debs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 417-419 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. phag mo zab rgya'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 417-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གདོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གསལ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་གསལ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པར་བྱིན༴ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕུང་པོ་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏེར་སྟོན་མཉམ་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཛིན་མེད་བདེ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པར་བྱིན༴ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐེག་པའི་མཆོག་གྱུར་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིར་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐོགས་མེད་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རླུང་སེམས་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པར་བྱིན༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དྷརྨ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ མང་ཡུལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་གཏེར་གནས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཐིག་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་རྣམ་དག་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཕོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱོན༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །འོག་མིན་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན༴ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེས་འཇུག་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-009&oldid=128399"


Terdzo-GA-003 - Rinchen Terdzö\nsmin gling rdor sems brgyud 'debs\nVolume3(ག) / Pages 35-36 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. smin gling rdor sems brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 35-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces mdo khams go 'jo bla ma shes rab 'od zer dang bsod nams phun tshogs gnyis kyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o//\nKhyentse Lineage Project Page: https://khyentselineage.tsadra.org/index.php/JKW-KABAB-01-KA-009\nཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་བདག་གླིང་། །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ས་བརྙེས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངེས་གསང་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཆོག་གཟིགས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང་། །གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་རྒལ་གྱི། །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-003&oldid=129547"\nThis page was last edited on 10 August 2021, at 15:50.