Terdzo-TSHI-008 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa yang gsang bla med\nrdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 57-72 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 57-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ntshul 'dir rig 'dzin chen po pad+ma phrin las/_mkhas grub karma chags med sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du bzhugs kyang cung zad rgyas bsdus kyi phyogs su lhung bas/_'dir gter chen klong gsal snying po'i zab gter rtsa gsum rdo rje snying po'i seng ge sgra'i las tshogs dang lto sbyar te mang nyung 'tsham pa'i khyer bder/_pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏེར། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་འགོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འདི་ལ་དོན་ལྔ། བྱ་བའི་ཡུལ། རྩོམ་པའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམས་སུ་གཙོར་བྱ་ཞིང་ཕལ་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གཙང་མར་ཡང་བྱར་རུང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་ཤིས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་ཀླུ་ལྡོག་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྟེན་ བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་སོ་བཏང་བ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ལས་མི་ཆུང་བ་རྩི་དཀར་པོ་མདུན་རྟགས་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་དཀར་མངར་ཆུ་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་ཁམ་ས་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། ཡུམ་སོར་བདུན་པ་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ལྡན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མཇུག །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱ། ཡབ་ལ་གི་ཝཾ་དང་མ་འཛོམ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུགས། གྲོ་གའམ་ཆུ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་པུཥྚི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡབ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་གི་མ་ཎི་མུ་ཀུ་ཊཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའང་མཇུག་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ནས་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞག །གཟུགས་བཅའ་མ་ཐོན་ན་བཟང་ཤིང་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་ཚད་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ཏེ་གི་ཝཾ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག །ཞལ་སྦྱར་དུ་བསྡམས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །ཀླུ་གཟུགས་ལ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་མི་ལ་ནད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བཟོ་བ་མི་ལེགས་ཤིང་སྒོམ་པས་འཐུས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་ཡང་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱུང་ན་ལེགས་པས། དགོན་གནས་སོགས་ལ་གཟུགས་འབུར་མ་དང་། ཕལ་པ་ལ་འབྲི་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཟུངས་དྲིལ་བཅུག་པ་ཙམ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུངས་དྲིལ་ནི། རབ་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡུལ་ཁམས་གནས་ཁང་འདི་རུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ནད་གོད་ཡམས་གོད་ཁ་སད་སེར་བཙའ་འབུ་མུ་གེ་མཚོན་འཁྲུག་དམག་ ཇག་དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མི་ཕྱུགས་ཡུལ་ཁམས་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུ་ཅན་ཚག་མེད་དུ་བྲིས་ལ། གསེར་ལིང་མའམ། ཆུ་རྒྱུན་འབབ་བཟང་པོའི་རྡེའུ་ལ་གསེར་གྱི་ཕུཿབྲི་ཞིང་ཕུཿཡིག་དང་། ཨོཾ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་དཀྲིས་པ་གོང་གི་སྐུ་རྒྱུའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བུམ་པར་གཞུག །སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལུང་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་པོ་དང་གནས་ཆེན་དགོན་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ། འབྲུ་སྣ་ལ་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲ་བོ་སོགས་མ་འདྲེས་པ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་དུག་རིགས་གླ་རྩི་ཁྱུང་སྡེར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ར་གན་ཞ་ཉེ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་སྣ་དང་། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་གང་འཛོམ། དར་སྣ་གོས་སྣ་དང་ཀླུ་སྨན་གང་མང་། ཚྭ་དང་མངར་གསུམ་དཀར་གསུམ་རྣམས་དང་། བ་དཀར་ར་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་་་ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམས་ཤིང་ཡུགས་ས་མིན་པའི།ནུ་ཞོ་རྣམས་རིལ་བུར་བྱས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ་ཁ་གཡམ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཅད་ལ་དར་རས་དཀར་པོས་ཐུམ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཀླུའི་གཏོར་མ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་གཙང་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་འཛོམ་ན་ལེགས། གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དམིགས་གསལ་བསྔགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་ཡུལ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན། ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཕུཿལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་མདུན་གྱི་ཀླུའི་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྤོས་དཀར་བདུག་ཅིང་དབྱངས་སྙན་པོས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དུ་བསྟིམ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ལས་ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མཆོག་གསུམ་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་དང་། །ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དྲི། །དགེ་ཞིང་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་འོད། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མའི་ཟས། །སིལ་སྙན་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་དབྱངས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གནས་འདིར་ཀླུ་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ། ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕུཿཡིག་སེར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཕུ་བཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། སྔ་མའི་ཤམ་བུར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་འདི་ཚར་ཅི་ནུས་བཟླ། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི་ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཟོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཿབཛྲ་དུན་ཏི་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་གཤེགས་འོས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཎཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད། གཞན་ཡང་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་མང་དུ་ཐོན་ན་བཟང་། ཐ་ན་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱིམ་རྒྱས་པ་ལ་མཛོད་དུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གནས་དགོན་ཉམས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྱི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ཁ་ཤར་ལྟ་ཡོད་ན་རྫའི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་ས་སྣ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བཀང༔ ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གོང་ལྟར་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བཅུག་གོ༔ སྙིང་གར་ཕུཿལ་ཀླུ་ཕོ་མོ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་སྦས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་ཀླུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ གནས་དགོན་ཆེ་གེ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དགོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཞིག་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་། ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཤ་ཆང་གི་དྲི་མ་མེད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་སྦ། ཆུ་མིག་ཞིང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་ཀླུ་རྟེན་ལྟ་བུ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་རྡིལ་གཙང་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་སྦ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་དང་གོས་གསར་གྱོན། དུང་འབུད་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་འདིར། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་འཕེན་གཡང་ཕྱུག་གཡང་དང་། །ཀླུ་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཡང་། །ཀླུ་ཡི་ཆུས་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡི་གཡང་། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་ལ། །ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ། །ཕྱུག་གཡང་དར་གཡང་སྐྱིད་གཡང་རྣམས། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །ཀླུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀླུ་རྣམས་ཆུས་སྲིད་དབང་ཐང་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡང་འདིར་འབྱུང་ཤོག །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཚོ། །གནས་འདིར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད། །ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུ་བར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤ་བ་རི་པུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭསྟི་སྭསྟི། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་འདིའང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟེན། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་མཆོག །གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཅོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཞི། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡམ་པས་ཐོག་བཀབ། བྱི་བ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ལག་ཚགས་དམ་པ་བྱ། རྩིག་གསེབ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལ་ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་བྲི། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། མཆོད་གཏོར་བྱ་ཁྱིས་མི་ཟ་བར་བྱ། ཀླུ་ཐེབས་སྐབས་སོགས་སུ་ཆོ་ག་གྲུབ་ན་ལེགས། ཀླུ་གཏོར་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་ཡོད་སར་ཕུལ་བའང་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་མིའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས༔ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཁོང་རྣམས་ལ་རགས་ལས་སོ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅོལ་གདམ་བྱས་ན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་མི་ནོར་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་དང༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང་བ་དང༔ ནོར་གྱི་འགབ་འཕེལ༔ དཀར་ཐོག་སོས་པ་དང༔ སྟོབས་ཆེར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་དཔལ་ཤར་བ། །ནོར་བུའི་དབྱིག་འདིར་བྱི་དོར་བྱེད་པ་པོས། །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་གང་རྒུད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །འདོད་རྒུའི་ཆུ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-008&oldid=117132"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:39.


Bible Study – Gospel of John #046 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #046\nApril 5, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:12-30 – John 13:12-30\n12 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུས་ཚར་ནས་ཕྱིའི་ན་བཟའ་བཞེས་ཏེ་སླར་བཞུགས་པ་དང་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་རྟོགས་སམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n13 “ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་སྟོན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་དེ་ཡིན་པས་སོ།\n14 དེའི་ཕྱིར་ང་ཁྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྐང་པ་བཀྲུས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་དགོས།\n15 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་མིག་དཔེ་ཞིག་བསྟན་ཅིང༌། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས།\n16 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གཡོག་པོ་ནི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་བང་ཆེན་དེའང་མངགས་མཁན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n18 ངའི་གཏམ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པ་མིན། ངས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ངས་ཤེས། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། ངའི་བག་ལེབ་ཟ་མཁན་དེས་རྐང་པའི་རྟིང་པས་ང་བརྫིས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19 ད་དེ་བཞིན་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་ང་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ངས་མངགས་པའི་མི་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེ་ངའང་བསུ། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ་” ཞེས་གསུངས།\n21 ཡེ་ཤུས་དེ་གསུངས་ཏེ་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ང་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ཡོང་” ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པས།\n24 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་མི་དེར་མགོ་བོ་གཡུག་བཞིན་བརྡ་བཏང་སྟེ་ “ཁོང་གིས་སུའི་སྐོར་ལ་གསུང་པ་བཀའ་དྲིས་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n25 ཉེ་གནས་དེས་ཡེ་ཤུའི་རྩར་གཟུགས་པོ་ཡོ་ནས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། མི་དེ་སུ་ཡིན་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26 ཡེ་ཤུས་ “ངས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་འདི་ཁུ་བ་ལ་སྦངས་ནས་སྟེར་བའི་མི་དེ་རང་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་ཁུ་བར་སྦངས་རྗེས། སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ལ་གནང༌།\n27 བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་བླངས་ནས་བདུད་སཱ་ཏན་ཁོའི་སེམས་ནང་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤུས་ཡུ་དཱ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་མགྱོགས་པོར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n30 ཡུ་དཱས་བག་ལེབ་དེ་བླངས་མ་ཐག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང༌། དུས་དེ་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus set the example for us in the way of humility and submission to God the Father to observe sanctification and holiness and that His disciples should encourage one another to do the same\n. John who wrote this Gospel pointed out what Jesus emphasized “Truly, truly, I say to you, whoever receives the one I send receives me, and whoever receives me receives the one who sent me.”\n. Jesus in the setting of the Last Supper identified the betrayal as the person who will not receive His teaching and thus rejected God’s call for holiness and sanctification\n. Judas, the son of Simon Iscariot, betrayed Jesus with the implication of rejecting Jesus as the chosen Messiah and rejecting all of Jesus’ teaching which was based on the writings of Moses and the prophets in preparing the people to receive the Messiah\n21 After saying these things, Jesus was troubled in his spirit, and testified, “Truly, truly, I say to you, one of you will betray me.” 22 The disciples looked at one another, uncertain of whom he spoke. 23 One of his disciples, whom Jesus loved, was reclining at table at Jesus’ side, 24 so Simon Peter motioned to him to ask Jesus of whom he was speaking. 25 So that disciple, leaning back against Jesus, said to him, “Lord, who is it?” 26 Jesus answered, “It is he to whom I will give this morsel of bread when I have dipped it.” So when he had dipped the morsel, he gave it to Judas, the son of Simon Iscariot. 27 Then after he had taken the morsel, Satan entered into him. Jesus said to him, “What you are going to do, do quickly.” 28 Now no one at the table knew why he said this to him. 29 Some thought that, because Judas had the moneybag, Jesus was telling him, “Buy what we need for the feast,” or that he should give something to the poor. 30 So, after receiving the morsel of bread, he immediately went out. And it was night.\n#Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John, Tibetan Script\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99


phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag.\nVolume 08, (nya), 1a1-6a4\nTibetan: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\nWylie: !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nབོ་དྷི་རཱཛ་ - bo d+hi rAdza\nབོ་དྷི་རཱཛ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༡༣༥-༡༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbo d+hi rAdza. phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nPartial colophon in Tibetan: །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas bkod pa'o//\nAuthor: bo d+hi rAdza\n↑ ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=4300"


Terdzo-DA-041 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las bir+Wa pa'i bla sgrub\nVolume 11 (ད) / Pages 807-808 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las bir+Wa pa'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 807-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsgrub thabs 'di bir+Wa pas dngos su gsungs nas/_sngags rnams o rgyan gyis tshar re zhu dag gi tshul du gsungs te/_sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa la'o/_/'di'i dbang gzungs dbang ltar ro//\nགནམ་ཆོས་ལས་བིརྺ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཡེ༔ གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སོགས་མི་དགོས༔ བིརྺ་པ་ནི་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟེར་དང༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ ན་མོ་བིརྺ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་བིརྺ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཧ་ཀ་ག༔ ཉིན་གཅིག་ཚར་བདུན་བཏོན་པ་ན༔ ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་བཏགས་པ་ན༔ ཟླ་བ་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ དངུལ་གྱིས་བྲིས་ནས་བཏགས་པ་ན༔ ཉིན་ཞག་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ བཻཌཱུརྻ་ཡིས་བྲིས་བཏགས་ན༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཀ་ཧ་ན༔ ཡུ་གེ་ཡུ་གེ༔ ཨང་འགའ་གེ༔ ཨང་འགའ་གེ༔ ཨ་གུ་ཧ་ར༔ ཨ་གུ་ཧ་ར༔ ཡང་ཏ་ཡ༔ ཡང་ཏ་ཡ༔ མ་ར་ག་ཏ༔ མ་ར་ཏ་ན་བ་ན་བ༔ ཨུ་གེ་ད་ཨུ་གེ༔ ཉིན་གཅིག་ཚར་བདུན་བཏོན་པ་ན༔ བཏོན་ཉིན་དེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཧ།༔ ཧྱ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་བྱ༔ ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རས་སྨུག་པོའི་ཨང་རག་ཅན༔ ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ན་མོ་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་དྲན་རྫོགས་སོ༔ ཧ་ཀ་གའི་སྔགས་སོགས་ལས་སྔགས་མང་ཉུང་གང་འདོན་ཡང་བསྙེན་སྔགས་དང་སྦྲེལ་མི་དགོས༔ སྔོན་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ཚར་ནས༔ ལས་སྦྱོར་དུས་བསྙེན་སྔགས་བཟླ་མི་དགོས༔ བཏགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་རང་སྔགས་དེས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ། གཡས་སུ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ། གཡོན་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བིརྺ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས། སྔགས་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཚར་རེ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-041&oldid=123666"


Terdzo-GI-029 - Rinchen Terdzö\nPhilosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor\nthugs dam zab pa skor bdun las:_gsang bdag dregs 'dul sgrub thabs\nVolume 33 (གི) / Pages 355-358 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs dam zab pa skor bdun las gsang bdag dregs 'dul sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 355-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i gter shog bu dpe phyag bris dngos las zhal bshus so\n༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ཚོགས་བསགས་དབེན་པར་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རང་མདངས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་གནམ་ལྕགས་གཟེར༔ ཁྲག་ཞག་ཞིང་དང་ཉ་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འཕྲོ་འདུའི་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ རལ་པ་སྤྲིན་བསྙིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས༔ གཡོན་པའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་དང༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེ་ཡི་སེར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྲོག་སྒོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་རིམ་བྱ༔ ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་ཡང༔ སྤྱི་ལྟར་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ནི༔ སྐུ་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་སྔགས་འདུས༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཟབ་པའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཤོག་བུ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-029&oldid=123137"


༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༥ - ཚེས་ ༧\nཉིན་གསུམ་རིང་གི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་པ་ཚོས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་ཆོས་ཞུ་བའི་བཀའ་འདྲི་ཁག་གཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སའི་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་གྲགས་ཆེན་གཞོན་ནུ་མ་གྷེ་རེ་ཊ་ཐན་བྷག་(Greta Thunberg) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་(The Crisis of Climate Feedback Loops) ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་༡༠ བར་ཨ་རིའི་ཧར་ཝར་ཌི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ཐར་བྷོར་ཁུ་སི་(Prof. Arthur Brooks)དང་ལྷན་དུ་ཧར་ཝར་ཌི་ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་(the Harvard Business School)དབུ་ཁྲིད་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་མོལ་དང་། ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་(The British School in New Delhi)གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་བདེ་ཐང་དང་དཀའ་ངལ་ལས་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་འདི་བཞིན་སྲིད་བྱུས་བགྲོ་གླེང་བསྟི་གནས་ཁང་ (Institute for Strategic Dialogue)དང་། ཨ་རིའི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁག་གི་ལྷན་ཚོགས་(United States Conference of Mayors (USCM)ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པས་the Strong Cities Network (SCN)གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྟ་མགུར་ཨ་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ།མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཉེན་རྟོག་པའི་ལས་འགན་ནང་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་བརྩེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྐྱེས་རབས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། ལ་དྭགས་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིང་ག་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ (Tibetan Buddhist Center, Singapore) གཙོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་པའི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་ཉིན་དང་པོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ནས་ ༡༡།༠༠ བར་དབུ་བཞུགས་དང་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ - ཚེས་ ༡༣\nཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྲེལ་དང་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སོག་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཚན་རིག་གི་སྐོར་ནས་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༢ དང་ ༡༣ ཉིན་གཉིས་རིང་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢༩\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤཱི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལྔ་ཡི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་(the theme Our World in the Time of Change)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nམཐོ་སློབ་ལྔ་ནི། མོ་སི་ཁོ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Moscow State University)སེནཌ་པི་ཀྲར་སི་རྦརྒ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (St. Petersburg State University) ཀལ་མུག་མངའ་སྡེའི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Kalmyk State University) འབུར་ཡ་ཏ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Buryat State University) དང་ and ཐུ་ཝ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Tuvan State University) བཅས་ཡིན།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་རྦོལ་ཊིག་མཚོ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་དུ་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡ་རབས་དང་སྤྱོད་བཟང་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༧\nཨི་ཊ་ལིའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་བདེན་པ་བཞི་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྔར་ལས་བཟང་བ་ཞིག་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བགྱིས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་འདྲི་གནང་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རེ་བ། སྙིང་རྗེ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ལྷག་བསམ་འགན་ཁུར་དང་དྲན་ཤེས་ཆེས་ཆེར་བསྟེན་ཐབས་བཅས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་སྨན་པའི་ཆེད་དྲི་བ་འབུལ་འཆར་ཡིན་པ་རེད། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མོ་སུ་ཁོ་བོད་སྐྱོབ་ཐེབས་རྩ་དང་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་རྣམ་ཤེས་སྐོར་ལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རཱ་ཤཱི་ཡའི་ཚན་རིག་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་(How to study meditation by scientific methods?)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡༩\nཁ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཨ་སཱན་ཌ་བྷ་བྷ་རའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(the University of California Santa Barbara)གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ལོའི་སྒྱུ་སྩལ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་ནང་ཚན་རེ་བ་སྐྲུན་པ་(CREATING HOPE)ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཕི་ཁཱོ་ཨཱ་ཡེར་དང་ (Pico Iyer) དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གསུང་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཚན་དང་ལྷན་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་རིང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༦\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སོག་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གླིང་དགོན་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༨།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡ - ཚེས་ ༢\nཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩\nཡུ་རོབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་མི་པིའར་ལུའི་ཇི་ལུའི་སཱ་ (Pier Luigi Luisa) ལགས་དང་། ཨི་མེ་ཀོ་ཧན་ཝ་རེ་ལཱ་(Amy Cohen Varela)ཨེ་ལེན་ནཱ་ཨན་ཏོ་ནོ་ཝ་(Elena Antonova)བཅས་དང་ལྷན་དུ་ཧྥ་རཱན་སི་སའེ་ཁོ་ཝ་རེ་ལཱ་ (Francisco Varela) ལ་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༧\nཊོག་ཊར་རེ་ཌིས་ཐེབས་རྩའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚན་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་ལེན་གནང་ཕྱོགས་(Compassion in Healthcare) སྐོར་ལ་ཚོགས་པ་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཁག་ཅིག་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ - ཚེས་ ༡༤\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ། ཁྲིག་སེ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོན་ཏོན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལག་ལེན་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་Action for Happiness ཞེས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་Prof. Lord Richard Layard དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པའི་ངེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་དུ་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འཛམ་གླིང་བསྐྲུན་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༡\nཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། ད་ལམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁོངས་སུ་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀོ་རུ་ཡ་བོད་དགོན་བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་བརྩེ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་(Compassion and Non-Violence)སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༢༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཇར་མན་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་Tibet Initiative Deutschland (TID) ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པའི་(Tibetan Culture and Its Potential to Contribute to Peace) སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༨ - ཚེས་ ༩\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིངྒ་པོར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་(TBC)གཙོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བཅུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩–༡༠ བར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨ་རིིའི་མོན་མའོ་ཐི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Monmouth University)གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེ་གའི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ - ཚེས་ ༡༠\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ - ཚེས་ ༡༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་(U.S. Institute of Peace (USIP))གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྩོད་རྙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་ཡོན། འདྲ་མཉམ་(Compassion, Education and Equality)བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་སློབ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྦོལ་ཌར་ས་གནས་ཀྱི་ཀོ་ལོ་ར་ཌོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རི་ནི་ཁི་རའོན་བདེ་གནས་སློབ་གྲྭ་(the Renee Crown Wellness Institute at the University of Colorado Boulder)དང་། སེན་ཌི་འེ་གོའི་ཁ་ལི་ཕོ་ཉའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་ཁང་(the Compassion Institute at the University of California San Diego)གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ - ཚེས་ ༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པ་བར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ the Foreign Correspondents Club ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སེམས་བཟང་གི་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་(CultivatingaGood Heart )སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་། དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་(the National Institute of Disaster Management, MHA, GOI.)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྷར་ཛལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་པཱ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་(Palas Athena)ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་སྟོང་ལོ་གསར་པར་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་(Educating the Heart in the New Millennium)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡེ་ཤུའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྡེ་(World Community of Christian Meditation (WCCM)ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་པ་འཛུགས་མཁན་དང་དགེ་རྒན་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་བ་ཧྥ་རྡར་ལོ་རེན་སི་ཧྥརི་མེན་(Father Laurence Freeman)དང་ལྷན་དུ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཤེས་པ། སེམས་གཅིག བློ་གཅིག(Unified Consciousness: One Mind and One Heart) ཅེས་ཡེ་ཤུ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཞིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་ཚན་རིག་པ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་དུས་ཚོད་གཉན་འཕྲེང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རེ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས། བྱམས་བརྩེ་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་(Embracing Hope, Courage and Compassion in Times of Crisis)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་དུས་དྲན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་བསྟུན་ཐའེ་ཝན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཤད་ལུང་། ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ - ཚེས་ ༡༨\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨིན་དྷི་ནེ་ཤཱི་ཡ། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། འབར་མ། ཤྲིལངྒ། ཐའེ་ལན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༩ བར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཐའེ་ལན་གྱི་བྷན་ཀོག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སོ་ཨན་མོག་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་བྷུད་དྷ་དྷ་སའི་ཡིག་མཛོད་ཁང་(Buddhadasa Indapanno Archives-Suan Mokkh Bangkok,)དང་། ཨིན་རྡི་ནཱེ་ཞི་ཡའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་Sriwijaya State Buddhist Council of Tangerang-Banten Indonesia,མཱ་ལེ་ཞི་ཡའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་Theravada Buddhist Council Malaysia, ཤྲིལངྒའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society, སིངྒ་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཧ་རི་ཡ་ནའི་རའོ་ཊག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་འཛིན་སྐྱོང་སློབ་གཉེར་ཁང་(the Indian Institute of Management (IIM) Rohtak.) གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་དཀའ་ངལ་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ་ཐབས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༠༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།


The Fifth Zhiwa Lha, Lobzang Dondrub Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཝང་དཀར་ཡུལ་དུས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆབ་མདོ་དགོན་དང་སེ་ར་དགོན་གཉིས་སུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ལ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། གདན་རབས་ཉེར་དྲུག་པ་ཡིན།\nTwenty-sixth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༢༦ བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: zhi ba lha 05 blo bzang don grub rgya mtsho\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 198.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 372-373, 521.


སྐད་བརྡ་རིག་པ། - Wikipedia\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། དཔལ་ཧྥེ་ན་ཌྷོ་ཟོ་ཤུར་མཆོག(1857-1913) ཁོང་ནི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n༤ གཉིས་པ། སྐད་ཆའི་ཐབས་ལམ་གསུམ།[⑩]\n༥.༡ གཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)\n༥.༢ གསུམ།བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ།(grammartical relation)\n༥.༣ བཞི། སྐད་ཆའི་བརྗོད་དོན།(semantic)\n༥.༤ ལྔ་པ། སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས།(pragmatic)\nའདིར་དྲངས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ནི་ཐོ་མ་སྀ་ཨེ་ཕའེན(Thomas E.Payne) གྱིས་བརྩམས་པའི་<<Describing Morphosyntax>>ཞེས་པའི་དེབ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འབྲི་བའི་ཆེད་ཌི་ཀ་ཟོན་(Dicxon)ཡིས་བརྩམས་པའི་<<Basic Linguistic Theory>>དང་།དེ་མིན་ཌ་ཡའེ(Matthews Dryer)(2007)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་དབྱེ་རིག་པའི་སྐོར་དག་ལ་ཟུར་བལྟ་བྱས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྩ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་དག་ཕའེན་(Payne)(1997)གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ལས་དང་བོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།སླད་མར་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་དང་།སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།བོད་སྐད་དུ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆགས་པའི་རེ་བ་འཆང་བཞིན་ཡོད།གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་ཆེད།རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཡུལ་སྐད་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྒྱལ་ནང་དུའང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཁག་གཅིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཅུང་རྗེས་ལུས་སམ་ཆ་མི་ཚང་བ།ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམས་ཤིང་།དེ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཏུ་བསྟུན་མི་རུང་བས།རྩ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར།འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱས་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ། བཅད། (དེང་དུས་ཀྱི་བོད་སྐད་།)\nགཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)Edit\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཚོས་དེ་ལ་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་(word class)ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་གྲུབ་ཆ་(parts of speech)ཞེས་ཀྱང་ཟེར།རྒྱ་ཡིག་ལའང་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུགབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ།ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་མིང་གི་ཁྲོད་དུ་བགྲངས་མེད།བོད་སྐད་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་མེད་པ་དང་།རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་་པ་ཡིན་པས།སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན།བོད་སྐད་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་བོ་དེ་གཉིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོགཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འབྲི་ཆ་ཚང་ཞིག་བགྱི་མི་ཐུབ་པས།འདིར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་དག་རང་སྟེང་གི་གྲུབ་ཚུལ་(structural properties)དཔེར་ན་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་།དུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།ཚིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་(distributional properties)དཔེར་ན་གཙོ་བོ་(subject)དང་ཡུལ་(object)སོགས་གང་ལ་སྤྱོད་རུང་བ་ལྟོས་ནས།རིགས་དེའི་མིང་དང་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་སུ་བཀར་བའོ།དེ་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་དངོས་པོའི་མིང་(noun)དང་།བྱ་བའི་མིང་(verb)གི་རིགས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བ་སྣང་ཤིང་།གཞན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོ་ལ་ཡོད་མེད་ཆ་མི་འཚལ།སྦྲེལ་ཚིག་དང་།སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འབོད་པ་དག་ཀྱང་རིགས་སུ་བཀར་ཆོགའདིར་རིགས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་མིང་དེ་དང་།ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་དེ་མེད་པ་ཟེར་བ་མིན་པར།གྲུབ་ཚུལ་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ཐད་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དང་།རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་མེད་པ་ལ་གོདཔེར་ན་བོད་སྐད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱན་ཚིག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་མཆིས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཚིག་ག་བའི་རིགས་ནི་སྐད་ཁག་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་རིགས་སུ་（passive）ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་མོད།ཨེ་ཌི་ཝར་ཁེ་ན（Edward L. Keenan ）དང་མ་ཟོའུ་ཌིར་ཡེ（Matthew S. Dryer）(2007)གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུགཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ནི་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བསྡུས་པ་ལས།ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུས་པ་མིན་པའི་གོ་བ་བླངས་ཆོག\nདེ་བཞིན་བོད་སྐད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བྱེད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྐད་(eragtive- absolutive)ཡིན་ལ།དེའི་ནང་དོན་ནི་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ།བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱེད་པ་པོ(A)་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་དང་།བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ(S)དང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱ་བའི་ཡུལ(P)་ལ་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་བར།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་གོའདི་ནི་ཌི་ཀ་ཟོན་(1979)དང་ཁོམ་རིའེ(1978)གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དབྱེ་སྟངས(semantico-syntactic role)་ཡིན།སྐད་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་ལ།ཁྱད་ཆོས་དེ་ནི་A/SPའདི་ལྟར་མཚོན།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཙོ་བོའམ་དྲང་བོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་(Main clause)གི་གོ་རིམ་ནི་APV/SVཡིན་པ་དང་།བྱ་བའི་མིང་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོགབོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་དང་།ཐ་དད་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པ་རེད་སྙམ།\nབཀྲ་ཤིས་ ཀྱིས་ ནི་ སྟ་རེས་ ཤིང་ བཅད།\nམིང་།(གང་ཟག)ཕྲད། ཕྲད། མིང་དང་ཕྲད།(དངོས་པོ) མིང་།(དངོས་པོ) མིང་།(བྱ་བ)\nSa ERG --- OBL-ERG O PRED\nབྱེད་པ་པོ། --- --- བྱེད་པ། བྱ་བའི་ཡུལ།བྱ་བ།\nབརྗོད་གཞི། --- TOP --- ---\nThomas E.Payne 1997 Describing Morphosyntax Cambridge Universty press\nR. M. W. Dixon 2010Basic Linguistic Theory Oxford University Press Inc., New York\nཉེ་སྐུ་བླ་དང་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་བོད་སྐད་ཁྲིད་དེབ་དུ་གསལ།<<Manual of Standard Tibetan >>2003Snow Lion Publications Ithaca, New York Boulder\nཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་འདི་འང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གོ་དོན་ཡིན།ཆོས་ཞེས་པ་ཚིག་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་ཉུགས་ཞེས་པའི་མིའམ་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་་རྣམས་ལ་གོདེ་ཡང་བརྗོད་དོན་གྱི་ངོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ལ།ཚིག་རང་སྟེང་ནས་subjectསོགས་ཀྱི་སྟོན་བྱ་དེ་ཡིན།ཆོས་ཅན་ནི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་བྱ་བའམ།དེ་དག་གི་ནུས་པ།དེ་དག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་གོ(relations or functions over arguments). སྤྱིར་འདི་ཀུན་ལའང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་།ཚིག་གི་ངོས་ནས་ཅི་ལྟར་མཚོན་པར་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nTimothy Shopen. ed. Language Typology and Syntactic. Description (New York: Cambridge University Press 2007 ),p330\nLast edited on ༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡, at ༡༨:༤༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༡༨:༤༣ ལ་རེད།


Format Factory སྒྱུར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཡིག་སྣོད་ངོ་བོ་(Format) སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། འདིས་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༣ ལྷག་(wmv, mpg,avi,mp4 སོགས་མང་)དང་། རོལ་དབྱངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༤ ལྷག་ (mp3,wma,wav,mp2,m4a སོགས་མང་) ད་དུང་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༨ ལྷག་ (jpg,png,bmp,gif,tif སོགས་མང) ཞིག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ (Format) བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་ཐུབ། ད་དུང་བརྙན་སྡེར་ DVD ནས་ MP4, MPG སོགས་དང་། འདོ་སྡེར་ CD ནས་ MP3, WAV སོགས་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:54:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager 6.11+Crack + Patch\nའདི་ནི་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ IDM (Internet Download Manager་6.11 + Crack + Patch) ཐོན་རིམས་ 6.11 ཅན་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\n༢) མ་ལག་དུ་ཡོད་པའི་ Patch ཞེས་པ་དེ་པར་སློག་བྱ་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༣) Patch ཞེས་པ་དེར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གནོན་གྱིས་ཁ་འཕྱེ་རྗེས་ Patch Button ཞེས་པར་གཅིག་གནོན་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:39:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཚད་གཏོང་བྱེད།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM གྱི་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་དང་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM ཁ་འགྱེད་དགོས། དེ་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་ན་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM རང་འགུལ་གྱིས་སྐྱར་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ཡོ་ཆས་ IDM སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མགྱོགས་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་མྱུར་གྱི་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:36:00 pm0མཆན། comments\nOnline Armor དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཚད་མཐོའི་དམིགས་བསལ་དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་ནི་དྲ་ལམ་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང། དུག་རིགས་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་དྲ་ལམ་ནས་བཏང་པ་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་པ། ད་དུང་སོ་སོས་གཉེར་བཞིན་པའི་སྒེར་བདག་དྲ་བ་སོགས་ལའང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་མཐུད་སྡེར་ (USB) དང་འོད་སྡེར་ (CD) བརྙན་སྡེར་ (DVD) སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་རྩ་བ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:35:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ་སུན་ཁ་པར་ཆེད།\nའདི་ནི་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོར་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁ་པར་ Samsun Android 2.1 ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདིར་སྣུན་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 06:15:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Fonts\nMonlam Dictionary སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་ ༡.༠ ཅན་དེ་ཡིན། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ། ༡ Windows XP service pack2/pack3. WindowsVista.Windows 7.མ་ལག་གང་རུང་དགོས།\nRam 1GB ཡན་དགོས། (གལ་ཏེ་Ram 500MB ལས་མེད་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་མོད་ཅུང་དལ་འགོར་འགྲོ་ངེས་རེད།) རྩོམ་པ་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐད་ཀར་བཤུས། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་ནང་འཇུག་ཐད་ཚིག་མཛོད་འདིའི་མཉམ་དུ་གསལ་བཤད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:54:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་ཆེད་དུ་ཡིན། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རྣམས་མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ PDF རྟགས་ཅན་ནང་དུ་བཟོས་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nCick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it. Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:48:00 am0མཆན། comments\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར།་\nའདི་ནི་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསང་ཟྭའམ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚམས་མཚམས་སུ་ Adobe ཁྱིམ་ཚང་གི་མཉེན་གང་ཞིག་རག་ཀྱང་ལས་ཀ་ཡུན་རིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་འགྲིམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་ཚེ་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་པར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། སྐབས་དེ་འདྲར་གཤམ་ཀྱི་ཕབས་ལེན་དྲ་ཐག་ཁག་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་བེད་སྤྱད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཚད་ལྡན་བཟོ་ཐུབ། གཤམ་གྱི་ Crack ཞེས་པ་དང་། Serail སོགས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་རོགས།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་རེད།\nSupport all Products of Adobe Family CS5. Support\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 12:30:00 am 1 མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Adobe CS5\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་...\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ...\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་...\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་...


ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ།བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཅེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་འདིར་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་གཤིས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཞིག་རེད། ཆུ་བཞི་ནི། ཚ་བ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ།（怒江） ཆབ་མདོ་ཟླ་ཆུ། (རྫ་ཆུ澜沧江) འབྲི་ཆུ། （金沙江） རྨ་ཆུ་（黄河） དང་བཞི་ལ་ཟེར། །\n1. སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ལས། སྒང་གསུམ་ཞེས་གསུངས།འདིར་ཆུ་བཞིའི་བར་ན་སྒང་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་ཟེར།འོན་ཀྱང་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་མིང་གང་ཡིན་གསལ་པོར་བྲིས་པ་ད་བར་མ་རྙེད། སྒང་གསུམ་ནི །རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་ཟླ་ཆུའི་བར་སྒང་གཅིག ཟླ་ཆུ་དང་འབྲི་ཆུའི་བར་སྒང་གཅིགའབྲི་ཆུ་དང་རྨ་ཆུའི་བར་སྒང་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས།\n2.གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་ལས། སྒང་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གོང་གི་སྒང་གསུམ་གྱི་ཐོག་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་བརྒྱུད་ཕར་རིའི་སྒང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཤར་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྒང་ཡིན་ངེས་ཀྱང་དེ་དག་གསལ་པོ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་མིང་ད་བར་མ་མཐོང་།\n3. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། སྒང་དྲུག་ནི། ①ཚ་བ་སྒང་། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤར་བརྒྱུད་དང་། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེང་སང་དཔལ་ཤོད་རྫོང་དང་། སྤུ་མི་རྫོང་དང་། རྫ་ཡུལ། ལྷོ་རོང་། དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་གོ། ② སྤོ་འབོར་སྒང་། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་ཆབ་མདོ་ཟླ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྒང་འདི་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། དེང་སང་མཛོ་སྒང་རྫོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་རེད། ③ སྨར་ཁམས་སྒང་། ཆབ་མདོ་ཟླ་ཆུ་དང་འབྲི་ཆུའི་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། བསངས་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་ན་འདིའི་སྟོད་ཕྱོགས་ལྷོ་སྡེ་ཕྱི་འབྲོག་ཁག་ལྔའི་ཡུལ་ལ་ཀེ་རེ་སྒང་དང་། སྨད་ཕྱོགས་ལ་སྨར་ཁམས་སྒང་ཞེས་བྲིས་པའང་འདུག སྨར་ཁམས་ཀེ་རེ་སྒང་ཞེས་མཉམ་དུ་འབོད་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཡུལ་འདི་ལ་སྒང་གཅིག་མ་གཏོགས་བརྩི་སྲོལ་བྱུང་མི་འདུག ④ འབྲི་ཟླ་ཟླ་མོ་སྒང་། འདི་ནི་ཆུ་བོ་རྨ་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་བྱང་སྡེ་ཟླ་ཆུ་ཁ་ནས་མར་འབབ་པའི་ཟླ་ཆུ་ཡར་བསྣན་ནས་འབྲི་ཆུ་དང་། ཟླ་ཆུའི་བར་སྒང་ལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཆགས་འདུག ཆུ་བོ་འདིའི་མིང་ལ་སྟོད་ན་ཟླ་ཆུ་དང་། སྨད་ན་ཉག་ཆུ་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ། ཡ་ཀློང་ཅང་ཟེར། （雅砻江） དེང་དུས་རྫ་ཆུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསངས་ཡིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ། འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་དང་། ཟླ་ཀླུང་དང་། ཟླ་ཁོག་ཅེས་བྲིས་འདུག 【 ཟླ། 】 འདི་སྒྲ་གཉིས་ལྡན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་སྟབས། Da, Za, གཉིས་ཀ་གང་བདེ་བཀླག་ཆོག ང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་རྫ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཁོ་ན་བཀླགས་སྲོལ་ཡོད།འདི་ནི་དཔེར་ན། གླིང་ཚང་། འདན་ཁོག སྡེ་དགེ དཔལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་གོ།\n⑤ མི་ཉག་རབ་སྒང་། ཉག་ཆུ་དང་། རྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྒང་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། འདི་ནི་མི་ཉག་ཁ་ལ་གྲུ་བཞི། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད། རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བརྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྡེ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེང་སང་སི་ཁྲོན་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ་སྟེ་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ⑥ རྨ་ཟླ་སྒང་། རྨ་རྫ་སྒང་ཡང་བྲིས་པ་སྣང་། འདི་ནི་ཉག་ཆུའི་སྟོད་ཕྱོགས་ཟླ་ཆུ་དང་། རྨ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྡེ་རྣམས་ཏེ། གཙོ་བོ་མགོ་ལོག་དང་། གསེར་རྟ་སོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་འདི་དག་ལ་ཟེར།\nརྗེས་སུ་ས་གནས་དཔོན་པོའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་མངའ་ཁོངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་སྒང་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དེའང་སྲིད་དབང་གི་མངའ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་ནས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། འབྲི་ཆུའི་ཕར་ཚུར་རུ་གཉིས་ཀ་ལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་སྟབས། སྐབས་འགར་འཇོ་མདའ་ལའང་ཟལ་མོ་སྒང་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། ཡང་། འབའ་དང་། ལི་ཐང་སོགས་ལའང་སྤོ་འབོར་སྒང་ཞེས་བྲིས་པ་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཧ་མ་གོ་པར། སྐབས་དེ་དང་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་འབྲེལ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ། ཁོ་བོས་བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ། པར་གཞི་སྒྲིག་སྐབས་ཚ་བ་སྒང་དང་སྤོ་འབོར་སྒང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྱིལ་ཡོད་པ་ཞུ།


Terdzo-PI-047 - Rinchen Terdzö\nnyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa\nin cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)\nVolume 43 (པི) / Pages 823-832 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 823-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sngags hrul mdos la mkhas pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/sarba thA mang+ga laM\nཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-047&oldid=116166"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:40.