Terdzo-NGI-002 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 23-40 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 23-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang skyes chen phyogs su ma lhung ba'i ye shes spyan ldan rnams kyis tshad mar mdzad pa'i gter ston dang gter chos rnam dag tu snang yang rgyun dkon pa 'bad pas btsal nas rin po che gter gyi mdzod du cha shas tsam sdud pa'i skabs/_mtshams sbyor 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟབ་གཉན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་རམ་སྒོ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་དགོད། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་། དྲག་གཏོར་གཉིས་རེ་རྒྱན་ལྡན་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ཐམས་ཅད་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་བཙུགས། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་སྟེང་ཐོད་ཆང་བཞག་ལ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བཀབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཟའ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་བ། བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་ཞི་བཟླས་དང་ཁྲོ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས། གང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་ཐ་རའི་བསྐྱེད་བཟླས་དབང་ཆོག་གཤམ་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་བསྟན་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིམ་པ་དུ་མ་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་རྣམས་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་རྐུ༔ བླ་མའི་བཀའ་འདས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ གསང་སྔགས་འཆལ་སྤྱོད་དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ དེ་འདྲར་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མི་བསྟན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་ཞིང་ཉམས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བར་བརྩོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དར་སྣ་ཁ་དོག་ལྔས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ལས་ཉོན་རབ་རིབ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ སོ་ཕག་ཤི༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འདིར་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་བསྒོམ། འོག་གི་བྱིན་འབེབ་ཁོ་ན་བཏོན་ན་མ་འཐུས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྒེར་ཆོས་ལྟར། ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཚང་མ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ལ། སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་པ་ལས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། སྐུ་ལྔའི་ནུས་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡ་རུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བརྡ་རུ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་བརྡ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བསལ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་གཞུང་ཚིག་ལ་བརྟགས་ན་ཐོད་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་གནས་གྱུར་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་གསལ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་རཏྣ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་ནག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་མདངས་ཤར་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་གསུང་གི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྐལ་ལྡན༴ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཁྱུང་ལྔའི་ཙཀླི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་དང་མཐིང་ནག་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་འབར༔ གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་འཁོར་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ དྲི་ཟར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གཤིན་རྗེར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་བདུད་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གནོད་སྦྱིན་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གཟུངས་སྔགས་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུངས་སྔགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་གོང་འོག་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་ཡམ་དང༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་གཏེར་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་ཨཱརྱ་གླིང༔ ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང་ཉིད་དུ༔ ཁས་བླངས་མནའ་བསྐྱལ་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ གཏད་དོ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འབིག་འགྱུར་ཞིང༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དམ་ཚིག་མ་མནོས་སམ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དྲན་གྱིས་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལ༔ བགེགས་ལ་རྦད་ན་དཔའ་རྩལ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མ་འཁུ་མ་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཊ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རཀྟ་ཐིགས་རེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་གལ་ཅན་ལ་སྲོག་ཡིག་མིད་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ༔ སྦྲུལ་མཇུག་མཐིང་གས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཐོག་ཆེན་འབར་བ་ཉེས་བྱས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབ་པ༔ དེ་ཡི་འོག་མས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་ནས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ འོག་མས་བདུད་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེ་ནས་བཅིངས་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་མིག་གིས་གང་བ༔ དབུ་གཙུག་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ རྩ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ བར་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ༔ སྤྱན་དགུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་པ༔ སྟེང་མ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ༔ ཞི་བའི་སྤྱན་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཁྲོ་འཁྲུག་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ སྐུ་སྟོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་ནུས་པ༔ དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་གློག་འཁྱུགས་མ་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་ཁྲག་མིག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་ཤིང་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་གཟི་འོད་འབར་བ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུགས་ཀར་རཱ༔ གློག་འགྱུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ནཱ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་མི་ཀེ་ཏ་པཀྵ་མེ་ཀེ་ཐ་ར་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཀེ་ཤ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཀ་རཀྴ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བྷྱོཿམི་ལི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་བཾ་ཏྲི་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཐ་རའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ གཏད་པས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབས༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་པད་འབྱུང་བཀའ༔ གསང་བདག་བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་འགྱུར་ཞིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གནམ་ལྕགས་སྡིག༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གི་ནང་ནས་སྲེག་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འཁུ་གར་རྦད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ སྲོག་སྔགས་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་པ་གྲི་ལ་གཟའ་ཐ་ར་པྲ་མ་ནི་པྲ་མ་རཀྴ་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་འགྲིག་འགྲིག་ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཀླུ་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ་དགྲ་ལ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཧེ་པ་ཏྲི་ལ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་དུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆོ་ཆོ༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག་མྱོས་མྱོས༔ རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་མྱག་མྱག་རྦད་རྦད་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་བསྲེ་ཞིང་སྲོག་གཏད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་མོ་གློག་འོད་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ། སྲོག་གཏད་བྱས་ན་སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱེད། གསོལ་ཁ་གཏོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་གཙང་སྐྱོང་རྗེས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གསང་བ་འཆོལ་སོགས་ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །གེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རབ་གསལ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས། མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-002&oldid=128386"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:23.


Terdzo-'A-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bshad rgyas bsdus 'phri bsnan gyis gsal ba\nVolume 23 (འ) / Pages 223-231 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bshad rgyas bsdus 'phri bsnan gyis gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 223-231. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang lo bstar bum sgrub chen mo'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te skyabs rje sku mched kyi bka' ltar gu Na sa mu dras bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཉན་པ་པོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་གསང་བ་འདུས་པ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུར་བས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་གྲས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཟིག་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་པདྨའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་དང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་འདོད་རྒུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཟད་པ་མི་མངའ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཏམས་ཤིང་། སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་གྲོལ། རིགས་སྔགས་བཟླས་གྲོལ། ཏིང་འཛིན་དྲན་གྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་རེག་གྲོལ། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ། བདུག་སྤོས་ཚོར་གྲོལ་སོགས་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་གཅགས་པ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ནི། འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འདུལ་ཞིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བདེ་འགྲོའི་ས་བོན་བསྐྲུན། རིམ་པར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བློན། མཁས་གྲུབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་བཞིན་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཐའ་དག་འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་མྱུར་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་དང་རྟོག་པ། གཟུངས་མདོ། རྒྱུ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གདམས་ངག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས། གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གེགས་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མ་གནང་ཞིང་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དེ་དག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན། གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་དུས་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་མན་ངག་ལས་ཚོགས་མང་དུ་མཛད་ནས་ཐུགས་གཏེར་ས་གཏེར་གནམ་གཏེར་ལ་སོགས་པར་སྦས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པཱ་ལོའི་གླིང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་ཏིག་ཏུ་དྲིལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བའི་སྐོར། ཡང་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར། མཐར་ཐུག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར། སྤྱིའི་མན་ངག་རྒྱབ་ཡིག་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་དང་། དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པ་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སོགས་པའང་མཛད། ལྷོ་བྲག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ལ་སོགས་པས་ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བཀོད། བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོར་བཅུག་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། སྨྱོ་ཁ་དང་མཁའ་རི་སོགས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཐུགས་གཏེར། གསང་གཏེར། ཟབ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསང་གཏེར་འདི་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁྲོམ་ཚོགས་མཆོག་དམན་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དངོས་སུ་མཐོང་བར། དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་དཔོན་གཡོག་མངོན་སུམ་འོངས་ནས་གཏེར་སྒོ་བསྟན། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དར་ཡུག་བརྐྱང་པ་ལྟར་ཟུག །དྲི་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་། གཏེར་གནས་གཞན་རྣམས་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོའི་ཤ་རིལ་གཙོར་བྱས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་། དམ་རྫས་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་འཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་གཙོར་བྱས། ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ལན་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བགྲང་མཛད་པས་ཐུན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། རིལ་བུ་འཕེལ་ཞིང་འཕུར་བ་དང་། འཇའ་དང་འོད་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བཀོད། ཆོས་བདག་གཙོ་བོ་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་མཚོ་ལ་ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཕུལ་བས་འགྲོ་དོན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་བདག་གུ་རུ་བློ་གྲོས། ཟུར་མང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་ཞིང་བུམ་སྒྲུབ་བསྙེན་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་དང་། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་དར་རྒྱས་ནུས་པ་མེད་པར་སྤེལ་བར་མཛད། སྔ་ཕྱི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག །མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འདུས་པས་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་འདིའམ། དབང་ཆེན་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས། །དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག །ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་འཛད། །ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡིག་བདུན་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་མིས། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང་། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བདུན་གྱི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་མྱང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཁར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། དཀར་ཆག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས། ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་འདི། །འགྲོ་བ་གང་གི་ཁ་རུ་ནི། །སྲོ་མ་ཙམ་ཞིག་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་རེ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གང་གི་ཁོང་དུ་སོང་བ་ན། །ཡ་རབས་བདུན་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་ཐོབ་རེ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཆེན་འདིའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ཤུགས་འབྱུང་བ། །འདི་ཉིད་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བློ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྒོམ་མི་དགོས་པར་མྱང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདུས་དང་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོར། རིལ་བུ་ས་ཡི་ལྟོར་སོང་བ། །ཚེ་རབས་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། །སྐྱེ་བ་དྲན་ཅིང་ཐོས་པ་འཛིན། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཚད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །དགོས་པ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་འདིའང་ལོ་བསྟར་བུམ་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་རྗེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-009&oldid=123765"


Terdzo-SHA-020 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus\nVolume 27 (ཤ) / Pages 389-398 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 389-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bsdus te bris pa nyes 'gal mchis na rtsa gsum dam can tshogs la bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བཀའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། ཆང་དང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དབུབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་མའི་མ་དག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རང་རྒྱུད་པའི་ལས་མགོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྱུར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་མ་གསོལ༔ སྟག་གི་གོང་ལག་འབར་བས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འབོ་འུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ རལ་པ་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཡུམ་ཉིད་གཡོན༔ ལས་བྱེད་སྲིན་པོ་བདུད་ཚོགས་བཅས༔ སྟེང་ན་མཁའ་ལྡིང་འོག་ན་གཅན་ཟན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས། སླར་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀི་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གིང་ཆེན་པོ༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དུས་ངན་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར་རྩེ་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བདུད་མདའ་ནག་པོ་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ༔ སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁྲིགས༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྕེ་ནི་གློག་འགྱུ་ང་རོ་འབྲུག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡིས༔ གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལས་རྣམས་མ་ཐོགས་མངོན་པར་ཕྱུངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཕུད་མཆོད་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་ཏ་ཡག་ཤ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མྱང་ཞིང་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷུ་ན་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་སི་ཏི༔ ཁད་པྲ་མ་ནན་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསམ་ལ། ཨི་ཨི་ཨཱི༔ ཧྲིསྟི་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་འདི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་སྦྱར་དགོས། ༈ དཔལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་དུ་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཏི་ར་བཾ༔ ཅེས་པས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ༔ མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ལྤགས་རློན་པ་བསྣམས༔ རྒྱ་བོང་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་ཀརྟ་རི༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་མ་ནག་པོ༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་སློད་སྟན་ལ༔ ཐོད་པ་སྔ་རུ་ཕྱི་རུ་བྱས༔ རུ་སྦལ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་གཡོགས༔ སྔ་ཤད་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བཀལ༔ ཕྱི་ཤད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས༔ སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་སྙན་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན༔ འདོད་ཁམས་དབང་བྱེད་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ རོ་ཁ་མ་དང་ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དང་རྣམ་གསུམ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོན་མོ་སྨུག་ནག་མ༔ ཁྲམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཁྱམས་ལ་གདུག་པའི་སྲིན་མོ་བདུན༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་འཛིན་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ གཞན་ཡང་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ རོ་ཁ་ནམ་གྲུ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དུ་ན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ན༔ ས་མ་ཡ་ནན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱེམས་འབུལ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་སུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོ་དྲང་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷེ་ཏིསྟ༔ བྷ་ཏོ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཁ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ནམ་གྲུ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དུ་ན་བྷྱོ༔ ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུན་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ནི། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་རེ་མ་ཏི༔ རོ་ཁ་མ༔ ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་པོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ནས། ཙ་མུནྟྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མཚན་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལྡན་དྲེལ་སྟེང་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ དགོས་འདོད་སྟེར་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་རེ་ལྡེ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ དུག་སྦྲུལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྟན་ཆ་ཅན༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་སྤྱི་བོར་མཚན༔ ཤེས་རབ་ཉི་མས་འགྲོ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་ལ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་འཆང་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་བདུན༔ གཞན་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འཁོར༔ སླས་དང་ཕྱི་འབྲང་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ རང་རང་བྲན་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གནོན་དམ་རྫས་བྱིན༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ སྐྱོངས་ཤིག་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་སྐྱོངས༔ སོལ་ཅིག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྒྲོལ་ཅིག་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བཀའ་གཅོག་དམ་འདྲལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-020&oldid=113109"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:29.


grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/ by Siddhartha F Publications - issuu\n༄༅། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ གྲུ་རྫིངས།\nདཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སྟོན་པའི་འདས་ལོ། ༢༥༥༤\n[མཚན་བྱང་དངོས།] གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། ༧རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། [Title] grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'i bstan bcos/ [Authored] by rgyal ba dge 'dun rgya mtsho/ TBRC Bibliographical data grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings [ bibliographicalTitle ] Creators: dge 'dun rgya mtsho Main Author Notes: a. 13 ff. in vol.3of the3vol. printed gsung 'bum in the Potala collection. IsMEO 111-7, TOH 5573. Written at Brag-yer-pa. Editorial Board Members: Geshe Ngawang Tashi Bapu Ngawang Tsepag Sonam Tsewang\n500 copies (Buddha Era. 2554; Christ Era. 2010; Royal yr. 2137)\nརྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་དེབ་ཨང་། ISBN: 81-902011-5-8\nདཔར་ཤུས་བདག་དབང་།© དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Central Institute of Himalayan Culture Studies, Dahung (A.P)\nསྀདྡྷཱརྠ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Siddhartha (F) Publication SA-11/4-G-3, Nawapura, P.O. Sarnath, Varanasi-221007 Call: 9415695527 E-mail: siddhpub@yahoo.co.in\nTHE XIII TSONA RINPOCHE\n༄། །མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་ ས་པོའི་མཛད་པའི་ ལ།། ག ང་གི་མཆོག་ ར་མདོ་ ད་རིན་ཆེན་བཀའ།\nའཕགས་བོད་མཁས་ བ་ ེ་བའི་ གས་ ོང་ ། །\nརོལ་བའི་ ད་ ང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར། །\nའ ར་མེད་ ེགས་བམ་ཟོལ་ ་ ིན་པའི་ ེང༌ །\nལ་བཟང་ ེ་བོ་མཛས་པའི་མ ལ་ ན་ །\nའདི་ལས་ ད་ ང་དགེ་ཚགས་ཡར་ངོའི་ ས།\nརིས་མེད་འ ོ་བའི་དཔལ་ ་ལེགས་ཤར་ཏེ།\nབཤད་བ བ་དམ་པའི་འ ག་ངོགས་ལ་གཞོལ་བའི། ། ེལ་བའི་དོན་ ན་བ ི་བར་བ གས་པར་འོས།\nེ་བཞིའི་ ན་ཚགས་བསིལ་ཟེར་འོད་ ི་ བས། ། ིད་ཞིའི་ལེགས་ཚགས་དར་བའི་ ་ ་བ ོ།\nཞེས་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ ོབ་གཉེར་ཁང་གི་ ོབ་ ི་དང༌ ། དཔར་\nན་ ེ་ཚན་ ི་ལས་ ེད་བཅས་ནས་ག ག་ལག་ ོབ་ཁང་གི་འ ེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་དཔར་ ན་གང་ལའང་ ར་ཆོག་པའི་ཤིས་བ ོད་ཅིག་དགོས་ ལ་ནན་ཏན་ ིས་བ ལ་མ་ ང་བ་ ར་བོད་རབ་ ང་བ ་བ ན་\nའི་དགེ་ ོང་མཚ་ ་བ་བ ན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་ ག་པས་ ོན་པ་དགེ།\nསྔོན་གླེང༌། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧ཕྱག་ན་པདྨོའི་༧སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང༌། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས། དཱ་ ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་བཞིན་དབུ་ བརྙེས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་རིམ་ནང་ཚན་སློབ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་ བཞིན་པ་ལྟར། ད་རེས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་འདི་ནང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་ གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་འདོད་ཚུལ་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་པའི་གྲུབ་ མཐའ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཚོའི་བློ་ངོ་དང་འཚམས་ཤིང་རན་པ་ མཐོང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན། འདི་གའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཆེད་མངགས་སྐུལ་ བ་ལྟར་ཝཱ་ཎ་སིདྡྷར་ཐ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བགྱིས་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། གཞུང་\nའདི་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་ནུ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ བཅས། དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་\nསློབ་སྤྱི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་བཱ་པུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦྱར་བ་དགེའོ།།\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད། ༧ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚ་ནི་གཙང་ ་ནག་ ་ཡབ་ ན་དགའ་ ལ་མཚན་\nདང་ མ་ ན་དགའ་དཔལ་མོ་གཉིས་ ི་ ས་ ་ ི་ལོ་ ༡༤༧༥ ལོར་འ ངས། ་ན་ ང་ འི་ ས་ ་ཡབ་ ིས་ ས་ལ་ཡོན་ཏན་བ བས། པཎ་ཆེན་ ང་\nརིགས་ ་མཚ་ལས་དགེ་བ ེན་ ི་ ོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འ ན་ ་\nམཚ་ཞེས་གསོལ། མཁན་ཆེན་དེ་དང་མཁས་ བ་ནོར་བཟང་ ་མཚ་སོགས་ མཁས་ བ་ ་མ་ཞིག་བ ེན་ནས་མདོ་ གས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མཁས་\nཔར་ ར། དེའི་ ེས་ ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ ིས་གདན་ ་གནང་བ་ ར་\nགནས་ ིང་ ལ་དང༌ ། འ ས་ ངས། འ ོངས་ ས་རི་བོ་བདེ་ཆེན་སོགས་ ་\nཕེབས་ཏེ་ཆོས་ ི་འཁོར་ལོ་ ་ཆེར་བ ོར་ཏེ་སངས་ ས་ ི་བ ན་པ་ ི་དང༌ ། ེ་ ག་རི་བོ་དགའ་ ན་པའི་བ ན་པ་འཆད་ ེལ་ ི་ ོ་ནས་དར་ཞིང་ ས་\nགས་ ོམ་པོད་ ངས་ག མ་ ག་མཛད་དེ་ ི་ལོ་ ༡༥༤༢ ལོར་\nབ་མཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་ཞེས་ ་བ་འདི་ནི་དགེ་འ ན་ ་\nམཚས་མཛད་པའི་ ད་ ་ ང་བའི་ལེགས་ག ང་ཞིག་ ་ ར་ཡོད། ག ང་\nའདི་ཉིད་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ཁང་གི་ ད ་མའི་འཛིན་རིམ་ ི་ ོབ་ཚན་ ་བཞག་ཡོད་པས་ ོག་དཻབ་ ི་ མ་པར་\nདཔར་ ན་ ་བ་དེ་ཡིན།\nབ་མཐའི་བ ན་བཅོས་ ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ བ་མཐའ་འདི་\nཉི ད ་བ ས་པ་དང༌ ། ནང་པ་སངས་ ས་པའི ་ བ་མཐའ་ཁོ ་ ན་ ོ ན ་པའི ་\nག ང་ གས་ཤི ག ་ཡི ན ་པ།\nད་པར་ ོ བ ་གཉེ ར ་ཚ་ལ་དགེ ་ བའི ་ བཤེ ས ་\nགཉེན་ ིས་ ོབ་ ིད་ ་བ་དང་དེ་དག་གིས་ ང་ཤེས་པར་ ་བའི་དགེ་མཚན་ ་ ང༌ ། དེ་ ར་ བ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ ད་པར། ཐེག་པ་ཆེ་ ང་གི་ ད་\nི་ནང་གི་ བ་མཐའི་ ད་པར་སོགས་ཤེས་ན་ བ་མཐའ་གོང་མའི་ ་\nབ་གཤའ་མ་ཞིག ་ཤེ ས ་པ་ལ་ བ་མཐའ་འོ ག ་མའི ་ ་བར་བ ེན་དགོ ས་པ།\nའོག་མ་འོག་མའི་ ་བ་ལས་གོང་མའི་ ་བ་ ད་པར་ ་འཕགས་ ལ་ མས་\nཤེས་པར་ ས། དེས་ན་ བ་མཐའ་ ི་དང༌ ། དེ་བཞིན་བོད་གངས་ཅན་ ི་\nོངས་ ་དར་ཞིང་ ས་པའི་ ིང་མའི་ བ་མཐའ་དང༌ ། བཀའ་གདམས་པའི་ བ་མཐའ། བཀའ་བ ད་པའི་ བ་མཐའ། ས་ ་པའི་ བ་མཐའ། དགེ་\nགས་པའི་ བ་མཐའ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་ ང་ ལ་དང་འདོད་ ལ་ལ་\nix བོད་ ི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ བ་མཐའི་ག ང་ གས་ གས་ཆེ་བའི་ ོད་ན། ད་ ་དངོས་ ་བ གས་པ་ད ས་པ་ ོ་གསལ་ ི་ བ་པའི་མཐའ་\nན་མ ེན་ ོང་ཆེན་རབ་འ མས་པའི་ཐེག་པ་\nམཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་ ེད་པའི་ བ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད། འཇམ་ད ངས་བཞད་པའི་ ེའི་ བ་མཐའི་ མ་བཤད་ ན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་ མ། དེ་ལས་བ ས་པ་ ན་མ ེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་ ོན་མེའི་ ང་བ།\nག་ཚང་ལོ་ ་བ་ཤེས་ ་ ན་རིག་གི་ བ་མཐའ་ ན་ཤེས།\nརོལ་པའི་ ོ་ ེའི་ བ་མཐའ་ བ་བ ན་ ན་པོའི་མཛས་ ན།\nབཟང་ཆོས་ ི་ཉི་མའི་ བ་མཐའ་ཤེལ་ ི་མེ་ལོང་སོགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ དེ་དག་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་ལ་ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚས་མཛད་པའི་ བ་\nམཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་འདི་ཉིད་ཐེམ་ ས་ ་ ར་ ར་ཡོད།\nཅེས་པ་འདི་ནི་དཔར་ ན་ ི་ཆེད་བ ོད་ ་ ོམ་ ིག་ཚགས་ ང་ནས་ ི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ ༥ ཚས་ ༡ ཉིན་ ར་བ་དགེའོ། །\nདཀར་ཆག ཤིས་བ ོད།\nོན་ ེང༌ །\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད།\n༡ ནང་པ་སངས་ ས་པའི་ བ་མཐའི་ མ་གཞག་ ིར་བ ན་པ།\n༠༡ - ༠༦\n༠༧ - ༣༢\nེ་ ག་ ་བཤད་པ།\n༢ ༡ ཐེག་དམན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ། ༢ ༡་༡\nེ་ ག་ ་བ།\nཕལ་ཆེན་པ་ལས་ ེས་པ་ །\nབཏགས་པར་ ་བའི་ ེའོ།།\n༢ ༡༡༡་༢ ༢ ༡༡༡་༤\nའཇིག་ ེན་འདས་པར་ ་བའི་གནས་པའི་ ེ།\nཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ ་བ་ལས་ ེས་པ་བ ན།\nའོད་ ང་བའི་ ེ།\nཆོས་ ང་ ེ།\n༢ ༡༡༢་༡ ༢ ༡༡༢་༣\nགཞི་ ན་ཡོད་པར་ ་བའི་ ེ། ས་ ང་ ེ།\nམང་ ་ཐོས་པའི་ ེ།\n༠༧ - ༡༨ ༠༨ - ༡༣\nxii ༢ ༡༡༢་༧\nོབ་མར་ ེ་ ེ་ ་བའི་ ེ་ མས་སོ།།\nགནས་བ ན་པ་ལས་ ེས་པ་ག མ།\nལ་ ེད་ཚལ་ན་གནས་པའི་ ེ།\nག ག་ལག་ཁང་ལ་གནས་བ ན་པའི་ ེའོ།།\nསར་ ོག་རིར་གནས་པའི་ ེ།\nམང་བ ར་བ་ལས་ ེས་པ་ག མ། ང་བ་པའི་ ེ།\nལ་མ་ ་པའི་ ེ་ མས་སོ། །\nརིགས་པའི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་གཉིས།\nཐེག་ཆེན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ།\n༡༩ - ༣༢\n༡༩ - ༢༣\n༢ ༢༡་༢ ༢ ༢་༢ ༢ ༢༢་༡\n༢ ༢༢༡་༡ ༢ ༢༢༡་༢ ༢ ༢༢་༢\nང་གི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་དང༌ །\n༡༤ - ༡༨\nརང་ ད་པ་དང༌ །\nལ་འ ོར་ ོད་པའི་ད ་མ་པ།\nམདོ་ ེ་ ོད་པའི་ད ་མ་པ་གཉིས་སོ།། ཐལ་འ ར་།\n༢༤ - ༣༢\n༄༅། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༡ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི།\nཔོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། གསུམ་དུ་ཚགས་བསགས། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གྱི་སྤྱོད་པ།\nརྒྱལ་བའི ་ བསྟན་པ་ལ་ཡང༌།\nསྟོ ན་པའི ་དམ་ཆོ ས ་རྣམ་གཉི ས ་\nམདོ་སྡེ་པ། རྣམ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་\nཔར་སྨྲ་བའི ་ དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ ། །རང་ཅག་གི ་ སྟོ ན ་པའི ་ རྗེ ས ་སུ་\nལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལྔ་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ ཐེ ག ་པ་གསུམ་ལས་ལོ ག ས་སུ་ཐེ ག ་པ་བཞི ་ པ་མེ ད ་པར་གསུངས་ཏེ །\nསངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང༌། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་\nབ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་\nདང་བསྟུན་ནས་སྣང་བ་གང་དྲན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བ་སོགས་མི་ བྱེད་དོ། །\nརྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང་ སྙམ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང༌།\nཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙ་བོར་ཐེག་ ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཞིང༌། ཞར་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཡང་\nཔ་འགྲེལ་བའི་སྲོལ་ནི་ཐོག་མར་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་ བར་སེམས་སོ། །\nབས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང༌། མཐར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཀྲི་བར་བཞེད་ ནས། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་\nཟག་གི་བདག་མེད་ཁས་བླངས་ཤིང༌། དེའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བ་དེ་ མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བའི་ལམ་སྟེགས་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྤྱི་\nམཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གོ་བའི་ ལམ་སྟེགས་དང༌། དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདེན་པར་གྲུབ་\nརྟོ ག ས་པའི ་ ལྟ་བ་དེ ་ ཉི ད ་གོ ་ བའི ་ ལམ་སྟེ ག ས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི ན ་ལ།\nམདོར་བསྡུ་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་གོང་མའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ མ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་གོང་མ་གོང་ མའི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འོག་མ་\nཉིད་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བཞེད་པ་ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི ན ་ཞི ང ༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ་ སྤྱི ་\nདཔོ ན་ཡི ན་པས་གྲུབ་མཐའ་སོ ་སོའ ་ི ལུགས་འཆའ་བ་ན་སྐབས་དང་\nབསྟུན་ནས་སྟོ ན ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ ་ དང་དེ ར ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །\nཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། སངས་རྒྱས་ པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཞིའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །\n༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉི ས ་པ་བྱེ ་ བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ ལུགས་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་ པའོ། །\n༢་༡ ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ ཡོད་པར་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\n༢་༡་༡ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། དང་པོ་ནི། རང་རིག་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐེག་དམན་ གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། བྱེ ་ བྲག་སྨྲ་བའི ་ མཚན་ཉི ད ་དུ་\nརི ག ས་ཏེ ། ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་ལ་བྱེ ་ མདོ ་\nགཉིས་སུ་ངེས། མདོ་སྡེ་པས་རང་རིག་དང་ཕྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི། དེ་དག་ལས་\nགྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི་མཁན་པོ་དགྲ་ བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དུ་\nབསྡེ བ ས་པས་ཕལ་ཆེ ན ་སྡེ ་ པ་ཞེ ས ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་ བཅོ མ་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེ ས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་\nགཟུགས་ཀྱི་གཞི། གཙ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་གཞི་ལྔར་བསྡུས་\nདང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་བཅོ མ ་པ་ཀཱ་ཏྱ་ན་དེ ་ གནས་བརྟན་འདུལ་བ་\nའཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ པའི་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་འཁོར་\nབའི་སྡེ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེན་པ་\nལས་གྱེ ས ་པ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ཡོ ད ་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་བདུན། གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེ ས ་པ་གསུམ། མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་ གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དུལ་བ་ལྷས། ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས།\nརྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས།། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་གནས་བརྟན་པ། ། སར་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ།\nདང༌། གྲུབ་མཐའི ་ འདོ ད ་ཚུལ་གྱི ་ དོན ་གྱི ་ བྲེ ་ བྲག་གི ས ་དབྱེ ་ བ་བཅོ ་ བརྒྱད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྱེས་ཚུལ་ལ་\nབཤད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་བར་སྣང་བས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །\nགསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་\nབརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕུང་\nརྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེའི་བསམ་དོན་ཡང་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་མ་ ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་\nབསམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་གཞི་ཡང་རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་\nབདེ ན ་པ་ནི ་ བཅོ མ ་གཞི ག ས་གང་རུང་གི ་ སྒོ ་ ནས་རང་འཛི ན ་གྱི ་ བློ ་ འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་འདོད་ལ། མཚན་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲན་\nཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་\nརྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ དང༌། བཏགས་ཡོད་དོན་གཅིག་པར་འདོད། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་\nརྫས་ཡོ ད ་དོ ན ་གཅི ག ་པར་འདོ ད ་དོ ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་རྟག་\nདངོས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། མཚུངས་ ལྡན་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་དང་དངོས་\nཔོར ་འདོད་ལ། དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །\nཀྱི ་ འབྲེ ལ ་བའི ་ རྟེ ན ་དུ་ལས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ཁས་ལེ ན ་པར་བྱེ ད ་ལ། དེ ་ མ་ གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་དུ་\nཐོབ་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་རྣམས་རྫས་ཡོད་དུ་ ཡང་འདོད་ལ། ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གཉིས་\nཔོ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི།\nབདེ ན ་བཞི འ ི ་ རྣམ་པ་མི ་ རྟག་པ་སོ ག ས་བཅུ་དྲུག་ཡི ན ་ལ། དེ ་ ལ་\nདམིགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཚགས་སྦྱོར་གཉིས། མཐོང་ སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་དང་བཅས་པས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་\nཞིག་བྱེད་ཀྱི། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ ཡང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་\nཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ འདོད་ཅིང༌། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་སྒོམ་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་པར་འདོད་དོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མི་རྟག་\nཏེ ། དམན་པའི ་ དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ གོ ་ འཕང་འཐོ བ ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌།\nབ་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་\nཕན་ཆད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ལ་གནས་པའི ་ སོ་སོ ་ སྐྱེ ་ བོ འ ་ི གནས་\nཤེ ས ་པའི ་ ཡེ ་ཤེ ས ་ཡི ན ་གྱི ། ཕྱི འ ི ་ གཟུགས་ཕུང་དེ ་ ཉི ད ་སྡུག་བསྔལ་\nབདེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ ཕན་ཆད་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷག་\nའཇུག་པར་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སོགས་ སྟོན་པ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nམྱ་ངན་ལ་ཡང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེ ད ་གཉི ས ་ལས་ལོག ས་སུ་གྱུར་ བའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི། གང་\nམཆོག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང༌། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་པ་དང་མི་ སློབ་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།\nགཉི ས ་པ་མདོ ་ སྡེ ་ པའི ་ ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉི ད ། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི།\nལེན་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། མདོ་སྡེ་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ དེ་ལ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ངེས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་དེ་ ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མོའུ་ དགལ་བུས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀཱ་\nཏཡའི་བུས། །རྣམ་ཤེས་ཚགས་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་\nགསུས་པོ་ཆེས། །ཁམས་ཀྱི་ཚགས་ནི་གང་བོས་བྱས། །ཞེས་པ་རྣམས་\nཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་འདི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་\nསྡེ་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གིས་བྱས་པར་འདོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་\nགྱིས་ཀྱང༌། མངོན་པ་མཛད་དུ། སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ སྨྲ་བ་ལ་མ་རངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་\nའདོ ད ་ཚུལ་ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ ཆོ ས ་ལ་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གང་གིས་\nབདེན་པར་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་རང་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་\nདེ ས ་ན་རྟོ ག ་པའི ་ སྣང་ཡུལ་ལ་སྤྱི ་ མཚན་གྱི ས ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱི ་\nཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་ པ་དང༌། རང་མཚན་དང་དངོས་པོ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམས་ཡིན་\nའཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས། དོན་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྡོད་ལུགས་དེ་\nཉི ད ་རྟོ ག ས་པའི ་ ཕྱི ར ་ཡི ན ་ཏེ ། དམ་པའི ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་བྱའི ་ ཕྱི ར ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་\nམངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་པར་འདོ ད་ཅིང༌། བཞི་ཀའང་རྟོག་བྲལ་མ་\nསྨྲ་བ་བཞིན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྟག་དངོས་ ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལའང་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་\nབཏུས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ནས་སྟོན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་\nལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ནོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ དང༌། དམན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་\nས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་\nམི་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛིན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nགཉིས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་ དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དང༌། རྟོགས་པ་ཁྱད་ པར་གསུམ་ལྡན་གྱི ་ རང་དོ ན ་མཐར་ཕྱི ན ་བདེ ་ གཤེ ག ས་གཉི ས ་ལས།\nནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། མི་ རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མི་\nཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཁས་མི ་\nལེན་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇོག་བྱེད་དུ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་\nསྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན། རང་ རྒྱུད་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་\nཔ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nམཐའ་སྨྲ་བ་འི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །\nགི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་དབང་པོའ ་ི མངོན་སུམ་ལ་གཟུགས་རགས་\nའདོད། རྣམ་རྫུན་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང༌། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ལས།\nནི་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ དོན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་\nཙམ་དུ་སྨྲ་བས་སེམས་ཙམ་པ་དང༌། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ འབེབས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཞི ། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ རྣམ་\nཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་བཏགས་བདེན་ པར་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་\nལ། ཀུན་རྫུབ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་ དང་གཞན་དབང་གཉི ས ་སུ་འདུས་ཤི ང ༌། དོ ན ་དམ་བདེ ན ་པ་དང་\nམཚན་ཉིད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པར་ འདོད་དོ། །\nཞི ག ་ལ་འདོ ད ་ལ། དེ ་ ཡང་དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད ་པས་\nབསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཆད་པའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད་ པས་དགེ་བ་མིན། ཁམས་གོང་མ་བའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པས་མི་དགེ་ བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་དམིགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་\nརྣམ་པ་ངར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ པ་ཞིག་ལ་འདོད་ལ། འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་སྤྱི་དང་འཇོག་ཚུལ་མཐུན་ ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རིག་\nམངོ ན ་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོ ར ་མངོ ན ་སུམ་གཉི ས ་མ་གཏོ ག ས་གཞན་\nརྣམས་འཁྲུལ་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མངོན་སུམ་ལ་རྟོག་བྲལ་གྱིས་ ཁྱབ་པ་ནི་ཁས་ལེན་ནོ། །\nདང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ དམིགས་པ་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ།\nདེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི ་ བསོ ད ་ནམས་ཀྱི ་ ཚ གས་དང་ འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་\nཟག་གི་བདག་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀའི་བསྒོམ་བྱའི་བདག་\nམེད་དང༌། སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ ཉན་རང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཞིག་\nགཞག་བྱར་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའ ་ི རང་རྒྱལ་གཞི་མ་གྲུབ་\nདེ ས ་ན་སེ མ ས་ཙམ་པའི ་ གནས་སྐབས་འདི ར ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་པ་བསྲིང་མི་བསྲིང་དང༌། འབྲས་བུ་\nམེད་དང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཀུན་བཏགས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་\nས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་ དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། སྐུ་\nགསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ག་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་འདོད་ཅིང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་\nལྷག་མེ ད ་མྱང་འདས། མི ་ གནས་པའི ་ མྱང་འདས་ཏེ ་ གསུམ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ ལའང་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་\nཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཁས་ལེན་ནོ། །\nའབྱེད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། སོ།། །།\n༢་༢་༢ དབུ་མ་པ། གཉིས་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཐེག་\nཆེ ན ་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། དབུ་མ་པའི ་ མཚན་ཉི ད །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། དང་\nཔོ་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་\nཞིག་རང་རིག་ཁས་ལེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉིད།\nཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཞི་བ་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མའི་\nཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཞི་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་\nཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། པའི་ལུགས། སོ། །\nདང་པོ ་ ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ ་ ལ་དོ ན ་དམ་\nབདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། རང་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རང་ཉིད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་\nགྱི ས ་རྟོག ས་པར་བྱ་བ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉི ད ་དང༌། དེ ས ་རང་ཉི ད ་\nམཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་ དང༌། བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །\nཀུན་རྫོབ་དང༌། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཆུ་ལྟ་བུ་\nདང༌། གཉིས་པ་ནི་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ལེགས་\nལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པས་སྔོན་འཛིན་མངོན་སུམ་དང༌། སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང༌།\nསོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་\nཔ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ། ཆོས ་ཐམས་ཅད་བདེ ན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་ཐེག་ ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་ཐེག་ཆེན་\nགྱི་ལམ་གསུམ་ལ་ཚགས་ལམ་སོགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ ལྔའོ། །\nལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ལས། གང་\nཟག་གི་བདག་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛི ན ་ལ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ཀྱི ས ་ཁྱབ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌། ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ལ་ཡང་\nགཟུང་བ་ཕྱི ་ རོ ལ ་ཏུ་འཛི ན ་པ་ལྟ་བུ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་རགས་པ་དང༌། ཕུང་ སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་\nབརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་རྩི་ཞིང༌། ཉོན་ཐོས་ལ་རྩི་ལ། མྱང་འདས་ལ་\nལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་དང༌། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་ལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ ཀྱང་སྐུའི་བསྟན་ཚུལ་ལ་རྩོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ལ་མི་རྩོད་དོ། །\nལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི ་ བདེ ན ་པ་གཉི ས ་ཀྱི ་ འཇོ ག ་ཚུལ་ནི ་ བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། རང་རིག་ཞལ་གྱིས་མི་\nབཞེས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་\nགྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ལ། གཞན་རྣམས་ ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །\nབཞེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ།། །།\nམི་བཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ ཉིད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་\nལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དོན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཐལ་རང་ གཉིས་ཀའི་སྤྱི་དཔོན་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཕྱི་མོའ ་ི\nསོང་བ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་\nཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དང་ པོ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག འབྲིང་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི། ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྣམས་སོ། །\nཐུག་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་ སོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་དོ། །\nཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འགོག་ བདེན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཉན་རང་འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་\nཔའི་ཁྱད་པར། ཡིད་མངོན་དང་རྟོག་པའི་གཞི་མཐུན་འདོད་ཅིང་ཕྲ་ བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག ས་པ་སོ་ སྐྱེ ་ ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར།\nབགྲོད་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་\nཐེ ག ་པ་གསུམ་གའི ་ ལམ་གྱི ས ་དེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་སྒོ མ ་པ་ཡི ན ་ལ། ཚགས་ལམ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་\nཀྱང་མདོ ་ སྡེ ་ ས་བཅུ་པ་སོ ག ས་ལ་བརྟེ ན ་ནས་བྱེ ད ་ཅི ང ༌། ཉན་རང་ གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བོ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་རང་གི་ མཚན་ཉི ད་ཀྱི ས ་གྲུབ་པར་འཛི ན ་པའི ་བདག་འཛི ན ་གཉི ས ་ཡི ན ་ལ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའ ་ི ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བ་ནི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང ་འགོ ་མི་རྩོམ ་ལ།\nལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་ པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་པར་འདོད་དོ། །\nརྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ། གཞན་ངོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་དུ་ འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་\nབ་ཆེན་པོས་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ ་ི ངོ་བོ་ དང༌། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་\nཔའི ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ དཔེ འ ི ་ ལྷན་ཅི ག ་སྐྱེ ས ་པ་དང༌། མངོ ན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་འདྲའི་བདེ་\nསྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །\nལྟ་བའི ་ ཡུལ་གྱི ་ བདག་མེ ད ་གཏན་ལ་འབེ བ ས་ལུགས་ཀྱང་ཐལ་\nའགྱུར་བ་བཞེད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དོན་དམ་བདེན་\nཔའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་\nདོ ན ་དམ་པར་གྲུབ་པའི ་ ཆོ ས ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེ ད ་པ་དང༌། །ཁྱེ ད ་བློ ་ དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང༌། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་\nགྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི ་ རྣམ་གཞག་ལ་ཉན་རང་གཉི ས ་ལ་ཞུགས་ གནས་བརྒྱད། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་\nགཞག་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པར། འགལ་རྗོད་ཀྱི་ ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙ་བོར་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།།\nཐལ་འགྱུར་བའི ་ ལུགས་ཕྱོ ག ས་ཙམ་བརྗོ ད ་ཟི ན ་ནོ ། །ཞེ ས ་རང་ གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྦོབས་པ་\nདགེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚ་དཔལ་བཟང་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ པདྨ་སྃ་བྷ་ཝ་དང༌། དང༌།\nཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔལ་བྱེད་ཡེར་བར་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའོ། །\nའདི ས ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེ མ ས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\ngrub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/