Terdzo-ZHA-031 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 443-484 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 443-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gsar ma'i lugs kyi spros pa sogs kha skong dang gsar rtsom rigs ma bkod par bka' chems rang gi sgrub skor dang zhal gdams rtsa bar bzung ste mtshams sbyor sogs bltas chog tu/_'jig rten mgon po karma pa yab sras kyi rjes 'jug tha shal pa/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod thugs rje'i dbang phyug gi pho brang brag gi ba gam dang 'dab 'byor pa'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩཱརྻཱབ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །བརྩེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་སྲོག་གི་ཟུངས་སྦྱིན་པའི། །རྩི་མཆོག་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་འདི་འོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཞལ་གདམས་ཟབ་དོན་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་རང་སྨིན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་ཐུག་སྟེ། དབང་མ་ཐོབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དོན་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་དབང་དང་། ནང་གི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བཅུ། སྐུར་བ་པོ་གང་གིས། ཡུལ་གང་ལ། གནས་དུས་གང་དུ། དོན་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར། ཐབས་གང་གིས། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིགས་གང་ལྟར་བསྐུར། །དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དབང་གི་བཅུད་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུས་བསྐུར། གཉིས་པ་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དད་པ་གུས་པ་མོས་པ་གསུམ་གསུམ་ཚོགས་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྐུར། གསུམ་པ་གནས་དུས་ནི། གནས་ལུང་པ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་གཞི་དམར་པོ། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཛོམ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཀློང་ཆགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུའོ། །དུས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཉའི་བར་རམ། མ་འཛོམ་ན་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བསྐུར། བཞི་པ་དོན་ཆེད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཐབས་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཤད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ། མཇུག་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། །དབང་གི་རྫས་འགོད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། །དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་འབུལ། །ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། སློང་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་སྐྱང་ནུལ་བྱས། ཐིག་སྐུད་ཤིང་བལ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་བརླབ། སླར་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། ཐོག་མར་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས། སྟེང་ལྷའི་ཡུལ་དང་། ས་ཐིག་བཏབ་པས། འོག་ཀླུའི་ཡུལ་དང་། ཟུར་ཐིག་བཏབ་པས། བར་མིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐིག་གི་ཕྱག་ལེན་གཞུང་དོན་ལྟར་ན། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དང་པོ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །པད་ལྟེ་མུ་ཁྱུད་ལྷག་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །ཆ་བྲན་གཉིས་བཅས་འདབ་བཞིའི་ས། །ཆ་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་ཆ་གཅིག་དང་། །གསུམ་པ་ཕྱེད་གསེ་ཕྱི་མ་གསེ། །ནང་མ་ཡར་བསྣན་འདབ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་མ་མུ་ཁྱུད་ནོར་ཕྲེང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྱམས་ཡིན་རང་སར་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འབྱུང་། །དྲུག་པ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །དྲྭ་ཕྱེད་དཱ་རུ་པུ་ཤུའི་ས། །བདུན་པ་བཞིར་དབྱེ་རྟ་བབས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱེད་གཏུབས་ཕྱི་མ་གཏུབས། །རྭ་རྩེ་པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་པད་ཕྲེང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་འོ། །ཚོན་ཐོབ་དབུས་དཀར་གེ་སར་མཛེས། །འདབ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་འདབ་བཅུ་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་གྲུ་ཆད་ལྗང་། །བར་ཁྱམས་མཛེས་ཚོན་སྒོ་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། །འདོད་སྣམ་དམར་ལ་ཕ་གུ་སེར། །དྲྭ་ཕྱེད་དཀར་ལ་གཞི་མ་མཐིང་། །དཱ་རུ་ཀ་ལྗང་བ་ཀུ་ལ། །གུཎྜེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བྱ། །པུ་ཤུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ། །འོག་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་སྣམ་བུ་བཞི། །སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་པད་གདན་དམར། །འཁོར་ལོ་སེར་ལ་གདུགས་དཀར་པོ། །ཡུ་བ་སྔོ་སྐྱ་དར་དཔྱང་དང་། །པད་རྭ་མཛེས་ཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྔོ་སྐྱ་རོལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་གཞི། །མཐིང་ཁ་མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫས་འགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུང་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་མོས་ཏེ་བཙུགས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབརྩེགས་པ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཞག །བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་སྐུ་རྟེན་བྲིས་མའམ་འབུར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གསུང་རྟེན་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ལོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་དག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །དེ་མཐར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དང་། འབྱོར་ན་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟམ་མ་ཆད་པས་བསྐོར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞིའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ཅིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕུར་བུ། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། ལོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་རྣམས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྲེ། སྒྲུབ་མཆོད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སོགས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཆས་གདན་ཁྲི། པདྨ། གདུགས། སྒྲུབ་ཡིག །སྤྱི་བླུགས། དུང་དཀར་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག །ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བཞིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་བ་ལས། མཆོད་བསྟོད་སྐབས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་རྒྱས་པར་བླང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་དང་། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་གེ་སར་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཕྱིའི་ཁྱམས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞི་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར་ནས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱིངས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་སྐད་སྟོང་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །ཕྱག་འཚལ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་བར་ཆད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མེ་ལོང་གི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་མོས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དྲུག་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་ནི། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་གང་ཡོད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཚིག་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ། ཧོཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་མཛད་ནས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་མཉེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། གསུང་མཉེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། ཐུགས་མཉེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་གནང་བས། རང་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བརྩེགས་པས། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷར་མཐོང་བའི་དབང་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་འདྲེས་པའི་དབང་དང། མཐོང་ཐོས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གསང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དང་། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རང་དབང་རང་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་མཚན་ངན་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཅོམ། མོས་པའི་དད་པས་ངག་སྔགས་སུ་བཟླས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱེ། མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཤིགས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བསྟུང་བས་ཉེ་རྒྱུ་མེད་ལ། བཀྱེད་པས་རིང་རྒྱུ་མེད་དེ། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་གསུང་པདྨའི་ལྗགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་འདུས། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལ་འདུས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པས། གསུང་སྒྲའི་ཀློང་དཀྱིལ་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས། འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་ངན་རྟོག་ནི་མོས་པའི་དད་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ནི་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི་བར་བྱས། གཏི་མུག་མུན་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། ང་རྒྱལ་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཟློག །ཕྲག་དོག་སྤང་བླང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཚིག་རང་སྒྲ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་བཅད། ཧྲཱིཿ ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ནས། འོད་དང་ཐུགས་རྗེས་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། གཅིག་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་ཐག་མི་ཆོད་པས། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་དབང་སེམས་དང་འདྲེས་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཡོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་རི་བོ་འགྱེལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཐག་ཆད། གསང་བའི་དགྲ་དུག་གསུམ་བསད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་ལ། གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། ལྟ་བ་ལ་བལྟ་བྱ་མེད། སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་རང་དབང་རང་ལ་བསྐུར་བས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་བརྗོད་པས་རང་གིས་དབང་ཐོབ། གཞན་ལ་བྱིན་ན་གཞན་གྱིས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ནི་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་གསོལ་བ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །མེ་ཏོག་དོར་བཅས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚམས་དབང་སྲུང་བ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སློབ་མར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྦྱིན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་པའི་རིགས་སོགས་ལ་བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ནས་འདི་བར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཎྜལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཐར་པ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོར་བཀོད་ཅིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་། བདེ་བ་ཅན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ནས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་གཅོད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕ་མཐའ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་པ་ལས། གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སྤྲེལ་ཚ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཁས་གྲུབ། དགེ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག །ས་རྡོ་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཉིད་མིའི་རྗེ་བོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲོགས་མཛད་ལྷ་གཅིག་རྣམ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བློན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ངེས་པའི་རྟེན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་ས་གནད་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནན། རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར། བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཞལ་གདམས་མང་དུ་བསྟན། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མདོ་སྐོར། སྒྲུབ་སྐོར། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བློན་པོར་བཅས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞིར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྗེས་བོད་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ཤིང་། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་སྐབས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུའང་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། ཉང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལ་སྟོད་པ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེ་ལ་ར་སའི་ཆུ་རགས་ཞིག་གསོས་མཛད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ཁང་པ་ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། མདོ་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་བོད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྦྱིན། དགུ་པ་གསོལ་གདབ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། བཅུ་པ་གནང་སྦྱིན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ། ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཞལ་མཇལ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཙམ་ལ་མི་འཇོག་པར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པ་དངོས་གཞི། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང་བ་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་བསླབ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་གཞན་བསྒྲུབས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མི་ཕམ་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། །སྐུ་གསལ་ལེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཆུང་ཞིག །གསུང་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཆུང་ཞིག །ཐུགས་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་ཞིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བྱོན་ཙ་ན། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཝལ་ལ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །སྙིང་རྗེའི་གློག་དམར་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར། །བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཐ་རྒོད་ཁེངས་པ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བྲིངས་སེ་བྲིང་། །དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་ཉ་ལ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐོ་རོ་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་རོལ་ནག་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་རོངས་སེ་རོང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤ་ར་ར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདིར་བྱོན་མོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་པས་རྗེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསླུས་པ་མེད། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་སྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དྲུག །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་ཐོགས་ལ། ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །རིགས་བསྡུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་དང་བཏུང་བ་དང་བཀྲུ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སུ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་དུ་བྱས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་གྲུབ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་དང་། ཀྱེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། མིང་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རིགས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མེ་ལོང་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་གནས་བཞིར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱོང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག །བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས། དེའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། དེ་གསུམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེ་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབ་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། སླར་སློབ་མས་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་ཤོང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སིནྡྷུ་ར་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་། རང་སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་འདི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད། ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀྱེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྤྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སིནྡྷུ་ར་མེད་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་དང་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། དེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའམ། འཇའ་ཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། བཀའ་འབུམ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། ལྔ་པ་ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དྲུག་པ་གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་དབྱུག་གི་མཚོན་དོན། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་བ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་དྲུག་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཚིག་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའམ་རྩ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐོབ་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡིན། རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱ། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་སོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟུགས་བརྙན་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་གདོང་གཡོགས་དེ་གྲོལ་བའོ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷར་བརྟན། ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྔགས་སུ་བརྟན། རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལའང་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་གཉིས། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་རང་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ལ་འབྲུ་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟློས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གདན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་བྱ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་གདན་དང་གདུགས་རི་མོར་བྲིས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས། ཆོས་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་དང་སྤྱི་བླུགས་ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་བཅུག་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་གཟུངས་རིང་གཙོར་བཏོན་པ་ལས་སྤྱིའི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པས་ཆོག་གོ །ལྷ་དང་སྔགས་འདི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་འདི་རུ། །འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་། །བོད་ཆོས་རྩ་བ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཆེ་བས། བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་རིགས། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སྨིན་བྱེད་འདིའི། །སྣོད་རུང་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་འདི་འཆད་ཅིང་སྤེལ་ཁོ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་གསར་རྩོམ་རིགས་མ་བཀོད་པར་བཀའ་ཆེམས་རང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ཞལ་གདམས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་པ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་གི་བ་གམ་དང་འདབ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-031&oldid=114452"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:35.


Terdzo-JI-023 - Rinchen Terdzö\nChos skyong zab mo skor dgu\nYe shes mgon po phyag drug pa\nRevision as of 23:33, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nchos skyong zab mo skor dgu las/_ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ (Chos skyong zab mo skor dgu)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 643-652 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos skyong zab mo skor dgu las ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 643-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha mchog 'di nyid kyi bka' babs rjes gnang legs par thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab skor phyag drug\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །བར་ཆད་སེལ་ལའང་འདི་ཉིད་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་བདུན་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣས་གསོ། སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ། བྱིན་བརླབས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། སྤྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་ཚོགས་བྱ། བསྒྲལ་བསྟབ་འཕྲོས་འདིའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་དབང་ལེན་པའམ་མ་ནུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་འཕྲོས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཀུན་ལས་ཀྱང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞུགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། འདིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དངོས་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པར་མདོ་ཁམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་བཟོ་སྐུ་རྟེན་མེ་འབར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་པའི་གོ་སར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་དགུ་རབ་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྵིཾ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་མ་གཉིས་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་པ། སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཞིང་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་སྟག །སྟ་ཟུར་ནས་གཟིག །ཞབས་གཉིས་ནས་དོམ་ནག་འཕྲོ་བ། ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཨེའི་ཕོ་བྲང་། མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དབྱིངས། བདེ་ཆེན་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གྲུབ་ནས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་གྲུབ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དཔལ་འབར་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་སྐུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན། བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་སུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅི་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། སློབ་མས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མི་བསླུ་བ་ལགས་པས་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཤམས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །གང་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲེལ་བཅས་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དྲུང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-023&oldid=116004"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 16:10.


Welcome to Nyingma Monlam Chenmo\nཆེད་དུ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་། དེང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ Covid19 རྐྱེན་གྱིས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་དང་། འདུ་འཛོམས་རིགས་སོགས་ལ་ད་དུང་ཡང་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པའི་དུས་འདིར། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་འདུས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་གནང་བ་འགན་བློས་མ་བཟོད་པར་བརྟེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ། རབ་གནས་ལྕགས་གླང་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༡༡ བར་ནམ་རྒྱུན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཁེལ་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཡོང་བ།\n༡། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ལོ་འདིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༣ པ་རྡོར་གདན་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་འདུས་ཚོགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་གནང་མི་དགོས་པ་དང་། གོང་གསལ་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\n༢། རྡོར་གདན་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གཙོས་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་བཤམ་དང་འབྲེལ། ཉིན་བཅུ་རིང་སྨོན་ལམ་འཚོག་གནང་རྒྱུ། ཞིབ་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་རྗེས་སུ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣། དགོན་སྡེ་སོ་སོས་དབུས་སའི་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བཞིན་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨། དང་། ༩། ༡༠། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ དང་། ༡༠།༡༡ བཅས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་དགོན་སྡེ་སོ་སོས་སྨོན་ལམ་ ཚོགས་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས་རབ་གནས་ལྕགས་གླང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ལ།།\nThis is to kindly inform all the Kyabjey Rinpoche and the Sangha community of the various Nyingma lineage holders’ monasteries that considering the necessity of taking caution on gathering and movement with the widespread of covid19. The Executive Committee of the Nyingma Monlam Chenmo provides the following guidelines for the Monlam Chenmo scheduled to be held from 1st to 10th days of the 12th Month of Metal Rat Year of the Tibetan calendar system, which corresponds to 2-11 February 2022.\nAs Monlam Chenmo is an important religious proceeding for the doctrine and the beings, and for world peace with blessings from the great Nyingma masters. Therefore,asmall number of sangha will gather in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple for the 33rd Monlam Chenmo without havingamass gathering. All are requested to offer prayer on the scheduled period from their respective places.\nMonks of Namdoling and Shechen Monasteries based in Bodhgaya along with other monks, nuns, and Ngakpas of Nyingma lineage will hold the ten day Monlam in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple. The detailed information will be announced later.\nAll monasteries are requested to offer Monlam following the statutory guidelines enforced by their respective government for the following dates- 8th, 9th, and 10th day of the 12th Month of the Tibetan calendar, which corresponds to the 9th, 10th, 11th of February 2022.\nExecutive Committee of the Nyingma Monlam Chenmo


Terdzo-TSHI-061 - Rinchen Terdzö\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud\nbka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle དག་སྣང་དང་བཀའ་གཏེར་གསུམ་འདུས་ཐང་རྒྱལ་ཉེ་བརྒྱུད་ (Dag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 957-970 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 957-970. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 960: འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ\nSecond colophon page 970: དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 960: 'di ni grub thob chen pos mngon sum du bstsal pa ltar zin bris su bkod de/_bsam gtan dpal 'byor gyis phun sum tshogs pa'i rin po che'i maN+Dal gyis mnyes par byas pa las/_tshe sgrub mi 'dra ba du ma zhig yod kyang /_byin rlabs 'di ka che bar bsam ste sbyin pa'o\nSecond colophon page 970: de skad smra ba'ang chos rje gling pa'i sdes/_/'brel med rang bzo'i sgro btags ma byas te/_/bka' gter zung 'jug lhan thabs phreng bar bsdebs/_/thog ma'i rtsom yig kun bzang lhun grub bo/_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las chos gling dag snang tshe sgrub\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་འཕགས་ཉམས་ལེན་ཟིན་བྲིས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་རུང་དུ་གསལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་གསལ། །ལྟེ་དབུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་དང་། །ཨག་ཚོམ་དཀར་ལ་སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་འབར། །སྐུ་ལ་རས་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དབུ་གཙུག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕུང་འབར། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས། །དེ་རྣམས་གསལ་བསྒོམ་་་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བཞིན་གསལ།མཆན།བདག་ཉིད་དུས་མིན་དུ། །འཆི་སོགས་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་ཁ་སྙིང་སྤྲད། །མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ། །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲུབ་ཐོབ་དང་། །གནས་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང་། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས། །བུམ་པར་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་ཁ་ནས་ལུད། །བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ། །མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཉིན་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་སྐུ །སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འཁོད། །རྭ་རྩེ་ནས་འཕྲོས་མཚོན་ཆ་མེ་གུར་གྱིས། །བར་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ན། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྦད་མིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གསར་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཉེར་ཚུགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དག་པའི་སྣང་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ། བཤམ་བཀོད་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། དེའི་སྟེང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་དང་ཁ་རྒྱན་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཐའ་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་འབྲུ་བཅུད་མངར་གསུམ་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཐད་མཆོད་དམ་སྒོར་མཆོད་དུ་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཁྲུས་བུམ་ཡང་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཆབ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། གཏེར་བྱོན།་་་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཆོ་རོལ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མ་གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྷམ་མེ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཐའ་ཡས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་གང༔ མཚན་དཔེའི་ཆ་རྫོགས་ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་ཐོར་པ་སོགས༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་འདུས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་པའི་མཐར་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཚེ་སྦའོ། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་རྣམས་སེ་ཁྱུག་གེ་བ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་དབང་གཏོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་དང་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་སོགས་ཅི་མང་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ། མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ནས་བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དང་། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་གསོག་ཚེ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྟོང་རྩ་སོགས་བསགས་པས་འཐུས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། བཅས་བཤམ་སོགས་མེད་པས་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འོ། །ཚུལ་འདི་པདྨ་འབྱུང་དང་ལྕགས་ཟམ་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་ཚལ། །ལེགས་པར་ཕྱེས་ལས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩི་གསར་པ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-061&oldid=116090"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:06.


ད་སྔ་གཟིགས་བཞིན་པ། མདུན་ངོས། > མི་སྣ་མཚམས་སྦྱོར། > མཁས་བའི་ཁྱུ་མཆོག\nསྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ།ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nརྗེ་མི་ལ་རས་པ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛུགས་མཁན་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན།ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད“བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་མ་བཏང་ར།། མི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེང།།”ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར།མི་ལ་རས་པས་སྡུག་རུས་ཆེན་པོས་མཐུ་དང་གདམས་ངག་བསླབས་ནས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས།\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙན་མི་ལ་རས་པ་ནི།སྤྱི་ལོ༡༠༤༠ལོར་གུང་ཐང་སྐྱ་རྔ་རྩ་ནས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རུས་ཁྱུང་བོ་ཡིན།ཁོང་ཀི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར།\nསྦྱངས་ཀྱང་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་ཐོན་པས་སླར་ཡང་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐུ་སྦྱངས་པས་རྟགས་ཐོན་ཏེ་མི་རྟ་སོ་ལྔ་བསད།དེ་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་སེར་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་བཅོམས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་་སྐྱེས་ནས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མཇལ།དེར་ལོ་ངོ་དྲུག་ལྷག་བཞུགས་ཏེ་སྡིག་གཤགས་སུ་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོགས་བཞེངས།དེ་ནས་བླ་མ་མར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཏེ་གསང་མཚན་ལ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྔེ་ཞེས་བཏགས།\nདགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ནས་བཟུང་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས།ཆོས་བདག་མེད་ལ་སྙིང་རུས་གང་ཆེ་ཟེར་བ་དང༌།དོན་གཉེར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ཆོས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འོངས།།ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱས་པ་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་བ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང༌།མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ཞེས་ཀུན་ཀྱི་ཚད་མར་འཛིན་པ་མ་ཟད། ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་གི་སློབ་མ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རས་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ།རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བོ་སོགས་བགྲངས་གིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ནོ།།མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་བ་སྤྱི་ལོ༡༡༢༣ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༡. རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི་སྤྱེ་ལོར＿ ལོར＿ ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌།སྦྱི་ལོ＿ ལ་སྐུ་གཤེགས།\n༢. ཁོང་གིས་ཨ་ཕའི་མིང་ལ＿ ཟེར་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ལ＿ ཟེར།\nཁོང་མ་སྨད་གསུམ་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི ＿ དང་＿ གཉིསཡིན།\n·༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གདམས་གཞུང་པའི་ལམ་རིམ་གསན་བརྒྱུད་ལས། བ\n· ༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།


Buddha Shakyamuni and the Seventeen Great Scholars of Nalanda Monastery (by numbers):\n1. Aryadeva འཕགས་པ་ལྷ་ | 2. Nāgārjuna ཀླུ་སྒྲུབ། | 3. Gunaprabha ཡོན་ཏན་འོད་ | 4. Dignaga ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ | 5. Bhavaviveka ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ | 6. Buddhapalita སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ | 7. Chandrakirti ཟླ་བ་གྲགས་པ་ | 8. Shantideva ཞི་བ་ལྷ་ | 9. Jowo Jé Palden Atisha ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ |10. Asanga ཐོགས་མེད་ | 11. Vasubandhu དབྱིག་གཉེན་ | 12. Shakyaprabha ཤཱཀྱ་འོད་ | 13. Dharmakirti ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | 14. Haribhadra སེང་གེ་བཟང་པོ་ | 15. Arya Vimuktisena འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ | 16. Kamalashila པདྨའི་ངང་ཚུལ་ | 17. Shantarakshita ཞི་བ་འཚོ་ | 18. Buddha Shakyamuni སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་\nSize: Full canvas measures approximately 122*90 centimeters. Inside painted area measures about 116*82 centimeters. Handcrafted in Nepal.


ལྕེ་ཚ་སྡེ་ལྕེ་ཚ་ཚན་གྱི་ལོ་མང་སྐྱེས་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\nOxygraphis glacialis (Fisch. ex DC.) Bunge\nཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སོགས་ཟེར།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད།\nབེེ་སྔོན་ལས། ཕལ་སྐད་ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྐང་ལྡེམ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གསེར་གདུགས་ཕུབ་པ་འདྲ་བ་ལོ་མ་ལྗང་ནག་སྤུན་པ་འམ་སུད་པ། ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\n《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》གྱི་ནང་དུ་གཟེར་འཇོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། མེ་ཏོག་འདིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི1.5-4བར། ལོ་མ་རྟིང་པ་ནས་སྐྱེས་པ། ལོ་མ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུའམ་འཇོང་བ་ཀོ་རྒྱུ་འདྲ། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2བར་དང་། ཞེང་ལ་སྨི0.4-1.2བར་ཡོད། སྣེ་མོ་རྟུལ་པོ་དང་མཐའ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན་ཡིན། ལོ་མའི་ངར་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2.7བར། མེ་ཏོག་སྡོང་རྩེར་ཆིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི1.7-2.7བར། སྐོགས་ཤུན་ལྗང་ཁུ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི5-7བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི4.2-6བར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སེར་པོ་རལ་གྲི་གོ་ལྡོག་ཅན་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་ཡོད། དེའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི6-9བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི1.5-3བར་ཡོད། ངོས་ནས་གླིང་ཤུར་མང་པོ་ཡོད། ཟེ་འབྲུ་ཕོ་མང་པོ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྒོག་པ་ཅན་གྲུ་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ཧའོ་སྨི9ཙམ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་ལེབ་མོ་གཟེ་མའི་དབྱིབས་ཐོང་ལྕགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི3ཙམ་ཡོད། གླིང་ཟུར་བཞི་ཡོད། ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་མེ་ཏོག་བཞད་པ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད། མཚོ་ངོས་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྨི3600-5100བ་གྱི་རི་མཐོའི་སྤང་ལྗོངས་སམ་རི་མཐོའི་སྡོང་ཕྲན་ནགས་རྫོབ་ཁྲོད་སྐྱེས།\nརོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་རྩིབས་ལོག་གཟེར་བ། མགོ་གཟེར་བ་སོགས་ཟུག་གཟེར་གྱི་ནད་རིགས་དང་། རུས་པ་གས་ཆག་ཤོར་བ། ཆུ་སེར་དང་རྨའི་གཉན་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕྱི་ཞུགས་རླུང་གི་ཆམ་ནད། འབམ་གྲུམ་གྱི་ན་ཟུག གཟའ་ཕོག་པ། ཕྱི་བྱུགས་ཀྱིས་རྨ་དང་སོ་ན་བར་ཕན། གཞན་བོད་ལུགས་སྨན་པས་རོ་སླ་ཞིང་ཁ་བ་དང་། ནུས་པ་བསིལ། དེས་མགོ་ན་བ། མགོ་ཆག་གསོ་བ་དང་། ཁཎྜར་གདུས་ནས་ཕྱི་བྱུགས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་གསུངས།\n1 དཔའ་རིས་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ངོས་འཛིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ12པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས298-299ན་གསལ།\n2 ཤེལ་འབྱུང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ4པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས694-695ན་གསལ།\n3 པའེ་ཏུའུ་་རིག་མཛོད། 2016.4.27\nཚན་རིག གསོ་རིག སྨན་རྫས། སྔོ་སྨན། ཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ།


Your browser does not support the audio element. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཆརཁོང་ལ་ལྷ་སའི་འབྲིང་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་མིང་བཏགས་ནས་ལོ་བཅུའི་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་བཅད། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐག་བཅད་དེ་ལ་ང་ཚོ་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་མང་དག་ཅིག་མོས་འདུན་མེད་པས་ངེད་ཅག་གིས་དམངས་ཁྲོད་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ཤིང་། དྲང་བདེན་གྱི་བདག་ཉིད། རང་དབང་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཁྱེད་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པས་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་དང་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྒོ་ཤེར་ཉེས་ལྡན་དུ་བསྙེད་པའི་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བཟློག་སྟེ། ཁོང་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་བཤེར་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་སྤྱི་འབངས་ངེད་ཅག་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུ། རྒྱུ་མཚན་གཤམ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར།\nདྲ་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་འདུས་ནི། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་ཉེ་ཆར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉོར་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་བོད་རིགས་འདུས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་བློ་འཚབ་སྐྱེས་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་ཇི་ཞིག་བྱུང་བཞིན་པ་དང་། དེས་ང་ཚོར་ཕན་གནོད་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་ཟིན་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནད་དོན་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ག་དང་ལས་དོན་གང་གང་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཅས་ལ་ངེས་ཤིང་ཤེས་བ་དེ་ཡང་གལ་ཆེ། འདིའི་སྐོར་ལ་ངས་མུ་མཐུད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་སྤེལ་ངེས་ཡིན།\nYour browser does not support the audio element. དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་མི་མང་གིས་སྐད་ཕྲན་དང་མགྱོགས་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོབ་ཐང་གི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཉེན་རྟོག་པས་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ནསམི་དེ་རིགས་འཛིན་བཟུང་་བཀག་ཉར་དང་འབོད་འགུག་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་མང་གྱུར་བས། ཅི་ཞིག་ལ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར། ཉེན་རྟོག་པས་རང་འདོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་བཀག་ཉར་དང་འཛིན་བཟུང་འབོད་འགུག་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་མི་མང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོང་གི་ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ངན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་བྱུང་།\n中华人民共和国国务院新闻办公室 目录 导言 一、经济、社会和文化权利 （一）基本生活水准权利 （二）工作权利 （三）社会保障权利\nཏོག་གསར་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཏོག་ནད་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་མང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་དབང་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་དྲག་གིས་མི་མང་ལ་འདོད་མོས་ཡོད་མེད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགོག་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན། ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཅས་མཚམས་ལྟར་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅས་མཚམས་ལས་འདའ་བའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབས་ན་དེ་ནི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གེགས་སུ་འགྱུར། འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་དབབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་དག་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བརྒྱབ་པའི་ཉེས་དམིགས་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རང་རང་གིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡང་དག་དཔྱད་འབྲས་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་གླེང་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་བརྒྱག་མི་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་འདི་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་གིན་མེད།\nམགྱོགས་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྡིང་ཆ་ཁག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཞུ་མཆིད་བྲིས་པའམ་་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁ་མཆུ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་དེའི་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཁྲིམས་གླེང་གིས་ཀྱང་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་མགྱོགས་འཕྲིན་ལ་དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏུག་ཡིག་གི་མ་དཔེ་འདི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བྲིས། གནད་དོན་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་རིམ་པའི་\n全国人民代表大会常务委员会： 2012年12月28日，四川省阿坝藏族羌族自治州第十一届人民代表大会通过《阿坝藏族羌族自治州教育条例》，根据立法程序，2013年4月2日，四川省第十二届人民代表大会常委会第二次会议批准《 阿坝藏族羌族自治州教育条例》（以下简称《教育条例》），该条例自2013年6月1日起施行。


Terdzo-WI-035 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:21, 27 November 2018 by Mort (talk | contribs)\nyang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 569 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. yang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 569. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Bal poahU~M 'bar\nAuthor colophon: 'di yang bslab gsum ldan pa bla ma phan bde lags kyi bzhed ngor bi dza yas (zhe chen rgyal tshab )gang dran smras pa dge\nཡང་གཏེར་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ནི། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བྲག་བཙན་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་མཐུན་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིངྟ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །མི་མཐུན་ཉམས་ཆག་ཐུགས་འགལ་ནོངས་པ་བཤགས། །སྣང་སྲིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །གང་བཅོལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །འདི་ཡང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་ཕན་བདེ་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ངོར་བི་ཛ་ཡས་༼ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༽གང་དྲན་སྨྲས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-035&oldid=124706"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:21.