སྤེལ་དུས 2019-11-22 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོ་ལ། ཇོ་ནང་པའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་འབྲེལ་གནས་དེར་ཐོག་མར་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རབ་དཔར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བརྐོས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་དང་། བར་དུ་ཉམས་གུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་སོགས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དཔར་ཤིང་། དར་ནུབ།\nཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་དང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་སོགས་དཔར་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་གི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ནི་དགེ་ལུགས་སུ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་ཆ་ཚང་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་འབོད། དེ་ནི་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་གཞིས་དང་། ལྷ་འབངས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བརྟེན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥བར་)རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥)ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡལ་མོ་བསིལ་གནས་པའི་རི། གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོར། མདོ་སྔགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་གཞིར་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་སོགས་དང་། གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བཀའ་རྟེན། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེངས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་པ་རྣམས་བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་གདན་དྲངས་མོད། རྗེས་སུ་རྟག་བརྟན་རང་གི་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་། དཔར་རྐོ་བ། ཤིང་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བས། རྟག་བརྟན་གྱི་ཡིག་མཁན་དང་དཔར་རྐོ་བ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཇོ་ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་གསུང་རབ་མང་པོ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལོ་དེར། རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་མེད་ཀྱང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས་ཟིན་ཡོད་དེ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔར་དུ་རྐོ་ཆེད་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་གཉའ་ཡི་བརྙེ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་དཔར་གྱི་དོ་དམ་པ་ལ་མངགས་ཚུལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ལས།“དུས་འཁོར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་རང་རེས་བསྒྲིགས་པའི་ཡིག་སྣ་འགའ་ཤས། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་སྤར་རྐོ་བ་ཞུ་བ་དང་། གོང་མ་ལ་ཇ་ཞུས་པ་ཟབ་རྒྱས་འབུལ་བ་དང་། སྤར་གྱི་དོ་དམ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ་བརྫངས་པ། སྐབས་འདིར་འཁོར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ལྟ་རྟོག་སོགས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ། དམ་ཆོས་གླིང་རང་དུ་ཡོངས་”①ཞེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་ནི། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》དང་། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་》 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དཔར་བྱང་དུ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་ཞེས་འཁོད་པས། སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་མངའ་རིས་གུང་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་②(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༧ནས་༡༦༢༡བར་) ཡིན་པ་དང་། དཔར་དེ་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རེད་འདུག\nདེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར། ཇོ་ནང་ནགས་རྒྱབ་དབེན་གནས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་《དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་》ཞེས་པ་དེ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔར་བྱང་དུ། “......དབང་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། །གང་འདི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀས། །ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །ངོ་མཚར་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱུར་བ་ནི། །བྱེད་པོས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །གང་འདིར་ཡི་གེའི་ལས་ལ་བཙོལ་བ་པོ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ལས་བསམ་འཕེལ་བ་ཞེས་གྲགས། །བཀོས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་བོ་ཚེ་བརྟན་སོགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་སྒྲུབས། །འདི་ལས་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་དང་།། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་འདིར་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར། །”ཞེས་དང་། “རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བར་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ་”③ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་གི་གསུང་རྣམས་རྟག་བརྟན་དུ་དཔར་གྲྭ་མ་བཙུགས་པའི་གོང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་བརྐོས་པ་གསལ་པོ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ལོ་ནས་བཟུང་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ་སོགས་དཔར་རྐོ་བ་བཞིས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན་》སོགས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་སྐོར་ལ་དཔར་བྱང་ལས། “ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་པར་ཁང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན། དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག དེའི་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར། དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན། དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ་་་་་་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག བསྔོ་བ་ཡས་གཏམ་སོགས། པར་བརྐོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ས་སྐྱ་སྐྱབ་པ། ལྕགས་ཐང་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་བཞིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་ཅིང་བརྐོས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གོང་གི་ཆོས་ཚན་སོ་སོ་བརྐོས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་”④ཅེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་དཔར་བྱང་དུ་རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་ནས་ལྕགས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ནས་༡༦༢༡ལོའི་བར་ཡིན་ཏེ། གོང་གསལ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥དང་༡༦༡༦ལོར་ཁོང་གི་གསུང་ཁག་གཅིག་མངའ་རིས་རྫོང་དཀར་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་གྲུབ་རྩེ་སོ་སོར་བརྐོས་ཟིན་སྟབས། འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་རིང་བར་བརྐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། རྟག་བརྟན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ། “ཡང་སྔ་སོར་མི་ཅིག་གིས་སྤར་རྐོས་བསླབས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འདི་རང་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ད་ལྟ་གསུང་རབ་རྐོ་མཁན་གྱི་སྤར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལག་མ་སྟོངས་པར་སྤར་རྐོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས། སྐབས་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལག་རྗེས་ཆེ་བ་རེ་ཙམ་གྲུབ་པ་ལ། མི་རེར་ཁལ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུའི་རྩིས་ཀྱི་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས། དེས་མཚོན་པ་ཆོས་སྡེའི་རྒྱུན་གྱི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དུས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། ལྷ་བྲིས་པ་མང་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད། ཉུང་དུས་ཀྱང་བཅོ་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བས། རྟག་ཏུ་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མི་ཞན་པ་བྱས་”⑤ཞེས་ཐོག་མར་མི་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཞན་ནས་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལག་མ་སྟོངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་བར་འབད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ནི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་སོགས་སྐབས་དེའི་ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བླ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་པར། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ལེགས་པར་གནང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༠ལོར་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་གྲུབ་ནས། རྟག་བརྟན་དུ་ཡིག་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་སྔར་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས། “ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ལ་སྙེ་མོ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་སླེབ། བཞི་པའི་སྟོད་ལ་གཡེ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ཞིང་། སྟོད་སྨད་འདི་རྣམས་ནས་ཡིག་མཁན་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་དང་། རྟག་བརྟན་བཞི་པའི་ཡིག་མཁན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སྡོམ་པ་ལ། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་འཛོམས་ནས། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་འབྲི་བའི་འགོ་བརྩམས། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་རྩི་གྲས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གེགས་མེད་དུ་ལེགས་པར་ཟིན། བསྟན་འགྱུར་འདི་ལ་མ་དཔེ་ལ་པོ་ཏི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྐོར་འདུག ལྷག་པོར་བཞེངས་པའི་པོ་ཏི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པས། ཡོངས་དྲིལ་སྡེབ་དེ་ལ་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས། ཤོག་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེའི་རྩིས་སུ་བཅད་པའི་པོ་ཏི་རེ་ལ་ཡོན་ཁལ་དྲུག་ཅུ་རེའི་བཅད་ཐང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདུག་ནའང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་གལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། པོ་ཏི་རེ་ལ་ཁལ་བརྒྱ་རེའི་རྩིའི་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་ཡོན་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས་དང་ཇ་ཆང་ཐུག་པ་སོགས་དང་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཡང་ཅི་བཟང་དུ་བས། ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་”⑥ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས་ནས་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི།\nརྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཤིང་དཔར་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྟག་བརྟན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་ཤིང་དཔར་བརྐོས་པའི་གནས་ཚུལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལས། “རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཡུད་ཙམ་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་པར་གྱི་འཁྲུལ་(འཕྲུལ་)འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་འགངས་ཆེ་བའི་རིགས། སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་ངེས་དོན་མདོ་ཉི་ཤུ། མཚན་བརྒྱ་དང་མདོ་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། གཞན་ཡང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཙནྡ་གོ་མི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་སོགས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བསྟོད་ཚོགས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར། གངས་ཅན་དུ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཅི་རིགས་པ་འཁོད་པ་སོགས།པར་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྤྱིར་སྨོས་ནས་”⑦ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ནང་གསེས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་མདོ་ཕྲན་རིགས་མང་པོ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ནང་གསེས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཇོ་ནང་རང་ལུགས་ཀྱི་དོལ་པོའི་གསུང་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོ་དེ་རང་ལ་ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་གསོ་རིག་《རྒྱུད་བཞི་》ཚན་གྲངས་རིམ་པ་ཀ་ནས་ངའི་བར་(ཀ་༡༠ ཁ་༥༨ག་༢༩༩ ང་༧༨) ཆོས་ཚན་བཞི་དཔར་དུ་བརྐོས་པས། འདི་ལ་《རྒྱུད་བཞི་》རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེས་ན་གོང་གསལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ། “རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར་”ཞེས་དང་། ཕྱིས་འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ ( སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ནས་༡༩༧༥བར་)མཛད་པའི་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་“བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་བཞི་བཅུ་སོགས་སྤར་མང་ངོ་”ཞེས་བྱུང་ཡང་། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ནང་དུ་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ནས་༡༩༨༧ལོའི་རིང་ལ་དྭགས་གླེར་དཔར་སློག་གི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་⑧དཔར་མའི་ནང་དུའང་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས། འདིའི་དཔར་མ་དངོས་ལ་གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མི་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་དུས་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དབྱིན་ཡིག་ལས་བྲིས་པའི་འདིའི་དཔེ་སྐྲུན་གླེང་གཞིར་གསལ། གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་དཔར་དུ་རྐོ་སྐབས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བརྩམས་གྲུབ་མེད་ཅིང་། རིམ་པར་རྩོམ་གིན་དཔར་དུ་རྐོ་གིན་རྐོ་གིན་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་འདྲ།\nད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཚར་གཅིག་དེ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་《ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཇོད་》བྱ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་རྟགས001018ནས001033ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་མའི་བར་དང་། དེའི་འཕྲོར་པོད་རྟགས་མེད་པ་ཨང་རྟགས་རྐྱང་པ་ཅན003247པ་དང་། 003248 003249 003251 003253 003257 003258 002419བཅས་བསྡོམས་པོད་ཉེར་བཞི་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བརྒྱད་དང་། ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བཞུགས།⑨\nཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་དང་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་། ཆོས་ཚན་གྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་རང་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་པོད་ཉེར་བཞི་ལས་པོད་བཅུ་དྲུག་ལ་སྔོན་གདོང་དར་ཐོག་ཏུ་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲོས་ཀྱི་པོད་བརྒྱད་ལ་གདོང་དར་མེད་ལ་ཆོས་ཚན་མང་ཆེ་བའང་གོང་གི་པོད་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་ཡོད་སྟབས། བཟློས་པ་རྣམས་པོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་མ་ཐུབ་ནས་མཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་རྟགས003247ལ་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ལ་པོད་གཅིག་དང་། ཨང་རྟགས003257ལ་《དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྡོམས་ལྡེབ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་བཞུགས་པ་ལ་པོད་གཅིག་བྱས་པ་གཉིས་རིམ་པར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་པོད་ཁ་པ་དང་པོད་ཆ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་གོང་གསལ་དཀར་ཆག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ནི། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཀར་ཆག་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་མངོན།\nགཞན་ཡང་སྔོན་རྟག་བརྟན་རང་དུ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ⑩དང་། གཟུངས་བསྡུས་བཅས་ཀྱང་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། གཟུངས་བསྡུས་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བའི་གཟུངས་བསྡུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་མོད། གཟུངས་བསྡུས་རང་གི་དཀར་ཆག་གི་དབུར། “དཔལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདིར་གཟུངས་དང་མདོ་ཕྲན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མ་ཟད་པ་འབྱུང་བ་པར་དུ་འཁོད་པ་”ཞེས་དཔར་རྐོ་ཡུལ་དང་། མཇུག་ཏུ་“གཟུངས་མདོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་རྒྱ་ནག་དང་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་སོགས་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་། མཁོ་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་མཇུག་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་འཁོད་པ་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་མཁན་དང་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་དུས་བཅས་མི་གསལ། གང་ལྟར། གཟུངས་བསྡུས་འདི་ལ་དཔར་གཞི་བྱས་ཏེ། རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་༡༩༡༧ལོར་⑾ལྷ་སར་དཔར་སྤྱི་ཁང་གིས་ཤིང་དཔར་གསར་དུ་བརྐོས་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར།⑿ ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བཙན་བསྒྱུར་བྱས། གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་རྟག་བརྟན་རང་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔར་ཤིང་ཇི་བཞུགས་སྐོར་ཁ་གསལ་ཞུ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་། གོང་གསལ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《རྒྱུད་བཞི་》 ཡི་དཔར་བྱང་སོགས་ལ་བརྟགས་ན། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབོར་ཆེན་ཞིག་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མ་ཟད། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡང་པོད་བཞི་བཅུ་ཙམ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་དུས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་མ་པོད་བཅུ་བདུན་ཙམ་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་སུ་སྒྱུར་སྐབས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》ལས། “དུས་དེར་སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་། གུ་ཤི་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་དྭ་ལན་ཧན་སོགས་བོད་སོག་གི་དམག་མི་ཁྲི་ཕྲག་འགའ་ཞིག་བཏང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས། སྔོན་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཇོ་ནང་པ་དང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལའང་དྲག་པོའི་དམག་གིས་ཚར་གཅོད་ཐེབས། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དགོན་པ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་བཀྲོངས། པར་ཤིང་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། དགོན་པའི་མིང་ལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ནས་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་”⒀ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》མུ “ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་གཤེགས་རྗེས་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཏགས། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ་སོགས་ཇོ་ནང་གི་དགོན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། གསུང་རབ་ཀྱི་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས་”⒁ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྟག་བརྟན་དུ་ད་དུང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆུ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༧༢༣ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྩད་གཅོད་གནང་ཡང་གཞུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ། “ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་པ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མབྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་པོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་”⒂ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སྔར་རྟག་བརྟན་ཞེས་གདན་སའི་མིང་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོག་ལའང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གནས་བཤད་》ལ་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་བཅོས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ལྟ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་དང་། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་གྱི་མཚན་བྱང་ལྟར་འཁོད་འདུག⒃ དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་བྱང་བཅོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གདན་སའི་མཚན་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་༡༦ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་བཤད་དེའི་དབུའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་”ཞེས་བྱུང་བ་འདིའང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཕྱེད་ཀ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱེད་ཀ་ལུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཅིག་ཏུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཚན་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་མཚན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། 《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དང་སྔོན་གྱི་《རྒྱུད་བཞི་》དཔར་མའི་དཔར་བྱང་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་འཁོད་མེད་པའི་ཕྱིར།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ། ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༡ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་སོགས་རིམ་པར་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་དཔར་རྐོའི་འཕྲོ་བསྐྱངས་པས། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༥ལོའི་བར་བཀའ་བསྟན་ལས་ཉེར་མཁོ་ཐོར་བུ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་ཁྲི་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་རྐོ་ཚུལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་《དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ལས། “རྟག་བརྟན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་པར་གྲྭ་འཛུགས་པ་གནང་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་བཀའ་བསྟན་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་གྲས་དང་། འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་འབུམ་དང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ན་རིམ་གྱི་བཀའ་འབུམ། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པཎ་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་འགངས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་མཚར་བ་སོགས་པར་ཤིང་ཁྱོན་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་ལྔ་སྐོར་རྣམས་བརྐོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་” ⒄ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དཔར་རྐོ་ཡུལ་རྟག་བརྟན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དཔར་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དཔར་ཁང་དང་། ཞོལ་དཔར་ཁང་སོགས་སུ་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཞེས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུ་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་དག་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རགས་རིམ་དབྱེ་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའི་གྲས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་སོགས་མདོའི་སྐོར་ཚན་པ་༣༨དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཚན་༢༩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་ཆོས་ཚན་༥༡ བོད་གཞུང་གི་གྲས་ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་སོགས་ཆོས་ཚན་༤༠ མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་༩༡ སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་གྲས་༡༧བཅས་བཞུགས། གོང་གསལ་བོད་གཞུང་གི་གྲས་ཆོས་ཚན་༤༠ནི་《ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་》⒅དང་། 《རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་》 《འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་》སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རེད་འདུག མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༩༡ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་《ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་》དང་། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་》སོགས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་དགེ་ལུགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། དེས་ན་བོད་གཞུང་གི་གྲས་དང་མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་རྣམས་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཐོ་འཁོད་མི་འདུག་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ལས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐབས་“བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལ་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད་”⒆ཅེས་འཁོད་ཀྱང་། དེ་ནི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཐོ་ཡིན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཕོག་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་འགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ ( སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ནས་༡༨༦༤)གིས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོའི་སྟེང་ལ། ངམ་རིང་ནས་ཇོ་ནང་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དཔར་ཤིང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཞེས་པ་ཞིག་གསར་དུ་མཛད། དེའང་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ནང་དུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རྗེ་སྤོ་ར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་བུ་ལུང་སྐུ་ཞབས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་ནས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པའི་མཇུག་གི་པར་ཤིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་མ་བརྐོས། ངམ་རིངས་ནས་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་གང་ཡོད་དང་ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་འཁྲིད་བརྒྱ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་ཐབས་བྱས་”⒇ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གོང་གསལ་གསེར་སྙན་སྒྲོན་སའི་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་(སྤྱི་ལོ་༡༧༨༢ནས་༡༨༥༣) བླ་བྲང་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༩ལོར་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ནས་༡༧༥༧)པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༦༣ནས་༡༧༣༧)ལ་ཆོས་གཞིས་སུ་ལྷ་ངམ་ཕུན་གསུམ་སྟེ།（21） ལྷ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གསུམ་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེ་དག་གི་བདག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་གཏོགས་པས། དེས་ན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་དཔར་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་རྣམས་ངེས་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་བྲང་ནས་དགོངས་ཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སྟེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའམ། མཚན་གཞན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་ཡང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་གྲས་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་སྔར་ཡོད་སྟེང་ངམ་རིང་དུ་ཡོད་གྲས་བར་སྐབས་འཛོག་ཐོབ་པ་རྣམས་བདག་ཞ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་མིང་པས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཁྱད་ཕུན་གླིང་དུ་ཟླ་བསྒྲིལ་ཞུས་ཐུས་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་པར་ཤིང་རྣམས་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་འཚོལ་བདེའི་དཀར་ཆག་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པར་”（22）ཞེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འཕྲོར། “རབ་བྱུང་ཉི་མའི་ཤིང་ཁྱི་ཕན་ཆད་དུ། །པར་ཁང་འདིར་བཞུགས་ཆོས་ཚན་ཤོག་བུའི་གྲངས། །ཞེས་སོགས་ཤོག་གྲངས་གཞི་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ནང་གསལ་བ་གསུང་པར་རྣམས་ཟུར་དུ་ཚང་མ་ཡོད་པ་དང་”ཞེས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔར་རྣམས་དེའི་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་དཀར་ཆག་གསར་དུ་མཛད་མི་འདུག དཀར་ཆག་འདི་ནི་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》གི་ཐོག་ཏུ་སྔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་དུ་མ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་དང་། ངམ་རིང་ནས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་རྣམས་བསྣན་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nདཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དུ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསྟན་པ་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་》དང་། སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་རས་མཛད་པའི་《དུས་འཁོར་དཀའ་འགྲེལ་》 ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་》 རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བ་གནམ་རྩེད་ལྡིང་པ་》དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་《སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་》སོགས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢བཞུགས་ཤིང་། ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》 དེ་བཞིན་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་《བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་》 དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྲིགས་གནང་བའི་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ལྡེབ་༩༧༥བཞུགས། དེ་ལས《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》ལ་སྤྱིའི་ལྡེབ་གྲངས་༢༣༨འཁོད་པ་ལས་ཆོས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག གང་ལྟར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཔར་ཐོ་འགོད་སྐབས་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་དཔར་ཤིངཚང་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཆད་པ་རྣམས་ལ་དཔར་ལྡེབ་གང་ཆད་ཀྱི་མཆན་མཛད་དེ་ཅུང་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པར་མཛདའདུག\nགོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། སྔོན་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་ཤིང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་སྐོར་ཡང་དག་པར་ཞུ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་དེའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༢༤༧དང་སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའིདཔར་ཤིང་༡༧བཅས་དཔར་ཤིང་ཆེ་ཆུང་ལྡེབ་༧༧༠༠ལྷགབཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། (དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རེ་ལས་འཁོད་མེད་) དེ་རྗེས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་》ནང་དུ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ཚན༢༧༣(འདིའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་གསུང་མགུར་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཆོས་ཚན་༤༨བཞུགས་པར་ཆོས་ཚནགཅིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག་) ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༧༩༧༠དང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་སྔོན་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༥༧༣ དེ་བཞིན་ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་གྲས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༩༧༥བཅས་བྱུང་བ་སོགས། བསྡོམས་གོང་གསལ་གྱི་དཔར་ཐོ་ཁག་གཉིས་ལ་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༥༦༩དང་། སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་དཔར་ཤིང་༡༧བཅས་ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༨༢༡༨བཞུགས་ཡོད། དཔར་ཤིང་གི་གྲངས་ཀ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་འཁོད་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལགས།\nརྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༩ལོ་（23）ཡིན་པར་འཁོད་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་སྟབས། དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་དེ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་ལུག་དང་ནོར་བ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་དེའི་དཔེ་གཞན་ཞིག་༡༩༧༧ལོར་（24）འཇར་པན་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཇི་བཞིན་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་འཁོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་པོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་བསུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཚན་རྣམས་གླེགས་བམ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གསལ་པོ་མེད་པར་གྱུར་འདུག དེ་རྗེས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་(སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ནས་༡༩༥༠བར་)མཛད་པའི་སྐབས་བཀོད་པའི་དབུས་གཙང་གི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་《ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》$ཅེས་པའི་ནང་དུ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་གྱི་གྲས། ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《ཕུན་གླིང་པར་ཁང་གི་དཀར་ཆག་》（25）ཏུ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་མ་གཏོགས། ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་འཁོད་མི་འདུག་ལ། ཞོལ་དཔར་ཁང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་གྲས་སུ་“དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཀ་ནས་ཏ་བར་ལ་༢༤༡༢（27）”ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་བས། དེའི་སྐབས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཞོལ་དཔར་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འདིའི་ལྡེབ་གྲངས་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ ། །\n①⑤⑥《རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་དེབ་གཏེར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྟོགས་བརྗོད་》ཞེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གཉིས་པ། ཤ་༡༤ ཤ་༡༧༤ ཤ་༡༤༦\n②འདི་ཉིད་ལུགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པར་བགྲང་བ་སྟེ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་མངའ་རིས་སྨད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེབ་ཐེར་དྭངས་ཤེལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་》དུ། “དེ་ལྟར་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ནས་ཁྲི་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་འདི་ཡན་ཁུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱང་པར་བྱས་ན་དཔལ་ལྡེའི་སྲས་དམར་པོ་ལྡེ་བསྒྲང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དེ་མ་བསྒྲང་ན་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ་”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 《ཀ༔ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོ། པོད་གསུམ་པ། ཤ་༩༠③《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གསུམ་པ། ཤ་༣༢༡\n④《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་ཉེར་བཞི་པ། ཤ་༡༨༥\n⑦ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་》ལྡེབ་༧༦ན། རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། ༡༦༤༠ལོ།\n⑧《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》 རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། Leh. Ladakh: C. Namgyal&TsewangTaru, 1982 - 1987\n⑨《མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་》བར་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོ ཤ་༡༦༧ནས་༡༨༩\n⑩《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་ཆེན་མོ་》དབུ་མེད་བྲིས་མ། W2CZ7968 འདིའི་མ་ཕྱི་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཡིན་ཚུལ་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གེ་དཔེ་སྐྲུན་འརྐོ་བརྗོད་ནང་གསལ། ]pulishedby khedup Gyatso,Tibetan Bopo Monnstic Center, Dolanji, H. P. ༡༩༧༧ལོ།\n⑾《མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Delhi ༡༩༩༤ལོ།\n⑿ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། 《བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོ། ཤ་༢༤༨\n⒀ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ལོ། ཤ༨༥༨\n⒁ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོ། ཤ་༢༤༠\n⒃《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》དེབ་སོ་བཞི་ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤ་༡༦༠ རྟག་བརྟན་དཔར་མ་པོད་༡༣པ། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་པོད་༡༧པ།\n⒄《དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ཞེས་པ་《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་》ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོ། ཤ་༢༥༧\n⒆ཀོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ལོ། ཤ་༧༠༥\n⒇《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》 ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་རང་རྣམ་དང་མགུར་ཕྲེང་། བལ་ཡུལ། ༢༠༠༩ལོ།ཤ་༡༥༠\n（21）（23）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོ། ཤ་༩ ཤ༨༡\n（22）Dr. Lokesh Chandra, Materials foraHistow of Tihetan Literature. New Delhi. 1963 ,v .3 , P 17 -32\n（24）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》indian and buddhist studies of theuniversity of gottingen ༡༩༧༧ལོ། ཤ་༩༡\n（25）《གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྤར་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་དཀར་ཆག་སྤར་ཐོར་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》 ཞོལ་དཔར་མ། ལྡེབ་༦སྲིབ་ངོས།\n[གསལ་བཤད།]རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“བོད་ཡིག་དཔར་ཤིང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། རྒྱུན་འཛིན། ཞིབ་འཇུག་”ཅེས་པ་དང་།(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་16ZDA165) ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་”(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས241804)ཞེས་པ་བཅས་ཀྱི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན།


Terdzo-AA-026 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma'i sgrub dbang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 123-126 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i sgrub dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 123-126. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so\nphyi skor bla ma'i sgrub dbang\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔ ྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བླ་མ་རྣམས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང་བ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་མཁན་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་མི་རྟོག་ངང༔ ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མེད༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཐལ་ལེ་བ༔ ང་ནི་དེང་ཕྱིན་གཞི་ལ་གནས༔ གཞི་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འདུག༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་བ༔ ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་རྟོགས༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་འདོད་ནས༔ གསལ་བ་འདི་ལ་ལམ་བྱས་པས༔ གཏད་སོ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་འདུག་གམ་བལྟས༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ༔ གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤྲཱི་སིཾ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཞི་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གདམས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་རྙེད༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞི་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དམིགས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་འདི་ཞེས་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གླུ་ཕྱི་མ་བླངས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-026&oldid=123904"


བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཟེར་བ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་སྟངས་དང༌། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་མིན། དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་དང་མི་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་དུ་མ་ཡོད་དེ།\n<༡> བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན། རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་ལ་བླང་དོར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་དགོས། དེ་མིན་ན་རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་མཁན་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། ངག་གི་གཏམ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཡིན་ཅིང༌། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་མི་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། དགེ་ཕྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནམ་ལག་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་མ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་སྒོམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡོང་ཐབས་མེད། ཡོན་ཏན་དང་ལག་ཤེས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ལ་མཐོ་དམན་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐོག་མ་མིའི་མདུན་ནས་ཚུར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་དུས་རིམ་དམའ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གིས་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་ནས་མང་ཆེ་བ་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་ཐུབ་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་མཐོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིང་བཟོ་རྡོ་བཟོ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཚང་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེས་ཕུགས་འཁྱོལ་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་ལ་དཔེར་ན་སློབ་དེབ་འདིར་ཆ་བཞག་ནའང་ཁྱེད་ཚོས་གཟིགས་དུས་ནང་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ངས་ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་དཔེ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སྐབས་གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཚོ་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་དེ་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་སོ་སོས་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་པ་དེ་གཏིང་ཟབ་ལོས་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་ས་མེད། དཔེར་ན་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>དང༌། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་པོ་ཡོད་ནའང་རང་སོ་སོས་བལྟས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་དེ་གཏན་ནས་འདྲ་ས་མེད། དེའི་ཐད་ང་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་གིས་མིག་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང༌། དཔེ་ཐོག་ནས་ཤེས་པ། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བས། ཤེས་ཡོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ནས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཕན་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཐོན་ཐུབ།\n<༢> བསླབས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་བརྒྱུད་ནས་རང་གིས་དེ་སྔོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སྔོན་བྱུང་གི་མཁས་པ་མང་པོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ། ཚན་རིག་མཁས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཅས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་ནས་བསླབས་ཤེས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྣེ་མང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཡང༌། རིག་པ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སློབས། །ཞོ་འདོད་བ་མོ་དགུན་ནས་གསོ། །ཞིང་ནི་དྲོད་གཤེར་ལྡན་ཚེ་རྨོ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།།\n<༣> བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ། འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསླབས་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་པ་མང་པོ་འདུག་བསམས་ན། དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཞིག་མིན། རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་རྣོན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། གྲུབ་འབྲས་དེ་འདྲ་ཐོབ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་དེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསླབས་མྱོང་བའི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོ་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་མེད།\nའདིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་གཞིའི་དོན་ཡིན། འོ་ན་བཤེས་གཉེན་དང་སློབ་དཔོན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཟེར་ན། སྤྱིར་ན་སློབ་དཔོན་རིགས་བཅུར་དབྱེ་ཡོད་དེ། ༡. དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན། ༢. བསྙེན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། ༣. དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། ༤. གསང་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་(གསང་བའི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༥. ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(སྡོམ་པ་གཏད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༦. འཕྲིན་གྱི་སློབ་དཔོན་(སོ་སོ་རང་ཉིད་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་ཡི་གེ་དང་ལན་གྱི་ཐོས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༧. ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། ༨. གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(རང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན)། ༩. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན། ༡༠. གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་དགོས་མིན་མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་ནའང༌། སྤྱིར་བཏང་སློབ་དཔོན་ལ། ༡. དུལ་བ། ༢. ཞི་བ། ༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། ༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། ༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། ༨. སྨྲ་མཁས་པ། ༩. སློབ་མ་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་པ། ༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། ༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ་བཅས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༡. དུལ་བ་ནི། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་སློབ་མའི་མིག་དཔེ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མ་ཡོད་དགོས།\n༢. ཞི་བ། བསམ་པ་ངན་པ། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྱོགས་ལྷུང༌། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་མེད་པ་སྟེ། རང་ལས་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། རང་ལས་དམའ་བ་ལ་ང་རྒྱལ། རང་དང་མཉམ་པར་འགྲན་སེམས། རང་གི་རྒྱུ་ལ་སེར་སྣ། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་མེད་ན་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་གཡེང་ནས་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཞག་འགྱངས་ཉིན་འགྱངས་ཀྱིས་འཐུས་ཤོར་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།\n༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དགོས་ཏེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གནས་ཚད་མཐོ་དམན་ཁྱད་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་པས་སློབ་མའི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་མེད། <<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང་ཚིག་དེ་ཁོ་ནའི་ཐད་ཀའི་འགྲེལ་པ་ལས་གོ་དོན་ངོ་མ་སློབ་མར་གསལ་འགྲེལ་མ་ཐུབ་ན་དོན་སྙིང་གསལ་བོ་རྟོགས་མི་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>ནང༌། སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚམས་དེ་ན། །དེ་ལས་ཚིག་གི་ལན་ཞིག་འདེབས། །ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐད་ཀར་བཤད་ན་བྲོ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང༌། གོ་དོན་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་དེ“སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་རྔའི་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཚང་མ་སྒོར་འཁྱིལ་ལེར་འཛོམས་ཏེ་མ་གོ་མ་ཤེས་ཟེར་མི་དགོས་པའི་གྲོས་ཤིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་དང༌། “གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་ཕྱར་བ་ཟུར་འདེགས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཐབས་དང་ཇུས་བཏོན་ཏེ་དོན་དག་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ། “དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་དངུལ་དེ་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ཚང་མས་བློ་དཀར་སེམས་དཀར་བྱས་ནས་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་འཆར་ཤོད་རྒྱུ་ཟེར་བ། “དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་གང་བསམ་དྲང་པོར་ཆ་ཚང་ཤོད་པ་ལས་ཕྱེད་བཤད་ཕྱེད་བསྐུམས་དང་རྫུན་མི་ཤོད་པར་དམར་དམར་ཐིང་ཐིང་ཤོད་དགོས་ཟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་དག་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པར་དོན་སྙིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལའང་ངས་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པར་ད་དུང་ཚིག་དེ་ལ་གོ་བ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ལེན་རྒྱུ་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་མི་དགོས་ཤིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་ན་སློབ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེད་གང་ཡང་མི་འབྱུང༌།\n༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། བྱ་བ་གང་བརྩམས་རུང་མཐར་ཐོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མཐར་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྙན་གྲགས་ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ།\n༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ནི། མང་པོ་ཐོས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། མང་པོ་ལས་ཐོས་པ། མང་པོ་དང་ཐོས་པ་བཅས་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\n༡. མང་པོ་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྣ་མང་པོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཛོམས་ཚེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༤. མང་པོ་དང་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤག་ནང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཞུས་པ་ལས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་དཔེ་ཁྲིད་ཉན་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡོང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཏེ་རིག་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་མར་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་པ་ལྟ་བུ།\n༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། རང་གིས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ན་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཆད་མི་ནུས།\n༨. སྨྲ་མཁས་པ། སློབ་མའི་གནས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་དོན་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་ཡོད་པ། གོ་བདེ་ལ་དོན་དག་གོ་བ་ལོན་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དྲངས་ནས་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ།\n༩. སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། སློབ་མ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་སྐབས་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་མཛད་ནུས་པ། ཕ་མས་བུ་སྐྱོང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པ།\n༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། སློབ་མས་ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆད་དེ་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་སློབ་མའི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པ།\n༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ། སློབ་མར་འཇམ་རྩུབ་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་ལ་མ་བབས་པར་སྔ་དྲགས་པའམ། དུས་ལས་ཡོལ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་མེད། གོང་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་དེང་སང་གི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ཡང་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་དམངས། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ཚང་མས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས་པ་མང་བས་དེས་ན་ཡོན་ཏན་མང་ཞིང་སྐྱོན་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། སྐྱོན་མང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཉུང་བ། ལྷག་པར་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ན་རང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ངན་གྱིས་བསླད་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཉེས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས། སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མི་ཐ་མ་ཞིག་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང༌། མི་རབ་ཅིག་ཐ་མ་དང་འགྲོགས་ན་ཐ་མར་འགྲོ་བ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་བསྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ཡང༌། དུས་རྒྱུན་པར་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མེད་ན་མི་ངན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་མཐར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཚང་དགོས་ཤེ་ན། གཙོ་ཆེ་བ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། ༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། ༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། ༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། ༦. ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\n༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཚན་བརྗོད་སྐབས་ཞེ་ས་བྱེད་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། གུས་འདུད་བྱེད་པ། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སར་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱུང་མི་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་མི་བྱེད་པ། བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ་བཅས་ཡིན།\n༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཆགས་སྡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\n༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གྱི་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་བརྩོན་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཆོད་སེམས་ཡོད་པ།\n༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ལེགས་བཤད་དང་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་སྟེ། ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་མཁས་པ་དང༌། ཉེས་བཤད་ལ་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ལ་མི་འགྲོ་བ།\n༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཇི་འདྲ་ཕྲད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཞུམ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྙིང་རུས་ཡོད་པ།\n༦. སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་དུ་གནས་པ། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་སེམས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། མི་གཤིས་ལེགས་པ་གཉིས་འཛོམས་པ་ཞིག་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་གོང་དུ་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་མེད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དད་པ་ལོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ཁྱི་དང་གློ་བ་ཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་གིས་བསྟེན་པ་དང༌། བསྟེན་ཟིན་ནས་འཕྱ་སྨོད་དང༌། སྐྱོན་འདོགས། མ་གུས་པ། རྒྱབ་གཏོད་སོགས་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་མི་ཐུབ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་བྱེད་འདོད་པའི་མི་དེར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚང་མི་ཚང་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཡོང་བ་ཡིན་མིན་དང༌། དངོས་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གཞན་གྱི་གནང་བ་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། གལ་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མེད་པའི་ཐོག་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱ་རིམ་དེ་བརྒྱུད་མྱོང་མེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཐོག་བུ་དང་བུ་མོ་ཕན་ཚུན་གཉེན་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་སྟབས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕན་ཚུན་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་གདེང་ཚོད་བྱུང་མཚམས་གཞི་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་རིང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་སའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེ་འཕྱུགས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་མདུན་ལམ་འཕྱུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར།\nབརྟག་དཔྱད་བྱ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཐད་ཀར་མི་བྱེད་པར་དེའི་སློབ་མ་མང་པོར་རང་གི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་དཀའ་གནད་འདྲི་བ། དེ་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དྲི་བ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དགོས། དེའི་རིང་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་ཞུ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་རིང་ལ་དྲི་བ་འདོན་པའི་ལན་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འགའ་ཞིག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་བཟང་ངན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་བཟང་ངན་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ལྟར་ཡང་བཟང་ངན་དོགས་པ་ཆོད་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་དགུ་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་དགོས།\n<༡> བསམ་པ་དགུ་ནི། ༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། ༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་བཅས་ཡིན།\n༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། བུ་མཛངས་པ་དེས་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཚང་མ་ཕ་མའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ།\n༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཚུར་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་གྲོགས་ངན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་པ།\n༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ས་གཞི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་འདེགས་ནུས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཕོད་པ།\n༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་པ།\n༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། བྲན་གཡོག་དང་འདྲ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དམན་པ་ངན་ལས་ཀྱི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པ།\n༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཕྱག་དར་བ་ཞེས་པ་ནི་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་ལ་རང་ཉིད་མི་གཞན་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱབ་མདུན་གང་ལའང་དམའ་ས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ།\n༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཐེག་པ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་བཞོན་པའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མི་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐག་རིང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲུབ་ནུས་པ།\n༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་བདག་པོས་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནའང་བདག་པོའི་སར་ཚུར་ཡོང་བ་ལས་རྒྱབ་ལྟོས་བྱས་ནས་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་མ་བབས་པའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་གསུངས་ནའང་དེར་བློ་མི་ལོག་པ་དང་རྒྱབ་ལྟོས་མི་བྱེད།\n༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས། གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པ་འགྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སུན་སྣང་མི་བྱེད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བསམ་པ་དགུའིསྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན།\n<༢> འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ། དེ་ནི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་འདུ་ཤེས་གང་འདྲ་འཛིན་མིན་སྐོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན།\n༡. ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་མི་བྱེད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དད་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་བ་མེད་པས་འདིར་མི་འཆད་ལ་མཁྱེན་པར་འདོད་ན་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་རིམ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ན་གསལ།\n༢. བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་ན་གུས་ཞབས་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང༌། གུས་ཞབས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ནི། 1) ཆོས་གསུངས་པའམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། 2) གཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། 3) ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བཅས་ཡིན།\nཆོས་གསུངས་པའམ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐབས་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀ་ཁ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་འདིང་བར་མཛད། དེ་ནས་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པ་གནང༌། ནར་སོན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་རང་གིས་བསླབ་ཐུབ་པ་རང་གིས་བསླབས། རང་གིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་སར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན།\nགཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པ་བཏུལ་ནས་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཡོད། རང་ཉིད་སེམས་ཞུམ་པའི་སྐབས་དགེ་མཚན་གསུངས་ཏེ་རང་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་མཛད། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རང་སྐྱོན་བསྟན་ནས་དམའ་ཕབ། སྒྱིད་ལུག་པའི་སྐབས་སུ་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་ཆོད་སེམས་མཐོ་རུ་བཏང༌། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་འཁོར་བའི་སྐབས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་གནང་བ་སོགས་རྟ་བཟང་པོར་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་མཛད་དེ་སྔོན་ཆད་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཀྱི་དུས་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་དུད་འགྲོ་མིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ།\nཟང་ཟིང་གི་ཕན་ཐོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། རང་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་དང༌། ན་བའི་སྐབས་སུ་སྨན། ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དེབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་ནས་སྐྱོང་བར་མཛད། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གནང་བས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ཐོག་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པའི་འགན་ཆེན་པོ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་མེད། དེ་སྔོན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བར་ལྟ་རྟོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན་ཀྱང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་མ་མང་པོ་དེ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་སློབ་མས་རང་མཁོ་རང་ལྡེང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ལས། ༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། ༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ན་བཟའ་དང་གསོལ་ཆས་སོགས་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་འབུལ་བ་དང༌། སྐུ་འདས་རྗེས་འདས་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་བ། དེ་ཡང་དེ་སྔ་བོད་དུ་༡༩༥༩ ལོའི་གོང་ལ་སྒེར་གྱིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཡོན་དང་དངོས་པོ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གསར་དུ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་སྐབས་ཞུགས་ཇ་ཞེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཇ་ཐུག་གཏོང་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལས་རྒྱས་ཙམ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་སྐབས་སུ་ཡང་ཐོན་ཇ་ཞེས་གོང་གསལ་ལྟར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ཡིན། གཞན་ཡང་ད་དུང་ལོ་གསར་དང་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་སྐབས་དགེ་རྒན་ལ་ཤ་མར་སོགས་གསོལ་ཆས་སྟོང་མིན་དུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད།\n༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་(བཀུར་ནི་གུས་ཞབས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟི་ནི་ཕན་ཐོགས་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་)སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་མེ་གཏོང་ཆུ་ལེན། ན་བཟའ་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང༌། བསྙུན་གཡོག་ཞུ་བ། མཚན་རྗེན་པ་མ་བརྗོད་པ། གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། མཇལ་དུས་གུས་འདུད་ཞུ་བ་སོགས་ཡིན།\n༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་བར་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཚེ་རང་གི་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་ཡོད།\nཞར་བྱུང༌། 1) ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལས་ཉན་སྟངས་སྐོར།\nདགེ་རྒན་བསྟེན་ཟིན་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་ཉན་དགོས་སྟབས་གཤམ་དུ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོག་མ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་སྟེ། ས་པཎ་གྱིས“ཉན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ནི། །ཤེས་པར་འདོད་པས་ལེགས་པར་ཉན། །”ཞེས་བསྟན་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། ༡. སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༢. སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༣. སྣོད་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་བཅས་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་ནི། ༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༣. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༤. རང་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་ནད་བཅོས་པའི་འདུ་ཤེས། ༥. ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས། ༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན།\n༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་སོ་སོ་ནད་པ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་དང༌། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་བཅས་ཏེ་ན་ཚ་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད།\n༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། རང་གིས་རང་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྨན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། བསམ་བློ་དང་པོ་དེ་མེད་ན་གཉིས་པ་དེ་ཡོང་མི་སྲིད། ཡོན་ཏན་སྦྱངས་ཚེ་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་གི་ན་ཚ་ཚང་མ་མེ་ལོང་ནང་བལྟས་པ་ལྟར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ན་ཚ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསླབ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\n༤. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་ནད་པ་ཡིན་སྟབས་སྨན་བཟའ་དགོས་པས་དེས་ན་སྨན་གང་བཟའ་དགོས་མིན་དང༌། གང་ཞིག་བཟའ་དགོས་མིན། ཇི་ལྟར་བཟའ་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་སྨན་པར་མ་བསྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་བསླད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བསམ་བློའི་ནད་དེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་དགོས་པ།\n༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཞུ་དགོས་དོན་མི་འདུག མདོར་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོ་ཚད་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་དག་དགེ་རྒན་མང་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ནང་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཐོག་མ་ནས་ཀླད་པའི་ནང་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་སེམས་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གོ་དོན་ནི། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་མཁས་པོ་དང་བཤད་མཁས་པོའང་ང་ལ་མེད། མི་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོའང་ང་ལ་མེད། འོ་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དང་མ་བསླབ་པའི་གསར་པ་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོའི་ས་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nབློ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་དེ་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་དུས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐད་ལ་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་བཤད་པ་དང་པོ་གནང་མཁན་དེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>དེབ་གཉིས་པའི་ནང་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ལས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་བྲིས་གནང་ཡོད། <<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཡི་འགྲེལ་པ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་༣༦༠ ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཁག་རགས་ཙམ་ཞུས་ན།\nསློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ༡. སྔོན་འགྲོ་དང༌། ༢. གླེང་གཞི། ༣. མཇུག་ཅེས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།\n༡. སྔོན་འགྲོ་ནི་སློབ་ཚན་དངོས་སུ་མ་ཁྲིད་གོང་སློབ་ཚན་འདི་ཁྲིད་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་དང༌། ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་མེད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། དངོས་གཞི་ལ་བཤད་ཁྲིད་དང༌། དམར་ཁྲིད། མཛུབ་ཁྲིད། བསྡུས་བརྗོད་བཅས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ཞེས་དཔེར་ན་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ཚེ་སྔོན་ལ་དེབ་འདིར་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་དང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕན་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་དགོས། རང་རྟོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་ཆེད་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་སྔོན་ལ་ཤོད་དགོས། དེ་བཤད་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་ལ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཟེར། དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་བསྡུས་དོན་ཤོད་དགོས། དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁོག་འབུབས་པ་ཟེར་བ་དང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད། བསྡུས་དོན་ཤོད་པ་ཟེར་བ་དེར་མིང་གཞན་འཆད་བྱའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཟེར། ས་པཎ་གྱིས་“ཉུང་ཞིང་འདུས་ལ་གོ་བདེ་ཞིང༌། །གཟུང་སླའི་ངག་དོན་ཐོག་མར་བཤད། །”ཅེས་གསུངས་ཡོད། བསྡུས་དོན་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེ་ཆ་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་གོང་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་བཤད་ཚེ་རི་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་ལུང་པའི་གཞུང་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་ནའང་བློ་སྒོ་ཕྲན་བུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློར་ཤུགས་སྣོན་ཐེབས་ཐུབ།\nདཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅད་ལ་ཟེར། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ས་པཎ་གྱིས“དོན་བསྡུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། །ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམས་གཟུང་བ་སླ། །བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ནས་ཞིབ་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན།


Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\nАвтор Тема: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти. (Прочитано 918 раз)\n« Начало темы : 07 мая 2012, 20:48 »\nЛечение заболеваний Желчи mkhris [ти]\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། ཤ་མདོག་སེར་བ། ཚ་བ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཚ་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་དང། གྲང་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། སྣོད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི་ནས་ལྔ་ཡི་བར།\nཕན་ནུས། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ། ཡ་མའི་ནད་དང། ཀླད་པའི་ཚད་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་རྒྱས་ཏེ་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཟས་དང་གར་མི་འགྲོ་བ། མཁྲིས་པ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱེད་པ། ཤ་ལྤགས་སེར་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། མཁྲིས་པ་ཁྱ་ཡའི་ནད་ཀྱིས་པགས་མདོག་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་བ། ཟ་འཁྲུག་བྱེད་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་རྗད་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་མེད་པ། མཁྲིས་པ་སྐྱུགས་པ། ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། བྲང་ཚ་ལངས་པ།\nཕན་ནུས། ཟས་མི་འཇུ་བ་དང། ཕོ་བ་ན་བ། རྒྱུ་མ་གཟེར་ཞིང་ཁོག་པ་བཤལ་བ། མཁྲིས་རླུང་དང་།མིག་སེར་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྷུང་བ། མཁྲིས་སྲིན་གྱི་ནད། སྣོད་ཀྱི་མཁྲིས་སྐྲན་གྱི་ནད། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད། ཡ་མ་ནག་པོའི་ནད། ཤ་ཡ་མིག་སེར་དང་ཁྱ་ཡ་ནག་པོའི་ནད་བཅས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ་ནས་བཞི།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཕོ་བར་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དེ་བཞིན་མཁྲིས་རླུང་གི་ནད་དང། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། རླུང་དང། མ་ཞུ་བ། བད་སྐྲན། མཁྲིས་སྐྲན། ལྷག་པར་གྲང་མཁྲིས་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མ་ཞུ་གསར་ཪྙིང་གི་ནད་དང། བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་གི་ནད། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། བད་ཀན་སེར་པོའི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མགོ་ན་བ་དང། མགོ་ལ་ཚ་བ་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། སྐོམ་ཚད་བྱེད་པ། མཁྲིས་ཚད་ཀྱི་ནད་དང། བད་མཁྲིས་ནད་ལ་ཕན།\n« Последнее редактирование: 07 мая 2012, 22:48 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\n« Ответ #1 : 26 января 2013, 13:05 »\nПеревод с тибетского: Элио Гуариско. Редакция английского текста: Эндрю Лукьянович, Нэнси Симмонс.\nПитание и поведение, успокаивающие расстройства Желчи mkhris [ти], [три].\nПитание, успокаивающее расстройства Жизненного Начала Желчь, включает в себя еду и напитки с холодными свойствами:\n. Коровье или козье молоко.\n. Йогурт и пахта.\n. Свежее сливочное масло.\n. Рисовый суп.\n. Суп из поджаренной ячменной муки.\n. Козлятина и говядина.\n. Любая травоядная дичь.\n. Некрепкий чай без молока.\n. Холодная кипяченая вода, простоявшая не более одного дня.\nЦелебное поведение заключается в том, чтобы, расслабившись умом и избегая любого возбуждения, находиться в прохладной тени деревьев, например у берега реки. Так мы можем полностью успокоить расстройства Жизненного Начала Желчь.\nВаши деточки: Сынуля Фёдор.07.03.2007 г.р., Дочурка Ксюшечка 01.02.2012 г.р.\nРод.дом: 2Иркутск, ОПЦ\n« Ответ #2 : 01 апреля 2014, 11:03 »\nЗдравствуйте, Вадим! Ребенку поставили диагноз гипотоническая дискинезия желчного пузыря.Прошу Вас, подскажите, способы лечения гомеопатией.\n« Ответ #3 : 01 апреля 2014, 12:58 »\nЦитата: LuLu79 от 01 апреля 2014, 11:03\nЭто тема по Тибетской Медицине. В гомеопатии и в Тибетской Медицине не догадываются о дискинезии желчного пузыря.\nПосмотрите лучше тему по Клапанной Гастроэнтерологии:\nВот примеры подбора гомеопатических препаратов:


Terdzo-ZHI-024 - Rinchen Terdzö\nChags sprul dbyug gu lha mo mched gsum\nSha za mkha' 'gro mched gsum\nDbyug gu lha mo\nདབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་དང་། བསང་མཆོད། མཆོད་ཐབས། བསྟོད་པ། བསྐུལ། རྩ་གཞུང་གཏོར་ཆོག །ཆུ་གཏོར། ཟིན་བྲིས་བཅས་\ndbyug gu lha mo mched gsum gyi sgrub thabs che chung dang /_bsang mchod/_mchod thabs/_bstod pa/_bskul/_rtsa gzhung gtor chog_/chu gtor/_zin bris bcas\nin cycle ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ (Chags sprul dbyug gu lha mo mched gsum)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 257-288 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbyug gu lha mo mched gsum gyi sgrub thabs che chung dang bsang mchod mchod thabs bstod pa bskul rtsa gzhung gtor chog chu gtor zin bris bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 257-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSee Schwieger 2009, pgs 412-414.\ngter mdzod rgyas las chaD sprul dbyu gu gsum\n༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་དང་། བསང་མཆོད། མཆོད་ཐབས། བསྟོད་པ། བསྐུལ། རྩ་གཞུང་གཏོར་ཆོག །ཆུ་གཏོར། ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །རྣམ་ཀུན་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་སྤྱི་བོར་མཆོད། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །དབྱུག་གུ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་ནི། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བས་མ་གོས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས། དམེ་སྡིག་ཅན་དང་ཁྱི་བུད་མེད་སོགས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ། ཤིང་གི་སྒྲོམ་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད་པར་རོ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱ་རིས་བཏབ་ལ་ཐུགས་ཀའམ། སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མཚལ་དང་གྷི་ཧཾ་སིནྡྷུ་ར་གུར་གུམ་ཙནྡན་དམར་པོ་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མ་མདའ་མ་ཕོག་པའི་རཀྟས་སྲོག་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བྲི། ཚོན་ལ་ཡང་རྫས་བསྲེས་ཤིང་ཚོན་སྦྱང་སྤྱན་དབྱེ་རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་གཞུག །སྐུ་ཡི་མདུན་དུ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འཛོམ་ན་བཞག །ཤར་དྲང་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་བྱུགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་དང་། ཁ་ཟས་འབྲུ་རིགས་ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་བཟའ་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་རིགས་མང་དུ་བཤམས་ཤིང་། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དང་པོ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱུག་གུ་མ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བསམ་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲུས་ཆབ་འཐོར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རང་མདུན་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བའི། །ཟེའུ་འབྲུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱིན་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ། །དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་སྒེག་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི། །རབ་མཛེས་བུམ་པ་ནོར་བུས་གང་བ་དང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་འབར་བ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་འཛིན། །འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དབང་པོའི་གཞུ་འདྲ་བའི། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་དབུ་རྒྱན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གར། །མངོན་སུམ་ལྷང་ངེར་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་མཛད་ལྷ། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྱེས་མཆོད་ཇི་སྙེད་པ། །ནོར་སྟེར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དབུ་འཕང་ངོ་སོ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྟར། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྦྱིན། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་རང་འདྲ་བའམ་དམར་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་དང་། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ནོར་ཆོས་གསུམ་སྲིད་དང་ཕྱྭ་གཡང་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཤུགས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་གནས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གང་བར་བསམ་པའམ། ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཆར་དུ་བབ་ཅིང་གནས་ཁང་ཕྱུར་བུར་གང་བར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་ཆེར་བཟླ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་རུང་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། ཡང་ན་སྔགས་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཞག་བདུན་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉེར་གཅིག་བསྙེན་པ་རབ་ཀྱི་ཚད། འབྲིང་ཞག་བརྒྱད། ཐ་ན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཆང་གིས་སྦྱར་བ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི །པི་ལིང་ཀི །ཀི་ལིང་ཀི །ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ། གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ན་མ་ཤུ་ཀྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་གྱེར་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷག་པར་གནས་པའི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ལ། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་སྙིང་ལག་སྒུལ། །རྣམ་ཤེས་ཁུག་ལ་དབང་དུ་སྡུས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ནོར་དང་རྫས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཆར་རྒྱུན་ཕོབ། །ཡིད་ལ་གང་བསམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་གསུམ་གྱིས་གསོ། ཆང་གིས་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་བར་བྱའོ། །བཟོད་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱ། ༈ དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་བསྙེན་པའི་རྟགས་ནི། བུད་མེད་བཟང་མོས་ཟས་གོས་སྟེར་བ་དང་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། དཀར་གསུམ་སྟེར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ། ནོར་རྫས་ཀྱི་ཁལ་བཀལ་བའི་དུད་འགྲོ་ཚུར་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་རྩྭ་སྔོན་ཤིང་དང་ཡུང་དང་ལོ་ཐོག་འབྲུའི་ཚལ་སོགས་རྨིས་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་། དངོས་སུ་ཡང་འདུ་བ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་པའི་རྟགས་ནི་བུད་མེད་འཐབ་པ་དང་ནོར་འཕྲོག་པ་ཁྲོས་པ་རྨིས་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་མན་ངག་ལྟར་བཟླ། མི་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཅུན། སྤྲང་མོར་བྱུང་ན་གཏོར་མ་ཟས་ཕུད་རྒྱ་ཆེར་གཏང་། བུད་མེད་ཁ་ཤྭ་མ་ལྗགས་སྟོན་པ་བྱུང་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གཞན་ལ་གསང་། ཡང་ན་སྔགས་ལྷག་ཆད་བྱུང་བར་གོ་དགོས། བྷ་ག་སྟོན་ན་འཁུ་བའི་རྟགས། ཡུགས་ས་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། གཞན་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ༈ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ཙཀྲ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གུད་དུ་སྦས་པ་ལྟར་ཙཀྲ་བྲི་སྟེ་དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ཞིག་བྲི་གྲུབ་ནས་རང་མདུན་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀླུབས་པར་ཙཀྲ་བཀོད། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་གཏོར་འབུལ་བཅས་རྫོགས་པར་བཏང་། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀཾ་པ་ཞི་པ་ཨ། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་པ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་དྲིལ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པར་བཟླ་གསུངས་ཤིང་། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་རང་གི་མདུན་གྱི་ཙཀྲ་ལ་ཧ་ཡང་བཏབ། དམིགས་ཡུལ་ཙཀྲ་ལ་འགུགས་གཞུག་གཟིར་གསུམ་བྱ་བར་བཤད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནོར་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་ཡིད་གཟུགས་དང་རྫས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རང་འདྲ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གོང་ལྟར་འཕྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ། དམིགས་ཡུལ་དང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིད་ཀྱིས་མོས་འདུན་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཟིན་ནས་ཙཀྲ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམས་ལ་རང་གི་གོང་བ་གཡས་པའི་ནང་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ་བཙེམ་ཏེ་བཅང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམིགས་བྱ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་ཡང་དབང་དུ་འདུ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར།་་་ཙཀྲ་ཆ་མང་པོ་དུས་གཅིག་སྒྲུབ་ན་གོས་སོ་སོའི་གོང་བའི་ནང་རེ་རེ་བཙེམ་པའོ། །ཡང་གོས་རྙིང་པ་འདོར་ན་ཙཀྲ་གོས་གསར་པ་ལ་སྤོ་བར་རུང་། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་ཙཀྲ་གོང་ལྟར་བྲིས་ལ་རབ་ཞག་གསུམ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བའམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་གྱིས་སྔགས་བགྲང་སྟེ་དྲིལ་ལ་ལ་ཆས་གཏུམ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐེམ་འོག་སྦ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཐེམ་འོག་སྦ། མཆོད་གནས་དབང་སྡུད་ཡིན་ན་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྦས། དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་ཡུལ་དབང་དུ་མི་འདུས་མི་སྲིད་པས་ཡིད་གཉིས་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ཏུ་ཆག་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་གསང་བ། རང་གི་ཟས་ཕུད་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བ། ཡི་དྭགས་ཆུ་སྦྱིན་དང་ཟས་ཟ་ཁར་སུ་རུ་པའི་གཏོར་མ་གཏང་། ཉམས་གྲིབ་མཁོན་ལ་འཛེམ་ཞིང་གནོད་སེམས་སྤང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཉམས་ལ་མི་འགྲོགས། བྱི་བ་ལ་མི་འཚེ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་སེམས་སྒེར་མནོག་སེར་སྣ་བདག་འཛིན་མི་བྱེད་པར། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོའི་དུས་གཏོར་སྦྱིན་པ་གཏང་བ། དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་དུས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་། དེའི་རས་མ་གང་བྱུང་གིས་རང་གི་སྒྲུབ་རྫས་ཆོས་བརྒྱགས་ཀྱི་ཐེབས་བྱ་ཞིང་། ལོགས་འཚོ་སྐྱུར་འགོང་རྒྱབ་སེར་དང་བུ་ཚ་ཕོ་མོ་ཚུན་མིའི་ལྟོ་གོས་འཚོ་ཆས་སུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལྷ་གསུམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ། དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བརྟན་བཞུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་བཅས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྩོལ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆངས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནུབ་མོའི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སྲོད་ལ་མན་ངག་གི་སྔགས་བགྲང་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཙཀྲ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་གདམས་པ་མི་འཆལ་བའི་ཕྱིར་གུད་དུ་གསལ་བ་འོ། །ཞེས་རྗེ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་རྒྱབ་ཆོས་ཆིག་བརྒྱུད་སོགས་དང་འགའ་ཞིག་ནས་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ། བཀའ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གནད་ཚང་བ་འདི་བསྒྲིག་པར་རུང་བའི་གནང་བ་ཡང་ཡང་ཞུས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཎྜལ་མཆོད་པ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་ཞིང་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ།། །། ༄༅། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཟབ་འདྲིལ་གནད་ཚང་ཁྱེར་བདེ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་ལྷ། །དབྱུག་གུ་མ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ་བྲི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཚོགས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་དང་མཐུན་རྫས་སོགས་བཤམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྒྲུབ། །ཨ། ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནམ་ས་གསེར་དང་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་གུར། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རི་འབར། །དེ་དབུས་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་འབྱུང་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་འབྱུང་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བགེགས་ལ་གཟིར། །ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །དབང་ལྷ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ནས། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་གྱུར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏེར་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མདུན་དུ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་སྟེང་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་གདན་ལ། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་དམར་ལྗང་མཐིང་། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་སྒེག་པའི་གཟུགས། །གསུམ་ཀ་བཞེངས་སྟབས་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་ན་བུམ་བཟང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་ཁྱོད་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྐང་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །བདག་ཅག་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉེས་ཚོགས་དང་། །ལྷ་སྔགས་སྲོག་འཁོར་མན་ངག་གཞན་ལ་སྤེལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཁྱེད་ནི་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟ་བུས། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྟར། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་སྤེལ། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པ་དང་། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བཟླ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གུད་སྦས་ཙཀྲའི་སྐབས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀཾ་པ་ཞི་པ་ཨ། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་པ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་བཤད་པའོ། །ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གི་སྐབས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་ཆང་གིས་སྦྱང་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་གྱུར། སྔགས་གསུམ་གཅིག་སྦྲེལ་མཐར། ཅང་ཏེའུ་རྡུང་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བཅས། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁུག །མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་རིགས། །ཇ་དར་རྐང་བཞི་རྟ་ཕྱུགས་དང་། །གོ་མཚོན་མཆོད་ཆ་རྟེན་གསུམ་སོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མྱུར་དུ་སྤེལ། །འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་བཟའ་བཅའི་ཚོགས། །བདུད་རྩི་སུ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །བཏུང་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ། ཁ་ཟས་ཞིམ་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་ཆེ་བ། །དྲེགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་བདག །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །དབང་བཙན་རྩལ་དྲག་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་ཅན། །འཁོར་འབངས་ཕྲིན་ལས་ཅན་གྱི་ཚོགས། །མ་ཐོགས་དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ལ། །སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་བདག་ལ་བྱིན། །མདོར་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་ད་བལྟ་འོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མ་གཡེལ་ཅིག །གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བརྟན་བཞུགས་དགོས་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་ལུས་ཤིང་སྐབས་ཐོག་མི་དབང་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་མཁོ་བས་ཡིག་ཆའི་དོན་ཚང་འདི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཆུ་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བར་སེམས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།། །། ༄༅། །ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། འདིར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ལ་བསང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་ཕུད་གཙང་མར་བཤམས། བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གཏུལ། མཆོད་པ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ཀྱེ། མཁའ་སྤྱོད་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་པོ། །དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མ་ཐོགས་མཆོད་པའི་སླད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་ཀྱི། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཟང་ཤིང་སྨན་སྤོས་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ། །དག་བྱེད་ཞུགས་སྦར་བསང་གི་དྲི་བསུང་གིས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་རྒྱས་པར་འགེངས། །ཀུན་འཁྱིལ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ངོ་ཉམས་ཆག་བསྐང་། ཁྱོད་ནི་དབང་གི་ལྷ་མོ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །སྲིད་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། །གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར། །ཟས་གོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཚོགས། །མ་ཐོགས་དབང་སྡུས་གནས་འདིར་རི་ལྟར་སྤུངས། །མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ་ལ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མཛོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་གཡོག །བླ་ཁུག་ཡིད་སྒྱུར་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་སྡུས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཐོ་རངས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་བཞིན། པདྨ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༄༅། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་མཆོད་ཐབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། གསང་བདག་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་མཆོད་པའི་ཐབས། །མདོར་བསྡུས་དོན་འདྲིལ་འདིར་བཀོད་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལ་དོ་གལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ན་སྔ་བཅོལ་གྱི་ལས་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་གམ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་མཇུག་མཆོད་གསོལ་བསྐང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཟང་པོ་གསར་དུ་བཤམ། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བཅའ་རི་ལྟར་སྤུངས། འབྲུ་བཅུད་གསེར་གཡུའི་ཕྱེ་མ་སོགས་གལ་དུ་བཤམ། སྨན་སྤོས་བཟང་ཤིང་གི་དུད་སྤྲིན་གཏུལ། བསང་མཆོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཀྱེ། མཁའ་སྤྱོད་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་གནས་མཆོག་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་ནས། །དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་ལགས་ན། །ཐོགས་མེད་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་གནས་འདིར་གཤེགས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་སྨན་སྣ་དཀར་མངར་ཕུད། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན། །སྲིད་གསུམ་དྭངས་བཅུད་དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད། །ཞིབ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་དང་། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་། །མདའ་དར་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་། །སྐུ་གཟུགས་རིས་སུ་བྲིས་དང་འབུར་དུ་བཏོད། །སྲོག་སྙིང་གསེར་དངུལ་རང་བྱུང་མཚལ་གྱིས་བྲིས། །མུ་ཏིག་ཤེལ་རྒོད་བྱེ་རུའི་བླ་རྡོ་དང་། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །སྐབས་གསུམ་གྲོང་མཚན་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ས་འཛིན་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བློ་ཡིས་བླངས་བྱས་ནས། །དབང་གི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབུ་འཕང་ངོ་སོ་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་པི་ཤཱ་ཙི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དུས་ལ་བབས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །འདོད་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མ་གཡེལ་ཅིག །གཏོར་མ་གསོ་ཕོག་རེ་རེ་ལ་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་སོགས་སྐབས་སྐབས་སུ་འབུལ། ཡང་གསོ་བྲན་སྐབས་བྱིན་རླབས་ཚར་རེ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་མཆོད་ཐབས་འདི་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་དབུ་བརྩམས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་ཕྱི་ཤོལ་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་བ་རྒྱས་པའི་ས་ཡི་ལྕི་དོག་གཞུང་སེར་རྩ་དགོན་གྱི་བླ་བྲང་དུ་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །། དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་སྤུན་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ཏམྦུ་ར་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ། །ཀ་ཡེ་གསོན་དང་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ། ཁ་དོག་མཐིང་ལྗང་དམར་མཛེས་སྒེག་པའི་གཟུགས། །ག་ཤལ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ང་ཁྱོད་སྔོན་ནས་དམ་ཚིག་གཅིག་འབྲེལ་བས། །ཅ་ཅོའི་བསྟོད་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན། །ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས། །ཇ་ཆང་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཉ་རྒྱས་གདན་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་དབུས། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་འོད་ཟེར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཐ་དད་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་གསུམ་ཚུལ་སྟོན་པ། །ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ། །ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེའི་ཟས་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །པཱ་ཤང་ཀུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་ནས། །ཕ་རོལ་སྡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱམས་ཤིང་འདུ། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཇི་བཞིན་རྐྱེན་ངན་སོལ། །མ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་སྐུལ་བའི་སྔགས། །ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དང་ཚོམ་མེ་ལེ། །ཚ་མེ་ཨུ་མེ་དུ་ཁའི་སྔགས་ཟབ་མོ། །ཛ་ཡའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ན། །ཝ་ལེར་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་མོས། །ཞ་མོ་ཟླ་གམ་ཟབ་བེར་ལྷབ་ལྷུབ་གོས། །ཟ་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འ་འུར་སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང་། །ཡ་མཚན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ར་བ་སླས་ཁྱིམ་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་གྱིས་ཁོངས། །ལ་ཆེན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཤ་ཝ་རི་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་པད་འབྱུང་བཀའ། །ས་མ་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་ཕོག་པ་ལྟར། །ཧ་ཅང་ཐུགས་དམ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཨ་ཡིག་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་ཡུམ་དོན་རྟོགས་ཤོག །གསེར་སྐྱེམས་ནམ་མཁར་གཏོར། །ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་མཆོད་པའི་ཚུལ། །ཀརྨ་པ་ཡི་སློབ་འབངས་ཀྱི། །ཐ་ཤལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མིང་། །རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས་མགྱོགས་པར་བྲིས།། །། ༄༅། །ཨུ་པ་དྷེ་ཤ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་མདའི་མདེའུ་ལྟ་བུ་ནི། མ་བྷྱོཿ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདག །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་མཚན་ཡང་གསོལ། །བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །བསྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པ་ལ། །འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་མི་ཕོངས་ཤིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་དམ་བཅས་བཞིན། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་མ་དང་སྲིང་། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་གྲོགས་དང་བྲན། །སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་བློན་འབངས་སྟོབས་རྩལ་ཅན། །ཆེ་དགུ་དྲེགས་ལྡན་མ་ལུས་ཀུན། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དགེ་འདུན་སྡེ། །སྔགས་པ་ཤེས་ལྡན་རིག་གནས་མཁས། །འབྱོར་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ལོ་ཀའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །དབང་སྡུས་ཡིད་སྒྱུར་སེམས་རྩ་དཀྲུགས། །མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་སེམས་གཡོས། །སྣང་བ་སྒྱུར་ལ་ལག་པ་སྒུལ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །གཡང་ཅན་ནོར་དང་བཅུད་ཅན་ཟས། །བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་ཇ་དར་གོས། །རྐང་བཞི་རྟ་ཕྱུགས་བཞོན་པའི་ཚོགས། །སྲིད་ན་ཡོད་དགུ་དབང་སྡུས་ལ། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ངང་ཚུལ་དུ། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི །པི་ལིང་ཀི །ཀི་ལིང་ཀི །ཨ་ན་ལེ། ཀུན་དྷ་ལེ། གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ། པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི། མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ཧ་རི་ནི། འགུལ་འགུལ། མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་། མ་མ་ཁ་ཤི །མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ། མི་འགྲམ་ཆོགས་ཆོགས། མི་ལག་སྒུལ་སྒུལ། མི་སེམས་དཀྲུགས་དཀྲུགས། ཧྲིང་ཧྲིང་། སྡུས་སྡུས། མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ། སརྦ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ། སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། །བྱི་བ་ཕོ་མོའི་ཙཀྲ་ཡོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་བྱི་བ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་དང་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བྱི་བ་ལ་ཐིམ་པས་བྱི་བའི་ཁ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་སྐྱུགས་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྒྲུབ་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་གུད་སྦས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ། ྀཨཚ་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་འདི་ཁོ་ནའོ།། །། ༄༅། །ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ནི། རང་ཉིད་ཛམ་དཀར་གསལ་བའི་མདུན། །རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ནི། །དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་། །གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང་། །གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་རུ། །བཞེངས་ཐབས་ནོར་བུ་བུམ་པ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །མཆོད་པ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ཟས་གོས་ནོར་དབྱིག་དགོས་འདོད་ཚོགས། །ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཟས་གོས་ནོར་དབྱིག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚ་མེ་ཨུ་མེ་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བགྲང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡི་དམ་མི་དམིགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོག་གོ །འདི་འདོན་མི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་གྱི་ལག་ལེན་ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་ནི། བཤམ་བཀོད་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས། །མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ས་བོན་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ། །དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་ཁ་དོག་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་རུ། །བཞེངས་ཐབས་ནོར་བུ་བུམ་པ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །གཏོར་མ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལག་མཐིལ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན། །གཏོར་མའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་བདག་མོར་འབུལ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆུ་སྦྲེང་ཞིང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་རིལ་ལམ་མར་གྱི་ཛཾ་ལུཾ་བཤམས་ལ་ཆུ་སྦྲེང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི །ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟ་བུ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་འཛིན་མཛད་མ། །ཀུན་འཁྱིལ་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་མི་ཕོངས་ཤིང་། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་ཡི་ཕུད་ནམ་མཁར་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པར་མོས། བར་པ་རང་གི་ལག་ཏུ་བཅངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཐ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར། ལྷ་མོ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་པ་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ལས་བཏུས་ཏེ། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཤིང་ཕག་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་དགེ་བར་གནང་བ་ཞུས་ནས་བཀོད་པའོ།། །། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོའི་ཆབ་གཏོར་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་དེ། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །ཆབ་གཏོར་དམིགས་རིམ་འདིར་བཀོད་ན། །ལྷ་དང་སྲུང་མས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། འགྲུབ་སྦྱོར་གཡང་སྐར་སོགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་སྔ་དྲོའི་ཆར་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཟངས་སྣོད་གཙང་མ་ཆག་གས་མེད་པར་མཉྫི་ལྟ་བུ་བརྟན་པར་བཞག །མར་རིལ་ཛཾ་ལུམ་གཏོར་ཆུ་གཙང་མ་འདུ་བགྱིས། སྣོད་ཐོག་མ་ནས་ཆུས་བཀང་ཞིང་སྟོང་པར་མི་བཞག །གཏོར་མ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཡིད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ལ་རང་ཉིད་ཁ་སརྤ་ཎི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་བར་ཁྱམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་སུམ་ཚོམ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧ་རི་ནིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་མོས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་ཟླ་བ་དང་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱི་གང་བུའི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་བབས། གཏོར་སྣོད་དུ་ལྷུང་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་དང་སམྦྷ་རའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལས། སྤེལ་སྒྱུར་ཐོབ་ཚིམ་རང་རང་གི་སྨོན་ལས་བཞིན་འགྲུབ་པས། བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་པ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བཅུས་ནས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ཆུ་སྦྲེང་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། སྔོན་ཚེ་དམ་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱིན་མཐུ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་གཡང་། ཁས་དྲགས་སྟོབས་རྩལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཁྱད་པར་རང་ལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱས་ཤིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་ཚེ་དཔལ་བྱིན་མཐུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོའི་སྐུ་དང་ན་བཟའི་སུལ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབས་རི་ལྟར་སྤུངས། མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཕྱོགས་སུ་མི་ཤོང་ཙམ་གང་བར་དམིགས། རང་གི་ཐུགས་ལས་ཉེར་སྤྱོད་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བཞིན་པས། གཏོར་སྣོད་དུ་ཛཾ་ལུམ་དང་ཆུ་གསོས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མོས། གཞུང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པས་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་པ་དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཆུ་སྲིན་ལག་གིས་ནམ་མཁར་གཏོར་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མི་ཀླུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། ཆུ་བར་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་བཅངས་པ་དང་མཉམ། ཕྱག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལས་གང་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་དབབ་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། ཐ་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་སྣང་གསལ་ལྷ་མོའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་གང་འདོད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བསམས་པས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ཏེ་འདི་ཡི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྒྱུད་པར་གཟུང་མི་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་ནས་འཁྲུངས་ཏེ་ཕྱི་རབ་སྒྲུབ་པོའི་འཚོ་བ་སྤེལ་བའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུང་དང་རྟོག་པ་སོགས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མང་ངོ་། །མཐར་ལྷ་མོ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས། མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་པ་དང་བཅས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་སོགས་གང་འོས་བྱ། དབྱུག་གུ་མའི་ཆབ་གཏོར་ཟིན་བྲིས་འདིའང་ཀརྨ་ཨ་བྷཱ་ཡས་བསྐུལ་ངོར། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལ་དཀྱུས་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-024&oldid=116032"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:44.


Flexi – Frontend Post – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nFlexi – Frontend Post\nGallery of each post as Sub-Gallery\nFlexi - Frontend Post\navelinodesabbata 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 15 ཉིན།\ndansorg68 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\neckiebd 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\ncruxdesigner 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\ndilshad970 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 8 ཉིན།\nspala 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 30 ཉིན།\n“Flexi – Frontend Post” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Flexi – Frontend Post” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།