Terdzo-YI-031 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang dmar nag\n'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 395-414 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 395-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnad kyi man ngag ma 'khrul ba dang ldan pa'i zhal rgyun zin bris gal po che 'di'ang dgos gal che bar mthong nas rin chen gter mdzod las bye brag pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod drag las kiM kaM glang ru ma tshe khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་གྱི། །ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་མན་ངག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། གནན་པའི་རྣ་ཆ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་གླང་རུ་མའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཞར་བྱུང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟད་པ་དང་མཐུན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེས་གྲངས་ཉེར་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། གནམ་སྟོང་སོགས་མར་ངོར་གྱུར་པའི་ཚེས་གྲངས་རྩུབ་པ་རྣམས་དང་། ཟླ་བའང་། སྤྱིར་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དགུན་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཉི་ཕུར་སྤེན་གསུམ་སྟེ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་རང་ཚེས་པ་དང་། མ་ཚེས་པས་དར་བའི་དུས་དང་། ཐ་སྐར། མཆུ། དབོ། ལག །སྐག །སྣྲོན། སྣྲུབས་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་ཉི་སོགས་འཕྲོད་དང་དུས་སྦྱོར་དྲག་པོར་བབས་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འབྲི་བ་ཡིན༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ དཔྲལ་བར་མིང་བྲི་ཁ་ལ་རུས༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་གཅོད་གཟིར་གཉིས༔ མཐའ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་བཞི༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོས་བྱེད་བྲི༔ འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་གྱི་ལིངྒ་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་རང་གི་ཁ་ལག་གདོང་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ནས། ལག་པར་བསད་ཁྲག་དང་བསད་ཐལ་བྱུགས། ཤ་ཆེན་ནམ་ཚ་བ་གསུམ་མུར་བཞིན་པར་པང་ཁེབས་ཁ་རས་དང་བཅས་ཉི་མའི་འཆར་ཞུད་སོགས་རང་གྲིབ་མི་འགོ་ཞིང་། སྒྲ་གཅན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། སྣག་ཚའི་རྒྱུ་རྒྱ་སྣག་དང་རོ་སོལ་ལ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨང་ཞབས། ཕུང་ཤུལ་དང་རི་མཐོ་ཉི་འཆར་སྔ་བའི་རྨང་ས་དང་། ཕག་ནག་དང་གྲི་མཛེ་ར་ཁྲག །བྱ་ཤ་ཟན་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག །བཙན་དུག །ཏིལ་ནག །ལྡོང་རོས། ལན་ཚྭ། སྐེ་ཚེ། ཟར་ཁུ། མི་རུས་སོགས་ཅི་འཛོམ་བསྲེས་ནས། ཀླུ་དང་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་ཐོད་ངན་ནམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ནས། བདག་ཡ་མཱ་རིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྣག་ཚ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྣུར་ནས་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་མཉེ་ནས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྩའམ་མི་བསད་མདའ་སྨྱུག་གིས། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་རབ་མདའ་གང་ངམ། འབྲིང་མཐར་གཟས་པོའི་ཁྲུ་གང་མཐོ་གང་ཅན་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་བྲིས་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོ་བྲིས་པས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ནྲི་བྲིས་པས་དགྲ་བོ་དེ་དངོས་འདྲ་བར་བསམ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ། ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་དྷ་ས་ཡ་དྷི་ད་ཡ་ན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིཀ་ནན་ཧུར། ཅེས་པ་བྲི། དཔྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཚེ་ན་དེའི་རུས་དངོས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ངག་གནན་བྱ་ན་ལྕེ་ཐོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་ཐུཾ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ་རེངས་རེངས། ཡན་ལག་ལ་རྩ་རྒྱུས་རེངས་ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚར་རེ་རེ་དང་། ཆོགས་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུཾ་གུཾ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུཾ་ཞེས་དང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་དང་། ཞ་ཞ་རེ་རེ་བྲི། ༼ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། ལག་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་རུ། རྐང་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཙ་ཞེས་སྔགས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུཾ་བུ་དུཾ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཚར་རེ་རེ་གདག་གོ།་་་འདི་གཤིན་རྗེའི་ལིངྒ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་གསུངས།མཆན། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོགས་རྨུག་རོ་མྱག །འདོམས་སུ་བྷི་དྷ་ཡ་ཏྲིཀ་ནན་བྲེང་ཤཀ་རྦད་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་དང་། བརླ་ནང་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྦྱར་བར་ནྲི་ཏྲི་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ དེའི་ཕྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཨོཾ་མཉྫུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་དང་སྔགས་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་དཔེའུ་རིས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། གལ་ཏེ་བྲིས་གསུབ་བྱེད་དགོས་ན་སྟག་གི་སྡེར་མོས་བྲད། འདི་ནི་དགྲ་གནན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལིངྒ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དམག་བཟློག་པ་དང་གསད་པ་བཅས་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ནི་སོག་ཟློག་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེན་དགོས་སོ། །དམིགས་བྱ་ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱང་བྱས་ནས། བྱུག་རྫས་ནི། ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་དང་གྲི་མཛེའི་ཁྲག །དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་ནག །བཙན་དུག །ཕུང་ས་སོགས་གདུག་པའི་ས་སྣ་གང་འཛོམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་ས། རི་ཉིལ། མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ཡིག་དང་བླ་དྭགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་ལ་དམིགས་བྱ་དེའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་བྱུག་གལ་ཆེ་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བླ་དྭགས་ལ་གླ་བའི་ཁྲག་བྱུགས་པས་འཐུས་ཤིང་རྫས་རྣམས་མེར་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ནས་ཁ་རྐུབ་སྤྲད། དེ་རྗེས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དང་། གཡོན་གྱིས་གཡས་གནན། མགོ་ནས་མར་དྲིལ་ལ། ཤི་སྐྲ་དང་། བན་བོན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རམ་སྣ་ལྔ། སྤྲོ་ན་སེར་པོ་ལ་བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་རྦུད། དམར་པོ་ལ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད། དཀར་པོ་ལ་ལོ་ཤི་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏྲིཀ་ན་ནན། ནག་པོ་ལ་ཟླ་སྲི་སྲི་ཤ་སོད། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ལ་དཀྲི། སྤོམ་ནག་གི་སྦུ་གུ་སྐམ་ཁ་ཅན་གྱིས་གཅེར་སརྦ་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི །ཞེས་བརྗོད་ནས། གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་གཡས་པ་མེ་ཆུས་མ་བཤུར་བར་བཅུག །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཞེས་ཁྲོ་ལྕགས་དུམ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་ཕུང་རེ། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ་ཞེས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། སྒོག་པ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། བྲ་བོ། སྲན་མ། གྲོད་སྐོགས། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་ཞེས་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བའི་སྤུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་ཞེས་སྦང་རམ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནོན་ཞེས་དུར་རྡོ། ཁྱི་ནག་རྗེས་གཅོད་ཅེས་དུད་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་བའི་རྫས། གུ་གུལ། ཁྱི་ལུད། རྟ་ནག་བོང་དྲེའུའི་ཆུ། ཕག་བྲུན། སྤྱང་བྲུན། ཝ་བྲུན། རྭ་གཞོབ། སྤྲེའུའི་བྲུན་བཅས་བླུག །ཁ་ཞིང་ལྤགས་སམ་རྟ་ཀོས་གཡོགས་ལ། དེ་ལྟའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་གླང་རུ་དེ་རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་འོག་གམ། རང་གི་མལ་འོག་དུ་བཞག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་ལྟར་ལ། རྒྱུ་དོན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་རྔམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་བཤར་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །པང་དུ་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་འཁོར་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་སྟེ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཅིང་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནག་དང་གཡོན་མེའི་འཁོར་ལོ། ཡུམ་ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གཡས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། ཡུམ་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ། ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཤར་ལྷོར་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་གཡས་སྐར་མདའ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞིང་དབྱུག །ཡུམ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་གཡས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ། ཤར་སྟོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཚེ་བུམ་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོང་གཤོལ། ཡུམ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས་ཤེལ་གྲི། ནུབ་སྨད་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ནག་པོ་དང་། མཐིང་ནག་དང་། ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་མི་ཁ་དགྲ་བྱད་གོད་ཁ་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །སོག་ཟློག་པས་གདན་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁོང་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག །གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་རྟ་མཚལ་བུ་ལ་འཆིབ་པ། ཤར་དབུས་སུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྟོད་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ཕྱག་གཡས་བིང་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྨད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དར་བསྣམས་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་བོང་བུ་ལ་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་ཞོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག །བྱང་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྲི་གཡོན་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བྱ་རྒོད་སྟག་ཀངྐ་སྤྱང་གདོང་ཅན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་འོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག །ཁྲབ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའང་གིང་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཀིངྐ་ར་ཅི་བགྱི་སྟེ་བྲན་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་ཟུར་ཆག་ནས་གིང་དུ་སོང་བ་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་ལ། རྔམས་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་ནི། ཤར་བདུད་རོལ་པོ། ཁྲམ་བདག་སྲོག་བདུད། ཟླ་བདུད་ཡོལ་པོ། སྲོག་བདུད་བཅས་ཏེ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལག་ན་ཤྭ་རྡེ་ཐོགས་པ། སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་པོ་ལག་ན་བཙན་གྲི། ནུབ་ཏུ་གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གདུག་རྩུབ་གཟའི་ཤན་པ་ནག་པོ་ལག་གཡས་མདུང་དར། གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ཤན་པ་བཞི་འོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྐུ་མདོག་ཞོན་པ་རྟ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རུ་དར་དང་། གཡོན་པས་པི་ཝང་། རལ་གྲི། སྦྲུལ་ཞགས། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་འོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམ་དབང་པོ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ། མེ་ལྷ་དམར་སེར། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ཚངས་པ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ། ཐོད་དབྱུག །སྦྲུལ་ཞགས། དབྱུག་ཏོ། །མེ་ཐབ། རལ་གྲི། བ་དན། རྩེ་གསུམ། ཟླ་བ། བུམ་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྙེན་བཟླས་བར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ལ་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྙིང་པོ།༥༠ ཉེ་སྙིང།༡༠༠ རྩ་སྔགས།༥༠ སྲུང་སྔགས།༢༡ ཟློག་པ་༢༡ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་སྤྱི་དྲིལ་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙེན། ༈ དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་ལ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས། གོང་བཤད་ཀྱི་གླང་རུ་དམིགས་བསལ་བཅས་ཟིན་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཚིག་གི །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། ཞེས་ཁ་སྒྱུར་བ་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བཏང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ། དམིགས་བསལ་དམག་ཟློག་དང་གྱོད་གཏམ་གཤེར་གྱི་སྐབས། ཕྱག་གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནག་སྒོ་རོ་རོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབས་པས། དགྲ་བོ་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། རྒྱུན་དུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། རྟགས་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་ན། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས། ཞེས་ཞི་སྔགས་བཅད་ནས་སྔགས་མགོ་ཧཱུྃ་གིས་མནན་པ་འདི་ལྟར་བཟླ་དགོས། སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཞུང་ལྟར་ལ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཤ་རུས་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཐོན་པ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་སོགས་བཏགས་ནས་བཟླ། གླང་རུ་མན་ངག་བཞིན་བཅས་ཡོད་ན་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོ་བས་དམིགས་བྱའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་རྡུང་བ། དགྲ་བོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་པོའི་གཡུང་དྲུང་ཞིག་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ལུས་སེམས་མྱོས། དྲན་པ་ཉམས། མགོ་འཁོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཞེས་བཟླ། འདི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ་ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་གཞན་དེ་དག་ལས་འདི་གྲངས་མང་དགོས། གལ་ཏེ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་དམིགས་རྟེན་གླང་རུ་མེད་ན། གོང་གི་སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཞེས་པ་བཟླས་མཐར་འོག་གི་གསད་དམིགས། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི།སོགས། ཞེས་པ་དེར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས། བདག་ཉིད་ཕུར་ཤམ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་བཅས་མི་དགོས། ཐུན་བརྡེག་ཅིང་གསད་དམིགས་སྐབས་སྦྲུལ་མི་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དམོད་བཅོལ་ལན་གསུམ་མཐར། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་སོགས་ཞལ་བསྟབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟློག་བྱང་། ཐུན་གཏོར་ཟོར་སྐུལ། གནན་དམིགས། བསྡུ་རིམ་བཅས་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ༈ དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་ལྷས་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ན། འགུགས་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་མཚམས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་འཕུར་ལྡིང་བྱས་པས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་སྟེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཨ་ནྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་བརྒྱ་རྩའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་བཟླ། ༈ ཡང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་མཐུ་རང་ལ་ལྡོག་པས་དེ་སྲུང་བ་སྦྱིན་གཏོར་ཆངས་རིལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། ཆངས་བུ་གཙང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་བཤམ། ཆང་བླུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་སྟེ། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྡུངས་པ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྐུས་ཕྲོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། མི་རྟ་གྲི་རུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་ནས་ཕབ་པའི་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ཡུལ་བཅོམ་པའི་ལན་ཆགས། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུའི་ལན་ཆགས། བང་མཛོད་འབྲུའི་ལན་ཆགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས། དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འཇལ་བ་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ལན་ཆགས་བྱང་། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད། ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། སླ་ང་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་པས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་ནས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་ལུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ནག་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། ༈ །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་ནི། ཐུན་གྱི་མཐར་གོང་གི་སླ་ངའི་དགྲ་གཟུགས་དེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས་རིང་བསྲེལ་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་རིགས་རང་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི། ཐུང་བ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་སོག་ལེར་གྱུར། ཁོ་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ལུས་ཡར་དགྱེ་དུས་ཡར་གཤགས། ཕྱིར་དགུ་དུས་ཕྱིར་གཤགས། ཁོ་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ས་འོག་རིམ་དགུའི་ཞབས་ནག་རིབ་རིབ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་སོགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་སྦྱར་བ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། འཛོམ་ན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེས་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་རྣམས་ཁུར། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་དང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དགྲ་གཟུགས་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་སྒོ་འོག་ཏུ་གནན། གླང་རུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞབས་སམ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ཚུལ་ལྟ་བུས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདི་ལ། གླང་རུ་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱིས་བཅས་པ་དང་། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་ཞིག་ལས་གཞན་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཅིའང་འཛོམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཆ་མང་ཉུང་འཚམ་པ་དང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ལ། དམིགས་བསལ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་བཅས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟུར་མཁར་ཡིག་ཆའམ་དུག་གླང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཟླས་སྒོམ་ཉིན་གཅིག་བགྱིས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་། ཞག་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མཐའ་དམག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྔགས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་བཅས་ལ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གཏམ་ཡང་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཚང་ཚིང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་མེས། །ལྷག་མེད་བསྲེགས་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །སྨན་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་བར་ཤོག །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་གལ་པོ་ཆེ་འདིའང་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-031&oldid=115238"


Terdzo-NYA-011 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms\nVolume 8 (ཉ) / Pages 333-361 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 333-361. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/ces tshig brling zhing don zab pa'i rdo rje'i gzhung gi nges don rgyud smin par 'dod pa rnams kyi blo la 'char bde ba'i slad du/_dpal ldan bla ma dang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes las ma 'das par/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod du bris pa/_'khor lo'i dbang phyug dang bstan 'dzin skyes bu rnams zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan 'brel tshad phyi nang 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འདབ་བརྒྱ་མཛེས་པའི་ལྷུམས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ལང་ཚོས་གང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དྲན་པས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་པ། ཁྱོད་ཞབས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བསྙེན། །མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་སྙིང་བརྩེའི་རི་དྭགས་ཅན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར་རམ་དབང་པོའི་གཞུ། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་གཅིག་ཆར་སྐོང་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟབ་ལ་བཅུད་འདྲིལ་རྣམ་སད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གང་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད་ཡིན་པས། །རིང་འཚོར་འདོད་རྣམས་སྐོམ་སེལ་སྨན་དུ་ལོངས། །དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་རྙེད་ན་མཆོག །མ་རྙེད་ན་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར་མར་ཟན་ལ་ཀ་ར་ལྒ་སྤོད་ལན་ཚྭ་ཚ་གྲང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལ་ཚ་རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུ་རྣམས་དང་། གྲང་རྫས་ནི། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས་ཏེ་བསྲེ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམདུན་དུ་ཨོཾ། གཡས་སུ་མ་དང་ཎི། སྟེང་དུ་པད། གཡོན་དུ་མེ་དང་ཧཱུྃ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་དུ་གོང་སྨོས་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་དང་གྲང་རྫས་བསྲེས་པས་སྟེང་ཟླ་བ་དང་། དེ་ལ་ཚ་རྫས་བསྲེས་པས་འོག་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་དཀར་དམར་མདོག་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་ཀ་ར་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་་ལྔ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཏེར་སྲུང་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་མཆོད་དུ་བཤམ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་ཡོད་ན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་ན་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་འཕང་། གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། དབང་བཤད་ནི། འགྲོ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་དེའང་སྤྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལྡན། སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་གསོ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེ་གསོ་བའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གསོ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིར་བསྡུས་པའི་གསོ་ཐབས་ཆོ་ག་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་བོད་དུ་ཆགས་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁར་སྦས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ནང་ཚན། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ། རང་གཏེར་ལས། དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གསང་མཚན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཙང་རོང་གདགས་ཀྱི་བྲག་ལྷང་ལྷང་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཞབས་དབང་པོའི་སྡེའི་སྐལ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། བདུད་རིགས་མཐའ་དམག་ལོག་པའི་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ཚན། དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན་ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྣ་ནམ་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས་ལ་གནང་སྟེ་འགྲོ་ཕན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཟམ་མ་ཆད། དམ་སེལ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐལ་པར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་དབབ་པ་ནི་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། འགྱུ་བའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་ཞུ། དེའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་རེ་རེར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་འཚལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཏ་ལ། སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཛོམས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་ཕུང་དེ་དག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག །འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿབརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུ །རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ལྗགས་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་དང་། ལྷའི་གསང་གོས་མཐིང་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་། དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་རྣམས་གསོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། གོང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་བུམ་པ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བླུད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུན་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་མོས་མཛོད། པདྨ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དུང་ཁང་གི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སྔགས་རོལ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མི་སྤྲོ་ན་དམིགས་པས་འཐུས། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་བུམ་དབང་བསྐུར། རྩ་བར། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྟེ་བའི་ཨཱཿར་བཅས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བཟུང་པར་ཞུ། ཞེས་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་བཅུག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་གི་ཡིག་བདུན་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཏལ་གྱིས་ཆད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་པའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་ཞལ་སྦྱོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་་་་་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ཉི་མ་གཡོན་དང་ཟླ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཚེའི་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི། རྣམ་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་ཅིང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བཅས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྟེང་འོག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདུད་རྩི་དེ་ཕྱིར་མི་ཕོ། ནང་དུ་མ་མིད་པར་ཁར་བསྐྱིལ་ལ་དབང་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེས་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་པད་འབྱུང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དོན་དབྱིངས་རིག །བརྡ་ཐབས་ཤེས། རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཟུངས། བར་དུ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཞོག །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་མར་མེ་རེ་རེ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་བ་གཡས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཡོབ། གཡོན་ཚེ་འབྲང་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡང་རྫོང་གཙང་རོང་ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་ནས། །གནུབས་ཆེན་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཞང་ཁྲོམ་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ནས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷང་ལྷང་མཚམས་ཕུག་དགེ་བའི་གཏེར་གནས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུབ་བསྟན་རྡོར་བྲག་བླ་མའི་གདན་ས་ནས། །ཡོལ་མོ་གཏེར་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །གུང་ཐང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲ་ནས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་པ་ནས། །ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གང་དེས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དགོན་བྱང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་ད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་ཚེ་མདར་ཕུས་འདེབས་ཤིང་འཐེན་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲིབ་འཕེལ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་། རྩ་བར། ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བྱུང་དེ་ལས་ཟློག་པ་ངན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་གོ །མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། ཤ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཁྲག་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་གོས་དཀར་མོ། དབུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚེ་འབྲང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ་ཏེ་རླུང་རྔུབ་ཅིང་དགང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདི་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་བཟར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་ལ་རོལ་ཞིང་རླུང་རྔུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་ཚེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་གཏད། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྟ་ཞལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེའི་ཡང་སྙིང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་ལྷ་དང་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཿལ་ཐིམ། ཨཿཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་གཅོད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླང་སྡོོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་སྲོག་བསྐྱབ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དོན་དབང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་བསྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེའི་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་བཅུད། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལུས། །མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཉེས་པའི་མུན། །རབ་བསལ་ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ཅན། །འཆི་མེད་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྟག་རོལ་ཤོག །ཅེས་ཚིག་བརླིང་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མ་འདས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱི་ནང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-011&oldid=128223"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:05.


Terdzo-KI-038 - Rinchen Terdzö\npad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 965-988 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bstan pa'i nyi ma. pad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 965-988. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar pad gling gter byon phur pa'i dbang gi mtshams sbyor 'di'ang gter gzhung dbang chog la/_chos dbang phur pa'i dbang gi mtshams sbyor drin can rje'i gsung gsang las btus te bklag chog mar bkod pa po ni pad gling brgyad par 'bod pa'i blun rmongs zol zog mkhan bdag gis bgyis pa/_nongs kun bla ma lha la mthol zhing dge 'bras bstan 'gro'i phan bde rgyas pa'i rgyur gyur cig dza yan+tu/_bkra shis/_dge'o/_/dge'o\n༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་་སྤེལ་བ་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང། བསྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། འདིར་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་དགུན་དུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། དཔལ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར། མི་བསྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐོ་འཚམ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་དུ་སད་སེར་མུ་གེ་ཡམས་ནད་བཏང་བར། བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ལེན་པར་ཕོ་ཉ་མངགས་པས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས། བི་དྱོཏྟ་མ་ལ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས། གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་ལྡན་ལ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྕགས་སྣ་དགུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུར་དང་ལྷན་ཅིག་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོར་གཏམས་ཏེ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་གི་མདའ། ཆུ་བོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས། བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་བཟོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན༔ བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡོན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་བགྱིས་ཏེ༔ བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན༔ འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པའང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྷུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེའི་ལན་དུ་སློབ་བུས། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་བླ་མ་ཡི་དམ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོས་པས༔ ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གཟུངས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས། ཤར་དུ་བབས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པར་མོས་མཛོད། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བསྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་སྙིང་ནང་དུ་བསྟིམས་ནས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། ད་དབང་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གསང་མཛོད་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རང་རིག་ཧཱུྃ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཐའ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲུལ་པར་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སླད་དུ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བཞི་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་གཏེར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བར་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲུག་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཞིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཉན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཕུར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགུ་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ནི༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་འོད་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྦམས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུས་སྲིད་པ་མ་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་རྟགས་སུ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་གིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་མོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་རིམ་པར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མ་ལས་ལ་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ དངུལ་གྱི་ཕུར་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལས༔ གསེར་གྱི་ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ན་མ་ས་མནྟ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟླ་གམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྦྱང་དང་བསྐྱེད་དང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་པོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་དུས་སུ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཆས་བརྒྱད་ཀྱང་བསྐོན་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དུ་སྐུར་ཚིག་མ་བྱུང་བས་རང་གཏེར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང༔ མཚན་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ བསྒྲལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐེག་ཆེན་དོན་ལྡན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཆགས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན། དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདབ་ཕུར་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་ལྔ་པ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཅས་པར། དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་གསོར་བྱས་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་རྩད་གཅད་ཕྱིར༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་གཏུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མུ་ཏི་བཾ་གྷྲྀ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཤིང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་དང་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་གཏེར་གཞུང་དབང་ཆོག་ལ། ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲིན་ཅན་རྗེའི་གསུང་གསང་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་པོ་ནི་པད་གླིང་བརྒྱད་པར་འབོད་པའི་བླུན་རྨོངས་ཟོལ་ཟོག་མཁན་བདག་གིས་བགྱིས་པ། ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་དགེ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-038&oldid=115221"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:54.


1.མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། 2.མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 火星，火花；2. 火焰 དབྱིན་ཡིག 1.apark; 2.a flame རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། ②མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།\nའོད་ཀྱི་སྐྲ་ཅན། ཡལ་མེ། གསེར་འབར། མེ་དབལ། རྩེ་མོ་ཅན། ཕུར་བུ། མེ་ཡི་ཡན་ལག འབར་བའི་མེ་ལྕེ། མེ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དབུགས་གཟུགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 火焰，火舌 དབྱིན་ཡིགaflame རྒྱས་འགྲེལ།\nམེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 散灭，消散，隐没 དབྱིན་ཡིག to disappear, to vanish, to fade away རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）〈ཀ〉མེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།


བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當 | Dharmaebooks.org | Library of Buddhist Ebooks\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español


བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྣང་བ་རབ་གསལ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Dharmaebooks.org\nA Brilliant Light on the Path to Enlightenment\n作者 ཨ་ཏི་ཤ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།\nAtisha, Jamgön Lodrö Thaye\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ནི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་། ལྷག་པར་བོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་རིས་མེད་དུ་བཀུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞལ་གསལ་ལ་དོན་བསྡུས་ཤིང་གནད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན།།\nAtisha Dimpamkara’s Lamp for the Path to Enlightenment isafoundational text of the Kadampa school andaclassic of Tibetan Buddhism revered by all the lineages. It presentsabrief overview of the entire Buddhist path of both sutra and tantra practice. Here it is presented inanew translation along withacommentary by Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye that explains its main points clearly, concisely, and completely.\nབྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྣང་བ་རབ་གསལ། – epub –7MB\nཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །


བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༡༣-༡༩༥༡ - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའབུམ་རམས་པ་མེལ་ཝིན་སི་གོལ་སི་ཊིན་Melvyn C. Goldsteinགྱིས་བརྩམས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་”བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༡༣-༡༩༥༡”<<སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག>>་ཅེས་པ་ད་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་དྷེ་ར་དཱུན་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བགྱིས་ཏེ་ཤེལ་དཀར་གླིང་པ་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་བོད་སྒྱུར་དང་། མཁས་དབང་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དག་ཞུས་བྱས་ཤིང་། སྐུ་ངོ་ཚ་རོང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྟོན་འོག་འདི་ག་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཞུས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། ཕྱག་དེབ་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་རིགས་དང་རྩོམ་ཡིག་ཁག ལོན་ཌོན་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ནང་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འགོད་ཐོ་དང་། ཨ་རི་རྒྱལ་ཕན་མཉམ་འབྲེལ་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ འགོད་ཐོ་དང་། རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བཅར་འདི་དང་མ་དཔེ་ཁགརྒྱ་གར་དང་། བོད། ནུབ་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་རྙིང་པ་དང་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཅར་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཞུས་པའི་མ་ཕྱིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། དབྱིན་སྐད་ལ་བློ་གོམས་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྔར་མེད་ལེགས་སྐྱེས་སོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱུང་ཟིན་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པའི་སྒེའུ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས་ཡོད་པ་ཡིན།\nརྩོམ་པ་པོ་མེལ་ཝིན་སི་གོལ་སི་ཊིན་Melvyn C. Goldsteinནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐུན་མོང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་(B.A.)གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་(M.A.)གྱི་མཚན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས་མྱོང་ཡོད། ད་ལྟ་འཇོན་རི་ནོལ་ཌི་ཧག་ནེ་སི་(John Reynolds Harkness)མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བོད་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་ཡིན།\nབོད་སྒྱུར་བ་ཤེལ་དཀར་གླིང་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་སྔར་སྲོལ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་དང་། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཤག་དྲུང་གཞོན་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁེ་སེ་ཝེ་སི་ཊིན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་སྒྱུར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཞབས་ཞུ། དེ་བཞིན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་པར་པར་སྐྲུན་ཞུས་གནང་ཡོད།\n(Center for Tibetan and Himalayan Studies)\nPhone: +91 135 2607810\nFax: +91 135 2607813\nསྒྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་སྙམ། དཔེར་ན། སེར་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག་ཅེས་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཅིག་པུ་ལའང་བརྗོད་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡོད་ན། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལུས་དངོས་ལ་བརྗོད་བདེ་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ག་ཚོད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལས་༼སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་༽ ཅེས་བྲིས་ན་བརྗོད་བདེ་བར་སྙམ།


Wylie:Ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba - gDams Ngag mDzod\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 115-122. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde ltar sgang dril gyi zhal gdams rgyal rtse klu dbang tshal du sde pa mi 'gyur rab tu brtan pas dgos zhes bskul ba ltar/_dge slong pad+ma dkar pos sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒང་ གཅིག་ དྲིལ་\ntha sgang gcig dril\nགཡོན་: ཐ སྒང་ (གྲངས་ཀ་) དྲིལ་\nLeft: tha sgang (tibfolio#) dril\nBegin-End Pages (Western): 115-122\n[[notesforsearch:: Requested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa The Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience. | ]]\n༡༡༥ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༡༡༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ནགས་ཕུག་གནས་བཅས་ཤིང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གདོང་ལྔའི་རྩལ་གྱིས་སྙེམས། །དངོས་འཛིན་གླང་པོའི་སྡེ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་གྲོལ་ལམ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞིན། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ལུས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བལྟས། སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ། རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱ། མཐར་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སེམས་ཡུལ་ལ་\n༡༡༧ གཡོ་བ་བཟློག་ནས། སེམས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་འདུན་པ་གཏོང་བ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ། རྗེས་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བར་བསྐྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེ་སྐྱེས་པ་མི་འདོད་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞིག་མ་ཤེས་ན། སྤང་གཉེན་དུ་འཛིན་པས་ལམ་ཆོད་མི་ཐུབ། །དེས་ན་སྤྱི་ལས་ཟློག་པས་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེ་བུད་ཤིང་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་དུས་དེར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཤར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ཀ་མ་རིག་པ་ཉིད་\n༡༡༨ དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་ཀ་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་མིན་པ་གཞན་མེད། དེ་མེད་པས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རིག་པ་ཡང་སེམས་རང་གི་ངང་ལ་གནས་ནུས་པ་ཞིག་ལ་འབྱུང་གིས་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་ཞི་ལྷག་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྒང་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆུ་ཐོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་མི་འཕྲོན་མ་བཅོས་པ་ལམ་ཡེངས་པ་དེ་སྐྱོང་འཕྲོན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མི་འཇུག་པར་ཤར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འདུན་པ་གཏང་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཤིག །སྦུགས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིག་སྙམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་གཞག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ལ། གཉིད་ཀྱི་དུས་གཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ཡེངས་མེད་དུ་གཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་རང་གྲོལ། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན། སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་རིགས་བཅུའི་ཐ་མ་བརྒྱལ་བའི་དུས། ཆགས་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྒྱལ་བ་མེད། དེ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་\n༡༡༩ རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་དུས་ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་ཆ་ཆེ། དེས་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲལ་བ་དང་འདྲེན་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ན་སང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལའང་འགྲེའོ། གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་སྟོང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རང་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་རི་ཁྲོད་དམ། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སམ། མདོར་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། བར་ཆད་བྱུང་དོགས་མི་བྱ་བར་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་གཏང་སྟེ། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྷོངས་བྱུང་ནས་འཇིགས་ན་ལུས་འཇིགས་སམ་སེམས་འཇིགས། ལུས་འཇིགས་ན་ལུས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་དམིགས་ནས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། ད་རུང་འཇིགས་ཀྱིན་འདུག་ན་འཇིགས་མཁན་དེ་རང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩ་གདར་བཅད་པས་རང་གྲོལ། འཇིགས་སྣང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེར་བལྟས་ན་ལྟ་བ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་ངོ་ཤེས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འཆར་བས། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལས་འོས་མེད་བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་\n༡༢༠ སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ད་རེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། ད་རེས་སྡིག་པ་འཛད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་བསམ། དེས་ན་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་འདུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་སྲིད་བདག་གིས་འཁུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་ན་སྡུག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་པ་དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་དག་ལ་མི་འགྲོག་མེད། སྡུག་བསྔལ་དག་པ་ལས་བདེ་བ་གཞན་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་མཐར་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་སྒྲིབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཟུག་རྔུ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུད་མ་ཡིན་པས་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུས་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་འདུས་ཤིག །དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་འཁུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ། དེ་ནས་ནད་དང་། ན་བ་དང་། ན་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་བས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བ་དེ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གཞག །འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་ཟེར། ཡང་ལྡང་ན་སྔར་བཞིན་\n༡༢༡ གྱི་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་འདིའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྐྱེན་པས་ལ། འབྲས་བུ་ནད་དུཿཁ་ཡིན་པས་རོ་སྙོམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་ནང་འཇོམས། རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས་ཀྱིས། དེ་ཤི་དང་དོ་ཆད་བཅུ་གསུམ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་གདིང་ཆེན་རྙེད། །དྲིན་ཅན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བར་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་བའི་འཆི་བ་དང་། རགས་པའི་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ལས། ཕྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཀ་འཆི་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་ལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན། དེ་ཀ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས། རགས་པའི་འཆི་བ་ནི། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེས་ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ནས་དག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་དེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པས་ན་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས། འཆི་མེད་\n༡༢༢ གཉུག་མའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་། དེའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནས་འཆི་བའི་བར་གོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་དང་འཕྲད་པའི་དུས་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒང་དྲིལ་གྱི་ཞལ་གདམས་རྒྱལ་རྩེ་ཀླུ་དབང་ཚལ་དུ་སྡེ་པ་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལམ།\nThe Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience.\nRequested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ro_snyoms_skor_drug_gi_nyams_len_sgang_du_dril_ba&oldid=49700"\nSde pa mi 'gyur rab brtan


ཁྲིམས་མཐུན་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་འཛུགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༧ 2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 12 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༢༡༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མངོན་ཐུབ། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ཚོས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་བྱ་བ་དེ་དག་བཀག་སྡོམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མཚོན་ན།གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བཀག་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་[[i]]ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚ་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མུ་མཐུད་སྦྱོང་འཇུག་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ས་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གནང་ཡང་། ས་གནས་དེར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ལམ་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་ནན་སྐུལ་ཞུ་ཆེད་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་གསར་ལམ་ཁག་དང་ཁྲིམས་ཁང་བཅས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་བྱས།[[ii]] འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཁོང་གསང་བས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་[[iii]]ད་ལྟ་ཡུལ་ཤུལ་བཀག་ཉར་ཁང་གཙོ་བོའི་ནང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ནས་ད་བར་ཟླ་གཉིས་ལྷག་སོང་ཟིན་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོང་ལ་ཁ་བྲལ་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་ཀྱང་བྱས། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གི་ནང་མིར་ས་གནས་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་རག་གི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དོ་སྣང་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀེ་ཎ་ཌའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁོང་གློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞུ་གཏུག་ཅིག་འགོ་འཛུགས་བཞིན་ཡོད།[[iv]]\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པ་གསུང་མཁན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་པོ་མིན་ལ་མཐའ་མའང་མིན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཞུ་གཏུག་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་རིགས་རིམ་ཁག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གསན་གཟིགས་ལག་ལེན་བསྟར་ཚེ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལྷོད་གཡེང་སྣང་མེད་དམ། ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་མི་མང་དབར་དང་། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་མི་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་ཚོར་སྣང་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་གི་ནང་མི་རིགས་ཚང་མར་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལག་བསྟར་མེད་པར་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ།\nདེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༧༠ ཡས་མས་སོན་པའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེང་སྐབས་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའམ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གསུངས་སོང་།\nཉེ་བའི་ཆར་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་གནས་སྟངས་འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། ༢༠༡༠-༢༠༢༠ ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དུས་ཡུན་འབྲིང་རིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་རྩ་གནད་བསམ་འཆར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཞོགས་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནང་ཚུད་དུ་སློབ་ཆུང་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་འཁེལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སློབ་ལོ་མ་རན་གོང་གི་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་བུ་བཅོལ་ཁང་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་བུ་བཅོལ་ཁང་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མཉམ་བསྲེས་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་རྒྱུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་ཡོད་པ་མཐའ་དག་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་སྐད་གཞིར་བཞག་གི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་རྦད་དེ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེའང་གཙོ་འཐེན་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས། དེའང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\nསྲིད་བྱུས་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུའང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། རྨ་ཆུ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་རིང་སྐྱིད་གཙོས་པའི་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བློ་ཕམ་དང་ཡི་མུག་པའི་གནས་སྟངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་སློབ་འབྲིང་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱི་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བའི་ལས་འགུལ་[[v]]ནས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུའི་ནང་ཁ་གསལ་ཡོད་ལ། སྟོང་ལོ་གསར་པའི་ནང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་གཏུག་རབ་དང་རིམ་པ་ཕུལ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་མཁས་དབང་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་གཙོ་བོ་ཕ་སྐད་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ དང་ ༨ ཉིན་གཉིས་རིང་པེ་ཅིང་དུ་ཆེས་ལས་མཁས་པའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་པར། ཚོགས་བཅར་བ་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་མཁས་དབང་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་རྗེས་ཁོང་རྣམ་པའི་དགོངས་འཆར་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འཛིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་ཐད་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུའི་སླད་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ནང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་དགུ་བཅུ་ལྷག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་བཞེས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ལ་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་། སྲིད་བྱུས་དེ་ཉིད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་རྒྱུན་རིང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད། ཞུ་སྐུལ་དེ་ཉིད་[[vi]]འབུལ་མཁན་ཡོངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༥ བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་བཅས་ལ་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཐོག དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་མི་ཉུང་བ་བཙུགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མི་ཆོད། །ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་མ་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་ཕྱི་དྲགས་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་ངེས་རེད།\nལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་དང་སྲིད་གྲོས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ཆེན་ནང་ར་རྒྱ་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་གླིང་གི་དབུ་འཛིན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཁྲིམས་དང་སྲོལ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལྟར་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་དགོངས་འཆར་དོན་ཚན་ ༩ བཏོན་ཡོད་པ་དང་།[[vii]]དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ནང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་རིགས་ཉིས་འབུམ་ལྷག་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐོག་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གནས་སྟངས་ཐོག་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་མཆོག མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་སོགས་བོད་ནང་གི་བླ་ཆེན་དང་མཁས་དབང་། ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་དང་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་བཅས་ལ་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད་རིམ་ཁག་གིས་གནད་དོན་འདི་ཚོར་སྣང་མེད་ཀྱིས་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུར་ནར་འགྱངས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལའང་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཡོང་ངེས་དང་། སྒོས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་ཉེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོང་ལའང་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་འགན་ལེན་ཆ་ཚང་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ།། །།\n[i]Wong, E.(28 November 2015). Tibetans Fight to Salvage Fading Culture in China. Retrieved on 29 November2015 from http://www.nytimes.com/2015/11/29/world/asia/china-tibet-language-education.html?_r=1\n[ii]Kessel M. Jonah. (28 November 2016). A Tibetan’s Journey for Justice. Retrieved from http://www.nytimes.com/video/world/100000004031427/a-tibetans-journey-for-justice.html\n[iii]Wong, E. (10 March 2016). Tibetan Entrepreneur Has Been Illegally Detained. Retrieved on 11 March 2016 from http://www.nytimes.com/2016/03/11/world/asia/china-tibet-tashi-wangchuk.html?mwrsm=Email&_r=0\n[iv]Wong, E. (30 March 2016). China Charges Tibetan Education Advocate With Inciting Separatism. Retrieved on 31 March 2016 from http://www.nytimes.com/2016/03/31/world/asia/china-tibet-tashi-wangchuk.html?_r=0\n[v]Jacobs, A.(22 March 2012).Tibetan Self-Immolations Rise as China Tightens Grip. Retrieved on 23 March 2012 from http://www.nytimes.com/2012/03/23/world/asia/in-self-immolations-signs-of-new-turmoil-in-tibet.html\n[vi]An Appeal to Vice-President Xi Jinping from the International Tibetan Studies Community.(2012). Retrieved from http://www.petitions24.net/an_appeal_to_president_xi_jinping_from_the_tibetologist_community\n[vii]བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བ། ༼༢༠༡༤། ༠༡། ༢༤༽ འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོད་ཁུལ་སློབ་གསོར་བཏོན་པའི་བསམ་འཆར། དྲ་འཐུད་http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=2487ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༢༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་ཆགས་པའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད།


Terdzo-NGI-026 - Rinchen Terdzö\nrjes chog gtang rag mchod bston\nVolume 34 (ངི) / Pages 365 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. rjes chog gtang rag mchod bston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag rjes chog\nརྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འཆགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-026&oldid=114523"